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Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See:  (European Portuguese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

 

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Here is the translation of the provided text from English to European Portuguese:

Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy
Traduções Disponíveis dos Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy:
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Versão Hindi
Versão Tâmil
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Atualizações:

Um guia para ajudar na realização e atualização das percepções está disponível: Descarregar Guia
Nova versão abreviada do guia AtR: Ver Guia Abreviado
Audiolivro do Guia de Prática do Despertar para a Realidade agora no SoundCloud: Ouvir no SoundCloud
Recomendação: "O guia AtR abreviado é muito bom. Deve levar alguém ao anatta se realmente for lido. Conciso e direto." - Yin Ling

(Soh: Este artigo foi escrito pelo meu professor, "Thusness"/"PasserBy". Eu pessoalmente experienciei estas fases de realizações.)

NOTA: As etapas não são autoritativas, apenas para partilha. O artigo Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea é uma boa referência para estas 7 fases de experiência. As seis etapas originais de experiência foram atualizadas para sete etapas de experiência, com a adição da 'Etapa 7: A Presença é Espontaneamente Aperfeiçoada' para os leitores entenderem que ver a natureza da realidade como a base de todas as experiências, que é Sempre Assim, é importante para que o esforço aconteça.

Baseado em: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

Comentários abaixo são de Thusness a menos que explicitamente indicado serem de Soh.

(Primeiro escrito: 20 de Setembro de 2006, Última Atualização por Thusness: 27 de Agosto de 2012, Última Atualização por Soh: 22 de Janeiro de 2019)

Etapa 1: A Experiência de “EU SOU”

Foi há cerca de 20 anos e tudo começou com a questão de “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei porquê, mas esta questão parecia capturar o meu ser inteiro. Eu podia passar dias e noites apenas sentado, concentrando-me, ponderando sobre esta questão; até que um dia, tudo pareceu parar completamente, nem um único fio de pensamento surgiu. Havia simplesmente nada e completamente vazio, apenas este puro sentido de existência. Este mero sentido de Eu, esta Presença, o que era? Não era o corpo, não era pensamento pois não havia pensamento, nada de todo, apenas Existência em si. Não era necessário ninguém para autenticar este entendimento.

No momento dessa realização, experienciei um tremendo fluxo de energia a ser libertado. Era como se a vida se expressasse através do meu corpo e eu fosse nada além desta expressão. No entanto, naquele momento, ainda não conseguia entender completamente o que era esta experiência e como tinha mal interpretado a sua natureza.

Comentários de Soh: Esta é também a Primeira Etapa dos Cinco Ranks de Tozan Ryokai (um mapa de despertar do Budismo Zen), chamado "O Aparente dentro do Real". Esta fase também pode ser descrita como um oceano Fundamento do Ser ou Fonte desprovida do sentido de individualidade/eu pessoal, descrita aqui por Thusness em 2006:
"Como um rio que flui para o oceano, o eu dissolve-se no nada. Quando um praticante se torna completamente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa a experienciar “AMness” encontrará “AMness em tudo”. Como é isso?

Liberdade da individualidade -- vindo e indo, vida e morte, todos os fenómenos simplesmente surgem e desaparecem do fundo do AMness. O AMness não é experienciado como uma 'entidade' residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; em vez disso, é experienciado como a realidade fundamental para que todos os fenómenos ocorram. Mesmo no momento do desaparecimento (morte), o yogi é completamente autenticado com essa realidade; experienciando o ‘Real’ tão claro quanto possível. Não podemos perder esse AMness; em vez disso, todas as coisas só podem dissolver-se e reemergir dele. O AMness não se moveu, não há vindo e indo. Este "AMness" é Deus.

Praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! "EU SOU" é a consciência prístina. É por isso que é tão avassaladora. Só que não há 'insight' na sua natureza de vazio." (Excerto de A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou")

Soh: Para realizar o EU SOU, o método mais direto é a Auto-Inquirição, perguntando a si mesmo 'Antes do nascimento, Quem sou eu?' ou simplesmente 'Quem sou eu?' Veja: O que é a sua Mente agora?, capítulo de auto-inquirição no Guia de Prática do Despertar para a Realidade e Guia AtR - versão abreviada e Despertar para a Realidade: Um Guia para a Natureza da Mente e o meu e-book gratuito, O Caminho Direto para o Seu Verdadeiro Eu, o texto de Ramana Maharshi 'Quem sou eu?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e o seu livro 'Seja Como Você É', textos e livros do Mestre Chan Hsu Yun que você pode ler um exemplo de Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Auto Inquirição), e outras recomendações de livros de auto-inquirição em Recomendações de Livros 2019 e Conselhos de Prática ou estes vídeos do youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Pessoalmente, perguntar a mim mesmo 'Antes do nascimento, Quem sou eu?' por dois anos levou à minha certeza inquestionável de Ser/Auto-Realização. Note que muito frequentemente, está-se tendo vislumbres e experiências de EU SOU ou vividez espacial ou algum reconhecimento de ser um observador, mas todas essas não são a Realização de EU SOU da Fase 1 de Thusness, nem a realização da Fase 1 é meramente um estado de clareza. A Auto-Inquirição levará à realização inquestionável. Tive vislumbres de EU SOU intermitentemente por três anos antes da minha Auto-Realização inquestionável em fevereiro de 2010 que escrevi na minha primeira entrada de diário do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, veja Experiência/Glimpse/Reconhecimento de EU SOU vs Realização de EU SOU (Certeza do Ser) e o primeiro ponto em Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspectivas

Para um progresso adicional após a realização do EU SOU, focar nos Quatro Aspectos do EU SOU, contemplando os dois versos de anatta em Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea e Dois Tipos de Contemplação Não-Dual

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram/estão presas na Fase 1~3 durante décadas ou toda a vida sem muito progresso devido à falta de indicações clar
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e orientações claras, mas seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e contemplação sobre anatta (não-eu), consegui progredir da realização da Fase 1 para a Fase 5 em menos de um ano, em 2010.

Etapa 2: A Experiência de “EU SOU Tudo”

Parecia que a minha experiência era apoiada por muitos ensinamentos Advaita e Hindus. Mas o maior erro que cometi foi quando falei com um amigo budista. Ele me contou sobre a doutrina do não-eu, sobre nenhum ‘eu’. Rejeitei essa doutrina imediatamente, pois estava em direta contradição com o que eu tinha experienciado. Fiquei profundamente confuso por algum tempo e não conseguia apreciar porque Buda tinha ensinado essa doutrina e pior ainda, torná-la um Selo do Dharma. Até que um dia, experienciei a fusão de tudo em ‘Mim’ mas de alguma forma não havia ‘eu’. Era como um “eu sem eu”. De alguma forma aceitei a ideia do 'não eu' mas ainda insistia que Buda não deveria ter posto dessa maneira...

A experiência foi maravilhosa, era como se estivesse totalmente emancipado, uma libertação completa sem fronteiras. Disse a mim mesmo, “Estou totalmente convencido de que não estou mais confuso”, então escrevi um poema (algo como o abaixo),

Eu sou a chuva
Eu sou o céu
Eu sou a ‘azulidade’
A cor do céu
Nada é mais real do que o Eu
Portanto Buda, eu sou Eu.

Existe uma frase para esta experiência -- Sempre e onde quer que HAJA, o SER é Eu. Esta frase era como um mantra para mim. Muitas vezes usava isto para me levar de volta à experiência de Presença.

O resto da jornada foi o desdobramento e aperfeiçoamento adicional desta experiência de Presença Total, mas de alguma forma sempre havia este bloqueio, este ‘algo’ impedindo-me de recapturar a experiência. Era a incapacidade de ‘morrer’ totalmente na Presença total...

Comentários de Soh: O seguinte excerto deve clarificar sobre esta fase:

“É trazer este EU SOU para tudo. EU SOU o Eu em ti. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e Tudo. Eu. Isso é a minha segunda fase. Que o Eu é último e universal.” - John Tan, 2013

Etapa 3: Entrando num Estado de Nada

De alguma forma algo estava bloqueando o fluxo natural da minha essência mais íntima e impedindo-me de reviver a experiência. A Presença ainda estava lá, mas não havia sensação de ‘totalidade’. Era tanto lógica quanto intuitivamente claro que ‘eu’ era o problema. Era o ‘eu’ que estava bloqueando; era o ‘eu’ que era o limite; era o ‘eu’ que era a fronteira, mas por que não conseguia me livrar dele? Naquele momento, não me ocorreu que deveria investigar a natureza da consciência e o que a consciência é realmente. Em vez disso, estava muito ocupado com a arte de entrar num estado de esquecimento para me livrar do ‘eu’... Isso continuou pelos próximos 13+ anos (claro que houve muitos outros eventos menores e a experiência de presença total ocorreu muitas vezes, mas com intervalos de alguns meses)…

No entanto, cheguei a um entendimento importante –
O ‘eu’ é a causa raiz de todas as artificialidades, a verdadeira liberdade está na espontaneidade. Renda-se ao completo nada e tudo é simplesmente o Eu.

Comentários de Soh:

Aqui está algo que Thusness escreveu para mim sobre a Etapa 3 enquanto eu estava tendo alguns vislumbres das Etapas 1 e 2 em 2008,

"Associar a 'morte do eu' com a luminosidade vívida da sua experiência é muito cedo. Isso o levará a visões errôneas porque também existe a experiência de praticantes através de uma entrega completa ou eliminação (abandono) como os praticantes taoístas. Uma experiência de profunda bem-aventurança
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que vai além do que você experimentou pode ocorrer. Mas o foco não é na luminosidade, mas no esforço, naturalidade e espontaneidade. Na entrega completa, não há 'eu'; também é desnecessário saber de alguma coisa; na verdade, o 'conhecimento' é considerado um obstáculo. O praticante deixa de lado a mente, o corpo, o conhecimento... tudo. Não há insight, não há luminosidade, há apenas a total permissão para que tudo o que acontece, aconteça por si só. Todos os sentidos, incluindo a consciência, estão fechados e completamente absorvidos. A consciência de 'qualquer coisa' é apenas após emergir desse estado.

Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de esquecimento. Portanto, não é apropriado relacionar a completa dissolução do 'eu' apenas com o que você experimentou."

Veja também este artigo para comentários sobre a Etapa 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

No entanto, é apenas na Etapa 4 e 5 de Thusness que se percebe que a maneira sem esforço e natural de abandonar o eu/Self é através da realização e atualização de anatta como insight, e não através da entrada em um estado especial ou alterado de transe, samadhi, absorção ou esquecimento. Como Thusness escreveu antes,
"...parece que muito esforço precisa ser feito -- o que realmente não é o caso. Toda a prática acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de compreensão gradual do funcionamento da nossa natureza que é desde o início libertada, mas ofuscada por este sentido de ‘eu’ que está sempre tentando preservar, proteger e sempre apegado. Todo o sentido de eu é um ‘fazer’. Qualquer coisa que façamos, positiva ou negativa, ainda é um fazer. No final, não há nem mesmo um deixar ir ou deixar ser, já que há um contínuo dissolver e surgir e esse dissolver e surgir contínuo acaba sendo auto-libertador. Sem esse ‘eu’ ou ‘Self’, não há ‘fazer’, há apenas surgimento espontâneo."

~ Thusness (fonte: Padrões cármicos não-duais)

"...Quando alguém é incapaz de ver a verdade da nossa natureza, todo deixar ir é nada mais do que outra forma de segurar disfarçada. Portanto, sem o 'insight', não há libertação... é um processo gradual de ver mais profundamente. quando é visto, o deixar ir é natural. Você não pode se forçar a desistir do eu... a purificação para mim é sempre esses insights... natureza não-dual e vazia...."

Etapa 4: Presença como Clareza Espelhada

Entre em contato com o budismo em 1997. Não porque queria descobrir mais sobre a experiência de ‘Presença’, mas sim a doutrina da impermanência sincronizava profundamente com o que eu estava experienciando na vida. Estava enfrentando a possibilidade de perder toda a minha riqueza e mais pela crise financeira. Naquele momento não tinha ideia de que o budismo é tão profundamente rico no aspecto da ‘Presença’. O mistério da vida não pode ser compreendido, busquei refúgio no budismo (comentários de Soh: ele tomou refúgio nas três joias Buda, Dharma e Sangha sob o 41º H.H. Sakya Trizin) para aliviar minhas tristezas causadas pela crise financeira, mas acabou sendo a chave que faltava para experimentar a presença total.

Não estava tão resistente à doutrina do ‘não-eu’, mas a ideia de que toda a existência fenomenal está vazia de um ‘eu’ ou ‘Self’ inerente não me convencia. Estavam falando do ‘eu’ como uma personalidade ou ‘Self’ como ‘Testemunha Eterna’? Devemos nos livrar até da ‘Testemunha’? A própria Testemunha é outra ilusão?

Há pensamento, nenhum pensador
Há som, nenhum ouvinte
Sofrimento existe, nenhum sofredor
Ações existem, nenhum agente

Eu estava meditando profundamente sobre o significado do verso acima até que um dia, de repente ouvi ‘tongss…’, estava tão claro, não havia mais nada, apenas o som e nada mais! E ‘tongss…’ ressoando… Estava tão claro, tão vívido!

Essa experiência era tão familiar, tão real e tão clara. Era a mesma experiência de “EU SOU”… era sem pensamento, sem conceitos, sem intermediários, sem ninguém lá, sem qualquer intermediário… O que era? Era a Presença! Mas desta vez não era ‘EU SOU’, não era perguntar ‘quem sou eu’, não era o puro sentido de “EU SOU”, era ‘TONGSss….’, o puro Som…
Depois veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais…
As batidas do coração…
A Paisagem…

Não havia mais lacuna entre eles, não mais alguns meses de intervalo para que surgisse…
Nunca houve uma etapa para entrar, nenhum Eu para cessar e nunca existiu
Não há ponto de entrada e saída…
Não há Som lá fora ou aqui dentro…
Não há ‘eu’ além do surgir e cessar…
A multiplicidade da Presença…
Momento a momento a Presença se desdobra…

Comentários:

Este é o começo de ver através do não-eu. Insight sobre o não-eu surgiu, mas a experiência não-dual ainda é muito 'Brahman' em vez de 'Sunyata'; na verdade, é mais Brahman do que nunca. Agora a "EU SOUidade" é experienciada em Tudo.

No entanto, é uma fase-chave muito importante onde o praticante experimenta um salto quântico na percepção, desatando o nó dualista. Este é também o insight chave que leva à realização de que "Tudo é Mente", tudo é apenas esta Única Realidade.

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou Consciência Universal onde somos parte desta Realidade permanece surpreendentemente forte. Efetivamente o nó dualista se foi, mas a ligação de ver as coisas inerentemente não. 'Dualista' e 'inerente' são dois 'feitiços perceptivos' muito diferentes que cegam.

A subseção "Sobre o Segundo Verso" do post "Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea" elabora mais este insight.
Comentários de Soh:

O começo da realização não-dual e o portão sem entrada e saída. Não se procura mais um estado de esquecimento para se livrar do eu como no caso da Etapa 3, mas começa a perceber e atualizar a natureza sempre-assim do não-eu e da Consciência. Ainda assim, a Etapa 4 tende a acabar dissolvendo a separação no polo de uma subjetividade pura última, em vez de ver a consciência como o mero fluxo da fenomenalidade como na Etapa 5, deixando vestígios de um Absoluto.

Thusness escreveu em 2005:

"Sem 'eu', a unicidade é imediatamente alcançada. Há apenas e sempre esta Isness. O sujeito sempre foi o Objeto da observação. Isto é verdadeiro samadhi sem entrar em transe. Compreendendo completamente esta verdade. É o verdadeiro caminho para a libertação. Cada som, sensação, surgimento da consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samadhi. A ponta dos dedos em contato com o teclado, misteriosamente criou a consciência de contato, o que é isso? Sinta a totalidade do ser e da realidade. Não há sujeito... apenas Isness. Sem pensamento, realmente não há pensamento e nem 'eu'. Apenas Consciência Pura.", "Como alguém poderia entender? O choro, o som, o barulho é buda. É toda a experiência de Thusness. Para conhecer o verdadeiro significado disso, Não guarde nem o menor traço de 'eu'. No estado mais natural de ILessNess, Tudo É. Mesmo se alguém disser a mesma declaração, a profundidade da experiência difere. Não há ponto em convencer ninguém. Algu
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ém pode entender? Qualquer forma de rejeição, Qualquer tipo de divisão, É rejeitar a natureza de buda. Se houver um leve sentido de um sujeito, um experimentador, perdemos o ponto. A Consciência Natural é sem sujeito. A vividez e a clareza. Sentir, saborear, ver e ouvir com totalidade. Sempre não há 'eu'. Obrigado Buda, Você realmente sabe. :)"

Etapa 5: Sem Espelho Refletindo

Não há espelho refletindo
Desde sempre a manifestação é tudo que existe.
A mão única bate palmas
Tudo É!

Efetivamente a Fase 4 é meramente a experiência da não-divisão entre sujeito/objeto. O insight inicial vislumbrado do verso anatta é sem eu, mas na fase posterior do meu progresso parecia mais como sujeito/objeto em uma união inseparável, em vez de absolutamente sem sujeito. Este é exatamente o 2º caso dos Três níveis de compreensão do Não-Dual. Eu ainda estava impressionado com a pristinidade e vividez dos fenômenos na fase 4.

A Fase 5 é bastante completa em ser ninguém e eu chamaria isto de anatta em todos os 3 aspectos -- sem divisão sujeito/objeto, sem agentividade e ausência de agente.

O ponto de gatilho aqui é a percepção direta e completa de que 'o espelho é nada mais do que um pensamento surgindo'. Com isso, a solidez e todo o grandiosidade de 'Brahman' desaparece. Mas parece perfeitamente certo e libertador sem o agente e sendo simplesmente como um pensamento surgindo ou como um momento vívido de um sino ressoando. Toda a vividez e presença permanecem, com um senso adicional de liberdade. Aqui uma união espelho/reflexão é claramente compreendida como falha, há apenas reflexão vívida. Não pode haver 'união' se não há sujeito para começar. É apenas em uma lembrança sutil, ou seja, em um pensamento recordando um momento anterior de pensamento, que o observador parece existir. Daqui, movi-me para o 3º grau de não-dual.

O verso um complementa e refina o verso dois para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço em apenas pássaros chilreando, batidas de tambor, passos, céu, montanha, andando, mastigando e saboreando; sem testemunha alguma escondida em qualquer lugar! 'Tudo' é um processo, evento, manifestação e fenômeno, nada ontológico ou com essência.

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há um esforço na não-dualidade e percebe-se que ao ver há sempre apenas paisagem e ao ouvir, sempre apenas sons. Encontramos verdadeiros deleites na naturalidade e na ordinariedade como expresso comumente no Zen como 'cortar lenha, carregar água; a primavera chega, a grama cresce'. Com relação à ordinariedade (veja "Sobre Maha na Ordinariedade"), isso também deve ser corretamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume o que estou tentando transmitir com relação à ordinariedade. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero, há alguns artigos de muito boa qualidade escritos por ele sobre não-dualidade em seu site Dreamdatum.

Sim Simpo,

Não-dual é ordinário, pois não há um 'além' estágio para se chegar. Parece ser extraordinário e grandioso apenas como um pensamento posterior devido à comparação.

Dito isso, a experiência maha aparecendo como "universo mastigando" e a espontaneidade do acontecer prístino ainda deve permanecer maha, livre, ilimitado e claro. Pois é o que é e não pode ser de outra forma. O "extraordinário e grandioso" que resulta da comparação também deve ser discernido corretamente do 'o que é' do não-dual.

Sempre que a contração entra, já é uma manifestação da 'divisão experimentador-experiência'. Convencionalmente falando, essa sendo a causa, essa é o efeito. Qualquer que seja a condição, seja o resultado de situações desfavoráveis ou um lembrar sutil para chegar a uma certa boa sensação ou tentar consertar uma divisão imaginária, temos que tratar isso como se o insight 'não-dual' não tivesse invadido todo o nosso ser como a 'tendência cármica de dividir' faz. Não acolhemos sem medo, abertamente e incondicionalmente o que quer que seja. :-)

Apenas minha visão, um compartilhamento casual.
Praticantes até este nível muitas vezes ficam excessivamente animados acreditando que esta fase é final; na verdade, parece ser uma espécie de falsa finalidade. Mas isso é um mal-entendido. Não há muito o que dizer. O praticante também será naturalmente levado à perfeição espontânea sem avançar no esvaziamento dos agregados. :-)

Para mais comentários: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentários:

O abandono é completo, o centro se foi. O centro é nada mais do que uma tendência cármica sutil de dividir. Uma expressão mais poética seria “o som ouve, a paisagem vê, a poeira é o espelho.” Os fenômenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualista forte impede a visão.

Muito frequentemente ciclos após ciclos de refinamento de nossos insights são necessários para tornar o não-dual menos 'concentrativo' e mais 'sem esforço'. Isso se relaciona com a experiência da não-solidez e espontaneidade da experiência. A subseção "Sobre o Primeiro Verso" do post "Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea" elabora mais esta fase de insight.

Nesta fase, devemos estar claros que esvaziar o sujeito resultará apenas na não-dualidade e há necessidade de esvaziar ainda mais os agregados, os 18 dhatus. Isso significa que se deve penetrar ainda mais na natureza vazia dos 5 agregados, 18 dhatus com originação dependente e vazio. A necessidade de reificar um Brahman Universal é compreendida como a tendência cármica de 'solidificar' experiências. Isso leva ao entendimento da natureza vazia da presença não-dual.
Etapa 6: A Natureza da Presença é Vazia

A Fase 4 e 5 são a escala de cinza de ver através do sujeito que ele não existe em realidade (anatta), há apenas os agregados. No entanto, mesmo os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode parecer óbvio, mas mais frequentemente do que não, mesmo um praticante que amadureceu a experiência anatta (como na fase 5) perderá a essência disso.

Como eu disse anteriormente, a fase 5 parece ser final e é inútil enfatizar qualquer coisa. Se alguém prossegue para explorar essa natureza vazia da Presença e se mover para o mundo Maha de talidade dependerá das nossas condições.

Neste momento, é necessário ter clareza sobre o que o Vazio não é para evitar mal-entendidos:

• O Vazio não é uma substância
• O Vazio não é um substrato ou fundo
• O Vazio não é luz
• O Vazio não é consciência ou consciencialização
• O Vazio não é o Absoluto
• O Vazio não existe por si só
• Os objetos não consistem de vazio
• Os objetos não surgem do vazio
• O vazio do "eu" não nega o "eu"
• O Vazio não é o sentimento que resulta quando nenhum objeto está aparecendo à mente
• Meditar sobre o vazio não consiste em acalmar a mente

Fonte: Ensino Não-Dual do Vazio
E gostaria de adicionar,

O Vazio não é um caminho de prática
O Vazio não é uma forma de fruição

O Vazio é a 'natureza' de todas as experiências. Não há nada para alcançar ou praticar. O que temos que realizar é esta natureza vazia, este ‘inapre
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ensibilidade’, ‘inlocalizabilidade’ e natureza ‘interconectada’ de todo o surgimento vívido. O Vazio revelará que não só não há ‘quem’ na consciência prístina, como também não há ‘onde’ e ‘quando’. Seja ‘Eu’, ‘Aqui’ ou ‘Agora’, todos são simplesmente impressões que originam dependente de acordo com o princípio da condicionalidade.

Quando isto está, aquilo está.
Com o surgimento disto, aquilo surge.
Quando isto não está, nem aquilo está.
Com a cessação disto, aquilo cessa.
A profundidade deste princípio quádruplo de condicionalidade não está nas palavras. Para uma exposição mais teórica, veja Non-Dual Emptiness Teachings por Dr. Greg Goode; para uma narração mais experiencial, veja a subseção "Sobre o Vazio" e "Sobre Maha" do post "Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea".

Comentários:

Aqui a prática é claramente entendida como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo maya; é ver completamente a 'natureza' do reflexo. Ver que realmente não há espelho além do reflexo contínuo devido à nossa natureza de vazio. Nem há um espelho para se agarrar como a realidade de fundo nem um maya para escapar. Além desses dois extremos encontra-se o caminho do meio -- a sabedoria prajna de ver que o maya é nossa natureza de Buda.

Recentemente, An Eternal Now atualizou alguns artigos de alta qualidade que descrevem melhor a experiência maha de talidade. Leia os seguintes artigos:

    Emancipação da Talidade
    Buddha-Dharma: Um Sonho Dentro de um Sonho

As últimas 3 subseções ("Sobre o Vazio", "Sobre Maha na Ordinariedade", "Perfeição Espontânea") do post "Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea" elaboram esta fase do insight do vazio e o progresso gradual de amadurecer a experiência no modo de prática sem esforço. É importante saber que, além da experiência da inapreensibilidade e inarisebilidade do vazio, a interconexão de tudo criando a experiência Maha é igualmente preciosa.
Etapa 7: A Presença é Espontaneamente Aperfeiçoada

Após ciclos e ciclos de refinamento de nossa prática e insights, chegaremos a esta realização:

Anatta é um selo, não um estágio.
A consciência sempre foi não-dual.
As aparências sempre foram Não-surgentes.
Todos os fenômenos são ‘interconectados’ e por natureza Maha.
Tudo é sempre e já assim. Apenas visões dualistas e inerentes estão obscurecendo esses fatos experienciais e, portanto, o que realmente é necessário é simplesmente experienciar o que quer que surja aberta e incondicionalmente (Veja a seção "Sobre Perfeição Espontânea"). No entanto, isso não denota o fim da prática; a prática simplesmente se torna dinâmica e baseada nas condições. O fundamento e o caminho da prática tornam-se indistinguíveis.

Comentários:

O artigo inteiro de Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea pode ser visto como as diferentes abordagens para a realização eventual desta natureza já perfeita e não-contriveda da consciência.

Comentários de Soh:

Você é bem-vindo para participar do nosso grupo de discussão no Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/

Até agora - Ano de 2019, cerca de 12 anos após este artigo ter sido escrito por Thusness, mais de 30 pessoas realizaram anatta (atualização de 2022: agora mais de 60 pela minha contagem!) ao encontrar este blog, eu ou Thusness. Estou contente que estes artigos e blog tenham sido de impacto positivo para a comunidade espiritual, e estou confiante que continuará a ser benéfico para muitos mais buscadores nos anos vindouros.

Chegou à minha atenção depois de todos estes anos que, apesar das descrições claras de Thusness acima, as 7 Etapas de insights de Thusness são frequentemente mal interpretadas. É por isso que esclarecimentos e elaborações adicionais são necessários.

Consulte estes artigos para mais comentários de Thusness sobre as 7 etapas:

Diferença Entre a Fase 1 e 2 de Thusness e outras Fases
A Natureza de Buda NÃO é "Eu Sou"
Interpretação Errada de EU SOU como Fundo
Diferença Entre a Fase 4 e 5 de Thusness (Não-Dualidade Substancial vs Anatta)
Diferença Entre a Fase 4 e 5 de Thusness (2º artigo, mais curto comentado por Soh)
Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após EU SOU (Sobre Como Realizar Anatta)
Conselho para Taiyaki (Pontos para Contemplação Pós-Anatta)
Vazio +A e -A (Sobre os dois insights experienciais envolvidos na Fase 6 de Thusness)
Meu Sutra Favorito, Não-Surgimento e Originação Dependente de Som
Não-Surgimento devido à Originação Dependente
Exertion Total e Práticas

Para mais ponteiros sobre como investigar e contemplar para alcançar cada uma dessas realizações acima, veja Recomendações de Livros 2019 e Conselho de Prática

É importante notar que é comum ter certos insights sobre não-eu, impessoalidade e não-agentividade, e ainda não é o mesmo que o insight da Fase 5 de Thusness ou mesmo da Fase 4 de Thusness, como discutido em Não-Agentividade Não é Ainda Realização de Anatta. Se você acha que realizou Anatta ou Fase 5, certifique-se de verificar este artigo, pois é muito comum confundir não-agentividade, não-dualidade substancial ou mesmo um estado de não-mente pelo insight de anatta: Diferentes Graus de Não-Eu: Não-Agentividade, Não-Dual, Anatta, Exertion Total e Lidar com Armadilhas. É a minha estimativa que quando alguém diz que rompeu com o não-eu, 95% a 99% das vezes estão se referindo à impessoalidade ou não-agentividade, nem mesmo não dual, muito menos a verdadeira realização de anatman (selo dharma do não-eu do Budismo).

Além disso, outro erro comum é pensar que a experiência de pico de não-mente (onde qualquer traço ou senso de ser um sujeito/perceptor/eu/Self por trás da experiência se dissolve temporariamente e o que resta é simplesmente 'apenas experiência' ou 'apenas as cores/som/cheiros/sabores/toque/pensamento vividos) é semelhante ao insight/anatta 'dharma-seal' de Realização da Fase 5 de Thusness. Não é o mesmo. É comum ter uma experiência, mas raro ter uma realização. No entanto, é a realização de anatta que estabiliza a experiência, ou a torna sem esforço. Por exemplo, no meu caso, após a realização de anatta surgir e se estabilizar, não tenho o menor traço ou senso de divisão sujeito/objeto ou agentividade por cerca de 8 anos, até agora, e John Tan relata o mesmo pelos últimos 20+ anos (ele realizou anatta em 1997 e superou o traço de fundo em um ano ou mais). Deve-se notar que superar a divisão sujeito/objeto e agentividade (o que acontece mesmo na Fase 5 de Thusness) não significa que outras obscurações mais sutis sejam eliminadas -- a eliminação completa disso é a plena iluminação de Buda (um tópico discutido no artigo Iluminação de Buda: O Fim de Todas as Aflições Emocionais/Mentais e Obscurações de Conhecimento, bem como o capítulo Attingimentos Budistas Tradicionais: Arahantship e Buddhahood em Despertar para a Realidade: Um Guia para a Natureza da Mente). Isso é natural após a realização se assentar para substituir os velhos paradigmas
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ou formas condicionadas de percepção, é um pouco como descobrir um quebra-cabeça e nunca mais deixar de vê-lo novamente. No entanto, isso não indica um fim ou finalidade para a prática, ou a realização da iluminação de Buda. A prática ainda continua, simplesmente se torna dinâmica e baseada nas condições, conforme declarado na Etapa 7, mesmo a Etapa 7 não é uma finalidade. O tópico de experiência versus realização é discutido mais adiante em Sem Mente e Anatta, Focando no Insight. Também é comum cair na doença da não-conceptualidade, confundindo-a com a fonte da libertação e assim se apegando ou buscando um estado de não-conceptualidade como o principal objeto de prática, enquanto a libertação vem apenas através da dissolução da ignorância e visões (de dualidade sujeito/objeto, e existência inerente) que causam reificação, por insight e realização. (Veja: A Doença da Não-Conceptualidade) É verdade que a reificação é conceitual. Mas meramente treinar para ser não-conceptual é simplesmente suprimir os sintomas enquanto não trata a causa - a ignorância (descansar na presença não-conceptual é importante como parte do treinamento meditativo, mas deve ir junto com a sabedoria [insight em anatta, originação dependente e vazio] como a atualização natural contínua de anatta). Pois a não-reificação leva à não-conceptualidade, mas a não-conceptualidade em si não leva à percepção não-reificada.

Portanto, quando os insights em anatta, D.O. [originação dependente] e vazio são realizados e atualizados, a percepção é naturalmente não-reificada e não-conceptual. Além disso, devemos ver a natureza vazia e não-surgente de todos os fenômenos a partir da perspectiva da originação dependente. Thusness escreveu em 2014, 'Seja o próprio Buda, Nagarjuna ou Tsongkhapa, todos [eles] ficaram de facto impressionados e maravilhados com a profundidade da originação dependente. É apenas que não temos a sabedoria para penetrar profundamente o suficiente nela.' e 'De facto, se você não vê a Originação Dependente, você não vê o Budismo [ou seja, a essência do Dharma do Buda]. Anatta é apenas o começo.'

Também é necessário entender que as 7 etapas não são classificações de 'importância', mas são simplesmente a ordem de como certos insights se desdobraram na jornada de Thusness, embora eu também tenha passado pelas etapas em praticamente a mesma ordem. Cada realização nas 7 Etapas de Thusness é importante e preciosa. A realização de 'EU SOUidade' não deve ser vista como sendo 'menos importante' ou 'arbitrária' quando comparada com a realização do vazio, e eu frequentemente digo às pessoas para começarem ou passarem pela realização de EU SOUidade para trazer à tona o aspecto de luminosidade primeiro (para alguns outros, este aspecto só será óbvio em fases posteriores da prática). Ou como Thusness disse no passado, devemos "ver todos como insights importantes para liberar a profunda condicionamento cármico para que a clareza se torne sem esforço, não-contriveda, livre e libertadora." As fases de realizações podem não surgir necessariamente na mesma ordem ou de forma linear para cada pessoa, e pode ser necessário ciclar através dos insights algumas vezes para 'aprofundamento' (veja: As etapas de insight são estritamente lineares?) Além disso, como disse Thusness, "A anatta que realizei é bastante única. Não é apenas uma realização de não-eu. Mas deve primeiro ter um insight intuitivo da Presença. Caso contrário, terá que reverter as fases de insights" (veja: Anatta e Presença Pura)

E como Thusness escreveu antes, "Oi Jax, Apesar de todas as diferenças que podemos ter sobre yanas inferiores, sem práticas necessárias, Absoluto... Eu realmente aprecio sua tentativa zelosa de trazer essa mensagem à vista e concordo com você de todo o coração sobre este aspecto de 'transmissão'. Se alguém realmente quer que essa essência seja 'transmitida', como poderia ser de outra forma? Pois o que deve ser passado é verdadeiramente de outra dimensão, como pode ser adulterado com palavras e formas? Os antigos mestres são extremamente sérios observando e esperando pela condição certa para passar a essência sem reservas e de todo o coração. Tanto que quando a essência é transmitida, deve ferver o sangue e penetrar profundamente na medula óssea. Todo o corpo-mente deve se tornar um único olho aberto. Uma vez aberto, tudo se torna 'espírito', a mente intelectual cai e o que resta é a vivacidade e inteligência em todo lugar! Jax, sinceramente espero que você esteja bem, apenas não deixe traço no Absoluto. Foi!"

Também, é muito importante entender que ter um entendimento conceitual do não-eu, originação dependente e vazio é muito diferente da realização direta. Como eu disse a Mason Spransy em A Importância da Luminosidade, é muito possível ter o entendimento conceitual da Fase 6, mas faltar na realização direta (veja: Talidade / Mason Spransy). Como Thusness apontou em Propósito do Madhyamaka, se após toda a análise e contemplações do Madhyamaka (ensinamentos budistas do vazio ensinados por Nagarjuna) alguém não consegue perceber que o mundano é precisamente onde a radiância natural é totalmente expressa, um apontamento separado é necessário.

Muitos podem se perguntar, por que a necessidade de tantas fases de insights? Existe uma maneira de alcançar a libertação instantaneamente? Algumas pessoas acham que todas essas fases e informações são excessivamente complexas. A verdade não é algo direto e simples? Para os poucos afortunados (ou talvez, alguém de 'maior capacidade'), como Bahiya of the Bark Clothe, eles foram capazes de alcançar a libertação imediatamente após ouvir um único verso do Dhamma/Dharma do Buda. Para a maioria de nós, há um processo de descobrir a verdade e penetrar nossas camadas espessas de ilusões. É muito comum ficar preso em uma fase de realização e pensar que se alcançou uma finalidade (mesmo em fases anteriores como a Fase 1 de Thusness), mas ainda não ser capaz de dissolver identidades e reificações sutis que causam apego, impedindo a libertação. Se alguém é capaz de penetrar por insight e dissolver todas as auto/Self/identidades/reificações de uma só vez, pode ser libertado no local. Mas se (na maioria das vezes) alguém não tem essa capacidade de penetrar todas as ilusões de uma só vez, apontamentos adicionais e fases de insights são necessários. Como disse Thusness, "Embora Joan Tollifson tenha falado do estado natural não-dual como algo 'tão simples, tão imediato, tão óbvio, tão sempre presente que muitas vezes ignoramos', temos que entender que para chegar a essa realização da 'Simplicidade do Que É', um praticante precisará passar por um processo penoso de descontruir as construções mentais. Devemos estar profundamente conscientes do 'feitiço cegante' para entender a consciência. Acredito que Joan deve ter passado por um período de profundas confusões, não subestime isso. :)" (Excerto de: Três Paradigmas com Luminosidade Não-Dual)

Como John Tan disse,
"Embora a natureza de buda seja simplicidade e mais direta, ainda são os passos. Se alguém não conhece o processo e diz 'sim, é isso'... então é extremamente enganador. Pois 99 por cento [das pessoas 'realizadas'/'iluminadas'] do que se fala é "EU SOUidade", e não foi além da permanência, ainda pensando [em] permanência, sem forma... ...todos e quase todos pensarão nisso ao longo da linha de "EU SOUidade", todos são como os netos do "AMness", e isso é a causa raiz da dualidade." - John Tan,
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2007

As etapas são como uma jangada, é para o propósito de atravessar, é para o propósito de abandonar nossas ilusões e apegos, em vez de para se agarrar como algum tipo de dogma. É um meio hábil para guiar os buscadores a realizar a natureza da mente e apontar as armadilhas e pontos cegos. Uma vez realizada, todos os insights são atualizados momento a momento e não se pensa mais em etapas, nem se mantém a ideia de ter um feito nem um realizador, nem um lugar para chegar. Todo o campo luminoso de exibição é simplesmente talidade zero-dimensional, vazia e não-surgida. Em outras palavras, uma vez que a jangada ou escada cumpriu seu propósito, é deixada de lado em vez de ser carregada para a margem. Como Thusness escreveu em 2010, "Na realidade, não há escada ou não 'não-eu' de forma alguma. Apenas esta respiração, este aroma passageiro, este som surgindo. Nenhuma expressão pode ser mais clara do que esta/estas obviedades. Simples e Simples!" Mas o que Thusness disse aqui refere-se à atualização pós-anatta-realização. É fácil induzir um estado de experiência de não-mente -- por exemplo, há muitas histórias sobre mestres Zen dando um golpe completamente inesperado, um grito, uma beliscada no seu nariz de repente, e naquele momento de dor e choque, todo senso de si e de fato todos os conceitos são completamente esquecidos e apenas a dor vívida permanece. Isso pode induzir o que chamamos de experiência de não-mente (uma experiência de pico de não-eu/não-sujeito) mas não deve ser confundida com a realização de anatta. No entanto, a realização de anatta é o que torna a não-mente em um estado natural sem esforço. A maioria desses professores que têm acesso à experiência não-dual que eu vi expressa apenas um estado de não-mente, mas não a realização de anatta. Como mencionado anteriormente, este tópico é discutido mais adiante em Sem Mente e Anatta, Focando no Insight e o quarto ponto de Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspectivas. Portanto, até que as 7 fases de insights sejam realizadas e atualizadas, o mapa ainda é muito útil.

Thusness também escreveu muitos anos atrás comentando sobre alguém discutindo a prática de Dzogchen como a realização da essência luminosa e integrando-a em todas as experiências e atividades, "Eu entendo o que ele quis dizer e mas a maneira como é ensinado (Soh: ou seja, discutido pela pessoa) é enganosa. É simplesmente experiência não-dual e experienciando presença tanto no primeiro plano quanto no fundo e nos 3 estados (Soh: acordado, sonhando, sono profundo sem sonhos). Isso não é realizar nossa verdadeira natureza vazia, mas nossa essência luminosa... ...entenda a diferença entre luminosidade e natureza vazia (Soh: luminosidade aqui refere-se ao aspecto da Presença-Consciência, e vazio refere-se à falta de existência intrínseca ou essência de Presença/Self/Fenômenos)... ...Muito frequentemente, as pessoas dependem da experiência e não da verdadeira realização da visão. A visão correta (Soh: de anatta (não-eu), originação dependente e vazio) é como um neutralizador que neutraliza visões dualistas e inerentes; por si só, não há nada para segurar. Então, perceba o que a visão correta está apontando e todas as experiências virão naturalmente. A experiência de iluminação correta é como o que (Mestre Zen) Dogen descreveu, não apenas um estado não-dual onde experimentador e o que é experienciado colapsam em uma corrente de experiência não-dual. Isso eu já lhe disse claramente." (Comentários atualizados: Verdadeiros ensinamentos de Dzogchen, no entanto, são completamente consistentes com a realização de anatman e shunyata, veja os escritos do professor de Dzogchen Acarya Malcolm Smith para começar https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

Por último, terminarei com algo que Thusness escreveu em 2012, "A consciência se destacou? Não há concentração necessária. Quando as seis entradas e saídas são puras e primordiais, o incondicionado brilha, relaxado e não-contrivedo, luminoso, mas vazio. O propósito de passar pelas 7 fases de mudança de percepção é para isso... O que quer que surja é livre e não-contrivedo, isso é o caminho supremo. O que quer que surja nunca deixou seu estado nirvânico... ... seu modo atual de prática [após esses insights experienciais] deve ser o mais direto e não-contrivedo possível. Quando você não vê nada atrás e as aparências mágicas são muito vazias, a consciência é naturalmente lúcida e livre. Visões e todas as elaborações dissolvidas, mente-corpo esquecidos... apenas consciência inobstruída. Consciência natural e não-contriveda é o objetivo supremo. Relaxe e não faça nada, Aberto e ilimitado, Espontâneo e livre, O que quer que surja está bem e libertado, Este é o caminho supremo. Topo/fundo, dentro/fora, Sempre sem centro e vazio (vazio duplo), Então a visão é totalmente atualizada e todas as experiências são grande libertação." Em 2014, ele disse, "Todas as 7 fases de insight podem ser realizadas e experimentadas, elas não são verborragia. Mas a perfeição em termos de atualização na vida cotidiana requer refinar nossa visão, enfrentar situações e dedicação de tempo de qualidade em anatta e exertion total. O problema é que muitos não têm a disciplina e perseverança."

Você é bem-vindo para participar do nosso grupo de discussão no Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/

p.s. Se você quiser ler mais dos escritos de Thusness/PasserBy, confira:

Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea
Realização e Experiência e Experiência Não-Dual de Diferentes Perspectivas
Primeiros Posts no Fórum por Thusness
Parte 2 dos Primeiros Posts no Fórum por Thusness
Parte 3 dos Primeiros Posts no Fórum por Thusness
Primeiras Conversas Parte 4
Primeiras Conversas Parte 5
Primeiras Conversas Parte 6
Conversas Iniciais de Thusness (2004-2007) Parte 1 a 6 em Um Documento PDF
Conversas de Thusness Entre 2004 a 2012
Um comentário casual sobre Originação Dependente
Deixando traços ou Realização?
Vazio como Visão sem Visão e Abraçando a Transitoriedade
Trazendo o Não-Dual para o Primeiro Plano (Thusness escreveu isso para mim depois que eu estava tendo experiências não-duais após o EU SOU, mas antes da realização de anatta)
Colocando de Lado a Presença, Penetre Profundamente no Vazio Duplo (Thusness escreveu isso para mim depois que eu estava tendo uma percepção mais profunda de anatta após uma realização inicial de anatta)
Resposta para Yacine
Selo Direto da Grande Felicidade
O Campo Ilimitado de Consciência
Seção de comentários de O Buda sobre o Não-Dual
Por que o Interesse Especial no Espelho?
O que é um Ensino Budista Autêntico?
O Caminho de Anatta
A Chave para o Puro Conhecer
O lugar onde não há terra, fogo, vento, espaço, água
Posts do Blog AtR Etiquetados sob 'John Tan'

Atualização: um guia agora está disponível como auxílio para realizar e atualizar as percepções apresentadas neste blog. Veja https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

Atualização 2: Uma nova versão abrevi
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ada (mais curta e concisa) do guia AtR agora está disponível aqui: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, isso pode ser mais útil para novos leitores (130+ páginas) já que o original (mais de 1000 páginas) pode ser muito longo para alguns.

Eu recomendo fortemente a leitura desse guia de prática gratuito do AtR. Como disse Yin Ling, "Eu acho que o guia AtR abreviado é muito bom. Deveria levar alguém ao anatta se realmente for lido. Conciso e direto."

Atualização: 9 de Setembro de 2023 - Audiolivro (Grátis) do Guia de Prática do Despertar para a Realidade agora está disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

Por último, gostaria de mencionar que este artigo -- as 7 Fases de Insights -- refere-se ao aspecto sabedoria (prajna) dos três treinamentos. No entanto, para ter uma prática integral necessária para a libertação, há dois outros componentes - ética e composição meditativa (veja: Meditação Ilimitada (PDF)). Ter uma prática diária de meditação sentada é importante como parte de um caminho espiritual integral em direção à libertação, embora a meditação vá além de apenas sentar, especialmente pós-anatta. Thusness/John Tan ainda senta duas horas por dia ou mais hoje. Mesmo que você esteja praticando inquérito, ter uma prática de sentar disciplinada é muito útil e tem sido importante para mim. (Veja: Como a meditação silenciosa me ajudou com o inquérito não-dual). Além disso, veja este ensinamento do Buda sobre a importância da composição meditativa juntamente com o insight para os propósitos de superar as aflições mentais, e suas instruções de atenção plena na respiração (Anapanasati) aqui.
Rótulos: Tudo é Mente, Anatta, Vazio, EU SOUidade, John Tan, Não Dual, Estágios de Iluminação | '

Esta é a tradução completa do texto fornecido do inglês para o português europeu/português de Portugal.

Original English Link: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also see: (Bahasa) Tahapan Tujuh Pencerahan Thusness/PasserBy: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment


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Terjemahan Bahasa Indonesia untuk teks 'On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection':


Tentang Anatta (Tidak-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesederhanaan, serta Kesempurnaan Spontan

Dengarkan versi Audio di SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

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Juga lihat:

Dua Jenis Kontemplasi Nondual setelah Saya ADA +Kosong dan -Kosong A

(Terakhir Diperbarui: 14 Maret 2009)

Artikel ditulis oleh: Thusness/PasserBy

Tidak tahu mengapa, tetapi akhir-akhir ini topik tentang anatta sering muncul di forum. Mungkin 'yuan' (kondisi) telah muncul. :-) Saya hanya akan mencatat beberapa pemikiran tentang pengalaman saya mengenai 'tidak-diri'. Sebuah berbagi santai, tidak ada yang otoritatif.

Dua bait di bawah ini sangat penting dalam membimbing saya ke pengalaman langsung tentang tidak-diri. Meskipun mereka tampak menyampaikan hal yang sama tentang anatta, merenungkan kedua bait ini dapat menghasilkan dua wawasan pengalaman yang sangat berbeda -- satu tentang aspek kekosongan dan yang lainnya, aspek cahaya non-dual. Wawasan yang muncul dari pengalaman ini sangat menerangi karena mereka bertentangan dengan pemahaman kita yang biasa tentang apa itu kesadaran.


Ada pikiran, tidak ada pemikir 

Ada pendengaran, tidak ada pendengar 

Ada penglihatan, tidak ada penglihat

 

Dalam berpikir, hanya ada pikiran 

Dalam mendengar, hanya ada suara 

Dalam melihat, hanya ada bentuk, bentuk dan warna.


Sebelum melanjutkan lebih lanjut, sangat penting untuk mengetahui bahwa bait-bait ini tidak dapat dipahami dengan benar melalui inferensi, deduksi logis, atau induksi. Bukan karena ada sesuatu yang mistis atau transendental tentang bait ini, tetapi hanya karena cara berbicara mental adalah 'pendekatan yang salah'. Teknik yang tepat adalah melalui 'vipassana' atau mode pengamatan langsung dan telanjang yang lebih langsung dan penuh perhatian yang memungkinkan melihat segala sesuatu apa adanya. Hanya catatan santai, mode pengetahuan semacam itu menjadi alami ketika wawasan non-dual matang, sebelum itu bisa cukup 'berusaha'.

Tentang bait pertama

Dua pengalaman paling jelas dari sekilas awal bait pertama ini adalah kurangnya peran sebagai pelaku dan wawasan langsung tentang ketiadaan agen. Kedua pengalaman ini kunci untuk fase 5 dari 7 fase wawasan saya.

  1. Kurangnya peran sebagai pelaku yang menghubungkan dan mengkoordinasi pengalaman. Tanpa 'saya' yang menghubungkan, fenomena (pikiran, suara, perasaan, dan seterusnya) tampak seperti gelembung, mengapung dan muncul secara bebas, spontan, dan tak terbatas. Dengan ketiadaan keterlibatan sebagai pelaku juga datang rasa kebebasan dan transparansi yang dalam. Ironis memang, tetapi itu benar secara pengalaman. Kami tidak akan memiliki pemahaman yang benar ketika kami terlalu kuat memegang pandangan 'bawaan'. Sangat menakjubkan bagaimana pandangan 'bawaan' mencegah kita dari melihat kebebasan sebagai tidak-peran sebagai pelaku, saling ketergantungan dan keterhubungan, cahaya dan kehadiran non-dual.

  2. Wawasan langsung

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tentang ketiadaan seorang agen. Dalam kasus ini, ada pengakuan langsung bahwa tidak ada “agen”. Hanya satu pikiran kemudian pikiran lain. Jadi, selalu pikiran yang mengawasi pikiran daripada pengamat yang mengawasi pikiran. Namun, inti dari realisasi ini condong ke arah pengalaman pembebasan spontan dan pandangan samar tentang sifat kosong fenomena -- yaitu, fenomena transien yang seperti gelembung dan efemeral, tidak ada yang substansial atau padat. Pada fase ini, kita tidak boleh salah paham bahwa kita telah sepenuhnya mengalami sifat ‘kosong’ dari fenomena

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dan kesadaran, meskipun ada godaan untuk berpikir kita telah melakukannya. :-)

Tergantung pada kondisi individu, mungkin tidak jelas bahwa itu adalah “selalu pikiran yang mengawasi pikiran daripada pengamat yang mengawasi pikiran.” atau "pengamat adalah pikiran itu." Karena ini adalah wawasan kunci dan langkah yang tidak bisa salah di sepanjang jalan pembebasan, saya tidak bisa tidak mengatakan dengan nada tidak hormat,

Untuk para master yang mengajarkan, 

“Biarkan pikiran muncul dan mereda,

Lihatlah cermin latar belakang sebagai sempurna dan tidak terpengaruh.” 

Dengan segala hormat, mereka hanya mengucapkan sesuatu yang bagus tapi sesat.

Sebaliknya,

Lihatlah bahwa tidak ada orang di balik pikiran. 

Pertama, satu pikiran kemudian pikiran lain. 

Dengan wawasan yang semakin mendalam nanti akan terungkap, 

Selalu hanya ini, Satu Pikiran! 

Tidak muncul, bercahaya namun kosong! 

 

Dan inilah tujuan utama dari anatta. Untuk sepenuhnya melihat bahwa latar belakang ini tidak ada dalam kenyataan. Yang ada adalah aliran, tindakan atau karma. Tidak ada pelaku atau sesuatu yang dilakukan, hanya ada tindakan; Tidak ada meditator atau meditasi, hanya meditasi. Dari perspektif melepaskan, "seorang pengamat yang mengawasi pikiran" akan menciptakan kesan bahwa seorang pengamat membiarkan pikiran muncul dan mereda sementara dirinya tidak terpengaruh. Ini adalah ilusi; itu adalah 'memegang' yang menyamar sebagai 'melepaskan'. Ketika kita menyadari bahwa tidak ada latar belakang sejak awal, realitas akan memperlihatkan dirinya sebagai satu proses pelepasan. Dengan latihan, ‘niat’ berkurang dengan matangnya wawasan dan ‘tindakan’ akan secara bertahap dialami sebagai kejadian spontan seolah-olah alam semesta melakukan pekerjaan. Dengan beberapa petunjuk dari 'asal usul bergantung', kita kemudian dapat menembus lebih jauh untuk melihat kejadian ini sebagai ekspresi murni dari segalanya yang berinteraksi dengan segalanya datang menjadi. Bahkan, jika kita tidak memperkuat ‘alam semesta’, itu hanyalah itu -- ekspresi timbulnya saling ketergantungan yang tepat di mana dan kapan pun.

Memahami ini, praktik adalah hanya membuka diri terhadap apapun yang ada. Karena kejadian semata ini tepat di mana dan kapan pun. Meskipun tidak ada tempat yang bisa disebut rumah, itu ada di mana-mana seperti di rumah.

Ketika pengalaman matang dalam praktik kemudahan besar, Pengalaman adalah Maha! Besar, ajaib, dan bahagia. Dalam aktivitas duniawi melihat, makan, dan merasakan, Ketika dinyatakan secara puitis seolah-olah seluruh alam semesta sedang bermeditasi.

Apapun yang dikatakan dan diungkapkan hanyalah berbagai rasa, Dari segala sesuatu dari segala sesuatu yang muncul bergantung, Saat ini momen berkilauan yang jelas. Pada saat itu jelas bahwa fenomena transien sudah terjadi dengan cara yang sempurna; melepaskan apa yang harus dilepas, memanifestasikan apa yang harus dimanifestasikan, dan mereda saat waktunya tiba. Tidak ada masalah dengan kejadian transien ini, satu-satunya masalah adalah memiliki ‘cermin ekstra’, reifikasi karena kekuatan pikiran untuk mengabstraksi. Cermin tidaklah sempurna; kejadian itu yang sempurna. Cermin tampak sempurna hanya bagi pandangan dualistik dan inheren.

Pandangan inheren dan dualistik yang kita pegang secara mendalam telah sangat halus dan tanpa disadari mempersonifikasikan aspek "bercahaya" menjadi pengamat dan membuang aspek "kekosongan" sebagai fenomena transien. Tantangan utama praktik kemudian adalah untuk melihat dengan jelas bahwa cahaya dan kekosongan adalah satu dan tak terpisahkan, mereka tidak pernah dan tidak akan pernah terpisah.

Tentang bait kedua

Untuk bait kedua, fokusnya adalah pada kejernihan yang sempurna dari fenomena transien. Pikiran, suara, dan semua transien tidak dapat dibedakan dari Kesadaran. Tidak ada pemisahan antara pengalami dan pengalaman, hanya satu pengalaman spontan yang muncul sebagai pemikir/pikiran, pendengar/suara, perasa/ perasaan, dan seterusnya. Dalam mendengar, pendengar dan suara tidak terpisahkan menjadi satu. Bagi siapa saja yang akrab dengan pengalaman “I AM”, rasa keberadaan murni itu, pengalaman kehadiran yang kuat yang membuat seseorang merasa sangat nyata, tidak terlupakan. Ketika latar belakang hilang, semua fenomena latar depan mengungkapkan diri mereka sebagai Kehadiran. Ini seperti secara alami 'vipassanic' sepanjang waktu atau dengan kata lain, telanjang dalam kesadaran. Dari suara mendesis PC, hingga getaran kereta MRT yang bergerak, hingga sensasi saat kaki menyentuh tanah, semua pengalaman ini sangat jelas, tidak kurang "I AM" dari "I AM". Kehadiran tetap sepenuhnya hadir, tidak ada yang ditolak. :-)

Pembagian subjek dan objek hanyalah asumsi. 

Maka seseorang yang menyerah dan sesuatu yang harus dilepaskan adalah ilusi. 

Ketika diri menjadi lebih dan lebih transparan,

 Demikian juga fenomena menjadi lebih dan lebih bercahaya. 

Dalam transparansi menyeluruh, semua kejadian sangat jernih dan hidup. 

Keterbukaan sepanjang waktu, kehidupan di mana-mana! 

 

Saat itu akan jelas bahwa hanya pandangan dualistik yang dalam menghalangi wawasan kita ke fakta pengalaman ini. Dalam pengalaman aktual, hanya kejelasan kristal dari fenomena yang bermanifestasi. Mematangkan pengalaman ini, tubuh pikiran larut menjadi sekadar kehadiran non-dual yang bercahaya dan semua fenomena dipahami secara pengalaman sebagai manifestasi dari kehadiran non-dual yang bercahaya ini -- wawasan kunci yang mengarah pada realisasi bahwa "Semua adalah Pikiran".

Setelah ini, jangan terlalu kewalahan atau mengklaim lebih dari yang diperlukan; sebaliknya selidiki lebih lanjut. Apakah kehadiran non-dual ini menunjukkan karakteristik sifat diri yang independen, tidak berubah, dan permanen? Praktisi masih bisa terjebak cukup lama dengan memadatkan kehadiran non-dual tanpa sadar. Ini meninggalkan tanda 'Satu cermin' seperti yang dijelaskan di tahap 4 dari 7 fase wawasan saya. Meskipun pengalaman adalah non-dual, wawasan kekosongan masih belum ada. Meskipun ikatan dualistik telah cukup longgar, pandangan 'inheren' tetap kuat.

Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita lupa tentang 'objek'. Ketika objek lebih kosong, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus ‘subjek’ yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk level berikutnya yang akan dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual.

Bagi praktisi Buddhis yang tulus yang telah matang wawasan non-dual, mereka mungkin bertanya pada diri sendiri mengapa Buddha sangat menekankan asal usul bergantung jika kehadiran non-dual adalah akhir? Pengalaman itu masih seperti Vedanta, lebih 'Brahman' daripada 'Sunyata'. 'Kepadatan kehadiran non-dual' ini harus dipecahkan dengan bantuan asal usul bergantung dan kekosongan. Mengetahui ini, seorang praktisi kemudian dapat melanjutkan untuk memahami sifat kosong (bergantung pada asal) dari kehadiran non-dual.

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Ini adalah penyempurnaan lebih lanjut dari pengalaman anatta sesuai dengan bait pertama.

Adapun para praktisi "I AMness", sangat umum bagi mereka setelah wawasan non-dual untuk tetap dalam kehadiran non-dual. Mereka menemukan kenikmatan dalam 'memotong kayu, mengambil air' dan 'musim semi tiba, rumput tumbuh dengan sendirinya'. Tidak banyak yang bisa ditekankan; pengalaman memang tampaknya akhir. Semoga 'yuan' (kondisi) dapat muncul bagi para praktisi ini untuk melihat tanda halus ini yang mencegah melihat.

Tentang Kekosongan

Jika kita mengamati pikiran dan bertanya dari mana pikiran muncul, bagaimana ia muncul, bagaimana 'pikiran' itu. 'Pikiran' akan mengungkapkan sifatnya adalah kosong -- sangat hadir namun sama sekali tidak dapat dilokalisasi. Sangat penting untuk tidak menyimpulkan, berpikir, atau mengkonseptualisasikan tetapi merasakan dengan seluruh keberadaan kita 'ketidakmampuan' dan 'ketidakdapat dilokalisasi' ini. Sepertinya berada 'di suatu tempat' tetapi tidak ada cara untuk melokalisasinya. Hanya kesan dari suatu tempat "di sana" tetapi tidak pernah "di sana". Demikian juga “di sini-ness” dan “sekarang-ness” hanyalah kesan yang dibentuk oleh sensasi, agregat penyebab dan kondisi, tidak ada yang inheren ‘di sana’; sama kosongnya seperti ‘diri’.

Sifat kosong yang tidak dapat digenggam dan tidak dapat dilokalisasi ini bukan hanya khas untuk ‘pikiran’. Semua pengalaman atau sensasi seperti itu -- sangat hadir namun tidak berwujud, tidak dapat digenggam, spontan, tidak dapat dilokalisasi.

Jika kita mengamati bunga merah yang sangat jelas, bersih, dan tepat di depan kita, “merahnya” hanya tampak “milik” bunga, padahal sebenarnya tidak. Visi merah tidak muncul di semua spesies hewan (anjing tidak dapat melihat warna) dan juga “merahnya” bukan atribut inheren dari pikiran. Jika diberikan “penglihatan kuantum” untuk melihat ke dalam struktur atomik, juga tidak ada atribut “merahnya” yang ditemukan di mana pun, hanya hampir ruang kosong lengkap tanpa bentuk dan bentuk yang dapat dilihat. Apa pun penampilannya bergantung pada munculnya, dan karenanya kosong dari keberadaan inheren atau atribut tetap, bentuk, atau “merahnya” -- hanya bercahaya namun kosong, hanya penampilan tanpa keberadaan inheren/objektif.

Demikian pula saat berdiri di depan lubang api yang menyala, seluruh fenomena ‘api’, panas terbakar, seluruh sensasi ‘kepanasan’ yang sangat jelas hadir dan tampak begitu nyata tetapi ketika diteliti mereka juga tidak inheren “di sana” -- hanya muncul bergantung kapan pun kondisinya ada. Sangat menakjubkan bagaimana pandangan dualistik dan inheren telah mengurung pengalaman tanpa batas dalam konstruksi siapa-dimana-kapan.

Semua pengalaman adalah kosong. Mereka seperti bunga langit, seperti lukisan di permukaan kolam. Tidak ada cara untuk menunjuk ke momen pengalaman dan mengatakan ini ‘di dalam’ dan itu ‘di luar’. Semua ‘di dalam’ sama seperti ‘di luar’; bagi kesadaran pengalaman tanpa batas adalah semua yang ada. Bukan cermin atau kolam yang penting tetapi proses fenomena ilusi seperti lukisan yang berkilauan di permukaan kolam; seperti ilusi tetapi bukan ilusi, seperti mimpi tetapi bukan mimpi. Ini adalah dasar semua pengalaman.

Namun, sifat ‘ketidakmampuan dan ketidakdapat dilokalisasi’ ini bukan semua yang ada; ada juga Maha ini, perasaan 'tanpa batas' yang hebat dari 'saling keterhubungan'. Ketika seseorang memukul lonceng, orang itu, tongkat, lonceng, getaran udara, telinga dan kemudian munculnya suara secara ajaib -- ’Tongsss…bergema…’ adalah satu kejadian, satu pengalaman. Saat bernapas, hanya nafas utuh ini; semuanya adalah penyebab dan kondisi yang berkumpul untuk memberikan kesan seluruh sensasi nafas seolah-olah seluruh alam semesta melakukan pernapasan ini. Signifikansi pengalaman Maha ini tidak dalam kata-kata; menurut pendapat saya, tanpa pengalaman ini, tidak ada pengalaman sejati 'saling keterhubungan' dan kehadiran non-dual tidak lengkap.

Pengalaman tentang sifat kosong kita sangat berbeda dari kehadiran non-dual. ‘Jarak’, misalnya, diatasi dalam kehadiran non-dual dengan melihat melalui aspek ilusi pembagian subjek/objek dan menghasilkan satu kehadiran non-dual. Ini adalah melihat semua hanya sebagai ‘Ini’ tetapi mengalami Kekosongan memecah batas melalui sifat kosong yang tidak dapat digenggam dan tidak dapat dilokalisasi.

Tidak perlu ada ‘tempat-dimana’ atau ‘waktu-kapan’ atau ‘siapa-saya’ saat kita menembus jauh ke dalam sifat ini. Saat mendengar suara, suara itu tidak ‘di dalam sini’ atau ‘di luar sana’, itu ada di mana dan hilang! Semua pusat dan titik acuan larut dengan kebijaksanaan bahwa manifestasi bergantung pada munculnya dan karenanya kosong. Pengalaman ini menciptakan sensasi "selalu tepat di mana dan kapan pun". Sensasi rumah di mana-mana meskipun tidak ada tempat yang dapat disebut rumah. Mengalami sifat kosong kehadiran, seorang praktisi yang tulus menjadi jelas bahwa memang kehadiran non-dual meninggalkan tanda halus; melihat sifatnya sebagai kosong, tanda terakhir yang memadatkan pengalaman larut. Rasanya sejuk karena kehadiran menjadi lebih hadir dan tanpa usaha. Kami kemudian bergerak dari "kehadiran non-dual yang jelas" menjadi "meskipun jelas dan hadir secara non-dual, itu tidak nyata, kosong!".

Tentang Maha dan Kesederhanaan

Pengalaman Maha mungkin terdengar seolah-olah seseorang mengejar pengalaman tertentu dan tampaknya bertentangan dengan 'kesederhanaan pencerahan' yang dipromosikan dalam Buddhisme Zen. Ini tidak benar dan bahkan, tanpa pengalaman ini, non-dual tidak lengkap. Bagian ini bukan tentang Maha sebagai tahap yang harus dicapai tetapi untuk melihat bahwa Sunyata adalah Maha dalam sifatnya. Dalam Maha, seseorang tidak merasa diri sendiri, seseorang 'merasakan' alam semesta; seseorang tidak merasa 'Brahman' tetapi merasakan 'saling keterhubungan'; seseorang tidak merasa 'tidak berdaya' karena 'ketergantungan dan saling keterhubungan' tetapi merasa hebat tanpa batas, spontan, dan luar biasa. Sekarang mari kita kembali ke 'kesederhanaan'.

Kesederhanaan selalu menjadi kekuatan Taoisme. Dalam Zen, kita juga melihat pentingnya ini digambarkan dalam model pencerahan seperti Lima Tingkatan Tozan dan Sepuluh Gambar Penggembalaan Sapi. Tetapi kesederhanaan hanya harus dipahami bahwa non-dual dan dunia Maha dari kesucian itu bukan di luar. Tidak ada ranah di luar untuk tiba dan tidak pernah ada keadaan yang terpisah dari dunia sehari-hari kita; melainkan membawa pengalaman primordial, asli, dan tidak ternoda dari non-dual dan pengalaman Maha ke dalam aktivitas paling biasa. Jika pengalaman ini tidak ditemukan dalam aktivitas paling biasa dan biasa maka praktisi belum mematangkan pemahaman dan praktik mereka.

Sebelum pengalaman Maha selalu jarang

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terjadi dalam keadaan alami dan dianggap sebagai tren yang datang dan pergi. Memancing pengalaman sering melibatkan konsentrasi pada melakukan beberapa tugas berulang-ulang untuk periode waktu yang singkat, misalnya,

Jika kita bernapas masuk dan keluar, masuk dan keluar…sampai hanya ada sensasi napas ini, hanya napas sebagai semua penyebab dan kondisi yang muncul dalam momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada sensasi melangkah, sensasi kekerasan, hanya sensasi kekerasan itu, sampai hanya ada sensasi ‘kekerasan’ ini saat kaki menyentuh tanah, hanya ‘kekerasan’ ini sebagai semua penyebab dan kondisi yang muncul dalam momen manifestasi ini.

Jika kita fokus pada mendengar seseorang memukul lonceng, tongkat, lonceng, getaran udara, telinga semuanya berkumpul untuk sensasi suara muncul, kita akan memiliki pengalaman Maha. ...

Namun, sejak menggabungkan ajaran asal usul bergantung ke dalam kehadiran non-dual, selama bertahun-tahun itu menjadi lebih ‘dapat diakses’ tetapi tidak pernah dipahami sebagai keadaan dasar. Tampaknya ada hubungan yang dapat diprediksi antara melihat munculnya saling ketergantungan dan kekosongan pada pengalaman kehadiran non-dual.

Seminggu yang lalu, pengalaman Maha yang jelas muncul dan menjadi cukup mudah dan pada saat yang sama ada realisasi langsung bahwa itu juga keadaan alami. Dalam Sunyata, Maha adalah alami dan harus sepenuhnya dimasukkan ke dalam jalur pengalaman apapun yang muncul. Namun, Maha sebagai keadaan dasar memerlukan pematangan pengalaman non-dual; kita tidak dapat merasakan sepenuhnya saling ketergantungan dari segalanya yang muncul spontan menjadi sebagai momen manifestasi yang jelas dengan pikiran yang terbagi.

Alam semesta adalah pemikiran yang muncul ini. 

Alam semesta adalah suara yang muncul ini. 

Hanya keagungan yang muncul ini! 

Adalah Tao. 

Penghormatan kepada semua yang muncul.

Tentang Kesempurnaan Spontan

Terakhir, ketika dua pengalaman ini saling berinteraksi, yang benar-benar diperlukan adalah hanya untuk mengalami apapun yang muncul secara terbuka dan tanpa reservasi. Mungkin terdengar sederhana tetapi jangan meremehkan jalan sederhana ini; bahkan nyawa eon dari praktik tidak dapat menyentuh kedalaman keprofoundannya.

Sebenarnya semua subbagian -- “Tentang Stanza Satu”, “Tentang Stanza Dua”, “Tentang Kekosongan”, sudah ada penekanan tertentu pada cara alami. Mengenai cara alami, saya harus mengatakan bahwa kehadiran spontan dan mengalami apapun yang muncul secara terbuka, tanpa reservasi, dan tanpa takut bukanlah 'jalan' dari tradisi atau agama apa pun -- Baik itu Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoisme atau Buddhisme. Sebenarnya cara alami adalah 'jalan' dari Tao tetapi Taoisme tidak dapat mengklaim monopoli atas 'jalan' hanya karena memiliki sejarah yang lebih panjang. Pengalaman saya adalah bahwa setiap praktisi yang tulus setelah mematangkan pengalaman non-dual akhirnya akan datang ke ini secara otomatis dan alami. Ini seperti dalam darah, tidak ada cara lain selain cara alami.

Meski begitu, cara alami dan spontan sering disalahpahami. Ini tidak harus diartikan sebagai tidak perlu melakukan apa pun atau praktik tidak perlu. Melainkan itu adalah wawasan terdalam seorang praktisi bahwa setelah siklus dan siklus penyempurnaan wawasannya tentang aspek anatta, kekosongan dan asal usul bergantung, dia tiba-tiba menyadari bahwa anatta adalah segel dan kehadiran non-dual dan kekosongan selalu menjadi ‘dasar’ dari semua pengalaman. Praktik kemudian beralih dari mode ‘konsentrasi’ menjadi ‘tanpa usaha’ dan untuk ini memerlukan seluruh wawasan non-dual dan kekosongan yang meresap ke dalam seluruh keberadaan kita seperti bagaimana “pandangan dualistik dan inheren” telah menginvasi kesadaran.

Dalam hal apapun, harus hati-hati untuk tidak membuat sifat kosong dan bercahaya kita menjadi esensi metafisik. Saya akan mengakhiri dengan komentar yang saya tulis di blog lain Luminous Emptiness karena ini merangkum dengan cukup baik apa yang telah saya tulis.

Tingkat “tanpa

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kontrivansi”, 

Adalah tingkat seberapa terbuka dan tanpa rasa takut kita menerima apapun yang ada. Karena apapun yang muncul adalah pikiran, selalu dilihat, didengar, dirasakan, dan dialami. 

Apa yang tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dialami, 

Adalah konsep kita tentang apa itu pikiran.

Setiap kali kita memobjektifikasi “kecemerlangan, kejernihan” menjadi entitas yang tidak berwujud, 

Itu menjadi objek genggaman yang menghalangi melihat “bentuk”, tekstur dan kain kesadaran. 

Kecenderungan untuk memobjektifikasi adalah halus, kita melepaskan 'diri' namun tanpa sadar memegang ‘sekarang’ dan ‘di sini’. 

Apapun yang muncul hanya muncul bergantung, tidak memerlukan siapa, di mana, dan kapan.

Semua pengalaman sama, bercahaya namun kosong dari sifat diri. 

Meskipun kosong, itu sama sekali tidak menyangkal kejernihan cemerlangnya.

Pembebasan adalah mengalami pikiran apa adanya. 

Pembebasan-diri adalah wawasan menyeluruh bahwa pembebasan ini selalu dan sudah ada; 

Spontan hadir, sempurna secara alami! 

 

PS: Kita tidak boleh memperlakukan wawasan kekosongan sebagai 'lebih tinggi' daripada yang non-dual bercahaya. Itu hanya wawasan yang berbeda yang muncul karena kondisi yang berbeda. Bagi beberapa praktisi, wawasan tentang sifat kosong kita datang sebelum kehadiran non-dual.

Untuk pemahaman konseptual yang lebih rinci tentang Kekosongan, silakan baca artikel "Kekosongan Non-Dual" oleh Dr. Greg Goode.


Perbaruan 2020 oleh Soh:

Berikut adalah beberapa kutipan terkait dengan artikel ini.

“Bagi saya bait anatta masih pemicu terbaik... lol. Ini memungkinkan kita untuk melihat dengan jelas anatta adalah keadaan alami. Selalu begitu dan tanpa usaha. Ini menunjukkan "bagaimana ketidaktahuan" membutakan dan menciptakan kesalahpahaman tentang pemisahan dan substansialitas dari apa yang kita sebut "hal dan fenomena".

Dan menyadari pandangan semuanya menunjuk pada kebenaran ini tentang anatta dari atas ke bawah tentang bagaimana pikiran membingungkan dan salah memahami keberadaan konvensional sebagai nyata dan sebenarnya. Asal usul bergantung dan kekosongan adalah rakit untuk menyeimbangkan dan menetralisir semua konvensionalitas yang dibuat pikiran, sehingga pikiran dapat beristirahat dengan mudah dan seimbang, melihat semua yang muncul sebagai spontan disempurnakan.” - John Tan, 2019

“Wawasan bahwa 'anatta' adalah segel dan bukan tahap harus muncul untuk lebih lanjut maju ke mode 'tanpa usaha'. Artinya, anatta adalah dasar dari semua pengalaman dan selalu begitu, tidak ada saya. Dalam melihat, selalu hanya terlihat, dalam mendengar selalu hanya suara dan dalam berpikir, selalu hanya pikiran. Tidak perlu usaha dan tidak pernah ada 'saya'.” - John Tan, 2009

“Anda perlu merenungkan anatta dengan benar seperti disebutkan oleh http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (melihat anatta sebagai segel dharma daripada hanya keadaan tanpa pikiran)” – Soh, 2020

“Tanpa terobosan menyeluruh dari kedua bait anatta 1 dan 2, tidak ada realisasi yang menyeluruh atau jelas tentang anatta yang tepat dalam definisi AtR. Meskipun yang kedua lebih jelas bagi saya dalam terobosan awal pada Oktober 2010, bait pertama segera menjadi lebih jelas dalam bulan-bulan berikutnya dan melarutkan lebih lanjut pengandaian, termasuk pengandaian yang sangat halus terhadap Di Sini/Sekarang serta pengacuan yang tersisa pada Pikiran (meskipun itu sudah sebagian besar larut, kecenderungan yang sangat halus yang tidak terlihat terlihat dan larut kemudian).” – Soh, 2020

...

“TD Unmanifest

3 jam ·

Saya telah menemukan bahwa dalam praktik saya, mengosongkan subjek menjadi 'lebih mudah' daripada mengosongkan objek. Jadi dalam bahasa AtR, bekerja pada bait pertama vs. kedua.

Mengosongkan agregat dan dhatus sangat membantu dalam memperdalam wawasan ke dalam realisasi annata. Bekerja untuk mengakar keluar kecenderungan karmik dalam residu saya, saya, milik saya.

Namun, saya penasaran tentang praktik yang telah membantu dalam penetrasi yang sama dari objek, terkait dengan bait kedua dan Kehadiran, DO, dan kekosongan untuk total pengerahan.

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Soh Wei Yu

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Kedua bait anatta adalah tentang anatta, bukan kekosongan agregat

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TD Unmanifest

Ah, saya salah mengartikan bagian ini yang terkait dengan bait kedua untuk fokus pada agregat dan objek:

"Ketika 'subjek' hilang, pengalaman menjadi non-dual tetapi kita lupa tentang 'objek'. Ketika objek lebih kosong, kita melihat Dharmakaya. Lihatlah dengan jelas bahwa untuk kasus ‘subjek’ yang pertama kali ditembus, itu hanyalah label yang mengumpulkan 5 agregat tetapi untuk level berikutnya yang akan dinegasikan, itu adalah Kehadiran yang kita kosongkan -- bukan label tetapi kehadiran itu sendiri yang bersifat non-dual."

Ini telah berjalan dengan sangat baik dalam memperdalam annata, tetapi saya sedang merenung dari perspektif objek vs subjek. Jadi diri/Self terus tidak ditemukan, dan selalu sudah begitu. Objek kesadaran bisa tampak "nyata" di mana diri jelas tidak, hanya agregat, dll.

· Balas · 1 jam

Soh Wei Yu

Itu adalah pengingat untuk menerapkan wawasan tidak-ada diri ke semua fenomena.

Kedua bait menargetkan ilusi diri/Self. Tetapi itu kemudian harus diterapkan ke semua fenomena untuk menyadari kekosongan dua kali lipat. Seperti wawasan tidak ada angin selain meniup ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) harus kemudian diterapkan pada semua fenomena, termasuk gerakan, dll.

Pada 2011:

“Saya memberitahu bait pertama dan kedua harus berjalan beriringan untuk memiliki wawasan nyata tentang anatta bahkan untuk memulai. Anda harus memiliki 2 aspek wawasan ini dalam anatta. Jadi apa itu anatta? Artinya, ketika Anda menembus tidak-ada agen, Anda secara efektif mengembangkan wawasan langsung Anda. Itu bukan pembenaran apa pun. Itu adalah wawasan langsung ke dalam kebenaran. Jadi ketika Anda melihat 'Diri', tidak ada apa pun selain agregat. Ketika Anda melihat 'cuaca', tidak ada apa pun selain awan yang berubah, hujan... ketika Anda melihat 'tubuh', Anda melihat sensasi yang berubah. Ketika Anda mendengar suara, Anda melihat DO [asal usul bergantung], lalu Anda melihat bagaimana kekosongan dua kali lipat hanyalah satu wawasan dan mengapa itu mengarah ke 一合相 (yi4 he2 xiang4; satu totalitas/penampilan komposit). Jika tidak ada wawasan tetapi berpegang pada kata-kata maka Anda melewatkan esensi. Artinya, mendapatkan wawasan pada 2 bait bukan untuk berpikir hanya tentang 'Diri'” - John Tan, 2011

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Soh Wei Yu

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[10:03 PM, 7/27/2020] John Tan: Bagi saya subjek-aksi-objek hanya sebuah struktur untuk membantu mengartikulasikan dan

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memahami dunia. Saya tidak melihatnya seperti itu. Saya melihatnya sebagai pengerahan total penampilan-kondisi, bukan penampilan dan kondisi.

[10:10 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Anda merujuk pada td unmanifest?

[10:47 PM, 7/27/2020] John Tan: Ya

[10:49 PM, 7/27/2020] John Tan: Jika Anda melihat objek terpisah dari subjek atau melihat fenomena terpisah dari pikiran, tidak peduli seberapa Anda mendekonstruksinya, itu hanya pengetahuan. Anda tidak akan merasakan rasa langsung dari apapun.

[10:52 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Tapi tidak semua kondisi muncul kan, beberapa hanya diintuisi atau disimpulkan bahkan ketika tidak terlihat.. jadi mereka hanya konvensional

[10:53 PM, 7/27/2020] John Tan: Tentu saja, tidak ada cara untuk mengetahui semua kondisi yang terlibat.

[10:54 PM, 7/27/2020] John Tan: Itu hanya untuk mengatakan bahwa penampilan tidak hanya muncul.

[10:56 PM, 7/27/2020] John Tan: Ada juga pengalaman ruang saat Anda melalui proses mendekonstruksi kedua subjek dan objek...pengalaman itu seperti tubuh pikiran jatuh.

[11:04 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika Anda berkata, mobil itu kosong tetapi Anda duduk di dalamnya...apa maksud Anda?

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Sama seperti tidak ada angin yang meniup...

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Atau kilat berkedip

[11:07 PM, 7/27/2020] John Tan: Atau musim semi pergi, musim panas datang...

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Artinya Anda menerapkan wawasan yang sama pada segalanya

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Bukan hanya diri...

[11:10 PM, 7/27/2020] John Tan: Bahkan gerakan

[11:13 PM, 7/27/2020] John Tan: Jadi pikiran Anda selalu melihat melalui konstruksi, jadi apa yang terjadi?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Katakan padaku ketika kamu berkata mobil itu kosong namun kamu duduk di dalamnya. Anda melihat melalui konstruksi, lalu apa yang terjadi?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika Anda melihat melalui angin yang meniup...apa yang terjadi?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika Anda melihat melalui musim panas atau cuaca? Apa yang terjadi?

[11:17 PM, 7/27/2020] John Tan: Atau saya katakan kilat berkedip, saat Anda benar-benar melihat melalui kilat itu...

[11:19 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: hanya penampilan semata.. tidak ada reifikasi

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: Jangan berpikir, alami itu...

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: Anda dipaksa ke dalam non-konseptualitas

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Seperti pengalaman PCE...sebenarnya sangat penuh perhatian dan waspada ketika Anda mulai... Anda mulai merasakan meniupnya...benar...

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada kilat yang berkedip...Anda melihat kedipan itu

[11:24 PM, 7/27/2020] John Tan: Benar? Apakah Anda benar-benar berlatih atau memperhatikan, bukan hanya mengeluarkan kalimat...

[11:25 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika Anda berkata tidak ada musim panas, Anda mengalami panas, kelembapan...dll

[11:26 PM, 7/27/2020] John Tan: Artinya Anda melihat melalui konstruksi tetapi Anda tidak bisa hanya berpikir

[11:27 PM, 7/27/2020] John Tan: Ketika saya katakan tidak ada mobil, saya menyentuh mobil itu... apa itu... ....warnanya...kulitnya, rodanya...

[11:28 PM, 7/27/2020] John Tan: Jika Anda terus-menerus dan terus-menerus seperti itu...apa yang terjadi?

[11:34 PM, 7/27/2020] John Tan: Anda berbicara tentang dekonstruksi objek dan fenomena dan saya memberi tahu Anda jika Anda melihat melaluinya, apa yang terjadi...jika Anda hanya berpikir, Anda tidak akan mengerti...

[11:38 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: semuanya hanya kehadiran spontan yang hidup tetapi tidak ada subjek atau objek

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: seperti saya tidak melihat objek padat, tetapi hanya warna yang berkilauan dan hidup sebagai kehadiran kosong yang jelas

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: dan suara, sensasi, dll

[11:41 PM, 7/27/2020] John Tan: Ya

[11:42 PM, 7/27/2020] John Tan: Lalu itu tergantung pada kedalaman mengalami sensasi atau penampilan itu sendiri

TD Unmanifest

Ini sangat membantu, terima kasih. Saya baru saja kembali dari berjalan, dan menggunakan petunjuk ini untuk merasakan apa yang ditunjukkan. Saya terlalu fokus pada dekonstruksi objek vs merasakan / melihat kehidupan langsung. Terima kasih banyak Soh, dan tolong sampaikan terima kasih saya kepada John Tan.

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· 3m”

"Svabhāva adalah seperti entitas inti yang memiliki karakteristik. Seperti tiang telepon memiliki karakteristik menjadi tinggi, silindris, terbuat dari kayu, berwarna coklat dan sebagainya. Mempersepsi svabhāva adalah mempersepsi tiang telepon sebagai entitas, sesuatu yang memiliki karakteristik ini.

Menyadari kekosongan adalah pengakuan pengalaman bahwa tidak ada entitas yang memiliki karakteristik ini, hanya karakteristiknya, dan tanpa entitas di inti, karakteristik itu berhenti menjadi karakteristik. Tidak ada entitas di sana, tidak ada objek yang berada pada jarak atau di lokasi.

Kekosongan memang ketiadaan svabhāva, tetapi itu bukan ketiadaan sejati seperti yang disebutkan sebagai posisi kedua dalam tetralemma catuskoti. Ini adalah realisasi bahwa tidak pernah ada entitas dari awal.

Apakah itu ketiadaan? Agak, karena tidak ada entitas yang ada yang ditemukan, dan entitas itu selalu adalah kesalahan. Tetapi bagaimana sesuatu yang tidak pernah muncul pada awalnya benar-benar kekurangan keberadaan? Inilah bagaimana kebebasan dari ekstrem ditetapkan." - Kyle Dixon, 2022

Hanya ada suara

Geovani Geo menulis:

Kita mendengar suara. Kondisi bawaan yang mendalam segera berkata, "mendengar". Tetapi ada kekeliruan di sana. Hanya ada suara. Pada akhirnya, tidak ada pendengar dan tidak ada pendengaran. Hal yang sama dengan indra lainnya. Seorang penerima terpusat, atau diperluas, atau nol dimensi yang inheren adalah ilusi.

Thusness/John Tan:

Sangat baik.

Artinya kedua bait jelas. Dalam mendengar, tidak ada pendengar. Dalam mendengar, hanya suara. Tidak ada pendengaran. Label: Anatta, Geovani Geo 0 komentar | |

Label: Anatta, Kekosongan, John Tan, Bercahaya, Maha, Non Dual, Keh

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adiran Spontan |


Demikianlah terjemahan lengkap teks 'On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection'. Semoga terjemahan ini memberikan pemahaman yang mendalam dan akurat mengenai isi materi tersebut. Jika ada pertanyaan atau klarifikasi lebih lanjut mengenai teks ini atau topik yang terkait, jangan ragu untuk bertanya.