Showing posts with label Spontaneous Presence. Show all posts
Showing posts with label Spontaneous Presence. Show all posts

Original English Link: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Danish) Sådanhed/PasserBys syv stadier af oplysning - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

 

Hvis du identificerer områder til forbedring i oversættelsen eller har forslag, bedes du besøge kontaktsiden for at dele din feedback: Kontakt Os

Hvis du ønsker oversættelser af nogen af følgende artikler, er du velkommen til at kontakte mig, og jeg vil anvende ChatGPT til at hjælpe med oversættelsen: Kontakt Os

 

ChatGPT

Here's the translation of the text from English to Danish:


Om Anatta (Intet-Selv), Tomhed, Maha og Almindelighed, og Spontan Perfektion 

Lyt til lydversionen på SoundCloud: [link] Se denne artikel på andre sprog:

Kinesisk Italiensk Nepalesisk Spansk Tysk Hindi Tamilsk Portugisisk Japansk Thai Polsk Dansk Vietnamesisk

Hvis nogen har forslag til forbedring af ovenstående oversættelser, kontakt mig venligst på [link]

Se også:

To typer af nondual kontemplation efter jeg ER +A og -A Tomhed

(Sidst opdateret: 14. marts 2009)

Artikel skrevet af: Thusness/PasserBy

Ved ikke hvorfor, men på det seneste er emnet om anatta ofte dukket op i fora. Måske har 'yuan' (betingelse) opstået. -:) Jeg vil blot nedfælde nogle tanker om mine oplevelser af 'intet-selv'. En uformel deling, intet autoritativt.

De 2 vers nedenfor er afgørende i at føre mig til den direkte oplevelse af intet-selv. Selvom de synes at formidle det samme om anatta, kan meditation over disse 2 vers give 2 meget forskellige oplevelsesmæssige indsigter -- én om tomhedsaspektet og den anden, det nondualistiske lysaspekt. De indsigter, der opstår fra disse oplevelser, er meget oplysende, da de modsiger så meget vores almindelige forståelse af, hvad bevidsthed er.

 

Der er tænkning, ingen tænker 

Der er hørelse, ingen hører 

Der er syn, ingen seer

 

I tænkning, kun tanker 

I hørelse, kun lyde

I syn, kun former, farver og nuancer.

 

Inden vi går videre, er det af absolut vigtighed at vide, at versene ikke kan forstås korrekt ved hjælp af inferens, logisk deduktion eller induktion. Ikke fordi der er noget mystisk eller transcendentalt om versene, men simpelthen fordi mental snakken er en 'forkert tilgang'. Den rigtige teknik er gennem 'vipassana' eller enhver mere direkte og opmærksom bar observationsmetode, der tillader at se tingene, som de er. Bare en uformel bemærkning, sådan en viden bliver naturlig, når nondual indsigt modnes, før det kan det være ret 'anstrengende'.

Om det første vers

De to mest åbenlyse oplevelser fra dette første glimt af det første vers er manglen på gørerskab og den direkte indsigt i fraværet af en agent. Disse 2 oplevelser er nøgle for min fase 5 af de 7 faser af indsigter.

  1. Manglen på gørerskab, der forbinder og koordinerer oplevelser. Uden 'jeg'et, der forbinder, fremstår fænomener (tanker, lyd, følelser og så videre) boblelignende, flydende og manifesterende frit, spontant og ubegrænset. Med fraværet af gørerskab følger også en dyb følelse af frihed og gennemsigtighed. Ironisk nok, men det er sandt oplevelsesmæssigt. Vi vil ikke have den rigtige forståelse, når vi holder for stramt fast i 'indre' synspunkt. Det er utroligt, hvordan 'indre' synspunkt forhindrer os i at se frihed som ingen-gørerskab, gensidig afhængighed og forbundethed, lys og nondual tilstedeværelse.

  2. Den direkte indsigt i fraværet af en agent. I dette tilfælde er der en direkte erkendelse af, at der ikke er nogen agent. Kun en tanke og derefter en anden tanke. Så det er altid tanke, der ser tanke snarere end en iagttager, der ser tanke. Dog er essensen af denne erkendelse skæv mod en spontan befrielsesoplevelse og et vagt glimt af fænomenernes tomme natur - det vil sige, de flygtige fænomener, der er boblelignende og flygtige, intet substantielt eller solidt. I denne fase bør vi ikke misforstå, at vi har oplevet fænomener og bevidstheds 'tomme' natur fuldt ud, selvom der er denne fristelse til at tro, vi har. -:)

Afhængig af en enkelts betingelser, kan det ikke være åbenlyst, at det altid er "tanke ser tanke snarere end en iagttager, der ser tanke." eller "iagttageren er den tanke." Fordi dette er den centrale indsigt og et skridt, der ikke har råd til at være forkert på befrielsens vej, kan jeg ikke lade være med en vis respektløs tone at sige,

mathematica
For de mestre, der underviste,Lad tanker opstå og aftage, Se den bagvedliggende spejl som perfekt og være upåvirket.Med al respekt, de har bare sagt noget rart, men forvildet. Snarere, Se at der ikke er nogen bag tanker. Først, en tanke og så en anden tanke. Med dybere indsigt vil det senere blive afsløret, Altid kun dette, En Tanke! Ikke-fremkomst, lysende dog tom!

Og dette er hele formålet med anatta. At grundigt se igennem, at denne baggrund ikke eksisterer i virkeligheden. Det, der eksisterer, er en strøm, handling eller karma. Der er ingen gører eller noget, der bliver gjort, der er kun gøren; Ingen meditator eller meditation, kun meditering. Fra et perspektiv om at give slip, vil "en iagttager, der ser tanke" skabe indtryk af, at en iagttager tillader tanker at opstå og aftage, mens den selv forbliver upåvirket. Dette er en illusion; det er 'holde fast' forkædt som 'give slip'. Når vi indser, at der ikke er nogen baggrund fra starten, vil virkeligheden præsentere sig selv som en hel 'give slip'. Med praksis vil 'intention' aftage med modningen af indsigt og 'gøren' vil gradvist opleves som blot spontan hændelse, som om universet gør arbejdet. Med nogle pejlemærker fra 'afhængig oprindelse' kan vi så trænge dybere ind for at se denne hændelse som et rent udtryk for alt, der interagerer med alt, der kommer til syne. Faktisk, hvis vi ikke reificerer 'universet', er det bare det -- et udtryk for gensidig opståen, der er lige rigtigt, hvor og hvornår det er.

mathematica
Ved at forstå dette er praksis simpelthen at åbne op for hvad som helst. For denne blotte hændelse er lige rigtig, hvor og hvornår det er. Selvom intet sted kan kaldes hjem, er det overalt hjemme. Når oplevelsen modnes i praksis med stor lethed, Er oplevelsen Maha! Stor, mirakuløs og lyksalighed. I almindelige aktiviteter som at se, spise og smage, Når det udtrykkes poetisk, er det som om hele universet mediterer. Hvad der end er sagt og udtrykt, er virkelig alle forskellige smagsnuancer, Af dette alt i alt gensidigt opstående, Som dette øjeblik af livlig glimt.

På det tidspunkt er det klart, at de flygtige fænomener allerede sker på den perfekte måde; det, der skal afvikles, afvikles, det, der skal manifesteres, manifesteres, og forsvinder, når det er tid til at gå. Der er intet problem med denne flygtige hænd

User
Continue
ChatGPT

else, det eneste problem er at have en 'ekstra spejl', en reificering på grund af sindets evne til at abstrahere. Spejlet er ikke perfekt; det er hændelsen, der er perfekt. Spejlet synes kun at være perfekt for et dualistisk og iboende synspunkt.

Vores dybtliggende iboende og dualistiske syn har meget subtilt og uvidende personificeret "lyssiden" til iagttageren og kasseret "tomhedsaspektet" som de flygtige fænomener. Den største udfordring i praksis er da at klart se, at lys og tomhed er ét og uadskillelige, de har aldrig været og kan aldrig adskilles.

Om det andet vers

For det andet vers er fokus på det klare, uberørte aspekt af flygtige fænomener. Tanker, lyde og alt flygtigt er uadskillelige fra bevidsthed. Der er ikke nogen oplever-oplevelse splittelse, kun én sømløs spontan oplevelse der opstår som tænker/tanker, hører/lyde, føler/følelser osv. I hørelsen, hører og lyd er uadskilleligt ét. For enhver, der er fortrolig med "JEG ER" oplevelsen, den rene eksistensfølelse, den kraftfulde oplevelse af nærvær, der gør én til at føle sig så virkelig, er uforglemmelig. Når baggrunden er væk, afslører alle forgrundsfænomener sig selv som Nærvær. Det er som naturligt 'vipassanic' igennem eller simpelthen sagt, nøgen i bevidsthed. Fra suset af en PC, til vibrationerne af et bevægende MRT-tog, til følelsen, når fødderne rører jorden, alle disse oplevelser er krystalklare, ikke mindre "JEG ER" end "JEG ER". Nærværet er stadig fuldt til stede, intet er benægtet. -:)

mathematica
Deling af subjekt og objekt er blot en antagelse. Derfor er nogen, der giver op, og noget at give op, en illusion. Når selv bliver mere og mere gennemsigtigt, Ligeså bliver fænomener mere og mere lysende. I grundig gennemsigtighed er alle hændelser klar og livlig. Tydelighed overalt, liv overalt!

Det vil være åbenlyst dengang, at kun det dybtliggende dualistiske syn forhindrer vores indsigt i denne oplevelsesmæssige kendsgerning. I faktisk oplevelse er der bare krystalklar manifestation af fænomener. Ved at modne denne oplevelse opløses krop-sind i blot nondual lys, og alle fænomener forstås oplevelsesmæssigt som manifestation af denne nondual lysende tilstedeværelse - den centrale indsigt, der fører til realiseringen af, at "Alt er Sind".

Efter dette, ikke at være for overvældet eller overhævde mere end nødvendigt; snarere undersøg mere. Viser denne nondual lysning nogen karakteristik af selv-natur, der er uafhængig, uforanderlig og permanent? En praktiserende kan stadig sidde fast i temmelig lang tid ved at fastgøre nondual nærvær uvidende. Dette er at efterlade mærker af 'Én spejlet' som beskrevet i fase 4 af de 7 faser af mine indsigter. Selvom oplevelsen er nondual, er indsigt i tomhed der stadig ikke. Selvom det dualistiske bånd er løsnet tilstrækkeligt, forbliver det 'iboende' syn stærkt.

Når 'subjektet' er væk, bliver oplevelsen nondual, men vi glemte 'objektet'. Når objektet er yderligere tømt, ser vi Dharmakaya. Se klart at i tilfældet med et 'subjekt', der først trænger ind, er det en blot mærkat, der sammensætter de 5 aggregater, men for det næste niveau, der skal benægtes, er det Nærværet, vi tømmer - ikke en mærkat, men selve nærværet, der er nondual i sin natur.

For oprigtige buddhistiske praktiserende, der har modnet nondual indsigt, kan de spørge sig selv, hvorfor Buddha lagde så meget vægt på afhængig oprindelse, hvis nondual nærvær er endeligt? Oplevelsen er stadig som vedantisk, mere 'Brahman' end 'Sunyata'. Denne 'fasthed af nondual nærvær' skal brydes med hjælp fra afhængig oprindelse og tomhed. Når man kender dette, kan en praktiserende derefter gå videre til at forstå det tomme (afhængigt opståede) natur af nondual nærvær. Det er en yderligere raffinering af anatta-oplevelsen i henhold til det første vers.

For dem "JEG ER" praktiserende, er det meget almindeligt for dem efter nondual indsigt at blive i nondual nærvær. De finder glæde i 'hakke brænde, hente vand' og 'foråret kommer, græsset vokser af sig selv'. Ikke meget kan understreges; oplevelsen synes at være endelig. Forhåbentlig kan 'yuan' (betingelse) opstå for disse praktiserende, så de kan se dette subtile mærke, der forhindrer seendet.

Om Tomhed

Hvis vi observerer en tanke og spørger, hvor opstår tanke, hvordan opstår den, hvad er 'tanke' som. 'Tanke' vil afsløre sin natur som tom -- levende til stede, men alligevel helt u-lokalisérbar. Det er meget vigtigt ikke at drage slutninger, tænke eller konceptualisere, men føle med hele vores væsen denne 'ugribelighed' og 'u-lokalisérbarhed'. Den synes at befinde sig 'et sted', men der er ingen måde at lokalisere den. Det er bare et indtryk af et sted "der", men aldrig "der". Ligeledes er "her-ness" og "nu-ness" blot indtryk formet af sensationer, aggregater af årsager og betingelser, intet iboende 'der'; lige så tomme som 'selvness'.

Denne ugribelige og u-lokalisérbar tomme natur er ikke kun ejendommelig for 'tanke'. Alle oplevelser eller sensationer er som sådan -- levende til stede, men alligevel uvæsentlige, u-gribelige, spontane, u-lokalisérbar.

Hvis vi skulle observere en rød blomst, der er så levende, klar og lige foran os, synes "rødheden" kun at "tilhøre" blomsten, men det er faktisk ikke sådan. Synet af rød opstår ikke i alle dyrearter (hunde kan ikke opfatte farver), ej heller er "rødheden" en iboende egenskab ved sindet. Hvis man fik et "kvantum-syn" til at se ind i den atomiske struktur, findes der ligeledes ingen egenskab "rødhed" overalt, kun næsten komplet rum/tomhed uden nogen opfattelige former og figurer. Uanset hvad der ser ud, er afhængigt opstået og derfor tom for enhver iboende eksistens eller faste egenskaber, former, figurer eller "rødhed" -- blot lysende men tom, blot fremtoninger uden iboende/objektiv eksistens.

Ligeledes, når man står foran en brændende ildsted, hele fænomenet 'ild', den brændende varme, hele sensationen af 'hedet', der er så levende til stede og synes så virkelig, men når undersøgt, er de også ikke iboende "der" -- blot afhængigt manifesterer, når betingelserne er der. Det er utroligt, hvordan dualistiske og ibo

User
Continue
ChatGPT

ende synspunkter har indespærret den sømløse oplevelse i en hvem-hvor-hvornår konstruktion.

Alle oplevelser er tomme. De er som himmelblomster, som maleri på overfladen af en dam. Der er ingen måde at pege på et øjeblik af oplevelse og sige, dette er 'inde' og det er 'ude'. Alle 'inde' er som 'ude'; for bevidsthed er den sømløse oplevelse alt, hvad der er. Det er ikke spejlet eller dammen, der er vigtigt, men den proces af illusion-lignende fænomen af malingen, der skinner på overfladen af dammen; som en illusion, men ikke en illusion, som en drøm, men ikke en drøm. Dette er grundlaget for alle oplevelser.

Alligevel er denne 'ugribelighed og u-lokalisérbarhed' natur ikke alt, der er; der er også denne Maha, denne store uden grænser følelse af 'forbundethed'. Når nogen slår på en klokke, personen, pinden, klokken, luftens vibration, ørerne og så den magiske fremtoning af lyd -- 'Tongsss… genlydende…' er alt en sømløs enkelt hændelse, en oplevelse. Når man trækker vejret, er det bare denne ene hele åndedræt; det er alle årsager og betingelser, der kommer sammen for at give anledning til denne hele sensation af åndedræt, som om hele universet gør denne vejrtrækning. Betydningen af denne Maha oplevelse ligger ikke i ord; efter min mening, uden denne oplevelse er der ingen sand oplevelse af 'forbundethed', og nondual nærvær er ufuldstændig.

Oplevelsen af vores tomme natur er meget forskellig fra den af nondual enhed. 'Afstand' for eksempel overvindes i nondual enhed ved at se igennem det illusionære aspekt af subjekt/objekt opdelingen og resulterer i en enkelt nondual tilstedeværelse. Det er at se alt som bare 'Dette', men at opleve Tomhed bryder grænsen gennem dens tomme ugribelige og u-lokalisérbar natur.

Der er ikke brug for et 'hvor-sted' eller et 'hvornår-tid' eller et 'hvem-jeg', når vi trænger dybt ind i denne natur. Når man hører lyd, er lyden hverken 'inde her' eller 'ude der', den er, hvor den er og væk! Alle centre og referencepunkter opløses med visdommen om, at manifestation afhængigt opstår og derfor er tom. Oplevelsen skaber en "altid rigtig hvor som helst og hvornår som helst" sensation. En sensation af hjem overalt, selvom intet sted kan kaldes hjem. Ved at opleve tilstedeværelsens tomme natur bliver en oprigtig praktiserende klar over, at den nondual tilstedeværelse efterlader et subtilt mærke; ved at se dens natur som tom, opløses det sidste mærke, der fastgør oplevelser. Det føles køligt, fordi tilstedeværelsen gøres mere til stede og ubesværet. Vi bevæger os så fra "levende nondual tilstedeværelse" til "selvom levende og nondual til stede, er den intet virkeligt, tom!".

Om Maha og Almindelighed

Oplevelsen af Maha kan lyde, som om man går efter en bestemt form for oplevelse og synes at være i modstrid med 'oplysningens almindelighed', som fremmes i zenbuddhismen. Dette er ikke sandt, og faktisk er nondual ufuldstændig uden denne oplevelse. Dette afsnit handler ikke om Maha som et trin, der skal opnås, men for at se at Sunyata er Maha i sin natur. I Maha føler man ikke selv, man 'føler' universet; man føler ikke 'Brahman', men føler 'forbundethed'; man føler ikke 'hjælpeløshed' på grund af 'afhængighed og forbindelse', men føler stor uden grænse, spontan og vidunderlig. Nu vender vi tilbage til 'almindelighed'.

Almindelighed har altid været Taoismens stærke side. I Zen ser vi også vigtigheden af dette portrætteret i disse oplysningsmodeller som Tozans 5 rangordninger og De Ti Oksehyrdebilleder. Men almindelighed må kun forstås, at nondual og Maha-verdenen af sådannethed er intet ud over. Der er ikke noget ud over rige at nå frem til og aldrig en adskilt tilstand fra vores almindelige daglige verden; snarere er det at bringe denne urgamle, oprindelige og ubesmittede oplevelse af nondual og Maha oplevelse ind i de mest almindelige aktiviteter. Hvis denne oplevelse ikke findes i de mest almindelige og ordinære aktiviteter, så har praktiserende ikke modnet deres forståelser og praksis.

Før var Maha oplevelsen altid en sjælden forekomst i den naturlige tilstand og blev behandlet som en forbigående tendens, der kom og gik. Fremkaldelse af oplevelsen involverer ofte koncentration på gentagne gange at gøre en opgave for en kort periode, for eksempel,

Hvis vi trækker vejret ind og ud, ind og ud… indtil der er simpelthen denne hele sensation af åndedræt, bare åndedræt som alle årsager og betingelser, der kommer ind i dette øjeblik af manifestation.

Hvis vi fokuserer på sensationen af at træde, sensationen af hårdhed, bare sensationen af hårdheden, indtil der er simpelthen denne hele sensation 'hårdhed', når fødderne rører jorden, bare denne 'hårdhed' som alle årsager og betingelser, der kommer ind i dette øjeblik af manifestation.

Hvis vi fokuserer på at høre nogen slå på en klokke, pinden, klokken, luftens vibration, ørerne alle kommer sammen for denne sensation af lyd at opstå, vil vi have Maha oplevelse. ...

Men siden jeg inkorporerede undervisningen om afhængig oprindelse i nondual tilstedeværelse, er den over årene blevet mere 'tilgængelig', men aldrig har dette været forstået som en grundtilstand. Der synes at være et forudsigeligt forhold mellem at se gensidig opståen og tomhed på oplevelsen af nondual tilstedeværelse.

For en uge siden dæmrede den klare oplevelse af Maha og blev ret ubesværet, og samtidig er der en direkte erkendelse af, at den også er en naturlig tilstand. I Sunyata er Maha naturlig og skal fuldt ud medregnes på vejen til at opleve, hvad der opstår. Ikke desto mindre kræver Maha som en grundtilstand modningen af nondual oplevelse; vi kan ikke føle helt som forbundetheden af alt, der spontant kommer til syne som dette øjeblik af levende manifestation med et delt sind.

Universet er denne opstående tanke. Universet er denne opstående lyd. Bare denne storslåede opståen! Er Tao. Hyldest til alt opstående.

Om Spontan Perfektion Endelig, når disse 2 oplevelser gensidigt gennemtrænger, er alt, hvad der virkelig er nødvendigt, simpelthen at opleve, hvad der opstår åbent og ubetinget. Det lyder simpelt, men undervurder ikke denne simple vej; selv æon-liv af praksis kan ikke røre dybden af dens dybde.

Faktisk i alle underafsnittene -- “Om vers ét”, “Om vers to”, “Om Tomhed”, er der allerede en vis vægt på den naturlige måde. Med hensyn til den nat

User
Continue
ChatGPT

urlige måde, må jeg sige, at spontan tilstedeværelse og opleve, hvad der opstår åbent, ubetinget og frygtløst ikke er 'vejen' for nogen tradition eller religion - Være det Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoisme eller Buddhisme. Faktisk er den naturlige måde 'vejen' for Tao, men taoismen kan ikke kræve monopol over 'vejen' simpelthen fordi den har en længere historie. Min erfaring er, at enhver oprigtig praktiserende efter at have modnet nondual oplevelser, vil til sidst komme dertil automatisk og naturligt. Det er som i blodet, der er ingen anden måde end den naturlige måde.

Det sagt, den naturlige og spontane måde er ofte misrepræsenteret. Det bør ikke opfattes som at betyde, at der ikke er behov for at gøre noget eller at praksis er unødvendig. Snarere er det den dybeste indsigt hos en praktiserende, at efter cykler og cykler af raffinering af hans indsigter om aspektet af anatta, tomhed og afhængig oprindelse, pludselig indser han, at anatta er et segl og nondual lys og tomhed altid har været 'grunden' for alle oplevelser. Praksis skifter derefter fra 'koncentrativ' til 'ubesværet' tilstand, og for dette kræves det, at nondual og tomhedsindsigter fuldstændigt gennemsyrer vores hele væsen, ligesom "dualistiske og iboende synspunkter" har invaderet bevidstheden.

Under alle omstændigheder skal der tages hånd om ikke at gøre vores tomme og lysende natur til en metafysisk essens. Jeg vil afslutte med en kommentar, jeg skrev i en anden blog Luminous Emptiness, da det opsummerer ret godt, hvad jeg har skrevet.

arduino
Graden af “u-konstruerethed”, Er graden af, hvor ubetinget og frygtløst vi åbner op for hvad som helst. For hvad der end opstår, er sind, altid set, hørt, smagt og oplevet. Det, der ikke er set, ikke hørt og ikke oplevet, Er vores konceptuelle ide om, hvad sind er. Når vi objektiverer “brillansen, den uberørte” til en entitet, der er formlos, Bliver det et grebobjekt, der forhindrer seendet af “formerne”, teksturen og stoffet i bevidsthed. Tendensen til at objektivere er subtil, vi slipper 'selv-ness' men griber ubevidst 'nu-ness' og 'her-ness'. Hvad der end opstår, afhænger simpelthen af opståen, uden behov for hvem, hvor og hvornår. Alle oplevelser er lige, lysende, men tomme af selv-natur. Selvom tom, har det på ingen måde benægtet dets levende lys. Befrielse er at opleve sind, som det er. Selv-befrielse er den grundige indsigt, at denne befrielse altid og allerede er; Spontant til stede, naturligt fuldkommen!

PS: Vi bør ikke behandle indsigt i tomhed som 'højere' end den i nondual lys. Det er bare forskellige indsigter, der opstår på grund af forskellige betingelser. For nogle praktiserende kommer indsigten i vores tomme natur før nondual lys.

For en mere detaljeret konceptuel forståelse af Tomhed, læs artiklen "Non-Dual Emptiness" af Dr. Greg Goode.


Opdatering 2020 af Soh:

Her er nogle relaterede citater til denne artikel.

“Efter min mening er anatta verset stadig den bedste udløser... lol. Det lader os tydeligt se, at anatta er den naturlige tilstand. Altid er og ubesværet sådan. Det viser "hvordan uvidenhed" blinder og skaber misforståelser om separation og substansialitet af det, vi kalder "ting og fænomener".

Og indse, at synspunktet er alt sammen peger på denne sandhed om anatta fra top til bund af, hvordan sindet forvirrer og fejlfortolker konventionel eksistens som sand og reel. Afhængig oprindelse og tomhed er flåden til at balancere og neutralisere alle sindsskabte konventionelle forestillinger, så sindet kan hvile i naturlig lethed og balance og se alt opstå som spontant fuldkomment.” - John Tan, 2019

“Indsigt i, at 'anatta' er et segl og ikke et stadie, skal opstå for at komme videre i 'ubesværet' tilstand. Det vil sige, anatta er grundlaget for alle oplevelser og altid har været sådan, ingen jeg. I seende, altid kun set, i hørelse altid kun lyd, og i tænkning, altid kun tanker. Ingen indsats krævet og der var aldrig et 'jeg'.” - John Tan, 2009

“Du skal kontemplere over anatta korrekt, som nævnt af http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (seende anatta som dharma segl snarere end blot en tilstand af intet sind)” – Soh, 2020

“Uden grundig gennembrud af begge vers af anatta 1 og 2, er der ingen grundig eller klar realisering af anatta korrekt i AtR definition. Selvom det 2. vers var tydeligere for mig i begyndelsen af gennembruddet i oktober 2010, blev det 1. vers kort tid efter tydeligere i de følgende måneder og opløste yderligere forankring, herunder en meget subtil forankring til et Her/Nu samt enhver subtil resterende henvisning til Sind (selvom det allerede i stor grad var opløst, blev en meget subtil uset tendens set og opløst senere).” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3h ·

Jeg har fundet, at i min praksis er det 'lettere' at tømme subjektet end at tømme objektet. Så i AtR sprogbrug, arbejder på det første vers vs. det andet.

Tømning af aggregater og dhatus har været meget hjælpsom i at fordype indsigt i anatta realisering. Arbejde for at udrydde karmiske tendenser i det resterende jeg, mig, mit.

Men jeg er nysgerrig efter praksis, der har hjulpet i samme form for gennemtrængning af objektet, relateret til det andet vers og Nærvær, DO og tomhed til total indsats.

4 Kommentarer

Kommentarer

Soh Wei Yu

badge icon

Begge vers af anatta handler om anatta, ikke tomhed af aggregater

1

TD Unmanifest

Ah, jeg tog fejl af dette afsnit relateret til det andet vers til at fokusere på aggregater og objekter:

"Når 'subjektet' er væk, bliver oplevelsen nondual, men vi glemte 'objektet'. Når objektet er yderligere tømt, ser vi Dharmakaya. Se klart at i tilfældet med et 'subjekt', der først trænger ind, er det en blot mærkat, der sammensætter de 5 aggregater, men for det næste niveau, der skal benægtes, er det Nærværet, vi tømmer - ikke en mærkat, men selve nærværet, der er nondual i sin natur."

Det er gået meget godt med at fordype anatta, men jeg kontemplede fra perspektivet af objekter vs subjekt. Så selv/Selv fortsætter med at være ikke til at finde, og altid allerede sådan. Objekter af bevidsthed kan synes "

User
Continue
ChatGPT

virkelige" hvor selv tydeligt ikke er, kun aggregater osv.

· Svar · 1t

Soh Wei Yu

Det er en påmindelse om at anvende indsigt i intet-selv på alle fænomener.

De to vers målretter illusionen af selv/Selv. Men det skal senere anvendes på alle fænomener for at realisere tofoldig tomhed. Som indsigt i, at der ikke er nogen vind udover blæsen ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) skal derefter anvendes på alle fænomener, inklusive bevægelse osv.

I 2011:

"Jeg siger, at det første og andet vers må gå hånd i hånd for at have en reel indsigt i anatta, selv for en start. Du skal have disse 2 aspekter af indsigt i anatta. Så hvad er anatta? Betyder, at når du gennemtrænger ingen-agent, udvikler du effektivt din direkte indsigt. Det er ikke at reificere noget ekstra. Det er direkte indsigt i sådannethed. Så når du ser 'Selv', er der intet andet end aggregater. Når du ser 'vejr', er der intet andet end skiftende skyer, regn... når du ser 'krop', ser du skiftende sensation. Når du hører lyd, ser du DO [afhængig oprindelse], så ser du, hvordan den tofoldige tomhed er blot én indsigt og hvorfor det fører til 一合相 (yi4 he2 xiang4; ét samlet udseende). Hvis der ikke er indsigt, men kun klamrer sig til ord, så har du misset essensen. Det vil sige, at opnåelse af indsigt i de 2 vers ikke er at tænke kun på 'Selv'” - John Tan, 2011

· Svar · Fjern Forhåndsvisning · 6m

Soh Wei Yu

badge icon

[10:03 PM, 7/27/2020] John Tan: For mig er subjekt-handling-objekt bare en struktur til at hjælpe med at artikulere og forstå verden. Jeg ser det ikke på den måde. Jeg ser det som total indsats af fremtoning-betingelser, ikke fremtoning og betingelser.

[10:10 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Henviser du til td unmanifest?

[10:47 PM, 7/27/2020] John Tan: Ja

[10:49 PM, 7/27/2020] John Tan: Hvis du ser objekt adskilt fra subjekt eller ser fænomener adskilt fra sind, uanset hvor meget du dekonstruerer, er det bare viden. du vil ikke have direkte smag af noget som helst.

[10:52 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Men ikke alle betingelser fremtræder, nogle gættes eller antages blot, selv når de ikke ses... så de er blot konventionelle

[10:53 PM, 7/27/2020] John Tan: Selvfølgelig, der er ingen måde at kende alle betingelser.

[10:54 PM, 7/27/2020] John Tan: Det er simpelthen at sige, at fremtoning ikke bare manifesterer.

[10:56 PM, 7/27/2020] John Tan: Der er også oplevelsen af rummelighed, når du går gennem processen med at dekonstruere både subjekt og objekt... oplevelsen er som om sind-krop falder.

[11:04 PM, 7/27/2020] John Tan: Når du siger, bilen er tom, men du sidder inde i den... hvad mener du?

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Det er det samme som ingen vind blæser...

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Eller lyn blinker

[11:07 PM, 7/27/2020] John Tan: Eller forår går, sommer kommer...

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Betyder du anvender den samme indsigt på alt

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Ikke kun selv...

[11:10 PM, 7/27/2020] John Tan: Selv bevægelse

[11:13 PM, 7/27/2020] John Tan: Så dit sind er konstant gennemtrænger konstruktioner, så hvad sker der?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Fortæl mig, når du siger bilen er tom, men du sidder på den. du ser igennem konstruktionen, så hvad sker der?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Når du ser igennem vinden, der blæser... hvad sker der?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Når du ser igennem sommer eller vejr? Hvad sker der?

[11:17 PM, 7/27/2020] John Tan: Eller jeg siger lyn blinker, når du virkelig ser igennem det lyn...

[11:19 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: er blot den rene fremtoning.. ingen reifikationer

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: Tænk ikke, oplev det...

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: du er tvunget til ikke-konceptualitet

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Som PCE-oplevelse...faktisk meget opmærksom og vågen, når du begynder... du begynder at føle blæsen... korrekt...

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Når jeg siger intet lyn blinker...du ser på blinket

[11:24 PM, 7/27/2020] John Tan: Korrekt? Har du faktisk øvet eller givet opmærksomhed, ikke blot sagt en sætning...

[11:25 PM, 7/27/2020] John Tan: Når du siger intet sommer, oplever du varmen, fugtigheden... osv

[11:26 PM, 7/27/2020] John Tan: Betyder du ser igennem konstruktionen, men du kan ikke bare tænke

[11:27 PM, 7/27/2020] John Tan: Når jeg siger der er ingen bil, rører jeg ved bilen... hvad er det... ....farven...læderet, hjulene...

[11:28 PM, 7/27/2020] John Tan: Hvis du konstant og uophørligt er i det ...hvad sker der?

[11:34 PM, 7/27/2020] John Tan: Du taler om dekonstruktion af objekt og fænomener, og jeg fortæller dig, hvis du ser igennem, hvad sker der...hvis du kun tænker, vil du ikke forstå...

[11:38 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: alt er blot levende spontan nærvær, men intet subjekt eller objekt

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: som jeg ikke ser faste objekter, men blot skinnende levende farver som levende tom nærvær

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: og lyde, sensationer osv

[11:41 PM, 7/27/2020] John Tan: Ja

[11:42 PM, 7/27/2020] John Tan: Så afhænger det af dybden af oplevelsen af sensationen eller fremtoningen selv

TD Unmanifest

Dette er meget hjælpsomt, tak. Jeg er lige vendt tilbage fra en gåtur og har brugt disse pejlemærker til at føle ind i, hvad der bliver peget på. Jeg var for fokuseret på dekonstruktion af objekter vs at føle/se den direkte levende. Mange tak Soh, og giv venligst min tak til John Tan.

1

User
Continue
ChatGPT

· Svar

· 3m”

"Svabhāva er som kernen af en enhed, som besidder karakteristika. Som en telefonpæl, der besidder karakteristika af at være høj, cylindrisk, lavet af træ, brun i farven osv. At opfatte svabhāva er at opfatte telefonpælen som en enhed, noget der ejer disse karakteristika.

At realisere tomhed er den oplevelsesmæssige erkendelse af, at der ikke er nogen enhed, der besidder disse karakteristika, der er kun karakteristika, og uden enheden i kernen, ophører disse karakteristika med at være karakteristika. Der er ingen enhed der, intet objekt, som sidder på afstand eller i en lokalitet.

Tomhed er virkelig ikke-eksistensen af svabhāva, men det er ikke en sand ikke-eksistens som den nævnte som den anden position i catuskoti tetralemma. Det er realiseringen af, at der aldrig på noget tidspunkt har været en enhed fra begyndelsen.

Er det ikke-eksistens? Slags, da der ikke findes nogen eksisterende enhed, og enheden var altid en fejltagelse. Men hvordan kan noget, der aldrig er opstået i første omgang, faktisk mangle eksistens? Dette er, hvordan friheden fra ekstremer etableres." - Kyle Dixon, 2022

Der er kun lyd Geovani Geo skrev:

Vi hører en lyd. Den umiddelbare dybt indlejrede betingelse siger, "hørelse". Men der er en fejltagelse der. Der er kun lyd. Ultimativt, ingen hører og ingen hørelse. Det samme med alle andre sanser. En centraliseret, udvidet eller nul-dimensionel iboende opfatter eller bevidsthed er en illusion.

Thusness/John Tan:

Meget godt.

Betyder, at begge vers er klare. I hørelse, ingen hører. I hørelse, kun lyd. Ingen hørelse. Etiketter: Anatta, Geovani Geo 0 kommentarer | |

Etiketter: Anatta, Tomhed, John Tan, Lys, Maha, Non Dual, Spontan Tilstedeværelse | '


Dette afslutter oversættelsen af teksten fra engelsk til dansk.

Original English Link: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Polish) Siedem Etapów Oświecenia według Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

 

Jeśli zidentyfikujesz jakiekolwiek obszary do poprawy w tłumaczeniu lub masz sugestie, proszę odwiedź stronę kontaktową, aby podzielić się swoją opinią: Skontaktuj się z nami

Jeśli potrzebujesz tłumaczeń dla któregokolwiek z poniższych artykułów, śmiało skontaktuj się ze mną, a ja wykorzystam ChatGPT, aby pomóc w tłumaczeniu: Skontaktuj się z nami

ChatGPT

Sure, I will provide a detailed and precise translation of the provided text from English to Polish, with each sentence or dialogue line distinctly separated for clarity.

Here's the translation:

'O Anatta (Nie-Ja), Pustości, Mahie i Zwyczajności, oraz Spontanicznej Doskonałości

Słuchaj wersji audio na SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Zobacz ten artykuł w innych językach:

  • Chiński
  • Włoski
  • Nepalski
  • Hiszpański
  • Niemiecki
  • Hindi
  • Tamilski
  • Portugalski
  • Japoński
  • Tajski

Jeśli ktoś ma sugestie dotyczące ulepszenia powyższych tłumaczeń, proszę o kontakt ze mną na stronie: https://www.awakeningtoreality.com/p/contact-us.html

Zobacz także:

  • Dwa Rodzaje Niedualistycznej Kontemplacji po JA JESTEM
  • Pustość +A i -A

(Ostatnia aktualizacja: 14 marca 2009)

Artykuł napisany przez: Thusness/PasserBy

Zastanawiam się, dlaczego ostatnio temat anatty często pojawia się na forach. Może 'yuan' (warunek) się pojawił. -:). Po prostu zapiszę kilka myśli na temat moich doświadczeń 'nie-ja'. Luźne przemyślenia, nic autorytatywnego.

Dwa poniższe wersy są kluczowe w prowadzeniu mnie do bezpośredniego doświadczenia nie-ja. Mimo że zdają się przekazywać to samo na temat anatty, medytacja na tych dwóch wersach może przynieść dwa bardzo różne doświadczenia - jedno dotyczące aspektu pustości, a drugie, niadualistycznego blasku. Wglądy, które wynikają z tych doświadczeń, są bardzo oświecające, ponieważ tak bardzo sprzeczają się z naszym zwyczajnym rozumieniem tego, czym jest świadomość.


Jest myślenie, nie ma myśliciela 

Jest słyszenie, nie ma słuchającego 

Jest widzenie, nie ma widzącego


W myśleniu, tylko myśli 

W słyszeniu, tylko dźwięki 

W widzeniu, tylko formy, kształty i kolory.


Zanim przejdę dalej, absolutnie ważne jest, aby wiedzieć, że wersy te nie mogą być poprawnie zrozumiane poprzez wnioskowanie, dedukcję logiczną czy indukcję. Nie chodzi o to, że wersy te są mistyczne czy transcendentalne, ale po prostu sposób mentalnego gwaru to 'złe podejście'. Prawidłowa technika polega na 'vipassanie' lub innym bardziej bezpośrednim i uważnym sposobie obserwacji, który pozwala zobaczyć rzeczy takimi, jakie są. Po prostu luźna uwaga, taki sposób poznania staje się naturalny, gdy dojrzałość wglądu niedualistycznego osiąga dojrzałość, przedtem może być dość 'wysiłkowy'.

O pierwszym wersie

Dwa najbardziej oczywiste doświadczenia wynikające z tego początkowego wglądu pierwszego wersu to brak sprawczościi bezpośredni wgląd w brak podmiotu. Te dwa doświadczenia są kluczowe dla mojej fazy 5 z 7 faz wglądu.

  1. Brak sprawczości, która łączy i koordynuje doświadczenia. Bez 'ja', które łączy, zjawiska (myśli, dźwięki, uczucia i tak dalej) pojawiają się jak bąbelki, unoszą się i manifestują swobodnie, spontanicznie i bez granic. Z brakiem sprawczościpojawia się też głębokie poczucie wolności i przejrzystości. Ironia, ale to prawda doświadczalnie. Nie będziemy mieli właściwego zrozumienia, gdy trzymamy się zbyt mocno 'wrodzonego' poglądu. Niesamowite, jak 'wrodzony' pogląd uniemożliwia nam dostrzeżenie wolności jako braku działania, współzależności i wzajemnego połączenia, blasku i niadualistycznej obecności.

  2. Bezpośredni wgląd w brak agenta. W tym przypadku jest bezpośrednie rozpoznanie, że nie ma 'agenta'. Tylko jedna myśl, a potem kolejna myśl. Tak więc zawsze jest myśl obserwująca myśl, a nie obserwator obserwujący myśl. Jednak sedno tej realizacji skłania się ku spontanicznemu wyzwoleniu i mglistemu wglądowi w pustą naturę zjawisk - czyli zjawiska będące bąbelkowate i ulotne, nic trwałego czy solidnego. Na tym etapie nie powinniśmy mylić, że doświadczyliśmy gruntownie 'pustej' natury zjawisk i świadomości, chociaż istnieje pokusa, by tak myśleć. -:)

W zależności od warunków indywidualnych, może nie być oczywiste, że zawsze jest 'myśl obserwująca myśl, a nie obserwator obserwujący myśl' lub 'obserwator to ta myśl'. Ponieważ to jest kluczowy wgląd i krok, który nie może być błędny na ścieżce wyzwolenia, nie mogę powstrzymać się od pewnego braku szacunku i powiedzieć,


**Dla tych mistrzów, którzy nauczali, 'Niech myśli pojawiają się i znikają, Patrz na tło lustra jako idealne i pozostań niewzruszony.' Z całym szacunkiem, po prostu 'blah' coś ładnego, ale zwodniczego.** **Raczej,** **Zobacz, że nie ma nikogo za myślami. Najpierw jedna myśl, potem kolejna. Z pogłębiającym się wglądem, później zostanie ujawnione, Zawsze tylko to, Jedna Myśl!
Niepowstająca, świetlista, ale pusta!**

**I to jest cały cel anatty. Aby gruntownie przejrzeć, że to tło nie istnieje w rzeczywistości. To, co istnieje, to strumień, działanie lub karma. Nie ma czyniącego ani niczego, co by się działo, jest tylko działanie; Nie ma medytującego ani medytacji, tylko medytowanie. Z perspektywy odpuszczania, 'obserwator obserwujący myśl' stworzy wrażenie, że obserwator pozwala myślom pojawiać się i znikać, podczas gdy sam pozostaje niezakłócony. To iluzja; to 'trzymanie' przebrany za 'odpuszczanie'. Gdy zdamy sobie sprawę, że od początku nie ma tła, rzeczywistość zaprezentuje się jako jedno wielkie odpuszczenie. Z praktyką, 'intencja' maleje wraz z dojrzewaniem wglądu i 'działanie' będzie stopniowo doświadczane jako samoistne wydarzenie, jakby wszechświat robił pracę. Z kilkoma wskazówkami z '

User
continue
ChatGPT

'zależnego powstawania' możemy wtedy przeniknąć głębiej, by zobaczyć to wydarzenie jako czyste wyrażenie wszystkiego oddziałującego z wszystkim i powstającego. W rzeczywistości, jeśli nie zmaterializujemy 'wszechświata', jest to po prostu to - wyrażenie zależnego powstawania, które jest właśnie tam i wtedy.

Rozumiejąc to, praktyka polega po prostu na otwarciu się na to, co jest. Bo to samoistne wydarzenie jest właśnie tam i wtedy. Chociaż nigdzie nie można nazwać domem, to wszędzie jest domem.

Gdy doświadczenie dojrzeje w praktyce wielkiej łatwości, Doświadczenie jest Maha! Wspaniałe, cudowne i błogosławione. W codziennych czynnościach widzenia, jedzenia i smakowania, Kiedy wyrażone poetycko, jest jakby cały wszechświat medytował.

Cokolwiek powiedziane i wyrażone to naprawdę wszystkie różne smaki, Tego wszystkiego zależnego powstawania wszystkiego, W tej chwili żywego migotania.

Do tego czasu będzie jasne, że przemijające zjawiska już się wydarzają w doskonały sposób; rozwijają to, co musi być rozwinięte, manifestują to, co musi być zmanifestowane i ustępują, gdy nadszedł czas na odejście. Nie ma problemu z tym przemijającym wydarzeniem, jedyny problem to posiadanie 'dodatkowego lustra', reifikacja spowodowana mocą umysłu do abstrakcji. Lustro nie jest doskonałe; to wydarzenie jest doskonałe. Lustro wydaje się doskonałe tylko z dualistycznego i wrodzonego punktu widzenia.

Nasze głęboko zakorzenione wrodzone i dualistyczne postrzeganie bardzo subtelnie i nieświadomie upersonalizowało 'aspekt świetlistości' w obserwatora i odrzuciło 'aspekt pustości' jako przemijające zjawiska. Kluczowym wyzwaniem praktyki jest więc jasne zobaczenie, że świetlistość i pustość są jednym i nierozłącznym, nigdy nie były i nie mogą być oddzielone.

O drugim wersie

W przypadku drugiego wersu, nacisk kładziony jest na żywą, nieskazitelną naturę przemijających zjawisk. Myśli, dźwięki i wszystko przemijające są nierozróżnialne od Świadomości. Nie ma podziału na doświadczającego i doświadczenie, tylko jedno płynne, spontaniczne doświadczenie pojawiające się jako myślący/myśli, słuchający/dźwięki, czujący/uczucia i tak dalej. W słyszeniu, słuchający i dźwięk są nierozróżnialnie jednym. Dla każdego, kto zna doświadczenie 'JA JESTEM', to czyste poczucie istnienia, to potężne doświadczenie obecności, które sprawia, że czujemy się tak realni, jest niezapomniane. Gdy tło znika, wszystkie zjawiska pierwszoplanowe ujawniają się jako Obecność. Jest to jak naturalnie 'vipassaniczne' przez cały czas lub po prostu nagie w świadomości. Od syczenia komputera, przez wibracje poruszającego się pociągu MRT, po wrażenie, gdy stopy dotykają ziemi, wszystkie te doświadczenia są krystalicznie czyste, nie mniej 'JA JESTEM' niż 'JA JESTEM'. Obecność jest w pełni obecna, nic nie jest zaprzeczone. -:)

Podział podmiotu i przedmiotu to tylko założenie. Dlatego ktoś, kto rezygnuje i coś, co ma być porzucone, to iluzja. Kiedy jaźń staje się coraz bardziej przezroczysta, Podobnie zjawiska stają się coraz bardziej świetliste. W całkowitej przejrzystości wszystkie zdarzenia są nieskazitelnie i żywo jasne. Oczywistość wszędzie, życie wszędzie!

Do tego czasu będzie oczywiste, że tylko głęboko zakorzenione dualistyczne postrzeganie zaciemnia nasz wgląd w ten doświadczalny fakt. W rzeczywistej praktyce jest tylko krystaliczna jasność manifestujących się zjawisk. Dojrzewając to doświadczenie, umysł-ciało rozpuszcza się w samą niadualistyczną świetlistość, a wszystkie zjawiska są doświadczalnie zrozumiane jako manifestacja tej niadualistycznej świetlistej obecności - kluczowy wgląd prowadzący do realizacji, że 'Wszystko jest Umysłem'.

**Po tym, nie będąc zbytnio przytłoczonym ani przeceniając więcej niż to konieczne; raczej dalej badać. C

User
continue
ChatGPT

zy ta niadualistyczna świetlistość wykazuje jakiekolwiek cechy samoistnej natury, która jest niezależna, niezmienna i trwała? Praktyk może nadal utknąć na dość długo, nieświadomie ugruntowując niadualistyczną obecność. Jest to pozostawianie śladów 'Jednego lustra', jak opisano to w etapie 4 z 7 faz moich wglądów. Chociaż doświadczenie jest niadualistyczne, wgląd w pustość wciąż nie jest obecny. Mimo że więź dualistyczna została wystarczająco poluzowana, 'wrodzony' pogląd pozostaje silny.

Kiedy 'podmiot' znika, doświadczenie staje się niadualistyczne, ale zapomnieliśmy o 'przedmiocie'. Kiedy przedmiot jest dalej opróżniany, widzimy Dharmakaya. Należy jasno zobaczyć, że w przypadku 'podmiotu', który jest pierwszy penetrowany, jest to tylko etykieta zbierająca 5 skupisk, ale na następnym poziomie, który ma być zaprzeczony, jest to Obecność, którą opróżniamy - nie etykieta, ale sama obecność, która jest niadualistyczna w swojej naturze.

Dla szczerych buddyjskich praktyków, którzy dojrzeli wgląd niadualistyczny, mogą się zastanawiać, dlaczego Budda tak bardzo kładł nacisk na zależne powstawanie, jeśli niadualistyczna obecność jest ostateczna? Doświadczenie jest wciąż jak wedyjskie, bardziej 'Brahman' niż 'Sunyata'. Ta 'solidność niadualistycznej obecności' musi zostać przełamana z pomocą zależnego powstawania i pustości. Wiedząc o tym, praktyk może wtedy postępować w zrozumieniu pustej (zależnie powstałej) natury niadualistycznej obecności. Jest to dalsze udoskonalanie doświadczenia anatty zgodnie z pierwszym wersy.

Jeśli chodzi o praktyków 'JA JESTEM', bardzo często po niadualistycznym wglądzie pozostają w niadualistycznej obecności. Znajdują przyjemność w 'rąbaniu drewna, noszeniu wody' i 'przychodzi wiosna, trawa rośnie sama z siebie'. Niewiele można podkreślić; doświadczenie wydaje się być ostateczne. Miejmy nadzieję, że 'yuan' (warunek) może pojawić się dla tych praktyków, aby zobaczyć ten subtelny ślad, który uniemożliwia widzenie.

O Pustości

Jeśli obserwujemy myśl i pytamy, skąd myśl się bierze, jak powstaje, jak wygląda 'myśl'. 'Myśl' ujawni swoją naturę jako pustą - żywo obecną, ale całkowicie nieuchwytną. Bardzo ważne jest, aby nie wnioskować, myśleć ani konceptualizować, ale czuć całym swoim bytem tę 'nieuchwytność' i 'nielokalizowalność'. Wydaje się, że rezyduje 'gdzieś', ale nie ma sposobu, aby to zlokalizować. To tylko wrażenie gdzieś 'tam', ale nigdy nie 'tam'. Podobnie 'tu' i 'teraz' to tylko wrażenia tworzone przez zmysły, skupiska przyczyn i warunków, niczego nie mającego 'tu'; równie puste jak 'jaźń'.

Ta nieuchwytna i nielokalizowalna pusta natura nie jest wyjątkowa tylko dla 'myśli'. Wszystkie doświadczenia lub odczucia są takie samo - żywo obecne, ale nierzeczywiste, nieuchwytne, spontaniczne, nielokalizowalne.

Jeśli zaobserwujemy czerwony kwiat, który jest tak żywy, jasny i tuż przed nami, 'czerwień' tylko wydaje się 'należeć' do kwiatu, ale tak naprawdę nie jest. Widzenie czerwieni nie występuje we wszystkich gatunkach zwierząt (psy nie postrzegają kolorów), ani 'czerwień' nie jest nieodłącznym atrybutem umysłu. Gdybyśmy mieli 'kwantowe wzrok', aby spojrzeć w strukturę atomową, podobnie nie znajdziemy atrybutu 'czerwień' nigdzie, tylko prawie całkowitą przestrzeń/pustkę bez postrzegalnych kształtów i form. Wszystkie pojawienia są zależnie powstałe, a zatem puste z jakiejkolwiek samoistnej egzystencji lub stałych atrybutów, kształtów, formy lub 'czerwieni' - tylko świetliste, ale puste, zwykłe pojawienia bez samoistnej/obiektywnej egzystencji.

Podobnie, stojąc przed płonącym ogniskiem, całe zjawisko 'ognia', palące ciepło, całe wrażenie 'gorąca', które są tak żywo obecne i wydają się tak rzeczywiste, ale gdy zostaną zbadane, również nie są samoistnie 'tam' - tylko zależnie się manifestują, gdy warunki są obecne. Zadziwiające, jak dualistyczne i wrodzone postrzeganie uwięziło bezszwowe doświadczenie w konstrukcie kto-gdzie-kiedy.

Wszystkie doświadczenia są puste. Są jak kwiaty na niebie, jak malarstwo na powierzchni stawu. Nie ma sposobu, aby wskazać moment doświadczenia i powiedzieć, że to jest 'w' i to jest 'poza'. Wszystko 'w' jest tak samo 'poza'; dla świadomości bezszwowe doświadczenie to wszystko, co jest. Nie lustro ani staw są ważne, ale ten proces iluzorycznego zjawiska malowania na powierzchni stawu; jak iluzja, ale nie iluzja, jak sen, ale nie sen. To jest podstawa wszystkich doświadczeń.

Jednak ta 'nieuchwytność i nielokalizowalność' to nie wszystko, co jest; jest też ta Maha, to wielkie bezgraniczne uczucie 'współzależności'. Gdy ktoś uderza w dzwon, osoba, kij, dzwon, wibracja powietrza, uszy, a potem magiczne pojawienie się dźwięku - 'Tongsss... odbijające się...' to wszystko jedno płynne wydarzenie, jedno doświadczenie. Podczas oddychania, to po prostu ten cały oddech; to wszystkie przyczyny i warunki łączące się, by dać powstanie tej całej wrażeniu oddechu, jakby cały wszechświat oddychał. Znaczenie tego doświadczenia Maha nie leży w słowach; moim zdaniem, bez tego doświadczenia, nie ma prawdziwego doświadczenia 'współzależności', a niadualistyczna obecność jest niekompletna.

**Doświadczenie naszej pustej natury jest bardzo różne od niadualistycznej jedności. 'Odległość' na przykład jest pokonywana w niadualistycznej jedności przez przejrzenie iluzorycznego aspektu podziału na podmiot/przedmiot, co skut

User
continue
ChatGPT

kuje w jednej niadualistycznej obecności. Jest to postrzeganie wszystkiego jako 'To', ale doświadczanie Pustości łamie granice poprzez swoją pustą, nieuchwytną i nielokalizowalną naturę.

Nie ma potrzeby 'gdzie-miejsca' ani 'kiedy-czasu' ani 'kto-ja', gdy przenikamy głęboko do tej natury. Słysząc dźwięk, dźwięk nie jest ani 'tu', ani 'tam', jest tam, gdzie jest i znika! Wszystkie centra i punkty odniesienia rozpuszczają się w mądrości, że manifestacja zależnie powstaje i jest zatem pusta. Doświadczenie tworzy wrażenie 'zawsze odpowiednie gdziekolwiek i kiedykolwiek jest'. Wrażenie domu wszędzie, choć nigdzie nie można nazwać domem. Doświadczając pustej natury obecności, szczery praktyk staje się świadomy, że rzeczywiście niadualistyczna obecność pozostawia subtelny ślad; widząc jej naturę jako pustą, ostatni ślad, który ugruntowuje doświadczenia, rozpuszcza się. Czujesz chłód, bo obecność staje się bardziej obecna i bezwysiłkowa. Przechodzimy wtedy z 'żywej niadualistycznej obecności' do 'choć żywej i niadualistycznej obecnej, to nic realnego, pustej!'.

O Mahie i Zwyczajności

Doświadczenie Mahi może wydawać się takie, jakbyśmy dążyli do pewnego rodzaju doświadczenia i wydaje się być sprzeczne z 'zwyczajnością oświecenia', promowaną w buddyzmie Zen. Nie jest to prawda, a w rzeczywistości, bez tego doświadczenia, niadualność jest niekompletna. Ta sekcja nie dotyczy Mahi jako etapu do osiągnięcia, ale żeby zobaczyć, że Sunyata jest naturą Mahi. W Mahie nie czuje się siebie, 'czuje' się wszechświat; nie czuje się 'Brahmana', ale 'współzależności'; nie czuje się 'bezradności' ze względu na 'zależność i współzależność', ale czuje się wielkość bez granic, spontaniczność i cudowność. Teraz wróćmy do 'zwyczajności'.

Zwyczajność zawsze była mocną stroną taoizmu. W Zen widzimy także wagę tego, co przedstawione jest w modelach oświecenia, takich jak Pięć Rang Tozana i Dziesięć Obrazów Pogoni za Wołem. Ale zwyczajność musi być rozumiana tylko w ten sposób, że niadualność i świat Mahi takich jak jest, nie ma nic poza. Nie ma krainy poza do osiągnięcia i nigdy nie ma oddzielonego stanu od naszego zwyczajnego codziennego świata; raczej chodzi o to, by wnieść to pierwotne, oryginalne i nieskażone doświadczenie niadualności i doświadczenia Mahi do najbardziej zwyczajnych czynności. Jeśli to doświadczenie nie znajduje się w najbardziej zwyczajnych i codziennych czynnościach, to praktykujący nie dojrzeli swoich zrozumień i praktyk.

Doświadczenie Mahi zawsze było rzadkim zdarzeniem w naturalnym stanie i było traktowane jako przemijający trend, który przychodzi i odchodzi. Wywołanie doświadczenia często wiąże się z koncentracją na powtarzaniu jakiegoś zadania przez krótki czas, na przykład,

**Jeśli oddychamy wdechem i wyde

User
continue
ChatGPT

chem… aż jest po prostu to całe wrażenie oddechu, tylko oddech jako wszystkie przyczyny i warunki pojawiające się w tej chwili manifestacji.

Jeśli skupimy się na wrażeniu stąpania, wrażeniu twardości, tylko na wrażeniu twardości, aż będzie po prostu to całe wrażenie 'twardości' gdy stopy dotykają ziemi, tylko ta 'twardość' jako wszystkie przyczyny i warunki pojawiające się w tej chwili manifestacji.

Jeśli skupimy się na słuchaniu, jak ktoś uderza w dzwon, kij, dzwon, wibracja powietrza, uszy - wszystko łączy się, aby to wrażenie dźwięku się pojawiło, będziemy mieć doświadczenie Mahi. ...

Jednak odkąd włączyliśmy nauczanie o zależnym powstawaniu do niadualistycznej obecności, na przestrzeni lat stało się to bardziej 'dostępne', ale nigdy nie zostało to zrozumiane jako stan podstawowy. Wydaje się być przewidywalna relacja widzenia zależnego powstawania i pustości na doświadczenie niadualistycznej obecności.

Tydzień temu jasne doświadczenie Mahi zaświtało i stało się dość bezwysiłkowe, a jednocześnie pojawiło się bezpośrednie zrozumienie, że jest to również naturalny stan. W Sunyacie Maha jest naturalna i musi być w pełni uwzględniona na ścieżce doświadczania tego, co się pojawia. Niemniej jednak, Maha jako stan podstawowy wymaga dojrzewania doświadczenia niadualistycznego; nie można poczuć całkowitej współzależności wszystkiego, co spontanicznie pojawia się jako ta chwila żywej manifestacji z podzielonym umysłem.

Wszechświat to ta pojawiająca się myśl. Wszechświat to ten pojawiający się dźwięk. Tylko to wspaniałe pojawianie się! Jest Tao. Pokłon wszystkim pojawiającym się.

O Spontanicznej Doskonałości Na koniec, gdy te dwa doświadczenia przenikają się wzajemnie, potrzebne jest po prostu doświadczanie tego, co się pojawia, otwarcie i bez zastrzeżeń. Może to brzmieć prosto, ale nie lekceważ tej prostej ścieżki; nawet eony praktyk nie mogą dotknąć głębi jej głębokości.

W rzeczywistości we wszystkich podsekcjach - 'O pierwszym wersie', 'O drugim wersie', 'O pustości', już jest pewne podkreślenie naturalnego sposobu. Jeśli chodzi o naturalny sposób, muszę powiedzieć, że spontaniczna obecność i doświadczanie tego, co się pojawia otwarcie, bez zastrzeżeń i bez strachu, to nie 'ścieżka' żadnej tradycji czy religii - czy to Zen, Mahamudra, Dzogczen, Advaita, Taoizm czy Buddyzm. W rzeczywistości naturalny sposób to 'ścieżka' Tao, ale taoizm nie może rościć sobie wyłączności na 'ścieżkę' tylko dlatego, że ma dłuższą historię. Moje doświadczenie jest takie, że każdy szczery praktyk po dojrzeniu niadualistycznych doświadczeń ostatecznie do tego dojdzie automatycznie i naturalnie. To jest jak w krwi, nie ma innej drogi niż naturalny sposób.

Mimo to, naturalny i spontaniczny sposób jest często źle rozumiany. Nie należy tego interpretować tak, jakby nie było potrzeby nic robić lub praktyka była niepotrzebna. Raczej jest to najgłębszy wgląd praktyka, że po cyklach i cyklach udoskonalania jego wglądów w aspekcie anatty, pustości i zależnego powstawania, nagle zdał sobie sprawę, że anatta jest pieczęcią, a niadualistyczna świetlistość i pustość zawsze były 'podstawą' wszystkich doświadczeń. Praktyka następnie przesuwa się z 'koncentracyjnego' na 'bezwysiłkowy' tryb, a do tego wymagane jest całkowite przenikanie wglądów niadualistycznych i pustych do naszego całego istnienia, podobnie jak 'dualistyczne i wrodzone poglądy' zainwadowały świadomość.

W każdym przypadku należy uważać, aby nie uczynić naszej pustej i świetlistej natury metafizyczną istotą. Zakończę komentarzem, który napisałem na innym blogu Luminous Emptiness, ponieważ dobrze podsumowuje to, co napisałem.

css
**Stopień 'niesztuczności', To stopień, w jakim otwarcie i bez strachu przyjmujemy to, co jest. Bo cokolwiek się pojawia, to umysł, zawsze widziany, słyszany, smakowany i doświadczany. To, czego nie widać, nie słyszy i nie doświadcza, To nasza koncepcyjna idea tego, czym jest umysł.** **Kiedykolwiek obiektywizujemy 'błysk, czystość' w byt, który jest bezforemny, Staje się to obiektem chwytu, który uniemożliwia widzenie 'form', Tekstury i tkaniny świadomości. Skłonność do obiektywizacji jest subtelna, Porzucamy 'jaźń', ale nieświadomie chwytamy 'teraz' i 'tu'. Cokolwiek się pojawia, po prostu zależnie powstaje, bez potrzeby kogo, gdzie i kiedy.** **Wszystkie doświadczenia są równe, świetliste, ale puste z natury siebie. Chociaż puste, w żaden sposób nie zaprzeczyły swojej żywej świetlistości.** **Wyzwolenie to doświadczanie umysłu takim, jakim jest. Samo-wyzwolenie to gruntowny wgląd, że to wyzwolenie zawsze i już jest; Spontanicznie obecne, naturalnie doskonałe!**

PS: Nie powinniśmy traktować wglądu w pustość jako 'wyższego' niż wgląd w niadualistyczną świetlistość. To po prostu różne wglądy, które pojawiają się z powodu różnych warunków. Dla niektórych praktyków wgląd w naszą pustą naturę pojawia się przed niadualistyczną świetlistością.

Aby uzyskać bardziej szczegółowe konceptualne zrozumienie Pustości, przeczytaj artykuł 'Nondual Emptiness' autorstwa Dr. Grega Goode'a.


Aktualizacja 2020 autorstwa Soh:

Oto kilka cytatów związanych z tym artykułem.

“Dla mnie wers o anatta jest nadal najlepszym wyzwalaczem... lol. Pozwala nam jasno zobaczyć, że anatta jest naturalnym stanem. Zawsze była i jest bez wysiłku. Pokazuje 'jak niewiedza' oślepia i tworzy błędne wyobrażenia o separacji i substancjalności tego, co nazywamy 'rzeczami i z

User
continue
ChatGPT

jawiskami'.

I uświadamiając sobie, że widok jest cały skierowany na tę prawdę anatty od góry do dołu, jak umysł myli i myli bytowość konwencjonalną za prawdziwą i rzeczywistą. Zależne powstawanie i pustość są tratwą do zrównoważenia i zneutralizowania wszystkich umysłowych konwencjonalności, tak aby umysł mógł odpocząć w naturalnej łatwości i równowadze, widząc wszystko, co się pojawia, jako spontanicznie doskonałe.” - John Tan, 2019

“Wgląd, że 'anatta' jest pieczęcią, a nie etapem, musi się pojawić, aby dalej postępować w 'bezwysiłkowym' trybie. To znaczy, anatta jest podstawą wszystkich doświadczeń i zawsze była taka, bez ja. W widzeniu zawsze tylko widziane, w słuchaniu zawsze tylko dźwięk, w myśleniu zawsze tylko myśli. Nie wymaga wysiłku i nigdy nie było 'ja'.” - John Tan, 2009

“Musisz kontemplować nad anatta poprawnie, jak wspomniano na stronie http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (widząc anatta jako pieczęć dharmy, a nie tylko stan bez umysłu)” – Soh, 2020

“Bez dogłębnego przełomu w obu wersach anatty 1 i 2, nie ma dogłębnego ani jasnego uświadomienia sobie anatty we właściwym znaczeniu AtR. Chociaż drugi wers był dla mnie jaśniejszy na początku przełomu w październiku 2010 roku, pierwszy wers wkrótce stał się jaśniejszy w kolejnych miesiącach i rozpuszczał dalsze ugruntowanie, w tym bardzo subtelne ugruntowanie w Tu/Teraz, jak również wszelkie subtelne pozostałe odniesienia do Umysłu (chociaż to już w dużej mierze rozpuszczone, bardzo subtelna niewidoczna tendencja została dostrzeżona i rozpuszczona później).” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3h ·

Odkryłem, że w mojej praktyce opróżnianie podmiotu jest 'łatwiejsze' niż opróżnianie przedmiotu. Więc w AtR mówię o pierwszym wersie kontra drugi.

Opróżnianie skupisk i dhatus było bardzo pomocne w pogłębieniu wglądu w realizację annaty. Pracowanie nad wykorzenieniem karmicznych skłonności w pozostałym ja, mnie, moje.

Jednak jestem ciekaw praktyk, które pomogłyby w tym samym rodzaju penetracji przedmiotu, związanej z drugim wersie i Obecnością, DO i pustością do całkowitego wysiłku.

4 Komentarze

Komentarze

Soh Wei Yu

oba wersy anatty dotyczą anatty, nie pustości skupisk

1

TD Unmanifest

Ah, pomyliłem tę sekcję związaną z drugim wersie jako skupiona na skupiskach i przedmiotach:

**'Kiedy 'podmiot' znika, doświadczenie staje się niadualistyczne, ale zapomnieliśmy o 'przedmiocie'. Kiedy przedmiot jest dalej opróżniany, widzimy Dharmakaya. Należy jasno zobaczyć, że w przypadku 'podmiotu', który jest pierwszy penetrowany, jest to tylko etykieta zbierająca 5 skupisk, ale na następnym poziomie, który ma

User
continue
ChatGPT

być zaprzeczony, jest to Obecność, którą opróżniamy - nie etykieta, ale sama obecność, która jest niadualistyczna w swojej naturze.'

Postępowało to bardzo dobrze w pogłębieniu annaty, ale rozważałem to z perspektywy przedmiotów kontra podmiotu. Więc ja/Self wciąż nie istnieje, i zawsze już tak było. Przedmioty świadomości mogą wydawać się 'rzeczywiste', gdzie jaść wyraźnie nie jest, tylko skupiska itd.

Soh Wei Yu

To przypomnienie, aby zastosować wgląd w brak jaźni do wszystkich zjawisk.

Dwa wersy anatty celują w iluzję jaźni/Self. Ale muszą być później zastosowane do wszystkich zjawisk, aby zrealizować dwukrotną pustość. Jak wgląd w brak wiatru poza wianiem ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) musi zostać zastosowany do wszystkich zjawisk, w tym ruchu itd.

W 2011:

“Mówię, że pierwszy i drugi wers muszą iść ramię w ramię, aby mieć rzeczywisty wgląd w anattę już na początku. Musisz mieć te dwa aspekty wglądu w anattę. Więc co to jest anatta? Oznacza to, że gdy penetrujesz brak agenta, skutecznie rozwijasz swój bezpośredni wgląd. To nie jest reifikowanie czegoś dodatkowego. To jest bezpośredni wgląd w tathata. Więc gdy widzisz 'Self', nie ma nic poza skupiskami. Gdy widzisz 'pogodę', nie ma nic poza zmieniającymi się chmurami, deszczem… gdy widzisz 'ciało', widzisz zmieniające się wrażenie. Gdy słyszysz dźwięk, widzisz DO [zależne powstawanie], wtedy widzisz, jak dwukrotna pustość to po prostu jeden wgląd i dlaczego prowadzi to do 一合相 (yi4 he2 xiang4; jedna całość/wygląd). Jeśli nie ma wglądu, ale trzymasz się słów, wtedy przegapiłeś istotę. To znaczy zdobycie wglądu w dwa wersy nie polega na myśleniu tylko o 'Self'” - John Tan, 2011

Soh Wei Yu

[10:03 PM, 7/27/2020] John Tan: Dla mnie struktura podmiot-działanie-przedmiot to tylko sposób na artystyczne wyrażenie i sens świata. Nie widzę tego w ten sposób. Widzę to jako całkowite wysiłki pojawiania się-warunków, a nie pojawiania się i warunków.

[10:10 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Odnosisz się do td unmanifest?

[10:47 PM, 7/27/2020] John Tan: Tak

[10:49 PM, 7/27/2020] John Tan: Jeśli widzisz przedmiot oddzielony od podmiotu lub widzisz zjawiska oddzielone od umysłu, bez względu na to, jak je dekonstruujesz, to jest tylko wiedza. Nie będziesz miał bezpośredniego smaku czegokolwiek.

[10:52 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Ale nie wszystkie warunki są widoczne, niektóre są po prostu intuicją lub wnioskowane nawet gdy są niewidoczne... więc są tylko konwencjonalne

[10:53 PM, 7/27/2020] John Tan: Oczywiście, nie ma sposobu, aby znać wszystkie zaangażowane warunki.

[10:54 PM, 7/27/2020] John Tan: Chodzi po prostu o to, że pojawienie się nie jest tylko manifestacją.

[10:56 PM, 7/27/2020] John Tan: Jest też doświadczenie przestronności, gdy przechodzisz przez proces dekonstrukcji zarówno podmiotu, jak i przedmiotu... doświadczenie to jak upadek umysłu i ciała.

[11:04 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy mówisz, że samochód jest pusty, ale siedzisz w nim... co masz na myśli?

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: To samo, co brak wiatru wiejącego...

[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Lub błyskawica

[11:07 PM, 7/27/2020] John Tan: Lub wiosna idzie, lato nadchodzi...

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Oznacza to, że stosujesz ten sam wgląd do wszystkiego

[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Nie tylko do jaźni...

[11:10 PM, 7/27/2020] John Tan: Nawet do ruchu

[11:13 PM, 7/27/2020] John Tan: Więc twoje myśli są nieustannie przez to przenikane, co się dzieje?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Powiedz mi, gdy mówisz, że samochód jest pusty, a jednak siedzisz w nim. Przenikasz konstrukcję, co się dzieje?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy przenikasz przez wiejący wiatr... co się dzieje?

[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy przenikasz przez lato lub pogodę? Co się dzieje?

[11:17 PM, 7/27/2020] John Tan: Albo mówię, że błyskawica błyska, gdy naprawdę przenikasz przez tę błyskawicę...

[11:19 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: to tylko czyste pojawienie się... bez reifikacji

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: Nie myśl, doświadcz tego...

[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: jesteś zmuszony do niekonceptualności

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Jak doświadczenie PCE... na początku bardzo uważne i czujne... zaczynasz czuć wiejący... prawda...

[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy mówię, że nie ma błyskawicy... patrzysz na błyskanie

[11:24 PM, 7/27/2020] John Tan: Prawda? Czy naprawdę ćwiczysz czy zwracasz uwagę, nie tylko wymawiasz zdanie...

[11:25 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy mówisz, że nie ma lata, doświadczasz upału, wilgotności... itd.

[11:26 PM, 7/27/2020] John Tan: Oznacza to, że przenikasz przez konstrukcję, ale nie możesz tylko myśleć

[11:27 PM, 7/27/2020] John Tan: Gdy mówię, że nie ma samochodu, dotykam samochodu... co to jest... kolor... skóra, koła...

[11:28 PM, 7/27/2020] John Tan: Jeśli ciągle i nieustannie wchodzisz w to... co się dzieje?

**[11:34

User
continue
ChatGPT

PM, 7/27/2020] John Tan: Mówisz o dekonstrukcji przedmiotu i zjawisk, a ja mówię ci, jeśli przenikasz przez to, co się dzieje... jeśli tylko myślisz, nie zrozumiesz...**

[11:38 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: wszystko jest tylko żywą spontaniczną obecnością, ale bez podmiotu ani przedmiotu

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: jak nie widzę solidnych przedmiotów, tylko migoczące żywe kolory jako żywą pustą obecność

[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: i dźwięki, wrażenia itp.

[11:41 PM, 7/27/2020] John Tan: Tak

[11:42 PM, 7/27/2020] John Tan: Potem zależy to od głębokości doświadczenia samego wrażenia lub pojawień

TD Unmanifest

To bardzo pomocne, dziękuję. Właśnie wróciłem z spaceru i wykorzystałem te wskazówki, aby poczuć to, co jest wskazywane. Byłem zbyt skoncentrowany na dekonstrukcji przedmiotów zamiast czuć/bezpośrednio widzieć żywotność. Wielkie dzięki Soh, i proszę przekaż moje podziękowania Johnowi Tanowi.

1

· Odpowiedź

· 3m”

"Svabhāva jest jak główna istota, która posiada cechy. Jak słup telefoniczny posiada cechę bycia wysokim, cylindrycznym, wykonanym z drewna, brązowym w kolorze i tak dalej. Postrzeganie svabhāvy to postrzeganie słupa telefonicznego jako istoty, coś, co posiada te cechy.

Realizacja pustości to doświadczalne rozpoznanie, że nie ma istoty, która posiada te cechy, są tylko cechy, a bez istoty w jądrze, te cechy przestają być cechami. Nie ma tam istoty, nie ma obiektu, który znajduje się w oddaleniu lub w lokalizacji.

Pustość jest rzeczywiście nieistnieniem svabhāvy, ale nie jest prawdziwym nieistnieniem, jak wspomniano jako druga pozycja w czteroczłonowym tetralemie catuskoti. Jest to realizacja, że nigdy od samego początku nie było żadnej istoty.

Czy to nieistnienie? Trochę, ponieważ nie ma istniejącej istoty do znalezienia, a istota zawsze była fikcją. Ale jak można stwierdzić brak istnienia czegoś, co nigdy nie powstało? To właśnie tak ustanawia się wolność od skrajności." - Kyle Dixon, 2022

Jest tylko dźwięk Geovani Geo napisał:

Słyszymy dźwięk. Natychmiastowa, głęboko zakorzeniona kondycja mówi: "słyszenie". Ale tam jest błąd. Jest tylko dźwięk. Ostatecznie, nie ma słuchającego i nie ma słyszenia. To samo dotyczy wszystkich innych zmysłów. Centralizowany, rozszerzony, lub zero-wymiarowy immanentny postrzegający lub świadomy jest iluzją.

Thusness/John Tan:

Bardzo dobrze.

Oznacza to, że oba wersy są jasne. W słuchaniu nie ma słuchającego. W słuchaniu tylko dźwięk. Nie słyszenie. Etykiety: Anatta, Geovani Geo 0 komentarzy | |

Etykiety: Anatta, Pustość, John Tan, Świetlistość, Maha, Niedualność, Spontaniczna Obecność |