Posts
New Translation
Om Anatta (Ikke-Selv), Tomhed, Maha og Almindelighed, og Spontan Fuldkommenhed
Se også: Thusness/PasserBy's Syv Stadier af Opvågnen
Lyt til lydversionen på SoundCloud:
Du er velkommen til at deltage i vores diskussionsgruppe på Facebook -
Hvis du har forslag til forbedringer af oversættelsen eller kan oversætte til andre sprog, bedes du kontakte: Kontakt Os
Se også:
To Typer af Ikke-dobbelt Kontemplation efter JEG ER
+A og -A Tomhed
(Sidst opdateret: 14. marts 2009)
Artikel skrevet af: Thusness/PasserBy
Jeg undrer mig over hvorfor, men på det seneste er emnet anatta (ikke-selv) dukket op igen og igen i fora. Måske er 'yuan' (betingelse) opstået. :-) Jeg vil blot nedfælde nogle tanker om mine erfaringer med 'ikke-selv'. En afslappet deling, intet autoritativt.
De 2 strofer nedenfor er centrale for at lede mig til den direkte oplevelse af ikke-selv. Selvom de ser ud til at formidle det samme om anatta, kan meditation (觀照 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) over disse 2 strofer give 2 meget forskellige erfaringsmæssige indsigter -- én om tomhedsaspektet og den anden om det ikke-dobbelte lysende klarheds aspekt. De indsigter, der opstår fra disse oplevelser, er meget oplysende, da de i så høj grad modsiger vores almindelige forståelse af, hvad bevidsthed er.
Der er tænkning, ingen tænker
Der er høren, ingen hører
Der er seen, ingen seer
I tænkning, kun tanker
I høren, kun lyde
I seen, kun former, skikkelser og farver.
Før vi fortsætter, er det af absolut vigtighed at vide, at der ikke er nogen måde, hvorpå stroferne kan forstås korrekt gennem følgeslutninger, logisk deduktion eller induktion. Ikke at der er noget mystisk eller transcendentalt ved stroferne, men simpelthen at mental plapren er en 'forkert tilgang'. Den rette teknik er gennem 'vipassana' eller enhver mere direkte og opmærksom nøgen observationsmåde, der tillader seen af tingene, som de er. Blot en afslappet bemærkning, en sådan erkendelsesmåde bliver naturlig, når ikke-dobbelt indsigt modnes; før det kan det være ret 'anstrengende'.
Om den første strofe
De to mest åbenlyse oplevelser fra dette indledende glimt af den første strofe er manglen på en gører og den direkte indsigt i fraværet af en agent. Disse 2 oplevelser er nøglen til min fase 5 af de 7 indsigtsfaser.
-
Manglen på en gører, der forbinder og koordinerer oplevelser.
Uden 'Jeget', der forbinder, fremstår fænomener (tanker, lyd, følelser osv.) boble-agtige, flydende og manifesterer sig frit, spontant og grænseløst. Med fraværet af en gører følger også en dyb følelse af frihed og gennemsigtighed. Hvor ironisk det end måtte lyde, er det erfaringsmæssigt sandt. Vi vil ikke have den rette forståelse, hvis vi holder for fast i en 'anskuelse af iboenhed'. Det er forbløffende, hvordan en 'anskuelse af iboenhed' forhindrer os i at se frihed som ikke-gørerskab, gensidig afhængighed og forbundethed, lysende klarhed og ikke-dobbelt nærvær.
-
Den direkte indsigt i fraværet af en agent.
I dette tilfælde er der en direkte genkendelse af, at der er "ingen agent". Blot én tanke, derefter en anden tanke. Så det er altid tanke, der observerer tanke, snarere end en observatør, der observerer tanke. Essensen af denne realisering hælder imidlertid mod en spontan befriende oplevelse og et vagt glimt af fænomenernes tomme natur -- det vil sige, de forgængelige fænomener er boble-agtige og flygtige, intet substantielt eller solidt. På dette stadie bør vi ikke misforstå, at vi grundigt har oplevet fænomenernes og erkendelsens 'tomme' natur, selvom der er denne fristelse til at tro, at vi har. :-)
Afhængigt af den enkeltes betingelser er det måske ikke indlysende, at det er "altid tanke, der observerer tanke, snarere end en observatør, der observerer tanke." eller "observatøren er den tanke." Fordi dette er den centrale indsigt og et skridt, der ikke må gå galt på befrielsens vej, kan jeg ikke lade være med, med en noget respektløs tone, at sige,
For de mestre, der lærte,
"Lad tanker opstå og aftage,
Se baggrundsspejlet som perfekt og vær upåvirket."
Med al respekt har de bare "blahet" noget pænt, men vildledt.
Snarere,
Se, at der ikke er nogen bag tankerne.
Først én tanke, derefter en anden tanke.
Med uddybende indsigt vil det senere blive afsløret,
Altid kun dette, Én Tanke!
Ikke-opståen, lysende klar, men tom!
Og dette er hele formålet med anatta. At gennemskue fuldstændigt, at denne baggrund ikke eksisterer i virkeligheden. Det, der eksisterer, er en strøm, handling eller karma. Der er ingen gører eller noget, der bliver gjort, der er kun gøren; Ingen mediterende eller meditation, kun mediteren. Fra et perspektiv om at give slip vil "en observatør, der observerer tanke" skabe indtrykket af, at en observatør tillader tanker at opstå og aftage, mens den selv er upåvirket. Dette er en illusion; det er 'fastholden' forklædt som 'at give slip'. Når vi indså, at der ingen baggrund er fra starten, vil virkeligheden præsentere sig selv som ét helt at give slip. Med øvelse svinder 'intention' i takt med, at indsigt modnes, og 'gøren' vil gradvist opleves som blot spontan hændelse, som om universet udfører arbejdet. Med nogle fingerpeg fra 'betinget samopståen' kan vi derefter trænge dybere ind for at se denne hændelse som et rent udtryk for alt, der interagerer med alt, der bliver til. Faktisk, hvis vi ikke reificerer 'universet', er det netop det -- et udtryk for gensidigt afhængig opståen, der er helt rigtigt, hvor og hvornår det end er.
Forstået dette er praksis simpelthen at åbne sig for, hvad end der er.
For denne blotte hændelse er helt rigtig, hvor og hvornår den end er.
Selvom intet sted kan kaldes hjem, er det hjem overalt.
Når oplevelsen modnes i praksis af stor lethed,
Er oplevelsen Maha! Stor, mirakuløs og lyksalighed.
I verdslige aktiviteter som at se, spise og smage,
Når det udtrykkes poetisk, er det som om hele universet mediterer.
Hvad end der siges og udtrykkes, er i virkeligheden alle forskellige smagsnuancer,
Af dette alt af alt, der betinget oprinder,
Som dette øjeblik af levende glimten.
Da er det klart, at det forgængelige fænomen allerede sker på den perfekte måde; afvikler, hvad der skal afvikles, manifesterer, hvad der skal manifesteres, og aftager, når det er tid til at gå. Der er intet problem med denne forgængelige hændelse, det eneste problem er at have et 'ekstra spejl', en reifikation på grund af sindets evne til at abstrahere. Spejlet er ikke perfekt; det er hændelsen, der er perfekt. Spejlet forekommer kun perfekt for en dualistisk anskuelse og en anskuelse af iboenhed.
Vores dybt rodfæstede anskuelse af iboenhed og dualistiske anskuelse har meget subtilt og ubevidst personificeret det "lysende klarheds aspekt" til observatøren og kasseret "tomhedsaspektet" som de forgængelige fænomener. Nøgleudfordringen i praksis er da klart at se, at lysende klarhed og tomhed er ét og uadskillelige; de har aldrig været og kan aldrig blive adskilt.
Om den anden strofe
For den anden strofe er fokus på den levende, uberørte natur af forgængelige fænomener. Tanker, lyde og alt forgængeligt er uadskilleligt fra Erkendelse. Der er ingen opdeler-oplevelse-kløft, kun én sømløs spontan oplevelse, der opstår som tænker/tanker, hører/lyde, føler/følelser osv. I høren er hører og lyd uadskilleligt ét. For enhver, der er bekendt med "JEG ER"-oplevelsen, er den rene følelse af eksistens, den kraftfulde oplevelse af nærvær, der får én til at føle sig så virkelig, uforglemmelig. Når baggrunden er væk, afslører alle forgrundsfænomener sig som Nærvær. Det er som at være naturligt 'vipassanisk' hele vejen igennem eller, enkelt sagt, nøgen i erkendelse. Fra den hvislende lyd fra pc'en til vibrationen fra det kørende MRT-tog, til fornemmelsen når fødderne rører jorden, er alle disse oplevelser krystalklare, ikke mindre "JEG ER" end "JEG ER". Nærværet er stadig fuldt til stede, intet fornægtes. :-)
Opdelingen af subjekt og objekt er blot en antagelse.
Således er nogen, der giver op, og noget, der skal gives op, en illusion.
Når selvet bliver mere og mere gennemsigtigt,
Bliver fænomener ligeledes mere og mere lysende klare.
I grundig gennemsigtighed er alle hændelser oprindeligt og levende klare.
Tydelighed overalt, livlighed overalt!
Det vil da være indlysende, at kun den dybt rodfæstede dualistiske anskuelse tilslører vores indsigt i dette erfaringsmæssige faktum. I faktisk oplevelse er der blot fænomenernes krystalklare manifestation. Når denne oplevelse modnes, opløses sind-krop til blot ikke-dobbelt lysende klarhed, og alle fænomener forstås erfaringsmæssigt som manifestationen af dette ikke-dobbelte lysende nærvær -- nøgleindsigten, der fører til realiseringen af, at "Alt er Sind".
Efter dette, ikke at blive for overvældet eller over-påstå mere end nødvendigt; snarere undersøg yderligere. Udviser denne ikke-dobbelte lysende klarhed nogen karakteristik af selv-natur (無自性), der er uafhængig, uforanderlig og permanent? En praktiserende kan stadig sidde fast i temmelig lang tid med at solidificere ikke-dobbelt nærvær ubevidst. Dette efterlader mærker af 'Det Ene spejl' som beskrevet i stadie 4 af mine 7 indsigtsfaser. Selvom oplevelsen er ikke-dobbelt, er indsigt i tomhed der stadig ikke. Selvom det dualistiske bånd har løsnet sig tilstrækkeligt, forbliver 'anskuelse af iboenhed' stærk.
Når 'subjektet' er væk, bliver oplevelsen ikke-dobbelt, men vi har glemt 'objektet'. Når objektet yderligere tømmes, ser vi Dharmakaya. Se klart, at i tilfældet med et 'subjekt', der først gennemtrænges, er det blot en etiket, der samler de 5 aggregater (五蕴), men for det næste niveau, der skal negeres, er det Nærværet, vi tømmer -- ikke en etiket, men selve nærværet, der er ikke-dobbelt af natur.
For oprigtige buddhistiske udøvere, der har modnet ikke-dobbelt indsigt, kan de spørge sig selv, hvorfor Buddha lagde så stor vægt på betinget samopståen, hvis ikke-dobbelt nærvær er endeligt? Oplevelsen er stadig vedantisk, mere 'Brahman' end 'Sunyata' (tomhed). Denne 'soliditet af ikke-dobbelt nærvær' skal brydes ved hjælp af betinget samopståen og tomhed. Med denne viden kan en udøver derefter gøre fremskridt med at forstå den tomme (betinget oprindede) natur af ikke-dobbelt nærvær. Det er en yderligere forfinelse af anatta-oplevelsen i overensstemmelse med den første strofe.
Hvad angår de "JEG ER-heds" udøvere, er det meget almindeligt for dem efter ikke-dobbelt indsigt at forblive i ikke-dobbelt nærvær. De finder glæde i 'hugge brænde, bære vand' og 'foråret kommer, græsset vokser af sig selv'. Der er ikke meget, der kan understreges; oplevelsen ser ud til at være endelig. Forhåbentlig kan 'yuan' (betingelse) opstå for disse udøvere, så de kan se dette subtile mærke, der forhindrer seen.
Om Tomhed
Hvis vi observerer tanke og spørger, hvorfra tanke opstår, hvordan den opstår, hvordan 'tanke' er. 'Tanke' vil afsløre, at dens natur er tom -- levende nærværende, men fuldstændig ulokaliserbar. Det er meget vigtigt ikke at udlede, tænke eller konceptualisere, men føle med hele vores væsen denne 'ugribelighed' (不可得) og 'ulokaliserbarhed'. Det ser ud til at befinde sig 'et eller andet sted', men der er ingen måde at lokalisere det på. Det er blot et indtryk af et 'der', men aldrig 'der'. Tilsvarende er "her-hed" og "nu-hed" blot indtryk dannet af fornemmelser, aggregater af årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), intet iboende 'der'; lige så tomme som 'selv-hed'.
New Translation
Denne ugribelige (不可得) og ulokaliserbare tomme natur er ikke kun ejendommelig for 'tanke'. Alle oplevelser eller fornemmelser er sådan -- levende nærværende, men usubstantielle, ugribelige, spontane, ulokaliserbare.
Hvis vi skulle observere en rød blomst, der er så levende, klar og lige foran os, ser "rødheden" kun ud til at "tilhøre" blomsten; det er i virkeligheden ikke sådan. Synet af rødt opstår ikke hos alle dyrearter (hunde kan ikke opfatte farver), ej heller er "rødheden" en iboende egenskab ved sindet. Hvis man fik et "kvantesyn"
Ligeledes når man står foran et brændende bålsted, er hele fænomenet 'ild', den brændende hede, hele fornemmelsen af 'hedhed', der er så levende nærværende og synes så virkelig, men når de undersøges, er de heller ikke iboende "der" -- blot betinget manifesteret, når som helst betingelserne (Skt: pratyaya; Pali: paccaya) er til stede. Det er forbløffende, hvordan dualistiske anskuelser og anskuelser om iboenhed har indespærret sømløs oplevelse i en hvem-hvor-hvornår-konstruktion.
Alle oplevelser er tomme. De er som himmelblomster, som maleri på overfladen af en dam. Der er ingen måde at pege på et øjebliks
Dog er denne 'ugribelighed og ulokaliserbarhed' natur ikke alt, hvad der er; der er også dette Maha, denne store følelse uden grænser af 'gensidig forbundethed'. Når nogen slår på en klokke, er personen, stokken, klokken, luftens vibration, ørerne og derefter den magiske tilsynekomst af lyd -- 'Tongsss...genlydende...' alt sammen én sømløs hændelse, én oplevelse. Når man trækker vejret, er det blot dette ene hele åndedrag; det er alle årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), der samles for at give anledning til hele denne fornemmelse af åndedrag, som om hele universet udfører denne vejrtrækning. Betydningen af denne Maha-oplevelse ligger ikke i ord; efter min mening er der uden denne oplevelse ingen sand oplevelse af 'gensidig forbundethed', og ikke-dobbelt nærvær er ufuldstændig.
Oplevelsen af vores tomme natur er meget forskellig fra oplevelsen af ikke-dobbelt enhed. 'Afstand' for eksempel overvindes i ikke-dobbelt enhed ved at gennemskue det illusoriske aspekt af subjekt/objekt-opdelingen, hvilket resulterer i ét ikke-dobbelt nærvær. Det er at se alt som blot 'Dette', men at opleve Tomhed bryder grænsen gennem sin tomme, ugribelige og ulokaliserbare natur.
Der er intet behov for et 'hvor-sted' eller en 'hvornår-tid' eller et 'hvem-Jeg', når vi trænger dybt ind i denne natur. Når man hører lyd, er lyden hverken 'herinde' eller 'derude', den er, hvor den er, og væk! Alle centre og referencepunkter opløses med visdommen om, at manifestation betinget oprinder og derfor er tom. Oplevelsen skaber en "altid rigtig, hvor og hvornår den end er" fornemmelse. En fornemmelse af hjem overalt, selvom intet sted kan kaldes hjem. Ved at opleve nærværets tomme natur bliver en oprigtig udøver klar over, at det ikke-dobbelte nærvær faktisk efterlader et subtilt mærke; ved at se dets natur som tom opløses det sidste mærke, der solidificerer oplevelser. Det føles køligt, fordi nærværet gøres mere nærværende og ubesværet. Vi bevæger os derefter fra "levende ikke-dobbelt nærvær" til "selvom levende og ikke-dobbelt nærværende, er det intet virkeligt, tomt!".
Om Maha og Almindelighed
Oplevelsen af Maha kan lyde, som om man jagter en bestemt slags oplevelse og synes at være i modstrid med den 'opvågnens almindelighed', der fremmes i Zen-buddhismen. Dette er ikke sandt, og faktisk er ikke-dobbelthed ufuldstændig uden denne oplevelse. Dette afsnit handler ikke om Maha som et stadie, der skal opnås, men om at se, at Sunyata (tomhed) er Maha af natur. I Maha føler man ikke selv, man 'føler' universet; man føler ikke 'Brahman', men føler 'gensidig forbundethed'; man føler ikke 'hjælpeløshed' på grund af 'afhængighed og gensidig forbindelse', men føler sig stor uden grænser, spontan og vidunderlig. Lad os nu vende tilbage til 'almindelighed'.
Almindelighed har altid været taoismens stærke side. I Zen ser vi også vigtigheden af dette
Førhen var Maha-oplevelsen altid en sjælden foreteelse i den naturlige tilstand og blev behandlet som en forbigående trend, der kommer og går. At fremkalde oplevelsen involverer ofte koncentration om gentagne gange at udføre en opgave i en kort periode, for eksempel:
Hvis vi skulle trække vejret ind og ud, ind og ud... indtil der simpelthen er denne hele fornemmelse af åndedrag, blot åndedrag som alle årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), der kommer ind i dette øjeblik af manifestation.
Hvis vi skulle fokusere på fornemmelsen af at træde, fornemmelsen af hårdhed, blot fornemmelsen af hårdheden, indtil der simpelthen er denne hele fornemmelse 'hårdhed', når fødderne rører jorden, blot denne 'hårdhed' som alle årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), der kommer ind i dette øjeblik af manifestation.
Hvis vi skulle fokusere på at høre nogen slå på en klokke, stokken, klokken, luftens vibration, ørerne, alt sammen kommende sammen for denne fornemmelse af lyd til at opstå, vil vi have Maha-oplevelse.
...
Men lige siden inddragelsen af læren om betinget samopståen i ikke-dobbelt nærvær er det i årenes løb blevet mere 'tilgængeligt', men aldrig er dette blevet forstået som en grundtilstand. Der synes at være et forudsigeligt forhold mellem at se gensidigt afhængig opståen og tomhed på oplevelsen af ikke-dobbelt nærvær.
For en uge siden dæmrede den klare oplevelse af Maha og blev ganske ubesværet, og samtidig er der en direkte realisering af, at det også er en naturlig tilstand. I Sunyata (tomhed) er Maha naturlig og skal fuldt ud medregnes på vejen til at opleve, hvad end der opstår. Ikke desto mindre kræver Maha som grundtilstand modningen af ikke-dobbelt oplevelse; vi kan ikke føle os helt som den gensidige forbundethed af alt, der spontant bliver til som dette øjeblik af levende manifestation med et splittet sind.
Universet er denne opstående tanke.
Universet er denne opstående lyd.
Blot denne storslåede opståen!
Er Tao.
Hyldest til alt opstående.
Om Spontan Fuldkommenhed
Endelig, når disse 2 oplevelser gennemsyrer hinanden, er det, der virkelig er nødvendigt, simpelthen at opleve, hvad end der opstår, åbent og uforbeholdent. Det lyder måske simpelt, men undervurder ikke denne simple vej; selv æoners praksis kan ikke røre dybden af dens profunditet.
Faktisk er der i alle underafsnittene -- "Om Strofe Ét", "Om Strofe To", "Om Tomhed" -- allerede en vis vægt på den naturlige måde. Med hensyn til den naturlige måde må jeg sige, at spontant nærvær (临在) og at opleve, hvad end der opstår, åbent, uforbeholdent og frygtløst ikke er 'vejen' for nogen tradition eller religion -- hvad enten det er Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoisme eller Buddhisme. Faktisk er den naturlige måde Taos 'vej', men Taoismen kan ikke kræve monopol på 'vejen', blot fordi den har en længere historie. Min erfaring er, at enhver oprigtig udøver efter modning af ikke-dobbelte oplevelser til sidst vil komme til dette automatisk og naturligt. Det er som i blodet; der er ingen anden vej end den naturlige vej.
Når det er sagt, bliver den naturlige og spontane måde ofte misrepræsenteret. Det skal ikke tages som, at der ikke er behov for at gøre noget, eller at praksis er unødvendig. Snarere er det en udøvers dybeste indsigt, at efter cyklusser og cyklusser af at forfine sine indsigter i aspekterne af anatta, tomhed og betinget samopståen, indser han pludselig, at anatta er et segl (法印), og at ikke-dobbelt lysende klarhed og tomhed altid har været 'grundlaget' for alle oplevelser. Praksis skifter derefter fra 'koncentrativ' til 'ubesværet' tilstand, og til dette kræves den fuldstændige gennemtrængning af ikke-dobbelte og tomhedsindsigter i hele vores væsen, ligesom "dualistiske anskuelser og anskuelser om iboenhed" har invaderet bevidstheden.
Under alle omstændigheder skal man passe på ikke at gøre vores tomme og lysende klare natur til en metafysisk essens (体). Jeg vil slutte med en kommentar, jeg skrev i en anden blog, Lysende Tomhed, da den opsummerer ret godt, hvad jeg har skrevet.
Graden af "ikke-konstruktion",
Er graden af, hvor uforbeholdent og frygtløst vi åbner os for, hvad end der er.
For hvad end der opstår, er sind, altid set, hørt, smagt og oplevet.
Det, der ikke ses, ikke høres og ikke opleves,
Er vores konceptuelle idé om, hvad sind er.
Når som helst vi objektiverer "brillansen, uberørtheden" til en entitet, der er formløs,
Bliver det et objekt for greb, der forhindrer seen af "formerne",
Teksturen og stoffet af erkendelse.
Tendensen til at objektivere er subtil,
Vi giver slip på 'selv-hed', men griber ubevidst fat i 'nu-hed' og 'her-hed'.
Hvad end der opstår, oprinder blot betinget, uden behov for hvem, hvor og hvornår.
Alle oplevelser er lige, lysende klare, men tomme for selv-natur (無自性).
Selvom tom, har den på ingen måde fornægtet sin levende lysende klarhed.
Befrielse er at opleve sindet, som det er.
Selv-befrielse (自行解脫) er den grundige indsigt, at denne befrielse altid og allerede er;
Spontant nærværende, naturligt fuldkommen!
PS:
Vi bør ikke behandle indsigt i tomhed som 'højere' end indsigt i ikke-dobbelt lysende klarhed. Det er blot forskellige indsigter, der dæmrer på grund af forskellige betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya). For nogle udøvere kommer indsigt i vores tomme natur før ikke-dobbelt lysende klarhed.
For en mere detaljeret konceptuel forståelse af Tomhed, læs venligst artiklen "Ikke-Dobbelt Tomhed" af Dr. Greg Goode.
Opdatering 2020 af Soh:
Her er nogle relaterede citater til denne artikel.
"For mig er anatta-strofen stadig den bedste udløser... lol. Den giver os mulighed for klart at se, at anatta er den naturlige tilstand. Altid er og ubesværet således. Den viser, "hvordan uvidenhed" blinder og skaber misforståelser om adskillelse og substantialitet af det, vi kalder "ting og fænomener".
Og at indse, at anskuelsen (Skt: dṛṣṭi) peger på denne sandhed om anatta fra top til bund, hvordan sindet forvirrer og fejlagtigt opfatter konventionel eksistens som sand og virkelig. Betinget samopståen og tomhed er flåden til at balancere og neutralisere alle sindskabte konventionaliteter, så sindet kan hvile i naturlig lethed og balance, idet det ser alt opstående som spontant fuldkomment." - John Tan, 2019
"Indsigt i, at 'anatta' er et segl (法印) og ikke et stadie, skal opstå for yderligere at kunne udvikle sig til den 'ubesværede' tilstand. Det vil sige, anatta er grundlaget for alle oplevelser og har altid været det, intet Jeg. I seen, altid kun set, i høren, altid kun lyd, og i tænkning, altid kun tanker. Ingen anstrengelse kræves, og der var aldrig et 'Jeg'." - John Tan, 2009
"Du skal kontemplere (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) korrekt over anatta som nævnt af
"Uden et grundigt gennembrud af begge anatta-strofer 1 og 2 er der ingen grundig eller klar realisering af anatta korrekt i AtR-definitionen. Selvom den 2. var klarere for mig i det indledende gennembrud i oktober 2010, blev den 1. strofe kort efter klarere i de følgende måneder og opløste yderligere grundfæstelse, herunder en meget subtil grundfæstelse til et Her/Nu såvel som enhver subtil resterende reference til Sind (selvom det allerede stort set er opløst, blev en meget subtil uset tendens set og opløst senere)." – Soh, 2020
TD Umanifesteret
3t ·
Jeg har fundet ud af, at det i min praksis har været "lettere" at tømme subjektet end at tømme objektet. Så i AtR-sprogbrug, at arbejde med den første strofe kontra den anden.
Tømning af aggregaterne (五蕴) og dhatuerne har været meget nyttigt til at uddybe indsigt i anatta-realiseringen. At arbejde med at udrydde karmiske tilbøjeligheder i det resterende jeg, mig, mit.
Jeg er dog nysgerrig efter praksisser, der har hjulpet med den samme slags penetration af objektet, relateret til den anden strofe og Nærvær (临在), Betinget Samopståen og tomhed til total udfoldelse.
4 Kommentarer
Kommentarer
Soh Wei Yu
badge-ikon
Begge anatta-strofer handler om anatta, ikke tomhed af aggregater
1
TD Umanifesteret
Ah, jeg misforstod denne sektion relateret til den anden strofe til at fokusere på aggregaterne og objekterne:
"Når 'subjektet' er væk, bliver oplevelsen ikke-dobbelt, men vi har glemt 'objektet'. Når objektet yderligere tømmes, ser vi Dharmakaya. Se klart, at i tilfældet med et 'subjekt', der først gennemtrænges, er det blot en etiket, der samler de 5 aggregater (五蕴), men for det næste niveau, der skal negeres, er det Nærværet (临在), vi tømmer -- ikke en etiket, men selve nærværet, der er ikke-dobbelt af natur."
Det er skredet meget godt frem med at uddybe anatta, men jeg kontemplerede (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) ud fra perspektivet af objekter kontra subjekt. Så selv/Selv er fortsat ingen steder at finde, og altid allerede således. Objekter for bevidsthed kan virke "virkelige", hvor selvet tydeligvis ikke er det, kun aggregater osv.
· Svar
· 1t
Soh Wei Yu
Det er en påmindelse om at anvende indsigt i ikke-selv på alle fænomener.
De to strofer sigter mod illusionen om selv/Selv. Men det skal senere anvendes på alle fænomener for at realisere dobbelt tomhed. Ligesom indsigt i ingen vind udover blæst (
I 2011:
"Jeg siger, at den første og anden strofe skal gå hånd i hånd for at have virkelig indsigt i anatta, selv til at begynde med. Du skal have disse 2 aspekter af indsigt i anatta. Så hvad er anatta? Det betyder, at når du trænger igennem intet-agent, udvikler du effektivt din direkte indsigt. Det er ikke at reificere noget ekstra. Det er direkte indsigt i sådanhed. Så når du ser 'Selv', er der intet andet end aggregater (五蕴). Når du ser 'vejr', er der intet andet end de skiftende skyer, regn... når du ser 'krop', ser du skiftende fornemmelse. Når du hører lyd, ser du Betinget Samopståen [BS], så ser du, hvordan de 2 dobbelte tomheder simpelthen er én indsigt, og hvorfor det fører til 一合相 (yī hé xiàng; én totalitet/sammensat tilsynekomst). Hvis der ikke er nogen indsigt, men man klamrer sig til ord, så misser man essensen (体). Det vil sige, at opnåelsen af indsigt i de 2 strofer ikke kun er at tænke på 'Selv'" - John Tan, 2011
· Svar
· Fjern Forhåndsvisning
· 6m
Soh Wei Yu
badge-ikon
[22:03, 27/7/2020] John Tan: For mig er subjekt-handling-objekt bare en struktur, der hjælper med at artikulere og give mening til verden. Jeg ser det ikke på den måde. Jeg ser det som total udfoldelse af tilsynekomst-betingelser, ikke tilsynekomst og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya).
[22:10, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Refererer du til td umanifesteret?
[22:47, 27/7/2020] John Tan: Ja
[22:49, 27/7/2020] John Tan: Hvis du ser objekt adskilt fra subjekt eller ser fænomener adskilt fra sind, uanset hvor meget du dekonstruerer, er det bare viden. du vil ikke have direkte smag af noget.4
[22:52, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Men ikke alle betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya) viser sig rigtigt, nogle er simpelthen intuiterede eller udledt, selv når de er usete.. så de er blot konventionelle
[22:53, 27/7/2020] John Tan: Selvfølgelig er der ingen måde at kende alle involverede betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya).
[22:54, 27/7/2020] John Tan: Det er simpelthen for at sige, at tilsynekomst ikke bare manifesterer sig.
[22:56, 27/7/2020] John Tan: Der er også oplevelsen af rummelighed, når du går igennem processen med at dekonstruere både subjekt og objekt... oplevelsen er som sind-krop-fald.
[23:04, 27/7/2020] John Tan: Når du siger, bilen er tom, men du sidder inde i den... hvad mener du?
[23:05, 27/7/2020] John Tan: Det er det samme som ingen vind blæser...
[23:05, 27/7/2020] John Tan: Eller lyn, der blinker
[23:07, 27/7/2020] John Tan: Eller foråret går, sommeren kommer...
[23:09, 27/7/2020] John Tan: Betyder, at du anvender den samme indsigt på alt
[23:09, 27/7/2020] John Tan: Ikke kun selvet...
[23:10, 27/7/2020] John Tan: Selv bevægelse
[23:13, 27/7/2020] John Tan: Så dit sind ser konstant igennem konstruktioner, så hvad sker der?
[23:16, 27/7/2020] John Tan: Fortæl mig, når du siger, at bilen er tom, men du sidder i den. du ser igennem konstruktionen, hvad skete der så?
[23:16, 27/7/2020] John Tan: Når du ser igennem vinden, der blæser... hvad skete der?
[23:16, 27/7/2020] John Tan: Når du ser igennem sommer eller vejr? Hvad skete der?
[23:17, 27/7/2020] John Tan: Eller jeg siger, lynet blinker, når du virkelig ser igennem det lyn...
[23:19, 27/7/2020] Soh Wei Yu: er bare den blotte tilsynekomst.. ingen reifikationer
[23:19, 27/7/2020] John Tan: Lad være med at tænke (思量), oplev det...
[23:19, 27/7/2020] John Tan: du tvinges ind i ikke-konceptualitet
[23:21, 27/7/2020] John Tan: Som PCE-oplevelse... faktisk meget opmærksom (mindful) og vagtsom, når du begynder... du begynder at føle blæsten... korrekt...
[23:21, 27/7/2020] John Tan: Når jeg siger intet lyn blinker... du ser på blinkningen
[23:24, 27/7/2020] John Tan: Korrekt? Har du faktisk øvet eller lagt mærke til det, ikke bare blahet en sætning ud...
[23:25, 27/7/2020] John Tan: Når du siger ingen sommer, oplever du varmen, fugtigheden... osv.
[23:26, 27/7/2020] John Tan: Betyder, at du ser igennem konstruktionen, men du kan ikke bare tænke (思量)
[23:27, 27/7/2020] John Tan: Når jeg siger, der er ingen bil, rører jeg ved bilen... hvad er det... ....farven...læderet, hjulene...
[23:28, 27/7/2020] John Tan: Hvis du konstant og vedvarende er i det... hvad skete der?
[23:34, 27/7/2020] John Tan: Du taler om dekonstruktion af objekt og fænomener, og jeg fortæller dig, hvis du ser igennem, hvad sker der... hvis du kun tænker5 (思量), ville du ikke forstå...
[23:38, 27/7/2020] Soh Wei Yu: alt er bare levende spontant nærvær (临在), men intet subjekt eller objekt (无能所)
[23:39, 27/7/2020] Soh Wei Yu: ligesom jeg ikke ser solide objekter, men bare glimtende levende farver som levende tomt nærvær (临在)
[23:39, 27/7/2020] Soh Wei Yu: og lyde, fornemmelser osv.
[23:41, 27/7/2020] John Tan: Ja
[23:42, 27/7/2020] John Tan: Så afhænger det af dybden af oplevelsen af fornemmelserne eller tilsynekomsterne selv
TD Umanifesteret
Dette er meget nyttigt, tak. Jeg er lige vendt tilbage fra en gåtur og brugte disse anvisninger til at føle ind i, hvad der peges på. Jeg var for fokuseret på dekonstruktionen af objekter kontra at føle / se den direkte livlighed. Mange tak Soh, og send venligst min tak videre til John Tan.
1
· Svar
· 3m”
"Svabhāva er som kerneenheden, der besidder karakteristika. Ligesom en telefonpæl besidder karakteristikken af at være høj, cylindrisk, lavet af træ, brun i farven osv. At opfatte svabhāva er at opfatte telefonpælen som en enhed, noget der ejer disse karakteristika.
At realisere tomhed er den erfaringsmæssige anerkendelse af, at der ikke er nogen enhed, der besidder disse karakteristika, der er kun karakteristikaene, og uden enheden i kernen ophører disse karakteristika med at være karakteristika. Der er ingen enhed der, intet objekt, der sidder på afstand eller på et sted.
Tomhed er faktisk ikke-eksistensen af svabhāva, men det er ikke en sand ikke-eksistens som den, der nævnes som den anden position i catuskoti-tetralemmaet. Det er realiseringen af, at der aldrig på noget tidspunkt har været en enhed fra begyndelsen.
Er det ikke-eksistens? På en måde, da der ikke findes nogen eksisterende enhed, og enheden altid var en fejlslutning. Men hvordan kan noget, der aldrig opstod i første omgang, faktisk mangle eksistens? Sådan etableres friheden fra ekstremer." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon skrev:
"Mellemvejen er faktisk en frihed fra misforståelserne om eksistens og ikke-eksistens. At hævde, at ting eksisterer (uanset om de er betingede eller ubetingede fænomener) er eternalistisk, at hævde, at ting ikke eksisterer (uanset om de er betingede eller ubetingede) er nihilistisk. Annihilationisme er troen på, at noget eksisterende bliver ikke-eksisterende.
Måden at undgå disse forskellige ekstremer på er tomhed, hvilket betyder (i) en mangel på iboende eksistens, (ii) en frihed fra ekstremer, (iii) en mangel på opståen [ikke-opståen], (iv) betinget samoprindelse. Alle disse definitioner er synonyme.
Betinget oprindelse er den korrekte relative anskuelse (Skt: dṛṣṭi), der fører én til realiseringen af den ultimative anskuelse (Skt: dṛṣṭi); som er tomhed. Mange mennesker misforstår tomhed som en negativ anskuelse (Skt: dṛṣṭi), men det er faktisk den korrekte mellemvejsanskuelse (Skt: dṛṣṭi), der undgår ekstremerne eksistens, ikke-eksistens, både og ingen af delene.
Alt i alt er der virkelig ingen måde at ELI5 (forklare det som om jeg var 5 år) dette emne på, du bliver bare nødt til at stille spørgsmål. Det er simpelt, når det først er forstået, men meget, meget få mennesker forstår faktisk betinget oprindelse.
Her er en samling af ting, jeg skrev for et stykke tid siden om betinget oprindelse for diskussionens skyld:
den generelle definition af uafhængig oprindelse, selve ideen om, at ting er udstyret med deres egen væren/essens [svabhāva], eller selv [ātman]. For at noget skal være uafhængigt oprindet, skulle det være ubetinget, uafhængigt og uårsaget, men dette betragtes som en umulighed i buddhismens øjne. Den korrekte konventionelle anskuelse (Skt: dṛṣṭi) for tomhed er den om betinget oprindelse, og således ser vi, at for at have objekter, personer, steder, ting osv., skal de være i besiddelse af årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya). Hvilket betyder, at de ikke kan findes adskilt fra disse årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya). Hvis betingelserne (Skt: pratyaya; Pali: paccaya) fjernes, forbliver objektet ikke.
Fortidens adepter har sagt, at da en ting kun opstår på grund af årsager og består på grund af betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya) og fejler i fravær af årsag og betingelse (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), hvordan kan denne ting siges at eksistere? For at et objekt skal eksistere iboende, skal det eksistere direkte, uafhængigt af årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya), uafhængigt af attributter, karakteristika og bestanddele. Imidlertid kan vi ikke finde et iboende objekt uafhængigt af disse faktorer, og implikationerne af dette faktum er, at vi ligeledes heller ikke kan finde et iboende objekt inden for disse faktorer. Objektet 'i sig selv' er ufindeligt (不可得). Vi finder i stedet kun en udpeget samling af dele, som faktisk ikke skaber noget ud over sig selv, og selv da er delene også vilkårlige udpegninger, for hvis der ikke er noget iboende eksisterende objekt, kan der heller ikke være nogen iboende dele, karakteristika eller attributter. Derfor er objektet blot en nyttig konventionel betegnelse, og dets gyldighed måles ved dets effektivitet; bortset fra denne konventionelle titel er der imidlertid intet underliggende iboende objekt at finde.
Betinget oprindelse peger på en art af underforstået gensidig afhængighed; det faktum, at en angiveligt betinget 'ting' kun opstår via implikation fra misopfattelsen af andre betingede ting, og således er hver 'ting' samtidigt en årsag og en virkning af hinanden og alt andet. Betinget oprindelse er ikke et tilfælde, hvor vi har virkeligt etablerede ting, der eksisterer i afhængighed af andre virkeligt eksisterende ting, for eksempel; at vi har objekter, der virkelig er konstrueret af dele, som igen er lavet af mindre dele såsom atomer osv. Dette er selvfølgelig en måde at se på betinget oprindelse på, men dette ville blive betragtet som en meget grov og realistisk/essentialistisk anskuelse (Skt: dṛṣṭi). En der subtilt fremmer en følelse af egen-væren eller essens (体) til ting. Så i stedet påpeger betinget oprindelse, at der ikke er noget iboende objekt at finde adskilt fra (eller inden for) de forskellige konventionelle karakteristika, vi tilskriver det nævnte objekt. På den anden side ville der heller ikke findes nogen iboende objekter i relation til (eller inden for et forhold til) de forskellige karakteristika, der tilskrives de nævnte objekter. For hver ville kun være gyldig, når den kontrasteres med den anden, og ved opdagelsen af en mangel på iboenhed med hensyn til den ene, ville gyldigheden af den anden også blive kompromitteret. Vores oplevelser er blot gensidigt afhængige konventionelle konstruktioner sammensat af ubegrundede slutninger (比量 - anumāna).
På denne måde er objektet 'i sig selv', som en essentiel kerne-'ting', ufindeligt (不可得). Vi finder i stedet kun en udpeget samling af dele, som faktisk ikke skaber noget ud over sig selv, og selv da er delene også vilkårlige udpegninger, for hvis der ikke er noget iboende eksisterende objekt, kan der heller ikke være nogen iboende dele, karakteristika eller attributter.
Så for eksempel, hvis et bord virkelig var iboende eksisterende, hvilket betyder, at det eksisterer uafhængigt, så ville vi være i stand til at finde det bord uafhængigt af dets forskellige karakteristika. Bordet ville kunne eksistere uafhængigt af at blive observeret, uafhængigt af dets farve eller tekstur, uafhængigt af dets dele og stykker, uafhængigt af dets udpegede navn, uafhængigt af dets omgivelser osv. I modsætning hertil, hvis observation - eller bevidsthed for eksempel - var virkelig eksisterende, ville vi ligeledes være i stand til at finde den adskilt fra perceptionen (現量 - pratyakṣa) af bordet, de omkringliggende omgivelser osv. Der er ingen essentiel, 'kerne'-natur, som et bord faktisk 'er' eller besidder, og det samme gælder for bevidsthed og alt andet.
For følende væsener, der er plaget af uvidenhed, forveksles konceptuel imputation og konventionelt sprog med at pege på autentiske personer, steder, ting osv. Når uvidenhed er ophævet, er der frihed til at bruge konventionelt sprog, men det skaber ikke forvirring, fordi visdom direkte kender uvidenhed for, hvad den er. I buddhismen tillades konventionalitet at være et værktøj implementeret til kommunikation, så vi må gerne være John Doe eller Mary Smith, træer, sten, biler må gerne være betegnelser. Konventionalitet er simpelthen et nyttigt værktøj, der ikke peger på noget uden for sig selv. Den konventionelle sandhed (真) er relativ... ord, begreber, ideer, personer, steder, ting osv., og kontrasteres af ultimativ sandhed (真), som er tomhed.
Alle tilsyneladende fænomener, der falder ind under kategorien 'betinget' - hvilket betyder, at de stemmer overens med en eller flere af de fire ekstremer (eksistens, ikke-eksistens, begge, ingen af delene) - oprinder betinget. Vi ved, at dette er tilfældet, fordi der ikke findes fænomener, der ikke opstår afhængigt af årsager og betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya).
"Hvad end der er betinget samopstået
Det forklares at være tomhed.
Det, værende en afhængig betegnelse
Er i sig selv mellemvejen.
Noget, der ikke er betinget opstået,
Sådan en ting eksisterer ikke.
Derfor en ikke-tom ting
Eksisterer ikke."
-- Nāgārjuna"
Soh citeret som svar på nogens spørgsmål:
"I henhold til mellemvejen anskuelse (Skt: dṛṣṭi), citerer Tson-kha-pa Nagarjunas Yuk-tisastika og Candrakirtis Yuktisastika-vrtti.
Nagarjuna:
Hvad der opstår i afhængighed, fødes ikke;
Det proklameres af den øverste kender af virkeligheden (Buddha).
Candrakirti:
(Den realistiske modstander siger): Hvis (som du siger) enhver ting, der opstår i afhængighed, ikke engang fødes, hvorfor siger (Madhyamikaen) så, at den ikke fødes? Men hvis du (Madhyamika) har en grund til at sige, at (denne ting) ikke fødes, så bør du ikke sige, at den "opstår i afhængighed." Derfor, på grund af gensidig uforenelighed, er (hvad du har sagt) ikke gyldigt.)
(Madhyamikaen svarer med medfølende indskydelse:)
Ak! Fordi du er uden ører eller hjerte, har du kastet en udfordring, der er hård mod os! Når vi siger, at enhver ting, der opstår i afhængighed, på samme måde som et reflekteret billede (影子), ikke opstår på grund af selv-eksistens - hvor er da muligheden for at bestride (os)!" - uddrag fra Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
Svar7u"
Der er kun lyd
Geovani Geo skrev:
Vi hører en lyd. Den umiddelbare dybt indbyggede konditionering siger, "høren". Men der er en fejlslutning der. Der er kun lyd. Ultimativt, ingen hører og ingen høren. Det samme med alle andre sanser. En centraliseret, eller udvidet, eller nul-dimensionel iboende opfatter eller bevidst-værende er en illusion.
Thusness/John Tan:
Meget godt.
Betyder, at begge strofer er klare.
I høren, ingen hører.
I høren, kun lyd. Ingen høren.
Mærkater: Anatta, Geovani Geo 0 kommentarer | |
John Tan skrev i 2022,
“ .....
Tankernes vægt -- Del 1
Når man kontemplerer (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse), lad ikke vores kontemplation (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) blot forblive som en mental ræsonnementsøvelse. For eksempel:
Det, der fremtræder, er hverken "internt" eller "eksternt". For begrebet "internalitet" er afhængigt af begrebet "eksternalitet"; uden nogen af delene kan følelsen af ingen af delene opstå. Derfor er begge begreber blot konventionelle, de opstår betinget.
Lad ikke vores kontemplation (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) blot forblive på dette niveau. Hvis vi gør det, vil friheden højst blot forblive på det mentale niveau -- blot en gennemsigtig, ren og klar tilstand. Det er ikke anderledes end at praktisere rå opmærksomhed (mindfulness), selvom indsigt i, hvordan konceptualiteter formerer sig i sindet, kan opstå.
Men gå videre for direkte at relatere til vores fornemmelser, tanker, lugte, farver, smage, lyde og spørg:
"Hvad mener vi med, at tanker hverken er inden i eller uden for vores hoved?"
At gennemskue dette vil være meget mere gennemtrængende. Det vil bringe en dyb følelse af illusoriskhed (假) og mystisk ærefrygt som en levet realtidsoplevelse.
.....
Tankernes vægt -- Del 2
Hvor tunge er tanker?
Hvor er deres rødder?
Det er ikke ualmindeligt at høre i den spirituelle cirkel fraser som "Jeget' er bare en tanke" eller "tanke er tom og rummelig, der er ingen vægt eller rod til den".
Mens "tankers" rodløshed og rumlignende natur bør påpeges, må man ikke forledes til at tro, at man har gennemskuet "noget som helst", endsige udryddet de dybtliggende konceptuelle forestillinger om "Jeg/mit", "krop/sind", "rum/tid"...osv.
Så der skal også lægges vægt på den anden side af mønten. "Tanker" er forbløffende tunge som et sort hul (størrelse af et nålehul, vægt af en stjerne); rødderne af "konceptuelle forestillinger", de bærer, gennemsyrer hele vores væsen og overalt.
At "tankers" rødder ingen steder kan findes, betyder også, at de kan findes hvor som helst og overalt, spredt over de 3 tider og 10 retninger -- i moderne kontekst, over forskellige tidslinjer på tværs af multiverset. Med andre ord, "dette opstår, hint opstår".
.....
I anatta ser vi igennem selvet som en mental konstruktion, og man er sat på en dekonstruktiv rejse for at befri sig selv fra alle mentale konstruktioner, fra selv til alle fænomener og forholdene imellem dem.
Men når vi ser betinget opståen, elimineres intet.
Konceptualisering forbliver, dele forbliver, årsag-virkning forbliver, selv forbliver, andre forbliver... Alt forbliver, kun den fejlagtige anskuelse (Skt: dṛṣṭi) af "essens" (体) opgives.
I stedet for at se dem eksistere essentielt, forstås det nu, at de opstår betinget, og hvad end der opstår i afhængighed, er fri for de fire par ekstremer (også kendt som Nagarjunas 8 negationer).
Uden forståelse af betinget opståen og tomhed vil spontan fuldkommenhed (自然本自圆成) fri for alle udarbejdelser blive forvrænget.”
Se også:
For yderligere udforskning af Tomhed efter at have læst denne artikel, anbefaler jeg stærkt at læse og kontemplere (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) over alt indholdet i dette link og også læse alle de andre artikler, der er linket indenfor: Samling af Råd Efter Anatta
—-
Opdatering, 2024 af Soh:
Undgåelse af Energiubalancer
Soh:
Vigtig besked til alle.
De to anatta-strofer er forbundet med dette:
[20:40, 9/6/2021] John Tan: 1. Dzogchen har en frase "spontant nærvær (临在)". Jeg kender ikke dens præcise betydning i dzogchen, men frasen er tæt forbundet med de 2 oplevelser af de 2 strofer:
- Intet gørerskab = spontan
- Blotte tilsynekomster som Nærvær (临在)
Du vil se, at jeg skrev om begge aspekter i
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Uden realisering af den anden anatta-strofe i
Jeg har også bemærket, at 99% af tiden har folk, der sagde, at de realiserede ikke-selv, blot oplevet aspektet af ikke-gørerskab og ikke den ægte ikke-dobbelte anatman-realisering. Se også:
Baseret på mine erfaringer fra diskussioner med tusindvis af individer har jeg observeret, at påstande om anerkendelse af ikke-dobbelthed – hvor der ikke er nogen differentiering mellem det indre og det ydre, eller et fravær af selv – ikke nødvendigvis indikerer en sand realisering af anatman eller en autentisk ikke-dobbelt oplevelse eller indsigt. Ofte er der en chance for, at personen simpelthen adopterer specifik jargon eller imiterer andre, under indtryk af, at de har nået et lignende forståelsesniveau. Imidlertid kan deres oplevelse i virkeligheden kun omfatte en følelse af upersonlighed og ikke-gørerskab snarere end en ægte ikke-dobbelt oplevelse eller indsigt.
Jeg (Soh) har engang spurgt John Tan, om han mener, en bestemt lærer har realiseret anatta, hvortil John svarede: "Der er ingen autentificering af ens udstråling, ingen anerkendelse af tilsynekomster som ens udstråling og ingen klar påpegning af, hvordan konventionelle konstruktioner (Soh: ses igennem og frigøres). Så hvad fik dig til den konklusion?"
Derudover kommenterede John Tan på en bestemt lærers skrifter:
"Når vi siger "Sind er den store jord", er det første skridt at forstå og smage, hvad sind er, før vi går et skridt videre.
Hvis læren ikke underviser i og smager på, hvad sind er, så er det bare smuk tale og grandiøse ord.
Dernæst skal man påpege, hvad der er "stor jord"? Hvor er denne "store jord"? Jorden, grunden, blomsten, luften eller bygninger eller den konventionelle verden?
Så tal om, hvad der er total udfoldelse, de har talt om?
Så integrationen af sindet og total udfoldelse, og det er +A."
Det betyder dog ikke, at den anden anatta-strofe er vigtigere end den første strofe. Faktisk, efter opvågnen til den anden anatta-strofe, den gennemsigtige udstråling som alle tilsynekomster hinsides paradigmet subjekt-handling-objekt, er det afgørende at trænge dybt ind i den første strofe.
Alt opstår af sig selv uden gører eller agent, lige så naturligt som vejrtrækning og hjerteslag. Træng grundigt igennem dette, vær fuldstændig spontan og ubesværet og frigørende. Naturlig udstråling er fuldstændig ubesværet, 0 anstrengelse kræves overhovedet. Lad dyb indsigt i anatman og tomhed bære dig ind i selv-befrielse (自行解脫) og spontan fuldkommenhed (自然本自圆成) og opløs sygdommen af anstrengelse og subtil overfokusering eller klamren til udstråling. Som John Tan også sagde før, er det vigtigt ikke at overbetone udstrålingen (for at det ikke forårsager de ubehagelige virkninger af energiubalance), og at det skal suppleres med den første strofe om ikke-gørerskab. Han tilføjede, at efter ikke-dobbelthed skal ens praksis være afslappet og åben, usubstantiel og fri -- vær naturlig og åben, let, afslappet og ubesværet, og kontempler (直察 - direkte erfaringsmæssig undersøgelse) derefter over ubesværethed. Åbenheden og afslapningen bør opbygge et momentum i ens praksis. Derudover, som John Tan sagde, skal vi forstå forholdet mellem ikke-gørerskab og total udfoldelse -- at tillade helheden af situationerne at udfolde sig selv. Set fra den ene side af mønten er det fuldstændig "ubesværethed" af udstråling, og set fra den anden side er det udfoldelsen af helheden af betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya).
Satsang Nathan-videoer er et godt udtryk for ikke-gørerskabsaspektet af anatta. Se: Satsang Nathan Videoer
For at understrege: at opbygge det ovennævnte momentum i praksis er afgørende. For at parafrasere John Tan: "Du skal engagere dig i regelmæssig praksis og afholde dig fra prætentiøs visdom, indtil et vist momentum opbygges. Først da kan du håbe på at overvinde udfordringer forbundet med x's problemer. Jeg er oprigtig i mit råd; du har endnu ikke oplevet disse problemer på første hånd, men når du gør det, vil du forstå vigtigheden af at mestre denne kunst.
Hvis du praktiserer meditation konsekvent, både i at åbne op og i dit daglige liv, vil et momentum til sidst udvikle sig. Selv når udfordringer opstår, hvis du kan formå at forblive rolig og tillade dette momentum at guide dig, vil du finde dig selv i stand til at overvinde dem.
Det ligner kunsten at give slip, selvom det er ret udfordrende at formulere effektivt. Vores naturlige tendens hælder mod tilknytning, uanset hvor meget vi prøver at overbevise os selv om andet. Derfor er konsekvent praksis essentiel.
Du kan bruge hele dagen på at diskutere begrebet frihed fra alle udarbejdelser, den naturlige tilstand og lyde, og du kan endda få nogle indsigter. Men når du konfronteres med disse problemer af forskellige årsager, vil alle dine tilknytninger komme i forgrunden.
Frygt for død, helbred og personlige anomalier vil dukke op. Dit sind vil kæmpe for at frigøre disse tilknytninger."
John Tan fortalte også X før: "Du har god karma... bare slap af og forstå, at essensløshed (無自性) også indebærer ubesværethed, lad være med at fokusere, lad være med at koncentrere dig. Forfin blot anskuelsen (Skt: dṛṣṭi) og forståelsen efter anatta-indsigt, at tilsynekomster er ens udstråling."
John skrev også til X, en af vores venner: "Kan overvindes. Jeg plejede at have meget intense energiforstyrrelser af energiubalance efter JEG ER på grund af overfokusering.
I øjeblikket tror jeg, det er bedre at lade kroppen og sindet falde til ro først gennem distraktioner, flytte opmærksomheden... kroppen og sindet på det meget subtile niveau er meget følsomme, den skjulte frygt vil bare svinge hele din balance.
Medicin hjælper, og jeg synes, du skal tage det.
Vi skal være meget forsigtige, der er afslapning af sindet, der fører til mere årvågenhed, og der er afslapningen, der beroliger sindet til fred via overvindelse af lidelser (f.eks. frygt).
Når vi er i en tilstand af sidstnævnte, så kan vi hvile og reagere på betingelser (Skt: pratyaya; Pali: paccaya) i balance."
John skrev også til mig før: "Fokuser først på "ubesværethed", så senere frigør du, du kan give slip på dine tanker og lade det ske, der sker, som hændelse... men du kan senere føle, at du ikke kan koncentrere dig, det er ok... langsomt og forsigtigt husk, at tilsynekomster er ens egen udstråling, så er udstråling af natur hinsides anstrengelse... væn dig først til det.
Hvad end der fremtræder, befrier sig selv af natur."
Hvis indsigt og praksis ikke er moden i dette aspekt, og udstrålingen bliver stærk, og man subtilt overfokuserer på udstrålingen, risikerer man at støde på smertefulde energiubalancer, der fører til fastlåst energi i pandechakraet, alvorlig spænding, hovedpine, søvnløshed (bogstaveligt talt 0 søvn om natten, super bevidsthed hele natten, som nogle fejlagtigt tager for en præstation), bølger af energi, der føles som panikanfald (jeg sagde føles som, fordi det mere var en kropslig end en mental frygt, det var en meget anspændt og "nervøs" kropslig fornemmelse, der løb gennem kroppen), og værre symptomer end det. Jeg har haft sådanne ubehagelige oplevelser i 2019 i syv dage, som beskrevet i
Måske hvis du er interesseret i Dzogchen, modtag transmission og undervisning fra Dzogchen-lærer Acarya Malcolm Smith (som ligeledes understregede dette afgørende aspekt af ikke-gørerskab og ubesværethed af udstrålende tilsynekomster i anatta, og integrationen af de 2 anatta-strofer -- det er ikke i hans offentlige skrifter, men i hans online undervisning til abonnenter, som jeg deltog i) og få bogen 'The Supreme Source', som klart belyser den totale ubesværethed af den spontant perfekte og selvopståede natur af totalt nærvær (临在). Men vær venlig ikke at DIY Dzogchen, da det vil være ekstremt vildledende, men find i stedet gode lærere (f.eks. Acarya Malcolm) i den tradition. Du kan se denne YouTube-video (stærkt anbefalet) for en introduktion til Acarya Malcolms Dzogchen-undervisning, der blev anbefalet af Sim Pern Chong i AtR-gruppen:
Her er en god video delt af John Tan:
(Video-indlejring ville være her)
Sind, opmærksomhed (mindfulness), energi, fokus er ét.
Når du praktiserer, især udøvere af bevidsthed (awareness/fundamental knowing), som praktiserer på en fokuseret måde, vil det føre til en energiubalance, hvor energi sætter sig fast i pandechakraet. Det er meget almindeligt for udøvere af bevidsthed (awareness/fundamental knowing). Enten pande- eller nogle gange hjertechakra-blokeringer.
Imidlertid er indsigterne i anatman i sig selv meget sikre, faktisk kan der i fuld aktualisering af anatman ikke være energiubalancer. Energiubalancer er alle bundet til subtil selv-gøren. Derfor vil fuldstændig modning og aktualisering af begge anatta-strofer (uden at hælde til den 2.) løse energiubalance.
Så din praksis bør bringe og basere dit sind på Dantien. Energien skal flyde og ikke sidde fast i hovedet. At være somatisk hjælper med at overvinde energiubalancer.
Se Vaseåndedræt:
Uddrag fra https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html
[11:46, 5/9/2020] John Tan: Jeg kan godt lide hans beskrivelser, ret gode, men kan resultere i energiubalancer. Bedst er at praktisere åndedrætsøvelser og lære at regulere energien til ro...
Kommentarer af Soh:
En god måde at regulere energi gennem åndedrætsøvelser er at praktisere vaseåndedræt.
Her er et uddrag fra "Open Mind, Open Heart" af Tsoknyi Rinpoche:
"Vaseåndedræt
En af de metoder, der hjalp denne kvinde og utallige andre med at håndtere følelser, er en praksis, der hjælper os med at trække lung (subtil vindenergi) tilbage til sit center, eller "hjem". Til dette bruger vi en speciel åndedrætsteknik som et værktøj, fordi åndedræt er en fysisk korrelation til den subtile vindenergi lung.
Denne teknik kaldes vaseåndedræt, og den involverer at trække vejret endnu dybere end den type dyb diafragmatisk vejrtrækning, der ofte undervises i mange yoga- og andre typer klasser, som folk måske er bekendt med.
Selve teknikken er ret enkel. Først skal du puste langsomt og fuldstændigt ud og trække mavemusklerne så tæt på rygsøjlen som muligt. Mens du langsomt trækker vejret ind, forestil dig, at du trækker dit åndedræt ned til et område omkring fire fingerbredder under din navle, lige over dit skamben. Dette område er formet lidt som en vase, hvilket er grunden til, at teknikken kaldes vaseåndedræt. Selvfølgelig trækker du ikke rigtig dit åndedræt ned til den region, men ved at vende din opmærksomhed (mindfulness) derhen, vil du opleve, at du inhalerer lidt dybere end normalt og vil opleve lidt mere udvidelse i vaseregionen.
Mens du fortsætter med at trække vejret ind og din opmærksomhed (mindfulness) ned, vil din lung gradvist begynde at bevæge sig derned og begynde at hvile der. Hold vejret nede i vaseregionen i blot et par sekunder - vent ikke, til behovet for at puste ud bliver presserende - pust så langsomt ud igen.
Træk bare vejret langsomt på denne måde tre eller fire gange, pust helt ud og inhaler ned i vaseområdet. Efter den tredje eller fjerde indånding, prøv at holde lidt af dit åndedræt - måske 10 procent - i vaseområdet i slutningen af udåndingen, idet du meget let og blidt fokuserer på at opretholde lidt lung på dets hjemsted.
Prøv det nu.
Pust helt ud og træk derefter vejret langsomt og blidt ned til vaseområdet tre eller fire gange, og på den sidste udånding, hold lidt åndedræt i vaseområdet. Fortsæt sådan i cirka ti minutter.
Hvordan føltes det?
Måske var det lidt ubehageligt. Nogle mennesker har sagt, at det er svært at styre deres åndedræt på denne måde. Andre har sagt, at det gav dem en følelse af ro og centrerethed, de aldrig før havde følt.
Vaseåndedræt, hvis det praktiseres ti eller endda tyve minutter hver dag, kan blive et direkte middel til at udvikle bevidsthed (awareness/fundamental knowing) om vores følelser og lære at arbejde med dem, selv mens vi er engageret i vores daglige aktiviteter. Når vores lung er centreret på sit hjemsted, finder vores kroppe, vores følelser og vores tanker gradvist en sund balance. Hesten og rytteren arbejder sammen på en meget løs og let måde, hvor ingen forsøger at gribe kontrollen eller drive den anden til vanvid. I processen finder vi ud af, at subtile kropsmønstre forbundet med frygt, smerte, angst, vrede, rastløshed osv. gradvist løsnes op, at der er lidt plads mellem sindet og følelserne.
Ultimativt er målet at kunne opretholde den lille smule åndedræt i vaseområdet hele dagen, under alle vores aktiviteter - gå, tale, spise, drikke, køre bil. For nogle mennesker bliver denne evne automatisk efter kun kort tids praksis. For andre kan det kræve lidt mere tid.
Jeg må indrømme, at selv efter mange års praksis finder jeg stadig ud af, at jeg nogle gange mister min forbindelse til min hjemmebase, især når jeg møder mennesker, der er meget hurtige. Jeg er selv lidt af en hurtig person, og at møde andre hurtige mennesker fungerer som en slags subtil kropsstimulus. Jeg bliver fanget i deres rastløse og forskudte energi og bliver følgelig lidt rastløs, nervøs og nogle gange endda angst. Så jeg tager det, jeg kalder et påmindelsesåndedræt: puster helt ud, trækker vejret ned i vaseområdet og puster derefter ud igen og efterlader lidt åndedræt på lung's hjemsted."
John Tan sagde også,
"Energiubalancer er meget relateret til det, vi konventionelt betegner som "fysisk". Energier i spiritualitet er de "fysiske" aspekter i vores moderne konventionelle brug, det er bare en sprogforskel. Så lav øvelser og lær kunsten at være åben og ubesværet, åbn vores krop, vær pragmatisk og oprigtig.
Vaseåndedrætsøvelser er alle gode, men kræver disciplin, vedholdenhed og udholdenhed, ikke noget 三分钟热度 (Soh: tre minutters entusiasme). Når det praktiseres med flid uden nogen magisk eller eventyrlig mentalitet [vil det] helt sikkert have fordele."
"[10:16, 29/6/2020] John Tan: Frank er meget erfaringsbaseret, ingen grund til at være for teoretisk omkring tomhed, ikke-opståen af fænomener for nu.
Snarere handler det om at tillade ham at flytte energien og udstrålingen til sin krop... hele kroppen... selvom baggrunden er væk, tror du måske, at alle seks sanser er i lige udstråling, men det er langt fra sandt (真) i realtid og forårsager alle energiubalancerne.
Slap af i den naturlige tilstand og føl den energetiske udstråling over hele kroppen. Ikke ved hjælp af tænkning (思量). Rør ved hvad som helst, rør ved tæerne, benene, føl dem. Det er dit sind... lol... kan du forstå det?
[10:23, 29/6/2020] John Tan: Bjerget er sind, græsset er sind, alt er sind. Det er gennem synet og det mentale, føl kroppen, tæer, fingre, rør ved dem. De er sind. Så forstår du det i realtid?
Hvad angår søvn, så bekymr dig ikke for meget, det vil ske, og brug færre tanker (思量), lad hele kroppen være en følesans, ikke ved at tænke (思量), men føl og rør ved den. Så tænk (思量) ikke, at når indsigt i alt er sind anatta opstår, betyder det, at du allerede er inde i alt er sind. Hvis du ikke kan omfavne og føle alt som sind, hvordan skal du så eliminere den fællesnævner kaldet sind og ind i intet sind, som er anattas naturlige tilstand."
Mærkater: Anatta, Energi |
Bemærk: Alvorlige energiubalancer relateret til depression og angst og traumer bør behandles med eksperthjælp fra psykiatere og psykologer, muligvis med medicin som støtte. Moderne medicin kan være en vital og vigtig del af helbredelsen og bør aldrig nedtones. Hvis du udviser symptomer, der kan være relateret til disse, bør du blive undersøgt af fagfolk.
I Sohs tilfælde med 7 dages energiubalancer i 2019 var det ikke relateret til mentale problemer, da der ikke var depression, trist humør eller mental angst (bortset fra kropslige fornemmelser af spændinger), ej heller var det relateret til traumer, men i stedet skyldtes det ekstrem intensitet af lysende klarhed - en intensitet, der vedvarer hele dagen og ind i søvnen, og et energimønster af overfokusering og anspændthed, der var vanskeligt at opløse. Når det er sagt, hvis du er usikker, er det bedre at blive undersøgt. Derudover kan du også tjekke bøger af Judith Blackstone, som går dybt ind i traumafrigørelse og relaterer det til ikke-dobbelt praksis (selvom det ikke nøjagtigt er baseret på anatta-praksis, er det stadig værd at læse). Se:
John Tan sagde også: "Der er stor forskel på depressioner forårsaget af arbejde eller fysisk fremtoning eller mangel på familiestøtte... osv. og problemer, for eksempel relateret til "JEG ER". Alle de bekymringer, der relaterer sig til fysisk fremtoning eller arbejdsbyrde eller studier osv., vil gradvist aftage, hvis de respektive problemer løses. Men der er problemer, der er som "JEG ER", der er din første umiddelbare tanke, så tæt på og så umiddelbar, at de ikke er lette at "slippe af med"."
"Nogle (energiubalancer) kan relatere til åbning af visse energiporte, når kroppen heller ikke er klar."
[6/6/24, 23:54:22] John Tan: Ja, lad ikke konventionelle præstationer hindre ens praksis, og ja, anatta er kun begyndelsen, når vi først anerkender tilsynekomster som ens udstråling, skal vi udtømme både sind og fænomener.
Selvom jeg ikke er dzogchen- eller mahamudra-udøver, kan jeg forstå og intuitere den naturlige tilstand af fuldt ud at aktualisere anatta som ret lig et regnbuekrop-lignende resultat også.
[6/6/24, 23:55:09] Soh Wei Yu: Jeg forstår..
[6/6/24, 23:58:37] John Tan: Faktisk, efter en vis grad af udtømning af sindets reifikationer, bliver vi mindre knyttet til det konventionelle og er meget tiltrukket af at udtømme hele vores krop-sind til lysets udstråling. Jeg ved ikke med andre, men det sker for mig.
[6/6/24, 23:58:42] John Tan: Sker det for dig?
[6/6/24, 23:59:09] Soh Wei Yu: Ja, det tror jeg
[7/6/24, 00:02:08] John Tan: I denne fase er ubesværethed, ikke-handling (无为) og ikke-modstand meget centrale, da sindet, når det reagerer eller fokuserer, vil intensivere energien og meget ofte føre til energiubalancer.
Mærkater: Anatta, Tomhed, John Tan, Lysende Klarhed, Maha, Ikke Dobbelt, Spontant Nærvær | "
