Jeg undrer mig over hvorfor, men på det seneste er emnet anatta hele tiden dukket op i fora. Måske er ‘yuan’ (betingelse) opstået. -:) Jeg vil blot nedfælde nogle tanker om mine erfaringer med ‘ikke-selv’. En uformel deling, intet autoritativt.

De to vers nedenfor var afgørende for at føre mig til den direkte erfaring af ikke-selv. Selvom de synes at formidle det samme om anatta, kan meditation på disse to vers give to meget forskellige erfaringsmæssige indsigter — den ene om tomhedsaspektet og den anden om det ikke-duale luminositetsaspekt. De indsigter, der opstår fra disse erfaringer, er meget oplysende, fordi de modsiger så meget af vores almindelige forståelse af, hvad bevidsthed er.

Om det første vers

De to mest åbenlyse erfaringer fra dette første glimt af det første vers er manglen på gørerskab og den direkte indsigt i fraværet af en agent. Disse to erfaringer er nøglen til min fase 5 i 7 indsigtsfaser.

1. Manglen på gørerskab, der forbinder og koordinerer erfaringer.
Uden det ‘jeg’, der forbinder, fremstår fænomener (tanker, lyd, følelser og så videre) som bobler: flydende, frit manifesterende, spontant og grænseløst. Med fraværet af gørerskab følger også en dyb følelse af frihed og gennemsigtighed. Ironisk som det måske lyder, er det sandt erfaringsmæssigt. Vi vil ikke have den rette forståelse, når vi holder for stramt fast i en ‘iboende’ opfattelse. Det er forbløffende, hvordan en ‘iboende’ opfattelse forhindrer os i at se frihed som ikke-gørerskab, indbyrdes afhængighed og forbundethed, luminositet og ikke-dualt nærvær.

2. Den direkte indsigt i fraværet af en agent.
I dette tilfælde er der en direkte erkendelse af, at der er “ingen agent”. Blot én tanke og derefter en anden tanke. Så det er altid tanke, der ser tanke, snarere end en iagttager, der ser tanke. Men kernen i denne erkendelse hælder mod en spontant befriende erfaring og et vagt glimt af fænomenernes tomme natur — dvs. de forbigående fænomener som bobleagtige og flygtige, intet substansielt eller solidt. På dette stadie bør vi ikke misforstå det som om, vi grundigt har erfaret fænomenernes og bevidsthedens ‘tomme’ natur, selvom der er en fristelse til at tro, at vi har. -:)

Afhængigt af den enkeltes betingelser er det måske ikke åbenlyst, at det er “altid tanke, der ser tanke, snarere end en iagttager, der ser tanke.” eller “iagttageren er den tanke.” Fordi dette er den centrale indsigt og et trin på befrielsens vej, hvor man ikke har råd til at tage fejl, kan jeg ikke lade være med at sige i en noget respektløs tone:

Til de mestre, der lærte:
“Lad tanker opstå og aftage,
Se baggrundsspejlet som perfekt og upåvirket.”
Med al respekt har de blot “blah’et” noget pænt, men vildledt.

Snarere:

Se, at der ikke er nogen bag tankerne.
Først én tanke, derefter en anden tanke.
Med dybere indsigt vil det senere blive åbenbaret:
Altid blot dette, Én Tanke!
Ikke-opståen, lysende og dog tom!

Og dette er hele formålet med anatta: grundigt at gennemskue, at denne baggrund faktisk ikke eksisterer. Det, der eksisterer, er en strøm, handling eller karma. Der er ingen gører og intet, der bliver gjort; der er kun gøren. Ingen mediterende og ingen meditation, kun mediteren. Set ud fra et perspektiv om at give slip vil “en iagttager, der ser tanke” skabe indtrykket af, at en iagttager lader tanker opstå og aftage, mens den selv forbliver upåvirket. Dette er en illusion; det er ‘fastholden’ forklædt som ‘at give slip’. Når vi indser, at der fra begyndelsen ingen baggrund er, vil virkeligheden præsentere sig som ét samlet, altomfattende slip. Med praksis svinder ‘intention’ ind i takt med indsigtens modning, og ‘gøren’ vil gradvist erfares som blot spontan hændelse, som om universet udfører arbejdet. Med nogle pegepinde fra ‘betinget opståen’ kan vi derpå trænge dybere ind og se denne hændelse som et rent udtryk for alt, der interagerer med alt og kommer til væren. Faktisk, hvis vi ikke reificerer ‘universet’, er det blot dette — et udtryk for indbyrdes afhængig opståen, som er helt rigtigt, hvor og hvornår det end er.

Når dette forstås, er praksis simpelthen at åbne sig for, hvad der end er.
For denne blotte hændelse er helt rigtig, hvor og hvornår den end er.
Selvom intet sted kan kaldes hjem, er det overalt hjemme.

Når erfaring modnes i praksis med stor lethed,
Er erfaringen Maha! Stor, mirakuløs og lyksalig.
I hverdagslige aktiviteter som at se, spise og smage,
Når det udtrykkes poetisk, er det som om hele universet mediterer.

Hvad der end siges og udtrykkes, er i virkeligheden alle forskellige smagsnuancer
Af dette alt-af-alt, der opstår afhængigt,
Som dette øjebliks levende glitren.

Da er det klart, at de forbigående fænomener allerede sker på den perfekte måde; de afvikler det, der må afvikles, manifesterer det, der må manifesteres, og aftager, når tiden er inde til at gå. Der er intet problem med denne forbigående hændelse; det eneste problem er at have et ‘ekstra spejl’, en reifikation på grund af sindets kraft til at abstrahere. Spejlet er ikke perfekt; det er hændelsen, der er perfekt. Spejlet synes kun at være perfekt for en dualistisk og iboende opfattelse.

Vores dybt fastholdte iboende og dualistiske opfattelse har meget subtilt og ubevidst personificeret det “lysende aspekt” som iagttageren og kasseret “tomhedsaspektet” som de forbigående fænomener. Den centrale udfordring i praksis er derfor klart at se, at luminositet og tomhed er ét og uadskillelige; de har aldrig været og kan aldrig være adskilt.

Om det andet vers

I det andet vers ligger fokus på de forbigående fænomeners levende, uberørte klarhed. Tanker, lyde og alt forbigående er uadskillelige fra bevidsthed (Awareness). Der er ingen splittelse mellem erfarer og erfaring, kun én sømløs spontan erfaring, der opstår som tænker/tanker, hører/lyde, føler/følelser og så videre. I høren er hører og lyd uadskilleligt ét. For enhver, der er fortrolig med “I AM”-erfaringen, er den rene følelse af eksistens, den kraftfulde erfaring af nærvær, der får én til at føle sig så virkelig, uforglemmelig. Når baggrunden er væk, åbenbarer alle forgrundsfænomener sig som nærvær (Presence). Det er som at være naturligt ‘vipassanic’ hele vejen igennem, eller sagt enkelt: uforstilt i bevidsthed. Fra PC’ens susende lyd, til vibrationen i det kørende MRT-tog, til fornemmelsen når fødderne rører jorden, er alle disse erfaringer krystalklare, ikke mindre “I AM” end “I AM”. Nærværet (Presence) er stadig fuldt nærværende; intet benægtes. -:)

Adskillelsen mellem subjekt og objekt er blot en antagelse.
Derfor er nogen, der giver slip, og noget, der skal gives slip på, en illusion.
Når selvet bliver mere og mere gennemsigtigt,
Bliver fænomener ligeledes mere og mere lysende.
I fuldstændig gennemsigtighed er alle hændelser uberørt og levende klare.
Åbenlyshed overalt, livfuldhed overalt!

Da vil det være åbenlyst, at kun den dybt fastholdte dualistiske opfattelse tilslører vores indsigt i dette erfaringsmæssige faktum. I faktisk erfaring er der blot fænomenernes krystalklare fremtræden. Når denne erfaring modnes, opløses sind og krop i blot ikke-dual luminositet, og alle fænomener forstås erfaringsmæssigt som manifestationen af dette ikke-duale lysende nærvær — den centrale indsigt, der fører til erkendelsen af “All is Mind”.

Efter dette: bliv ikke for overvældet eller påstå mere end nødvendigt; undersøg hellere videre. Udviser denne ikke-duale luminositet nogen egenskab af selvnatur, som er uafhængig, uforanderlig og permanent? En praktiserende kan stadig sidde fast i ganske lang tid ved ubevidst at gøre ikke-dualt nærvær solidt. Dette efterlader mærker af det ‘Ene spejl’, som beskrevet i fase 4 af mine 7 indsigtsfaser. Selvom erfaringen er ikke-dual, er indsigt i tomhed stadig ikke til stede. Selvom den dualistiske binding er løsnet tilstrækkeligt, forbliver den ‘iboende’ opfattelse stærk.

Når ‘subjektet’ er væk, bliver erfaring ikke-dual, men vi har glemt ‘objektet’. Når objektet yderligere tømmes, ser vi Dharmakaya. Se klart, at i tilfældet med et ‘subjekt’, der først gennemtrænges, er det blot en etiket, der samler de fem aggregater; men for det næste niveau, der skal negeres, er det nærvær (Presence), vi tømmer — ikke en etiket, men selve nærværet, som i sin natur er ikke-dualt.

Oprigtige buddhistiske praktiserende, der har modnet ikke-dual indsigt, kan spørge sig selv, hvorfor Buddha havde behov for at lægge så stor vægt på betinget opståen, hvis ikke-dualt nærvær er endeligt. Erfaringen er stadig vedantisk, mere ‘Brahman’ end ‘Sunyata’. Denne ‘soliditet i det ikke-duale nærvær’ må brydes ved hjælp af betinget opståen og tomhed. Når dette vides, kan en praktiserende derpå gå videre til at forstå det ikke-duale nærværs tomme (betinget opståede) natur. Det er en yderligere forfinelse af anatta-erfaringen i overensstemmelse med det første vers.

For “I AMness”-praktiserende er det meget almindeligt efter ikke-dual indsigt at forblive i ikke-dualt nærvær. De finder glæde i ‘hug brænde, bær vand’ og ‘foråret kommer, græsset vokser af sig selv’. Ikke meget kan understreges; erfaringen synes virkelig at være endelig. Forhåbentlig kan ‘yuan’ (betingelse) opstå for disse praktiserende, så de ser dette subtile mærke, der forhindrer selve det at se.

Om tomhed

Relateret: John Tans videoer og lydoptagelser om dette tema er samlet her: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Hvis vi observerer en tanke og spørger, hvor tanken opstår, hvordan den opstår, og hvad ‘tanke’ er for noget, vil ‘tanke’ afsløre, at dens natur er tom — levende nærværende og dog fuldstændig ulokaliserbar. Det er meget vigtigt ikke at slutte, tænke eller konceptualisere, men med hele vores væsen at føle denne ‘ugribelighed’ og ‘ulokaliserbarhed’. Den synes at befinde sig ‘et sted’, men der er ingen måde at lokalisere den på. Det er blot et indtryk af et sted “der”, men aldrig faktisk “der”. På samme måde er “her-hed” og “nu-hed” blot indtryk dannet af sansninger, aggregater af årsager og betingelser, intet iboende ‘der’; lige så tomme som ‘selv-hed’.

Denne ugribelige og ulokaliserbare tomme natur er ikke noget særligt kun for ‘tanke’. Alle erfaringer eller sansninger er sådan — levende nærværende og dog substansløse, ugribelige, spontane og ulokaliserbare.

Hvis vi observerer en rød blomst, der er så levende, klar og lige foran os, synes “rødheden” kun at “tilhøre” blomsten; i virkeligheden er det ikke sådan. Synet af rødt opstår ikke hos alle dyrearter (hunde kan ikke opfatte farver), og “rødheden” er heller ikke en iboende egenskab ved sindet. Hvis man fik et “kvantesyn” til at se ind i atomstrukturen, ville der tilsvarende ikke findes nogen egenskab “rødhed” nogen steder, kun næsten fuldstændigt rum/tomhed uden opfattelige skikkelser og former. Hvilke fremtrædelser der end viser sig, opstår de betinget og er derfor tomme for enhver iboende eksistens eller faste egenskaber, skikkelser, form eller “rødhed” — blot lysende og dog tomme, blotte fremtrædelser uden iboende/objektiv eksistens.

På samme måde, når man står foran et brændende ildsted, viser hele fænomenet ‘ild’, den brændende varme og hele fornemmelsen af ‘hed’ sig så levende nærværende og synes så virkelige; men ved nærmere undersøgelse er de heller ikke iboende “der” — de manifesterer sig blot betinget, når betingelserne er til stede. Det er forbløffende, hvordan dualistiske og iboende opfattelser har spærret sømløs erfaring inde i en hvem-hvor-hvornår-konstruktion.

Alle erfaringer er tomme. De er som himmelblomster, som maling på overfladen af en dam. Der er ingen måde at pege på et øjebliks erfaring og sige: dette er ‘indenfor’, og dette er ‘udenfor’. Alt ‘indenfor’ er som ‘udenfor’; for bevidstheden er sømløs erfaring alt, hvad der er. Det vigtige er ikke spejlet eller dammen, men denne proces med det illusionslignende fænomen: malingen, der glimter på dammens overflade; som en illusion, men ikke en illusion, som en drøm, men ikke en drøm. Dette er grunden for alle erfaringer.

Alligevel er denne natur af ‘ugribelighed og ulokaliserbarhed’ ikke alt, hvad der er; der er også dette Maha, denne store følelse uden grænser af ‘forbundethed’. Når nogen slår på en klokke, er personen, stokken, klokken, luftens vibration, ørerne og derefter den magiske fremtræden af lyd — ‘Tongsss…genlydende…’ — alt sammen én sømløs hændelse, én erfaring. Når der åndes, er det blot dette ene, hele åndedrag; det er alle årsager og betingelser, der samles for at give ophav til hele denne fornemmelse af åndedræt, som om hele universet udfører denne vejrtrækning. Betydningen af denne Maha-erfaring ligger ikke i ord; efter min mening er der uden denne erfaring ingen sand erfaring af ‘forbundethed’, og ikke-dualt nærvær er ufuldstændigt.

Erfaringen af vores tomme natur er meget forskellig fra erfaringen af ikke-dual enhed. ‘Afstand’ overvindes for eksempel i ikke-dual enhed ved at gennemskue det illusoriske aspekt af subjekt/objekt-adskillelsen, hvilket resulterer i ét ikke-dualt nærvær. Det er at se alt som blot ‘Dette’, men at erfare Tomhed bryder grænsen gennem dens tomme, ugribelige og ulokaliserbare natur.

Der er ikke behov for et ‘hvor-sted’, en ‘hvornår-tid’ eller et ‘hvem-jeg’, når vi trænger dybt ind i denne natur. Når lyd høres, er lyd hverken ‘herinde’ eller ‘derude’; den er, hvor den er, og væk! Alle centre og referencepunkter opløses med visdommen om, at manifestationen opstår afhængigt og derfor er tom. Erfaringen skaber en fornemmelse af, at det “altid er rigtigt, hvor og hvornår det end er”. En fornemmelse af hjem overalt, selvom intet sted kan kaldes hjem. Når en oprigtig praktiserende erfarer nærværets tomme natur, bliver det klart, at det ikke-duale nærvær faktisk efterlader et subtilt mærke; idet dets natur ses som tom, opløses det sidste mærke, der gør erfaringer solide. Det føles køligt, fordi nærvær gøres mere nærværende og ubesværet. Vi bevæger os da fra “levende ikke-dualt nærvær” til “selvom det er levende og ikke-dualt nærværende, er det intet virkeligt — tomt!”.

Om Maha og almindelighed

Erfaringen af Maha kan lyde som om, man går efter en bestemt slags erfaring, og den kan synes at være i modstrid med ‘oplysningens almindelighed’, som fremhæves i zenbuddhismen. Det er ikke sandt; faktisk er ikke-dualitet ufuldstændig uden denne erfaring. Dette afsnit handler ikke om Maha som et stadie, der skal opnås, men om at se, at Sunyata i sin natur er Maha. I Maha føler man ikke selv; man ‘føler’ universet. Man føler ikke ‘Brahman’, men ‘forbundethed’; man føler ikke ‘hjælpeløshed’ på grund af ‘afhængighed og sammenkobling’, men føler en grænseløs, spontan og vidunderlig storhed. Lad os nu vende tilbage til ‘almindelighed’.

Almindelighed har altid været taoismens styrke. I Zen ser vi også vigtigheden af dette skildret i oplysningsmodeller som Tozan’s 5 ranks og The Ten Oxherding Pictures. Men almindelighed skal blot forstås sådan, at ikke-dualitet og sådanhedens Maha-verden ikke er noget hinsides. Der er intet hinsidigt rige at ankomme til og aldrig en adskilt tilstand fra vores almindelige daglige verden; snarere handler det om at bringe denne primordiale, oprindelige og ubesmittede erfaring af ikke-dualitet og Maha-erfaring ind i de mest hverdagslige aktiviteter. Hvis denne erfaring ikke findes i de mest hverdagslige og almindelige aktiviteter, har de praktiserende ikke modnet deres forståelser og praksisser.

Før dette havde Maha-erfaringen altid været en sjælden forekomst i den naturlige tilstand og blev behandlet som en forbigående tendens, der kommer og går. At fremkalde erfaringen indebærer ofte koncentration på gentagne gange at udføre en opgave i en kort periode, for eksempel:

Hvis vi ånder ind og ud, ind og ud… indtil der blot er hele denne fornemmelse af åndedræt, blot åndedræt som alle årsager og betingelser, der samles i dette øjebliks manifestation.

Hvis vi fokuserer på fornemmelsen af at træde, fornemmelsen af hårdhed, blot fornemmelsen af hårdheden, indtil der blot er hele denne fornemmelse ‘hårdhed’, når foden rører jorden, blot denne ‘hårdhed’ som alle årsager og betingelser, der samles i dette øjebliks manifestation.

Hvis vi fokuserer på at høre nogen slå på en klokke — stokken, klokken, luftens vibration, ørerne, alt sammen samles for at denne lydfornemmelse kan opstå — vil vi få en Maha-erfaring.
...

Men lige siden læren om betinget opståen blev indarbejdet i ikke-dualt nærvær, er den gennem årene blevet mere ‘tilgængelig’, men dette er aldrig blevet forstået som en grundtilstand. Der synes at være en forudsigelig relation mellem at se indbyrdes afhængig opståen og tomhed og erfaringen af ikke-dualt nærvær.

For en uge siden gryede den klare erfaring af Maha og blev ganske ubesværet, og samtidig var der en direkte erkendelse af, at den også er en naturlig tilstand. I Sunyata er Maha naturlig og må fuldt indgå i vejen, hvor man erfarer, hvad der end opstår. Ikke desto mindre kræver Maha som grundtilstand modningen af ikke-dual erfaring; vi kan ikke fuldt ud føle os som altings forbundethed, der spontant kommer til væren som dette øjebliks levende manifestation, med et splittet sind.

Universet er denne opstående tanke.
Universet er denne opstående lyd.
Blot denne storslåede opståen!
Er Tao.
Hyldest til al opståen.

Om spontan perfektion

Til sidst, når disse to erfaringer gennemtrænger hinanden, er det, der virkelig behøves, ganske enkelt at erfare, hvad der end opstår, åbent og uden forbehold. Det kan lyde enkelt, men undervurder ikke denne enkle vej; selv liv gennem æoner af praksis kan ikke berøre dybden af dens profunditet.

Faktisk har alle underafsnittene — “Om vers ét”, “Om vers to”, “Om tomhed” — allerede en vis vægt på den naturlige vej. Hvad den naturlige vej angår, må jeg sige, at spontant nærvær og det åbent, uden forbehold og frygtløst at erfare, hvad der end opstår, ikke er ‘vejen’ for nogen tradition eller religion — hvad enten det er Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, taoisme eller buddhisme. Faktisk er den naturlige vej Taos ‘vej’, men taoismen kan ikke gøre krav på monopol på ‘vejen’ blot fordi den har en længere historie. Min erfaring er, at enhver oprigtig praktiserende, efter modning af ikke-duale erfaringer, til sidst automatisk og naturligt vil komme til dette. Det er som i blodet; der er ingen anden vej end den naturlige vej.

Når det er sagt, bliver den naturlige og spontane vej ofte misrepræsenteret. Den skal ikke forstås som, at der ikke er behov for at gøre noget, eller at praksis er unødvendig. Snarere er det den dybeste indsigt hos en praktiserende, at efter cyklus efter cyklus med forfinelse af sine indsigter i anatta, tomhed og betinget opståen, indser han pludselig, at anatta er et segl, og at ikke-dual luminositet og tomhed altid har været ‘grunden’ for alle erfaringer. Praksis skifter da fra en ‘koncentrativ’ til en ‘ubesværet’ modus, og til dette kræves den fuldstændige gennemtrængning af ikke-duale og tomhedsindsigter i hele vores væsen, ligesom “dualistiske og iboende opfattelser” har invaderet bevidstheden.

Under alle omstændigheder må man være omhyggelig med ikke at gøre vores tomme og lysende natur til en metafysisk essens. Jeg vil slutte med en kommentar, jeg skrev på en anden blog, Luminous Emptiness, da den ret godt opsummerer det, jeg har skrevet.

Graden af “ukonstruerethed”,
Er graden af, hvor forbeholdsløst og frygtløst vi åbner os for, hvad der end er.
For hvad der end opstår, er sind, altid set, hørt, smagt og erfaret.
Det, som ikke ses, ikke høres og ikke erfares,
Er vores konceptuelle idé om, hvad sind er.

Når vi objektiverer “stråleglansen, den uberørte klarhed” til en formløs entitet,
Bliver den et gribeobjekt, der forhindrer at se “formerne”,
bevidsthedens tekstur og væv.
Tendensen til at objektivere er subtil;
vi giver slip på ‘selv-hed’, men griber ubevidst ‘nu-hed’ og ‘her-hed’.
Hvad der end opstår, opstår blot afhængigt, uden behov for hvem, hvor og hvornår.

Alle erfaringer er lige, lysende og dog tomme for selvnatur.
Selvom det er tomt, har det på ingen måde benægtet sin levende luminositet.

Befrielse er at erfare sindet, som det er.
Selvbefrielse er den grundige indsigt, at denne befrielse altid allerede er til stede;
Spontant nærværende, naturligt perfektioneret!

PS:
Vi bør ikke behandle indsigten i tomhed som ‘højere’ end indsigten i ikke-dual luminositet. Det er blot forskellige indsigter, der gryer på grund af forskellige betingelser. For nogle praktiserende kommer indsigten i vores tomme natur før ikke-dual luminositet.

For en mere detaljeret konceptuel forståelse af Tomhed, læs artiklen “Non-Dual Emptiness” af Dr. Greg Goode.