以下是Yin Ling与Albert Hong最近关于无我（anatta）的一些富有洞见的评论与反思。正如Yin Ling所指出：

感谢Soh Wei Yu。他整理了我所有零散的帖子以及Albert非常好的评论、John对AI的训练，并将它们汇总在一起。
以下是一个我希望每个人都能体证的关键洞见。
当你浴佛时，佛就是你，水是你，寺庙是你，你的手是你，水瓢是你，而你就是心性。
你不是这具身体，你是心。你不死、不变、不动，你即是佛。卫塞节快乐。愿一切众生皆觉醒于其本性，止息苦痛。

Yin Ling论心与禅修

禅修的第一步是确认那能知的心（MIND）。没有它，就不会有体证。鸟、天空、触觉、咖啡，全都是你的心。心一旦被确认并得到强化，就会将人从“我见”中带出，导向体证，这样我们就不会迷失。

《念处经》（Satipatthana sutta）是达成洞见的绝佳指南。
“于身观身”，在修习时，不要思考。感受。
真正从身体内部去感受身体。从声音本身去感受声音。(1) 待续

(2) 在受、想以及所有六根之中，并透过其本身去感受它们。
就好像你把觉知安放到感受中央，从内部去感受。

(3) 持续不断地修习四念处，坚持数月乃至数年。
佛陀的念处修习旨在转化我们的心：1) 削弱核心的自我能量，以及 2) 意识到觉知始终浸润在六根之中，而非与之分离。

(4) 如果你得到了正确的指导，并且每天坚持修习两小时，四念处将带你进入强而有力的无我体证。
心的能量将会在8到12个月内迅速转化。

我经历了内观（vipassana），随后进入了带有强烈能知感的非二元，接着是无我。

Albert Hong论意识与感觉

Albert Hong提供了以下视角：

令人惊叹的是，聆听即是声音本身。没有距离或间隙。观看即是颜色。感觉即是感觉本身。没有任何多余的东西。只有那生起的颜色、味道、感觉、声音。
而那其中的滋味与质地，正是意识。

这真的很令人惊叹。去扩展那种意识感，我们以前只把它强调为先于思想的东西，或者是眼睛后方某种局部的感觉。我们必须注意到那是一种极其细微的造作，一种正在运作的假设。

意识的滋味正是感觉、颜色、气味、感觉本身。就像，我的天，根本没有聆听者。没有观看者。没有感受者。那始终只是一个假立的假设。

比如你进入感觉。感觉与感觉之间并没有实际的联系。只有那个感觉，而那正是光明的滋味。并且它与其他任何东西都没有真实的联系。思想碰触不到它，气味碰触不到，颜色也碰触不到。令人惊叹的是，假立之念能够假设将它们揉合在一起，形成一个看似实存的“实体性”。

但即便在一个感觉与另一个感觉之间。始终只有那即是感觉本身的生起。没有在先的什么，所以你甚至没有一个对比。你永远无法抓住两个事物。只有那个感觉。多么令人惊叹。一切都包含在当下。没有任何在先的什么，因此怎么可能甚至有一个感觉。哪里有连续性？根本没有空间或时间让连续性存在。然而它神奇地看起来好像是有的。

甚至那个见证者。说到底也只是一种感觉。没有在先的什么在体验这个见证者的感觉。感受正是那个感觉。或者让我们把它扩展为整个存在感的界域。又是一个感受与感觉而已。所有这些都不必消失。那种认为有一个感受者的额外假立，必须被看作是荒诞的。从来没有过，过去也未曾有过，只是从来没有被真正审视过。

Yin Ling与John Tan的进一步分享

最近，Yin Ling分享了一对深刻的引言，直指体证的本质。她首先引用了那洛巴（Naropa）：

“我是那空无一人的隐修室，
烟从我的烟囱里冒出，
但家中无人。”

然后她将其与帝洛巴（Tilopa）的这段话配对：

“明光之心
伪装成
窗台上的灰尘，
一把椅子，一张桌子，
甚至你最爱的咖啡杯……
万物都是一种跳动的指引
指向一个
根本无一物存在的世界。”

Yin Ling评论了两者之间的联系：
“我截取这两段是因为这两个洞见构成了‘无我体证’。缺了任何一个都是偏颇的。必须两者兼备。”

John Tan: “什么是无我？”

AI: “无我是去体证从来就没有一个真实存在的心/大心/觉知/梵/临在/终极现实等。心、觉知、观看等，所有这些都只是为了描述持续不断的显现而使用的约定俗成。根本就没有观看者-观看-被观之物。”

John Tan: “无我是看透与‘自我’相关的实体化的心理建构。有两个主要的洞见，一个与实体化的心理建构有关，另一个是对意识即是显现的直接体验。”

AI: “是的，完全正确。无我是去体证在六根持续不断的显现之外，没有真实存在的自我或意识。它涉及看透与自我相关的心理建构的实体化，并获得对意识即是显现的直接体验。”

John Tan: “如果我们仅仅否定‘自我’的实体化建构，而没有确证意识即是显现，那么这仅仅是对无我的概念性理解。”

AI: “是的，完全正确。仅仅否定自我的实体化建构而未获得意识即是显现的直接体验，将只会是对无我的概念性理解。要真正体证无我，一个人还必须看透意识的实体化，并直接体验到它仅仅是显现。”

一行禅师论观察禅与无我

禅宗大师一行禅师解释了关于修习的一个关键点：

“在解释了十六种有觉知的呼吸法之后，佛陀谈到了四念处与七觉支。存在的一切都可以被归入四念处之一——身、受、心、法（心之所缘）。表达‘心之所缘’的另一种方式是‘一切法’，意即‘存在的一切’。因此，四念处的全部内容都是心之所缘。在这部经中，我们通过有觉知的呼吸来修习对四念处的全然觉知。为了全面理解四念处，请阅读《念处经》。

“于身观身”、“于受观受”、“于心观心”、“于法观法”这些短语，出现在该经的第三部分。“观察禅”的关键在于，观察的主体与观察的客体不被视为分离。科学家可能会试图将自己与她正在观察和测量的客体分离开来，但禅修的学生必须消除能知与所知之间的界限。当我们观察某物时，我们就是那物。“非二元”是关键词。“于身观身”意味着在观察的过程中，你不要站在自己的身体之外，仿佛你是一个独立的观察者，而是你要百分之百地将自己与被观察的客体认同。这是唯一能导向对现实的穿透与直接体验的道路。在“观察禅”中，身与心是同为一体的，禅修的能与所也是同为一体的。这里没有将现实切成许多块的分别之剑。禅修者是一个全然投入的参与者，而不是一个分离的观察者。”

- (2011-12-20T22:58:59). Awakening of the Heart. Parallax Press. Kindle Edition.

一位撰稿人分享了以下一行禅师关于无我（anatman）的引言：

“当我们说下雨时，我们的意思是下雨这件事正在发生。你不需要上面有某个人来执行下雨。并不是说有雨，同时还有一个让雨落下的人。事实上，当你说雨正在落下时，这非常滑稽，因为如果它没有落下，它就不会是雨。在我们的说话方式中，我们习惯了有一个主语和一个动词。这就是为什么当我们在英文中说‘it rains（天下雨）’时，我们需要‘it’这个词。‘It’是主语，是那个使下雨成为可能的东西。但是，深入观察，我们不需要一个‘下雨者’，我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟群的阵型与鸟是同一回事——这里没有‘自我’，没有起主宰作用的老板。

有一种心理建构叫做寻（vitarka），即‘初始的念头’。当我们在英文中使用动词‘to think（思考）’时，我们需要该动词的主语：我思考，你思考，他思考。但实际上，一个念头的产生并不需要一个主语。没有思考者的思考——这是绝对可能的。思考就是思考某事。感知就是感知某事。能知与所知是同一回事。

当笛卡尔说‘我思故我在’时，他的观点是，如果我思考，那就必然存在一个‘我’，思考才有可能。当他发表‘我思’的宣言时，他相信他能够证明‘我’是存在的。我们有着相信自我的强烈习惯。但是，非常深入地观察，我们可以看到一个念头并不需要一个思考者才可能存在。思考的背后没有思考者——只有思考；这就足够了。

现在，如果笛卡尔先生在这里，我们可能会问他：‘笛卡尔先生，您说，【你思考，因此你存在。】但是您是什么？您就是您的思考。思考——那就足够了。思考显现，而不需要其背后有一个自我。’

没有思考者的思考。没有感受者的感受。如果没有我们的‘自我’，我们的愤怒是什么？这正是我们禅修的客体。所有五十一心所的发生与显现，其背后都没有一个自我来安排这个出现，然后那个出现。我们的意识习惯于将其自身建立在自我的概念上，即末那识（manas）上。但我们可以通过禅修来更加觉察我们的藏识，在那里我们保存着所有那些目前并未在我们的心中显现的心所的种子。

当我们禅修时，我们练习深入观察，以便为我们看待事物的方式带来光明与清晰。当获得了无我的洞见时，我们的错觉就被消除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中，有了深刻的理解，转化是可能的。当无我的洞见存在的那一刻，末那识——那个难以捉摸的‘我是’的概念——便瓦解了，我们会发现自己在当下这一刻享受着自由与幸福。”

进一步说道：

“当我们说‘我知道风在吹’时，我们并不认为是有某个东西在吹动另一个东西。‘风’与‘吹’是伴随的。如果没有吹动，就没有风。认知也是如此。心即是认知者；认知者即是心。我们在谈论与风相关的认知。‘去认知’就是认知某物。认知与风是不可分割的。风与认知是同一回事。我们说‘风’，这就足够了。风的存在表明了认知的存在，以及吹动这一作用的存在。”

“……最普遍的动词是‘to be（是/存在）’：我是，你是，山是，河是。动词‘to be’并没有表达宇宙动态的、鲜活的状态。为了表达这一点，我们必须说‘become（生成/变化）’。这两个动词也可以用作名词：‘being（存在）’、‘becoming（生成）’。但是是什么存在？生成什么？‘生成’意味着‘不断演化’，并且它和动词‘to be’一样普遍。不可能将一个现象的‘存在’和它的‘生成’表达得仿佛两者是独立的。在风的例子中，吹动既是存在，也是生成……”

“在任何现象中，无论是心理的、生理的还是物理的，都有动态的运动，即生命。我们可以说，这种运动、这种生命，是普遍的显现，是最常被认可的认知作用。我们绝不能把‘认知’看作是从外部进来为宇宙注入生命的东西。它本身就是宇宙的生命。舞蹈与舞者是同一回事。”

理解“其本身”

以下这段摘自之前“Awakening to Reality”帖子的讨论，阐明了在《念处经》等教法中常见的短语“其本身（in and of itself）”：

来源： https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

HARISH（2010年4月29日）：

谢谢您先生。佛陀的这段引言非常有力量，在过去的几天里似乎以某种方式触及了深处，使得正念比以前“更容易”了！

“这就是比丘如何在身体的其本身中保持对身体的专注”
您能指导我如何理解与身体相关的引言部分中“其本身”的含义吗？

Soh（2010年4月29日）：

嗨Buddha Bra，很高兴它对你有效 :)

关于“其本身”，这里有一行禅师的一些解释：

“《念处经》这部教导觉知（awareness）的佛教经典，使用了诸如‘于身观身’、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’之类的表达。为什么要重复身体、感受、心以及心之所缘（法）这些词呢？阿毗达摩的一些大师说，这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。我的看法不同。我认为这些词的重复是为了提醒我们不要将禅修者与禅修的客体分离开来。我们必须与客体生活在一起，与之认同，与之融合，就像一粒盐为了测量海水的咸度而融入大海一样。”

同样在相关的话题上……John Welwood博士写道：

“我们只能通过一种非概念地、无条件地向事物敞开的觉知，才能感知到事物的真如本然，允许它们在它们的如是状态中自行显露。正如诗人芭蕉所暗示的：

‘从松树
学习松树
从竹子
学习竹子。’

在评论这几行诗时，日本哲学家西谷启治（1982年）解释说，芭蕉的意思并非

‘我们应该【仔细观察松树】。’他更不是要我们去‘科学地研究松树’。他的意思是让我们进入一种存在的模式，在那里松树就是松树本身，竹子就是竹子本身，然后从那里去看松树和竹子。他呼吁我们置身于事物以其真如本然显现的维度中。’（第128页）

本着同样的精神，禅宗大师道元建议：‘你们不应将自己局限于仅仅从人类的视角来学习看水。要知道你们必须以水看水的方式来看水’（Izutsu，1972年，第140页）。‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如本然中认识水，免除了所有从一个退居于经验之外观察的心中产生的概念。”

.......
你会看到“其本身”在整部《大念处经》中被强调，我所引用的只是一小部分。
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

Yin Ling论亲证洞见

Yin Ling澄清了佛教中“亲证洞见”的含义：

当我们在佛教中谈论亲证洞见时，
它的意思是……
整个生命存在的能量导向的一种字面意义上的彻底转化，深透骨髓。

声音必须真真切切地自己听自己。
没有聆听者。
干净。清晰。
一种从头到尾的束缚在一夜之间被斩断。
然后逐渐地是其余五根。

那时才能谈论无我。

所以如果对你来说，
声音自己听自己了吗？

如果没有，那还没到。你必须继续前行！参究并禅修。
你还没有达到更深的洞见（如无我与空性）所需要的基本洞见要求！

体证是当

这种洞见深透骨髓，你甚至不需要一丝一毫的努力，声音就能自己听自己。

这就像你现在带着二元感知生活一样，非常正常，毫不费力。

拥有无我体证的人毫不费力地生活在无我中，无需使用思考来导向。这就是他们的生活。

他们甚至无法退回到二元感知中，因为那是一种假立，它被连根拔起了。

起初你可能需要付出一些努力刻意去导向。

然后到了某一点就不需要了……进一步，连梦境也会变成无我。

那就是亲证。

除非达到了这个基准，否则就没有体证！

Soh Wei Yu论洞见、体验的稳定性以及修习光明的强烈程度

Soh在2011年写给另一个人：

“很好的洞见。体验的稳定性与洞见的展开和加深有着可预测的关系。比如，如果在一个人的心底，细微的二元知见与实有见以及习气继续浮现并影响我们每一刻的体验——例如，想象出一个不变的源头或心，导致一种不断退缩并把体验归结为一个源头的倾向——那么非二元的体验能有多么无缝和毫不费力呢。

例如，即使看透了一切都是觉知或心的显现，可能仍然存在一些将其归结为一个源头、觉知或心的细微倾向，因此无常没有被完全体认。体验到了非二元，但人又退回到了实体化的非二元中——总是有一个指向一个基础、一个‘觉知’的回归，尽管这个基础与一切现象是不可分割的。

如果一个人升起了这样的洞见，即我们关于一个不变的源头、觉知或心的想法只又是一个念头——根本上就是念头接着念头，所见接着所见，声音接着声音，并且不存在一个固有的或不变的‘觉知’、‘心’、‘源头’。当体证到觉知、观看、聆听真正是什么，而它仅仅是被看到的事物……被听到的声音……无常本身时，非二元就变得隐含且毫不费力。无常本身就在流转并了知，找不到认知者或其他‘觉知’。就像离开流动就没有河，离开吹动就没有风，每个名词都暗示着它的动词……同样，觉知仅仅是认知的过程，与被认知的事物不可分割。风景在观看，音乐在聆听。因为在无常之外没有任何不变的、独立的、终极的事物，所以不再有退回到一个源头的情况，取而代之的是完全安住于无常本身之中的彻底自在。

最后，请继续修习光明的强烈程度……当看着网球时，仅仅是全然地感觉那个网球……不去想一个源头、背景、观察者、自我。仅仅将网球作为明亮的光明。当呼吸时……仅仅是呼吸……当看着风景时，仅仅是景象、形状和颜色——强烈地光明且生动鲜明，没有一个主宰者或观察者。当听音乐时……鸟鸣声，蟋蟀声……仅仅是那个——啾啾虫鸣而已。一位禅宗大师在他开悟时指出……当我听到钟声响起时，没有我，也没有钟……只有钟声。对无心与光明的强烈程度的直接体验……这就是佛陀所教导的修习四念处的目的。”

- Soh，2011年

更新：关于实现入流/无我的修习建议

以下是分享给一位Reddit网友关于修习的建议：

理解入流

首先，重要的是要理解在“Awakening to Reality（AtR）”中基于巴利三藏所提出的入流见解，通常不同于网上其他地方常见的解释。正如Soh Wei Yu在Reddit上指出的：

“Krodha在这个帖子里说的是对的：‘达到入流是相当罕见的，我参与佛法已经十多年了，而久经考验、真正入流的人用一只手就能数得过来。尽管如此，去参究《婆醯迦经》（Bahiya sutta）与《迦罗迦罗摩经》（Kalakarama sutta），并修习初禅。’

我想补充的是，许多人误解了入流是什么。在Reddit上可能有99%的人都是如此。在streamentry这个子板块里，唯一正确呈现入流的帖子可以在这里找到：https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/ ，这是一篇很好的读物，强烈推荐阅读。

我还要补充的是，尽管它很罕见，但通过正确的指引和修习，它是非常可以达到的，而且我认识的入流者比krodha认识的要多得多。（相关文章：Genuine Realisation is Rare, Most Claimants are Delusional）

——

很高兴你喜欢它。如果那让你感兴趣，我想这个也应该会让你感兴趣。关于非二元觉知及其本质以及洞见的微妙之处：

• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

🙏 :) 附注：我是Soh，而Thusness（John Tan）是我的导师……在我的旅程中，我经历过类似的阶段”

参究 vs. 内观

John Tan（Thusness）早在2009年就对参究（通常被视为一种专注于‘观察者’或‘我是’的直接路径方法）与内观（通常被视为一种渐进路径方法）之间的关系提出了洞见：

“嗨Gary，

似乎在这个论坛上有两群修行者，一群采用渐进的方法，另一群采用直接的路径。我在这里很新，所以我可能弄错了。

我的看法是，你正在采用一种渐进的方法，但你正在体验直接路径中非常重要的东西，即‘观察者’。就像Kenneth所说的：‘Gary，你正在触及一些非常宏大的东西。这种修习将让你解脱。’但是Kenneth所说的需要你觉醒于这个‘我’。它需要你有一种‘尤里卡！’式的体证。觉醒于这个‘我’，灵性的道路就会变得清晰；它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面，Yabaxoule所描述的是一种渐进的方法，因此淡化了‘我是’。你必须评估你自己的条件，如果你选择直接的路径，你不能淡化这个‘我’；相反，你必须完全彻底地将整个的‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说，当他们直面非二元觉知那‘无痕’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时，我们那清净本性的空性自然会介入。

也许谈一点这两种方法在哪里交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘观察者’的同时会‘打开’‘直下之眼’；也就是说，它是一种能够立即穿透散乱思想，并且毫无中介地去感觉、感受、感知被感知之物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地觉察到这种‘没有中介的直接’式感知——太直接以至于没有能所间隙，太短暂以至于没有时间，太简单以至于没有思想。正是这只‘眼睛’能够通过成为‘声音’而看到整个的‘声音’。在进行内观，也就是处于‘纯粹’状态时，也需要同样的这只‘眼睛’。无论是修习非二元还是内观，两者都需要打开这只‘直下之眼’。”

在2009年的另一条评论中，John Tan建议道：

“嗨Teck Cheong，

你所描述的很好，它也可以被认为是内观禅修，但你必须清楚以那种方式修习的主要目的是什么。具有讽刺意味的是，真正的目的只有在升起了无我的洞见之后才会变得明显。到目前为止，我从你的描述中收集到的内容并不太多是关于无我或现象的空性的，而是更倾向于觉知的修习。所以，从理解觉知真正是什么开始将会是很好的。你提到的所有修习方法都会导向一种非概念性的体验质量。你可以对声音、味道……等等有非概念性的体验，但在我看来，更重要的是，你应该从直接的、非概念性地体验觉知（初步瞥见我们的光明本质）开始。一旦你‘尝’到了觉知是什么，你就可以思考‘扩展’这种纯粹的觉知，并逐渐从觉知的视角理解‘提升与扩展’意味着什么。

接下来，尽管你在‘永恒当下（An Eternal Now）’的论坛里到处都能听到和看到‘非二元、无我和缘起’（你最近买的Toni Packer的书是关于非二元和无我的），但一开始保持‘二元对立’并没有什么错。即使在直接非概念性地体验了觉知之后，我们的知见仍然会继续是二元的；所以不要有二元对立是不好的这种想法，尽管它会阻碍彻底的解脱体验。

Dharma Dan给出的评论非常有洞见，但最近我意识到，在进入这样的理解之前，首先直接瞥见我们的光明本质是很重要的。有时候过早地理解某事会让人失去实际的体证，因为它变成了概念性的。一旦形成了概念性的理解，即使是合格的导师也会发现很难引导修行者走向实际的‘体证’，因为修行者会将概念性的理解误认为是体证。

祝好，
John”

“我所体证的无我是相当独特的。它不仅仅是对没有自我的体证。但它必须首先具有对临在的直觉洞见。否则将不得不颠倒洞见的阶段。”

- John Tan，2018年

这一对话进一步澄清了某些内观方法可能缺少的东西：

• https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/vipassana-must-go-with-luminous.html

对于那些对参究方法感兴趣或想要更广泛地了解AtR修习的人，推荐阅读《修习指南》：

• https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

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为什么无我不仅仅是解除认同：法印的两种亲证与无常显现的光明

Soh撰，2026年：

一个关键的澄清是，无我（anatta）不应被还原为仅仅是解除认同。正如Yin Ling所指出，许多人在谈论无我时仅仅将其视为“解除对自我的认同”，但若仅限于此，这充其量只是一种概念化。如果一个人仅仅是从思想、感受和感知中退后一步，给它们贴上“不是我，不属于我”的标签，那么通常会残留一个微细的观察者或见证者，独立于现象之外。正如John Tan明确指出的那样，抽离（disassociation）仍然会使人处于一种二元结构中。当无我的洞见真正升起时，“没有中心，没有基础，没有主宰者”；只有缘起的现象。正如Yin Ling所描述的那样，这种深刻的转变不仅仅是远离自我，而是“向整体的认同转变……非常基于感官且非概念的。”

同时，无我不仅仅是“无心”的体验、非二元的滋味，或者是能所分裂的暂时瓦解。修行者经常体验到无心，却在潜意识中仍然保留着“一源心”、“单一实体”或一种不变的背景觉知的知见。正如我之前在关于不同程度无我的文章中所写，我曾经读过一位著名的韩国禅宗大师的著作，他非常优美地阐述了无心，他说：“声音是清明心，清明心是声音。声音和聆听没有分离，只有声音。”然而，他仍然持有一种实有的、普遍的、不变的实体的知见——将法性比作仅仅改变形态为雨、雪或冰的H2O。他体验了无心，却将一种本体论上的、不可分割的基底实体化了。

类似地，一位美国禅宗作家雄辩地表达了真实修习的状态：“钟声杀死了你，整个宇宙中只有‘boooong’的声音……”然而，他也缺乏对无我（anatman）的体证，继续断言觉知是客体来来去去的“不变的领域”或“不可改变的维度”。尽管有非二元的体验，实有见依然很强烈并且带有微妙的二元性。

当我和John Tan讨论这个问题时，他回答说：

“缺乏正见导致的错误体验。在我看来那是禅宗的问题。无心是一种体验。无我的洞见必须升起，然后才能升华一个人的知见。”

无我看透了关于任何源头、基底或不变觉知的实有见。它体证到，只有生动光明的显现在认知与流转，而其背后从来没有一个认知者、一个主宰者，或一个形而上的本质。

正因为如此，真正体证无我需要两个不可分割的亲证：

• 偈颂1：只有思考，没有思考者；只有聆听，没有聆听者；只有观看，没有观看者。背景主体、主宰者、观察者和造作者都被看透了。一切皆是任运生起。
• 偈颂2：在思考中，只有念头；在聆听中，只有声音；在观看中，只有形状和颜色。看即是所见。自己的光明、明晰与临在-觉知被直接亲证为一切显现——即山川、河流与大地。

这两段偈颂都至关重要。没有第一段，仍然有一个隐蔽的观察者。没有第二段，就没有将自己的光明直接亲证为所有生动显现的体验，从而使无我变成一个干瘪的概念，或者仅仅偏向于无造作。

关键是，这第二种亲证揭示了无我不仅仅是“无中心的光明”。它是直接体证到光明绝非别物，正是无常的显现本身，且绝对没有任何背景。正如在《光明藏三昧》（Kōmyōzō Zanmai）的反思中所体现的那样，“光”根本不是一个恒常的基础，而是刹那生灭的璀璨光明。在颜色之外没有觉知、观看或聆听；颜色就是那能知的光明。

这正是禅宗大师道元在宣告“无常即是佛性”，以及心即是山河大地、日月星辰时所指出的。正如John Tan多年前写道：

“道元说‘无常即是佛性’，意思是要我们在那些无常的现象本身中去直接亲证佛性——在山川、树木、阳光和脚步声中，而不是在仙境里的某个超级觉知中。”

世界背后并没有隐藏着什么超级觉知。无常本身就是活生生的法之真理，以及佛性的完全显现。

最终，这意味着无我不是观看者消融为纯粹显现的暂时阶段，也不是改变了的意识状态。无我是一个法印。它是事物本来如此的真理。在所见、所感或所知之外，从来就没有一个“我”、一个观看者或一个实有的觉知。体证无我需要能穿透并彻底看透“内部参考点”这一虚幻建构的般若智慧。

因此，体证无我不仅仅是体会到“没有自我”。它是体会到意识的光明、能知感与鲜活的心不再被据为己有成为一个自我、见证者或背景，而是直接显露为现象本身的自发光明的实相。曾经看似“觉知的基底”的东西，从作为背景或不变基础的实体化中被释放出来，变成了无基底、无边际、无中心且自发光明的显现，即意识本身的生动光明。

世界由此以生动、奇妙、光明、充满活力且神奇的样貌显现出来——这并非因为在事物上附加了某种形而上的本质，而是因为对自我实体化的执着已经脱落。在那种无我的状态中，闪耀出的是一个奇妙而生动的世界，在六根中闪烁着璀璨与鲜活的光明，这是一种童话般的仙境，同时又极其直接且平凡。

因此，无我不仅仅是解除认同。仅仅解除认同，往往仍会残留一个微细的见证者。无我要深远得多：它是体证到“所知背后从来没有认知者”这一法印，伴随着实体化的背景觉知彻底消融并释放入“无心之心”——即直接亲证：心绝非别物，正是当下这一刻生动、无常且无主宰者的显现。

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不知为何，最近关于无我的话题不断在论坛上浮现。也许是「缘」（条件）已生起。-:) 我就随笔写下一些关于我「无我」体验的思绪。一次随意的分享，并非权威之论。

下面的两首偈颂在引导我直接体验无我的过程中起到了关键作用。尽管它们似乎传达了关于无我的相同内容，但对这两首偈颂进行禅修，却能产生两种截然不同的体验性洞见——其一关乎空性层面，其二则关乎非二元的光明层面。从这些体验中生起的洞见极具启发性，因为它们与我们对觉知是什么的通常理解大相径庭。

有思，无思者
有闻，无闻者
有见，无见者

于思，仅有念
于闻，仅有声
于见，仅有形色。

在继续深入之前，必须清楚地认识到，绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并非说这些偈颂有何神秘或超验之处，而仅仅是头脑喋喋不休的方式是一种「错误的途径」。正确的方法是透过「内观」（vipassana），或任何更直接、专注的纯然观察模式，从而如其本然地看待事物。顺带一提，当非二元的洞见成熟时，这种了知模式会变得自然，在此之前，它可能会相当「费力」。

关于第一首偈颂

从对第一首偈颂的初步瞥见中，最明显的两种体验是无造作者，以及对没有主宰者（agent）的直接洞见。这两种体验是我那7个洞见阶段中第5阶段的关键。

1. 缺乏连结与协调诸体验的造作者。
没有了那个连结的「我」，诸现象（念头、声音、感受等等）便如泡影般显现，自由、自发、无边无际地浮动与展现。随着造作者的缺席，一种深邃的自由感与通透感也随之而来。听起来或许矛盾，但在体验上确是如此。当我们把「自性见」（inherent view）抓得太紧时，便无法拥有正确的理解。令人惊奇的是，「自性见」竟如此阻碍我们将自由视作无造作者、相互依存与互联、光明以及非二元的临在。

2. 对没有主宰者的直接洞见。
在这种情况下，有一种直接的认出，即「没有主宰者」。只是一个念头接着另一个念头。因此，始终是念在观照念，而非一个观者在观照念。然而，此番了悟的要旨偏向于一种自发的解脱体验，以及对诸法空性本质的模糊一瞥——也就是说，无常的现象如泡影般短暂虚幻，无有实质或坚固性。在这个阶段，我们不应误以为已彻底体验了诸法与觉知的「空」性，尽管我们很容易产生这种认为自己已经做到的诱惑。-:)

根据个体的不同根器，可能并不显而易见的是，它「始终是念在观照念，而非一个观者在观照念」，或是「那个观者即是那个念头」。因为这是关键的洞见，是解脱道上不容有错的一步，所以我不得不带着些许不敬的语气说，

对于那些如此教导的大师，
「任念头生起又落下，
视背景之镜为圆满而不留痕迹。」
恕我直言，他们只是「喋喋不休」了一些好听但迷惑人的废话。

而是，

应见到念头背后空无一人。
先是一念，再是一念。
随洞见深化，日后将揭示，
始终仅此一念！
无生，光明而空性！

而这正是无我的全部目的。彻底看穿这个背景在实际上并不存在。存在的只有心流、行动或业力。没有造作者，也没有任何被造作的事物，只有造作本身；没有禅修者，也没有禅修，只有禅修的动作。从放下的角度来看，「一个观者在观照念」会制造一种错觉，彷佛一个观者在允许念头生起又落下，而自身却不受影响。这是一种幻相；是伪装成『放下』的『抓取』。当我们认识到从一开始就没有背景时，实相将呈现为一整个放下。随着修习，『意图』会随着洞见的成熟而减弱，『造作』将被逐渐体验为纯粹的自发发生，彷佛整个宇宙都在运作。借由「缘起」的一些指引，我们可以进一步看透，此种发生纯然是万物与万物相互作用、应运而生的表达。事实上，如果我们不将「宇宙」实体化，它就只是那样——一种无论何时何地都恰如其分的缘起表现。

理解了这一点，修习便只是向当下的一切敞开。
因为这纯然的显现，无论何时何地皆恰如其分。
虽无处可称为家，却处处是家。

当体验在大安逸的修习中成熟时，
体验即是摩诃（Maha）！伟大、奇妙而极乐。
在观看、进食和品尝等平常的活动中，
若以诗意表达，便如整个宇宙在禅修。

凡所言所表，实则皆为不同风味，
皆为此万物缘起之万物，
化为此刻生动之闪耀。

届时便会明了，无常的现象早已在以完美的方式发生；该展开的展开，该显现的显现，该止息时便止息。这种无常的发生毫无问题，唯一的问题在于，因心智的抽象能力而多出一个「额外的镜子」，一种实体化。镜子并非完美；完美的是那「发生」本身。镜子看似完美，仅是对二元见和自性见而言。

我们根深蒂固的自性见与二元见，已非常微细且不自觉地将「光明层面」人格化为观者，并将「空性层面」当作无常现象而丢弃了。因此，修习的关键挑战，便是清楚地见到光明与空性为一体不分，它们从未，也绝不可能被分开。

关于第二首偈颂

对于第二首偈颂，焦点在于无常现象的生动与纯净。念头、声音及一切无常之物，与觉知是不可区分的。没有体验者与体验的分裂，只有一个无缝、自发的体验生起，作为思者/念头、闻者/声音、感者/感受等。在聆听中，聆听者与声音是不可区分的一体。对于任何熟悉「我是」（I AM）体验的人来说，那种纯粹的存在感，那种让人感觉如此真实的强大临在体验，是难以忘怀的。当背景消失时，所有前景现象都会将自身显露为临在。这就像是自然而然地贯穿于『内观』状态，或者简单地说，纯然的觉知。从电脑的风扇声，到行驶的捷运列车的震动，再到脚触地面的感觉，所有这些体验都晶莹剔透，丝毫不亚于「我是」之感。那份临在依然全然临在，无有任何否定。-:)

能知与所知的分裂，仅是臆测。
故而，有某人放弃与有某物被放弃，皆是幻相。
当自我变得愈发通透，
诸法亦随之愈发光明。
在彻底的通透中，一切发生皆纯净而生动清晰。
处处了然，生机盎然！

届时将会显而易见，只有根深蒂固的二元知见，才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中，只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验的成熟，身心消融于纯粹的非二元光明之中，而一切现象，在体验上都被理解为此非二元光明临在的显化——这是引向「一切唯心」（All is Mind）了悟的关键洞见。

此后，切勿过度沉醉或夸大其词；而应进一步参究。这种非二元的光明，是否展现出任何独立、不变和永恒的自性特征？修行者在很长一段时间内，仍可能不知不觉地卡在将非二元临在实体化之中。这便是留下了『一面镜子』的印记，正如我所描述的开悟七阶段中的第4阶段。虽然体验是非二元的，但空性的洞见仍然不存在。尽管二元对立的束缚已充分松解，但『自性见』依然很强。

当『主体』消失时，体验变成了非二元，但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时，我们见到了法身（Dharmakaya）。务必清楚地看到，对于最初被参透的『主体』而言，它仅仅是一个统合了五蕴的标签，但对于下一个需要被否定的层面，正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签，而是那本质上为非二元的临在本身。

对于非二元洞见已成熟的真诚佛教修行者而言，他们可能会自问，若非二元的临在即是最终，佛陀何需如此强调缘起？这种体验仍然是非常吠檀多式的，更像是『梵』（Brahman），而不是『空性』（Sunyata）。这种『非二元临在的坚固性』必须借由缘起和空性来打破。了解到这一点，修行者便能进而理解非二元临在的空（缘起）性本质。这是根据第一首偈颂对无我体验的进一步精炼。

至于那些修习「我是之感」（I AMness）的人，在获得非二元洞见之后，他们通常会安住于非二元的临在之中。他们在『砍柴挑水』和『春来草自青』中寻得乐趣。无需过多强调；这种体验确实看似最终。希望『缘』（条件）能为这些修行者生起，让他们看清这阻碍了彻底看见的微妙印记。

关于空性

如果我们观察念头，并追问念头从何而生，如何生起，『念头』又是什么样子。『念头』将显露其本性为空——生动地临在，却完全无处可觅。非常重要的是，不要去推论、思考或概念化，而是用我们的整个存在去感受这种『不可得』（ungraspability）与『无处寻』（unlocatability）。它似乎栖息于『某处』，却绝无可能定位它。它只是一个「那里」的印象，但从未真正「在」那里。同样地，「此地性」与「当下性」也仅仅是由感受、因缘和合而形成的印象，并无任何「那里」的固有存在；它和『自我感』一样，同等性空。

这种不可得和无处寻的空性本质，并非仅为『念头』所特有。所有的体验或感觉皆是如此——生动地临在，却无实质、不可得、自发且无处寻。

若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花，那「红色」似乎只「属于」这朵花，实际上并非如此。红色的视觉并非在所有动物物种中都会生起（狗无法感知颜色），「红色」也不是心智的固有属性。若以「量子视力」去探视其原子结构，在任何地方同样也找不到「红色」的属性，只有几乎完全的空间/虚空，没有可感知的形状与形态。任何显现皆是缘起的，因此空无任何固有存在或固定的属性、形状、形态或「红色」——仅是光明而空，仅是无有自性/客观存在的显现。

同样，当站在燃烧的火坑前，关于『火』的整个现象、燃烧的热量、整个『热』的感觉，它们如此生动地临在，看似如此真实，但若加以审视，它们也并非固有地「在那里」——仅是当因缘具足时依缘而显。令人惊奇的是，二元见与自性见竟将无缝的体验囚禁在一个由谁、在哪里、在何时构成的概念框架之中。

所有的体验都是空的。它们如空华，如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验的刹那说，这是『内』而那是『外』。一切『内』皆如『外』；对于觉知而言，存在的只有无缝的体验。重要的不是镜子或池塘，而是池塘表面颜料闪烁的那种如幻的现象过程；如幻非幻，如梦非梦。这便是一切体验的基底。

然而这种『不可得与无处寻』的本质并不是全部；还有这种摩诃（Maha），这种没有边界的伟大的『相互关联』感。当有人敲钟时，那个人、那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵，然后是声音的奇妙显现——『咚……回响……』，这一切都是唯一且无缝的显现，纯然的体验。当呼吸时，就只是这整个完整的呼吸；这就是所有的因缘聚合在一起，生起了关于呼吸的整个感觉，彷佛整个宇宙都在进行这番呼吸。这种摩诃体验的意义不在言语中；在我看来，如果没有这种体验，就不会有对『相互关联』的真实体验，非二元的临在便是不完整的。

对我们空性本质的体验，与非二元合一的体验截然不同。例如，「距离」在非二元合一中，是通过看穿能与所分裂的虚幻层面来克服，从而最终形成一个单一的非二元临在。它将一切视为仅仅是『这个』，但体验空性则是通过其空、不可得和无处寻的本质来打破边界。

当我们深入看透这种本质时，不再需要一个『何处之地』、『何时之时』或一个『何人之我』。当听到声音时，声音既不在『这里面』，也不在『那外面』，它在哪里就在哪里，然后消失！随着显现是缘起因此为空的智慧生起，所有的中心和参照点皆随之消融。此体验创造出一种「无论何时何地皆恰如其分」的感觉。一种处处是家，虽无处可称为家的感觉。在体验到临在的空性本质时，一位真诚的修行者会清楚地了知，非二元的临在确实留下了一丝微细的印记；见到其本质为空，那使体验坚固化的最后一道印记便消融了。感觉清凉，因为临在变得更加临在且毫不费力。我们于是从「生动的非二元临在」进入「虽生动且非二元地临在，却非实有，乃空！」。

关于摩诃（Maha）与平常

摩诃的体验听起来可能像是在追求某种特定的体验，并似乎与禅宗所推崇的『开悟的平常』相矛盾。此言不实，事实上，没有这种体验，非二元便是不完整的。这一节并非论述要达成摩诃这个阶段，而是要看到空性（Sunyata）在本质上即是摩诃的。在摩诃中，人感觉不到自我，人『感觉』宇宙；人不感觉『梵』，而是感觉『相互关联』；人不会因『依赖与互联』而感到『无助』，反而感到伟大无边、自发且不可思议。现在让我们回到『平常』。

平常心向来是道家的专长。在禅宗里，我们也从那些开悟模型如洞山五位及十牛图中看到其重要性。但平常只能被理解为，非二元和真如的摩诃世界并不存在于其之外。没有一个彼岸的境界需要到达，也从来不存在一个与我们的日常生活世界相分离的状态；反之，它是要将这种非二元和摩诃体验的本初、原始、无染的体验带入最世俗的活动中。若在最世俗、最平常的活动中找不到此体验，那么修行者便尚未成熟他们的理解与修习。

在此之前，摩诃的体验在自然状态下总是罕见的，被视为一种来去匆匆的短暂倾向。诱发这种体验通常需要在短时间内专注地重复做某项任务，例如，

如果我们一呼一吸，一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉，只是呼吸作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于踏步的感觉，那坚实的感觉，只是那坚实的感觉，直到当脚触地时，只剩下这整个『坚实』的感觉，只是这『坚实』作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于听闻有人敲钟，那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵全部聚合在一起，生起此声音的感觉，我们便会有摩诃体验。
...

然而，自从将缘起的教法融入非二元的临在之后，多年来它变得更加『可及』，但这从未被理解为一种基底状态。见到缘起和空性与非二元临在的体验之间，似乎存在一种可预测的关系。

一周前，摩诃的清晰体验降临，并变得相当毫不费力，同时，有一种直接的了悟，即它也是一种自然状态。在空性中，摩诃是自然的，并且必须被完全纳入体验一切生起之物的道路之中。尽管如此，将摩诃作为一种基底状态需要非二元体验的成熟；我们无法以一颗分裂的心，去完全地感受到，作为此刻生动显现，万物互联互通、自发而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之声。
仅此壮丽之生起！
即是道。
顶礼一切生起。

关于自然圆满（Spontaneous Perfection）

最后，当这两种体验相互渗透时，真正需要的，仅仅是开放且毫无保留地体验一切生起。这听起来可能简单，但切勿低估这条简单的道路；即使是累劫的修行，也无法触及其深奥之万一。

事实上，在所有的小节——「关于第一首偈颂」、「关于第二首偈颂」、「关于空性」中，都已在某种程度上强调了自然之道。关于自然之道，我必须说，自然临在（spontaneous presence）以及开放、无保留、无畏地体验一切生起，并非任何传统或宗教的『专属道路』——无论是禅宗、大手印、大圆满、不二论、道教还是佛教。事实上，自然之道是道的『道路』，但道教不能因其历史较长就垄断此『道路』。我的经验是，任何真诚的修行者，在成熟了非二元的体验之后，最终都会自动且自然地达到这一点。这就像血液里流淌的一样，除了自然之道，别无他途。

话虽如此，自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或修习是不必要的。反之，它是一位修行者最深的洞见，即在对无我、空性与缘起方面，经过一轮又一轮精炼其洞见之后，他突然了悟到，无我是一方法印，而非二元的光明与空性向来是一切体验的『基』（ground）。修习于是从『专注』模式转向『不费力』模式，而这需要非二元与空性的洞见完全渗透我们的整个存在，就像「自性见与二元见」曾经入侵意识一样。

无论如何，必须注意，切勿把我们空而明亮的本性实体化为某种形而上的本质。我将以我在另一篇博客文章《光明的空性》（Luminous Emptiness）中写的评论作结，因为它很好地总结了我所写的内容。

「无造作」的程度，
即是我们对当下一切，能多无保留、多无畏地敞开的程度。
因凡生起者皆是心，恒被见、被闻、被尝与体验。
那未被见、未被闻、未被体验的，
是我们对心为何物的概念性想法。

每当我们把那「灿烂、那纯净」客体化为一个无形的实体时，
它便成了一个所执之物，障蔽了我们看见『诸相』——亦即觉知的纹理与质地。
客体化的倾向是微妙的，
我们放下了『自我感』，却不知不觉地抓取了『此时感』与『此地感』。
凡生起者，仅是缘起，无需谁、何处与何时。

一切体验平等，光明而空无自性。
虽空，却未曾丝毫否定其生动之光明。

解脱，即是如其本然地体验心。
自行解脱，是彻底洞悉此解脱向来如是、本已如是；
自然临在，自然圆满！

附言：
我们不应将空性的洞见视为比非二元光明的洞见「更高」。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者而言，关于我们空性本质的洞见，先于非二元光明而来。

若需对空性有更详细的概念性理解，请阅读 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。

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【Soh 注】2020 年的更新：

以下是一些与本文相关的引用。

「对我来说，无我的偈颂仍然是最好的触发点……哈哈。它让我们清楚地看到无我是自然的状态。一直如此，并且毫不费力地如此。它揭示了『无明是如何』蒙蔽双眼，并对我们称之为『事物和现象』的分离性与实质性产生误解的。

并且了悟到，知见自上而下地都在指向这个无我的真理，说明心智是如何混淆并将世俗的存有误认为真实存在的。缘起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏，如此心便能安息于自然地放松与平衡，看见所有的生起都是自然圆满的。」
- John Tan, 2019

「『无我』是一方法印而不是一个阶段的洞见必须生起，以进一步进入『毫不费力』的模式。也就是说，无我是所有体验的基底，并且一直如此，没有『我』。于见，始终仅有见；于闻，始终仅有声；于思，始终仅有念。无需费力，且从未有过一个『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下链接中所述正确地对无我进行参究： https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html （将无我看作法印，而不仅仅是一种无心的状态）」
- Soh, 2020

「若未彻底突破无我的第一和第二首偈颂，在 AtR 的定义中就不会有对真正无我的彻底或清晰的证悟。虽然在 2010 年 10 月初步突破时，第二首对我来说更清晰，但在接下来的几个月里，第一首偈颂也很快变得更清晰，并进一步消融了各种根基，包括一个对『此地/当下』非常微妙的执着，以及任何微妙的残留的对心的参照（尽管那已大部分消融，但后来看到并消融了一种非常微细未见的倾向）。」
- Soh, 2020

关于能知与所知的讨论

TD Unmanifest

我在我的修习中发现，空掉主体比空掉客体「更容易」。因此用 AtR 的话来说，也就是修第一首偈颂比修第二首偈颂容易。

空掉五蕴和界（dhatus）对于深化无我证悟的洞见非常有帮助。致力于根除残留在「我、我所」之中的业力倾向。

然而，我很好奇有哪些修习能够对客体进行同样的参透，这与第二首偈颂、临在、缘起，和一法究尽的空性有关。

Soh Wei Yu

两首无我偈都是关于无我，而非五蕴的空性。

TD Unmanifest

啊，我误解了这段关于第二首偈颂的内容，以为它专注于五蕴和客体：

「当『主体』消失时，体验变成了非二元，但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时，我们见到了法身（Dharmakaya）。务必清楚地看到，对于最初被参透的『主体』情况而言，它仅仅是一个统合了五蕴的标签，但对于下一个需要被否定的层面，正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签，而是那本质上为非二元的临在本身。」

这在深化无我方面进展得非常好，但我是在能知与所知的角度进行参究的。所以小我/大我（self/Self）继续无处可寻，且总是已经如此。觉知的客体看似「真实」，而自我显然不是，只是五蕴等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要将无我的洞见应用于一切现象。

这两首偈颂针对的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之后它必须被应用于一切现象，以证得法我空和人我空。就像『无风，仅有吹』的洞见一样（ https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ）必须应用到所有的现象，包括运动等等。

在 2011 年：

「我是在告诉你，第一和第二首偈颂必须齐头并进，即使在开始时才能对无我有真正的洞见。你必须在无我中有这两个方面的洞见。那么什么是无我？这意味着当你参透无主宰者时，你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如的直接洞见。因此，当你看到『大我』（Self）时，除了五蕴别无他物。当你看到『天气』时，只有变化着的云、雨……当你看到『身体』时，你看到不断变化的感受。当你听到声音时，你看到缘起（DO），然后你会看到人我空和法我空（2 fold emptiness）如何仅仅是同一个洞见，以及为什么那会导致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果没有洞见却执着于言词，那么你就错失了精髓。也就是说，获得关于这两首偈颂的洞见不仅仅是为了思考『自我』（Self）」
- John Tan, 2011

对话 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan：对我来说，能-作-所（主体-行为-客体）范式仅仅是一个用来帮助表达和理解世界的结构。我不那样看。我视其为显现-条件的一法究尽，而不是显现和条件。

Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 吗？

John Tan：是的。如果你视客体与主体分离，或者视现象与心分离，无论你如何解构，都只是一种知识。你不会有对任何东西的直接品尝。当然，没有办法知晓所有涉及的条件。仅仅是说明显现不是凭空而生的。当你经历解构能知与所知（能与所）的过程时，也有一种空廓感……那种体验就像身心脱落。当你说，车是空的，但你正坐在里面……你到底想表达什么？这和『无风，仅有吹』是一样的……或者闪电在闪……或者春去夏来……意思是把同样的洞见应用于万事万物。不仅仅是自我……甚至包含运动。所以当你的心始终在看透种种概念构建时，发生了什么？告诉我当你说车是空的但你却坐在上面时。你看透了那一层构念，然后怎样？当你看透正呼啸的风时……如何？当你看透夏季或天气时？会怎样？或者我说闪电在闪，当你真正看透那道闪电时……

Soh Wei Yu：只剩下纯粹的显现……没有任何实体化。

John Tan：别去思考，直接体验……这会把你逼进非概念状态。就像 PCE 的体验一样……事实上当你开始时非常充满正念且警觉……你开始真切地感到那股吹动……对吧……当我说没有闪电在闪时……你注视那闪烁。对吗？你是否真的加以修持或留心体察，而不仅仅随口说一句……当你说没有夏天时，你分明正体验着炙热、潮湿……等等。意思是：虽然你看穿了概念构建，但你不能只是思考。当我说没有车时，我触摸这辆车……它的质地……颜色……皮革，轮胎……如果你持续、无间断地保持这种方式……发生了什么？你在谈论对客体和现象的解构，而我要告诉你——若真正看穿它们，会发生什么……如果你只是思考，你是无法明白的……

Soh Wei Yu：一切都只是生机勃勃的自发临在，但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实的物体，而只是闪耀、充满生机的色彩作为生动而空的临在。还有声音、感觉等等。

John Tan：是的。那就取决于体验那些感觉或显现本身的深度了。

TD Unmanifest
这非常有帮助，谢谢你。我刚散步回来，用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于对客体的解构了，而忽略了感受/看见那直接的生机活力。多谢 Soh，也请代我向 John Tan 致谢。

Kyle Dixon 论空性

"自性（svabhāva）好比一个拥有诸特征的核心实体。就像电线杆拥有高大、圆柱形、木质、棕色等等的特征。感知自性就是将电线杆感知为一个实体，一个拥有这些特征的东西。

证悟空性是体验性地认识到，并不存在一个拥有这些特征的实体，存在的只有特征本身；而一旦核心实体不复存在，这些特征也就不再成其为特征了。那里没有实体，没有一个处于某个距离或位置上的客体。

空性确实意味着自性的不存在，但它不是四句破（catuskoti tetralemma）中作为第二种立场所提到的那种真实的不存在。它是一种自始至终、从未有过一个实体的了悟。

它是「不存在」吗？算是吧，因为找不到一个实存的实体，而且这个实体一直是一个谬误。但是，一个从一开始就未曾生起的东西，怎么会实际上缺乏存在性呢？这就是远离二边的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道：

"中道实际上是离于『存在』与『不存在』这两种错觉。执着于事物存在（无论它们是有为法还是无为法）是常见（eternalism），执着于事物不存在（无论是有为法还是无为法）是断见（nihilism）。断灭论（Annihilationism）则是相信某个存在的东西转成了不存在。

避免这些不同极端的方法就是空性，它意味着 (i) 缺乏固有存在，(ii) 远离二边，(iii) 无生，(iv) 缘起。所有这些定义都是同义的。

缘起是正确的世俗谛知见，它引导人们证得胜义谛的知见；也就是空性。许多人误将空性理解为一种否定的见解，但它实际上是避免了存在、不存在、亦有亦无、非有非无等极端的正确中道知见。

总而言之，这个话题实在没有办法像向5岁小孩解释那样解释清楚，你只能提问。一旦理解了它很简单，但真正理解缘起的人非常非常少。

以下是我很久以前为了讨论而写的一些关于缘起的内容：

独立生起的一般定义，即认为事物被赋予了自身的自体/本质 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的观点。为了使某物能够独立生起，它必须是无条件的、独立的且无原因的，但这在佛教看来被认为是不可能的。就空性而言，正确的世俗谛知见即是缘起，因此我们看到，为了拥有客体、人、地点、事物等等，它们必须具备原因和条件。这意味着它们不能离开这些因缘而存在。如果条件被移除，客体就不会留存。

过去的成就者们曾说，既然一物仅因因而生，因缘而住，因缘缺而灭，此物又怎能说存在呢？一个客体要能固有地存在，它必须是完全独立地存在，独立于因缘，独立于其属性、特征及组成部分。然而，我们无法找到一个独立于这些因素的固有客体，这一事实的含义是，我们同样亦无法在那些因素之内找到一个固有的客体。客体『本身』是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合，这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西，即便如此，这些部分也同样是任意的安立，因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。因此，客体仅仅是一个有用的世俗安立，其有效性由其功效来衡量，然而，在这个世俗头衔之外，并没有一个潜在的固有客体可被找到。

缘起指向的是一种隐含的相互依存；即一个所谓的有条件『事物』，仅是通过对其他有条件事物的错觉而由隐含中生起，因此每个『事物』同时是彼此及其他一切的因与果。缘起并非一个我们有真实成立的法依赖于其他真实存在的法的情况，例如，我们有由真实存在的部件构成的客体，而这些部件又由更小的部件如原子等构成。这当然是看待缘起的一种方式，但这会被认为是一种非常粗糙的、实在论/本质论的知见。一种微细地助长诸法具有自体感或本质感的观点。所以，缘起所指出的是，离于（或之内于）我们赋予所谓客体的各种世俗特征，是找不到一个固有客体的。另一方面，在与赋予所谓客体的各种特征相关联的关系中（或之内于此关系），也找不到固有的客体。因为每一方只有在与另一方对比时才有效，而一旦发现一方缺乏固有性，另一方的有效性也将受到损害。我们的体验仅仅是由无根据的推断构成的相互依存的世俗概念构建。

通过这种方式，客体『本身』，作为一个本质性的核心『事物』，是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合，这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西，即便如此，这些部分也同样是任意的安立，因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。

因此，举个例子，如果一张桌子真正固有地存在，这意味着它独立存在，那么我们就应该能够独立于它的各种特征而找到那张桌子。桌子应该能够独立于被观察而存在，独立于它的颜色或质地，独立于它的部件和零件，独立于它的世俗名称，独立于它的周围环境等等。相反，如果观察——或者比方说觉知——真正存在，我们同样应该能够独立于对桌子、周围环境等事物的感知之外找到它。并不存在一个桌子实际上『是』或拥有的本质性的、『核心的』性质，这同样适用于觉知和任何其他事物。

对于受无明折磨的有情众生来说，概念化的假立和世俗语言被错误地认为是指向真实的人、地点、事物等。当无明被破除时，人们可以自由地使用世俗语言，然而它不会产生困惑，因为智慧直接看清了无明的本来面目。在佛教中，世俗谛被允许作为用于交流的工具来实施，所以我们允许成为张三或李四，树、石头、汽车被允许作为名称。世俗谛仅仅是一个有用的工具，它不指向其自身以外的任何事物。世俗谛是相对的……词语、概念、想法、人、地点、事物等，并与胜义谛，即空性，形成对比。

所有属于『有为法』类别的显现现象——意味着它们符合四个极端（存在、不存在、亦有亦无、非有非无）中的一个或多个——都是缘起的。我们知道这是事实，因为不存在不依赖于因缘而生起的现象。

"凡是缘起法，
我说即是空。
亦为是假名，
亦是中道义。
未曾有一法，
不从因缘生。
是故一切法，
无不是空者。"
—— 龙树菩萨"

Soh 在回复某人的问题时引用道：

「根据中道知见，宗喀巴大师引用了龙树菩萨的《六十正理论》和月称菩萨的《六十正理论释》。

龙树菩萨：
缘起所生皆无生；
此乃证得真如的无上智者（佛陀）所宣说。

月称菩萨：
（实在论对手说）：如果（如你所说）凡是缘起生起的事物甚至未曾诞生，那么为什么（中观师）说它无生？但如果你（中观师）有理由说（这事物）不生，那么你就不应该说它「缘起」。因此，因为相互矛盾，（你所说的话）是无效的。）

（中观师带着悲悯的感叹回复：）
唉！因为你们无耳无心，你们向我们提出了严峻的挑战！当我们说任何缘起的事物，如镜像一般，并非因自有本性而生起——这个时候哪里有争论（我们）的可能！」 - 摘自《平静自心与辨别真实：佛教禅修与中道知见》

只有声音

Geovani Geo 写道：
我们听到了声音。直接且深植于内的习气立刻说：「聆听」。但这其中有一个谬误。只有声音。究极而言，没有聆听者也没有聆听的行为。所有其他感官也是一样。一个中心化的、或扩张的、或零维度的固有的感知者或觉知者，是一种幻相。

Thusness/John Tan：
非常好。
这意味着两首偈颂都已经清晰了。
在聆听中，没有聆听者。
聆听时，只有声音。没有聆听。

标签：无我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年写道：

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

参究时，不要只让我们的参究停留在心理推理的练习上。例如：

所显现的既非「内在」也非「外在」。因为「内在性」的概念是依赖于「外在性」概念的，没有其中任何一个，都不可能产生既非内也非外的感觉。因此，这两个概念都仅仅是世俗的，它们是缘起的。

不要让我们的参究仅仅停留在这种水平上。如果我们这样做，充其量这种自由只会停留在心智层面上——仅仅是一种明晰、纯粹且干净的状态。它与练习纯然的注意力没有什么不同，尽管可能会产生关于概念是如何让心智变得繁杂的洞见。

而是更进一步，直接与我们的感觉、思想、气味、颜色、味道、声音联系起来，并问：

「思想既不在我们的头脑内也不在头脑外是什么意思？」

看透这一点将更具穿透力。它将作为一种实时鲜活的生活体验，带来深深的如幻感与神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重？
它们的根在哪里？

在灵性圈子里，经常会听到像「『我』只是一个思想」或「思想是空的、像虚空一样，没有重量或根」这样的说法。

虽然应该指出「思想」无根和类空间的性质，但绝不能被误导去认为，他们看透了「任何东西」，更别说连根拔起了根深蒂固的关于「我/我的」、「身/心」、「空间/时间」等概念性观念。

所以重点还必须放在硬币的另一面。「思想」像黑洞一样惊人地沈重（如针孔般大小，却有恒星般的重量）；它们所携带的概念「根系」渗透我们的整个身心并无处不在。

思想的「根」无处可寻，这也意味着它们可以在任何地方、在所有地方被找到，分布在三世十方——在现代语境中，跨越多重宇宙的不同时间线。换句话说，「此生故彼生」。

.....

在无我中，我们看穿自我是一种心理构念，一个人踏上了解构之旅，将自己从所有心理构念中解放出来，从自我到所有现象以及它们之间的关系。

然而，当我们看到缘起时，没有任何东西被消除。
概念化保留，部分保留，因果保留，自我保留，他人保留……一切都保留，只是关于「本质」的错误知见被舍弃了。

现在不再认为它们是本质上存在的，而是明白它们是缘起的，而凡是缘起的事物都远离四对极端（即龙树菩萨的八不）。

若不理解缘起和空性，免于一切戏论的自然圆满就会被歪曲。」

另见： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注意：其中表达了空性的两个层面。你能说出它们是什么吗？）

John Tan 也写道：「当你谈论无主宰者和无实体的知见时，你必须清楚它在非实体主义视角的逻辑含义，而不是用实体主义的透镜。

缺乏这种合理的逻辑基础支持而过度强调体验，是一种主要的障碍，尤其是在现代世界。你将无法在自我敞开的道路上走得很远。

这意味着你不能仅仅把空性或无固有存在当成公理一样接受，而是必须清楚地看到，如果所显现的事物是如此这般的，那么它是站不住脚的。

审视你所有的体验和逻辑，直到你不是通过信仰，而是通过无懈可击的逻辑去理解，并用实际体验来验证它。

然后心就可以自我释放了。」

若在阅读本文后想要进一步探索空性，我强烈建议阅读并参究此链接中的所有内容，并阅读其中链接的所有其他文章： 后无我建议汇编 (Compilation of Post Anatta Advise)

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【Soh 注】2024 年更新：避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh：
给所有人的重要信息。

无我的两首偈颂与此有关： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：1. 大圆满里有一个词叫「自然临在」（spontaneous presence）。我不知道它在大圆满中的确切含义，但这个短语与那两首偈颂的两种体验密切相关：
1. 无造作者 = 自发的
2. 纯粹显现作为临在
你会看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中写了这两个层面。

如果没有像这篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所说的认识到无我的第二首偈颂，在 AtR 中就不被认为是真正的无我（anatman）证悟。相关链接： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾评论说，99%的时候，那些说自己证得了无我的人，仅仅体验到了无造作者的层面，而不是真正的非二元的无我证悟。另见： https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根据我与成千上万个体讨论的经验，我观察到，声称认识到非二元——即内外没有区别，或者没有自我——并不一定意味着真正证悟了无我或获得了真实的非二元体验或洞见。通常，有一个可能是，此人只是采用了特定的行话或模仿他人，产生自己也达到了类似理解水平的错觉。然而实际上，他们的体验可能只包含一种非个人化和无造作者的感觉，而不是真正的非二元体验或洞见。

我（Soh）曾经问 John Tan 他是否认为某位老师已经证悟了无我，对此 John 回答说：「没有对其光明的验证，没有认出显现即是自身的光明，也没有关于世俗构建是如何（Soh 补充：被看透并被释放的）的清晰指向。那是什么让你得出那个结论的？」

此外，在评论某位老师的文章时，John Tan 写道，

「当我们说『心即是大地』时，第一步是理解和品尝在更进一步之前心是什么。

如果教法不教导和品尝什么是心，那它就只是华丽的辞藻和浮夸的言辞。

接下来我们必须指出什么是『大地』？这个『大地』在哪里？是泥土、地面、花朵、空气或建筑还是世俗的世界？

然后谈谈他们一直在说的一法究尽是什么？

然后是心与一法究尽的整合，那就是 +A。」

然而这并不意味着无我的第二首偈颂比第一首偈颂更重要。事实上，在唤醒了无我的第二首偈颂，即作为超越了能-作-所（主体-行为-客体）范式的所有显现的清澈光明之后，深入探究第一首偈颂至关重要。正如 John Tan 所说，一个人不应总是强调临在[后无我]，而应强调那光明的本质。同样，当我们向人们谈论无我时，不仅要谈论那光明的临在，还要谈论无造作者。

一切自然生起，没有造作者或主宰者，就像呼吸和心跳一样自然。彻底穿透这点，做到完全地自发、毫不费力和释放。自然的光明是完全毫不费力的，根本不需要付出丝毫努力。让深入对无我和空性的洞见带你进入自行解脱和自然圆满，并消解努力的病态以及对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的，重要的是不要过度强调光明（以免引起能量失衡的不适感），而且它必须用非造作者的第一首偈颂来补充。他补充说，在非二元之后，个人的修习必须是放松和开放的、无实质的、自由的——自然而开放、轻盈、放松、毫不费力，然后对毫不费力进行参究。开放和放松应该在修习中建立起一种动能。此外，正如 John Tan 所说，我们必须理解无造作者和一法究尽之间的关系——允许各种情况的整体彻底展现其自身。从硬币的一面看，它是光明的完全「毫不费力」，从另一面看，它是对所有条件的彻底展现。

Satsang Nathan 的视频很好地表达了无我中无造作者的层面。请参阅： Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告过，「你需要非常深地切入空性或无主宰者，以防止未来的问题。这意味着你必须真正克服自我感；否则，你人生的后期会出现问题。你必须修习直到作为主体觉知的自我感被充分解构，至少解构到一种没有主宰者的状态。否则，你无法取得进一步进展。如果你不这样做，你以后可能会面临比[某个经历了可怕能量失衡的人]所经历的还要糟糕的问题。还记得我告诉过你的关于 Actual Freedom 社区的 Richard 吗？

「专注于无造作者和空性，直到你的整个身心发展出一种自动释放的强大动能。这需要你颠覆关于『本质』的知见，这样你的身心才能释放它们的条件反射。如果你专注于体验而没有空性如何使人解脱的坚实而稳定的清晰作为支持，临在的强度可能会变得如此强烈，以至于你后来将无法应对。」

需要强调的是：在修习中建立上述的动能至关重要。用 John Tan 的话来说，「你必须进行定期的修习，避免那些自命不凡的智慧，直到建立起一定的动能。只有这样，你才能有希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的；你还没有亲身经历过这些问题，但当你经历时，你就会明白掌握这门艺术的重要性。

如果你一直坚持禅修，无论是在开放身心还是在日常生活中，最终都会发展出一种动能。即使挑战出现，如果你能设法保持冷静并允许这种动能引导你，你会发现自己能够克服它们。

这类似于放下的艺术，尽管很难有效地表达清楚。我们的自然倾向偏向执着，不管我们如何试图说服自己并非如此。这就是为什么持续不断的修习是至关重要的。

你可能整天讨论免于一切戏论的概念、自然状态、声音，你甚至可能获得一些洞见。然而，当你因为各种原因面临这些问题时，你所有的执着都会浮现出来。

对死亡、健康和个人异常现象的恐惧将会出现。你的头脑会挣扎着去释放这些执着。」

John Tan 也曾告诉 X：「你有福报……只要放松并明白无实质性也意味着毫不费力，不要专注，不要集中注意力。在获得了关于显现是自身光明的无我洞见之后，仅仅需精炼知见和理解。」

John 也曾写信给我们的朋友 X，「可以克服。由于过度专注，在『我是』阶段之后，我曾经经历过非常强烈的能量失衡导致的能量紊乱。

目前，我认为最好先通过分心、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微妙的层面上是非常敏感的；隐藏的恐惧会直接动摇你的整个平衡。

药物确实有帮助，我认为你应该用药。

我们必须非常小心。有一种心智的放松能带来更多的警觉，也有一种放松能通过克服烦恼（如恐惧）让心智平静下来。

当我们处于后一种状态时，我们就能安歇并在平衡中回应各种情况。」

John 以前也写信给我说，「先关注『毫不费力』。然后以后，当你释放时，你可以放下你的思想，让该发生的事情作为发生而发生……但你以后可能会觉得无法集中注意力，没关系……慢慢地、温柔地回想起那些显现都是一个人的自身光明，然后光明的本质是超越努力的……先去习惯它。

凡是所显现的，其本质皆自行解脱。」

如果这方面的洞见和修习不成熟，光明显得变得强大，且人在潜意识里微细地过度专注于光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，导致能量卡在眉心轮、严重的紧张、头痛、失眠（字面上是整夜完全无法入睡，整夜处于超级清醒状态，有些人错将其视为成就）、像恐慌发作一样的能量波（我说是「像」，因为与其说是心理上的恐惧，不如说更是身体上的恐惧，那是一种在全身游走的非常紧张和「神经质」的身体感觉），甚至比这更糟糕的症状。我在 2019 年曾经历过 7 天这样不愉快的经历，正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所详述的。这就导致了所谓的「禅病」，医生是无法治愈的，而在最初的 AtR 指南中，我已经专门拿出一整章来探讨这个话题。我很幸运能够通过改变修习方式而没有再次触发此类事件，但看到过其他人经历类似的事情。所以，我由衷地希望人们在修习上不要走错方向。请多保重并好好修行。

也许如果你对大圆满感兴趣，可以从大圆满导师 Acarya Malcolm Smith 那里接受传承和教法（他也同样强调了无我中无造作者和光明显现的毫不费力这一关键方面，以及对无我的两首偈颂的整合——这没有出现在他的公开着作中，而是在我参加过的针对订阅者的在线教学中），并获取《大圆满无上之源》（The Supreme Source）这本书，书中清晰阐述了对全体临在的自然圆满和自行生起的本质的彻底毫不费力。但是请不要自学（DIY）大圆满，因为那将极具误导性，而是在那个传统中寻找优秀的老师（例如 Acarya Malcolm）。你可以观看这个 YouTube 视频（强烈推荐）来了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群组中推荐的 Acarya Malcolm 的大圆满教法： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外，Malcolm 的一些文章可以在这里找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要实修《大圆满无上之源》这本书，必须得到一位合格大圆满导师的灌顶、直指和指导，当然绝不能将其误认为是无需修行的懒散，或是新不二论（neo-Advaita）的虚无主义。案例分析： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

这是一个由 John Tan 分享的很好的视频：

心智、注意力、能量、焦点，是一体的。

当你练习时，特别是觉知修行者，如果以一种集中的方式练习，将会导致能量失衡，能量会卡在眉心轮。对于觉知修行者来说，这是非常普遍的。不是眉心轮就是有时心轮的堵塞。

然而，无我本身的洞见是非常安全的，事实上，在完全实现无我时，不可能存在能量失衡。能量失衡全都与微细的我执造作有关。这就是为什么无我的这两首偈颂的完全成熟和实现（不偏向第二首）能够解决能量失衡的原因。

所以你的练习应该把心安住在丹田。能量应该流动而不应卡在头上。关注身体有助于克服能量失衡。

参见宝瓶气（Vase Breathing）：
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜欢他的描述，相当不错，但可能会导致能量失衡。最好是练习呼吸练习，并学习将能量调节至平静……

John Tan 也说道，

「能量失衡与我们通常所说的『物理』非常相关。灵性中的能量在现代世俗用法中就是『物理』的各个方面，仅仅是行话上的差异。所以去锻炼，并学习开放和毫不费力的艺术，开放我们的身体，保持务实和真诚。

宝瓶气等练习都很好，但需要纪律、坚持和毅力，而不是一些三分钟热度。如果以勤奋、不抱有寻求神奇或童话的心态去精进练习，它一定会有益处的。」

对话 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan：Z先生很注重体验，暂时没必要在空性、现象之无生的问题上搞得太理论化。

而是要让他把能量和光明转移到他的身体上……整个身体……虽然背景消失了，你可能会认为所有的六根都处于平等的光明中，但这在实时状态中远非真相，并导致了所有的能量失衡。

放松进入自然状态，并感受遍布整个身体的能量光明。不要通过思考的方式。触摸任何东西，触摸脚趾，腿，去感受它们。那你的心……哈哈……你能明白吗？

山即是心，草即是心，一切即是心。那是通过视觉和心理，去感受身体，脚趾和手指，触摸它们。它们就是心。所以你在实时状态下能明白这点吗？

至于睡眠不用太担心，它会发生的，多去感受，少用念头，让整个身体成为一种触觉感，不是通过思考，而是去感受并触摸它。所以，不要以为当『一切唯心』与『无我』的洞见生起时，就意味着你已经彻底契入了『一切唯心』。如果你不能拥抱并感觉一切皆是心，你如何消除那个被称为心的公分母，并进入无心，这才是无我的自然状态。

标签：无我, 能量 |

John Tan 也说道：「由工作、身体外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁症，与比方说那些关于『我是』的问题之间存在很大差异。所有那些与外貌、工作压力或学习等相关的焦虑，如果相应的问题得到解决，就会逐渐消散。但是有一些像『我是』这样的问题，也就是你的第一个直接念头，如此亲密、如此直接，这些是不容易『摆脱』的。」

「当身体还没有准备好时，有些（能量失衡）可能与某些能量脉轮的打开有关。」

对话 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 说："是的，不要让世俗的成就阻碍了一个人的修习，是的，无我仅仅是开始。一旦我们将显现认出为自身的光明，我们就必须穷尽心与现象。虽然我不是大圆满或大手印的修行者，但我能理解并直觉到，完全实现无我的自然状态，也是非常类似于虹光身那样的结果的。"

Soh Wei Yu 说："我明白了……"

John Tan 说："事实上，在一定程度上穷尽了心智的实体化造作之后，我们就不那么执着于世俗了，并且非常被吸引去将我们的整个身心穷尽于光明的明亮中。我不知道别人怎样，但这发生在了我身上。这发生在你身上了吗？"

Soh Wei Yu 说："是的，我想是的。"

John Tan 说："在这个阶段，毫不费力、无为和不抗拒是非常关键的，因为只要心去反应或去专注，能量就会增强，而且常常会导致能量失衡。"

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John Tan 在 2009 年写给一位论坛网友：

「一开始，几乎不可能不感到二元对立。一个观察者在观察被观察之物，这是我们的日常经验，它似乎是一个经验性的事实。因此，我们不应该急于求成，而只需简单地认出其『原因』。导致我们以这种方式看待事物的原因被称为『无明』。试着去理解『无明』，不要将其视为不知道，而是将其视为一种知道的形式。把它看作是一种非常深刻的『二元认知』，而我们却将其当成了真理。然后，我们将通过两个步骤来克服这个错误的知见：第一，强烈而坚定地建立正确的知见（正知见），以取代我们现有的『二元见与自性见』；第二，在纯然的觉知（bare attention）中修习观照，以减少这些知见的束缚。在身体觉受中修习纯然的觉知，直到在身体觉受中生起一种非常强烈、清晰的如镜般的感觉。然后，伴随着正确的知见，非二元将会破晓。如果没有正确的知见，它很可能只会变成一面反映现象体验的镜子。

修习可能需要数十年的时间，并且在这段旅程中常常会令人感到相当沮丧和充满挑战。但要有信仰，要有耐心，并保持信心；所有的努力最终都将被证明是值得的。
我用来辅助自己修习的一个简单总结：

当只有纯粹的存在感时；
当觉知如镜般显现时；
当感觉变得纯净、清晰且明亮时；
这就是光明（Luminosity）。

当一切生起之物显得互不相连时；
当显现无中心地涌现时；
当现象似乎自行运作，无有主宰者时；
这就是无造作者（No Doer-ship）。

当主体与客体（能与所）的划分被看穿为幻相时；
当清楚了知念头背后空无一人时；
当只有风景、声音、念头等等时；
这就是无我（Anatta）。

当现象显现得如水晶般晶莹剔透时；
当仅仅是无缝的一体体验时；
当一切皆被视为临在时；
这就是非二元的临在（Non-dual Presence）。

当我们完全感受到现象的不可得与无处寻时；
当所有体验皆被视为不可抓取时；
当所有内/外、那里/这里、现在/然后的心智边界消融时；
这就是空性（Emptiness）。

当万物的相互关联被全然感受到时；
当生起显得伟大、毫不费力且奇妙时；
当临在感觉如宇宙般浩瀚时；
这就是摩诃（Maha）。

当生起不被囚禁在是谁、何处与何时之中时；
当所有现象都显得自发且毫不费力时；
当一切在任何地方、任何时候都显得恰如其分时；
这就是自然圆满（Spontaneous Perfection）。

将这些视为一切体验的基底；
始终如此，已然如此；
这就是智慧（Wisdom）。

在任何生起的事物中体验这个基底；
这就是修习（Practice）。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年写道：

「在几百年（或几千年）的发展过程中，关于这个和那个的经典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法与缘起，只要（关注）精髓……把它当成公案一样对待……没有哪一个禅宗公案能像中观（Madhyamaka）那样让我们穿透得如此之深。也没有哪个公案能像道元（Dōgen）的『一法究尽』（total exertion）那样，以如此神奇的方式传达出这种被『连接』的宏大体验……

对我来说，只有这 4 个直指就足够了：直指觉知，直指无我，直指一法究尽，以及直指空性。剩下的就是通过机缘（encounter）和专注的修习来深化你的洞见与了悟。」

請先看：

原文：Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

問題

Soh 的回復

嗨，u/krodha (Kyle Dixon) 引導我來看這篇帖子……我想我會分享我的一點個人見解。

小我/大我（self/Self）有不同的程度。我可以詳細闡述其中很多內容——你可以在我的博客和（免費的）指南《覺醒至真實修習指南》（The Awakening to Reality Practice Guide）中找到這些闡述。但在這篇帖子中，我只會總結它們。

小我/大我和無我/無大我體驗主要有三個程度或方面，盡管它們每一個在洞見與體驗方面都有不同程度的細化：

1. 作為“無作者感”（Non-doership）的無我

你不再感覺自己是一個造作者或控制者，所有的思想和行動都只是自發地發生。你看到甚至你的思想和情緒也不是來自一個造作者，你甚至無法知道你下一刻的想法是什么，它只是發生。當你口渴時，手只是自行抓起飲料，身體只是大口喝下飲料。

無作者感的一個更精細的層面是我所說的“非個人性”（impersonality）。非個人性不僅僅是一種無作者感的體驗。它是“個人小我”建構的消融，導致自我效應被清除，達到一種干凈、純粹、非我所有的“感知轉變”，伴隨著一種一切事物和所有人都是相同活力/智能/意識之一體表達的覺受。然后，這很容易被推斷為一種“宇宙源頭”的感覺（但這僅僅是一種推斷，在后期會被解構），人們也會體驗到被這種更大的生命和智能“活出”。

非個人性將有助于消融小我感，但它有讓人執著于某種形而上學之體，或者將某種宇宙意識擬人化、實體化和推斷出來的危險。對無我和空性的更深洞見將消融這種實體化和推斷的傾向。

此外，我還應該提到存在另一種洞見或證悟——這不是與無作者感相同的，而是證悟到自己那作為純然臨在與清明的明性之體。體驗過無作者感的人不一定證悟到自己的存在本然、臨在-覺知、那個“我是”（I AMness）——即使在沒有參與概念/思考的情況下它依然留存。當在某一刻，所有對思想的參與都平息時，在那個縫隙中，突然證悟到毫無疑問的存在本身，甚至沒有一個思想，只是“我”/存在/意識。你證悟到那就是存在本身的明性核心。它是意識、純粹的存在本然與極樂。

這種證悟常常被實體化為神我（Atman），但我認為這種證悟是珍貴且重要的，是從單純的無作者感的進步，但在下面后期的證悟中會得到精細化，特別是隨著對無我的證悟。在第 3 點中對無我的證悟看到了這種臨在-覺知的本性，不是通過否認它，而是通過正確地理解它——那臨在-覺知的無自性的、空性的、不二的本性（而且其不二方面并不意味著證悟到其空性，但我還不會闡述太多）。

但基本上，如果你有了這種證悟，你聽起來就不會顯得那么虛無主義了，因為你發現了一個非常積極的存在的明性核心。同樣，在獲得這種證悟之后，你會感覺就像有一個無限的存在的基底（Ground of Being）潛藏在你所有的思想、乃至整個世界之下。當你慢跑穿過街道時，你不再將自己看作一個與外在事物產生關聯的人，相反，所有的物體、樹木、人群和風景實際上都是從那個存在的基底中浮現、沉寂并“穿過”的，就像電影的投影僅僅是“穿過”屏幕一樣。你不再感覺像是一個路過事物的人，相反，你的身心、風景和物體僅僅是在那不動的存在本然中被“投射出來”并“路過”。

關于這種證悟，John Tan 以前也寫過：

“H 先生，你好，

除了你所寫的之外，我希望能向你傳達臨在的另一個維度。那就是在寂靜中，以其未受摻雜的、全面展現的最初印象來遭遇臨在。
所以讀完之后，只需用你的整個身心去感受它，然后忘掉它。不要讓它腐蝕你的心智。 😝

臨在、覺知、存在本然（Beingness）、如是（Isness）都是同義詞。可以有各種各樣的定義，但所有這些都不是通向它的道路。通向它的道路必須是非概念的、直接的。這是唯一的途徑。

當參究‘生前我是誰’這個話頭時，思考的心智試圖在其記憶庫中尋找類似的經驗以獲得答案。這就是思考的心智的運作方式——通過比較、分類和衡量來理解。

然而，當我們遇到這樣的話頭時，心智在試圖穿透其自身深度卻得不到答案時，便達到了它的極限。總有一個時刻，心智耗盡了自己，達到了完全的停滯，而從那種寂靜中會爆發出一聲震天動地的‘砰！’（BAM!）

我。就是我。
出生前是這個我，一千年前是這個我，一千年后是這個我。我即是我。
它沒有任何隨意的念頭，沒有任何比較。它完全印證了自身的清明、自身的存在、在干凈、純粹、直接的非概念性中的其本身。沒有為什么，沒有因為。
就只是寂靜中的其本身，別無其他。
去直覺那觀（vipassana）與那止（samatha）。去直覺那一法究盡與證悟。信息之體必須是原始的、未被言語污染的。

希望這有所幫助！” - John Tan，2019年

然而，證悟到無作者感的人可能尚未證悟到那臨在-覺知，因此進行自我參究（詢問“我是誰/什么？”）可以幫助人們朝著那個方向前進。“我是”（I AM）的證悟也很重要，可以作為進一步洞見的重要基礎，正如《無我與純然臨在》（Anatta and Pure Presence）中所解釋的那樣。為了證悟“我是”，最直接的方法是自我參究，問自己“出生前，我是誰？”或者只是“我是誰？”。參見：《你當下的真正心性是什么？》，以及《覺醒至真實修習指南》中的自我參究章節。

實際上，直接證悟自己的光明、自己的本初覺智或純然臨在是非常重要的。如果沒有這個，一個人對無我的體驗就會偏向無作者感，并且不會體驗到清澈的不二光明。在 AtR 中，這不被認為是對無我的真正證悟。

2. 作為穿透能知與所知之二元對立（subject/object dichotomy）的無我

這涉及感覺到自己是一個內在的感知主體，在感官中感知著客體世界。換句話說，普通人深切地感覺到，他們是從自己眼睛后面與世界產生關聯的，作為某個感知“外部世界”的樹木、人群和物體等等的人……

應該理解并注意到，在第 1 點中體驗過無我的無作者感甚至非個人性方面的人，可能不會體驗到第 2 點中的不二。換句話說，一個人仍然可以體驗到一切都自發地發生，但仍然感覺自己像是一個游離的觀察者，從自行發生的事物中抽離出來。

現在，能知與所知/觀者與所觀之二元對立的消融可以作為一種體驗發生，這是一種短暫的、轉瞬即逝的高峰體驗，或者它可以作為一種證悟發生，從而導致不二體驗的穩固。

在描述這樣一個高峰體驗時，邁克爾·杰克遜寫道：

“意識通過創造來表達自己。我們生活的這個世界是創造者的舞蹈。舞者在眨眼之間來來去去，但舞蹈卻生生不息。在很多次跳舞的場合，我都感到被某種神圣的東西觸碰。在那些時刻，我感覺我的精神翱翔，與存在的一切合而為一。

我變成了星星和月亮。我變成了愛人與被愛者。我變成了勝利者與被征服者。我變成了主人與奴隸。我變成了歌手與歌曲。我變成了能知與所知。我繼續跳舞，那是永恒的創造之舞。創造者和創造物融合成一個充滿喜悅的整體。我繼續跳著……跳著……跳著。直到只剩下……舞蹈。”

然而，這里所描述的仍然僅僅是一種體驗。一種不二的體驗，而不是證悟。這樣的體驗來來去去。

但所有這些體驗都會來來去去，直到意識中發生范式轉變，一個人突然證悟到關于現實或意識的真相是，從來都不存在主客體的劃分，意識從一開始就從未被劃分為能見與所見、意識及其展現，它們從一開始就從未分離過。

然而，這種證悟可以分為兩種類型：

• a) 實體化的/本質主義的不二
• b) 非實體化的/非本質主義的不二（真正的無我證悟）

關于 a)：這樣的人可能已經證悟到他們的意識從未與顯現分離，所有的顯現無非是意識本身。然而，將意識構想為現象的實有且不變的源頭和基底的業力（深層條件制約）傾向依然存在……印度教最遠可以達到這一點。

3. 作為證悟無我（Anatta）的無我

但隨后是 b)，人們證悟到，不僅所有形式僅僅是意識的變相，實際上“覺知”或“意識”真正且僅僅是一切——換句話說，除了蘊集那些發光的顯現，無論是所見、所聽、所感、所觸、所認知、所嗅之外，再也沒有“覺知”或“意識”……

無我不僅是一種將人格釋放出來的體驗；相反，它是一種洞見，徹底洞悉完全缺乏一個小我/主宰者、一個造作者、一個思想者、一個觀察者等，離開顯現的剎那流動，這一切都無跡可尋。不二被透徹地看作是本自如是的：這就是不二中的毫不費力，并且一個人證悟到在看中，永遠只有風景（沒有看者，甚至沒有在顏色之外的看），在聽中，永遠只有聲音（永遠沒有聽者，甚至沒有在聲音之外的聽）。這里極其重要的一點是，無我是法印（Dharma Seal），它始終是現實的本性。

為了進一步說明這法印的重要性，我想借用《婆酰迦經》（Bahiya Sutta）中的一句話：

‘在看中，只有所見，沒有看者’，‘在聽中，只有所聽，沒有聽者’……

無作者感只是無我的方面之一，它本身并不是無我的證悟。（Thusness 的第 5 階段：“……第 5 階段在成為‘無’方面相當徹底，我將其稱為所有 3 個方面的無我——沒有能所二元對立，沒有作者感，且沒有主宰者……”）人們可以在“我是”階段體驗到無作者感，對一些人來說甚至在“我是”證悟之前。因此，無作者感不等于無我的證悟。

我的估計是，當有人說他們突破到了無我時，95% 到 99% 的時間里，他們指的是非個人性或無作者感，甚至不是不二，更不用說真正證悟無我（佛教的無我法印）了。對于那些聲稱已洞悉無我的人，我通常要求他們對照此來檢查他們的體驗：“什么是體驗性洞見”

另外……“聲音聽到它們自己，景象看到它們自己”等等。那只是不二。一種無心的狀態。這還不是對無我的證悟。更重要的是證悟無我作為法印，并看穿實有知見的指涉物。

正如我之前所寫：

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區分無心、一心和無我

過去，許多年前，我多次造訪芽籠（Geylang）的一家禪宗中心，該中心的主持是一位非常著名的韓國禪宗大師，在世界各地建立了許多佛法中心，于 2000 年代初圓寂。我覺得他的著作很有共鳴，因為他能簡單明了地表達無心狀態。我讀過他的許多書。他甚至說過這樣的話：“你的真我沒有外，沒有內。聲音就是清明的心，清明的心就是聲音。聲音和聽不是分開的，只有聲音。”等等。

然而，后來我沮喪地發現，他擁有無心的體驗，卻持有一心的知見，這意味著他沒有獲得穿透實有知見的無我證悟。因此，盡管他有不二體驗，他仍然無法克服一個實有的單一之體變為許多的知見，這就是實體化的不二知見（基于實體或體之知見的不二）。我只是在更詳細地閱讀了他的知見和著作后才意識到這一點，并發現了一篇文章，其中他表達了法性是宇宙中一切事物組成的普遍之體，是一種不變之體，沒有特征就像 H2O，但可以表現為雨、雪、霧、蒸汽、河流、海洋、雨夾雪和冰，而一切都是同一普遍和不變之體的不同形式。

在我看來，很明顯他體驗到了不二和無心，但他上面所說的仍然正是實體化了一個本體論的、普遍的、單一的、不可分割且不變的源頭和基底，也就是“無二者”顯現為許多。即使它與現象是不二的，這也是持有一種關于形而上學源頭和基底的實有知見。

2018 年，我將上述情況告知了 John Tan，他回答說：“在我看來是的。由于缺乏知見而導致體驗的誤解。在我看來，那是禪宗的問題。無心是一種體驗。無我的洞見必須生起，然后精細化自己的知見。”（這是一個普遍的趨勢，但也有許多禪師擁有清晰的知見和深刻的證悟）

另一位美國禪宗作家，我非常喜歡讀他的書，并且發現在很多方面都非常有共鳴，因為他能夠表達無心體驗和我所說的偉大的（Maha）一法究盡。他寫道，佛心是山脈、河流、大地，是太陽、月亮和星星。并且“在真實的修習與覺悟狀態中，寒冷殺死了你，整個宇宙只有寒冷。炎熱殺死了你，整個宇宙只有炎熱。香氣殺死了你，整個宇宙只有香氣。鐘聲殺死了你，整個宇宙只有‘鐺——’……” 這是對無心的良好表達。

然而，后來進一步閱讀時，我失望地發現他仍然缺乏對無我的證悟，因此雖然有無心體驗，卻沒有超越一心的知見。他繼續斷言，“心智的對象在無盡的流中來來去去，覺知的內容生起和停止——心智或覺知是對象來來去去的不變領域，覺知內容生起和停止的不可變維度”，盡管他認為覺知是不變的而所有現象都在變化，他堅持認為覺知與現象是不二的：“簡而言之，現實是不二的（不是兩個），因此現實中的一切都是那個單一現實的內在方面或元素。”

很明顯，盡管他的不二體驗達到了無心，但實有知見非常強烈，且微妙地二元。知見與體驗之間的脫節依然存在。它是持有不變且實有的單一現實的大我知見，同時又與一切事物不二。我可以繼續列舉無數其他持有這種問題的老師和修行者，無論是佛教徒還是非佛教徒，因為這非常普遍。

這就是為什么無我不僅僅是無心體驗，或是不二體驗，甚至不是對能知與所知、觀者與所觀、聽與聲音之間沒有分割的證悟。許多修行者和老師不幸地誤以為就是這樣。它反而應該是一種看穿、切斷對源頭/基底/覺知的實有知見的證悟。這是一種證悟：只有生動的發光顯現在認識和滾動，從來沒有任何知者或主宰者，就像沒有吹風的代理者，也沒有閃電的代理者（兩者都只是假立和純粹的名稱），也絕對沒有任何以任何方式或形式存在的本體論或形而上學之體。

所以從“我是”突破到不二之后，至關重要的是走出“單一之體”的知見，并逐步經歷無我的證悟。甚至這僅僅是個開始。

最近幾周，越來越多的人在我的博客中證悟了無我，我一直在引導他們深入洞見緣起和空性。然而，如果不深刻理解我們的意識、我們的空性之明性，就無法理解對空性和緣起的真正洞見。我通常不會在緣起和空性上讓人太困惑，直到他們通過兩首偈子、無我的兩次直接印證透徹清楚地證悟無我，因為那是基礎。一切都缺乏實有，卻生動清晰且光明，一切的顯現都是因為它是明性的光明。因此，要獲得深刻的洞見，對自己那光明和明性的直接印證是至關重要的。證悟無我是關鍵。

在第一首偈子中，背景的主體、主宰者、觀察者、造作者被看穿了，一切都是自發生起的。在第二首偈子中，看只是所見，個人的光明清明和臨在-覺知被直接印證為所有顯現，如所有山川、河流、大地。

兩首偈子同等重要。缺乏對光明作為所有生動顯現的直接印證，缺乏將所有無常作為臨在-覺知的強大滋味和洞見，就不是我所說的真正無我的證悟。它可能要么是一種理智上的理解，要么仍然偏向于無作者感，尚未達到不二和無我。然而，即使一個人證悟到覺知作為生動的顯現，它仍然可能落入實體化的不二，所以必須小心加深洞見，看穿任何殘余的知見和對一個實有不變的覺知的感覺。

無我的兩次印證就像我之前寫的那樣：

這里已經很晚了，這篇帖子變得太長了，明天我將在另一篇帖子中處理你關于無作者感的一些問題。

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關于無作者感和行動的澄清

第二天，我寫了更多：

在描述了小我/大我（self/Self）和無我/無大我（no-self/Self）的不同層面之后，我將稍微探討一下無作者感和無我的誤區及誤解。經歷過無作者感的人在一定程度上體驗到了自發性和自由感，但它常常伴隨著大量的困惑，這些困惑只有通過更深刻的洞見或點撥才能得到澄清。

一個潛在的陷阱是，人們可能會對無我和無為（non-action）產生一種混亂的理解。

無我（No-self/Anatta）不是關于否認思考、行動、挑水和砍柴……這正是真正的無我洞見與二元概念理解之間的關鍵區別。認為“行動”和“意圖”暗示或必然需要一個“行動者”，并因此為了無為，意圖和行動也必須停止的這種觀念，正是在用二元思維來理解無我……

行動從來不需要一個小我（事實上從一開始除了行動之外，從來沒有過一個小我或造作者：只有一個關于它的妄想），行動也不需要延續一個小我的神話。

當一個人以二元的方式運作時，會認為行動意味著有一個小我在執行行動，并認為無為意味著小我隨著行動結束。但對無為的真正洞見，僅僅是證悟到在行動背后從來沒有一個真實的行動者，因此在行動中永遠只有那個行動——整個存在只是一法究盡的行動，情況一向如此，只是未被證悟。那是真正的無為——沒有執行行為（客體）的主體（行動者）。

道元稱之為修證一如（practice-enlightenment）。你不是為了覺悟而修行（把覺悟當作與你分離的某個未來目標）。你將無我洞見付諸實踐的修行本身就是修證一如。坐禪是修行、是實踐、是佛性、是覺悟。拉屎也可以是修行/實踐，那個行為本身就是佛性、就是覺悟。

另外，正如 John Tan/Thusness 多年前所說：

“當對無我的洞見偏向無作者感方面時，就會產生虛無主義傾向。自行發生必須被正確理解。看起來似乎什么都不做事情就能完成，但實際情況是，事情之所以完成是由于行動和條件的成熟。
因此，缺乏自性并不意味著不需要做任何事或無法做任何事。這是一個極端。在另一個極端是，自性能完美控制人們的意愿，心想事成。兩者都被看作是虛假的。行動+條件導致結果。”

當無我成熟后，人們會感到巨大的能量在身體中流淌，甚至人的面色也會自然地散發出體驗到的喜悅和光明。我記得許多年前，當某人描述了某種關于無我和無作者感的洞見后，John Tan/Thusness 問他的第一件事是，“勇猛精進之力生起了嗎？”，并評論道，“建議將無我的洞見帶入主動模式中。”

這種不二的行動最終成熟為一法究盡，這在像曹洞宗和道元禪師的教導中得到了強調。一法究盡就像你吃飯時，整個宇宙都在吃飯。當你走路時，整個天空和群山都與你同行。

伯尼·格拉斯曼禪師（Zen Master Bernie Glassman）說：

“在最深、最基本的層面上，禪——或者任何靈性道路，就此而言——遠遠不止是我們可以從中獲得的東西的清單。事實上，禪是證悟生活在所有方面的合一性。它不僅僅是生活純粹的或‘靈性的’部分：它是整個事物。它是花朵、山脈、河流、溪流，以及內城區和第四十二街無家可歸的孩子……禪是生活——我們的生活。它逐漸證悟到，所有事物都不過是我的表達。而我也不過是所有事物的完整表達。那是一種沒有限制的生活。”

“你說得非常好。這讓我想起了我剛剛與 Thusness 討論的關于 Tony Parsons 的一本新書《This Freedom》。

我問 Thusness 自由是什么。自由不是做自己喜歡做的事，那仍然是小我知見。它也不僅僅是不糾纏在能知與所知、生與死二元劃分的范式內。無我和空性的證悟放下了小我和實體化的建構，因此人為的邊界和障礙也隨之消融。

當人為的建構被消融時，自然的、本初的和純潔的東西也會在每一次參與中自發地顯現。如果不顯現，那么人們就有仍然糾纏于一個不二的終極狀態并淹死在死水中的危險。因此，將不二理解為擺脫二元框架，與將不二證悟實現為充滿活力和慈悲的行動之自發性，是不同的。

因此正如 Thusness 向我指出的，自由不僅必須被證悟為無所執著，也必須被證悟為充滿生命和力量的無限表達。

因此，不僅要清楚地看到無所執著的道路，還必須直接感受并活出無限慈悲和強大精進（能量）的道路。不受人為建構和二元性的束縛，行動是自然且自發的；沒有小我，就沒有猶豫和阻礙。

如果一個人只將自由視為無所執著，那么他就會錯失無我體驗性洞見的很大一部分，并且無法理解為什么米龐仁波切（Mipham）如此堅持談論佛陀的積極屬性，卻又沒有落入他空見（Shentong）的知見。

例如，當 Thusness 問我恐懼是什么時，我的回答主要與心理/心理因素和執著有關。然而 Thusness 希望我看到的是，克服恐懼的不僅是無所執著，還有無限生命和能量的覺受。
對了，你練瑜伽或任何形式的能量練習嗎？” – Soh，2016 年

“當你體驗到時，一個人會感到光明燦爛。意味著當你看到他時，你會發現光明燦爛，你知道嗎？因為一旦一個人體驗到不二，就沒有執取，只有光明性。只有對所有事物的存在的純粹感覺、清明。不知何故，有一種極大的喜悅和能量從各處流出，維持著一個人。這就是它的本性。” - John Tan，2007 年

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2025 年更新

由于我寫這篇文章的對象的具體情況，我故意克制了在最初的無我突破之后詳細闡述進一步的洞見。在那個階段提供更多信息，對一個剛剛開始旅程的人來說可能會承受不了。

然而，我想強調的是，上面描述的洞見，即使在真正證悟無我之后，也僅僅代表了開始。其他的洞見會隨著時間自然展開。為了進一步闡述，我將引用一些 John Tan 分享的想法：

“無我允許將顯現認識為一個人的光明。但如果不認識緣起，這仍然不是真正的無我。
因此，人們可以在將主宰性作為一種世俗慣例建構來看待的方面證悟無我——這種主宰性并不存在于‘體驗者體驗’或‘聽者聽聲音’或‘看者看風景’中……等等——但仍然沒有證悟緣起及其暗示，反之亦然。
所以無我，
緣起和空性，
然后是兩者。
然后是緣起以及假名建構與因果效能之間的關系。
然后是緣起與自發臨在。
和自然圓滿（lhun grub）。
所有這些都必須清晰。”

Soh 談相關的“八不”：

“所謂的‘八不’是：不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不來、不去。這些‘八不’主要是為了破除眾生對實有自性的執著……這些實有知見以各種方式顯現：

• 在時間上：執常和執斷的知見。
• 在空間上：執一和執異的知見。
• 在時空的運動中：執著于‘來和去’。
• 在現象的真實本性中：執著于‘生和滅’。

‘八不妙理之風，掃去妄想分別之塵；無得正見之月，浮于中道實相之水。’”