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关于无我(No-Self)、空性、摩诃(Maha)与平常,以及自然本自圆成

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关于无我(No-Self)、空性、摩诃(Maha)与平常,以及自然圆成

文章作者:Thusness(又名 PasserBy)
最后更新:2009年3月14日

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另见:
“I AM” 之后的两种非二元观照
+A 与 -A 的空性
John Tan 的 YouTube 视频与音频:缘起与空性的统一

近来不知为何,关于无我的话题不断在论坛上浮现。也许是“缘”(条件)已生起。-:) 我就随笔写下一些关于我“无我”体验的思绪。只是随缘分享,并非权威之论。

下面两首偈颂,在引导我直接体验无我的过程中起了关键作用。尽管它们似乎都在传达关于无我的同一件事,但观修这两首偈颂,却会生起两种很不相同的体验性洞见:一种偏向空性层面,另一种偏向非二元的光明层面。由这些体验生起的洞见极具启发性,因为它们与我们通常对“觉知是什么”的理解相冲突。

有思,无思者
有闻,无闻者
有见,无见者

于思,仅有念
于闻,仅有声
于见,仅有形相、形状与色彩。

在继续深入之前,极其重要的是:必须知道,绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并不是说这些偈颂有什么神秘或超验之处,而只是因为概念分别不断运作,本身就是一种“错误进路”。正确的方法,是通过内观(vipassana),或任何更直接、更专注的纯然观察方式,使人能够如其所是地看见事物。顺带一提,当非二元洞见成熟时,这种了知方式会变得自然;在此之前,它可能仍颇有“刻意用力”的成分。

关于第一首偈颂

从对第一首偈颂的初步瞥见中,最明显的两种体验,是无造作者性,以及对没有主宰者的直接洞见。这两种体验是我七个洞见阶段中第五阶段的关键。

1. 连结并协调诸体验的造作者感不复存在。
没有那个连结的“我”,种种现象(念头、声音、感受等等)便如泡影般,自由、自发、无边无际地浮现与展现。随着造作者性的缺席,也有一种深邃的自由感与通透感。听起来或许矛盾,但在体验上确实如此。当我们太紧抓“自性见”时,便无法得到正确的理解。令人惊讶的是,“自性见”竟如此阻碍我们看见:自由就是无造作者性、相依互联、光明与非二元临在。

2. 对没有主宰者的直接洞见。
在这里,有一种直接认出:没有“主宰者”。只是一个念头,然后另一个念头。因此,始终是念头看着念头,而不是一个观者在看念头。然而,此番证悟的要旨偏向于一种自发的解脱体验,以及对诸法空性本质的模糊一瞥——也就是说,暂现的现象如泡影般短暂,无有实体或坚固性。在这个阶段,我们不应误以为已经彻底体验了诸法与觉知的“空”性,尽管很容易有这种诱惑。-:)

根据个体条件的不同,它可能并不显而易见:“始终是念看着念,而非一个观者在看念。”或“观者就是那个念。”因为这是关键洞见,是解脱道上不容出错的一步,所以我忍不住要带着一点不敬的语气说:

对于那些如此教导的大师:
“任念头生起又落下,
看见背景之镜圆满而不受影响。”
恕我直言,他们只是说了些好听却仍属迷妄的话。

应当这样看:

要看见念头背后没有任何人。
先是一念,然后另一念。
随着洞见深化,日后将揭示:
始终只是此一念!
无生,光明而空!

这正是无我的全部目的:彻底看穿这个背景实际上并不存在。存在的是流、行动或业。没有造作者,也没有任何被做之事,只有行作;没有禅修者,也没有所谓的“禅修”,只有正在禅修。从放下的角度看,“一个观者在看念头”会制造一种印象,仿佛一个观者允许念头生起与落下,而它自身不受影响。这是一种幻相;是伪装成“放下”的“抓取”。当我们证悟到从一开始就没有背景时,实相会呈现为全然的放下。随着修习,伴随洞见成熟,“意图”会减弱,“行作”会逐渐被体验为纯粹自发的发生,仿佛宇宙在做这件事。借由“缘起”的指点,我们可以进一步穿透,看见此发生纯然是一切与一切相互作用而生起的表达。事实上,如果我们不将“宇宙”实体化,它就只是如此——一个缘起的表达,无论何时何地都恰如其分。

理解这一点,修习便只是向当下的一切敞开。
因为这纯然的发生,无论何时何地皆恰如其分。
虽无处可称为家,却处处是家。

当体验在大安逸的修习中成熟,
体验即是摩诃(Maha)!伟大、奇妙而喜乐。
在观看、进食和品尝等平常活动中,
若以诗意表达,便如整个宇宙在禅修。

凡所言说与表达,实则皆是不同风味,
都是这一切之中的一切依缘而起,
于此刻生动闪耀。

届时便会明了,无常现象早已在以完美的方式发生:该松解的松解,该显现的显现,该止息时便止息。这种无常的发生毫无问题;唯一的问题是那一面“额外的镜子”,是心智抽象能力造成的实体化。镜子并非完美;完美的是发生本身。镜子看似完美,仅是二元见与自性见中的完美。

我们根深蒂固的自性见与二元见,已经非常微细而不自觉地把“光明层面”人格化为观者,而把“空性层面”只归到无常现象这一边。因此修习的关键挑战,是清楚看见光明与空性是一体而不可分的;它们从未、也绝不可能被分开。

关于第二首偈颂

对于第二首偈颂,重点在于无常现象的生动、鲜明与纯净。念头、声音及一切暂现现象,与觉知无从区分。没有体验者与体验的分裂,只有一个无缝、自发的体验,显现为思者与念头、闻者与声音、感者与感受等等。在听闻中,闻者与声音不可分别地为一。对于任何熟悉“我在”(I AM)体验的人来说,那种纯粹存在感,那种使人感到如此真实的强烈临在体验,是难以忘怀的。当背景消失时,所有前景现象都显现为临在。这就像自然而然地一直处于内观之中,或简单地说,就是纯然地处于觉知之中。从电脑的嘶嘶声,到行驶中的地铁列车震动,再到脚触地面的感觉,所有这些体验都晶莹剔透,无一不如“I AM”那般真切地呈现“我在”。临在仍然全然临在,什么都没有被否定。-:)

主体与客体的分裂,仅是臆测。
因此,有某人放下与有某物被放下,皆是幻相。
当自我变得愈发通透,
诸法亦随之愈发光明。
在彻底通透中,一切发生皆纯净而生动清晰。
处处了然,生机盎然!

届时将会显而易见:只有根深蒂固的二元知见,才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中,只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验成熟,身心消融为纯粹的非二元光明,而一切法在体验上被理解为此非二元光明临在的显现——这是引向“一切唯心”证悟的关键洞见。

此后,不要过度沉醉,也不要作出超出实际的宣称;而应进一步探究。这种非二元光明,是否呈现任何独立、不变、恒常的自性特征?修行者仍可能在相当长的时间里,不知不觉地把非二元临在固化。这就是我在七个洞见阶段第四阶段中所描述的“一面镜子”的印记。虽然体验是非二元的,但空性的洞见尚未生起。虽然二元束缚已充分松解,“自性见”仍然很强。

当“主体”消失时,体验变成非二元,但我们忘记了“客体”。当客体进一步被空去时,我们见到法身(Dharmakaya)。
务必清楚看见:最初被参透的“主体”只是统摄五蕴的标签;但下一个需要被否定的层面,正是我们正在空掉的临在——它不是一个标签,而是本质上为非二元的临在本身。

对于已经成熟非二元洞见的真诚佛教修行者,他们可以自问:如果非二元临在就是最终,佛陀为何如此强调缘起?这种体验仍然非常吠檀多式,更像“梵”(Brahman)而不是“空性”(Sunyata)。这种“非二元临在的坚固性”必须借由缘起和空性来打破。了解这一点,修行者便能进一步理解非二元临在的空性(缘起性)本质。这是依第一首偈颂对无我体验的进一步精炼。

至于那些修习“我在感”(I AMness)的人,在非二元洞见之后,常常安住于非二元临在中。他们乐于“砍柴挑水”和“春来草自青”。很难再强调什么;这种体验确实看似最终。希望这些修行者能有这样的“缘”(条件),看清这个阻碍看见的微细印记。

关于空性

相关:John Tan 关于此主题的视频与音频汇集在这里:John Tan 的 YouTube 视频与音频:缘起与空性的统一。

如果我们观察念头,并问念头从何处生起、如何生起、“念头”是什么样子,“念头”会显露其本性为空——生动地临在,却完全不可定位。非常重要的是,不要去推论、思考或概念化,而要全身心地感受这种“不可得”与“不可定位”。它似乎栖息于“某处”,但绝无可能定位它。它只是一个“在那里”的印象,却从未真正“在那里”。同样,“此地性”和“当下性”也只是由感受、因缘和合形成的印象,并无任何自性实存的“在那里”;它和“自我感”一样,同样是空。

这种不可得、不可定位的空性本质,并非仅为“念头”所特有。一切体验或感觉都是如此——生动地临在,却不具实性、不可得、自发、不可定位。

若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花,“红色”似乎只“属于”花,实际上并非如此。对“红色”的视觉感知并不会在所有动物物种中生起(某些动物无法感知完整的色彩范围,少数动物则只能看见黑白),而“红色”也不是心的自性属性。若以“量子视力”观看其原子结构,同样找不到任何“红色”的属性,几乎全是空间或空隙,没有可感知的形状与形态。任何显现皆是缘起的,因此不具任何自性存在、固定属性、形状、形态或“红色”——只是光明而空,只是没有自性实存或客观实存的显现。

同样,当站在燃烧的火坑前,“火”这个整体现象、燃烧的热量、整个“热”的感觉,虽如此生动地临在、看似如此真实,但若加以审视,也并非自性实存地“在那里”——只是当因缘具足时依缘而显。令人惊讶的是,二元见与自性见竟将无缝体验囚禁在谁、何处、何时的构造中。

所有体验都是空的。它们如空花,如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验刹那说这是“内”而那是“外”。一切“内”皆如“外”;对于觉知而言,只有无缝体验。重要的不是镜子或池塘本身,而是池塘表面那种颜料闪烁般的如幻现象过程;如幻而非幻,如梦而非梦。这是一切体验的基底。

然而这种“不可得与不可定位”的本质并不是全部;还有摩诃(Maha),这种宏大而无边界的“相互关联”之感。当有人敲钟时,那个人、棍子、钟、空气振动、耳朵,然后声音的奇妙显现——“咚……回响……”——这一切都是同一个无缝发生,同一个体验。当呼吸时,就只是这整个完整的呼吸;它是所有因缘汇聚而生起的整个呼吸感觉,仿佛整个宇宙都在做此呼吸。摩诃体验的意义不在文字;在我看来,如果没有这种体验,就不会有对“相互关联”的真实体验,非二元临在便是不完整的。

对自身空性本质的体验,与非二元合一的体验非常不同。例如,在非二元合一中,是通过看穿能所分裂的虚幻性而消融“距离”,从而呈现非二元临在。它把一切看作只是“这个”;但体验空性,则通过其空、不可得、不可定位的本质来打破边界。

当我们深入穿透这种本质时,不再需要一个“在哪里”的地点、一个“何时”的时间,或一个“是谁”的我。当听到声音时,声音既不在“这里面”也不在“那外面”,它就在它所在之处,转瞬即逝!随着显现是缘起、因此为空的智慧生起,所有中心与参照点都消融。此体验产生一种“无论何时何地皆恰如其分”的感觉:处处是家,虽无处可称为家。在体验临在的空性本质时,真诚修行者会清楚:非二元临在确实留下了微细印记;见其本质为空,使体验凝固化的最后印记消融。感觉清凉,因为临在变得更加鲜明,也更加毫不费力。于是我们从“生动的非二元临在”进入“虽生动且非二元地临在,却非实有,乃空!”

关于摩诃(Maha)与平常

摩诃的体验听起来可能像是在追求某种特殊体验,并似乎与禅宗所推崇的“开悟的平常”相矛盾。事实并非如此;事实上,若没有这种体验,非二元是不完整的。本节不是要谈达到摩诃阶段,而是要看见空性(Sunyata)在本质上即是摩诃。在摩诃中,人感觉不到自我;人“感觉”宇宙。人不感觉“梵”,而是感觉“相互关联”。人不会因“依赖与互联”而感到“无助”,反而感到宏大无边、自发而奇妙。现在让我们回到“平常”。

平常向来是道家的长处。在禅宗里,我们也从洞山五位和十牛图等悟境模型中看到其重要性。但平常只能被理解为:非二元与真如的摩诃世界并不在平常之外。没有一个彼岸境界需要到达,也从未有一个与我们的日常世界相分离的状态;反之,是要把这种本初、原初、无染的非二元与摩诃体验带入最平常的活动中。如果在最世俗、最平常的活动中找不到它,那么修行者的理解与修习尚未成熟。

在此之前,摩诃体验在自然状态中一直是罕见的,被视为来去的短暂体验。诱发这种体验通常涉及在短时间内专注地重复某项任务,例如:如果我们一呼一吸、一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉——只是呼吸,是所有因缘汇聚于此刻的显现;如果我们专注于踏步的感觉,那坚实的感觉,只是这坚实的感觉,直到脚触地时只剩下这整个“坚实”之感——只是这“坚实”,是所有因缘汇聚于此刻的显现;如果我们专注于听闻有人敲钟,那根棍、那口钟、空气振动、耳朵全部聚合,生起此声音的感觉,我们便会有摩诃体验……

然而,自从将缘起教法融入非二元临在之后,多年来它变得更“可及”,但这从未被理解为一种基底状态。似乎可以看见缘起与空性、以及非二元临在的体验之间有一种可预期的关系。

一周前,摩诃的清晰体验显现,并变得相当不费力;同时有一种直接的证悟:它也是一种自然状态。在空性中,摩诃本来就是自然的,并且必须充分融入体验一切生起的修行之道。尽管如此,摩诃若要成为一种基底状态,非二元体验必须成熟;心若仍有分裂,就无法全然感受到万物相互关联,并自发地显现为此刻这一鲜活显现。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之声。
仅此壮丽之生起!
即是道。
顶礼一切生起。

关于自然圆成(Spontaneous Perfection)

最后,当这两种体验相互渗透时,真正需要的只是开放而毫无保留地体验一切生起。听起来可能很简单,但切勿低估这条简单道路;即使累劫修行,也无法触及其深邃。

事实上,在所有小节——“关于第一首偈颂”、“关于第二首偈颂”、“关于空性”——中,都已在某种程度上强调自然之道。关于自然之道,我必须说,自然临在(spontaneous presence)以及开放、无保留、无畏地体验一切生起,并非任何传统或宗教的“专属道路”——无论是禅宗、大手印、大圆满、不二论、道教还是佛教。事实上,自然之道乃是“道”之道;道教不能因其历史较长就垄断此“道路”。我的经验是,任何真诚的修行者,在成熟了非二元体验之后,最终都会自动而自然地来到这一点。它仿佛流淌在血液中;除了自然之道,别无他途。

话虽如此,自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或不需要修习。相反,它是一位修行者最深的洞见:在一轮又一轮精炼其对无我、空性与缘起的洞见之后,他突然证悟到,无我是一法印,而非二元光明与空性向来是一切体验的基底。于是修习从“专注”模式转向“毫不费力”模式,而这需要非二元与空性的洞见完全渗透我们的整个存在,就像“自性见与二元见”曾经侵入意识一样。

无论如何,必须谨慎,切勿把我们空而光明的本性实体化为某种形而上本质。我将以我在另一个博客 Luminous Emptiness(“光明空性”)中写的一段评论作结,因为它很好地概括了我所写的内容。

“无造作”的程度,
就是我们对当下一切,能多无保留、多无畏地敞开的程度。
因为凡所生起皆是心,恒被见、被闻、被尝与被体验。
那未被见、未被闻、未被体验的,
是我们关于心为何物的概念性想法。

每当我们把那“灿烂、那纯净”客体化为一个无形实体,
它便成了所执之物,使我们无法看见那些“形相”,以及觉知的纹理与质地。
客体化倾向是微细的;
我们放下了“自我感”,却不知不觉地抓取了“此时感”与“此地感”。
凡所生起,仅是缘起,无需谁、何处与何时。

一切体验平等,光明而无自性。
虽空,却丝毫不否定其生动之光明。

解脱,即是如其本然地体验心。
自行解脱,是彻底洞悉此解脱向来如是、本已如是;
自然临在,自然圆成!

附言:我们不应将空性的洞见视为比非二元光明的洞见“更高”。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者而言,关于我们空性本质的洞见,会先于非二元光明而来。若需对空性有更详细的概念性理解,请阅读 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。


Soh 注:2020 年更新

以下是一些与本文相关的引用。

“对我来说,无我的偈颂仍然是最好的触发点……哈哈。它让我们清楚看到无我是自然状态。向来如此,而且毫不费力。它揭示了‘无明是如何’蒙蔽双眼,使我们误以为所谓的‘事物和现象’彼此分离且具有实体性。

而当真正证悟这一知见时,就会看见它从头到尾都指向无我的真理:心如何混淆,并把世俗存在误认为真实实有。缘起和空性是平衡和中和一切由心构建的世俗假立的渡筏,如此心便能安息于自然的放松与平衡,看见所有生起都是自然圆成的。”
— John Tan, 2019

“必须生起这样的洞见:‘无我’是一法印,而不是一个阶段;如此才能进一步进入‘毫不费力’模式。也就是说,无我是所有体验的基底,并且一直如此,没有‘我’。于见,始终仅有所见;于闻,始终仅有声;于思,始终仅有念。无需费力,且从未有过一个‘我’。”
— John Tan, 2009

“你需要如以下链接中所述正确地观无我:https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html(将无我看作法印,而不仅仅是一种无心状态)”
— Soh, 2020

“若未彻底突破无我的第一和第二首偈颂,在 AtR 的定义中就不会有对真正无我的彻底或清晰证悟。虽然在 2010 年 10 月初步突破时,第二首对我来说更清晰,但在接下来的几个月里,第一首偈颂也很快变得更清晰,并进一步消融各种依凭,包括对‘此地与当下’的极微细依凭,以及任何对心的微细残留参照(虽然这些已大致消融,后来仍看见并消融了一种非常微细、先前未被察觉的倾向)。”
— Soh, 2020

关于主体与客体的讨论

TD Unmanifest:

我在修习中发现,空掉主体比空掉客体“更容易”。因此用 AtR 的话来说,也就是修第一首偈颂比修第二首偈颂容易。

空掉五蕴和诸界(dhatus),很有助于深化对无我证悟的洞察。致力于根除残留在“我、我所”之中的业力倾向。

然而,我很好奇有哪些修习能够对客体进行同样的参透,这涉及第二首偈颂、临在、缘起,以及从空性到一法究尽(ippō gūjin;Total Exertion)。

Soh Wei Yu:

两首无我偈都是关于无我,而非五蕴的空性。

TD Unmanifest:

啊,我误解了关于第二首偈颂的那段内容,以为它专注于五蕴和客体:

“当‘主体’消失时,体验成为非二元,但我们忘记了‘客体’。当客体进一步被空去时,我们见到法身(Dharmakaya)。要清楚地看见:对于首先被穿透的‘主体’来说,它只是一个统摄五蕴的标签;但下一个要被否定的层次,是我们正在空掉的临在——不是一个标签,而是本性上非二元的临在本身。”

这在深化无我方面进展得很好,但我当时是从客体与主体的角度来作观的。所以小我与大我(self/Self)依然无处可寻,而且向来如此。觉知的客体看似“真实”,而自我显然无处可得,只有五蕴等等。

Soh Wei Yu:

那是在提醒要将无我的洞见应用于一切法。

这两首偈颂针对的是小我与大我(self/Self)的幻相。但之后必须把它应用于一切法,以证悟二空(人我空与法我空)。就像“无风,仅有吹”的洞见一样(https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html),必须应用到一切法,包括运动等等。

2011 年:

“我是在告诉你,第一和第二首偈颂必须齐头并进,即使在开始时,才能对无我有真正的洞见。你必须在无我中具备这两个方面的洞见。那么什么是无我?这意味着当你参透主宰者不可得时,你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如的直接洞见。因此,当你看到‘大我’(Self)时,除了五蕴别无他物。当你看到‘天气’时,只有变化着的云、雨……当你看到‘身体’时,你看到不断变化的感受。当你听到声音时,你看到缘起(DO),然后你会看到人我空和法我空如何只是同一个洞见,以及为什么那会导致一合相(yī hé xiàng;显现的一个整体或组合)。如果没有洞见却执着于言词,你就错失了精髓。也就是说,从这两首偈颂获得洞见,并不是只去想‘大我’(Self)。”
— John Tan, 2011

对话 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan:对我来说,能-作-所(主体-行动-客体)只是一种用来帮助表达并理解世界的结构。我并不这样看。我所见的是显现与因缘作为一个整体的一法究尽,而不是彼此分立的“显现”与“因缘”。

Soh Wei Yu:你指的是 TD Unmanifest 吗?

John Tan:是的。如果你视客体与主体分离,或者视现象与心分离,无论你如何解构,都只是一种知解。你不会对任何东西有直接体会。当然,没有办法知晓所有相关的因缘条件。仅仅是说明显现不是凭空而生的。当你经历解构主体与客体(能与所)的过程时,也有一种空廓感……那种体验就像身心脱落。当你说车是空的,但你正坐在里面……你到底想表达什么?这和“无风,仅有吹”是一样的……或者闪电在闪……或者春去夏来……意思是把同样的洞见应用于万事万物。不仅仅是自我,甚至包含运动。因此,当你的心始终在看透种种概念构建时,会发生什么?当你说车是空的,却又正坐在车上时,告诉我,这是什么意思?你看穿了这个构造,然后发生了什么?当你看穿正在吹的风时……发生了什么?当你看穿夏天或天气时,发生了什么?或者我说:闪电正在闪;当你真正看穿那道闪电时……

Soh Wei Yu:只剩下纯粹的显现……没有任何实体化。

John Tan:别去思考,直接体验……这会把你逼进非概念状态。就像 PCE 的体验一样……事实上,当你开始时会非常正念、非常警觉……你开始感到“吹”本身……对吗?当我说没有闪电在闪时……你注视那闪烁。对吗?你是否真的加以修持或留心体察,而不仅仅随口说一句?当你说没有夏天时,你是在体验热、湿度等等。意思是你看穿了概念构建,但你不能只是思考。当我说没有车时,我触摸这辆车……它是什么……颜色……皮革、轮子……如果你持续、无间断地保持这种方式,会发生什么?你在谈解构客体与现象,而我是在告诉你:如果你看透了,会发生什么……如果你只是思考,就不会明白……

Soh Wei Yu:一切都只是生机勃勃的自然临在,但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实物体,而只是闪耀、充满生机的色彩——生动而空的临在。还有声音、感觉等等。

John Tan:是的。那取决于体验那些感觉或显现本身的深度。

TD Unmanifest:这非常有帮助,谢谢你。我刚散步回来,用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于对客体的解构了,而忽略了感受、看见那直接的生机活力。多谢 Soh,也请代我向 John Tan 致谢。

Kyle Dixon 论空性

“自性(svabhāva)好比一个拥有诸特征的核心实体。就像电线杆拥有高大、圆柱形、木质、棕色等等特征。感知自性,就是将电线杆感知为一个实体,一个拥有这些特征的东西。

证悟空性,就是在体验上认出,并不存在一个拥有这些特征的实体,存在的只有特征本身;而既然并没有那个核心实体,这些特征也就不再成其为特征。那里没有实体,没有一个处于某个距离或位置上的客体。

空性确实意味着自性不存在,但它不是四句(catuṣkoṭi)中的第二句所说的那种真实不存在。而是证悟到:从一开始就从未有过任何实体。

它是‘不存在’吗?算是吧,因为找不到一个实存实体,而所谓实体从来只是一种误认。但是,一个从一开始就未曾生起的东西,怎么会实际上缺乏存在性呢?由此便确立了离于诸极端。”
— Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道:

中道实际上是离于对“存在”与“不存在”的错误观念。执着于事物存在(无论是有为法还是无为法)是常见;执着于事物不存在(无论是有为法还是无为法)是虚无主义。断灭论则是相信某个存在的东西转成了不存在。

避免这些极端的方法就是空性,它意味着:(i)缺乏自性存在,(ii)离于诸极端,(iii)无生,(iv)缘起。所有这些定义都是同义的。

缘起是正确的世俗知见,由此引向对胜义知见——也就是空性——的证悟。许多人误将空性理解为一种否定性的知见,但它实际上是避免存在、不存在、亦有亦无、非有非无等极端的正确中道知见。

总而言之,这个主题真的没有办法用 ELI5(像给五岁孩子解释那样)的方式讲清;你只能继续提问。理解之后它很简单,但真正理解缘起的人非常、非常少。

以下是我不久前为讨论缘起而写的一组内容:

“独立生起”的一般定义,是认为事物具有自性或本质(svabhāva),或自我(ātman)。为了使某物能够独立生起,它必须是无为的、独立的、无因的;但在佛教看来这是不可能的。就空性而言,正确的世俗知见就是缘起。因此,为了有客体、人、地点、事物等等,它们必须依因与缘而有;这意味着它们不能离开这些因缘而存在。若这些因缘被移除,客体便不会留存。

过去的成就者曾说:既然一物只有依因而生、依缘而住,并在因缘缺失时不成立,那么它怎么能说是存在的?若一个客体真能自性实存,它就必须凭自身而存在,不依赖因缘,也不依赖属性、特征或组成部分。然而,我们找不到独立于这些因素之外的自性实存的客体;这一事实的含义是:同样也找不到存在于这些因素之中的自性实存的客体。客体“本身”是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分集合;这些部分事实上并没有构成任何有别于它们自身的东西,而且这些部分本身也同样只是假名安立。因为若没有自性存在的客体,也就不可能有自性实存的部分、特征或属性。因此,客体只是一个有用的世俗假名;它的有效性由其功能效用来衡量。除此世俗名称之外,找不到任何潜藏其下的自性实存的客体。

缘起所指出的是一种隐含的相互依存:所谓有为的“事物”,只是在误认其他有为法的基础上,通过相互依待而成立;因此,每个“事物”同时与其他事物及其余一切互为因果。缘起并不是说真实成立的法依赖于其他真实存在的法,比如好像有一个由真实存在的部件构成的客体,而这些部件又由更小的真实部件(如原子)构成。那当然是一种看待缘起的方式,但会被视为非常粗糙的实在论或本质论知见,会微细地助长“事物具有自性或本质”这种观念。因此,缘起所指出的是:离开我们赋予所谓客体的种种世俗特征,找不到自性实存的客体;在这些特征之中,同样找不到自性实存的客体。另一方面,无论就客体与这些被赋予它们的特征之间的关系而言,还是在这种关系之中,也找不到自性实存的客体,因为每一方只有在与另一方对比时才有效;一旦发现其中一方缺乏自性,另一方的有效性也同时被动摇。我们的体验只由彼此依存的世俗概念构成,而这些概念建立在无根据的推断之上。

如此一来,客体“本身”作为某种具有本质核心的“事物”,是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分集合;这些部分事实上并没有构成任何有别于它们自身的东西,而且这些部分本身也同样只是假名安立。因为若没有自性存在的客体,也就不可能有自性实存的部分、特征或属性。

因此,举例说,如果一张桌子真正自性实存,意思是它独立存在,那么我们就应当能够独立于它的各种特征而找到那张桌子。桌子应能独立于被观察而存在,独立于它的颜色或质地,独立于它的部件和零件,独立于它的世俗名称,独立于周围环境等等。相反,如果观察本身——或者以意识为例——真正存在,我们同样应能在脱离对桌子、周围环境等的感知时找到它。但不存在一个桌子实际上“是”或“拥有”的本质性、“核心”性质;这同样适用于意识和任何其他事物。

对于被无明缠绕的众生,概念假立和世俗语言被误认为指向真实的人、地点、事物等等。当无明被破除时,人可以自由使用世俗语言,而不会产生困惑,因为智慧直接看清无明的本来面目。在佛教中,世俗安立可以作为交流工具,因此我们可以称自己为 John Doe 或 Mary Smith,也可以安立“树”“石头”“汽车”等名称。世俗安立只是一种有用的工具,并不指向它自身之外的任何东西。世俗谛是相对的——词语、概念、想法、人、地点、事物等等——并与胜义谛,也就是空性,相对。

所有显现而属于“有为”范畴的法——也就是落入四边(存在、不存在、亦有亦无、非有非无)之一或多者的法——都是缘起的。我们知道这一点,因为不存在任何不依因缘而生起的法。

因缘所生法,
我说即是空;
亦为是假名,
亦是中道义。
未曾有一法,
不从因缘生。
是故一切法,
无不是空者。
—— 龙树菩萨

Soh 在回复某人的问题时引用道:

“根据中道见,宗喀巴大师引用了龙树菩萨的《六十正理论》和月称菩萨的《六十正理论释》。

龙树菩萨:
依缘而起者,不生;
此乃通达真实的无上智者 😊(佛陀)所宣说。

月称菩萨:
(实在论对手说:)如果(如你所说)凡依缘而起之法尚且无生,那么为什么(中观师)说它无生?但如果你(中观师)有理由说(此物)无生,那么你就不应说它“缘起”。因此,由于相互矛盾,(你所说)并不成立。

(中观师以悲悯的感叹回应:)
唉!因为你们无耳无心,竟向我们提出如此严厉的挑战!当我们说任何缘起之物,如镜像一般,并非因自有本性而生起——此时哪里还有与我们争论的可能!”
——摘自《平静自心与辨别真实:佛教禅修与中道见》(Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View)

只有声音

Geovani Geo 写道:
我们听到了声音。根深蒂固的内在习气会立刻说:“听闻”。但这其中有一个谬误。只有声音。究极而言,没有闻者,也没有所谓的“听闻”。所有其他感官也是一样。一个中心化的、扩张的、或零维度的自性实存的感知者或觉知者,是一种幻相。

Thusness/John Tan:
非常好。这意味着两首偈颂都已经清晰了。于闻,无闻者。于闻,只有声音。没有所谓的“听闻”。

标签:无我,Geovani Geo

John Tan 在 2022 年写道:

“……

念头的重量 — 第1部分

作观时,不要让我们的观仅仅停留在心智推理的练习上。例如:

所显现的既非“内在”也非“外在”。因为“内在性”概念依赖于“外在性”概念;缺少其中任一概念,内或外的感觉便都无法成立。因此,这两个概念都只是世俗的,它们是缘起的。

不要让我们的观仅仅停留在这个层面。如果这样做,充其量这种自由只会停留在心智层面——一种澄澈而纯净的状态。它与修习纯然注意没有什么不同,尽管可能会生起关于概念分别如何在心中不断繁衍的洞见。

而是要更进一步,直接与我们的感觉、念头、气味、颜色、味道、声音联系起来,并问:

“念头既不在我们的头脑内也不在头脑外,是什么意思?”

看透这一点将更具穿透力。它会成为一种当下鲜活的切身体验,带来深深的如幻感与神秘敬畏。

……

念头的重量 — 第2部分

念头有多重?
它们的根在哪里?

在灵性圈子里,经常会听到“‘我’只是一个念头”或“念头是空的、如虚空般,没有重量或根”这样的说法。

虽然应该指出“念头”无根和如虚空般的性质,但绝不能被误导去认为自己看透了“任何东西”,更别说连根拔起根深蒂固的“我与我所”、“身与心”、“空间与时间”等概念性观念。

所以重点还必须放在硬币的另一面:“念头”像黑洞一样惊人地沉重(如针孔般大小,却有恒星般重量);它们所携带的概念“根系”渗透我们的整个身心并无处不在。

念头的“根”无处可寻,也意味着它们可以在任何地方、在所有地方被找到,分布在三世十方——用现代语境说,跨越多重宇宙的不同时间线。换句话说:“此生故彼生”。

……

在无我中,我们看穿自我是一种心理构念,踏上了解构之旅,将自己从所有心理构念中解放出来:从自我到一切法以及它们之间的关系。

然而,当我们看到缘起时,没有任何东西被消除。
概念化仍在,部分仍在,因果仍在,自我仍在,他人仍在……一切仍在,只是认为事物具有“自性”的错误知见被舍弃了。

不再把它们看成具有自性存在,而是了知它们是缘起的;凡缘起者,皆远离四对极端(即龙树的八不)。

若不理解缘起和空性,免于一切戏论的自然圆成就会被歪曲。”

另见:https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html(注意:其中表达了空性的两个层面。你能说出它们是什么吗?)

John Tan 也写道:“当你谈论无主宰者且无基底的知见时,必须清楚它从非实体主义立场所蕴含的逻辑含义,而不是从实体主义视角来理解。

若没有这种健全逻辑基础的支持而过度强调体验,就会成为一大障碍,尤其是在现代社会。你将很难真正敞开自己、走得很远。

这意味着你不能只是把空性或无自性存在当作公理接受,而必须清楚看见:若显现本身确是如此,那么自性实有的立场便站不住脚。

审视你所有体验和逻辑,直到你不是凭信仰,而是凭无懈可击的逻辑去理解,并用实际体验验证它。

然后心便能自行解脱。”

若在阅读本文后想进一步探索空性,我强烈建议阅读并思惟以下链接中的所有内容,以及其中所链接的其他文章:
无我之后的建议汇编(Compilation of Post Anatta Advise)
John Tan 的 YouTube 视频与音频:缘起与空性的统一


Soh 注:2024 年更新:避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
给所有人的重要信息。

无我的两首偈颂与此有关:https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

为什么两首偈颂都重要

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan:1. 大圆满里有一个词叫“自然临在”(spontaneous presence)。我不知道它在大圆满中的确切含义,但这个短语与那两首偈颂的两种体验密切相关:
1. 无造作者性 = 自发
2. 纯然显现即是临在

Soh:
你会看到我(Soh)在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中写了这两个层面。

如果没有像本文 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所说的那样证悟无我的第二首偈颂,在 AtR 中就不被认为是真正的无我(anatman)证悟。相关链接:https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html,https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html,https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html,https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html。

我也曾评论说,99%的时候,那些说自己证悟了无我的人,仅仅体验到无造作者性层面,而不是真正的非二元无我证悟。另见:https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html。

根据我与数千人讨论的经验,我观察到,声称认识到非二元——内外无别,或者没有自我——并不一定意味着真正证悟无我,或获得真实的非二元体验或洞见。很多时候,此人可能只是采用特定行话或模仿他人,误以为自己已达到类似的理解水平;实际上,他们的体验可能只是非个人性与无造作者性的感觉,而不是真正的非二元体验或洞见。

我(Soh)曾问 John Tan 他是否认为某位老师已经证悟无我,John 回答说:“没有亲证自身的光明,没有认出显现即是自身的光明,也没有清楚指出世俗构造如何(Soh:被看透并释放)。那是什么让你得出那个结论的?”

此外,在评论某位老师的文章时,John Tan 写道,

“当我们说‘心即是大地’时,第一步是在更进一步之前,先理解并亲身体会什么是心。

如果教法不能教人认识并亲身体会什么是心,那就只是华丽辞藻和浮夸言辞。

接下来必须指出什么是‘大地’?这个‘大地’在哪里?是泥土、地面、花朵、空气、建筑,还是世俗世界?

然后谈谈他们一直在说的一法究尽是什么?

然后是心与一法究尽的整合,那就是 +A。”

然而,这并不意味着无我的第二首偈颂比第一首更重要。事实上,在悟入无我的第二首偈颂、认出一切显现皆是超越能-作-所(主体-行动-客体)范式的清澈光明之后,深入探究第一首偈颂至关重要。正如 John Tan 所说,在证悟无我之后,不应总是强调临在,而应强调那光明的本质。同样,当我们向人们谈论无我时,不仅要谈论那光明临在,也要谈论无造作者性。

需要说明的是:光明本身不是问题。问题在于不成熟地面对光明时,可能伴随微细的自我化倾向、收缩、过度专注或实体化。当无我的两首偈颂共同成熟时,光明被认出为毫不费力、自行生起而空;这会自然放松那种集中、抓取或强化体验的倾向。

无造作者性、毫不费力与一法究尽

一切自行生起,没有造作者或主宰者,就像呼吸与心跳一样自然。彻底穿透这一点,要完全自发、毫不费力地放松释放。自然的光明是完全毫不费力的,根本无需丝毫勤作。让对无我(anatman)和空性的深刻洞见带你进入自行解脱与自然圆成,并消解勤作之病,以及对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的,重要的是不要过度强调光明(以免导致能量失衡的不适后果),而必须以无造作者性的第一首偈颂来补足。他还补充说,在非二元之后,一个人的修习必须放松而开放、无实有感而自由——自然而开放、轻盈、放松、毫不费力,然后就“毫不费力”作观。开放和放松应在修习中逐渐建立为一种动能。此外,正如 John Tan 所说,我们必须理解无造作者性与一法究尽之间的关系——让整个情境整体自行发挥作用。从硬币的一面看,这是光明完全的“毫不费力”;从另一面看,这是所有因缘条件整体的一法究尽。

Satsang Nathan 的视频很好地表达了无我中无造作者性的层面。请参阅:Satsang Nathan Videos。

John Tan 之前也警告过:“你需要非常深地切入空性或无主宰性,以防止未来的问题。这意味着你必须真正克服自我感;否则,你人生后期会出现问题。你必须修习直到作为主体觉知的自我感被充分解构,至少解构到一种无主宰者的状态。否则你无法取得进一步进展。如果不这样做,你以后可能会面临比[某位经历严重能量失衡的人]所经历的还要糟糕的问题。还记得我告诉过你的 Actual Freedom 社群的 Richard 吗?

“专注于无造作者性和空性,直到你的整个身心发展出一种自动释放的强大动能。这需要你颠覆认为事物具有‘自性’的知见,这样你的身心才能从自身的习气性制约中释放出来。如果你专注于体验,却没有对空性如何使人解脱的牢固、稳定、清晰理解作为支持,临在的强度可能会变得如此强烈,以至于你后来无法应对。”

动能与持续修习

需要强调的是:在修习中建立上述动能至关重要。转述 John Tan 的话来说:“你必须进行规律修习,不要装作有智慧,直到某种动能建立起来。只有到那时,你才有希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的;你还没有亲身经历这些问题,但当你经历时,你就会明白掌握这门艺术的重要性。

如果你坚持禅修,无论是在开放身心上,还是在日常生活中,最终都会发展出一种动能。即使挑战出现,如果你能设法保持冷静并让这种动能引导你,你会发现自己有能力克服它们。

这类似于放下的艺术,尽管很难有效表达。我们的自然倾向偏向执着,不管我们如何试图说服自己并非如此。这就是为什么持续不断的修习至关重要。

你可能整天讨论“离一切戏论”这个概念、自然状态和声音,甚至也许获得一些洞见;然而当你因各种原因面对这些问题时,所有执着都会浮现。

对死亡、健康和自身异常状况的恐惧都会出现。你的心会挣扎着释放这些执着。”

放松用力与过度专注

John Tan 也曾告诉 X:“你有很好的福报……只要放松,并理解无自性也意味着毫不费力;不要专注,不要集中。只需在无我洞见之后,精炼关于显现就是自身光明的知见与理解。”

John 也曾写给我们的朋友 X:“可以克服。我以前在 I AM 之后,因为过度专注而有非常强烈的能量失衡干扰。

目前,我认为最好先通过分散注意、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微细的层面上非常敏感;隐藏的恐惧会直接动摇你的整个平衡。

药物确实有帮助,我认为你应该用药。

我们必须非常小心。有一种心的放松会带来更多警觉,也有一种放松是通过克服烦恼(例如恐惧)而使心安于平静。

当我们处于后一种状态时,就能安住,并在平衡中回应各种情况。”

John 以前也写信给我说:“先关注‘毫不费力’。然后以后,当你释放时,你可以放下念头,让发生的事就只是发生……但你后来也许会觉得无法集中注意力,那也没关系……慢慢地、温柔地忆起那些显现都是自身的光明,而光明的本质超越勤作……先去习惯它。

凡有所显现,就其本性而言皆自行解脱。”

过度专注于光明与能量失衡

如果这方面的洞见和修习不成熟,光明显得强大,而人又微细地过度专注于光明,就有可能遭遇痛苦的能量失衡,导致能量卡在眉心轮、严重紧张、头痛、失眠(字面上整夜完全无法入睡,整夜处于异常高度的清醒状态,有些人错把这当成成就)、像恐慌发作一样的能量波(我说“像”,因为那更多是身体上的恐惧,而不是心理上的恐惧,是一种在全身游走、非常紧绷且带有“神经紧张感”的身体感受),甚至更糟的症状。我在 2019 年曾经历过 7 天这样的不愉快遭遇,详见 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。这导致所谓的“禅病”,医生无法治愈;我在原版 AtR 指南中也专门以一整章探讨此题。我很幸运能够通过改变修习方式而没有再次触发类似事件,但也看到其他人经历类似情况。因此,我由衷希望人们不要在修习上走错方向。请多保重,并好好修行。

大圆满提醒与合格指导

也许如果你对大圆满感兴趣,可以从大圆满导师 Acarya Malcolm Smith 那里接受传承和教法(他也同样强调无我中无造作者性与光明显现的毫不费力这个关键层面,以及对无我两首偈颂的整合——这没有出现在他的公开著作中,而是在我参加过的订阅者在线教学中),并获取《无上之源》(The Supreme Source)一书,书中清晰阐述了全然临在的本性自然圆成、自行生起,完全无需费力。但请不要自行摸索(DIY)大圆满,因为那极具误导性;应在那个传统中寻找优秀老师(例如 Acarya Malcolm)。你可以观看这个 YouTube 视频(强烈推荐),了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群组中推荐的 Acarya Malcolm 大圆满教法:https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html。此外,Malcolm 的一些文章可见:https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html。想要实修《无上之源》这本书,必须得到合格大圆满导师的灌顶、直指和指导,当然也绝不能误认为无需修行的懒散或新不二论(neo-Advaita)的虚无主义。例证:https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html。

这是 John Tan 分享的一段很好的视频:

心、注意力、能量与身体

心、注意力、能量、专注,是一体的。

当觉知修行者以集中的方式练习时,可能导致能量失衡,能量卡在眉心轮。对于觉知修行者来说,这非常普遍:不是眉心轮堵塞,就是有时心轮堵塞。

然而,无我(anatman)本身的洞见非常安全;事实上,在无我完全落实时,不可能存在能量失衡。能量失衡全都与微细的自我化倾向有关。这就是为什么无我的两首偈颂完全成熟并落实(不偏向第二首)能够解决能量失衡。

所以你的修习应把心带到并安住于丹田。能量应该流动,不应卡在头上。回到身体、以身体觉受为中心,有助于克服能量失衡。

参见宝瓶气:
摘自 [链接已略去]

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan:我喜欢他的描述,相当不错,但可能会导致能量失衡。最好练习呼吸法,并学习将能量调节至平静……

宝瓶气(Vase Breathing)

Soh 注:
通过呼吸练习调节能量的一个好方法,是练习宝瓶气。以下摘自措尼仁波切(Tsoknyi Rinpoche)的《醒了就好》(Open Heart, Open Mind):

“宝瓶气

帮助这位女士和无数其他人应对情绪的方法之一,是一种帮助我们把“气”(lung)拉回其中心或“家”的修习。为此,我们使用一种特殊呼吸技巧作为工具,因为呼吸是微细风能(lung)在身体层面的对应。

这项技巧称为宝瓶气,它要求呼吸得比许多瑜伽及其他课程中常教、大家可能较熟悉的横膈膜深呼吸还要更深。

技巧本身相当简单。首先,缓慢而完全地呼气,尽可能让腹部肌肉贴近脊柱。然后缓慢吸气,想象你正把呼吸吸入肚脐下方约四指宽、刚好在耻骨上方的区域。这个区域形状有点像瓶子,所以称为宝瓶气。当然,你并不是真的把呼吸吸到那里,但通过把注意力集中在那里,会发现吸气比平时更深一些,并体验到宝瓶区域有更多扩张感。

继续吸气并将注意力向下引时,你的“气”会逐渐开始向下移动,并在那里安住。让呼吸在宝瓶区域停留几秒钟——不要等到呼气冲动变得急迫——然后慢慢呼出。

如此缓慢呼吸三四次,彻底呼气,然后吸气到宝瓶区域。在第三或第四次吸气后,在呼气结束时,试着在宝瓶区域保留一点点——也许百分之十——的呼吸,极其轻柔地专注于让一小部分“气”保持在原处。

现在试试看。

彻底呼气,然后向宝瓶区域缓慢、轻柔地呼吸三四次,在最后一次呼气时,把一点点呼吸保留在宝瓶区域。这样保持大约十分钟。

感觉如何?

也许有点不舒服。有些人说这样引导呼吸很困难;另一些人则说,这让他们获得一种从未有过的平静与安定感。

宝瓶气若每天练习十分钟甚至二十分钟,能成为发展对自身感受的觉知、并学会在日常活动中与它们共处的直接方法。当我们的“气”安住在其家中时,我们的身体、感受和念头会逐渐找到一种健康的平衡。马与骑手以一种非常放松、自然的方式协同工作,谁也不试图夺取控制权或把对方逼疯。在这个过程中,我们会发现,与恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、不安等相关的微细身体模式逐渐松开,心智与感受之间出现了一点空间。

最终目标是在一整天中,在所有活动中——走路、说话、吃饭、喝水、开车时——都能让那一小部分呼吸保持在宝瓶区域内。对有些人来说,只需短时间练习,便能自然而然地做到这一点;另一些人可能需要更多时间。

我必须承认,即使练习多年后,我有时仍会失去与大本营的联系,尤其遇到快节奏的人时。我自己也是个节奏有点快的人,遇到其他快节奏的人会成为一种微细的身体刺激;我会卷入他们那种不安和错位的能量中,于是变得有些不安、紧张,有时甚至焦虑。因此,我会做一次提醒式呼吸:彻底呼气,向下呼吸到宝瓶区域,然后再呼气,留一点呼吸在“气”的家中。”

John Tan 的进一步提醒

John Tan 也说道:

“能量失衡与我们通常所说的‘身体层面’非常相关。灵性中的能量在现代世俗用法中就属于‘身体层面’,只是行话不同。所以去锻炼,并学习开放和毫不费力的艺术,让身体敞开,保持务实和真诚。

宝瓶气等练习都很好,但需要纪律、坚持和毅力,而不是三分钟热度。如果以勤勉而不带寻求神奇或童话式结果的心态去练习,它一定会有益处。”

对话 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan:Z先生很注重体验,暂时没必要在空性、诸法无生的问题上搞得太理论化。

而是要让他把能量和光明带入身体……整个身体……虽然背景消失了,你可能会认为六根都同样光明,但在当下实际体验中远非如此,并会导致种种能量失衡。

放松进入自然状态,并感受遍布整个身体的能量光明。不是通过思考。触摸任何东西,触摸脚趾、腿,去感受它们。那就是你的心……哈哈……你能明白吗?

山即是心,草即是心,一切即是心。那是经由视觉和意门而体会;也要去感受身体、脚趾和手指,触摸它们。它们就是心。所以,你能在当下实际体验中明白这一点吗?

至于睡眠,不用太担心,自然会睡着。少起念,让全身成为一整片触觉感受;不要通过思考,而是去感受、去触摸。所以不要以为当“一切唯心”与“无我”的洞见生起时,就意味着你已经彻底契入“一切唯心”。如果你不能拥抱并感觉一切皆是心,你如何消除那个被称为“心”的共同项,并进入无心——这才是无我的自然状态。

标签:无我,能量 |

关于严重能量失衡的注意事项

涉及抑郁、焦虑和创伤的严重能量失衡,应寻求精神科医生和心理学家的专业帮助,必要时可辅以药物。现代医学可以是康复中至关重要的一部分,绝不应该被低估。如果你表现出可能与这些相关的症状,应由专业人士检查。

就 Soh 在 2019 年持续 7 天的能量失衡而言,它与心理问题无关,因为除了身体上的紧张感外,没有抑郁、悲伤情绪或心理焦虑,也不涉及创伤;而是由于光明强度极高——这种强度贯穿白天,甚至延续到睡眠中——再加上一种难以化解的过度专注和紧张的能量模式。话虽如此,如果你不确定,最好还是去检查。此外,也可以看 Judith Blackstone 的书,书中深入探讨创伤释放,并将其与非二元修习联系起来(尽管不完全基于无我修习,但仍值得一读)。参见:https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan 也说道:“由工作、外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁,与比如说那些关于‘I AM’的问题之间存在很大差异。那些与外貌、工作压力或学习等相关的焦虑,若相应问题得到解决,就会逐渐消散。但是有一些像‘I AM’这样的问题,也就是你最初、最直接的念头,如此亲密、如此直接,这些不容易‘摆脱’。”

“当身体还没有准备好时,有些能量失衡可能与某些能量关口的打开有关。”

对话 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan:是的,不要让世俗成就阻碍一个人的修习;是的,无我仅仅是开始。一旦我们把显现认出为自身的光明,就必须穷尽心与诸法。虽然我不是大圆满或大手印修行者,但我能理解并直觉到,彻底落实无我时的自然状态,也非常类似于虹光身那样的结果。

Soh Wei Yu:我明白了……

John Tan:事实上,在一定程度上穷尽了心智的实体化造作之后,我们就不那么执着于世俗,并且会非常向往将整个身心消融殆尽于光明之中。我不知道别人怎样,但这发生在了我身上。这发生在你身上了吗?

Soh Wei Yu:是的,我想是的。

John Tan:在这个阶段,毫不费力、无为和不抗拒是非常关键的,因为只要心去反应或专注,能量就会增强,而且常常导致能量失衡。



John Tan 在 2009 年写给一位论坛网友:

“一开始,几乎不可能不感到二元对立。一个观察者在观察被观察之物,这是我们的日常经验,它似乎是经验事实。因此,我们不应急于求成,而只需简单地认出其‘原因’。导致我们以这种方式看待事物的原因称为‘无明’。试着理解‘无明’,不要将其视为不知道,而要视为一种知道的形式,一种非常深刻的‘二元认知’,而我们却把它当成真理。然后,我们将通过两个步骤克服这个错误知见:第一,强烈而坚定地建立正见,以取代现有的二元见与自性见;第二,在纯然注意中修习观照,以减少这些知见的束缚。在身体觉受中修习纯然注意,直到身体觉受中生起非常强烈、清晰、如镜般的感受。然后,伴随着正见,非二元将会破晓。如果没有正见,它很可能只会变成一种镜子映照诸法的体验。

修习可能需要数十年,并且旅程中常常令人沮丧和充满挑战。但要怀抱信念,保持耐心,也要有信心;所有努力最终都会证明值得。我用来辅助自己修习的一个简单总结:

当只有纯粹的存在感时;
当觉知如镜般显现时;
当感觉变得纯净、清晰且明亮时;
这就是光明(Luminosity)。

当一切生起显得互不相连时;
当显现无中心地涌现时;
当诸法似乎自行运作,无有主宰者时;
这就是无造作者性(No Doer-ship)。

当主体与客体(能与所)的划分被看穿为幻相时;
当清楚了知并无一人居于念头背后时;
当只有风景、声音、念头等等时;
这就是无我(Anatta)。

当诸法显现得如水晶般晶莹剔透时;
当仅仅是无缝的一体体验时;
当一切皆被视为临在时;
这就是非二元临在(Non-dual Presence)。

当我们完全感受到诸法的不可得与不可定位时;
当所有体验皆被视为不可得时;
当所有内与外、彼处与此处、此时与彼时的心智边界消融时;
这就是空性(Emptiness)。

当万物的相互关联被全然感受到时;
当生起显得伟大、毫不费力且奇妙时;
当临在感觉遍及一切时;
这就是摩诃(Maha)。

当生起不被囚禁在是谁、何处与何时之中时;
当诸法都显得自发且毫不费力时;
当一切在任何地方、任何时候都显得恰如其分时;
这就是自然圆成(Spontaneous Perfection)。

将这些视为一切体验的基底;
始终如此,已然如此;
这就是智慧(Wisdom)。

在一切生起中体验这个基底;
这就是修习(Practice)。

旅途愉快。”

John Tan 在 2017 年写道:

“在几百年(或几千年)的发展过程中,关于这个和那个的著述卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是,如果你深入空性教法与缘起,只要关注精髓……把它当成公案一样对待……没有哪一个禅宗公案能像中观(Madhyamaka)那样让我们穿透得如此之深。也没有哪个公案能像道元(Dōgen)的‘一法究尽’那样,以如此神奇的方式传达出这种‘相连’所呈现的浩瀚体验……

对我来说,只有这四个直指就足够了:直指觉知,直指无我,直指一法究尽,以及直指空性。剩下的就是通过亲身经历与专心修习,深化你的洞见与证悟。”

不同程度的無我:無作者感、不二、無我、一法究盡以及應對誤區

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《不同程度的無我》文章插圖

有人寫道:

無我

問題

朋友們好。

我有一個問題。

首先,我得簡要交代一下背景。

幾年前,我有過一次深刻的體驗。就像一層帷幕被揭開,我忽然看見我並不存在。內在並不存在一個能夠控制這個名爲“身體”的有機體的大我(Self),也不存在自由意志。此後數年,我都從這個角度觀察自己和他人。每天早上醒來時,它是我想到的第一件事;睡前,它也是我想到的最後一件事,直到內心變得空空蕩蕩。

我周圍沒有人有同樣的體會;即使我談起它,也沒有人因此生氣。我開始研究科學,想爲我的想法尋找支持或反證。結果只是確認了:世界是命定的,而且每一刻的情形都複雜得令人無法理解。這又使我沿著這個方向走得更遠。

所以現在,我的生活停擺了,裏面也沒有任何人去在乎。對於擺在感官面前的任何刺激,只剩下一些微弱而淡薄的情緒與心理反應。沒有希望,沒有志向,也沒有目標。我不付賬單,也不照顧自己。我的意思是,“我”爲什麼要這樣做?

後來,大約三四年前,我偶然接觸到一些“靈性”文獻,其中提到了佛教的無我教義和輪迴心識。

在這種情況下,佛教徒會建議怎麼做?我的意思是,如果情況沒有任何改變,我很快不是死掉就是進監獄。我能接受這個結果,不過我可不盼著身體受苦。

還有什麼值得做的嗎?這就是“道路”的終點嗎?就是證悟到我並不存在?

……

你說得對。它一直非常失衡、不健康,因此變得令人疲憊,最後成了一個問題。但儘管有恐懼、疑惑,以及對所發生之事缺乏理解,其中也有深刻而美麗的體驗。我現在到了一個需要指導與修法的關口,需要知道如何以正確、恰當的方式來實踐,至少要以一種更好、更健康的方式去做。所以,我想我願意接受糾正和指導。再次感謝你。


我(Soh)回覆:

你好,

u/krodha(Kyle Dixon)把我引到這篇帖子……我想分享一點個人看法。

自我與大我有不同的程度。我可以對其中許多層面作很詳細的闡述——你可以在我的博客和免費的指南中找到這些闡述:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html。不過在這篇回覆裏,我只作簡要概述。

自我與大我,以及無我與無大我的體驗,主要有三種程度或面向;不過每一種,在洞見與體驗的深化程度上又有不同層次:

1)作爲“無造作者性”(non-doership)的無我。你不再感覺有一個造作者或控制者,一切念頭與行動都只是自然而然地發生。你看見甚至你的念頭和情緒也不是出自一個造作者;你甚至不知道下一刻會生起什麼念頭,它就是發生。當你口渴時,手就自行拿起飲料,身體就自行大口喝下飲料。

無造作者性進一步深化的一層,是我所說的“非個人性”。非個人性不只是無造作者性的體驗。它是“個人自我”這一建構的瓦解,由此清除了自我的影響,產生一種清淨、純粹、“非我所”的知覺轉變;同時伴隨著一種感覺:一切人與事都是同一種活力、智能與意識的表達。這很容易進一步被外推爲某種“宇宙性本源”之感(但這只是外推,在後來的階段會被解構),並且一個人也會體驗到:自己正由這個更大的生命與智能所“活出”。

非個人性會幫助溶解自我感,但它也有一個危險:使人執著於某種形上學本質,或將宇宙意識人格化、實體化,並加以推衍。更深的無我與空性洞見會消解這種實體化和推衍的傾向。

另外,我還應當提到另一種洞見或證悟——這並不等同於無造作者性,而是證悟自己的光明本質爲純粹臨在與明澈。一個體驗過無造作者性的人,並不必然證悟自身那即使不涉入概念思考也依然在的存在性——臨在-覺知,也就是 I AMness(“我是”感)。當某一刻不再涉入任何念頭時,就在那個空隙中,忽然證悟到無可懷疑的存在本身:即使沒有一個念頭,也只是“我、存在、覺知”。你會認識到,這就是存在本身的光明核心。它是覺知、純粹存在與喜樂。這個證悟常被實體化爲 Atman(真我),但我認爲這個證悟珍貴而重要,並且是超越單純無造作者性的一種進展;不過在下面後續的證悟中,尤其是在無我的證悟中,它會得到進一步精煉。第三點的無我證悟看見這種臨在-覺知的本性:不是否定它,而是正確地理解它——理解這種臨在-覺知無自性、空而不二的本性(而且它的不二面向並不等於已經證悟它的空性,不過這裏我暫時不展開太多)。基本上,如果你有這個證悟,你就不會顯得那麼虛無主義,因爲你已經發現了存在中非常正面、光明的核心。並且,在這個證悟之後,你會感覺自己像是一個無限的存在之基,支撐著你所有念頭,事實上也支撐著整個世界。當你在街上慢跑時,你不再把自己看成一個與外在對象相對的人;相反,所有對象、樹木、人物、風景都在那個存在之基中顯現與隱沒,並且在其中“穿過”,就像電影投影只是在銀幕上“掠過”一樣。你不再覺得是自己從這些事物旁經過;相反,你的身心、風景與對象,只是從不動的存在性中“被投射出來”,並在其中“經過或穿過”。

關於這個證悟,John Tan 也曾寫道:

“H 先生你好,

除了你所寫的內容之外,我希望向你傳達臨在的另一個維度:初次直面臨在時,它在寂靜中純粹無雜、全然呈現。

所以讀完之後,就用你的整個身心去感受它,然後把這些話忘掉。不要讓它們污染你的心。😝

臨在、覺知、存在性(Beingness)、如是性(Isness),都是同義詞。可以有各種各樣的定義,但這些都不是通向它的道路。通向它的道路必須是非概念的、直接的。這是唯一的方式。

當參究“出生以前,我是誰?”這個公案時,思維心會試圖在它的記憶庫中尋找類似經驗來得到答案。思維心就是這樣運作的——比較、分類、衡量,以便理解。

然而,當我們遇到這樣的公案時,心在試圖穿透自身深處而得不到答案時,會走到它的極限。終有一刻,心會耗盡自己,完全停頓下來;而從那靜止中,迸發出震天動地的“轟!”

我。只是我。

出生以前,是這個我;一千年前,是這個我;一千年後,還是這個我。我就是我(I AM I)。

其中沒有任何人爲造作的念頭,也沒有任何比較。它在清淨、純粹、直接而非概念的體認中,完全印證它自己的明澈、它自己的存在、它自己。沒有爲什麼,也沒有因爲。

只是在靜止中,它自己而已,沒有別的。

直下體會毗婆舍那(觀)與奢摩他(止)。直下體會一法究盡(ippō gūjin;Total Exertion)與證悟。這番話的要旨,必須保持未經加工、未經修飾,不受文字沾染。

希望有幫助!”——John Tan,2019

然而,一個證悟無造作者性的人,可能還沒有證悟臨在-覺知;所以修自我探究(問“我是誰、我是什麼?”)可以幫助人朝那個方向前進。I AM 的證悟也很重要,並且可以作爲進一步洞見的重要基礎,這在《無我與純粹臨在》中有所解釋。要證悟 I AM,最直接的方法是自我探究,問自己:“出生以前,我是誰?”或者只是問:“我是誰?”參見:《此刻你的本心是什麼?》,以及《覺醒於現實修行指南》與 AtR 指南(節略版)中的自我探究章節。

直接證悟自己的光輝、自己的清淨覺知或純粹臨在,其實非常重要。若沒有這一點,一個人的無我體驗就會偏向無造作者性,而不會體驗到清澈明亮的不二光明。在 AtR 中,這並不被視爲真正的無我(anatman)證悟。關於這個主題,可進一步閱讀《清澈的無我與無造作者性》、《Yin Ling 與 Albert Hong 關於無我的良好建議與表達 + 什麼是體驗性洞見?》、《無我與純粹臨在》、《真實自由與無常中的即時光輝》、《無常宇宙有一顆心》。

2)在穿透並溶解主體與客體、感知者與被感知者之間的二分這一意義上的無我。這涉及一種感覺:好像有一個內在的主觀感知者,通過感官感知對象世界。換句話說,一般人深深感覺自己是從自己的眼睛後面與世界相對,如同某個人在感知“外在世界”的樹、人、對象等等;而那些樹、桌子、物體的形狀、顏色與特徵,只是獨立於觀察者的外在對象“本身具有”的屬性,他們只是從身體“內部”的某個觀察位置,作爲一個內在的感知者——主體——去觀察它們。主體與客體。感知者與被感知者。這不僅在視覺上如此,在聲音和其他感官知覺中也是如此;一般人聽見聲音時,好像聲音在“外面”某處,而他們自己位於“這裏面”某處,從身體內部聽見聲音(具體在哪裏並不確定;若加以檢視,有些人會說是在頭部,有些人會指向心口。基本上,一般人並不會清楚檢視這些,只是把自我感和二元性視爲理所當然)。但對多數人來說,這種自我感和二元感是一種非常真實的體驗,他們不加質疑地把它當作自己的現實。

應當理解並注意:一個已經體驗到第一點中的無造作者性,甚至非個人性面向的人,未必會體驗到第二點的不二。換言之,一個人仍然可以體驗到一切都自發地發生,卻仍然感覺自己像一個從事情發生中抽離出來的旁觀者。某種意義上,身心的一切活動彷彿都是另一個人在做,就像在玩第三人稱射擊遊戲:你彷彿在遠處後方看著整個角色,只是在一種解離狀態中,你甚至並不“控制”那個被人稱作“你”的角色;相反,你只是觀察這個被稱爲“你”的人或身心,按它自己的方式行動、思考、表現,而你只是這個角色或身心自行其是時,一個冷漠而疏離的觀察者。有些人體驗過這種解離,同時伴隨著無造作者性的感覺。

這意味著:造作者感的溶解,並不等於主體與客體二分已經溶解。因此,我們可以把那種主體-客體二元性,或者感知者與被感知者之間的間隔,稱爲另一層可以在更深洞見中被穿透的“自我”。

主體與客體、感知者與被感知者的二分,可以作爲一種經驗而消融——這種經驗是短暫、轉瞬即逝的高峯體驗;也可以作爲一種證悟而消融,並導向不二經驗的穩定。

作爲經驗,它相當常見,也常被人們描述。它往往在一個人單純享受音樂、觀看日落、欣賞美麗風景等等時自發發生:他們忽然如此投入、如此沉浸於感官經驗,以至於完全忘了“自我”。在遺忘自我的當下,他們進入一種似乎不同的意識狀態——格外鮮明而強烈的狀態;他們不再是從遠處“看見”日落,而是那日落本身。他們可能會說:“我與太陽合一了!”“我變成了樹!”忽然不再有“我”在“這裏面”、與“那邊的太陽”分離的感覺;只有燦爛、鮮活、明亮的橙色光芒,在毫無距離中向自身顯現——一種作爲清澈鮮明覺知的色彩顯現,極其鮮活、燦爛、生動。

在描述這樣的高峯體驗時,Michael Jackson 寫道:

“覺知通過創造來表達自身。我們所生活的這個世界,是創造者之舞。舞者在眨眼之間來去,但舞蹈繼續存在。許多時候,當我跳舞時,我感到被某種神聖之物觸動。在那些時刻,我感到自己的靈性升騰,並與一切存在合而爲一。

我成爲星辰與月亮。我成爲愛人與被愛者。我成爲勝利者與被徵服者。我成爲主人與奴隸。我成爲歌者與歌曲。我成爲能知與所知。我繼續跳舞,於是那便是永恆之舞,或是創造。創造者與創造融爲一個充滿喜悅的整體。我繼續跳舞……一直跳……一直跳。直到只剩下……舞蹈。”

然而,這裏所描述的仍然只是一種經驗。不二的經驗,但還不是證悟。這樣的經驗會來去。有些人通過危險運動進入“狀態”並瞥見不二的喜樂;有些人通過舞蹈,有些人通過某些藥物,有些人通過禪修。

但所有這些經驗都會來去,直到覺知中發生一種範式轉移:一個人忽然證悟到,關於實相或覺知的真相是,從來沒有主體與客體的分裂;覺知從一開始事實上就從未被分裂爲感知者與被感知者、覺知與其顯現;它們從一開始就並非分離。在不二的洞見之後,人將不再傾向於從經驗中解離出來,而會以一種無分割、無間隙的方式完全向經驗敞開——在毫無距離中,把一切體驗爲鮮明的覺知。

然而,這種證悟可以分爲兩類:

a)實體主義或本質主義式的不二

b)非實體主義或非本質主義式的不二

後者,我稱爲嚴格意義上的無我證悟。

但先來概述 a)實體主義或本質主義式的不二:

這樣的人也許已經證悟到,他們的覺知從未與顯現分離,一切顯現無非就是覺知本身。然而,把覺知構想爲一個實有而不變的本源與現象基底的業習(深層制約)仍然存在——只是現在覺知被看成與其顯現不可分,所以一個人把一切都攝歸爲純粹覺知的變現。他看見一切現象都只是覺知以各種形式顯現自身。然而,他並不把這些形式等同於覺知——這些形式就像在不變的銀幕或鏡子上顯現的流動光影;投影與倒影雖與鏡體不可分,並在沒有主體與客體二分的情況下顯現、流過,但作爲底層基底的覺知仍然不變。印度教可以走到這一點。

3)在我所稱的“無我證悟”這一意義上的無我

但是還有 b):一個人證悟到:不只是一切形式都是覺知的變現;事實上,“覺知”或“意識”本身確確實實就只是這一切——換句話說,除了五蘊的光明顯現本身——一切所見、所聞、所感、所觸、所知、所嗅——並沒有另一個“覺知”或“意識”。

無我並不只是一種擺脫人格束縛的經驗;更確切地說,它是洞見:在剎那相續的顯現之外,根本找不到自我、主宰者、造作者、思考者或觀看者等。徹底看清不二本來如此:在不二中本就無勤作;並且一個人證悟到,看時永遠只是景色(除了顏色之外,沒有看者,甚至沒有一個獨立的“看”),聽時永遠只是聲音(除了聲音之外,從來沒有聽者,甚至沒有一個獨立的“聽”)。這裏非常重要的一點是:無我(Anatta)是法印,是實相在一切時候的本性——並不只是脫離人格、自我或“小我”的某種狀態,也不是一個要獲得的階段。這意味著,體驗無我並不依賴修行者的成就高低;實相一直都是無我的,關鍵在於對它作爲諸法之本性與特徵(法印)的直覺洞見。

爲了進一步說明這個法印的重要性,我想借用《婆希耶經》(Bāhiya Sutta)中的一句話(《阿姜阿瑪羅論不二與無我》):

“見時,唯有所見,沒有看者”;“聞時,唯有所聞,沒有聽者”……

如果一個修行者覺得自己已經從“我聽見聲音”的經驗,超越到“成爲聲音”的階段,或者認爲“只有單純的聲音”,那麼這個經驗仍然是扭曲的。實際情況是:在聽的時候,向來就只有聲音;從來沒有一個聽者。沒有獲得任何新東西,因爲它向來如此。這就是短暫的不二高峯體驗(持續數分鍾,最多一個小時)與一種使高峯體驗成爲持久感知模式的永久性“量子躍遷式”轉變之間的主要差別。

這是無我的法印,可以在一切時刻被證悟並體驗;它不只是一個概念。

總之,在 b)的無我證悟之後,不二便不再只是來去不定的高峯體驗;在 a)的實體主義不二中,也會在一定程度上如此。這是因爲整個覺知範式、感知之結、概念增益——不斷投射“自我”或“主體與客體二分”的活動——在更根本的層面被切斷了:我們據以感知世界的妄想框架被瓦解。我個人可以說,自從證悟無我之後,過去九年多以來,我再也沒有體驗到絲毫主體與客體之間的二元性或主宰感,連最細微的痕跡也沒有。那已經永遠消失了,對我而言並非只是一種高峯體驗。

你在帖子中描述的,是我稱爲“無造作者性”的東西。是的,那是一種很好的洞見,但前方還有更美妙、真正以非常正面的方式改變生命的洞見,我再怎麼推薦也不爲過。

在無我證悟成熟之後,在自我與大我的所有面向全部溶解之後,所體驗到的世界真是奇妙無比。以下是我在免費指南中對它的描述:

“這是一個沒有任何東西能夠玷污或損及那份純淨與圓滿的世界。在這裏,整個宇宙、整個心總是被鮮明地體驗爲那份純淨與圓滿本身,沒有任何形式的自我感或感知者,從某個視角、隔著距離去體驗世界——沒有‘自我’的生命,是一個遠離煩惱與痛苦情緒的活生生的天堂;在那裏,世界的每一種顏色、聲音、氣味、味道、觸感與細節,皆鮮明呈現爲清淨覺知的無邊場域本身,閃耀著燦爛光輝,色彩豐富、高飽和、高清、明亮,鮮明而強烈,洋溢著驚奇與不可思議的美妙;周遭的景象、聲音、香氣、感受、氣味、念頭都被如此清楚地看見和體驗,細至最微小的細節,鮮活而自然,不只侷限於六根中的一根,而是六根皆如此;世界如童話般的奇境,在每一刻都重新顯露它最深的層次,彷彿你是一個初生嬰兒,第一次體驗生命,嶄新而從未見過;生命充滿安寧、喜悅與無畏,即使身處生活中看似的混亂與麻煩之中;通過所有感官所體驗的一切,遠遠超過過去曾體驗過的任何美,彷彿宇宙像由閃耀的黃金與寶石構成的天堂;它在完全無間隙的直接性中被體驗,沒有分離;生命與宇宙在體驗中呈現出強烈的明澈、清明、鮮活,以及賦予生命力的臨在;其中不僅沒有中介與分離,也沒有中心與邊界——如無盡夜空般廣闊的無限,在每一刻都得到全然體現;這種無限,無非是遼闊宇宙以空、無距離、無維度而有力的臨現;地平線上的羣山與星辰,並不比一個人的呼吸更遙遠,並且像一個人的心跳一樣親密地照耀出來;即使在普通活動中,宇宙尺度的無限也得到全然體現,因爲整個宇宙始終都以每一個普通活動本身的形式參與其中——包括行走、呼吸,乃至一個人的身體本身(沒有一絲‘我’或‘我的’痕跡),都同樣就是宇宙、就是緣起正在運作;在這無邊的一法究盡——整個宇宙——之外,沒有任何東西;經由一切知覺之門的淨化所體驗到的奇妙世界,其純淨與無限持續不斷。(‘如果知覺之門被淨化,那麼每一樣事物都會如其所是地向人顯現:無限。因爲人已經把自己關閉起來,直到他只通過洞穴的狹窄裂縫看見一切事物。’——William Blake)”

無造作者性只是無我的一個面向;它本身並不是無我證悟。(Thusness 第五階段:“……第五階段在‘無人’這一點上相當徹底,我會稱之爲三方面的無我——沒有主體與客體的分裂、沒有造作者感、沒有主宰者……”)一個人可以在 I AM 階段體驗無造作者性;有些人甚至在 I AM 證悟之前就體驗到。因此,無造作者性並不等同於無我證悟。

雖然無造作者性這一面向本身並不表示無我證悟,但這並不意味著它不重要。尤其是,當人真正參透並清楚證悟John Tan 的無我第一偈時,就會清楚體驗到無造作者性。然而,無我第一偈並不只是無造作者性,正如這裏的對話所解釋的。無我第一偈同時傳達“沒有主宰者”與無造作者性,而不只是無造作者性。John Tan 在評論某人的突破時說:“比較偏向第二偈,無造作者性同樣重要。”又對另一個人說:“不二,但不能清楚辨別世俗與究竟之間的差異。有沒有談到自然自發性?在無我的兩偈中,無造作者性會導向自然自發。目前它談的是從觀察者與被觀察者的二分中解脫出來,但尚未證悟第二部分,即‘顯現只是空明’。因此,沒有這兩種洞見作爲基礎,就不可能有鮮明臨在的無勤作。”

我的估計是,當有人說自己已經突破到無我時,在 95% 到 99% 的情況下,他們所指的其實是非個人性或無造作者性,甚至還不是不二,更不用說真正證悟無我(anatman,佛教的無我法印)了。對於那些聲稱洞見無我的人,我通常會請他們用以下內容來檢驗自己的經驗:“《什麼是體驗性洞見?》

👍

Yin Ling:

當我們在佛教中說“體驗性洞見”時,

它的意思是……

整個身心的能量取向真正發生轉變,直透骨髓。

聲音必須真的自己聽自己。

沒有聽者。

乾淨。清楚。

從頭部“這裏”到“那裏”的束縛,一夜之間被切斷。

然後逐漸擴展到其餘五種感官。

然後才談得上無我。

所以,對你來說,

聲音是否自己聽自己?

如果沒有,還沒到。你必須繼續!參究並禪修。

你還沒有達到無我與空性等更深洞見的基本洞見要求!

Yin Ling:

Yin Ling:“所謂證悟,是指:

這個洞見深入骨髓,而你不需要哪怕一丁點努力,聲音便自己聽自己。

這就像你現在以二元感知生活一樣,非常平常,不費力。

有無我證悟的人,是毫不費力地活在無我中,不需要用思維來調整方向。那就是他們的生活。

他們甚至無法回到二元感知,因爲那只是一種妄加安立;它已經被連根拔起。

最初,你可能需要有意地、稍微用力地調整方向。

後來到了某一點,就不需要了……再往後,夢中也會如此無我。

那就是體驗性證悟。

除非達到這個基準,否則就沒有證悟!”

……

“Soh:

重要的是有一種體驗性證悟,會導向能量向外擴展到一切形相、聲音、光輝的宇宙……以至於並不是你在這裏、在身體裏,向外看著樹、從這裏聽鳥鳴;而只有樹木本身,鮮明而光明地自行搖曳,沒有觀察者。樹木自己看見自己。聲音自己聽自己。體驗並不從某個位置出發,也沒有觀察的立足點。能量向外擴展爲鮮明顯現,無邊無際,但它並不是從一個中心擴展出來,因爲根本沒有中心。若沒有這樣的能量轉向,就不是真正的無我經驗。”——Soh(xabir),https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html

標籤:, | ”

還有……“聲音自己聽自己,景象自己看見自己”等等,

那只是不二,是一種無心狀態。這還不是無我(anatman)的證悟。

更重要的是作爲法印的無我證悟,它看穿了自性見所執爲實有的對象。

正如我之前所寫:

“JD 先生,關於你的問題:

並非如此。最近我寫給某人:

就在昨天,一個處於 I AM 階段的人告訴我:‘我很難把前景[顯現]看成“覺知”。也許我只是在心裏把“覺知”和“背景”等同起來了。’我告訴他,那是因爲他對覺知有某種定義,而這個定義正在阻擋他。他對我說:‘所以,忘掉對覺知的定義,只看“前景”那徹底鮮活的呈現。這樣就夠了,對嗎?’我告訴他:‘不,不只是忘掉對覺知的定義。你需要深入觀察、質疑並探究它。’我也把早前發給另一個人的一些文字發給他,並說:‘沒有背景的經驗[作爲無心經驗],並不等同於證悟到從來沒有一個背景主體、看者,或一個在所見之外或所見背後的“看”。後者必須作爲一種證悟生起。所以你需要在直接經驗中分析。’

Khamtrul Rinpoche 在大手印文本中論無我證悟:

“此時,觀察者——覺知——是否不同於被觀察者——靜止與運動?還是它實際上就是靜止與運動本身?以自身覺知直接觀照、探究,你會明白,這個正在探究的覺知本身也無非就是靜止與運動。一旦如此,你便會體驗到清明的空性,也就是自然光明、自知的覺知。究竟而言,無論我們說本性與光輝、所斷與對治、觀察者與被觀察者、正念與念頭、靜止與運動等等,你都應知道,每一對名相的兩端彼此並無差別;依上師加持,正確確知它們不可分。究竟而言,抵達遠離觀察者與被觀察者的廣大開敞界域,就是證悟真實義,也是一切分析的究竟處。這稱爲‘超越概念之見’,遠離概念化,或‘金剛心之見’。”

“果位毗婆舍那,是對觀察者與被觀察者不二的最終定解之正確證悟。”

Khamtrul Rinpoche 上面所說的不只是單純經驗。它看穿了世俗安立與分析,並證悟了這些安立的空性。

在佛教中,非擇滅式的止息,例如無心與三摩地狀態,並不能帶來解脫。唯有基於智慧的擇滅才能解脫;這種智慧能夠穿透並看穿錯誤的自性見,也就是能證悟無我這一法印、緣起與空性的般若智慧。


許多年前,我曾多次拜訪芽籠的一所禪中心。其導師是一位非常著名的韓國禪師,在世界各地建立了許多道場,於 2000 年代初圓寂。我發現他的著作很能引起我的共鳴,因爲他能夠簡單而清晰地表達無心狀態。我讀過他的許多書。他甚至說過類似這樣的話:“你的真我沒有外面,也沒有裏面。聲音是清明心,清明心就是聲音。聲音與聽並不分離,只有聲音。”等等。

然而,後來我沮喪地發現,他雖有無心經驗,但知見卻是一心知見;也就是說,他並沒有生起能穿透自性見的無我(anatman)證悟。因此,儘管他有不二經驗,他仍然不能超越“一種實有的一體實體變現爲多”的知見,也就是實體化的不二(基於實體或本質知見的不二)。我是在更詳細閱讀他的知見與著作之後才意識到這一點;我發現一篇文章中,他表達說法性是構成宇宙萬物的普遍實體,是一種無形而不變的實體,就像 H2O 可以顯現爲雨、雪、霧、蒸汽、河流、海洋、雨夾雪與冰,而一切都是同一個普遍而不變實體的不同形式。

在我看來很清楚:他體驗到不二與無心,但他上面所說的仍然正是在把一個本體論上的、普遍的、唯一的、不可分割且不變的本源與基底實體化;這個本源與基底是“一而無二者”,顯現爲多。儘管這個形上學本源與基底被認爲與現象不二,但把它視爲實有,仍然是在執持自性見。

2018 年我把上述情況告訴 John Tan,他回覆說:“對我來說,是的。由於缺乏知見而造成的錯誤經驗。依我看,這是禪宗的問題。無心是一種經驗。無我的洞見必須生起,然後進一步釐清自己的知見。”(這是一個普遍趨勢,但也有許多禪師具有清楚的知見與深刻證悟。)

另一位美國禪宗作者,我也很喜歡讀他的書,覺得很多地方頗有共鳴,因爲他能夠表達無心的經驗,以及我所謂的“摩訶一法究盡”。他寫道,佛心就是山河大地、日月星辰。他還說:“在真實修行與開悟的狀態中,寒冷殺死你,整個宇宙中只有寒冷。炎熱殺死你,整個宇宙中只有炎熱。焚香的香氣殺死你,整個宇宙中只有焚香的香氣。鐘聲殺死你,整個宇宙中只有‘咚——’……”這是對無心的良好表達。

然而,後來進一步閱讀後,我失望地發現,他仍然缺乏對無我(anatman)的證悟,因此雖有無心經驗,卻還沒有超越一心知見。他繼續主張:“心的對象在無盡的流動中來來去去,覺知的內容生起又止息——心或覺知是對象來去於其中的不變界域,是覺知內容生起與止息所依的不變維度。”並且雖然他把覺知看成不變,而一切現象都在變化,他仍堅持覺知與現象不二:“簡而言之,實相是不二的(非二),因此實相中的一切都是那一個實相本身固有的面向或元素。”

很清楚,儘管他的不二經驗已到無心,自性見仍然非常強,而且仍有微細的二元性。知見與經驗之間的不協調仍然存在。這是一種真我見:把一個不變、實有的“一實相”視爲 Atman(真我),卻又說它與一切不二。我可以繼續舉出無數其他導師與修行者的例子,無論佛教或非佛教,都有這個問題,因爲這非常普遍。

這就是爲什麼無我並不只是無心經驗,或不二經驗,甚至也不只是證悟主體與客體、感知者與被感知者、聽與聲音之間沒有分隔。許多修行者和導師不幸誤以爲它就是這樣。它應當是一種證悟,能看穿並破除把本源、基底或覺知視爲自性實有的知見。它是證悟:唯有鮮明的光明顯現本身在知、在運轉,從來不存在一個能知的主體或主宰者;就像沒有一個“風”作爲吹的主宰者,也沒有一個“閃電”作爲閃的主宰者(兩者都只是緣起假立、只是名言),而且也沒有任何以任何方式或形式存在的本體論或形上學本質。

所以,在從 I AM 突破到不二之後,關鍵是要走出“一體實體”知見,並經歷無我(anatman)的證悟。即使這也只是開始。

近幾周,我博客中有更多人證悟無我(anatman),而我一直在引導他們進入對緣起與空性的更深洞見。然而,若沒有對我們的覺知、我們的空明有深刻理解,就無法理解真正的空性與緣起洞見。在他們通過兩偈、無我的兩個印證,對無我證悟完全清楚之前,我通常不會在緣起與空性上講得太多,以免讓他們太過困惑,因爲那是基礎。一切皆空於自性,但鮮明、清澈而光輝;一切之所以顯現,是因爲它全都是明澈的光輝。因此,要有深刻洞見,直接印證自己的光輝與明澈至關重要。無我(anatman)的證悟是關鍵。

在第一偈中,背景主體、主宰者、觀看者、造作者被看穿,一切都是自發生起。在第二偈中,看只是所見;自己的光輝、明澈與臨在-覺知,被直接印證爲一切顯現、爲一切山河大地。

兩偈同樣重要。若缺少把光輝直接印證爲一切鮮明顯現,缺少對“一切無常即是臨在-覺知”這一點的強烈親證與洞見,那就不是我所稱的真正的無我(anatman)證悟。它可能只是概念性理解,或仍然偏向無造作者性,尚未達到不二與無我。然而,即使一個人已將覺知直接印證爲鮮明顯現,仍然可能落入實體主義式不二;因此必須小心深化洞見,看穿任何殘餘知見,以及對一個實有而不變的覺知的任何殘餘感覺。

無我的兩個印證,就像我之前所寫:

第一偈

有思維,沒有思維者

有聽,沒有聽者

有看,沒有看者

第二偈

思維時,只有念頭

聽時,只有聲音

看時,只有形相、形狀與色彩。

必須體認到,這就是法印。必須生起這樣的洞見:“無我”不只是一個階段,而是法印本身;如此才能進一步進入無勤作模式。換句話說,無我是所有經驗的本性,並且一直如此——沒有“我”。看時,只有所見;聽時,只有聲音;思維時,只有念頭。無需勤作,而且從來沒有一個“我”。

因此,重要的是強調:要把無我作爲法印來證悟——看時,只有所見顯現,背後並沒有一個看者。這並不只是一個階段,在那裏看者感溶入單純顯現;這樣的階段可能發生,卻沒有般若智慧去穿透並看穿內在參照點這一虛幻建構——也就是對一個實有感知者的觀念。體驗無心並不特別困難或罕見,然而真正證悟無我則稀有得多——儘管它只是成佛之道的開始。許多人專注於經驗,卻錯失了辨明差異所需的清明。真正證悟無我的修行者與導師並不多見。大多數有不二經驗的人,把“見時,唯有所見”理解爲一種無心狀態,而不是更深刻的證悟:看見自我、感知者、任何獨立主宰者、或一個離顯現而有的終極覺知、感知作用或感知者的根本空性。事實上,從來就沒有一個看者,也沒有一個離所見、所感知、所知之外而存在的實有之看或覺知;這一事實必須被直接證悟:它向來如此,而不是一種短暫的經驗階段。”

時候很晚了,這篇帖子已經太長了。明天我會另發一篇,處理你關於無造作者性的一些問題。


發帖者回覆:

哦,我的天……

我現在說不出話來。等這些都沉澱一下之後,我會試著好好回覆。你的確理解。你也描述了我曾有過的其他體驗,或一些瞥見,甚至一些隱約的“猜想”。我非常期待讀到你關於無造作者性問題的進一步說明。你不知道我有多感激。或者……也許你其實知道。我已經讀了兩遍,還會再讀。哇。

我想我也應該讀你的指南。我剛瀏覽了一下目錄,看起來非常有意思。

非常、非常感謝你!


第二天,我又寫了更多:

進一步回覆:

在描述了自我與大我,以及無我與無大我的不同面向之後,我會稍微深入談談無造作者性與無我的陷阱和誤解。

經歷無造作者性的人,會在某種程度上體驗到自發性與自由感;然而它也常常伴隨著大量困惑,而這些困惑只有藉助更深的洞見或指點才能澄清。

1)一個可能的陷阱是:一個人可能會對無我與無我之行產生混亂的理解。

我曾在 Facebook 上回覆朋友 Din Robinson 時寫過以下內容。Thusness 在 2006 年所寫的“體驗的七階段”(原爲六階段),就是寫給他的:

Din:“只要你採取任何行動,或有任何訓練的需要,那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話;倒不是說這有什麼錯!”

我的回覆:

這不對。這就像以下說法一樣荒謬:“只要你採取任何行動來保持健康,例如去健身房,那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”

或者:

“只要你採取任何行動來通過考試,例如努力學習,那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”

或者:

“只要你採取任何行動來生存,例如喫飯和睡覺,那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”

或者:

“只要你採取任何行動來治病,例如去看醫生,那麼你就是在延續一個存在於時間和空間中的‘你’的神話。”

無我(Anatta)不是否定思考、行動、挑水砍柴……這正是真正的無我洞見與二元概念理解之間的關鍵差異。認爲“行動”和“意圖”意味著、或必然需要一個“行爲主體”,因此若要無我之行,意圖與行動也必須停止,這恰恰是在用二元思維理解無我……

行動從不需要一個自我(事實上,從一開始就沒有一個離行動而有的自我或造作者:只有對它的妄想),行動也不需要延續自我這一虛構。自我這一虛構並不真正依賴於行動或不行動。當然,從行爲主體與行動的二元對立感中生起的行動——那裏有一個“我”試圖改變或達成“那個”——是一種由無明產生的行動。但並不是所有行動都必然從某種二元感中生起。如果所有行動都源於二元感,那麼覺醒之後一個人就會死掉,因爲他甚至無法自己喫飯。

當一個人以二元方式理解時,他會認爲行動意味著有一個正在行事的自我;並且他認爲無我之行意味著自我隨著行動的終止而結束。但對無我之行的真正洞見,只是證悟:行動背後從來沒有一個真實的行爲主體,所以在行動中總是只有那個行動——整個存在就只是行動的一法究盡,而這本來如此,只是未被證悟。那才是真正的無我之行——沒有一個主體(行爲主體)去執行一個行爲(客體)。

此外:自我這一虛構並不依賴於修行或不修行。(哦,但是,“正確修行”與“觀照”確實大大有助於解構這一虛構!)自我這一虛構依賴的是無明,唯有智慧能結束那種無明;就像開燈會自然終止孩子在黑暗房間裏對怪物的非理性恐懼與想象。

總是只有沒有造作者的行動。沒有造作者並不否定行動;它否定的是主宰性。而對這一點的證悟,導向對一法究盡,即全然行動的直接、即時體驗;在其中,造作者與所作之間的分隔被消融至無,歸於一個完整的活動。無我之行沒有任何被動的意思。無我之行只是沒有自我或大我的行動。凡是不帶自我或大我感而做的行動,事實上都是無我之行。沒有主體這一端(行爲主體),與之相對的客體一端(受作用的一方)也就不再被立爲對立的一方。然而很清楚,一法究盡——純粹行動——仍在繼續。

道元稱之爲修證一如。你並不是“爲了”開悟而修行(彷彿開悟是與你分離的未來目標)。你在修行中使無我洞見當下現成,這本身就是修證一如。坐下即是修行,即是現成,即是佛性,即是開悟。拉屎也可以是修行,也是現成,而那個行爲本身就是佛性、就是開悟。你只是坐著、聽風吹、看風景、走在街上、砍柴挑水(沒有任何自我或大我的妄想);這一修行、現成與行動本身——就是修行—現成—開悟;這就是一法究盡:整個存在只是整個聲音、整個風景、整個行動。這是不二修行和不二行動。

2)對無我的誤解,會導向一種宿命論和決定論的觀念,從而否定或誤解因果與緣起。佛法中的無我是基於對緣起的理解。但是緣起不應被誤解爲宿命論,或誤解爲“什麼都做不了,也無法成辦任何事”。

如果一位醫生因爲證悟到沒有自我,就告訴病人:所有疾病都是命中註定或預先決定的,所以人只應被動地順流而行,看看會發生什麼,那就是錯誤的。當然那很荒謬。疾病應當迅速、積極地處理;但處理疾病,並不是基於虛假的主宰性觀念,試圖施加控制或強硬意志(疾病不能僅僅靠意志或控制就被消除——其中牽涉太多因緣條件);而是要看清其緣起,並以無自性的方式從緣起上加以處理。同樣,佛陀就像一位大醫王,完全辨明我們的疾病以及治癒疾病的方法;正是通過辨明緣起,佛陀教導了四聖諦:苦諦、集諦、滅諦和道諦(即導向苦滅的八正道)。

此外,正如 John Tan(Thusness)多年前所說:

“當無我的洞見偏斜到無造作者性這一面向時,就會生起虛無主義傾向。必須正確理解‘自行發生’。看起來事情似乎什麼都不做就會完成,但實際上,事情之所以完成,是因爲行動與因緣條件的成熟。

所以,無自性並不意味著不需要做任何事,或什麼都不能做。這是一種極端。另一種極端,是認爲有一種具有自性的完美控制:凡所欲求,皆可如願。兩者都可看出是錯誤的。行動 + 因緣條件,導致結果。”

3)你知道佛陀所教的七覺支嗎?它們是念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。這就是我們應當在修行中培養的內容,也可用來衡量修行處在何處。這些都是應當培養、並導向覺醒與解脫的因素。這意味著,我們的修行應當使我們更喜悅、光輝、明亮、有覺知、安寧、平靜、專注、有能量、有更深洞見等等。隨著修行,心的這些正面品質自然會日益增長。但如果我們反而變得越來越像殭屍,越來越昏沉、越來越沒有動力,那說明方向上有問題,我們應該檢視並糾正它。無我成熟之後,一個人會感覺強大的能量流經身體,甚至氣色也會自然流露所體驗到的喜悅與光明。

我記得許多年前,有人描述某種無我與無造作者性的洞見後,John Tan(Thusness)最先問他的事情之一就是:“熾盛的精進力生起了嗎?”並評論說:“建議把無我的洞見帶入主動模式。”

因此,知道無我有被動模式與主動模式,是有幫助的。

無造作者性的被動方式,是一個人只是讓事情自行發生;但這常常伴隨著解離感,因爲一個人的洞見層次還沒有達到不二層面。即使在無我的不二之後,通常也需要一段時間讓洞見與體驗成熟,使無我進入全然行動與一法究盡。你還記得我說 Michael Jackson 的例子嗎?他一直跳舞,直到一切自我感都被忘卻,只剩下“舞蹈本身”。請注意,他並不是結跏趺坐;他是完全投入。做危險運動的人也常常報告進入“狀態”,並遺忘自我,進入與自己的行動和環境完全合一的狀態;因爲任何失誤都可能意味著死亡,而在那種全然投入行動的當下,那種高度鮮活感與自我感消融的狀態,也正是從事這類活動的吸引力本身。可惜,所有這些都只是短暫的高峯體驗,因爲他們尚未證悟無我。要達到這種高峯體驗,並不需要從事非凡壯舉;無我的證悟會把日常生活中普通而平凡的活動,轉化爲佛性與一法究盡的奇妙活動。

然而,上面描述的這些人,並不只是體驗一種“無造作者性的被動經驗”——他們的自我感卻完全溶解了。區別在哪裏?他們並不只是“被動地看著事情自行展開”。他們絕不是像某種解離的觀看者那樣,只從後方冷漠而被動地看著事情漂過……他們完全專注、完全進入“狀態”,整個存在——也就是整個身心——連同行動中的意圖,都完全投入其中,直到行爲主體與行動、造作者與所作、觀察者與被觀察者之間的間隙被消融至無,融入那活動本身。這就像主體與客體二分的溶解,不只發生在被動地體驗沒有聽者的聲音、沒有看者的景象時,也發生在完全投入行動、而沒有一個分離的行爲主體的當下。這才是真正的無我之行;它並非字面意義上的被動不動,而是不二行動、沒有自我感的行動,或者說,一個人的整個存在就是行動。它是在沒有自我感中全然投入行動,不僅沒有造作者感,也沒有成爲一個被動觀看者的感覺。

如我之前所說,一旦無我的證悟生起,不二就成爲自然狀態,人也會證悟到它本來如此。洞見初生起時,一個人可能仍傾向於在一種被動狀態中體驗不二——只是放鬆,讓感官經驗和事件在不二狀態中生起,在一種被動狀態中體驗無我;比如只是欣賞風景,直到在風景、聲音、感受、香氣等的鮮明燦爛或光明中完全忘卻自我。此時一切毫不費力、自然而然,也沒有進入或退出可言——因爲一個人證悟到:看時,看本身就只是顏色,並無看者;聽時,聽本身就只是聲音,並無聽者。

然而,對無我的成熟洞見,也讓我們能夠完全且無間隙地投入行動,直到一切自我感在那活動中溶解。禪宗十牛圖的最後階段叫“入廛垂手”。全然行動、無我之行與不二行動的經驗,基本上有點像上面所說的“進入狀態”;但關鍵在於證悟這一點,並使之在一切活動中自然體現,而這只有在證悟無我之後才可能。證悟無我之後(而不只是無造作者性之後),完全投入活動,直到不留自我痕跡,使你的真性完全體現爲那活動本身,是非常自然且毫不費力的。這在禪宗中被高度強調;但即使是基本的上座部教法,如果理解得好,也能把你帶到那裏——https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html——我在其中討論了與一位禪師的對話,你可能會感興趣。

這種不二行動最終會成熟爲一法究盡;這一點在某些教法中被強調,例如曹洞禪與道元禪師。一法究盡就像:你在喫飯時,整個宇宙在喫飯。你行走時,整個天空與羣山與你同走。在這一點上,每一個平凡經驗和活動中,你都體驗到宇宙的無限正作爲那一活動本身而全然展現。

Thusness:“[一法究盡]是在證悟全無間隙的相互依存之後,修行者感到宇宙正在盡其所能使這一刻成爲可能。讀道元關於劃船的那段。”

道元:“生就像乘船。你揚起帆,用槳劃船,並掌舵。雖然是你在劃,但船載著你;沒有船,你就無法乘坐。但你乘在船中,而你的乘坐使船成爲船……當你乘船時,你的身心與周遭環境,共同成爲船的不可分割的活動。整個大地與整個天空,都是船的不可分割的活動。”

“去時無邊虛空同去,來時整個大地同來。這是平常心。”

現在,如果你讓洞見成熟到真正的無我之行與一法究盡的程度,你就不會落入解離、被動和昏沉的狀態。相反,一個人會真正把生命活到最充分——在生命的各個領域中都完全鮮活、完全投入,卻又不執著。

從你的帖子來看,我的印象是:你正在體驗無造作者性,但伴隨著某種解離感,以及一些困惑。但如果你按照 AtR 指南在洞見與修行上進步,或者找到一位好的禪師(尤其在曹洞禪或道元傳承中有許多好老師)能夠引導你進入一法究盡,你的問題就會解決。你會親身體驗我在這個帖子中所說的一切。

正如 John Tan(Thusness)以前所說:

“當無我成熟時,一個人會完全、徹底地融入任何生起之物,直到不留差別與分隔。

當聲音生起時,完全而徹底地與聲音相擁,卻不執著。同樣,在生活中,我們必須完全投入,卻不執著。”——John Tan(Thusness)

“其實並不需要刻意用力。我告訴過你,I AMness(“我是”感)中的四個面向,在無我中都得到充分表達。如果活力無處不在,人又如何不投入呢……在各種領域中探索、並在商業、家庭、靈性修行中享受,是一種自然[傾向]……我參與金融、商業、社會、自然、靈性、瑜伽……🤣🤣🤣。我並不覺得其中有什麼刻意用力……你只是不必炫耀這個那個,只要不二、敞開就好。”——John Tan(Thusness),2019

“昨天剛見到一位朋友,他最近開始禪修。他的女朋友開玩笑說他可能要出家了。我告訴他,除了每天靜坐禪修之外(即使在無我(anatman)證悟之後也非常重要,更不用說之前了——https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html),修行很大程度上就在日常生活與實際參與中進行,而不是在山中某個偏遠地區;它意味著活在市井中,自然而然地利益自己與周圍的人,活得喜悅而非痛苦;這樣的生活是完全投入而自在的。

禪師 Bernie Glassman 說:

“在最深、最基本的層面上,禪——或任何靈性道路——遠不只是一張列出我們能從中得到什麼的清單。事實上,禪是證悟生命在所有面向上的一體性。它不只是生命中純淨或‘靈性’的部分:它是整個生命。它是花、山、河流、溪水,也包括市中心城區和第四十二街上的無家可歸兒童。它是空曠的天空、多雲的天空,也同樣是煙霧瀰漫的天空。它是鴿子在空中飛,是鴿子在空中拉屎,也是你走過人行道上的鴿糞。它是花園裏生長的玫瑰,是客廳花瓶中閃耀的切花玫瑰,是我們丟棄玫瑰的垃圾堆,也是我們用來堆放垃圾的堆肥處。禪就是生命——我們的生命。這就是證悟到:一切事物無非是我的表達。而我自己,無非是一切事物的完整表達。這是一種沒有界限的生命。對這樣一種生命,有許多不同隱喻。但我發現最有用、也最有意義的一個,來自廚房。禪師把一種活得完全、徹底、毫無保留的生命,稱爲‘至上之餐’。而一個活出這種生命的人——一個懂得如何籌劃、烹調、品味、端上並供養生命這頓至上之餐的人,被稱爲典座。”

“可是像您這樣一位德高望重的長老,爲什麼把時間浪費在典座的辛苦工作上呢?”道元堅持問道。“爲什麼不把時間用在坐禪或研讀祖師語錄上?”那位典座大笑起來,彷彿道元說了什麼很好笑的話。“我親愛的外國朋友,”他說,“很明顯你還不瞭解禪修究竟是什麼。有機會的時候,請來我的寺院拜訪我,這樣我們可以更充分地討論這些事。”說完,他收起蘑菇,踏上返回寺院的漫長路程。後來道元確實前往寺院拜訪這位典座並隨其參學,也跟隨許多其他大師學習。最終回到日本後,道元成爲著名禪師。但他從未忘記在中國從那位典座那裏學到的教導。”

——禪師 Bernie Glassman——Soh,2019

“在禪中,開悟意味著完全融入活動。若缺少這樣的洞見,就不是‘禪中的開悟’。”——John Tan,2010

“日用事無別,唯吾自偶諧。
頭頭非取捨,處處沒張乖。
朱紫誰爲號,丘山絕點埃。
神通並妙用,運水與搬柴。”——龐居士

[譯註:此偈直接恢復中文來源原文,保留繁體字,並非依據英文譯文回譯。參見中臺禪寺《中臺山月刊》第256期〈龐蘊居士〉。]

一句古老禪語說:“開悟前,砍柴挑水。開悟後,砍柴挑水。”

另見:我在 2012 年與一位禪師的對話《一法究盡》:https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html

“你說得很好。我想起剛和 Thusness 討論 Tony Parsons 的一本新書《This Freedom》。

我問 Thusness 自由是什麼。自由不是做自己喜歡的事,那仍然是我見。它也不只是簡單地不受主體與客體、生命與死亡這些二元劃分的束縛。

證悟無我與空性,會舍離自我與實體化的建構;因此,人爲邊界和障礙也隨之溶解。

當人爲建構消解時,自然、本初、無染也會在每一次參與中自發顯現。若不是這樣,人就仍有執著於某種不二的究竟境界、淹沒在死水中的危險。因此,理解不受二元框架束縛的不二,與讓不二證悟體現爲充滿能量與慈悲的自發行動,兩者之間是有差異的。

因此,正如 Thusness 向我指出的,必須證悟到:自由不只是不執著,也是充滿生命與力量的無邊表達。

所以,不僅要清楚看見不執著之道,也必須直接感受並活出無邊慈悲與強大的精進力(viriya)之道。不被人爲建構與二元性所阻滯,行動自然且自發;沒有自我,就沒有猶豫與障礙。

如果一個人只把自由看成不執著,那麼他就錯過了無我體驗性洞見中極大的一部分,也不會理解爲什麼 Mipham 如此堅持談論佛陀的正面功德,卻又不落入他空見。

例如,當 Thusness 問我恐懼是什麼時,我的回答主要與心理層面的因素及執著有關。然而 Thusness 要我看見的是:克服恐懼,不僅靠不執著,也靠對無邊生命與能量的感受。

順便問一句,你有做瑜伽或任何形式的能量練習嗎?”——Soh,2016

“而當一個人有這種體驗時,他會顯得光輝明亮。意思是,當你看見他時,你會發現他有一種明亮的光輝,明白嗎?因爲一旦一個人體驗不二,就沒有抓持,只有光明。只有對存在、清明與一切事物的純粹感受。不知怎的,有一種至極的喜悅與能量從各處流出,支撐一個人。這就是它的本性。”——John Tan,2007,https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html

我記得許多年前,有人描述某種無我與無造作者性的洞見後,John Tan(Thusness)最先問他的事情之一就是:“熾盛的精進力生起了嗎?”並評論說:“建議把無我的洞見帶入主動模式。”

2025 年更新:

考慮到本文所回應的那個人的具體處境,我刻意沒有詳述最初無我突破之後更進一步的洞見。在那一階段提供更多信息,會使一個尚處在修行起步階段的人難以承受。

然而,我想強調:上文所描述的洞見,即使是在真正證悟無我(anatman)之後,也仍然只是開始。隨著時間推移,進一步的洞見會自然展開。爲了進一步說明,我將引用 John Tan 分享的一些想法:

“無我使人能夠認出顯現即是自己的光輝。但如果沒有認出緣起,那仍然不是嚴格意義上的無我。

所以,一個人可以在這一面向上證悟無我:主宰性只是一個世俗建構,在“經驗者在經驗”“聽者在聽聲音”或“看者在看風景”……等等之中並不存在;但他仍可能沒有證悟緣起及其意涵,反過來也一樣。

所以,無我,

緣起與空性,

然後兩者,

然後是緣起,以及名言施設與因果效用之間的關係,

然後是緣起與自然臨在,

以及自然圓成。

這些都必須清楚。”

“它[Soh:對某些無我面向的初步突破,但還不是佛陀所教導的究竟無我智慧]也可以是將無我歸結爲一元論。

也可以是無我與無自性,卻沒有洞見緣起遠離八邊。”

Soh 關於相關的“八不”與“八不中道”:

原文出自星雲大師《佛光教科書》第二冊《佛教的真理》第十七課〈中道〉:

[譯註:以下引文直接採用星雲大師中文原文,保留繁體字,並省略原網頁的腳註序號;並非依據英文譯文回譯。]

所謂「八不」,即:不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。八不,主要在破衆生的自性執,也就是說,緣起的諸法,其當體性空、不可得,但是凡夫、外道及有所得的行者不能體認一切法空,總執有實在性的法,從常識上的實在,到形而上的實在,不能超脫自性妄見。

此自性見,在時間上,即有常見、斷見;在空間上,則有一見、異見;在時空的運動上,則有「去、來執」;在法的當體上,則有「生、滅執」。此生滅等八計是衆生迷失的根本,和離一切妄見戲論不可得的中道不相應,於是龍樹菩薩開立「八不」,以破除一切有所得的迷執,而彰顯無所得的中道。因此,古人說:「八不妙理之風,拂妄想戲論之塵;無得正觀之月,浮一實中道之水。」

另見:《靈魂暗夜、人格解體、解離與現實感喪失》