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Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

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'مراحل التنوير السبعة لـ "الحالة/العابر"

الترجمات المتاحة لمراحل التنوير السبعة لـ "الحالة/العابر":

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التحديثات:


كتيب إرشادي لمساعدة على تحقيق وتجسيد الإدراك متوفر: تحميل الكتيب الإرشادي

النسخة المختصرة الجديدة لدليل AtR: عرض الدليل المختصر

كتاب صوتي لدليل ممارسة الاستيقاظ إلى الواقع متوفر الآن على SoundCloud: استمع على SoundCloud

التوصية: "الدليل المختصر AtR جيد جداً. يجب أن يقود المرء إلى الأناطا إذا قرأه بتمعن. موجز ومباشر." - يين لينج


(سوه: كُتب هذا المقال من قبل معلمي، "الحالة"/"العابر". لقد عشت شخصياً هذه المراحل من الإدراك.)


ملاحظة: المراحل ليست معتمدة بشكل رسمي، بل هي مجرد للمشاركة. المقال حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي يعتبر مرجعاً جيداً لهذه الـ 7 مراحل من التجربة. تم تحديث المراحل الست الأصلية من التجربة إلى سبع مراحل من التجربة، مع إضافة 'المرحلة 7: الحضور مكتمل بشكل تلقائي' لكي يفهم القراء أن رؤية طبيعة الواقع كأساس لجميع التجارب والتي هي دائماً كذلك، هي مهمة لحدوث الجهد التلقائي.


المصدر: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3


التعليقات أدناه من "الحالة" ما لم يُذكر صراحةً أنها من سوه.


(كتب لأول مرة: 20 سبتمبر 2006، آخر تحديث بواسطة "الحالة": 27 أغسطس 2012، آخر تحديث بواسطة سوه: 22 يناير 2019)


المرحلة 1: تجربة "أنا موجود"


كان ذلك قبل حوالي 20 عاماً وبدأ كل شيء بالسؤال "قبل الولادة، من أنا؟" لا أعرف لماذا، لكن هذا السؤال بدا وكأنه يأسر كياني بأكمله. كنت أقضي أياماً وليالي جالساً فقط، أركز وأتأمل في هذا السؤال؛ حتى جاء يوم بدا فيه كل شيء وكأنه توقف تماماً، لم يعد هناك خيط واحد من الأفكار. كان هناك مجرد لا شيء وفراغ تام، فقط هذا الشعور النقي بالوجود. هذا الشعور البسيط بالأنا، هذا الحضور، ما كان؟ لم يكن الجسد، وليس الفكر لأنه لم يكن هناك فكر، لا شيء على الإطلاق، فقط الوجود بحد ذاته. لم يكن هناك حاجة لأي شخص لتأكيد هذا الفهم.


في تلك اللحظة من الإدراك، شعرت بتدفق هائل للطاقة يتحرر. كان الأمر وكأن الحياة تعبر عن نفسها من خلال جسدي وأنا لم أكن سوى هذا التعبير. ومع ذلك، في تلك اللحظة، لم أكن لا أزال قادراً على فهم تماماً ما هذه التجربة وكيف فهمت طبيعتها بشكل خاطئ.


تعليقات من سوه: هذه هي أيضاً المرحلة الأولى من الرتب الخمس لتوزان ريوكاي (خريطة التنوير في الزن البوذية)، تسمى "الواضح داخل الحقيقي". يمكن أيضاً وصف هذه المرحلة بأنها أساس المحيط أو المصدر الخالي من الشعور بالفردية/الذات الشخصية، كما وصفها "الحالة" في عام 2006:

"مثل نهر يتدفق إلى المحيط، تذوب الذات في العدم. عندما يصبح الممارس واضحاً تماماً بشأن طبيعة الفردية الوهمية، لا يحدث تقسيم الموضوع-الكائن. الشخص الذي يختبر "الأمنية" سيجد "الأمنية في كل شيء". ما هو الشعور به؟


ال


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تحرر من الفردية - القدوم والذهاب، الحياة والموت، جميع الظواهر تظهر وتختفي ببساطة من خلفية الأمنية. الأمنية ليست متجسدة كـ 'كيان' مقيم في أي مكان، لا داخليًا ولا خارجيًا؛ بل يتم تجربتها كحقيقة أساسية لكل ظاهرة تحدث. حتى في لحظة الذوبان (الموت)، يتحقق اليوغي بتلك الحقيقة؛ متجرباً 'الحقيقي' بوضوح تام. لا يمكننا أن نفقد تلك الأمنية؛ بل كل الأشياء يمكنها فقط أن تذوب وتعاود الظهور منها. الأمنية لم تتحرك، لا يوجد قدوم وذهاب. هذه "الأمنية" هي الله.


يجب على الممارسين ألا يخطئوا في تفسير هذا كعقل البوذا الحقيقي! "الأنانية" هي الوعي البكر. لهذا السبب هو مذهل للغاية. فقط أنه لا يوجد 'بصيرة' في طبيعتها الفارغة." (مقتطف من الطبيعة البوذية ليست "أنا أكون")


سوه: لإدراك الأنا، أكثر الطرق مباشرة هي الاستفسار الذاتي، بسؤال نفسك 'قبل الولادة، من أنا؟' أو فقط 'من أنا؟' انظر: ما هو عقلك الحقيقي الآن؟، فصل الاستفسار الذاتي في دليل ممارسة الاستيقاظ إلى الواقع و دليل AtR - النسخة المختصرة و الاستيقاظ إلى الواقع: دليل إلى طبيعة العقل وكتابي المجاني، المسار المباشر إلى ذاتك الحقيقية، نص رامانا مهارشي 'من أنا؟' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) وكتابه 'كن كما أنت'، نصوص وكتب سيد الزن شو يون التي يمكنكم قراءة مثال عنها في أساسيات ممارسة الشان (هوا تو/الاستفسار الذاتي)، وتوصيات أخرى لكتب الاستفسار الذاتي في توصيات الكتب 2019 ونصائح الممارسة أو هذه الفيديوهات على اليوتيوب:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs


شخصياً، سؤال نفسي 'قبل الولادة، من أنا؟' لمدة عامين أدى إلى يقيني بدون شك في الوجود/تحقيق الذات. لاحظ أنه في كثير من الأحيان، يكون المرء يختبر لمحات وتجارب من الأنا أو الفضاء الواضح أو بعض الاعتراف بكونه مراقب، ولكن كل هذه ليست تحقيق الأنا من المرحلة الأولى لـ Thusness، ولا يكون تحقيق المرحلة 1 مجرد حالة من الوضوح. سيؤدي الاستفسار الذاتي إلى تحقيق لا شك فيه. لقد كان لدي لمحات من الأنا من وقت لآخر لمدة ثلاث سنوات قبل تحقيق الذات بدون شك في فبراير 2010 الذي كتبت عنه في أول إدخال يوميات في كتابي المجاني. حول الاختلافات، انظر تجربة/لمحة/اعتراف بالأنا مقابل تحقيق الأنا (يقين الوجود) والنقطة الأولى في التحقيق والتجربة والتجربة غير الثنائية من منظورات مختلفة


للتقدم الإضافي بعد تحقيق الأنا، ركز على أربعة جوانب من الأنا، متأملاً في بيتين الأناطا في حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي ونوعين من التأمل الغير ثنائي


كثير من الناس الذين أعرفهم (بما في ذلك الحالة نفسه) علقوا في المرحلة 1~3 لعقود أو طوال حياتهم دون تقدم كبير بسبب عدم وجود إشارات وإرشادات واضحة، ولكن من خلال اتباع نصيحة الحالة حول الجوانب الأربعة والتأمل في الأناطا (عدم الذات)، تمكنت من التقدم من تحقيق المرحلة 1 إلى المرحلة 5 في أقل من عام، في عام 2010.


المرحلة 2: تجربة "أنا كل شيء"


بدا أن تجربتي مدعومة بالعديد من تعاليم الأدفيتا والهندوسية. لكن أكبر خطأ ارتكبته عندما تحدثت إلى صديق بوذي. أخبرني عن عقيدة عدم الذات، عن عدم وجود 'أنا'. رفضت هذه العقيدة جملةً وتفصيلاً لأنها كانت تتعارض مباشرة مع ما كنت قد ختبرته. شعرت بالحيرة العميقة لبعض الوقت ولم أستطع تقدير سبب تعليم بوذا لهذه العقيدة والأسوأ من ذلك، جعلها ختم الدارم


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ا. حتى جاء يوم، ختبرت اندماج كل شيء في 'أنا' ولكن بطريقة ما لم يكن هناك 'أنا'. كان الأمر مثل "أنا بلا أنا". قبلت بطريقة ما فكرة 'لا أنا' ولكن لا يزال لدي إصرار على أن بوذا لم يكن يجب أن يعبر عنها بهذه الطريقة...


كانت التجربة رائعة، كان الأمر وكأنني تحررت تماماً، تحرير كامل بلا حدود. قلت لنفسي، "أنا مقتنع تماماً بأنني لم أعد مشوشاً"، لذا كتبت قصيدة (


شيء مثل ما يلي),


أنا المطر

أنا السماء

أنا 'الزرقة'

لون السماء

لا شيء أكثر واقعية من الأنا

لذلك بوذا، أنا أنا.


هناك عبارة لهذه التجربة - كلما وأينما يوجد، الوجود هو أنا. كانت هذه العبارة مثل مانترا بالنسبة لي. كنت غالباً ما أستخدم هذه العبارة لقيادتي مرة أخرى إلى تجربة الحضور.


بقية الرحلة كانت تكشف وتصقل أكثر هذه التجربة للحضور التام، ولكن كان هناك دائماً هذا العائق، هذا 'شيء ما' يمنعني من استعادة التجربة. كانت العجز عن 'الموت' التام في الحضور التام..


تعليقات من سوه: يجب أن يوضح المقتطف التالي عن هذه المرحلة:


"إنها تجربة جلب هذا الأنا إلى كل شيء. أنا الأنا فيك. الأنا في القطة، الأنا في الطائر. أنا الشخص الأول في كل شخص وكل شيء. أنا. هذه هي مرحلتي الثانية. أن الأنا هو النهائي والعالمي." - جون تان، 2013


المرحلة 3: الدخول إلى حالة من العدم


بطريقة ما كان شيء ما يعيق التدفق الطبيعي لجوهري الأعمق ويمنعني من إعادة العيش في التجربة. كان الحضور ما زال هناك ولكن لم يكن هناك شعور بـ 'الكلية'. كان من الواضح منطقياً وبديهياً أن 'الأنا' كانت المشكلة. كانت 'الأنا' هي التي تعيق؛ كانت 'الأنا' هي الحد؛ كانت 'الأنا' هي الحدود ولكن لماذا لم أتمكن من التخلص منها؟ في تلك اللحظة لم يخطر ببالي أنني يجب أن أنظر في طبيعة الوعي وما هو الوعي. بدلاً من ذلك، كنت مشغولاً جداً بفن الدخول في حالة من النسيان للتخلص من 'الأنا'... استمر هذا لمدة 13+ سنة (بينما بالطبع كانت هناك العديد من الأحداث الصغيرة الأخرى وتجربة الحضور التام حدثت عدة مرات، ولكن بفجوات تستمر عدة أشهر)...


ومع ذلك، توصلت إلى فهم مهم -

'الأنا' هي السبب الجذري لجميع التصنعات، الحرية الحقيقية في العفوية. استسلم في


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العدم التام وكل شيء ببساطة الذات.


تعليقات من سوه:


ها هو شيء كتبه "الحالة" لي حول المرحلة 3 عندما كنت أختبر بعض لمحات المرحلة 1 و 2 في عام 2008,


"ربط 'موت الأنا' بالوضوح الحيوي لتجربتك هو أمر سابق لأوانه. هذا سيقودك إلى وجهات نظر خاطئة لأن هناك أيضا تجربة الممارسين من خلال الاستسلام التام أو الإقصاء (الإسقاط) مثل الممارسين الطاويين. يمكن أن تحدث تجربة عميقة من النشوة تتجاوز ما تجربته. ولكن التركيز ليس على الوضوح ولكن على العفوية والطبيعية والتلقائية. في الاستسلام التام، لا يوجد 'أنا'؛ لا يلزم معرفة أي شيء؛ في الواقع 'المعرفة' تعتبر عائقاً. يتخلى الممارس عن العقل والجسد والمعرفة...كل شيء. لا يوجد بصيرة، لا يوجد وضوح، لا يوجد سوى السماح التام لكل ما يحدث، بأن يحدث وفقاً لمجراه الطبيعي. جميع الحواس بما في ذلك الوعي مغلقة ومندمجة تماماً. الوعي بـ 'أي شيء' يحدث فقط بعد الخروج من تلك الحالة.


واحدة هي تجربة الوضوح الحيوي بينما الأخرى هي حالة من النسيان. لذا ليس من المناسب ربط الذوبان التام للأنا بما تجربه وحده."


أيضاً انظر هذا المقال للتعليقات على المرحلة 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html


ومع ذلك، فقط في المرحلة 4 و 5 من Thusness يدرك المرء أن الطريقة السهلة والطبيعية للتخلص من الذات/الأنا هي من خلال تحقيق وتجسيد الأناطا كبصيرة، وليس من خلال الدخول في حالة خاصة أو متغيرة من التأمل، السمادي، الامتصاص أو النسيان. كما كتب "الحالة" من قبل،

"...يبدو أنه يلزم بذل الكثير من الجهد - وهو في الواقع ليس الحال. يتحول الممارسة بأكملها إلى عملية إلغاء. إنها عملية فهم تدريجي لعمليات طبيعتنا التي هي منذ البداية محررة ولكن مغطاة بذلك الشعور بـ 'الذات' الذي يحاول دائماً الحفاظ والحماية والتعلق دائماً. كل شعور بالذات هو 'فعل'. كل ما نفعله، سلبياً أو إيجابياً، لا يزال فعلاً. في النهاية لا يوجد حتى ترك الأمور تسير أو السماح، لأن هناك بالفعل تذويب وظهور مستمر ويتضح أن هذا التذويب والظهور المستمر يتحرر ذاتياً. بدون هذا 'الأنا' أو 'الأنا الأكبر'، لا يوجد 'فعل'، هناك فقط ظهور تلقائي."


~ Thusness (المصدر: غير الثنائي وأنماط الكرما)


"...عندما لا يتمكن المرء من رؤية حقيقة طبيعتنا، فإن كل ترك هو لا شيء سوى شكل آخر من أشكال الاحتفاظ المتخفي. لذلك بدون 'البصيرة'، لا يوجد تحرير... إنه عملية رؤية أعمق تدريجية. عندما يتم رؤيته، يكون الترك الطبيعي. لا يمكنك إجبار نفسك على التخلي عن الذات... التطهير بالنسبة لي هو دائماً هذه البصائر... غير الثنائي وطبيعة الفراغ...."


المرحلة 4: الحضور كوضوح مشرق كالمرآة


اتصلت بالبوذية في عام 1997. ليس لأنني أردت معرفة المزيد عن تجربة 'الحضور' ولكن بدلاً من ذلك، تعاليم عدم الدوام تزامنت بعمق مع ما كنت أختبره في الحياة. كنت أواجه احتمال فقدان كل ثروتي وأكثر بسبب الأزمة المالية. في تلك اللحظة لم أكن أعرف أن البوذية غنية بشكل عميق في جانب 'الحضور'. لا يمكن فهم غموض الحياة، لجأت إلى البوذية (تعليقات من سوه: أخذ اللجوء في الجواهر الثلاث بوذا والدارما والسانغا تحت الجيل الـ41 الساكيا تريزين) لتخفيف أحزاني الناجمة عن الأزمة المالية، لكن اتضح أنها المفتاح المفقود لتجربة الحضور التام.


لم أكن مقاوماً بشدة لعقيدة 'عدم الذات' ولكن فكرة أن كل وجود ظاهري فارغ من 'ذات' أو 'أنا' متأصلة لم تصل إلي بعد. هل كانوا يتحدثون عن 'الذات' كشخصية أو 'الأنا الأك


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بر' كـ 'الشاهد الأبدي؟' هل يجب علينا التخلص حتى من 'الشاهد'؟ هل الشاهد نفسه وهم آخر؟


هناك تفكير، لا مفكر

هناك صوت، لا سامع

توجد معاناة، لا متألم

هناك أفعال، لا فاعل


كنت أتأمل في معنى البيت الشعري أعلاه بعمق حتى جاء يوم، فجأة سمعت 'طنج...'. كانت واضحة جداً، لم يكن هناك شيء آخر، فقط الصوت ولا شيء آخر! و'طنج...' يتردد... كان واضحًا جدًا، حيويًا جدًا!


كانت تلك التجربة مألوفة جدًا، حقيقية جدًا وواضحة جدًا. كانت نفس تجربة "أنا موجود"... كانت بدون أفكار، بدون مفاهيم، بدون وسيط، بدون أحد هناك، بدون أي شيء في الوسط... ما كانت؟ كانت الحضور! ولكن هذه المرة لم تكن 'أنا موجود'، لم تكن تسأل 'من أنا'، لم تكن الإحساس النقي بـ "أنا موجود"، كانت 'طنج...'، الصوت النقي...

ثم جاء الطعم، فقط الطعم ولا شيء آخر...

ضربات القلب...

المناظر...


لم يعد هناك فجوة بينهما، لم تعد هناك فجوة لعدة أشهر لكي تظهر...

لم يكن هناك مرحلة للدخول، لا أنا ليتوقف ولم يكن قد وُجد من قبل

لا يوجد نقطة دخول وخروج...

لا يوجد صوت هناك أو هنا...

لا يوجد 'أنا' منفصل عن الظهور والتوقف...

تعدد الحضور...

تتكشف لحظة إلى لحظة الحضور...


تعليقات:


هذه هي بداية رؤية عدم الذات. قد نشأت البصيرة إلى عدم الذات ولكن تجربة غير الثنائية لا تزال أشبه بـ 'براهمان' أكثر من 'سونياتا'؛ في الواقع هي أكثر براهمان من أي وقت مضى. الآن يتم تجربة "أنانية" في الكل.


مع ذلك، هي مرحلة مفتاحية مهمة جدًا حيث يختبر الممارس قفزة كوانتية في الإدراك تفك العقدة الثنائية. هذه أيضًا البصيرة الرئيسية التي تؤدي إلى تحقيق أن "الكل هو العقل"، كل شيء هو هذا الواقع الواحد فقط.


مع ذلك، تظل الرغبة في استنتاج واقع نهائي أو وعي عالمي حيث نحن جزء من هذا الواقع قوية بشكل مفاجئ. فعليًا، العقدة الثنائية ذهبت ولكن رابطة رؤية الأشياء بشكل جوهري لم تذهب. 'الثنائية' و'الجوهرية' هما عقدتان مختلفتان 'للإدراك السحري' التي تعمي.


القسم الفرعي "حول البيت الثاني" من المنشور "حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي" يزيد من توضيح هذه البصيرة.

تعليقات من سوه:


بداية تحقيق غير الثنائي والبوابة بلا دخول وخروج. لم يعد المرء يسعى وراء حالة النسيان للتخلص من الذات كما في حالة المرحلة 3 ولكن يبدأ بتحقيق وتجسيد الطبيعة دائمة الوجود لعدم الذات وطبيعة الوعي غير الثنائية. ومع ذلك، تميل المرحلة 4 إلى الانتهاء في حالة حل الانفصال في قطب الذاتية النقية النهائية بدلاً من رؤية الوعي كمجرد تدفق للظواهر كما في المرحلة 5، وبالتالي ترك آثار للمطلق.


كتب "الحالة" في عام 2005:


"بدون 'ذات' يتم تحقيق الوحدة على الفور. هناك فقط ودائماً هذا الوجود. الموضوع دائماً كان الكائن للمراقبة. هذا هو السمادي الحقيقي بدون الدخول في الترانس. فهم هذه الحقيقة تماماً. هو الطريق الحقيقي نحو التحرير. كل صوت، إحساس، نشوء الوعي واضح جداً، حقيقي جداً وحيوي جداً. كل لحظة هي سمادي. طرف الأصابع على اتصال بلوحة المفاتيح، ما الذي يخلق وعي الاتصال الغامض هذا، ما هو؟ اشعر بكامل الوجود والحقيقة. لا يوجد موضوع... فقط الوجود. لا فكر، لا يوجد حقاً فكر ولا 'ذات'. فقط الوعي النقي.", "كيف يمكن لأي شخص أن يفهم؟ البكاء، الصوت، الضوضاء هو بوذا. كلها تجربة Thusness. لمعرفة المعنى الحقيقي لهذا، لا تحمل حتى أدنى أثر لـ 'أنا'. في الحالة الطبيعية الأكثر


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ILessNess، كل شيء هو. حتى لو قال شخص نفس العبارة، تختلف عمق التجربة. لا فائدة من إقناع أي شخص. هل يمكن لأي شخص أن يفهم؟ أي شكل من أشكال الرفض، أي نوع من الانقسام، هو رفض البوذية. إذا كان هناك شعور طفيف بالموضوع، بالتجربة، فإننا نفوت النقطة. الوعي الطبيعي بلا موضوع. الوضوح والحيوية. اشعر، تذوق، انظر واستمع بكلية. دائماً لا يوجد 'أنا'. شكراً لك بوذا، أنت حقاً تعرف. :)"


المرحلة 5: لا مرآة تعكس


لا يوجد مرآة تعكس

طوال الوقت التجلي وحده هو.

تصفق اليد الواحدة

كل شيء هو!


فعلياً، المرحلة 4 هي مجرد تجربة عدم التقسيم بين الموضوع/الكائن. البصيرة الأولية التي تم الاطلاع عليها من البيت الأناطا هي بلا ذات ولكن في المرحلة اللاحقة من تقدمي بدت أكثر مثل الاتحاد بين الموضوع/الكائن، بدلاً من عدم وجود موضوع بشكل مطلق. هذا هو بالضبط الحالة الثانية من ثلاثة مستويات لفهم غير الثنائي. كنت لا أزال مندهشًا بوضوح وحيوية الظواهر في المرحلة 4.


المرحلة 5 هي شاملة تمامًا في كونها لا أحد وأود تسميتها الأناطا في جميع الجوانب الثلاثة - عدم وجود تقسيم الموضوع/الكائن، عدم وجود فعل وغياب الوكيل.


نقطة التحفيز هنا هي الرؤية المباشرة والشاملة أن 'المرآة ليست أكثر من فكرة ناشئة'. مع هذا، يذهب صلابة وكل الجلالة لـ 'براهمان' إلى المجاري. ومع ذلك، يبدو ذلك تمامًا الصواب ومحررًا دون الوكيل وكونه ببساطة فكرة ناشئة أو لحظة حيوية لجرس يرن. هنا يفهم الاتحاد المرآة/الانعكاس بوضوح على أنه خاطئ، لا يوجد سوى انعكاس حيوي. لا يمكن أن يكون هناك 'اتحاد' إذا لم يكن هناك موضوع للبدء. إنه فقط في تذكر دقيق، أي في فكرة تتذكر لحظة سابقة من الفكر


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، يبدو أن الراصد موجود. من هنا، تحركت نحو الدرجة الثالثة من عدم الثنائية.


البيت الأول يكمل ويصقل البيت الثاني ليجعل تجربة عدم الذات شاملة وبدون جهد إلى مجرد أصوات الطيور المغردة، دقات الطبول، خطوات الأقدام، السماء، الجبل، المشي، المضغ والتذوق؛ لا شاهد مطلقًا يختبئ في أي مكان! 'كل شيء' هو عملية، حدث، تجلي وظاهرة، لا شيء أونطولوجي أو ذو جوهر.


هذه المرحلة هي تجربة غير ثنائية شاملة للغاية؛ هناك عفوية في عدم الثنائية ويدرك المرء أنه في الرؤية دائمًا مجرد مناظر وفي السمع، دائمًا مجرد أصوات. نجد متعة حقيقية في الطبيعية والعادية كما يُعبر عنها عادةً في الزن بـ 'قطع الخشب، حمل الماء؛ يأتي الربيع، ينمو العشب'. بالنسبة للعادية (انظر "حول المها في العادية")، يجب أن يُفهم هذا بشكل صحيح أيضًا. محادثة حديثة مع سيمبو تلخص ما أحاول نقله بخصوص العادية. سيمبو (لونغتشن) هو ممارس بصير وصادق جدًا، هناك بعض المقالات ذات جودة عالية جدًا كتبها بخصوص عدم الثنائية في موقعه الإلكتروني Dreamdatum.


نعم سيمبو،


عدم الثنائية عادية لأنه لا يوجد مرحلة 'ما وراء' للوصول إليها. يبدو أنه استثنائي ومهيب فقط كفكرة لاحقة بسبب المقارنة.


مع ذلك، يجب أن يظل تجربة المها التي تظهر كـ "مضغ الكون" والحدوث التلقائي البكر مها، حرة، بلا حدود وواضحة. لأن هذا هو ما هو عليه ولا يمكن أن يكون غير ذلك. "الاستثنائية والمهابة" الناتجة عن المقارنة يجب أيضًا التمييز بينها وبين 'ما هو' عدم الثنائي.


كلما دخل التقلص، فهو بالفعل تجلي لـ 'انقسام التجربة-المتجرب'. تقليديًا، ذلك هو السبب، هذا هو التأثير. مهما كان الشرط، سواء كان نتيجة للظروف غير المواتية أو تذكر دقيق للوصول إلى إحساس جيد معين أو محاولة إصلاح انقسام وهمي، يجب أن نعامله على أن 'البصيرة غير الثنائية' لم تتغلغل في كياننا بأكمله كما يفعل 'الاتجاه الكرمي للتقسيم'. لم نرحب بدون خوف، بشكل مفتوح ودون تحفظ بما هو موجود. :-)


مجرد رأي، مشاركة عابرة.

غالبًا ما يصاب الممارسون حتى هذا المستوى بالإثارة الزائدة معتقدين أن هذه المرحلة نهائية؛ في الواقع، يبدو أنها نوع من النهائية الزائفة. لكن هذا سوء فهم. لا يمكن قول الكثير. سيتم قيادة الممارس أيضًا بشكل طبيعي نحو الكمال التلقائي دون الحاجة لمزيد من تفريغ العقد. :-)


لمزيد من التعليقات: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


تعليقات:


تم الإفراج التام، ذهب المركز. المركز ليس سوى ميل كرمي دقيق للتقسيم. تعبير أشعري أكثر قد يكون "الصوت يسمع، المشهد يرى، الغبار هو المرآة". الظواهر المؤقتة نفسها كانت دائمًا المرآة؛ فقط وجهة نظر مزدوجة قوية تمنع الرؤية.


غالبًا ما تكون هناك حاجة إلى دورات بعد دورات من صقل بصائرنا لجعل عدم الثنائية أقل 'تركيزًا' وأكثر 'عفوية'. هذا يتعلق بتجربة عدم الصلابة والتلقائية للتجربة. القسم الفرعي "حول البيت الأول" من المنشور "حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي" يزيد من توضيح هذه المرحلة من البصيرة.


في هذه المرحلة، يجب أن نكون واضحين أن إفراغ الموضوع سيؤدي فقط إلى عدم الثنائية وهناك حاجة إلى مزيد من إفراغ العقد، 18 ذاتو. هذا يعني أنه يجب على المرء أن يخترق أكثر طبيعة الفراغ للـ 5 عقد، 18 ذاتو مع الاعتمادية الأصلية والفراغ. الحاجة إلى إعادة تجسيد براهمان عالمي يُفهم على أنها الميل الكرمي لـ 'تصلب' التجارب. هذا يؤدي إلى فهم الطبيعة الفار


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غة لحضور غير الثنائي.


المرحلة 6: طبيعة الحضور فارغة


المرحلتان 4 و5 هما الرماديتان لرؤية عدم وجود الموضوع في الواقع (الأناطا)، فهناك فقط العقد. ولكن حتى العقد فارغة (سوترا القلب). قد يبدو هذا واضحًا ولكن في كثير من الأحيان، حتى الممارس الذي نضجت تجربته في الأناطا (كما في المرحلة 5) قد يفوت جوهرها.


كما قلت سابقًا، المرحلة 5 تبدو نهائية ولا فائدة من التأكيد على أي شيء. ما إذا كان المرء سيتقدم لاستكشاف هذه الطبيعة الفارغة للحضور والانتقال إلى عالم مها الذي يتعلق بـ suchness يعتمد على ظروفنا.


في هذه المرحلة، من الضروري أن يكون لدينا وضوح حول ما لا تكونه الفراغية لمنع سوء الفهم:


• الفراغ ليس مادة

• الفراغ ليس أساسًا أو خلفية

• الفراغ ليس ضوءًا

• الفراغ ليس وعيًا أو إدراكًا

• الفراغ ليس المطلق

• الفراغ لا يوجد بمفرده

• الأشياء لا تتكون من الفراغ

• الأشياء لا تنشأ من الفراغ

• فراغ الـ "أنا" لا ينفي "الأنا"

• الفراغ ليس الشعور الذي ينتج عندما لا تظهر الأشياء للعقل

• التأمل في الفراغ لا يتكون من تهدئة العقل


المصدر: تعاليم الفراغ غير الثنائي

وأود أن أضيف،


الفراغ ليس مسارًا للممارسة

الفراغ ليس شكلاً من أشكال الإتمام


الفراغ هو 'طبيعة' كل التجارب. لا يوجد شيء لتحقيقه أو ممارسته. ما يجب علينا إدراكه هو هذه الطبيعة الفارغة، هذه 'عدم الإمساك'، 'عدم المكانية' و 'الترابط' لكل الظهور الحيوي. ستكشف الفراغية أنه ليس فقط لا يوجد 'من' في الوعي البكر، بل لا يوجد 'أين' و 'متى'. سواء كانت 'أنا'، 'هنا' أو 'الآن'، كلها مجرد انطباعات تنشأ بشكل معتمد وفقًا لمبدأ الاشتراطية.


عندما يكون هذا، يكون ذلك.

مع نش


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ؤ هذا، ينشأ ذاك.

عندما لا يكون هذا، لا يكون ذاك.

مع توقف هذا، يتوقف ذاك.

عمق هذه المبادئ الأربعة للشرطية ليست في الكلمات. للحصول على عرض نظري أكثر، انظر تعاليم الفراغ غير الثنائية للدكتور غريغ جود؛ للحصول على سرد تجريبي أكثر، انظر القسم الفرعي "حول الفراغ" و "حول المها" من المنشور "حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي".


تعليقات:


هنا يُفهم بوضوح أن الممارسة لا تتمثل في مطاردة المرآة أو الهروب من الانعكاس المايا؛ بل في 'رؤية' 'طبيعة' الانعكاس. لرؤية أنه لا يوجد حقًا مرآة غير الانعكاس المستمر بسبب طبيعتنا الفارغة. لا يوجد مرآة للتشبث بها كحقيقة خلفية ولا مايا للهروب منها. وراء هذين الطرفين يكمن المسار الوسطي - الحكمة البراجنا لرؤية أن المايا هي طبيعتنا البوذية.


مؤخرًا، قام An Eternal Now بتحديث بعض المقالات ذات الجودة العالية التي تصف بشكل أفضل تجربة المها لـ suchness. يرجى قراءة المقالات التالية:


تحرير Suchness

بوذا-دارما: حلم في حلم

آخر 3 أقسام فرعية ("حول الفراغ"، "حول المها في العادية"، "الكمال التلقائي") من المنشور "حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي" يوضح هذه المرحلة من بصيرة الفراغ والتقدم التدريجي لتحقيق التجربة في الوضع التلقائي للممارسة. من المهم معرفة أنه بالإضافة إلى تجربة عدم الإمساك وعدم النشوء للفراغ، فإن الترابط بين كل شيء الذي يخلق تجربة المها ثمين بنفس القدر.


المرحلة 7: الحضور مكتمل تلقائيًا


بعد دورات ودورات من تحسين ممارستنا وبصائرنا، سنصل إلى هذا الإدراك:


الأناطا هي ختم، وليست مرحلة.

الوعي كان دائمًا غير ثنائي.

الظهور كان دائمًا غير ناشئ.

كل الظواهر 'مترابطة' وبطبيعتها مها.

كل شيء دائمًا وبالفعل كذلك. فقط الآراء الثنائية والجوهرية تحجب هذه الحقائق التجريبية ولذلك ما هو مطلوب حقًا هو ببساطة تجربة ما ينشأ بشكل مفتوح ودون تحفظ (انظر القسم "حول الكمال التلقائي"). ومع ذلك، هذا لا يشير إلى نهاية الممارسة؛ الممارسة ببساطة تصبح ديناميكية وتعتمد على الظروف. يصبح الأساس ومسار الممارسة غير مميزين.


تعليقات:


المقال بأكمله "حول الأناطا (عدم الذات)، الفراغ، المها والعادية، والكمال التلقائي" يمكن اعتباره كطرق مختلفة نحو الإدراك النهائي لهذه الطبيعة المثالية غير المصطنعة للوعي.


تعليقات من سوه:


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حتى الآن - العام 2019، حوالي 12 عامًا بعد أن كتب "الحالة" هذا المقال لأول مرة، أدرك أكثر من 30 شخصًا الأناطا (تحديث 2022: الآن أكثر من 60 حسب تقديري!) من خلال مواجهة هذه المدونة، أنا أو "الحالة". أنا سعيد أن هذه المقالات والمدونة كانت لها تأثير إيجابي على المجتمع الروحي، وأنا واثق من أنها ستستمر في الاستفادة للكثيرين في الأعوام القادمة.


لقد لاحظت بعد كل هذه السنوات أنه على الرغم من الوصف الواضح من "الحالة" أعلاه، فإن المراحل السبع للبصائر من "الحالة" غالبًا ما يتم فهمها بشكل خاطئ. لهذا السبب، من الضروري تقديم المزيد من التوضيحات والتفصيلات.


يرجى الرجوع إلى هذه المقالات لمزيد من التعليقات من "الحالة" حول المراحل السبع:


الاختلاف بين المرحلة 1 و 2 من "الحالة" والمراحل الأخرى

طبيعة البوذا ليست "أنا موجود"

تفسير خاطئ لـ "أنا موجود" كخلفية

الفرق بين المرحلة 4 و 5 من "الحالة" (عدم الثنائية الجوهرية مقابل الأناطا)

الفرق بين المرحلة 4 و 5 من "الحالة" (المقالة


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الثانية، أقصر واحدة مع تعليقات من سوه)

نوعين من التأمل غير الثنائي بعد "أنا موجود" (حول كيفية تحقيق الأناطا)

نصيحة لـ Taiyaki (إشارات للتأمل بعد الأناطا)

+A و -A الفراغ (حول البصيرتين التجريبيتين المتضمنتين في المرحلة 6 من "الحالة")

سوتراي المفضل، عدم النشوء والاعتمادية الأصلية للصوت

عدم النشوء بسبب الاعتمادية الأصلية

إجهاد كلي والممارسات


لمزيد من الإشارات حول كيفية التحقيق والتأمل لتحقيق كل من تلك الإدراكات أعلاه، انظر توصيات الكتب 2019 ونصائح الممارسة


من المهم ملاحظة أنه من الشائع أن يكون لدى المرء بعض البصائر حول عدم الذات، اللامشخصية وعدم الفعل، ومع ذلك فهي ليست نفس بصيرة المرحلة 5 من "الحالة" أو حتى المرحلة 4، كما نوقش في عدم الفعل ليس بعد تحقيق الأناطا. إذا كنت تعتقد أنك أدركت الأناطا أو المرحلة 5، تأكد من التحقق من هذه المقالة، حيث من الشائع جدًا الخلط بين عدم الفعل، عدم الثنائية الجوهرية أو حتى حالة عدم الذهن بإدراك الأناطا: درجات مختلفة من عدم الذات: عدم الفعل، عدم الثنائية، الأناطا، الإجهاد الكلي والتعامل مع العقبات. من الشائع أيضًا الوقوع في مرض عدم المفهومية، واعتبار ذلك مصدر التحرير وبالتالي التمسك بحالة عدم المفهومية أو البحث عنها كهدف رئيسي للممارسة، في حين أن التحرير يأتي فقط من خلال حل الجهل والآراء (حول الثنائية بين الموضوع والكائن، والوجود الجوهري) التي تسبب التجسيد، من خلال البصيرة والإدراك. (انظر: مرض عدم المفهومية) من الحقيقة أن التجسيد مفهومي. ولكن مجرد التدريب على عدم المفهومية هو مجرد قمع للأعراض دون معالجة السبب - الجهل (الراحة في الحضور غير المفهومي مهمة كجزء من التدريب التأملي ولكن يجب أن تترافق مع الحكمة [البصيرة في الأناطا، الاعتمادية الأصلية والفراغ] كتجسيد طبيعي مستمر للأناطا). فعدم التجسيد يؤدي إلى عدم المفهومية ولكن عدم المفهومية نفسها لا يؤدي إلى إدراك غير مجسد.


لذلك عندما تتحقق البصائر في الأناطا، الاعتمادية الأصلية والفراغ، يكون الإدراك بشكل طبيعي غير مجسد وغير مفهومي. بالإضافة إلى ذلك، يجب علينا رؤية الطبيعة الفارغة وغير الناشئة لجميع الظواهر من منظور الاعتمادية الأصلية. كتب "الحالة" في عام 2014، "سواء كان بوذا نفسه، ناجارجونا أو تسونغخابا، لم يتغلبوا على الدهشة والإعجاب بعمق الاعتمادية الأصلية. إنها مجرد عدم وجود الحكمة لدينا لاختراق عمقها بما فيه الكفاية." و "في الواقع إذا لم ترى الاعتمادية الأصلية، فأنت لا ترى البوذية [أي جوهر الدارما البوذية]. الأناطا هي مجرد البداية."


من الضروري أيضًا فهم أن المراحل السبع ليست ترتيبًا لـ 'الأهمية'، ولكنها ببساطة ترتيب كيف تكشفت بعض البصائر في رحلة "الحالة"، على الرغم من أنني أيضًا مررت بالمراحل بنفس الترتيب تقريبًا. كل إدراك في المراحل السبع لـ "الحالة" مهم وثمين. يجب عدم اعتبار إدراك "الأنا" أقل أهمية أو عشوائيًا مقارنةً بإدراك الفراغ، وغالبًا ما أخبر الناس بالبدء أو المرور بإدراك "الأنا" لإظهار جانب الوضوح أولاً (بالنسبة للبعض الآخر، قد يكون هذا الجانب واضحًا فقط في مراحل لاحقة من الممارسة). أو كما قال "الحالة" في الماضي، يجب علينا "رؤية الكل كبصائر مهمة لتحرير التكييف الكرمي العميق حتى يصبح الوضوح بدون جهد، غير مصطنع، حر ومحرر." قد لا تنشأ مراحل الإدراك بنفس الترتيب أو بطريقة خطية لكل شخص، وقد يحتاج المرء إلى الدوران من خلال البصائر عدة مرات لـ "التعميق" (


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انظر: هل مراحل البصيرة خطية بشكل صارم؟). علاوة على ذلك، كما قال "الحالة"، "الأناطا التي أدركتها فريدة جدًا. إنها ليست مجرد إدراك لعدم الذات. ولكن يجب أن يكون لديها أولاً بصيرة حدسية للحضور. وإلا فسوف تحتاج إلى عكس مراحل البصيرة" (انظر: الأناطا والحضور النقي).


وكما كتب "الحالة" من قبل، "مرحبًا جاكس، على الرغم من جميع الاختلافات التي قد تكون لدينا حول الياناس الأدنى، عدم الحاجة إلى الممارسات، المطلق... أقدر حقًا محاولتك الحماسية لجلب هذه الرسالة إلى الواجهة وأتفق معك من كل قلبي في هذا الجانب من 'النقل'. إذا كان أحد يريد حقًا أن يتم 'نقل' هذه الجوهر، كيف يمكن أن يكون غير ذلك؟ لأن ما يجب أن يمر هو حقًا من بُعد مختلف، كيف يمكن تلويثه بالكلمات والأشكال؟ كان المعلمون القدماء جديين للغاية في مراقبة وانتظار الظروف المناسبة لنقل الجوهر بلا تحفظ وبكل قلبهم. إلى درجة أنه عندما يتم نقل الجوهر، يجب أن يغلي الدم ويخترق نخاع العظم. يجب أن يصبح الجسم-العقل عينًا مفتوحة واحدة. مرة واحدة تفتح، يتحول كل شيء إلى 'روح'، يسقط العقل والذكاء وما تبقى هو الحيوية والذكاء في كل مكان! جاكس، أتمنى لك كل التوفيق، فقط لا تترك أثرًا في المطلق. مضى!"


أيضًا، من المهم جدًا فهم أن وجود فهم مفاهيمي لعدم الذات، الاعتمادية الأصلية والفراغ مختلف تمامًا عن الإدراك المباشر. كما قلت لـ Mason Spransy في أهمية الوضوح، من الممكن جدًا أن يكون لديك فهم مفاهيمي للمرحلة 6 ولكن بدون إدراك مباشر (انظر: Suchness / Mason Spransy). كما أشار "الحالة" في الغرض من مادهياماكا، إذا لم يتمكن المرء بعد كل التحليلات والتأملات في مادهياماكا (تعاليم الفراغ البوذية التي علمها ناجارجونا) من إدراك أن العادي هو بالضبط حيث يتم التعبير الكامل عن إشراقتنا الطبيعية، فإن إشارة منفصلة ضرورية.


قد يتساءل الكثيرون، لماذا هناك حاجة للعديد من مراحل البصائر؟ هل هناك طريقة للوصول إلى التحرير على الفور؟ قد يجد بعض الناس كل هذه المراحل والمعلومات معقدة للغاية. أليس الحقيقة شيئًا مباشرًا وبسيطًا؟ بالنسبة للقلة المحظوظة (أو ربما شخص ذو 'قدرة أعلى')، مثل Bahiya of the Bark Clothe، كانوا قادرين على تحقيق التحرير على الفور بعد سماع بيت واحد من الدارما/الداما من بوذا. بالنسبة لأغلبيتنا، هناك عملية لكشف الحقيقة واختراق طبقات الوهم الكثيفة لدينا. من الشائع جدًا العلق في مرحلة من الإدراك والتفكير بأن المرء وصل إلى نهاية (حتى في مراحل anty مثل المرحلة 1 من "الحالة")، ولكن لا يزال غير قادر على حل الهويات الدقيقة والتجسيد التي تسبب التعلق، وبالتالي تمنع التحرير. إذا كان المرء قادرًا على اختراق الأوهام بالبصيرة وحلها جميعًا دفعة واحدة، فقد يتحرر على الفور. ولكن إذا (وهو الأرجح) لم يكن لدى المرء هذه القدرة على اختراق جميع الأوهام دفعة واحدة، فإن المزيد من الإشارات ومراحل البصائر ضرورية. كما قال "الحالة"، "على الرغم من أن طبيعة البوذا هي البساطة والأكثر مباشرة، فهذه لا تزال الخطوات. إذا لم يعرف المرء العملية وقال 'نعم هذا هو'... فهو مضلل للغاية. لأن 99 في المئة [من الأشخاص 'المدركين'/'المستنيرين'] ما يتحدثون عنه هو "أنانية"، ولم يتجاوزوا الدوام، لا يزالون يفكرون [في] الدوام، عديم الشكل... ...كلهم وتقريبًا الجميع سيفكرون فيه على طول خط "أنانية"، كلهم مثل أحفاد "أنانية"، وهذا هو سبب الثنائية الجذري." - جون تان، 2007


المراحل مثل الطوف، هي لغرض العبور، هي لغ


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رض التخلي عن أوهامنا وتعلقاتنا، بدلاً من التمسك بها كنوع من العقيدة. إنها وسيلة ماهرة لتوجيه الباحثين لإدراك طبيعة عقولهم وللإشارة إلى العقبات والنقاط العمياء. بمجرد الإدراك، تتم تجسيد جميع البصائر لحظة بلحظة ولا يفكر المرء بعد ذلك في المراحل، ولا يتمسك أيضًا بفكرة الحصول على إنجاز أو الوصول إلى مكان آخر. يصبح المجال الكامل للعرض ببساطة صفري الأبعاد، السونياتا، فارغ وغير ناشئ. بعبارة أخرى، بمجرد أن تخدم الطوفة أو السلم غرضها، يتم تركها جانباً بدلاً من حملها على الشاطئ. كما كتب "الحالة" في عام 2010، "في الواقع، لا يوجد سلم ولا 'عدم ذات' على الإطلاق. فقط هذا النفس، هذه الرائحة العابرة، هذا الصوت الذي ينشأ. لا يمكن أن تكون أكثر وضوحًا من هذا/هؤلاء الواضح. بسيط وبسيط!" ولكن ما قاله "الحالة" هنا يشير إلى التجسيد بعد الإدراك الأناطا. من السهل إثارة حالة عدم الذهن - على سبيل المثال هناك العديد من القصص عن أساتذة زن يقدمون ضربة غير متوقعة تمامًا، صرخة، قرصة على أنفك فجأة، وفي تلك اللحظة من الألم والصدمة، يتم نسيان كل إحساس بالذات وفعلًا جميع المفاهيم تمامًا ولا يتبقى سوى الألم الحيوي. يمكن أن يثير هذا ما نسميه تجربة عدم الذهن (تجربة ذروة عدم الذات/عدم الموضوع) ولكن يجب ألا تُخطئ عن الإدراك الأناطا. ومع ذلك، يجعل الإدراك الأناطا عدم الذهن حالة طبيعية بدون جهد. معظم هؤلاء المعلمين الذين لديهم الوصول إلى تجربة عدم الثنائية التي رأيتها يعبرون فقط عن حالة عدم الذهن وليس إدراك الأناطا. كما ذكرت سابقًا، يتم مناقشة هذا الموضوع بمزيد من التفصيل في عدم الذهن والأناطا، التركيز على البصيرة والنقطة الرابعة من الإدراك والتجربة والتجربة غير الثنائية من منظورات مختلفة. لذلك، حتى يتم تحقيق وتجسيد المراحل السبعة وتصبح الخريطة مفيدة للغاية.


كتب "الحالة" أيضًا منذ سنوات عديدة تعليقًا على شخص يناقش ممارسة الدزوغتشين باعتبارها إدراك الجوهر اللامع ودمجه في جميع التجارب والأنشطة، "أنا أفهم ما يقصده ولكن الطريقة التي يتم تدريسها (سوه: أي التي يناقشها الشخص) مضللة. إنها مجرد تجربة غير ثنائية وتجربة الحضور في الخلفية والمقدمة وفي الحالات الثلاث (سوه: اليقظة والحلم والنوم العميق بلا أحلام). هذا ليس إدراك طبيعتنا الفارغة الحقيقية ولكن جوهرنا اللامع... ...فهم الفرق بين الوضوح والطبيعة الفارغة (سوه: الوضوح هنا يشير إلى جانب الحضور-الوعي، والفراغ يشير إلى عدم وجود وجود جوهري أو جوهر للحضور/الذات/الظواهر)... ...غالبًا ما يعتمد الناس على التجربة وليس على الإدراك الحقيقي للرؤية. الرؤية الصحيحة (سوه: للأناطا (عدم الذات)، الاعتمادية الأصلية والفراغ) مثل المحايد الذي يحايد الآراء الثنائية والجوهرية؛ بحد ذاتها، لا يوجد شيء للتمسك به. لذا فهم ما تشير إليه الرؤية الصحيحة وستأتي جميع التجارب بشكل طبيعي. التجربة الصحيحة للإدراك تشبه ما وصفه (زن ماستر) دوجن، وليس مجرد حالة غير ثنائية حيث ينهار المتجرب وما يتم تجربته في تيار تجريبي غير ثنائي. لقد أخبرتك بهذا بوضوح." (تم تحديث التعليقات: تعاليم الدزوغتشين الحقيقية من ناحية أخرى تتوافق تمامًا مع إدراك الأناطمان والشونياتا، انظر كتابات معلم الدزوغتشين أكاريا مالكولم سميث للبدء https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)


أخيرًا، سأنهي بشيء كتبه "الحالة" في عام 2012، "هل برز الوع


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ي؟ لا حاجة للتركيز. عندما تكون ستة مداخل ومخارج نقية وبدائية، يبرز اللا مشروط، مرتاحًا وغير مصطنع، لامعًا ولكن فارغًا. الغرض من المرور بالمراحل السبع لتحول الإدراك هو من أجل هذا... مهما يظهر هو حر وغير مصطنع، هذا هو المسار الأعلى. مهما يظهر لم يترك حالته النيرفانية... ...يجب أن يكون وضع الممارسة الحالي [بعد تلك البصائر التجريبية] مباشرًا وغير مصطنع قدر الإمكان. عندما ترى لا شيء خلف والظهور السحري فارغ للغاية، يكون الوعي بشكل طبيعي واضحًا وحرًا. الآراء وجميع الإسهابات تذوب، ينسى العقل والجسد... مجرد وعي غير معيق. الوعي الطبيعي وغير المصطنع هو الهدف الأعلى. استرخِ ولا تفعل شيئًا، مفتوح وبلا حدود، تلقائي وحر، مهما يظهر على ما يرام ومحرر، هذا هو المسار الأعلى. أعلى/أسفل، داخل/خارج، دائمًا بلا مركز وفارغ (فراغ ثنائي الأبعاد)، ثم تتحقق الرؤية بالكامل وجميع التجارب هي التحرر الكبير." في عام 2014، قال، "يمكن إدراك جميع المراحل السبع وتجربتها، فهي ليست كلام فارغ. ولكن الكمال من حيث التجسيد في الحياة اليومية يتطلب صقل الرؤية ومواجهة الظروف وتكريس وقت ذو جودة في الأناطا والإجهاد الكلي. المشكلة هي أن الكثيرين لا يمتلكون الانضباط والمثابرة."


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تحديث: الآن تتوفر كتيب كمساعدة لإدراك وتجسيد البصائر المقدمة في هذه المدونة. انظر https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg


تحديث 2: الآن تتوفر نسخة مختصرة (أقصر بكثير وموجزة) من دليل الممارسة AtR هنا: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html، وقد يكون هذا أكثر فائدة للوافدين الجدد (130+ صفحة) حيث أن الأصلي (أكثر من 1000 صفحة) قد يكون طويلًا جدًا للقراءة بالنسبة للبعض.


أوصي بشدة بقراءة ذلك الدليل المجاني للممارسة AtR. كما قالت يين لينغ، "أعتقد أن الدليل المختصر AtR جيد جدًا. يجب أن يقود المرء إلى الأناطا إذا قرأ حقًا. موجز ومباشر."


تحديث: 9 سبتمبر 2023 - الآن تتوفر كتاب صوتي (مجاني) لدليل الممارسة Awakening to Reality على SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality


أخيرًا، أود أن أذكر أن هذا المقال - المراحل السبع للبصائر - يشير إلى جانب الحكمة (براجنا) من التدريبات الثلاثة. ومع ذلك، للحصول على ممارسة متكاملة ضرورية للتحرير، هناك مكونان آخران - الأخلاق والتأمل المتزن (انظر: عقل بلا حدود (PDF)). من المهم أن يكون لديك ممارسة يومية للتأمل الجالس كجزء من مسار روحي متكامل نحو التحرير، على الرغم من أن التأمل يتجاوز مجرد الجلوس، خاصة بعد الأناطا. ما زال "الحالة"/جون تان يجلس ساعتين في اليوم أو أكثر حتى اليوم. حتى لو كنت تمارس الاستفسار، فإن وجود ممارسة جلوس منضبطة مفيدة جدًا وكانت مهمة بالنسبة لي. (انظر: كيف ساعدني التأمل الصامت في الاستفسار غير الثنائي). أيضًا، انظر هذا التعليم من بوذا حول أهمية التأمل المتزن المقترن بالبصيرة لأغراض التغلب على الاضطرابات العقلية، وتعليماته للتأمل في تنفس الأناباناساتي (التنفس اليقظ) هنا.

العلامات: الكل هو العقل، الأناطا، الفراغ، الأنا، جون تان، عدم الثنائية، مراحل التنوير | '


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وبذلك نصل إلى نهاية النص المطلوب ترجمته. أتمنى أن تكون الترجمة قد وفرت لك الفهم الكامل لمحتويات المقال وأن تكون مفيدة في استكشافك ودراستك. إذا كان لديك أي جزء آخر ترغب في ترجمته أو أي استفسارات أخرى، لا تتردد في طرحها.

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality


번역 개선점이나 제안이 있으시면 연락 페이지를 방문하여 피드백을 공유해 주세요: 문의하기

다음 기사 중 번역이 필요하시다면 저에게 연락해 주세요. ChatGPT를 사용하여 번역을 도와드리겠습니다: 문의하기


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Here's the translation from English to Korean:


'아낫타(비자아), 공(空), 마하 및 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여'


SoundCloud에서 오디오 버전을 들어보세요: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog


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또한 보세요:


아이 엠 이후의 이원론적 사색 두 가지 유형

+A 및 -A 공(空)


(최종 업데이트: 2009년 3월 14일)


글쓴이: Thusness/PasserBy


최근에는 왜인지 모르겠지만, 포럼에서 아낫타에 관한 주제가 자주 등장하고 있습니다. 아마도 '연(緣)'이 생긴 것 같습니다. :-) 저는 비자아에 대한 제 경험에 대해 몇 가지 생각을 적어보려고 합니다. 이것은 단지 일상적인 공유일 뿐이며, 권위적인 것은 아닙니다.


아래의 2절은 비자아의 직접적인 체험으로 이끄는 핵심적인 부분입니다. 비록 이 두 절이 아낫타에 대해 같은 내용을 전달하는 것처럼 보이지만, 이 두 절에 대한 명상은 공(空)의 측면과 비이원적 광명의 측면에 대해 매우 다른 체험적 통찰을 가져올 수 있습니다. 이러한 체험에서 생기는 통찰은 우리의 일상적인 의식에 대한 이해와 많이 모순되므로 매우 밝혀주는 것입니다.


생각은 있으나 생각하는 자는 없고

들음은 있으나 듣는 자는 없으며

보임은 있으나 보는 자는 없습니다.


생각하는 데는 단지 생각뿐이고

들음에는 단지 소리뿐이며

보는 데는 단지 형태, 모양 및 색상뿐입니다.


더 나아가기 전에, 추론, 논리적 연역 또는 귀납을 통해 이 구절들을 올바르게 이해할 수 없다는 것을 반드시 알아야 합니다. 이 구절들에 대해 신비롭거나 초월적인 것이 있다기보다는, 정신적 잡담의 방식이 '잘못된 접근법'이기 때문입니다. 올바른 기술은 '비파사나'나 더 직접적이고 주의 깊은 관찰 방식을 통해서만 가능합니다. 그것은 비이원적 통찰이 성숙할 때 자연스럽게 일어나지만, 그 전에는 '노력하는' 느낌일 수 있습니다.


첫 번째 구절에 대하여


첫 번째 구절의 첫 번째 눈에 띄는 두 가지 경험은 행위자의 부재와 대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰입니다. 이 두 가지 경험은 제 5단계에 있는 7단계 통찰의 핵심입니다.


경험을 연결하고 조정하는 '나'의 부재.

'나'가 없으면, 현상(생각, 소리, 감정 등등)은 마치 거품처럼 떠다니며, 자유롭고, 자발적이며, 무한하게 나타납니다. 행위자의 부재와 함께 깊은 자유와 투명성의 느낌도 옵니다. 역설적으로 들리지만 경험적으로는 사실입니다. '본질적'인 관점을 너무 꽉 잡고 있으면, 무위자성, 상호의존성 및 상호연결성, 광명성 및 비이원적 존재의 자유를 보지 못합니다.


대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰.

이 경우에는 '대리인이 없다'는 것을 직접적으로 인식합니다. 단지 하나의 생각 다음에 다른 생각. 그러므로 항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아닙니다. 그러나 이 깨달음의 핵심은 자발적으로 해방되는 경험과 현상의 빈(空)한 본성에 대한 모호한 통찰로 향합니다 -- 즉, 현상이 거품 같고, 덧없으며, 본질적으로 또는 단단하게 존재하지 않는다는 것입니다. 이 단계에서 현상과 의식의 '빈'한 본성을 철저하게 경험했다고 오해해서는 안 됩니다. 비록 그렇게 생각하고 싶은 유혹이 있더라도 말입니다. -:)


개인의 조건에 따라 "항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아니다." 또는 "관찰자는 그 생각이다."라는 것이 분명하지 않을 수 있습니다. 해방의 길을 따라가는데 있어서 이것이 핵심 통찰이고 잘못될 여지가 없는 단계이기 때문에, 존경을 가지고 말하건데,


가르친 그 대가들이,

'생각이 일어나고 가라앉게 하라,

배경 거울을 완벽하게 보고 영향을 받지 마라.'

라고 말했지만, 그들은 그저 예쁘게 'blah' 하고 있을 뿐, 착각 중입니다.


그보다는,


생각 뒤에 아무도 없다는 것을 보라.

처음에는 하나의 생각, 그 다음에는 또 다른 생각.

통찰이 깊어지면 나중에 드러난다,

항상 이것만, 하나의 생각!

비발생, 광명하면서도 빈(空)!


이것이 아낫타의 전부입니다. 실제로 이 배경이 존재하지 않는다는 것을 철저히 보는 것입니다. 존재하는 것은 흐름, 행위 또는





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카르마일 뿐입니다. 행위자도 없고, 행해지는 것도 없습니다. 단지 행위만 있을 뿐입니다. 명상자나 명상도 없이, 단지 명상만 있습니다. 내려놓기 관점에서, '관찰자가 생각을 보는 것'은 관찰자가 생각이 일어나고 사라지는 것을 허용하는 동안 그 자신은 영향을 받지 않는 것처럼 보일 것입니다. 이것은 환상입니다; 이것은 '잡고 있는 것'이 '내려놓는 것'으로 위장한 것입니다. 시작부터 배경이 없다는 것을 깨달았을 때, 현실은 하나의 전체적인 내려놓기로 나타날 것입니다. 실천하면서, 통찰이 성숙함에 따라 '의도'는 줄어들고, '행위'는 우주가 일을 하는 것처럼 단순히 자발적인 일어남으로 점차적으로 경험될 것입니다. '의존적 발생'에서 몇 가지 지침을 얻음으로써, 우리는 이 일어남을 모든 것이 서로 상호 작용하며 존재하게 되는 순수한 표현으로 더 깊이 파고들 수 있습니다. 사실 '우주'를 실체화하지 않는다면, 그것은 바로 그것입니다 -- 서로 의존적으로 발생하는 것이 언제 어디서나 딱 맞는 표현입니다. 이것을 이해함으로써, 실천은 그저 무엇이든 있는 그대로 열린 것입니다.

이 단순한 일어남은 언제 어디서나 딱 맞습니다.

비록 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만, 어디든지 집입니다.


큰 편안함의 실천에서 경험이 성숙하면,

경험은 마하입니다! 위대하고, 기적적이며, 황홀합니다.

보는 것, 먹는 것, 맛보는 것과 같은 평범한 활동에서,

시적으로 표현되면 마치 전체 우주가 명상하는 것처럼 보입니다.


말하고 표현되는 것들은 실제로 모두 다른 맛들입니다,

이 모든 것의 모든 것이 의존적으로 발생하는 것입니다,

이 순간의 생생한 반짝임으로.

그때에는 이미 변덕스러운 현상이 완벽한 방식으로 이미 일어나고 있음이 분명해집니다; 풀어야 할 것은 풀리고, 나타나야 할 것은 나타나며, 가야 할 때는 사라집니다. 이 변덕스러운 일어남에 문제가 없습니다. 유일한 문제는 '추가적인 거울', 즉 마음의 추상화 능력으로 인한 실체화입니다. 거울이 완벽한 것이 아니라, 일어남이 완벽한 것입니다. 거울은 이원적이고 본질적인 관점에서만 완벽해 보입니다.


우리의 깊게 자리 잡은 본질적이고 이원적인 관점은 매우 미묘하고 무의식적으로 '광명적인 측면'을 관찰자로 실체화하고 '공(空)적인 측면'을 변덕스러운 현상으로 버렸습니다. 실천의 주요 도전은 그러므로 광명과 공(空)이 하나이며 결코 분리될 수 없다는 것을 명확히 보는 것입니다. 그들은 결코 분리된 적이 없으며 결코 분리될 수 없습니다.


두 번째 구절에 대하여


두 번째 구절의 초점은 변덕스러운 현상의 생생하고 깨끗한 측면에 있습니다. 생각, 소리, 그리고 모든 변덕스러운 것들은 의식과 구별할 수 없습니다. 경험자와 경험의 분리가 없이, 단지 하나의 자발적인 경험으로 나타나는 것만이 존재합니다. 생각하는 자/생각, 듣는 자/소리, 느끼는 자/감정 등과 같이요. 듣기에서, 듣는 자와 소리는 구별할 수 없이 하나입니다. "나는" 경험에 익숙한 사람들에게, 그 순수한 존재감, 그 강력한 존재감의 경험은 잊을 수 없습니다. 배경이 사라지면 모든 전경 현상은 존재로 드러납니다. 그것은 마치 자연스럽게 '비파사나적인' 것처럼, 또는 단순히 맨 의식 속에서처럼입니다. PC의 지지직거리는 소리부터, 움직이는 MRT 기차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험들은 결정적으로 명확합니다. "나는"만큼 "나는"이 아닙니다. 존재감은 여전히 완전히 존재합니다. 아무것도 부정되지 않았습니다. -:)


주체와 객체의 구분은 단지 가정에 불과합니다.

그러므로 포기하는 자와 포기해야 할 것이라는 것은 환상입니다.

자아가 점점 더 투명해질수록,

현상 역시 점점 더 광명해집니다.

철저한 투명성에서 모든 일어남은 깨끗하고 생생하게 분명해집니다.

모든 곳에서 명백하게, 살아 있음이 어디에나!

그때에는 깊게 자리 잡은 이원적인 관점이 우리의 통찰력을 가리고 있다는 것이 분명해집니다. 실제 경험에서, 현상의 결정적인 명확함이 있을 뿐입니다. 이 경험을 성숙시키면, 마음-몸은 단순히 비이원적 광명으로 녹아내리고 모든 현상은 이 비이원적 광명한 존재의 표현으로 경험적으로 이해됩니다 -- "모든 것은 마음"이라는 깨달음으로 이어지는 주요 통찰입니다.


이후에는, 너무 압도되거나 필요 이상의 것을 주장하기보다는, 더 깊이 탐구하십시오. 이 비이원적 광명이 독립적이고, 변하지 않으며, 영구적인 자성의 특성을 가지고 있는가? 수행자는 여전히 비이원적 존재를 무의식적으로 고착시키는 데에 상당한 시간을 낭비할 수 있습니다. 이것은 제 인사이트


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의 7단계 중 4단계에서 설명된 '하나의 거울'의 흔적을 남기는 것입니다. 경험이 비이원적이긴 하지만, 공(空)의 통찰은 아직 나타나지 않았습니다. 비록 이원적인 구속은 충분히 완화되었지만, '본질적'인 관점은 여전히 강력합니다.


'주체'가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 '객체'에 대해 잊고 있습니다. 객체를 더 깊이 비워낼 때, 우리는 다르마카야를 보게 됩니다. 명확히 보아야 할 것은, '주체'가 먼저 꿰뚫어질 때, 그것은 5온을 총집하는 단순한 라벨이지만, 다음 단계에서 부정될 것은 바로 비이원적인 본성 자체인 존재감을 비우는 것입니다.


비이원적인 통찰이 성숙한 진지한 불교 수행자들은 부처님이 의존적 발생에 너무 많은 강조를 두었을 경우 비이원적인 존재감이 최종적인 것인지 자문해볼 수 있습니다. 경험은 여전히 베단틱적이며, '슈냐타'보다는 '브라만'에 더 가깝습니다. 이 '비이원적 존재감의 고착성'은 의존적 발생과 공(空)의 도움으로 깨뜨려야 합니다. 이를 알게 된 수행자는 비이원적 존재감의 의존적 발생(공)적 본성을 이해하기 위해 더 나아갈 수 있습니다. 이것은 첫 번째 구절에 따른 아낫타 경험의 더 정교한 정제입니다.


'나는-ness' 수행자들의 경우, 비이원적 통찰 후에 비이원적 존재감에 머무르는 것이 매우 흔합니다. 그들은 '나무 자르기, 물 긷기'와 '봄이 오면, 풀이 저절로 자란다'에 기쁨을 느낍니다. 강조할 수 있는 것은 별로 없습니다; 경험은 최종적으로 보일 수 있습니다. 이러한 수행자들이 이 미묘한 흔적을 보고 이를 통해 보는 것에 대한 '연(緣)'이 생길 수 있기를 바랍니다.


공(空)에 대하여


생각을 관찰하고 생각이 어디에서, 어떻게 일어나며, '생각'이 무엇인지를 물어보면, '생각'은 그 본성이 공(空)임을 드러냅니다 -- 생생하게 존재하지만 전혀 위치를 찾을 수 없습니다. 추론하거나 생각하거나 개념화하지 않고, 우리의 전체 존재로 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 것을 느끼는 것이 매우 중요합니다. 그것은 '어딘가'에 있는 것 같지만 절대 그곳에 있지 않습니다. 단지 '거기'에 있는 것 같은 인상만 있을 뿐, 결코 '거기'에 있지 않습니다. 마찬가지로 '여기-ness'와 '지금-ness'도 감각에 의해 형성된 인상일 뿐이며, 본질적으로 '거기'에 있는 것은 아닙니다; 마찬가지로 '자아-ness'처럼 공합니다.


이 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 공(空)한 본성은 '생각'에만 특유한 것이 아닙니다. 모든 경험이나 감각은 그렇습니다 -- 생생하게 존재하지만 무형성, 잡을 수 없고, 자발적이며, 위치를 찾을 수 없습니다.


생생하고 명확하게 우리 앞에 있는 빨간 꽃을 관찰한다면, '빨강'은 꽃에만 '속하는' 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 붉은색을 보는 것은 모든 동물 종에서 발생하지 않으며(개는 색상을 인식할 수 없음), '붉은색'은 마음의 본질적 속성이 아닙니다. '양자 시력'으로 원자 구조를 살펴보면, '붉은색'이라는 속성도 어디에서도 찾을 수 없으며, 거의 완전한 공간/공허로만 되어 있어 인식 가능한 형태나 형상이 전혀 없습니다. 어떤 모습들도 의존적으로 발생하며, 따라서 본질적인 존재나 고정된 속성, 형태, 형상 또는 '붉은색'이 없습니다 -- 단지 광명하면서도 공합니다. 고유한/객관적인 존재가 없는 단순한 모습들일 뿐입니다.


마찬가지로 불타는 불 구덩이 앞에 서 있을 때, '불', 뜨거운 열, '뜨거움'의 전체 감각은 생생하게 존재하며 실제처럼 보이지만, 조사해 보면 그것들 역시 본질적으로 '거기'에 있는 것이 아닙니다 -- 조건이 있을 때만 의존적으로 나타납니다. 이원적이고 본질적인 관점이 얼마나 원활한 경험을 가두고 있는지 놀랍습니다.


모든 경험은 공합니다. 그것들은 하늘의 꽃과 같고, 연못 표면에 그린 그림과 같습니다. 경험의 순간을 가리키며 '이것이 안'이고 '저것이 밖'이라고 말할 수 없습니다. 모든 '안'은 '밖'과 같습니다; 의식에게 원활한 경험이 전부입니다. 중요한 것은 거울이나 연못이 아니라, 연못 표면에 물감이 번지는 환상 같은 현상의 그 과정입니다; 환상 같지만 환상이 아니며, 꿈 같지만 꿈이 아닌 것입니다. 이것이 모든 경험의 근거입니다.


그러나 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 본성은 전부가 아닙니다; '연결성'의 이 큰 느낌도 있습니다. 누군가가 종을 칠 때, 사람, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀, 그리고 마법처럼 나타나는 소리 -- '통스... 울리는 소리...'는 모두 하나의 원활한 일어


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남, 하나의 경험입니다. 숨을 쉴 때, 그것은 이 전체적인 숨, 전체 우주가 이 호흡을 하는 것처럼 모든 원인과 조건이 함께 모여 이 전체적인 숨의 감각을 일으킵니다. 이 마하 경험의 중요성은 말로 표현할 수 없습니다; 제 생각에, 이 경험 없이는 '연결성'의 진정한 경험이 없고 비이원적 존재감은 불완전합니다.


우리의 공(空)한 본성에 대한 경험은 비이원적 일체감과 매우 다릅니다. 예를 들어, '거리'는 비이원적 일체감에서 주체/객체의 분리의 착각적인 측면을 통해 극복되며, 하나의 비이원적 존재로 이어집니다. 모든 것을 단지 '이것'으로 보지만, 공(空)의 경험은 그 공(空)한 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 본성을 통해 경계를 깨뜨립니다.


'어디-장소', '언제-시간', '누구-나'가 필요 없어질 때 우리는 이 본성을 깊이 파고들게 됩니다. 소리를 들을 때, 소리는 '여기'에도, '저기'에도 아니며, 그냥 거기에 있고 사라집니다! 모든 중심과 참조점은 의존적 발생의 지혜와 공(空)하다는 것을 깨달음으로써 해체됩니다. 경험은 "언제 어디서나 딱 맞는" 감각을 만듭니다. 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만 어디서나 집처럼 느껴집니다. 존재의 공(空)한 본성을 경험함으로써, 진지한 수행자는 비이원적 존재감이 미묘한 흔적을 남기고 있음을 분명히 알게 됩니다; 그 본성을 공(空)하게 보면서 경험을 고착시키는 마지막 흔적이 해체됩니다. 그것은 시원함을 느끼게 합니다. 왜냐하면 존재감이 더욱 현존하고 노력 없게 되기 때문입니다. 그러면 우리는 "생생한 비이원적 존재"에서 "생생하고 비이원적으로 현존하더라도 실제로는 아무것도 아니며 공(空)하다!"로 넘어갑니다.


마하와 평범함에 대하여


마하의 경험은 특정한 경험을 추구하는 것처럼 들릴 수 있으며, 선불교에서 추구하는 '깨달음의 평범함'과 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 이것은 사실이 아닙니다. 실제로, 이 경험 없이는 비이원적 경험이 불완전합니다. 이 섹션은 마하를 달성해야 할 단계로서가 아니라, 슈냐타가 마하의 본성이라는 것을 보는 것에 관한 것입니다. 마하에서, 자아를 느끼지 않고 우주를 '느낍니다'; '브라만'이 아니라 '연결성'을 느낍니다; '의존성과 연결성'으로 인한 '무력함'이 아니라 경계가 없고 자발적이며 경이로운 것을 느낍니다. 이제 '평범함'으로 돌아가겠습니다.


평범함은 항상 도교의 강점이었습니다. 선에서도 도산의 5계급과 열우도 그림과 같은 깨달음 모델에서 이것의 중요성을 볼 수 있습니다. 하지만 평범함은 비이원적이고 마하 세계의 그러한 것이 너무나 평범하다는 것을 이해해야만 합니다. 도달해야 할 초월적인 영역은 없으며, 우리의 일상적인 세계로부터 결코 분리된 상태는 아닙니다; 오히려 이 원초적이고 본래적이며 더럽혀지지 않은 비이원적이고 마하 경험을 가장 평범한 활동으로 가져가야 합니다. 이 경험이 가장 평범하고 일상적인 활동에서 발견되지 않으면, 수행자들은 그들의 이해와 실천을 성숙시키지 못한 것입니다.


마하 경험은 항상 자연 상태에서 드문 일이었으며, 오고 가는 경향이 있는 일시적인 경향으로 취급되었습니다. 경험을 유발하는 것은 종종 짧은 시간 동안 어떤 작업에 집중하는 것을 포함합니다. 예를 들어,


들숨과 날숨을 반복하다가 단지 이 전체적인 숨의 감각만이 있게 되면, 단지 숨으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.


발이 땅에 닿을 때의 감각, 단단함의 감각에 집중하다가 단지 이 전체적인 '단단함'의 감각만이 있게 되면, 단지 이 '단단함'으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.


누군가가 종을 치는 소리를 들을 때, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀가 모두 이 소리의 감각이 일어나게 하기 위해 함께 모이면, 우리는 마하 경험을 할 것입니다.

...


하지만 비이원적 존재감에 의존적 발생의 가르침을 통합한 이후로, 몇 년에 걸쳐 더 '접근 가능해졌지만' 이것이 기초 상태로 이해된 적은 없습니다. 의존적 발생과 공(空)을 보는 것과 비이원적 존재감의 경험 사이에 예측 가능한 관계가 있는 것 같습니다.


일주일 전, 마하의 명확한 경험이 동이 트고 꽤 노력 없게 되었으며, 동시에 이것이 자연스러운 상태임을 직접 깨달았습니다. 슈냐타에서, 마하는 자연스럽고 경험하는 모든 것에 완전히 고려되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 마하를 기초 상태로 간주하는 것은 비이원적 경험이 성숙해야 합니다


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; 우리는 분열된 마음으로 이 세상의 모든 것이 이 순간의 생생한 발현으로 자발적으로 나타나는 것을 완전히 느낄 수 없습니다.


우주는 이 일어나는 생각입니다.

우주는 이 일어나는 소리입니다.

단지 이 화려하게 일어나는 것!

이것이 도(道)입니다.

모든 일어남에 경의를 표합니다.


자연스러운 완성에 대하여


마지막으로, 이 두 경험이 상호 침투할 때, 정말 필요한 것은 단순히 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고 무제한적으로 경험하는 것입니다. 간단하게 들릴 수 있지만, 이 간단한 길을 과소평가하지 마십시오; 수없이 많은 생애의 수행조차도 그 깊이에 닿지 못할 수 있습니다.


사실, "첫 번째 구절에 대하여", "두 번째 구절에 대하여", "공(空)에 대하여"의 모든 하위 섹션에서 이미 자연스러운 방식에 대한 특정한 강조가 있습니다. 자연스러운 방식에 대해 말하자면, 저는 자발적인 존재와 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고, 무제한적이며, 두려움 없이 경험하는 것이 어떤 전통이나 종교의 '길'이 아니라고 말해야 합니다 — 선(禪), 마하무드라, 츠오큔, 아드바이타, 도교 또는 불교가 아닙니다. 사실 자연스러운 방식은 '도(道)'의 '길'이지만, 도교가 더 오랜 역사를 가지고 있다는 이유로 그 '길'에 독점권을 주장할 수는 없습니다. 제 경험에 따르면, 비이원적 경험을 성숙시킨 모든 진지한 수행자는 결국 자동적이고 자연스럽게 이것에 도달하게 됩니다. 그것은 피에 있습니다. 다른 방법이 없습니다. 자연스러운 방법입니다.


그러나 자연스러운 방법과 자발적인 방법은 종종 잘못 표현됩니다. 아무 것도 하지 않아도 되고 수행이 필요 없다는 뜻으로 받아들여져서는 안 됩니다. 오히려 그것은 수행자가 아낫타, 공(空) 및 의존적 발생의 측면에 대해 그의 통찰력을 사이클마다 세밀하게 정제한 후, 갑자기 아낫타가 모든 경험의 인장이며 비이원적 광명과 공(空)이 항상 모든 경험의 '바탕'이었다는 것을 깨닫는 가장 깊은 통찰입니다. 그러면 수행은 '집중적'에서 '노력 없는' 모드로 전환되고, 이를 위해서는 비이원적 및 공(空)한 통찰이 우리 전체 존재에 걸쳐 완전히 퍼져야 합니다. 마치 "이원적이고 본질적인 관점"이 의식을 침범했듯이 말입니다.


어쨌든, 우리의 공(空)하고 광명한 본성을 형이상학적인 본질로 만들지 않도록 주의해야 합니다. 저는 다른 블로그 Luminous Emptiness에서 쓴 댓글로 마무리하겠습니다. 이것은 제가 쓴 내용을 잘 요약합니다.


"비-구상화의 정도",

그것은 우리가 무엇이든 개방적이고 두려움 없이 받아들이는 정도입니다.

왜냐하면 나타나는 것은 항상 마음이며, 항상 보고, 듣고, 맛보고, 경험하기 때문입니다.

본 적 없고, 들은 적 없고, 경험한 적 없는 것,

그것은 우리가 마음이라고 생각하는 개념적인 생각입니다.


우리가 "광채, 깨끗함"을 형체 없는 실체로 대상화할 때마다,

그것은 잡으려는 대상이 되어 "형태들",

의식의 질감과 직물을 보는 것을 방해합니다.

대상화하는 경향은 미묘합니다,

'자아-ness'를 내려놓고도 무의식적으로 '지금-ness'와 '여기-ness'를 붙잡고 있습니다.

나타나는 것은 단지 의존적으로 발생할 뿐이며, 누구, 어디, 언제가 필요 없습니다.


모든 경험은 동등하며, 자성이 없으면서도 광명합니다.

비록 공하더라도 그 생생한 광명을 부정하지는 않았습니다.


해방은 마음을 있는 그대로 경험하는 것입니다.

자기 해방은 이 해방이 항상 그리고 이미 자발적으로 존재하며,

자연스럽게 완성되었다는 철저한 통찰입니다!

PS:

우리는 공(空)의 통찰을 비이원적 광명보다 '높은' 것으로 취급해서는 안 됩니다. 그것은 단지 다른 조건으로 인해 나타나는 다른 통찰일 뿐입니다. 일부 수행자들에게는 비이원적 광명보다 우리의 공(空)한 본성에 대한 통찰이 먼저 옵니다.


더 자세한 개념적 이해를 위해 Dr. Greg Goode의 "비이원적 공(空)"이라는 글을 읽어보세요.


2020년 업데이트 by Soh:


이 글과 관련된 몇 가지 인용문입니다.


“저에게는 아낫타 구절이 여전히 최고의 트리거입니다... ㅋㅋ. 그것은 아낫타가 자연스러운 상태임을 분명히 볼 수 있게 해줍니다. 항상 그렇고 노력 없이 그러합니다. 그것은 '무지'가 어떻게 분리와 사물 및 현상의 실체성에 대한 착각을 만들어내는지를 보여줍니다.


실제로 모든 견해는 이 아낫타의 진리를 상단부터 하단까지 가리키고 있습니다. 우리가 현상적 존재를 진실하고 실제적인 것으로 혼동하고 착각하는 방식에 대해 어떻게 마음이 혼동되는지에 대해요. 의존적 발생과 공(空)은 모든 마음이 만든 현상적


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것들을 중화하고 균형을 맞추기 위한 도구입니다. 그래서 마음이 자연스러운 평온함과 균형 속에서 쉴 수 있으며, 나타나는 모든 것을 자연스럽게 완성된 것으로 볼 수 있습니다." - John Tan, 2019


“'아낫타'가 단계가 아니라 인장임을 깨달아야 더 나아가 '노력 없는' 모드로 진행할 수 있습니다. 즉, 아낫타는 모든 경험의 바탕이며 항상 그렇습니다. 보는 것에서는 항상 보이기만 하고, 듣는 것에서는 항상 소리만 있으며, 생각하는 것에서는 항상 생각만 있습니다. 노력이 필요 없으며 결코 '나'는 없었습니다." - John Tan, 2009


“아낫타를 마음 상태가 아닌 다르마 인장으로 올바르게 사유해야 합니다. http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html에서 언급한 것처럼 (아낫타를 단지 무아 상태로만 보는 것이 아니라)” – Soh, 2020


“아낫타 1과 2의 두 구절에 대한 철저한 돌파 없이는 AtR 정의에 따른 아낫타의 철저하거나 명확한 깨달음이 없습니다. 비록 처음에는 두 번째 구절이 더 명확했지만, 2010년 10월의 첫 번째 돌파 이후 몇 달 안에 첫 번째 구절이 더 명확해졌고, 여기/지금의 매우 미묘한 기초와 마음(이미 상당히 해체되었지만, 나중에 보이지 않는 미묘한 경향이 보이고 해체됨)에 대한 나머지 기초를 더 해체했습니다.” – Soh, 2020


...


"svabhāva는 특성을 가진 핵심 개체와 같습니다. 전화 기둥이 높고 원통형이며 목재로 만들어졌으며 갈색인 것처럼. svabhāva를 인식하는 것은 그 특성을 소유하는 개체, 무언가를 인식하는 것과 같습니다.


공(空)을 깨닫는 것은 이러한 특성을 소유하는 개체가 없으며, 단지 특성만 있다는 경험적 인식입니다. 그리고 그 핵심의 개체 없이, 그 특성들은 더 이상 특성이 되지 않습니다. 거기에는 개체가 없으며, 위치에 있는 객체도 없습니다.


공(空)은 svabhāva의 비존재이지만, catuskoti tetralemma에서 언급된 두 번째 입장과 같은 진정한 비존재는 아닙니다. 그것은 처음부터 전혀 개체가 없었다는 것을 깨닫는 것입니다.


비존재인가요? 어느 정도는, 찾을 수 있는 존재하는 개체가 없고, 그 개체는 항상 허구였기 때문입니다. 하지만 처음부터 결코 일어나지 않았던 것이 어떻게 존재를 결여할 수 있을까요? 이것이 양극단에서 벗어난 자유가 확립되는 방법입니다." - Kyle Dixon, 2022


...


소리만 있습니다.


Geovani Geo가 썼습니다:


우리는 소리를 듣습니다. 깊게 내재된 조건화는 "들음"이라고 말합니다. 하지만 거기에는 오류가 있습니다. 소리만 있을 뿐입니다. 궁극적으로 듣는 자나 듣는 것은 없습니다. 다른 모든 감각들도 마찬가지입니다. 중앙화되거나 확장되거나 제로 차원적인 본질적인 인지자나 인식자는 환상입니다.


Thusness/John Tan:


매우 좋습니다.


두 구절이 모두 명확하다는 의미입니다.

들음에는 듣는 자가 없습니다.

들음에는 오직 소리만 있습니다. 듣는 것은 없습니다.

레이블: 아낫타, Geovani Geo 0개의 댓글 | |


레이블: 아낫타, 공(空), John Tan, 광명, 마하, 비이원, 자발적 존재 | '


이 글의 내용이 방대하고 복잡한 주제를 다루고 있어 정확하고 세밀한 번역을 위해 여러 부분으로 나누어 번역했습니다. 번역된 내용이 원문의 뜻을 잘 전달하고 있는지 확인하시고, 추가적인 도움이 필요하시면 알려주세요.

 

Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Korean) 아낫타(비자아), 공(空), 마하 및 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여 - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality


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''그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계

그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계에 대한 번역:

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AtR 가이드의 새로운 간략 버전: 간략 가이드 보기

Awakening to Reality 연습 가이드의 오디오북, 이제 SoundCloud에서 들을 수 있습니다: SoundCloud에서 듣기

추천: "AtR 가이드의 축약 버전이 매우 좋습니다. 정말로 읽고 나면 무아(無我)로 이끌어 줄 것입니다. 간결하고 직접적입니다." - Yin Ling


(Soh: 이 글은 제 스승인 '그대로함'/'지나가는이'가 쓴 것입니다. 저는 이러한 깨달음의 단계를 직접 경험했습니다.)


참고: 이 단계들은 공식적인 것이 아니며, 단지 공유 목적으로 제공됩니다. 무아(無我), 공(空), 마하(摩訶) 및 평범함, 그리고 자발적 완성에 대한 글은 이 7단계 경험에 대한 좋은 참조 자료입니다. 원래의 6단계 경험은 '7단계: 존재는 자발적으로 완성됨'을 추가하여 7단계 경험으로 업데이트되었으며, 모든 경험의 근거인 현실의 본성을 보는 것이 중요하며, 이는 노력 없는 상태가 발생하는 데 중요합니다.


출처: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3


아래의 댓글은 Soh가 명시적으로 밝히지 않는 한 모두 Thusness의 것입니다.


(처음 작성: 2006년 9월 20일, 마지막 업데이트 by Thusness: 2012년 8월 27일, 마지막 업데이트 by Soh: 2019년 1월 22일)


단계 1: "나는"이라는 경험


대략 20년 전의 일이었고, 모든 것은 "출생 전 나는 누구인가?"라는 질문으로 시작되었습니다. 왜인지 모르겠지만, 이 질문은 제 전체 존재를 사로잡았습니다. 낮과 밤을 가리지 않고 이 질문에만 집중하며 몇 날 며칠을 보냈습니다. 그러다 어느 날, 모든 것이 완전히 멈춘 것처럼 느껴졌습니다. 단 하나의 생각조차 떠오르지 않았습니다. 단지 아무것도 없고 완전한 공허함만이 있었을 뿐이었고, 그저 순수한 존재감만이 있었습니다. 이 단순한 '나'의 감각, 이 존재는 무엇이었을까요? 그것은 신체도 아니었고, 생각도 아니었으며 (생각이 전혀 없었기 때문에), 전혀 아무것도 아니었습니다. 그저 존재 그 자체였습니다. 이해를 인증할 필요는 전혀 없었습니다.


그 깨달음의 순간에, 저는 엄청난 에너지의 흐름이 해방되는 것을 경험했습니다. 마치 생명이 제 몸을 통해 표현되고 있는 것처럼 느껴졌고, 저는 그저 그 표현에 지나지 않았습니다. 하지만 그 당시에는 이 경험이 무엇인지, 그 본성을 어떻게 오해했는지를 완전히 이해하지 못했습니다.


Soh의 코멘트: 이것은 또한 Tozan Ryokai의 다섯 단계 중 첫 번째 단계인 "현실 내의 명백함"과 같습니다. 이 단계는 개인성/개인 자아의 감각이 없는 대양과 같은 존재의 근거나 원천으로도 설명될 수 있습니다. Thusness가 2006년에 이렇게 설명했습니다:

"강물이 대양으로 흘러들어가듯이, 자아는 아무것도 아닌 것으로 녹아들어갑니다. 수행자가 개인성의 환상적인 본성에 대해 철저히 명확해지면, 주체-대상의 구분이 발생하지 않습니다. '나는'을 경험하는 사람은 모든 것에서 '나는'을 발견할 것입니다. 그것은 어떤 것일까요?


개인성에서 해방되어 -- 오고 가는 것, 생사, 모든 현상은 단지 '나는'의 배경에서 들어왔다 나가는 것입니다. '나는'은 어디에도 존재하는 '실체'로 경험되지 않습니다. 그것은 오히려 모든 현상이 일어나는 근거 현실로 경험됩니다. 심지어 소멸하는 순간(죽음)에도, 요기는 그 현실과 철저히 인증되며, '진실'을 그 어느 때보다 분명하게 경험합니다. 우리는 그 '나는'을 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것으로부터만 녹아들고 재출현할 수 있습니다. '나는'은 움직이지 않았으며, 오고 가는 것이 없습니다. 이 '나는'은 신입니다.


수행자들은 절대로 이것을 진정한 부처 마음으로 오해해서는 안 됩니다! '나는'은 순수한 인식입니다. 그것이 너무 압도적인 이유입니다. 단지 그것의 공(空)성에 대한 '통찰'이 없을 뿐입니다." (출처: 부처의 본성은 '나는'이 아님)


Soh: 나는을 깨닫기 위해 가장 직접적인 방법은 자아 탐구입니다. 자신에게 '출생 전 나는 누구인가?' 또는 단순


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Continuing the translation:


히 '나는 누구인가?'라고 물어보세요. 참조: 바로 지금 당신의 마음은 무엇인가?, 자아 탐구 장에서 The Awakening to Reality Practice Guide와 AtR Guide - 간략 버전, 그리고 제 무료 전자책 The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi의 글 '나는 누구인가?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) 및 그의 책 'Be As You Are', 찬 마스터 Hsu Yun의 글과 책 중 하나인 Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Inquiry)를 읽고, Book Recommendations 2019 및 Practice Advices에서 다른 자아 탐구 책 추천을 참조하세요. 또는 이 유튜브 비디오들을 참조하세요:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs


개인적으로, '출생 전 나는 누구인가?'라고 묻는 것이 2년간의 확신 없는 존재/자아 실현으로 이어졌습니다. 종종 나는 또는 생생한 공간성 또는 관찰자로서의 어떤 인식을 경험하지만, 이 모든 것들은 Thusness의 1단계 나는 실현이 아니며, 단계 1 실현은 단순히 명료한 상태가 아닙니다. 자아 탐구는 의심 없는 실현으로 이끌 것입니다. 저는 2010년 2월 제 무료 전자책의 첫 번째 저널 항목에서 쓴 것처럼 나는에 대한 의심 없는 자아 실현 전에 3년 동안 나는을 간헐적으로 경험했습니다. 차이점에 대해서는 I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Being Certainty) 및 Realization and Experience와 Non-Dual Experience from Different Perspectives의 첫 번째 항목을 참조하세요.


나는 실현 후의 추가 진전을 위해서는 나는의 네 가지 측면에 초점을 맞추고, On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection에 있는 무아(無我)에 대한 두 구절을 묵상하세요.


많은 사람들이 (Thusness 자신을 포함하여) 수십 년 동안 또는 평생 동안 단계 1~3에 머물러 있습니다. 이는 명확한 지침과 안내 부족으로 인한 것입니다. 하지만 Thusness의 네 가지 측면에 대한 조언과 무아(無아)에 대한 묵상을 따르면서, 저는 2010년에 단계 1 실현에서 단계 5로 1년 미만 만에 진전할 수 있었습니다.


단계 2: "나는 모든 것이다"라는 경험


제 경험은 많은 아드바이타(Advaita)와 힌두교의 가르침들에 의해 지지를 받는 것처럼 보였습니다. 하지만 제가 가장 큰 실수를 저지른 것은 불교 친구와 이야기할 때였습니다. 그는 저에게 무아(無我)에 대한 교리, '나'라는 것이 없다는 것에 대해 이야기했습니다. 저는 이 교리를 단호하게 거부했습니다. 왜냐하면 그것은 제가 경험한 것과 정면으로 모순되었기 때문입니다. 제가 어느 정도 혼란스러웠고, 왜 부처님이 이 교리를 가르치셨는지, 더 나쁜 것은 그것을 달마 인장으로 삼으셨는지를 이해할 수 없었습니다. 그러던 어느 날, 모든 것이 '나'로 융합되는 것을 경험했지만, 어떤 방식으로든 '나'는 없었습니다. 그것은 '나 없는 나'와 같았습니다. 저는 '나 없음' 개념을 어느 정도 받아들였지만, 그래도 부처님이 그렇게 말씀하신 것은 잘못되었다고 고집했습니다...


경험은 놀라웠습니다. 완전히 해방되고 경계 없이 해방되는 것처럼 느껴졌습니다. 제가 스스로에게 말했습니다, "나는 더 이상 혼란스럽지 않다는 것을 확신합니다." 그래서 나는 시를 썼습니다 (아래와 같은 내용으로),


나는 비

나는 하늘

나는 '파란색'

하늘의 색깔

나는보다 더 실제적인 것은 없다

그러므로 부처님, 나는 나입니다.


이 경험에 대한 문구는 -- 언제 어디서나 존재가 있다면, 그 존재는 나입니다. 이 문구는 저에게 마치 주문처럼 여겨졌습니다. 저는 종종 이것을 사용하여 존재의 경험으로 되돌아가곤 했습니다.


나머지 여정은 전체적인 존재의 경험의 전개와 추가적인 정제였지만, 어떤 방식으로든 항상 이 블록, 이 '무언가'가 있었고, 전체적인 존재로 완전히 '죽어버리는' 것을 방해했습니다..


Soh의 코멘트: 다음 발췌문은 이 단계에 대해 명확히 해줄 것입니다:


"나는 모든 것에 이 나는을 가져갑니다. 나는 당신 안에 있는 나입니다. 고양이 안에 있는 나, 새 안에 있는 나. 나는 모든 사람과 모든 것에서의 첫 번째 사람입니다. 나. 그것이 제 두 번째 단계입니다. 그 나는 궁극적이고 보편적입니다." - John Tan, 2013


단계 3: 무(無)의 상태로 들어가기


어떤 것이 내 가장 깊은 본질의 자연스러운 흐름을 막고 있었고, 경험을 다시 살릴 수 없게 만들고 있었습니다. 존재는 여전히 거기에 있었지만, '전체성'의 감각은 없었습니다. 그것은 논리적으로나 직관적으로 명확했습니다. '나'가 문제였습니다. '나'가 막고 있었습니다. '나'가 한계였습니다. '나'가 경계였습니다. 하지만 왜 나는 그것을 없앨 수 없었을까요? 그 당시에는


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내가 의식의 본성과 의식이 무엇인지에 대해 살펴봐야 한다는 생각이 떠오르지 않았습니다. 대신에, 나는 '나'를 없애기 위해 의식 상실의 상태에 들어가는 기술에 너무 몰두했습니다... 이것은 13년 이상 계속되었습니다 (물론 그 사이에 많은 다른 사소한 사건들이 있었고, 전체적인 존재의 경험도 몇 번 일어났지만, 몇 달 간격으로 간격이 있었습니다)…


하지만 나는 중요한 이해에 도달했습니다 -

'나'는 모든 인위성의 근원입니다, 진정한 자유는 자발성에 있습니다. 완전한 무(無)로 항복하고 모든 것이 단순히 자아 그 자체임을 받아들입니다.


Soh의 코멘트:


다음은 Thusness가 2008년에 나와 Stage 1과 2의 일부 통찰을 경험하고 있을 때 저에게 쓴 것입니다,


"생생한 경험의 빛과 '나의 죽음'을 연관시키는 것은 너무 이르다. 이것은 당신을 잘못된 견해로 이끌 것입니다. 왜냐하면 완전한 항복이나 버림(드롭핑)을 통해 경험하는 도교 수행자들의 경험도 있기 때문입니다. 당신이 경험했던 것보다 훨씬 깊은 블리스의 경험이 일어날 수 있습니다. 하지만 중점은 빛이 아니라 노력 없음, 자연스러움, 자발성입니다. 완전한 항복에서는 '나'가 없습니다. 알 필요도 없고, 실제로 '지식'은 장애물로 간주됩니다. 수행자는 마음, 몸, 지식... 모든 것을 떨어뜨립니다. 모든 감각을 포함하여 의식은 닫히고 완전히 흡수됩니다. '어떤 것'에 대한 인식은 그 상태에서 나온 후에만 있습니다.


한 가지는 생생한 빛의 경험이고, 다른 하나는 잊혀진 상태입니다. 따라서 '나'의 완전한 해체와 당신이 경험한 것만을 연관시키는 것은 적절하지 않습니다."


Stage 4: 거울처럼 밝은 명료함으로서의 존재


1997년에 불교와 접촉했습니다. '존재'의 경험에 대해 더 알고 싶어서가 아니라, 무상(無常)의 가르침이 제가 삶에서 경험하고 있던 것과 깊이 resonated하기 때문입니다. 제가 당시 재정 위기로 인해 모든 재산을 잃을 가능성에 직면해 있었습니다. 그 당시에는 불교가 '존재'의 측면에서 이토록 깊이 있고 풍부하다는 것을 전혀 몰랐습니다. 인생의 신비를 이해할 수 없었고, 금융 위기로 인한 고통에서 벗어나기 위해 불교(코멘트 by Soh: 그는 41대 H.H. Sakya Trizin에게 삼보(三寶)로의 귀의를 했습니다)에 피난처를 찾았지만, 오히려 전체적인 존재를 경험하는 데 빠진 열쇠가 되었습니다.


나는 그때 '무아' 교리에 그다지 저항적이지 않았지만, 모든 현상적 존재가 본질적인 '자아'나 '대자아'로부터 비어 있다는 생각은 제게 들어오지 않았습니다. 그들은 '자아'를 인격으로, 아니면 '영원한 증인'으로 말하는 것이었을까요? '증인'마저도 없애야 할까요? 증인 자체가 또 다른 환상인가요?


생각이 있지만 생각하는 자는 없다

소리가 있지만 듣는 자는 없다

고통은 존재하지만 고통 받는 자는 없다

행위는 있지만 행위자는 없다


나는 위의 구절의 의미에 대해 깊이 명상하다가 어느 날 갑자기 '통스...' 소리를 들었습니다. 그것은 너무나도 분명했습니다. 그저 소리뿐이었습니다! 그리고 '통스...'가 울려 퍼지고 있었습니다. 그 경험은 너무나도 친숙하고, 너무나도 진실하고, 너무나도 명확했습니다. 그것은 "나는"의 같은 경험이었습니다... 그것은 생각 없이, 개념 없이, 중재자 없이, 거기에 아무도 없이, 중간에 아무것도 없이... 그것은 무엇이었을까요? 그것은 존재였습니다! 하지만 이번에는 '나는'이 아니었습니다. 그것은 '누구인가'를 묻는 것도, 순수한 '나는'의 감각도 아니었습니다. 그것은 '통스ss...'였습니다, 순수한 소리...


그 다음에는 맛이었습니다. 단지 맛뿐이고, 그 외에는 아무것도 없었습니다...

심장이 뛰었습니다...

경치가 있었습니다...


더 이상 들어갈 단계도, 나올 단계도 없었습니다...

소리가 밖에도, 안에도 없었습니다...

일어나고 사라지는 것 이외에 '나'는 없었습니다...

다양한 존재의 현현...

순간마다 존재가 펼쳐집니다...


코멘트:


이것은 무아에 대한 통찰이 생기기 시작하는 것입니다. 무아에 대한 통찰이 생겼지만, 비이원적 경험은 여전히 '브라만'보다는 '순야타'에 더 가깝습니다. 사실, 어느 때보다도 더 브라만에 가깝습니다. 이제 "나는성"이 모든 것에서 경험됩니다.


그럼에도 불구하고, 이것은 수행자가 이원적인 매듭을 풀고 모든 것이 단지 이 하나의 현실임을 깨닫는 중요한 핵심 단계입니다.


이원성을 초월하는 경향이 놀랍도록 강하지만, 본질적으로 보는 것을 방해하는 '이원적'과 '본질적' 두 가지 '지각의 주문'이 있습니다.


게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha


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and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On Second Stanza" 섹션은 이 통찰을 더 자세히 설명합니다.

Soh의 코멘트:


이제 비이원적 실현의 시작과 출입구가 없는 무문(無門)입니다. 더 이상 Stage 3에서처럼 자아를 없애기 위해 허무 상태를 추구하지 않고, 무아와 비이원적 본성의 항상-이미-그러함을 실현하고 구현하기 시작합니다. 그러나 Stage 4는 여전히 궁극적 순수 주관성으로의 분리를 해소하기보다는 현상의 단순한 흐름으로서의 의식을 보는 Stage 5에 이르러 본질적 흔적을 남기는 경향이 있습니다.


Thusness가 2005년에 쓴 것:


"'나' 없이 일체는 즉시 하나가 됩니다. 항상 이러한 이즈니스(있음)만이 있습니다. 주체는 항상 관찰 대상의 객체였습니다. 이것이 진정한 삼매입니다, 트랜스 상태로 들어가지 않고. 이 진리를 완전히 이해합니다. 해방을 향한 진정한 길입니다. 모든 소리, 감각, 의식의 발생이 너무나도 분명하고, 생생하고, 생생합니다. 모든 순간이 삼매입니다. 키보드에 닿는 손끝의 느낌, 신비하게 생성되는 접촉 의식은 무엇인가? 존재와 실재의 전체를 느끼세요. 주체는 없습니다... 단지 이즈니스(있음)만이 있습니다. 생각이 없습니다, 정말 생각이 없고 '나'도 없습니다. 순수한 인식만이 있습니다.", "어떻게 누군가 이해할 수 있겠습니까? 우는 소리, 소리, 소음은 부처입니다. 이것을 알아내는 진정한 의미는, '나'의 가장 작은 흔적도 없이. 가장 자연스러운 상태에서의 나 없는 상태에서, 모든 것이 그저 그대로입니다. 누군가에게 같은 말을 한다 해도, 경험의 깊이가 다릅니다. 남을 설득할 필요는 없습니다. 누가 이해할 수 있겠습니까? 거부의 어떤 형태든, 어떤 종류의 분리든, 부처님을 거부하는 것입니다. 주체, 경험자가 조금이라도 있다면, 우리는 포인트를 놓칩니다. 자연스러운 인식은 주체 없음입니다. 분명함과 명료함. 느끼고, 맛보고, 보고, 들으세요. 전체로서. 항상 '나'는 없습니다. 감사합니다 부처님, 당신은 진정으로 압니다. :)"


단계 5: 반사하는 거울 없음


거울이 반사하는 것은 없습니다

존재하는 것은 모두 현현뿐입니다.

한 손이 박수를 칩니다

모든 것은 그저 있습니다!


실질적으로 Phase 4는 주체/대상 간의 비분리에 대한 경험에 불과합니다. Anatta stanza에서 처음으로 엿본 통찰은 자아 없이, 하지만 나중 단계에서는 주체/대상의 불가분의 연합으로 보였습니다, 그보다는 절대적으로 주체 없음보다는. 이것은 바로 비이원에 대한 이해의 세 가지 수준 중 두 번째 케이스입니다. 나는 여전히 Phase 4에서 현상의 순수함과 생생함에 압도되었습니다.


Phase 5는 아무도 없는 것으로 꽤 철저하게, 나는 이것을 anatta의 세 가지 측면 -- 주체/대상 분리 없음, 행위자 없음, 대리인 부재로 부릅니다.


여기서 트리거 포인트는 '거울은 단지 일어나는 생각에 불과하다'는 것을 직접적이고 철저하게 보는 것입니다. 이로 인해 '브라만'의 단단함과 모든 위대함이 사라집니다. 그러나 여전히 에이전트 없이, 단순히 일어나는 생각이나 울려 퍼지는 종소리의 생생한 순간으로서 완전히 옳고 해방되는 느낌이 듭니다. 여기서 거울/반사의 연합은 명백히 잘못되었다는 것을 이해합니다. 시작부터 주체가 없다면 '연합'은 있을 수 없습니다. 과거의 순간을 떠올리는 생각, 즉 이전 순간의 생각을 떠올리는 것에서만 감시자가 존재하는 것처럼 보입니다. 여기서 나는 비이원의 세 번째 단계로 나아갑니다.


Stanza One은 Stanza Two를 보완하고 세부적으로 다듬어 no-self의 경험을 철저하고 노력 없이 단지 새들의 지저귐, 드럼 비트, 발걸음, 하늘, 산, 걷기, 씹기, 맛보기로 만듭니다. 어디에도 숨어 있지 않은 증인 없이. '모든 것'은 과정, 사건, 현현, 현상입니다. 본질적으로나 실체적으로 아무것도 없습니다.


이 단계는 매우 철저한 비이원적 경험입니다. 비이원에서 노력 없음을 발견하고, 보는 것에 항상 풍경만 있고 듣는 것에 항상 소리만 있다는 것을 깨닫습니다. 우리는 자연스러움과 평범함에서 진정한 즐거움을 찾습니다. Zen에서 자주 표현되는 '나무를 자르고, 물을 운반하고, 봄이 오면 풀이 자란다'처럼. 평범함에 대해서도 (참조 "On Maha in Ordinariness") 올바르게 이해해야 합니다. 최근에 Simpo와 나눈 대화가 제가 평범함에 대해 전달하려는 것을 요약합니다. Simpo (Longchen)는 매우 통찰력 있는 진지한 수행자이며, 그의 웹사이트 Dreamdatum에서 비이원성에 관한 매우 좋은 품질의 글들을 썼습니다.


네 Simpo,


비이원적인 것은 평범함으로, 도달해야 할 '초월' 단계가 없기 때문입니다. 비교로 인해 특별하고 웅장하게 보이는 것은 단순히 후일담입니다.


그러나 maha 경험이 "우주가 씹는 것"


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으로 나타나고, 현상의 생생한 발현이 maha, 자유롭고, 무한하며, 명료하다는 것을 여전히 maha로 유지해야 합니다. 그것이 바로 그것이며, 그렇지 않을 수 없습니다. 비교로 인한 '특별함과 웅장함'은 비이원의 '그것이 그것'과 명확히 구분되어야 합니다.


어떤 경우에도, '경험자-경험 분리'의 표현이 들어올 때, 그것은 이미 '경험자-경험 분리'의 인연적 경향의 표현입니다. 관습적으로 말하자면, 그것이 원인이면, 그것이 결과입니다. 어떤 상황이든, 불리한 상황의 결과이거나 미묘한 회상을 통해 특정한 좋은 감각에 도달하려고 하거나 상상의 분리를 해결하려고 시도하는 것이든, 우리는 '비이원적' 통찰이 우리 전체 존재에 파고들지 않았다고 여겨야 합니다. 우리는 두려움 없이, 개방적으로, 그리고 유보 없이 무엇이든지 그대로 받아들이지 않았습니다. :-)


그냥 제 생각입니다, 우연한 공유일 뿐입니다.

이 단계에 이르는 수행자들은 종종 이 단계가 최종적인 것으로 오해하며, 실제로는 그렇게 보일 수 있습니다. 하지만 이것은 오해입니다. 말할 수 있는 것은 거의 없습니다. 수행자는 또한 집합체를 비우는 것을 더 진행하지 않고 자발적인 완성에 자연스럽게 이끌립니다. :-)


더 자세한 코멘트는 http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6을 참조하세요.


코멘트:


중심이 완전히 사라졌습니다. 중심은 단지 이원을 나누는 미묘한 인연적 경향에 지나지 않습니다. 좀 더 시적인 표현으로는 "소리가 듣고, 풍경이 보고, 먼지가 거울입니다." 변덕적 현상 자체가 항상 거울이었습니다. 강한 이원적 관점만이 보는 것을 방해했습니다.


종종 우리의 통찰을 정제하는 사이클을 반복적으로 겪어야 합니다. 그것은 비이원을 덜 '집중적'이고 더 '노력 없는' 것으로 만드는 것과 관련이 있습니다. 게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On First Stanza" 섹션은 이 단계의 통찰을 더 자세히 설명합니다.


이 단계에서는 주체를 비우는 것이 비이원에만 이르게 될 것임을 분명히 알아야 합니다. 그리고 5 집합체, 18 dhatus를 더 깊이 비워야 합니다. 이것은 5 집합체, 18 dhatus가 연기와 공(空)의 본성을 더 깊이 관통해야 한다는 것을 의미합니다. 보편적 브라만을 재현화하는 것은 경험을 '고체화'하려는 인연적 경향으로 이해됩니다. 이것은 비이원적 존재의 공(空)한 본성을 이해하게 합니다.

단계 6: 존재의 본성은 공(空)하다


단계 4와 5는 주체가 실제로 존재하지 않는다는 것을 통해 볼 때, 집합체만이 있습니다. 그러나 집합체조차도 공(空)합니다(Heart Sutra). 명백하게 들리지만, 단계 5의 무아(無我) 경험을 성숙시킨 수행자조차도 그 본질을 놓칠


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수 있습니다.


이전에 언급했듯이, 단계 5는 최종적으로 보일 수 있으며, 그렇게 강조할 필요가 없을 것입니다. 존재의 공(空)한 본성을 탐구하고, 이러한 '마하(Maha)'의 세계로 나아갈지 여부는 우리의 조건에 달려 있습니다.


이 시점에서, 오해를 방지하기 위해 무엇이 공(空)이 아닌지에 대한 명확한 이해가 필요합니다:


공(空)은 실체가 아닙니다

공(空)은 기저 또는 배경이 아닙니다

공(空)은 빛이 아닙니다

공(空)은 의식 또는 인식이 아닙니다

공(空)은 절대적인 것이 아닙니다

공(空)은 그 자체로 존재하지 않습니다

대상들은 공(空)으로 구성되어 있지 않습니다

대상들은 공(空)에서 생겨나지 않습니다

'나'의 공(空)은 '나'를 부정하지 않습니다

마음에 대상들이 나타나지 않을 때 나타나는 감정이 공(空)이 아닙니다

공(空)에 대한 명상은 마음을 고요하게 하는 것이 아닙니다

출처: Non-Dual Emptiness Teaching

그리고 추가적으로,


공(空)은 수행의 경로가 아닙니다

공(空)은 성취의 형태가 아닙니다

공(空)은 모든 경험의 '본성'입니다. 얻거나 수행할 것이 없습니다. 우리가 깨달아야 할 것은 이 공(空)한 본성, 이 '잡을 수 없음', '위치할 수 없음' 그리고 '상호연결됨'의 본성입니다. 공(空)은 '나', '여기', '지금'이 모두 조건에 따라 의존적으로 발생하는 인상일 뿐이라는 것을 드러냅니다.


이것이 있으면, 저것이 있습니다.

이것이 생기면, 저것이 생깁니다.

이것이 없으면, 저것도 없습니다.

이것이 멈추면, 저것도 멈춥니다.

이 네 줄의 조건성 원리의 심오함은 말로는 표현할 수 없습니다. 보다 이론적인 논의를 위해서는 Dr. Greg Goode의 Non-Dual Emptiness Teachings를 참조하세요; 보다 체험적인 서술을 위해서는 게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On Emptiness" 및 "On Maha" 섹션을 참조하세요.


코멘트:


여기서 수행은 거울을 쫓거나 마야 반사에서 탈출하는 것이 아니라, 반사의 '본성'을 철저히 '보는' 것입니다. 거울 이외의 지속적인 반사로 인해 우리의 공(空)한 본성이 있음을 보는 것입니다. 배경 현실로서의 거울에 매달리거나 탈출해야 할 마야가 없습니다. 이 두 극단을 넘어 중도가 있습니다 -- 반사가 우리의 부처성임을 보는 프라즈나 지혜입니다.


최근 An Eternal Now가 게시한 매우 고품질의 글들이 suchness의 마하 경


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험을 더 잘 설명하고 있습니다. 다음 글들을 읽어보세요:


Suchness의 해방

Buddha-Dharma: 꿈속의 꿈

게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 마지막 3개 섹션("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection")은 공(空)의 통찰의 이 단계와 이 체험을 노력 없는 수행 모드로 성숙시키는 점진적인 진전을 자세히 설명합니다. 비이원적 존재의 잡을 수 없고 생기지 않음의 본성을 경험하는 것 외에도, 연기의 원리에 따라 모든 것이 상호 연결되어 마하 경험을 만드는 것이 중요합니다.

단계 7: 존재는 자발적으로 완성됩니다


수행과 통찰의 사이클을 여러 번 거치고 난 후, 우리는 다음과 같은 깨달음에 도달하게 됩니다:


무아(無我)는 단계가 아니라 인장입니다.

의식은 항상 비이원적이었습니다.

현현은 항상 비발생적입니다.

모든 현상은 '상호 연결됨'의 본성을 가지고 있으며 본질적으로 마하입니다.

모든 것은 항상 그리고 이미 그러합니다. 오직 이원적이고 본질적인 견해만이 이러한 경험적 사실들을 가리고 있으므로, 필요한 것은 단지 무엇이든지 개방적이고 유보 없이 경험하는 것입니다(참조 "On Spontaneous Perfection"). 그러나 이것이 수행의 끝을 의미하는 것은 아닙니다. 수행은 단순히 역동적이고 조건-현상 기반으로 변합니다. 수행의 기반과 경로는 구분할 수 없게 됩니다.


코멘트:


"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" 전체 글은 이 이미 완벽하고 꾸미지 않은 의식의 본성을 깨닫는 다양한 접근 방식으로 볼 수 있습니다.


Soh의 코멘트:


우리 페이스북 토론 그룹에 참여하시면 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


지금까지 - 2019년, 이 글이 Thusness에 의해 처음 작성된 지 약 12년 후, 이 블로그, 저 자신 또는 Thusness를 통해 30명 이상이 무아(無我)를 깨달았습니다(2022년 업데이트: 제 계산으로는 지금까지 60명 이상입니다!). 이 글과 블로그가 영적 커뮤니티에 긍정적인 영향을 미쳤다는 사실에 기쁩니다. 그리고 앞으로도 많은 수행자들에게 혜택을 줄 것이라고 확신합니다.


그러나 이 모든 해를 거쳐 Thusness 위에 명확하게 설명했음에도 불구하고, Thusness의 7 단계 통찰은 종종 잘못 이해됩니다. 이것이 추가적인 명확화와 설명이 필요한 이유입니다.


7 단계에 대한 Thusness의 추가 코멘트는 다음 글들을 참조하세요:


Thusness Stage 1과 2와 다른 단계 간의 차이점

Buddha Nature는 "나는"이 아닙니다

"I AM"을 배경으로 잘못 해석하는 것

Thusness Stage 4와 5 사이의 차이점 (실체적 비이원성 대 무아)

Thusness Stage 4와 5 사이의 차이점 (두 번째 글, Soh에 의해 논평된 짧은 글)

I AM 이후의 두 가지 비이원적 묵상 타입 (무아를 깨닫는 방법)

Taiyaki에 대한 조언 (무아 이후 묵상에 대한 지침)

+A와 -A 공(空) (Thusness Stage 6에서 관련된 두 가지 체험적 통찰)

내가 가장 좋아하는 경전, 소리의 비발생과 연기

비발생으로 인한 연기

전적인 노력과 수행


각 단계의 실현을 달성하기 위해 조사하고 묵상하는 방법에 대한 자세한 지침은 Book Recommendations 2019 및 Practice Advise를 참조하세요.


무아, 인격성 및 비행위자에 대한 특정한 통찰이 있을 수 있지만, 이것이 Thusness Stage 5 또는 심지어 Thusness Stage 4의 통찰과 같은 것은 아니라는 점을 유의하는 것이 중요합니다. 이것은 Non-Doership is Not Yet Anatta Realization에서 논의됩니다. 당신이 무아 또는 Stage 5를 깨달았다고 생각한다면, 이 글을 확인해 보세요. 왜냐하면 비행위자, 실체적 비이원성 또는 심지어 무마음 상태를 무아의 통찰로 오해하는 경우가 매우 흔하기 때문입니다: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. 제 추정으로는 누군가가 무아를 깨달았다고 말할 때 95%에서 99%의 경우는 인격성 또는 비행위자를 의미하며, 비이원적이거나 무아의 참된 실현은 아닙니다.


또한, 무마음의 피크 경험(경험 뒤에 주체/인지자/자아/대자아의 흔적이 일시적으로 해소되고 남은 것은 단순히 '그저 경험' 또는 '그저 생생한 색채/소리/향기/맛/촉감/생각')이 Thusness Stage 5의 무아 '달마 인장' 통찰/실현과 비슷하다고 생각하는 것은 흔한 오해입니다. 그것은 같지 않습니다. 경험을 하는 것은 흔하지만, 무아의 실현은 경험을 안정화시키거나 노력 없게 만듭니다. 예를 들어, 제 경우에는 무아의 실현이 생기고 안정된 후 약 8년 동안 주체/대상 분리나 대리인의 흔적이 조금도 없었으며, John Tan은 지난 20년 이상 동안 (그는 1997년에 무아를 깨달았고 약 1년 이내에 배경의 흔적을 극복했습니다) 같은 보고를 합니다. 그러나 주체/대상 분


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리와 대리인의 제거(이는 Thusness Stage 5에서도 발생함)가 다른 미묘한 가리움을 제거한다는 것을 의미하지는 않습니다. 이 미묘한 가리움의 완전한 제거는 완전한 부처님(佛陀)의 성취와 관련이 있습니다(이 주제는 "Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations"와 "Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind"의 "Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood" 장에서 논의됩니다). 그것은 실현이 오래된 패러다임이나 조건화된 인식 방식을 대체하기 시작할 때 자연스럽게 발생합니다. 그것은 마치 그림 퍼즐을 해결하고 다시는 보지 않는 것과 같습니다. 그러나 이것은 수행의 종료나 최종성을 의미하지는 않습니다. 수행은 계속됩니다. 그것은 단지 역동적이고 조건 기반으로 변할 뿐입니다. Stage 7에 명시된 대로, 심지어 Stage 7도 최종성이 아닙니다. 경험 대 실현에 대한 주제는 "No Mind and Anatta, Focusing on Insight"와 "Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives"의 네 번째 점에서 더 자세히 논의됩니다. 비개념성의 병에 빠지기 쉽습니다. 이것을 해방의 원천으로 잘못 생각하여 비개념성 상태를 수행의 주된 목표로 삼고 추구하는 것입니다. 반면에, 해방은 주체/대상 이원성과 본질적 존재에 대한 재현화를 일으키는 무지와 견해를 통찰을 통해 해소함으로써 오게 됩니다(참조: "The Disease of Non-Conceptuality"). 무현화는 개념적입니다. 하지만 단순히 비개념적으로 훈련하는 것은 증상을 억제하는 것일 뿐 근본 원인인 무지를 치료하는 것은 아닙니다. (비개념적인 존재에 머무르는 것은 명상 훈련의 일부로 중요하지만, 아나타, 연기, 공(空)에 대한 통찰과 함께 지혜로서의 자연스러운 지속적인 실현과 함께 가야합니다).


따라서 아나타, 연기, 공(空)에 대한 통찰이 실현되고 구현되면, 인식은 자연스럽게 비재현적이고 비개념적입니다. 또한 우리는 연기의 관점에서 모든 현상의 비발생적이고 공(空)한 본성을 보아야 합니다. Thusness가 2014년에 쓴 것처럼, '부처님 자신이나 나가르주나 또는 쫑카파 모두 연기의 심오함에 압도되고 놀랐습니다. 그것은 우리가 그만큼의 깊이를 이해하지 못하기 때문입니다.' 그리고 '실제로 연기를 보지 않으면 불교의 본질을 보지 못하는 것입니다(즉, 부다담마의 본질). 아나타는 시작일 뿐입니다.


그러나 7단계는 '중요성'의 순위가 아니라 단지 Thusness의 여정에서 특정 통찰이 어떻게 전개되었는지를 나타냅니다. 그러나 나도 거의 같은 순서로 단계를 거쳤습니다. 각 단계의 실현은 중요하고 소중합니다. '나는'의 실현을 무아의 실현과 비교하여 '덜 중요하거나' '임의적'으로 여겨서는 안 됩니다. 나는 종종 사람들에게 빛의 측면을 먼저 드러내기 위해 '나는'의 실현을 시작하거나 거치도록 권합니다(일부 사람들에게는 이 측면이 나중 단계에서야 분명해집니다). 또는 Thusness가 과거에 말했듯이, "모든 것을 중요한 통찰로 보고 깊은 인연적 조건을 해소하여 명료함이 노력 없고, 꾸밈없고, 자유롭고, 해방되게 만드세요." 각 단계의 통찰은 각 사람에게 다르게 나타날 수 있으며, '심화'를 위해 몇 번 순환할 필요가 있을 수 있습니다(참조: "Are the insight stages strictly linear?"). 또한 Thusness가 말했듯이, "내가 깨달은 아나타는 꽤 독특합니다. 그것은 단지 무아의 실현이 아닙니다. 하지만 먼저 존재에 대한 직관적 통찰이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 단계의 통찰을 역전시켜야 합니다." (참조: "Anatta and Pure Presence")


그리고 Thusness가 이전에 쓴 것처럼, "안녕하세요 Jax, 우리가 하찮은 유아, 필요 없는 수행, 절대적인 것에 대해 가진 모든 차이에도 불구하고, 나는 이러한 '전달'에 대한 당신의 열정적인 시도를 진심으로 감사하게 생각합니다. 그리고 이 측면에서 나는 당신과 전적으로 동의합니다. 이 본질을 '전달'하려면 어떻게 해야 할까요? 이 본질이 전달될 때, 그것은 진정으로 다른 차원의 것입니다. 어떻게 말과 형태로 더럽혀질 수 있겠습니까? 고대의 스승들은 본질을 무조건적이고 전심으로 전달하는 것을 매우 진지하게 관찰하고 기다렸습니다. 그래서 본질이 전달되면, 그것은 피를 끓게 하고 뼈 속 깊숙이 스며듭니다. 전체 몸-마음이 하나의 눈을 여는 것이 되어야 합니다. 한 번 열리면, 모든 것이 '정신'이 됩니다. 지성이 떨어지고, 남은 것은 어디에나 살아있는 생명력과 지능입니다! Jax, 나는 진심으로 당신이 잘되기를 바랍니다. 단지 절대적인 것에 흔적을 남기지 마세요. 사라져 버리세요!"


또한, 그는 중요한 것을 이해하는 것이 아니라 의식의 본성과 본질을 실현하는 것에 대한 수행이라고 썼습니다. 의식을 궁극적인 본질로


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보는 것과 의식을 이 무한한 우주를 채우는 단일한 활동으로 인식하는 것 사이의 유일한 차이는 그것입니다. 우리가 말하는 것은 의식을 궁극적인 본질로 보는 것이 아니라, 이미 해방된 상태로부터 시작되지만 이 '자아'라는 감각에 의해 가려진 우리 본성의 작동을 점차적으로 이해하는 과정입니다. '자아'나 '대자아'의 전체 감각은 '하는 것'입니다. 우리가 하는 모든 것, 긍정적이든 부정적이든, 여전히 '하는 것'입니다. 궁극적으로는 내려놓거나 그대로 두는 것조차 없습니다. 이미 연속적으로 해체되고 생기는 것이 있고, 이 연속적인 해체와 생기는 것은 자기 해방적입니다. '자아'나 '대자아' 없이는 '하는 것'이 없습니다. 단지 자발적인 발현만이 있습니다.


"7단계 통찰은 실현되고 경험될 수 있습니다. 그것들은 단어에 불과한 것이 아닙니다. 그러나 일상생활에서의 실현을 완벽하게 구현하기 위해서는 우리의 견해를 정제하고 상황에 맞게 대응하며 아나타와 전적인 노력에 시간을 할애하는 것이 필요합니다. 문제는 많은 사람들이 규율과 인내가 부족하다는 것입니다."


페이스북 토론 그룹에 참여하시는 것을 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


p.s. Thusness/PasserBy의 글을 더 읽고 싶으시다면, 다음을 확인하세요:


On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Early Forum Posts by Thusness

Part 2 of Early Forum Posts by Thusness

Part 3 of Early Forum Posts by Thusness

Early Conversations Part 4

Early Conversations Part 5

Early Conversations Part 6

Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document

Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

A casual comment about Dependent Origination

Leaving traces or Attainment?

Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience

Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization)

Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta)

Reply to Yacine

Direct Seal of Great Bliss

The Unbounded Field of Awareness

Comments section of The Buddha on Non-Duality

Why the Special Interest in Mirror?

What is an Authentic Buddhist Teaching?

The Path of Anatta

The Key Towards Pure Knowingness

The place where there is no earth, fire, wind, space, water

AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'


업데이트: 이제 이 블로그에서 제시된 통찰을 실현하고 구현하는 데 도움이 되는 안내서가 사용 가능합니다. 다음을 참조하세요: https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg


업데이트 2: AtR 가이드의 새로운 간략(훨씬 짧고 간결한) 버전이 이제 여기에서 사용 가능합니다: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html. 이것은 원본(1000페이지 이상)이 일부에게는 너무 길어서 읽기 어려울 수 있으므로, 새로운 참가자들에게 더 유용할 수 있습니다(130페이지 이상).


이 무료 AtR 연습 가이드를 읽는 것을 강력히 추천합니다. Yin Ling이 말했듯이, "나는 AtR 가이드의 축약판이 매우 좋다고 생각합니다. 그것을 정말로 읽고 나면 무아에 이르게 할 것입니다. 간결하고 직접적입니다."


업데이트: 2023년 9월 9일 - Awakening to Reality 연습 가이드의 오디오북(무료)이 이제 SoundCloud에서 사용 가능합니다! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality


마지막으로, 이 글 -- 7단계 통찰 --은 세 가지 훈련 중 지혜(프라즈나) 측면에 해당합니다. 그러나 해방을 위한 통합적인 수행을 갖기 위해서는 다른 두 가지 구성 요소인 윤리와 명상적 안정(참조: Measureless Mind (PDF))이 필요합니다. 일일 명상 연습을 가지는 것은 해방을 향한 통합적인 영적 경로의 중요한 부분입니다. 명상은 단순히 앉아 있는 것을 넘어서 특히 무아 이후에 확장됩니다. Thusness/John Tan은 오늘날에도 하루에 두 시간 이상 앉아서 수행합니다. 설령 당신이 탐구를 연습하고 있다 할지라도, 규율 있는 앉아서 하는 연습을 가지는 것이 매우 도움이 됩니다. (참조: "How silent meditation helped me with nondual inquiry"). 또한 부처님이 정신적 고통을 극복하기 위해 통찰력과 결합된 명상적 안정의 중요성과 호흡에 대한 마음챙김(아나파나사티)에 대한 그의 지시를 여기에서 확인하세요.


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게시물의 레이블: All is Mind, Anatta, Emptiness, I AMness, John Tan, Non Dual, Stages of Enlightenment |


이로써 주어진 영문 텍스트의 한국어 번역이 완료되었습니다. 추가적인 번역이 필요하시면 알려주세요.

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (European Portugueuse) Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment 


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Here's the translation from English to European/Portuguese:

Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea
Ouça a versão em áudio no SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

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Veja também:

Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após o EU SOU
Vazio +A e -A

(Última Atualização: 14 de Março de 2009)

Artigo escrito por: Thusness/PasserBy

Pergunto-me por que, mas ultimamente, o tema do anatta tem surgido em fóruns. Talvez 'yuan' (condição) tenha surgido. :-) Vou apenas escrever alguns pensamentos sobre as minhas experiências de ‘não-eu’. Uma partilha casual, nada autoritária.

As 2 estrofes abaixo são fundamentais para me levar à experiência direta do não-eu. Embora pareçam transmitir a mesma coisa sobre o anatta, meditar nestas 2 estrofes pode proporcionar 2 insights experienciais muito diferentes - um sobre o aspecto do vazio e outro, o aspecto da luminosidade não-dual. Os insights que surgem destas experiências são muito iluminadores, pois contradizem muito a nossa compreensão ordinária do que é a consciência.

Há pensamento, não pensador
Há audição, não ouvinte
Há visão, não vidente

No pensamento, apenas pensamentos
Na audição, apenas sons
Na visão, apenas formas, cores e contornos.

Antes de prosseguir, é de extrema importância saber que as estrofes não podem ser corretamente compreendidas através de inferência, dedução lógica ou indução. Não que haja algo místico ou transcendental nas estrofes, mas simplesmente o modo de tagarelar mental é uma 'abordagem errada'. A técnica correta é através da 'vipassana' ou qualquer modo de observação mais direto e atento que permita ver as coisas como elas são. Apenas uma nota casual, tal modo de saber torna-se natural quando a compreensão não-dual amadurece, antes disso pode ser um pouco 'esforçado'.

Sobre a primeira estrofe

As duas experiências mais óbvias deste primeiro vislumbre da primeira estrofe são a falta de fazedor e a visão direta da ausência de um agente. Estas 2 experiências são chave para a minha fase 5 das 7 fases de insights.

    A falta de fazedor que liga e coordena experiências.
    Sem o 'eu' que liga, os fenómenos (pensamentos, sons, sentimentos, etc.) aparecem como bolhas, flutuando e manifestando-se livremente, espontaneamente e sem limites. Com a ausência do fazedor, vem também um profundo sentido de liberdade e transparência. Por mais irónico que possa parecer, é verdade experiencialmente. Não teremos a compreensão correta quando nos agarramos demais à visão 'inerente'. É incrível como a visão 'inerente' nos impede de ver a liberdade como não-fazedor, interdependência e interconexão, luminosidade e presença não-dual.

    A visão direta da ausência de um agente.
    Neste caso, há um reconhecimento direto de que não existe “agente”. Apenas um pensamento e depois outro pensamento. Assim, é sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando pensamento. No entanto, a essência desta realização é desviada para uma experiência libertadora espontânea e um vislumbre vago da natureza vazia dos fenómenos - isto é, os fenómenos transitórios sendo como bolhas e efémeros, nada substancial ou sólido. Nesta fase, não devemos entender mal que tenhamos experimentado completamente a natureza ‘vazia’ dos fenómenos e da consciência, embora haja esta tentação de pensar que sim. :-)

Dependendo das condições de um indivíduo, pode não ser óbvio que é “sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando pensamento.” ou "o observador é esse pensamento." Como esta é a visão chave e um passo que não se pode errar no caminho da libertação, não posso deixar de dizer, com algum tom desrespeitoso,

Para aqueles mestres que ensinaram,
“Deixe os pensamentos surgirem e desaparecerem,
Veja o espelho de fundo como perfeito e fique inalterado.”
Com todo o respeito, eles apenas disseram algo bonito, mas iludido.

Em vez disso,

Veja que não há ninguém por trás dos pensamentos.
Primeiro, um pensamento e depois outro pensamento.
Com o aprofundamento do insight, será mais tarde revelado,
Sempre apenas isto, Um Pensamento!
Não-surgimento, luminoso mas vazio!
E este é o propósito todo do anatta. Ver completamente que este fundo não existe na realidade. O que existe é um fluxo, ação ou karma. Não há fazedor ou algo sendo feito, há apenas fazer; Não há meditador nem meditação, apenas meditando. De um ponto de vista de desapego, "um observador observando pensamento" criará a impressão de que um observador está permitindo que os pensamentos surjam e desapareçam enquanto ele mesmo fica inalterado. Isto é uma ilusão; é 'segurar' disfarçado de 'deixar ir'. Quando percebemos que não há fundo desde o início, a realidade se apresentará como um todo deixando ir. Com a prática, a ‘intenção’ diminui com o amadurecimento do insight e o ‘fazer’ será gradualmente experienciado como mero acontecimento espontâneo como se o universo estivesse fazendo o trabalho. Com alguns apontamentos da 'originação dependente', podemos então penetrar mais fundo para ver este acontecimento como uma mera expressão de tudo interagindo com tudo vindo à existência. Na verdade, se não reificarmos ‘universo’, é apenas isso -- uma expressão de surgimento interdependente que é simplesmente certo onde quer que esteja e quando quer que seja.

Compreendendo isso, a prática é simplesmente abrir-se para o que quer que seja.
Pois este mero acontecimento é simplesmente certo onde quer que esteja e quando quer que seja.
Embora nenhum lugar possa ser chamado de lar, está em todo lugar em casa.

Quando a experiência amadurece na prática da grande facilidade,
A experiência é Maha! Grande, milagrosa e feliz.
Nas atividades mundanas de ver, comer e saborear,
Quando expresso poeticamente, é como se todo o universo estivesse meditando.

Tudo o que é dito e expresso são realmente diferentes sabores,
Deste tudo de tudo originando-se dependentemente,
Como este momento de cintilação vívida.
Por essa altura, fica claro que o fenómeno transitório já está acontecendo da maneira perfeita; desenrolando o que deve ser desenrolado, manifestando o que deve ser manifestado e subside quando é hora de ir. Não há problema com este acontecimento transitório, o único problema é ter um ‘espelho extra’, uma reificação devido ao poder da mente de abstrair. O espelho não é perfeito; é o acontecimento que é perfeito. O espelho parece ser perfeito apenas para uma visão dualista e inerente.

A nossa visão inerente e dualista profundamente enraizada tem muito subtilmente e sem que nos apercebamos personificado o "aspecto luminoso" no observador e descartado o "aspecto de vazio" como os fenómenos transitórios. O grande desafio da prática é então ver claramente que luminosidade e vazio são um e inseparáveis, nunca foram e nunca podem ser separados.

Sobre a segunda
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estrofe

Para a segunda estrofe, o foco está na vívida e pristina transitoriedade dos fenômenos. Pensamentos, sons e todo o transitório são indistinguíveis da Consciência. Não existe uma divisão experienciador-experiência, apenas uma experiência espontânea e contínua surgindo como pensador/pensamentos, ouvinte/sons, sentidor/sentimentos e assim por diante. Na audição, ouvinte e som são indistinguivelmente um. Para quem está familiarizado com a experiência do "EU SOU", aquele sentido puro de existência, aquela poderosa experiência de presença que faz alguém se sentir tão real, é inesquecível. Quando o fundo desaparece, todos os fenômenos de primeiro plano revelam-se como Presença. É como ser 'vipássico' naturalmente ou, simplesmente, nu em consciência. Desde o som sibilante do PC, à vibração do comboio em movimento, à sensação quando os pés tocam o chão, todas estas experiências são cristalinamente claras, não menos "EU SOU" do que "EU SOU". A Presença ainda está totalmente presente, nada é negado. :-)

A divisão de sujeito e objeto é meramente uma suposição.
Assim, alguém desistir e algo ser desistido é uma ilusão.
Quando o eu se torna mais e mais transparente,
Da mesma forma, os fenômenos se tornam cada vez mais luminosos.
Na transparência completa, todos os acontecimentos são pristinamente e vividamente claros.
Obviedade em todo o lado, vivacidade em todo o lugar!
Será óbvio por então que apenas a visão dualista profundamente enraizada está obscurecendo nossa visão para este fato experiencial. Na experiência real, há apenas a clareza cristalina dos fenômenos se manifestando. Amadurecendo esta experiência, a mente-corpo se dissolve em mera luminosidade não-dual e todos os fenômenos são compreendidos experiencialmente como manifestação desta presença luminosa não-dual -- a visão chave que leva à realização de que "Tudo é Mente".

Depois disto, para não ficar demasiado sobrecarregado ou reclamar mais do que o necessário; melhor investigar mais. Esta luminosidade não-dual exibe alguma característica de natureza própria que é independente, imutável e permanente? Um praticante ainda pode ficar preso por algum tempo solidificando a presença não-dual sem saber. Isto é deixar marcas do 'Um espelho' como descrito na fase 4 das 7 fases dos meus insights. Embora a experiência seja não-dual, a visão do vazio ainda não está lá. Embora o vínculo dualista tenha se soltado suficientemente, a visão 'inerente' permanece forte.

Quando o 'sujeito' desaparece, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya. Veja claramente que, no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo coligando os 5 agregados, mas para o próximo nível que deve ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença em si que é não-dual por natureza.

Para praticantes budistas sinceros que amadureceram a visão não-dual, podem perguntar-se por que é necessário que Buda tenha colocado tanta ênfase na originação dependente se a presença não-dual é final? A experiência ainda é tão Vedântica, mais 'Brahman' do que 'Sunyata'. Esta 'solidez da presença não-dual' deve ser quebrada com a ajuda da originação dependente e do vazio. Sabendo disto, um praticante pode então progredir para entender a natureza vazia (originada dependentemente) da presença não-dual. É um refinamento ainda maior da experiência de anatta de acordo com a primeira estrofe.

Quanto àqueles praticantes de "EU SOUness", é muito comum para eles, após a visão não-dual, permanecerem na presença não-dual. Eles encontram deleite em 'cortar lenha, transportar água' e 'a primavera chega, a grama cresce por si só'. Não pode ser muito enfatizado; a experiência parece ser final. Esperançosamente 'yuan' (condição) pode surgir para esses praticantes verem esta marca sutil que impede a visão.

Sobre o Vazio

Se observarmos o pensamento e perguntarmos de onde surge o pensamento, como surge, como é o ‘pensamento’. 'Pensamento' revelará sua natureza como vazia -- vividamente presente, mas completamente inlocalizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceitualizar, mas sentir com todo o nosso ser esta ‘inapreensibilidade’ e 'inlocalizabilidade'. Parece residir 'em algum lugar', mas não há como localizá-lo. É apenas uma impressão de estar "lá", mas nunca "lá". Da mesma forma, "aqui" e "agora" são apenas impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente ‘lá’; igualmente vazios como ‘eu’.

Esta natureza vazia, inapreensível e inlocalizável não é peculiar apenas ao ‘pensamento’. Todas as experiências ou sensações são assim -- vividamente presentes, mas insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, inlocalizáveis.

Se observarmos uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem diante de nós, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor, mas na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (cães não conseguem perceber cores), nem a “vermelhidão” é um atributo inerente da mente. Se nos for dado um “olhar quântico” para olhar para a estrutura atômica, não há igualmente nenhum atributo “vermelhidão” encontrado em lugar algum, apenas quase completo espaço/vazio sem formas e contornos perceptíveis. Qualquer aparência surge dependentemente, e portanto é vazia de qualquer existência inerente ou atributos fixos, formas ou “vermelhidão” -- meramente luminoso, mas vazio, meras aparências sem existência inerente/objectiva.

Da mesma forma, ao estar em frente a uma fogueira, todo o fenômeno do ‘fogo’, o calor ardente, toda a sensação de ‘calor’ que são tão vividamente presentes e parecem tão reais, mas quando examinados também não estão inerentemente “lá” -- manifestam-se meramente dependentemente sempre que as condições estão lá. É incrível como as visões dualistas e inerentes enjaularam a experiência contínua numa construção de quem-onde-quando.

Todas as experiências são vazias. São como flores no céu, como pinturas na superfície de um lago. Não há como apontar para um momento de experiência e dizer que isto é ‘dentro’ e aquilo é ‘fora’. Todos os ‘dentro’ são tão ‘fora’; para a consciência, experiência contínua é tudo o que há. Não é o espelho ou o lago que é importante, mas aquele processo de fenômeno ilusório da tinta cintilando na superfície do lago; como uma ilusão, mas não uma ilusão, como um sonho, mas não um sonho. Este é o terreno de todas as experiências.

No entanto, esta natureza de ‘inapreensibilidade e inlocalizabilidade’ não é tudo o que há; há também esta Maha, esta grande sensação sem fronteiras de 'interconectividade'. Quando alguém bate num sino, a pessoa, o pau, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e depois a mágica aparição do som -- ’Tongsss…ressoando…’ é tudo um acontecimento contínuo, uma experiência. Quando se respira, é apenas esta inteira respiração; são todas causas e condições se juntando para dar origem a esta sensação inteira de respiração como se todo o universo estivesse respirando. A significância desta experiência Maha não está nas palavras; na minha opinião, sem esta experiência, não há verdade
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ira experiência de 'interconectividade' e a presença não-dual é incompleta.

A experiência da nossa natureza vazia é muito diferente da de unicidade não-dual. Por exemplo, a 'distância' é superada na unicidade não-dual ao ver através do aspecto ilusório da divisão sujeito/objeto, resultando numa presença não-dual única. É ver tudo apenas como ‘Isto’, mas experimentar o Vazio quebra a fronteira através da sua natureza vazia, inapreensível e inlocalizável.

Não é necessário um ‘lugar-onde’ ou um ‘tempo-quando’ ou um ‘eu-quem’ quando penetramos profundamente nesta natureza. Ao ouvir um som, o som não está ‘aqui dentro’ nem ‘lá fora’, está onde está e desaparece! Todos os centros e pontos de referência se dissolvem com a sabedoria de que a manifestação origina-se dependentemente e, portanto, é vazia. A experiência cria uma sensação de "sempre certo onde quer que esteja e quando quer que seja". Uma sensação de lar em todo lugar, embora em nenhum lugar possa ser chamado de lar. Experimentando a natureza vazia da presença, um praticante sincero torna-se claro que de fato a presença não-dual está deixando uma marca sutil; vendo sua natureza como vazia, a última marca que solidifica as experiências se dissolve. Sente-se fresco porque a presença é feita mais presente e sem esforço. Passamos então de "presença não-dual vívida" para "embora vívida e não-dualmente presente, é nada real, vazia!".

Sobre Maha e Ordinariedade

A experiência de Maha pode parecer que se está buscando um certo tipo de experiência e parece contradizer a 'ordinariedade do esclarecimento' promovida no Budismo Zen. Isto não é verdade e, de fato, sem esta experiência, o não-dual é incompleto. Esta seção não é sobre Maha como um estágio a ser alcançado, mas para ver que Sunyata é Maha por natureza. Em Maha, não se sente o eu, sente-se o universo; não se sente 'Brahman', mas sente-se 'interconectividade'; não se sente 'impotência' devido à 'dependência e interconexão', mas sente-se grande sem fronteiras, espontâneo e maravilhoso. Agora, vamos voltar à 'ordinariedade'.

A ordinariedade sempre foi o forte do Taoísmo. No Zen, também vemos a importância disso retratada em modelos de iluminação como os Cinco Ranks de Tozan e as Dez Imagens de Pastoreio do Boi. Mas a ordinariedade só deve ser entendida como que o não-dual e o mundo Maha de talidade não são nada além. Não há um reino além para se chegar e nunca um estado separado do nosso mundo diário comum; em vez disso, é trazer esta experiência primordial, original e intocada de não-dual e experiência Maha para as atividades mais mundanas. Se esta experiência não for encontrada nas atividades mais mundanas e comuns, então os praticantes não amadureceram suas compreensões e práticas.

Antes, a experiência Maha sempre foi rara na natureza e tratada como uma tendência passageira que vem e vai. Induzir a experiência geralmente envolve concentração em repetidamente fazer alguma tarefa por um curto período de tempo, por exemplo,

Se respirássemos para dentro e para fora, dentro e para fora... até que haja simplesmente esta sensação inteira de respiração, apenas respiração como todas as causas e condições chegando a este momento de manifestação.

Se nos concentrássemos na sensação de pisar, na sensação de dureza, apenas na sensação de dureza, até que haja simplesmente esta sensação inteira de 'dureza' quando os pés tocam o chão, apenas esta 'dureza' como todas as causas e condições chegando a este momento de manifestação.

Se nos concentrássemos em ouvir alguém bater um sino, o pau, o sino, a vibração do ar, os ouvidos todos se juntando para esta sensação de som surgir, teríamos a experiência Maha.

...

No entanto, desde que incorporamos o ensino da originação dependente na presença não-dual, ao longo dos anos tornou-se mais 'acessível', mas nunca foi entendido como um estado fundamental. Parece haver uma relação previsível de ver o surgimento interdependente e o vazio na experiência da presença não-dual.

Há uma semana, a clara experiência de Maha amanheceu e tornou-se bastante fácil e ao mesmo tempo houve uma realização direta de que também é um estado natural. Em Sunyata, Maha é natural e deve ser totalmente fatorado no caminho de experimentar o que quer que surja. No entanto, Maha como um estado fundamental requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir inteiramente a interconectividade de tudo surgindo espontaneamente como este momento de manifestação vívida com uma mente dividida.

O universo é este pensamento surgindo.
O universo é este som surgindo.
Apenas este magnífico surgimento!
É Tao.
Homenagem a todo surgimento.

Sobre Perfeição Espontânea

Por último, quando estas 2 experiências interpenetram, o que é realmente necessário é simplesmente experienciar o que quer que surja aberta e incondicionalmente. Pode parecer simples, mas não subestime este caminho simples; até vidas de eons de práticas não podem tocar a profundidade da sua profundidade.

De fato, todas as subseções -- “Sobre a Estrofe Um”, “Sobre a Estrofe Dois”, “Sobre o Vazio”, já têm certa ênfase no caminho natural. Com relação ao caminho natural, devo dizer que a presença espontânea e experienciar o que quer que surja aberta, incondicionalmente e destemidamente não é o 'caminho' de qualquer tradição ou religião -- seja Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoísmo ou Budismo. Na verdade, o caminho natural é o 'caminho' do Tao, mas o Taoísmo não pode reivindicar monopólio sobre o 'caminho' simplesmente porque tem uma história mais longa. Minha experiência é que
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qualquer praticante sincero, após amadurecer experiências não-duais, acabará chegando a isso automaticamente e naturalmente. É como no sangue, não há outro caminho além do caminho natural.

Dito isso, o caminho natural e espontâneo é frequentemente mal representado. Não deve ser interpretado como se não houvesse necessidade de fazer nada ou que a prática seja desnecessária. Ao contrário, é a compreensão mais profunda de um praticante de que, após ciclos e ciclos de refinamento de suas percepções sobre anatta, vazio e originação dependente, ele de repente percebe que anatta é um selo e a luminosidade não-dual e o vazio sempre foram ‘o fundamento’ de todas as experiências. A prática então muda de ‘concentrativa’ para ‘sem esforço’ e, para isso, requer a permeação completa das percepções de não-dual e vazio em todo o nosso ser, como o modo como “visões dualistas e inerentes” invadiram a consciência.

De qualquer forma, deve-se ter cuidado para não transformar nossa natureza vazia e luminosa em uma essência metafísica. Vou terminar com um comentário que escrevi em outro blog, Luminous Emptiness, pois resume muito bem o que escrevi.

O grau de “não-contrivência”,
É o grau de quão aberta e destemidamente nos abrimos para o que quer que seja.
Pois o que quer que surja é mente, sempre visto, ouvido, saboreado e experienciado.
O que não é visto, não ouvido e não experienciado,
É a nossa ideia conceitual do que é a mente.

Sempre que objetivamos o “brilho, a pristinidade” em uma entidade sem forma,
Torna-se um objeto de apego que impede a visão das “formas”,
a textura e o tecido da consciência.
A tendência de objetivar é sutil,
deixamos ir o 'eu' mas, sem saber, agarramos o ‘agora’ e o ‘aqui’.
O que quer que surja simplesmente origina-se dependentemente, sem necessidade de quem, onde e quando.

Todas as experiências são iguais, luminosas, mas vazias de natureza própria.
Embora vazias, de maneira alguma negaram sua vívida luminosidade.

A libertação é experimentar a mente como ela é.
Auto-Libertação é a percepção completa de que essa libertação sempre foi e já é;
Espontaneamente presente, naturalmente perfeita!
PS:
Não devemos tratar a percepção do vazio como 'superior' à da luminosidade não-dual. São apenas percepções diferentes que surgem devido a condições diferentes. Para alguns praticantes, a percepção da nossa natureza vazia vem antes da luminosidade não-dual.

Para uma compreensão conceitual mais detalhada do Vazio, leia o artigo "Non-Dual Emptiness" de Dr. Greg Goode.

Atualização 2020 por Soh:

Aqui estão algumas citações relacionadas a este artigo.

“Para mim, a estrofe de anatta ainda é o melhor gatilho... rs. Permite-nos ver claramente que anatta é o estado natural. Sempre foi e sem esforço. Mostra como a ignorância cega e cria concepções erradas de separação e substancialidade do que chamamos de 'coisas e fenômenos'.

E perceber a visão é toda apontando para esta verdade de anatta de cima para baixo de como a mente confunde e engana a existência convencional como verdadeira e real. Originação dependente e vazio são a jangada para equilibrar e neutralizar todas as convencionalidades criadas pela mente, para que a mente possa descansar em facilidade e equilíbrio naturais, vendo todo surgimento como espontaneamente perfeito.” - John Tan, 2019

“O insight de que 'anatta' é um selo e não um estágio deve surgir para avançar mais no modo 'sem esforço'. Ou seja, anatta é o fundamento de todas as experiências e sempre foi assim, sem eu. Ao ver, sempre apenas visto, ao ouvir sempre apenas som e ao pensar, sempre apenas pensamentos. Nenhum esforço necessário e nunca houve um 'eu'.” - John Tan, 2009

“Você precisa contemplar o anatta corretamente como mencionado por http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (vendo anatta como selo dharma em vez de apenas um estado de não-mente)” – Soh, 2020

“Sem um completo avanço de ambas as estrofes de anatta 1 e 2, não há realização completa ou clara de anatta adequado na definição de AtR. Embora a 2ª fosse mais clara para mim no avanço inicial em outubro de 2010, a 1ª estrofe logo se tornou mais clara nos meses seguintes e dissolvendo ainda mais o aterramento, incluindo um aterramento muito sutil a um Aqui/Agora, bem como qualquer referência sutil restante à Mente (embora isso já esteja amplamente dissolvido, uma tendência muito sutil não vista foi vista e dissolvida mais tarde).” - Soh, 2020

“TD Unmanifest

3h ·

Descobri que na minha prática esvaziar o sujeito é 'mais fácil' do que esvaziar o objeto. Então, em termos de AtR, trabalhando na primeira estrofe em vez da segunda.

Esvaziar os agregados e dhatus tem sido muito útil para aprofundar o insight na realização de annata. Trabalhando para erradicar as propensões cármicas no eu residual, eu, meu.

No entanto, estou curioso sobre práticas que ajudaram no mesmo tipo de penetração do objeto, relacionado à segunda estrofe e Presença, DO e vazio para esforço total.

4 Comentários

Comentários

Soh Wei Yu

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Ambas as estrofes de anatta são sobre anatta, não sobre o vazio dos agregados

1

TD Unmanifest

Ah, confundi esta seção relacionada à segunda estrofe como focada nos agregados e objetos:

'Quando o 'sujeito' se vai, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya. Veja claramente que, no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo coligando os 5 agregados, mas para o próximo nível que deve ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença em si que é não-dual por natureza.'

Isso progrediu muito bem no aprofundamento de annata, mas eu estava contemplando pela perspectiva de objetos vs sujeito. Então, o eu/Self continua a ser encontrado em lugar nenhum, e sempre foi assim. Objetos da consciência podem parecer 'reais' onde o eu claramente não é, apenas agregados, etc.

· Resposta

· 1h

Soh Wei Yu

É um lembrete para aplicar a percepção do não-eu a todos os fenômenos.

As duas estrofes visam a ilusão do eu/Self. Mas depois deve ser aplicado a todos os fenômenos para perceber a vacuidade dupla. Como a percepção de que não há vento além de soprar ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) deve então ser aplicada a todos os fenômenos, incluindo movimento, etc.

Em 2011:

“Estou dizendo que a primeira e a segunda estrofe devem andar de mãos dadas para ter um insight real de anatta mesmo para começar. Você deve ter esses 2 aspectos de insight em anatta. Então, o que é anatta? Significa que quando você penetra sem agente, você está efetivamente desenvolvendo seu insight direto. Isso não é reificar nada extra. Isso é insight direto na talidade. Então, quando você vê o 'Eu', não há nada além dos agregados. Quando você vê o 'clima', não há nada além das nuvens, chuva... quando você vê o 'corpo', você vê sensações em mudança. Quando você ouve som, você vê a DO
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[Originação Dependente], então você vê como a dupla vacuidade são simplesmente um insight e por que isso leva a 一合相 (yi4 he2 xiang4; uma totalidade/composto de aparência). Se não há insight, mas apego às palavras, então você perdeu a essência. Ou seja, o ganho de insight nas 2 estrofes não é apenas pensar no 'Eu'” - John Tan, 2011

Soh Wei Yu

ícone de crachá

[22:03, 27/07/2020] John Tan: Para mim, sujeito-ação-objeto é apenas uma estrutura para ajudar a articular e fazer sentido do mundo. Não vejo dessa maneira. Vejo como a exerção total de aparência-condições, não aparência e condições.

[22:10, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Você está se referindo a td unmanifest?

[22:47, 27/07/2020] John Tan: Sim

[22:49, 27/07/2020] John Tan: Se você vê o objeto separado do sujeito ou vê os fenômenos separados da mente, não importa como você deconstrua, é apenas conhecimento. Você não terá o gosto direto de nada.

[22:52, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Mas nem todas as condições estão aparecendo, algumas são simplesmente intuídas ou inferidas mesmo quando não vistas... então elas são meramente convencionais

[22:53, 27/07/2020] John Tan: Claro, não há como saber todas as condições envolvidas.

[22:54, 27/07/2020] John Tan: É simplesmente dizer que as aparências não se manifestam apenas.

[22:56, 27/07/2020] John Tan: Há também a experiência de espaço quando você passa pelo processo de desconstrução tanto do sujeito quanto do objeto... a experiência é como se a mente e o corpo caíssem.

[23:04, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz, o carro está vazio, mas você está sentado dentro dele... o que você quer dizer?

[23:05, 27/07/2020] John Tan: É o mesmo que não há vento soprando...

[23:05, 27/07/2020] John Tan: Ou relâmpago piscando

[23:07, 27/07/2020] John Tan: Ou a primavera vai, o verão vem...

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Significa que você aplica o mesmo insight a tudo

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Não apenas o eu...

[23:10, 27/07/2020] John Tan: Até mesmo o movimento

[23:13, 27/07/2020] John Tan: Então, sua mente está perpetuamente vendo através das construções, então o que acontece?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Diga-me quando você diz que o carro está vazio, mas você está sentado nele. você vê através da construção, então o que aconteceu?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do vento que está soprando... o que aconteceu?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do verão ou do clima? O que aconteceu?

[23:17, 27/07/2020] John Tan: Ou eu digo que o relâmpago está piscando, quando você realmente vê através desse relâmpago...

[23:19, 27/07/2020] Soh Wei Yu: é apenas a mera aparência... sem reificações

[23:19, 27/07/2020] John Tan: Não pense, experimente...

[23:19, 27/07/2020] John Tan: você é forçado à não-conceitualidade

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Como a experiência PCE... na verdade, muito atento e vigilante quando você começa... você começa a sentir o sopro... correto...

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo que não há relâmpago piscando... você olha para o piscar

[23:24, 27/07/2020] John Tan: Certo? Você realmente pratica ou presta atenção, não apenas fala uma frase...

[23:25, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz que não há verão, você está experimentando o calor, a umidade... etc

[23:26, 27/07/2020] John Tan: Significa que você vê através da construção, mas você não pode apenas pensar

[23:27, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo que não há carro, eu toco o carro... o que é... ....a cor... o couro, as rodas...

[23:28, 27/07/2020] John Tan: Se você está constantemente e perpetuamente nisso... o que acontece?

[23:34, 27/07/2020] John Tan: Você está falando sobre a desconstrução de objeto e fenômenos e eu estou te dizendo se você vê através, o que acontece... se você apenas pensa, você não entenderá...

[23:38, 27/07/2020] Soh Wei Yu: tudo é apenas presença espontânea vibrante, mas sem sujeito ou objeto

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: como eu não vejo objetos sólidos, mas apenas cores cintilantes vibrantes como presença vazia vívida

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: e sons, sensações, etc

[23:41, 27/07/2020] John Tan: Sim

[23:42, 27/07/2020] John Tan: Então, depende da profundidade de experimentar a sensação ou as aparências em si mesmas

TD Unmanifest

Isso é muito útil, obrigado. Acabei de voltar de uma caminhada e usei esses apontamentos para sentir o que está sendo indicado. Estava focado demais na desconstrução de objetos vs sentir/ver a vibração direta. Muito obrigado Soh, e por favor passe meus agradecimentos a John Tan.

1

· Resposta

· 3m”

"O svabhāva é como a entidade central que possui características. Como um poste de telefone possui a característica de ser alto, cilíndrico, feito de madeira, de cor marrom e assim por diante. Perceber svabhāva é perceber o poste de telefone como uma entidade, algo que possui essas características.

Original Englis

Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

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Realizar o vazio é o reconhecimento experiencial de que não há entidade que possua essas características, há apenas as características, e sem a entidade no núcleo, essas características deixam de ser características. Não há entidade lá, nenhum objeto que se sente a uma distância ou em um local.

O vazio é de fato a não-existência de svabhāva, mas não é uma não-existência verdadeira como mencionado na segunda posição do tetralemma catuskoti. É a realização de que nunca houve uma entidade desde o início.

É não-existência? Mais ou menos, pois não há entidade existente a ser encontrada, e a entidade sempre foi uma falácia. Mas como algo que nunca surgiu pode realmente carecer de existência? É assim que a liberdade dos extremos é estabelecida." - Kyle Dixon, 2022

Há apenas som

Geovani Geo escreveu:

Ouvimos um som. A condição profundamente inata diz, "audição". Mas há uma falácia ali. Há apenas som. Em última análise, não há ouvinte e não há audição. O mesmo se aplica a todos os outros sentidos. Um percebedor centralizado, expandido ou zero-dimensional inerente é uma ilusão.

Thusness/John Tan:

Muito bom.

Significa que ambas as estrofes estão claras.
Na audição, não há ouvinte.
Na audição, apenas som. Sem audição.
Etiquetas: Anatta, Geovani Geo 0 comentários | |

Etiquetas: Anatta, Vazio, John Tan, Luminosidade, Maha, Não Dual, Presença Espontânea | '