المرحلة 1: خبرة «I AM»

كان ذلك قبل نحو عشرين عامًا، وبدأ كل شيء بالسؤال: «قبل الولادة، من أنا؟» لا أعرف لماذا، لكن هذا السؤال بدا كأنه يستولي على كياني بأكمله. كنت أستطيع أن أقضي أيامًا وليالي جالسًا فقط، مركزًا، متأملًا هذا السؤال؛ إلى أن بدا، في يوم من الأيام، أن كل شيء توقف توقفًا كاملًا، ولم ينهض حتى خيط واحد من الفكر. لم يكن هناك سوى فراغٍ وخواءٍ تامَّين، مع هذا الإحساس الصافي بالوجود وحده. هذا الإحساس المحض بـ «أنا»، هذا الحضور، ما كان؟ لم يكن الجسد، ولا الفكر، إذ لم يكن هناك فكر؛ لا شيء البتة، بل الوجود نفسه فقط. لم تكن هناك حاجة إلى أن يصادق أحد على هذا الفهم.

في تلك اللحظة من التحقّق، اختبرتُ تدفقًا هائلًا من الطاقة ينطلق. كان الأمر كما لو أن الحياة تعبّر عن نفسها من خلال جسدي، ولم أكن سوى هذا التعبير. غير أنني، في تلك المرحلة، كنت لا أزال عاجزًا عن أن أفهم تمامًا ما كانت هذه الخبرة، وكيف أسأت فهم طبيعتها.

تعليقات Soh: هذه أيضًا هي المرحلة الأولى من المراتب الخمس لتوزان ريوكاي (خريطة زن بوذية للاستيقاظ)، وتسمّى «الظاهر داخل الحقيقي». ويمكن أيضًا وصف هذه المرحلة بأنها أساس وجود أو مصدر محيطيّ خالٍ من الإحساس بالفردية أو النفس الشخصية، كما وصفه Thusness هنا في عام 2006:

«مثل نهر يصب في المحيط، تنحلّ الذات في الخواء. عندما يصبح الممارس واضحًا تمامًا بشأن الطبيعة الوهمية للفردية، لا يقع انقسام الذات المُدرِكة والموضوع المُدرَك. وسيجد الشخص الذي يختبر “AMness” أن “AMness في كل شيء”. كيف يكون ذلك؟

حين يتحرر المرء من الفردية — المجيء والذهاب، الحياة والموت — فإن كل الظواهر لا تعدو أن تظهر وتختفي من خلفية «AMness». ولا تُختبر «AMness» بوصفها “كيانًا” يقيم في أي مكان، لا في الداخل ولا في الخارج؛ بل تُختبر بوصفها الواقع الأساس الذي تتبدّى ضمنه كل الظواهر. حتى في لحظة الانحسار (الموت)، يكون اليوغي متحققًا تمامًا من ذلك الواقع؛ فيختبر “الحقيقي” بأقصى ما يمكن من وضوح. لا نستطيع أن نفقد تلك «AMness»؛ بل لا تستطيع الأشياء كلها إلا أن تنحلّ فيها وتعود إلى الظهور منها. لم تتحرك «AMness»؛ لا مجيء ولا ذهاب. هذه “AMness” هي الله.

لا ينبغي للممارسين أبدًا أن يخطئوا فيحسبوا هذا ذهن بوذا الحقيقي! “I AMness” هي الوعي الصافي الأصلي. لذلك تكون طاغية إلى هذا الحد. كل ما في الأمر أنه لا توجد “بصيرة” في طبيعتها الخاوية.» (مقتطف من طبيعة بوذا ليست «I Am»)

Soh: لتحقيق I AM، الطريقة الأشد مباشرة هي التحقيق في الذات، بأن تسأل نفسك: «قبل الولادة، من أنا؟» أو فقط «من أنا؟» انظر: ما هو ذهنك ذاته الآن؟، ومقالتي ما وراء «الخبرة»: دليل شامل إلى التحقيق في الذات وتحقّق I AM، والتحقيق في الذات، نيتي نيتي، وعملية الاستبعاد، وفصل التحقيق في الذات في دليل الممارسة لـ Awakening to Reality ودليل AtR - النسخة المختصرة واليقظة إلى الواقع: دليل إلى طبيعة الذهن (Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind)، وكتابي الإلكتروني المجاني، ونصائح في التحقيق في الذات: تحقّقْ «من أنا؟» لا «اسأل» فقط «من أنا؟»، والطريق المباشر إلى ذاتك الحقيقية، ونص رامانا مهارشي «من أنا؟» (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) وكتابه Be As You Are، ونصوص وكتب المعلّم التشان هسو يون التي يمكنك قراءة مثال منها في أساسيات ممارسة التشان (هوا تو والتحقيق في الذات)، وتوصيات كتب أخرى عن التحقيق في الذات في توصيات كتب 2019 ونصائح في الممارسة أو مقاطع اليوتيوب هذه:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

مع أن جون تان لم يكن بوذيًا بعد عندما أدرك I AM، فإن هذا أيضًا تحقّق تمهيدي مهم لكثير من الممارسين البوذيين. (أما لدى بعضهم، فإن جانب الحضور النوراني لا يشرق إلا في وقت لاحق بكثير من مسارهم). وكما قال جون تان من قبل: «الأول هو التوثّق المباشر من الذهن أو الوعي 明心 (Soh: إدراك الذهن). هناك الطريق المباشر مثل الاستنارة المفاجئة في الزن إلى الذهن الأصلي للمرء، أو التقديم المباشر لـ rigpa في الماها مودرا أو الدزوغتشن، أو حتى التحقيق في الذات في الأدفايتا — الإدراك المباشر والفوري لـ “الوعي” من غير وسائط. إنها الشيء نفسه.

غير أن ذلك ليس تحقّق emptiness / śūnyatā.» وهو أيضًا «الذهن النوراني» كما تشرحه البوذية الثيرافادية ومعلّمون مثل أجان براهمفامسو (انظر: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). لاحظ أن I AM المتحدث عنه في تحقّق I AM لا علاقة له بـ Asmi-māna: حرفيًا «الاعتداد بـ‹أنا موجود›»، فهذان أمران مختلفان تمامًا. غير أن هذا لا يعني أن I AM هو التحقّق النهائي في أي من التقاليد البوذية، كما شُرح في التعرف إلى Rigpa مقابل تحقيق emptiness / śūnyatā، والأنماط المختلفة لـ Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

شخصيًا، قادني سؤال نفسي «قبل الولادة، من أنا؟» لمدة سنتين إلى يقين لا شك فيه بالوجود وبتحقّق الذات (Self). لاحظ أنه، في كثير من الأحيان، تكون لدى المرء لمحات وخبرات عن I AM أو اتساع حيّ واضح، أو نوع من التعرف إلى كونه مراقبًا، غير أن كل ذلك ليس تحقّق I AM في مرحلة Thusness الأولى، ولا يكون تحقّق المرحلة الأولى مجرد حالة من الوضوح. التحقيق في الذات يقود إلى تحقّق لا شك فيه. كانت لديّ لمحات من I AM بين حين وآخر لثلاث سنوات قبل تحقّقي اليقيني بالذات (Self) في فبراير 2010، وهو ما كتبته في أول مدخلة يومية من كتابي الإلكتروني المجاني. وعن الفروق، انظر خبرة I AM ولمحته والتعرّف إليه مقابل تحقّق I AM (يقين الوجود) والنقطة الأولى في التحقّق والخبرة والخبرة اللاثنائية من منظورات مختلفة

للتقدّم اللاحق بعد تحقّق I AM، ركّز على الجوانب الأربعة لعبارة «I AM»، وعلى التأمل في مقطعي الأناتّا في حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي ونوعا التأمل اللاثنائي

كثير من الناس الذين أعرفهم (بمن فيهم Thusness نفسه) كانوا وما زالوا عالقين عند المرحلة 1~3 لعقود أو طوال حياتهم دون تقدّم يُذكر بسبب نقص الإشارات والإرشاد الواضحين. لكن باتباع نصيحة Thusness حول الجوانب الأربعة والتأمل في الأناتّا (اللاذات)، استطعت أن أتقدم من تحقّق المرحلة 1 إلى المرحلة 5 في أقل من عام، وذلك في 2010.

المرحلة 2: خبرة «أنا كل شيء»

بدا أن خبرتي مدعومة بكثير من تعاليم الأدفايتا والهندوسية. لكن أكبر خطأ ارتكبته كان عندما تحدثت إلى صديق بوذي. أخبرني بتعاليم اللاذات، وبانعدام الـ «أنا». رفضت هذه التعاليم مباشرة لأنها كانت في تناقض صريح مع ما اختبرته. بقيتُ حائرًا بعمق لبعض الوقت، ولم أستطع أن أقدّر لماذا علّم بوذا هذه العقيدة، والأسوأ أنه جعلها ختمًا من أختام الدارما. إلى أن اختبرتُ ذات يوم انصهار كل شيء في «أنا»، ولكن بطريقة ما لم يكن هناك «أنا». كان الأمر مثل «أنا بلا أنا». قبلتُ بطريقة ما فكرة «لا أنا»، لكنني ظللت أصرّ على أن بوذا لم يكن ينبغي أن يعبّر عنها بتلك الطريقة...

كانت الخبرة رائعة؛ كأنني تحررت كليًا، إطلاق كامل بلا حدود. قلت لنفسي: «أنا مقتنع تمامًا بأنني لم أعد حائرًا»، فكتبت قصيدة (تشبه الآتي)،

أنا المطر
أنا السماء
أنا «زرقة»
لون السماء
لا شيء أكثر واقعية من الأنا
لذلك يا بوذا، أنا أنا.

هناك عبارة لهذه الخبرة — حيثما ومتى كان هناك «وجود»، فذلك «الوجود» هو أنا. كانت هذه العبارة مثل مانترا بالنسبة لي. كثيرًا ما استخدمتها لكي تقودني مرة أخرى إلى خبرة الحضور.

أما بقية الرحلة فكانت انكشاف هذه الخبرة وتزايد صقلها، خبرة الحضور الكلّي، لكن بطريقة ما كان هناك دائمًا هذا الانسداد، هذا «الشيء» الذي يمنعني من استعادة الخبرة. كان العجز عن أن «أموت» تمامًا في الحضور الكلّي..

تعليقات Soh: ينبغي أن يوضح الاقتباس التالي هذه المرحلة:
«إنها جلب «I AM» إلى كل شيء. أنا هو ضمير «I» فيك. ضمير «I» في القطة، وضمير «I» في الطائر. «I AM» هو ضمير المتكلم الأول في الجميع وكل شيء: «I». تلك هي مرحلتي الثانية: أن ضمير «I» هو المطلق والكوني.» - جون تان، 2013

المرحلة 3: الدخول في حالة من الخواء

بطريقة ما كان شيء ما يسدّ التدفق الطبيعي لجوهر كياني الأعمق ويمنعني من إعادة عيش الخبرة. كان الحضور لا يزال هناك، لكن لم يكن هناك إحساس بـ «الكلية». كان واضحًا منطقيًا وحدسيًا أن «الأنا» هي المشكلة. كانت «الأنا» هي التي تسدّ؛ كانت «الأنا» هي الحدّ؛ كانت «الأنا» هي الحدود، ولكن لماذا لم أستطع التخلّص منها؟ في تلك المرحلة لم يخطر لي أن أنظر في طبيعة الوعي وماهية الوعي. بدلًا من ذلك، كنت منشغلًا جدًا بفن الدخول في حالة من الغياب أو النسيان للتخلص من «الأنا»... واستمر هذا طوال السنوات الثلاث عشرة التالية وأكثر (وبين ذلك، بالطبع، وقعت أحداث ثانوية كثيرة أخرى، كما وقعت خبرة الحضور الكلي مرات كثيرة، لكن مع فواصل تبلغ بضعة أشهر)...

ومع ذلك، وصلت إلى فهم مهم —
«الأنا» هي السبب الجذري لكل التصنعات؛ الحرية الحقيقية في التلقائية. الاستسلام إلى خواءٍ كامل، وكل شيء ببساطة يكون هكذا بذاته (Self So).

تعليقات Soh:

إليك شيئًا كتبه Thusness إليّ عن المرحلة 3 بينما كانت لديّ بعض اللمحات من المرحلتين 1 و2 في 2008،

«ربط “موت الأنا” بالنورانية الحية لخبرتك سابق لأوانه كثيرًا. سيقودك هذا إلى تصورات خاطئة، لأن هناك أيضًا خبرة الممارسين عبر طريق الاستسلام الكامل أو الإزالة (التخلّي)، كما عند ممارسي الطاوية. يمكن أن تقع خبرة من الغبطة العميقة تتجاوز ما اختبرته. لكن التركيز ليس على النورانية بل على اللاجهدية، والطبيعية، والتلقائية. في التخلي الكامل، لا توجد “أنا”؛ ولا حاجة أيضًا إلى معرفة أي شيء؛ في الحقيقة تُعدّ “المعرفة” عثرة. يتخلّى الممارس عن الذهن والجسد والمعرفة... عن كل شيء. لا توجد بصيرة، ولا توجد نورانية؛ ليس هناك إلا السماح التام لكل ما يحدث أن يحدث بحسب مجراه الخاص، من غير تدخّل. تنغلق كل الحواس، بما في ذلك الوعي الإدراكي، وتنغمر في امتصاص كامل. والوعي بـ “أي شيء” لا يكون إلا بعد الخروج من تلك الحالة.

إحداهما خبرة النورانية الحية، والأخرى حالة من الغياب. لذلك لا يصح ربط الانحلال الكامل لـ “الأنا” بما اختبرته وحده.»

انظر أيضًا هذه المقالة للتعليقات على المرحلة 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

غير أنه لا يُدرك، إلا في مرحلتي Thusness 4 و5، أن الطريقة اللاجهدية والطبيعية للتخلي عن الذات الشخصية أو الذات الكبرى (Self) هي من خلال تحقّق الأناتّا وتفعيلها كبصيرة، لا من خلال الدخول في حالة خاصة أو متغيرة من الغيبوبة التأملية أو السامادهي أو الامتصاص أو الغياب. كما كتب Thusness من قبل،

«...يبدو أن الأمر يتطلب بذل جهود كثيرة — وهو في الحقيقة ليس كذلك. تتحول الممارسة كلها إلى عملية تفكيك. إنها عملية فهم تدريجي لعمل طبيعتنا التي هي، من البدء، متحررة، لكنها محجوبة بهذا الإحساس بـ “الذات” الذي يحاول دائمًا أن يحفظ ويحمي ويتعلق. الإحساس كله بالذات هو “فعل”. ومهما فعلنا، إيجابيًا أو سلبيًا، فهو لا يزال فعلًا. في النهاية، لا يوجد حتى تركٌ أو سماحٌ بأن يكون ما يكون، إذ إن هناك أصلًا انحلالًا ونشوءًا مستمرين، ويتبين أن هذا الانحلال والنشوء الدائمين يتحرران ذاتيًا. من دون هذه “الذات” أو “الذات الكبرى” (Self)، لا يوجد “فعل”، بل يوجد نشوء تلقائي فقط.»

~ Thusness (المصدر: اللاثنائية والأنماط الكارمية)

«...عندما لا يستطيع المرء أن يرى حقيقة طبيعتنا، فإن كل ترك ليس أكثر من شكل آخر من الإمساك في هيئة متخفية. لذلك، من دون “البصيرة”، لا يوجد إطلاق.... إنها عملية تدريجية من الرؤية الأعمق. عندما يُرى، يكون الترك طبيعيًا. لا يمكنك أن تُجبر نفسك على التخلي عن الذات... التطهير عندي هو دائمًا هذه البصائر... اللاثنائية وطبيعة emptiness / śūnyatā....»

المرحلة 4: الحضور بوصفه صفاءً مرآويًا ساطعًا

تواصلت مع البوذية في 1997. لم يكن ذلك لأنني أردت معرفة المزيد عن خبرة «الحضور»، بل لأن تعليم اللادوام انسجم بعمق مع ما كنت أختبره في الحياة. كنت أواجه احتمال خسارة كل ثروتي وأكثر بسبب أزمة مالية. في تلك المرحلة لم تكن لديّ أي فكرة أن البوذية غنية عميقًا بهذا القدر في جانب «الحضور». لا يمكن فهم سر الحياة؛ طلبتُ ملاذًا في البوذية لتخفيف أحزاني التي سببتها الأزمة المالية، لكن ذلك تبيّن أنه المفتاح المفقود نحو اختبار الحضور الكلي.

لم أكن حينها مقاومًا جدًا لعقيدة «اللاذات»، غير أن فكرة أن كل الوجود الظاهراتي خالٍ من «ذات» متأصلة أو «ذات كبرى» متأصلة (Self) لم تستقرّ فيّ تمامًا. هل كانوا يتحدثون عن «الذات» بوصفها شخصية، أم عن «الذات الكبرى» (Self) بوصفها «الشاهد الأبدي»؟ هل ينبغي أن نتخلّى حتى عن «الشاهد»؟ أكان الشاهد نفسه وهمًا آخر؟

هناك تفكير، ولا مفكّر
هناك صوت، ولا سامع
المعاناة موجودة، ولا متألّم
الأفعال موجودة، ولا فاعل

كنت أتأمل بعمق معنى المقطع أعلاه، إلى أن سمعت فجأة في يوم من الأيام «طونغس...». كان واضحًا جدًا؛ لم يكن هناك أي شيء آخر، الصوت فقط ولا شيء غيره! و«طونغس...» يتردد... كان واضحًا جدًا، حيًا جدًا!

كانت تلك الخبرة مألوفة جدًا، حقيقية جدًا وواضحة جدًا. كانت عين خبرة «I AM»... كانت بلا فكر، بلا مفاهيم، بلا وسيط، بلا أحد هناك، بلا أي فاصل أو واسطة... ما كانت؟ لقد كان الحضور! لكنها هذه المرة لم تكن «I AM»، لم تكن سؤال «من أنا؟»، لم تكن الإحساس الصافي بـ «I AM»، بل كانت «طونغس...»، الصوت الصافي...
ثم جاء الطعم، الطعم فقط ولا شيء غيره....
القلب ينبض...
المشهد...

لم تعد هناك فجوة في البين، ولا فجوة تمتدّ بضعة أشهر قبل أن يتجلّى الحضور من جديد...
لم تكن هناك قط مرحلة للدخول فيها، ولا أنا لكي تزول، ولم تكن قد وُجدت قط
لا توجد نقطة دخول ولا خروج...
لا يوجد صوت هناك في الخارج أو هنا في الداخل...
لا توجد «أنا» منفصلة عن النشوء والزوال...
تعدد الحضور...
لحظةً بعد لحظة ينكشف الحضور...

تعليقات:

هذه بداية النفاذ عبر اللاذات. لقد نشأت بصيرة في اللاذات، غير أن الخبرة اللاثنائية لا تزال إلى حد كبير «براهمان» أكثر منها «شونيَتا»؛ بل إنها في الحقيقة براهمان أكثر من أي وقت مضى. الآن تُختبر «I AMness» في الكل.

ومع ذلك، فهي مرحلة مفتاحية مهمة جدًا، حيث يختبر الممارس قفزة نوعية في الإدراك تفك العقدة الثنائية. وهي أيضًا البصيرة المفتاحية التي تقود إلى تحقّق أن «الكل ذهن»، وأن الكل هو هذا الواقع الواحد.

ويبقى الميل إلى استقراء واقع مطلق أو وعي كوني نكون نحن جزءًا من هذا الواقع، قويًا على نحو مدهش. عمليًا زالت العقدة الثنائية، لكن رباط رؤية الأشياء كأنها قائمة بذاتها لم يزل. إن العقدتين: «الثنائية» و«النظر إلى الأشياء بوصفها ذات وجود ذاتي»، اللتين تمنعان الاختبار الكامل لطبيعتنا العظيمة (Maha)، الخاوية واللاثنائية للوعي الصافي، هما «تعويذتان إدراكيتان» مختلفتان جدًا تُعميان.

يفصّل القسم الفرعي «حول المقطع الثاني» من منشور «حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي» هذه البصيرة أكثر.

تعليقات Soh:
بداية التحقّق اللاثنائي والبوابة التي لا بوابة لها ولا دخول ولا خروج. لم يعد المرء يبحث عن حالة غياب للتخلص من الذات كما في حالة المرحلة 3، بل يبدأ في تحقّق وتفعيل أن اللاذات والطبيعة اللاثنائية للوعي هما «هكذا دائمًا أصلًا». ومع ذلك، تميل المرحلة 4 إلى أن تنتهي في حالة إذابة الانفصال في «الكل هو الذات الكبرى (Self)» بدل رؤية الوعي بوصفه مجرد تدفق الظاهراتية كما في المرحلة 5، وبذلك تترك آثارًا لمطلق.

كتب Thusness في 2005:

«من دون “ذات” تتحقق الوحدة فورًا. ليس هناك إلا هذه الكينونة-كما-هي (Isness)، ودائمًا هكذا. لقد كانت الذات المُدرِكة دائمًا هي موضوع الملاحظة. هذا هو السامادهي الحقيقي من غير دخول في غيبوبة تأملية. فهم هذه الحقيقة فهمًا كاملًا. إنها الطريق الحقيقية نحو التحرر. كل صوت، كل إحساس، كل نشوء للوعي واضح جدًا، حقيقي جدًا، وحيّ جدًا. كل لحظة هي سامادهي. أطراف الأصابع تلامس لوحة المفاتيح، وبصورة غامضة خُلِق وعي التماس؛ ما هذا؟ اشعر بكليّة الوجود وواقعيته. لا توجد ذات مُدرِكة... فقط الكينونة-كما-هي (Isness)، بلا غير. لا فكر، لا يوجد حقًا فكر ولا “ذات”. فقط الوعي الصافي.»، «كيف يمكن لأحد أن يفهم؟ البكاء، الصوت، الضجيج — كلها بوذا. إنه كله خبرة Thusness. لكي تعرف المعنى الحقيقي لهذا، لا تمسك حتى بأدنى أثر لـ “أنا”. في الحالة الأشد طبيعية من اللا-أنا، الكل كائن. وحتى لو قال المرء العبارة نفسها، فإن عمق الخبرة يختلف. لا فائدة في إقناع أحد. هل يستطيع أحد أن يفهم؟ أي شكل من الرفض، أي نوع من الانقسام، هو رفض لمرتبة البوذا. إذا وُجد أدنى إحساس بذات مُدرِكة، أو بمختبِر، فقد فاتتنا النقطة. الوعي الطبيعي بلا ذات مُدرِكة. الحيوية والوضوح. اشعر، وذق، وانظر، واسمع بكلية. لا توجد “أنا” دائمًا. شكرًا بوذا، أنت تعرف حقًا. :)»

المرحلة 5: لا مرآة تعكس

لا توجد مرآة تعكس
منذ البداية ليس إلا التجلي وحده.
اليد الواحدة تصفق
كل شيء كائن!

فعليًا، المرحلة 4 ليست سوى خبرة انعدام الانقسام بين الذات المُدرِكة والموضوع المُدرَك. البصيرة الأولية التي لاحت من مقطع الأناتّا كانت بلا ذات، لكن في المرحلة اللاحقة من تقدّمي بدت أكثر كأنها الذات المُدرِكة والموضوع المُدرَك كاتحاد غير منفصل، لا كانعدامٍ مطلق للذات المُدرِكة. وهذا بالضبط هو الحالة الثانية من المستويات الثلاثة لفهم اللاثنائية. كنت لا أزال مندهشًا من صفاء الظواهر وحيويتها في المرحلة 4.

المرحلة 5 تامة جدًا في كونها «لا أحد»، وسأسمي هذا أناتّا في الجوانب الثلاثة كلها — لا انقسام بين الذات المُدرِكة والموضوع المُدرَك، ولا فاعليةَ لفاعل، ولا وجود لجهة فاعلة مُسيطرة.

نقطة التحفيز هنا هي الرؤية المباشرة والتامة أن «المرآة ليست أكثر من فكر ناشئ». وبذلك تذهب صلابة «البراهمان» وكل عظمته أدراج الرياح. ومع ذلك يبدو الأمر صحيحًا تمامًا ومحررًا من غير فاعل أو جهة فاعلة مُسيطرة، وببساطة كفكر ناشئ أو كلحظة حية من جرس يتردد. تبقى كل الحيوية والحضور، مع إحساس إضافي بالحرية. هنا يُفهم بوضوح أن اتحاد المرآة والانعكاس معيب؛ إذ لا يمكن أن يكون هناك «اتحاد» إذا لم تكن هناك ذات مُدرِكة أصلًا. فقط في التذكّر الخفي، أي في فكر يتذكر لحظة فكر سابقة، يبدو المراقب كأنه موجود. من هنا تحركت نحو الدرجة الثالثة من اللاثنائية.

المقطع الأول يكمّل المقطع الثاني ويصقله لكي يجعل خبرة اللاذات تامة ولاجهدية، إلى مجرد عصافير تزقزق، ودقات طبول، وخطوات أقدام، وسماء، وجبل، ومشي، ومضغ، وتذوق؛ لا شاهد البتة يختبئ في أي مكان! «كل شيء» عملية، حدث، تجلٍّ وظاهرة؛ لا شيء ذا وجودٍ أنطولوجي أو ذا جوهر.

هذه المرحلة خبرة لاثنائية تامة جدًا؛ توجد لاجهدية في اللاثنائية، ويدرك المرء أنه في الرؤية لا يوجد دائمًا إلا المشهد، وفي السمع لا يوجد دائمًا إلا الأصوات. نجد بهجة حقيقية في السجية الطبيعية والعادية، كما يُعبّر عنها عادة في الزن: «اقطع الخشب، واحمل الماء؛ يأتي الربيع، فينمو العشب». وفيما يتعلق بالعادية (انظر «حول ماها في العادية»)، ينبغي أيضًا أن تُفهم فهمًا صحيحًا. تلخّص محادثة حديثة مع Simpo ما أحاول إيصاله بشأن العادية. Simpo (Longchen) ممارس نافذ البصيرة وصادق جدًا، وله بعض المقالات عالية الجودة حول اللاثنائية في موقعه Dreamdatum.

نعم يا Simpo،

اللاثنائي عادي، إذ لا توجد مرحلة «ما وراء» نصل إليها. إنه يبدو استثنائيًا ومهيبًا فقط كفكرة لاحقة بسبب المقارنة.

ومع ذلك، ينبغي أن تبقى خبرة ماها، التي تظهر كـ «كون يمضغ»، وتلقائية الحدوث الصافي، ماها: حرة، بلا حدود، وواضحة. فذلك هو ما هو عليه، ولا يمكن أن يكون بخلاف ذلك. ويجب كذلك أن تُميَّز «الاستثنائية والعظمة» الناتجتان عن المقارنة تمييزًا صحيحًا عن «ما هو كائن» في اللاثنائية.

كلما دخل الانقباض، فهو بالفعل تجلٍّ لـ «انقسام المختبِر عن الخبرة». تقليديًا، إذا كان هذا هو السبب فذاك هو الأثر. ومهما كان الشرط، سواء أكان نتيجة ظروف غير مؤاتية أو تذكّرًا خفيًا للوصول إلى إحساس جيد معيّن أو محاولة إصلاح انقسام متخيل، علينا أن نتعامل معه على أن بصيرة «اللّاثنائية» لم تتخلل كياننا كله كما تفعل «النزعة الكارمية إلى التقسيم». لم نرحّب بلا خوف، وبانفتاح، ومن غير تحفظ، بكل ما هو كائن. :-)

مجرد رؤيتي، مشاركة عابرة.

الممارسون حتى هذا المستوى غالبًا ما يفرطون في الحماس معتقدين أن هذه المرحلة نهائية؛ وفي الحقيقة تبدو كأنها نوع من النهائية الزائفة. لكن هذا سوء فهم. لا يمكن أن يقال الكثير. وسيُقاد الممارس طبيعيًا أيضًا إلى الكمال التلقائي من غير أن يمضي أبعد في إخلاء المجاميع. :-)

لمزيد من التعليقات: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

تعليقات:

التخلّي تام، والمركز زال. المركز ليس أكثر من نزعة كارمية خفية إلى التقسيم. والتعبير الأكثر شعرية هو: «الصوت يسمع، والمشهد يرى، والغبار هو المرآة». لقد كانت الظواهر العابرة نفسها هي المرآة دائمًا؛ ولا يمنع الرؤية إلا منظور ثنائي قوي.

في كثير من الأحيان نحتاج إلى دورات بعد دورات من صقل بصائرنا لكي نجعل اللاثنائية أقل «تركيزية» وأكثر «لاجهدية». وهذا يتعلق باختبار عدم صلابة الخبرة وتلقائيتها. القسم الفرعي «حول المقطع الأول» من منشور «حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي» يفصّل هذه المرحلة من البصيرة أكثر.

في هذه المرحلة، يجب أن نكون واضحين أن إخلاء الذات المُدرِكة سيؤدي فقط إلى اللاثنائية، وأن هناك حاجة إلى مزيد من إخلاء المجاميع، والمجالات أو العناصر الثمانية عشر (dhātus). وهذا يعني أنه ينبغي للمرء أن ينفذ أكثر في طبيعة emptiness / śūnyatā (الخلوّ من الوجود الذاتي) للمجاميع الخمسة والمجالات أو العناصر الثمانية عشر، من خلال dependent origination وemptiness / śūnyatā. تُفهم الحاجة إلى تشييء براهمان كوني بوصفها النزعة الكارمية إلى «تصلّب» الخبرات. وهذا يقود إلى فهم الطبيعة الخاوية للحضور اللاثنائي.

المرحلة 6: طبيعة الحضور خاوية

تمثّل المرحلتان 4 و5 طيفًا متدرجًا من النفاذ عبر الذات المُدرِكة ورؤية أنها لا توجد في الواقع الفعلي (أناتّا)، وأنه لا توجد إلا المجاميع. غير أن حتى المجاميع خاوية (سوترا القلب). قد يبدو هذا بديهيًا، لكن غالبًا جدًا ما يفوت جوهره حتى على ممارس نضجت لديه خبرة الأناتّا (كما في المرحلة 5).

كما قلت سابقًا، تبدو المرحلة 5 نهائية بالفعل، ولا جدوى من التأكيد على أي شيء. أما أن يمضي المرء أبعد ليستكشف هذه الطبيعة الخاوية للحضور ويتحرك إلى عالم ماها للكما-هو، فذلك يتوقف على شروطنا.

للاطلاع على تجميعة وسائط مركّزة لجون تان حول الاتحاد الاختباري بين dependent origination وemptiness / śūnyatā، انظر: فيديوهات وتسجيلات صوتية لجون تان: اتحاد dependent origination وemptiness / śūnyatā.

عند هذا المنعطف، من الضروري أن يكون هناك وضوح بشأن ما ليس هو emptiness / śūnyatā، منعًا لسوء الفهم:

• emptiness / śūnyatā ليس مادة
• emptiness / śūnyatā ليس ركيزةً تحتية أو خلفية
• emptiness / śūnyatā ليس نورًا
• emptiness / śūnyatā ليس وعيًا أو إدراكًا
• emptiness / śūnyatā ليس المطلق
• emptiness / śūnyatā لا يوجد بذاته
• الأشياء لا تتكوّن من emptiness / śūnyatā
• الأشياء لا تنشأ من emptiness / śūnyatā
• emptiness / śūnyatā بخصوص «الأنا» لا ينفي «الأنا»
• emptiness / śūnyatā ليس الشعور الناتج عندما لا تظهر أي أشياء للذهن
• التأمل في emptiness / śūnyatā لا يعني تهدئة الذهن

المصدر: تعليم nondual emptiness / śūnyatā

وأود أن أضيف،

emptiness / śūnyatā ليس مسارًا للممارسة
emptiness / śūnyatā ليس صورةً من صور الثمرة

emptiness / śūnyatā هو «طبيعة» كل الخبرات. لا يوجد شيء يُنال أو يُمارَس. ما علينا أن نتحقّق منه هو هذه الطبيعة الخاوية: عدم قابلية كل نشوء حي للإمساك، وعدم قابليته للتحديد في موضع، وترابطه. سيكشف emptiness / śūnyatā أنه ليس فقط لا يوجد «من» في الوعي الصافي؛ بل لا يوجد «أين» ولا «متى». سواء كان «أنا» أو «هنا» أو «الآن»، فكلها مجرد انطباعات تنشأ وفقًا لـ dependent origination ومبدأ الشرطية.

عندما يكون هذا، يكون ذاك.
مع نشوء هذا، ينشأ ذاك.
عندما لا يكون هذا، لا يكون ذاك أيضًا.
مع زوال هذا، يزول ذاك.

عمق هذا المبدأ الرباعي للشرطية ليس في الكلمات. ولعرض نظري أكثر، انظر تعاليم nondual emptiness / śūnyatā للدكتور غريغ غود؛ ولرواية اختبارية أكثر، انظر القسم الفرعي «حول emptiness / śūnyatā» و«حول ماها» من منشور «حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي».

تعليقات:

هنا تُفهم الممارسة بوضوح لا بوصفها السعي وراء المرآة ولا الهروب من انعكاس المايا؛ بل هي أن «نرى» «طبيعة» الانعكاس رؤية تامة. أن نرى أنه لا توجد حقًا مرآة غير الانعكاس الجاري بسبب طبيعة emptiness / śūnyatā لدينا. ولا توجد مرآة نتشبث بها كواقع خلفي، ولا مايا نهرب منها. فيما وراء هذين الطرفين يقع الطريق الأوسط — حكمة براجنا التي ترى أن المايا هي طبيعة بوذا لدينا.

مؤخرًا حدّث An Eternal Now بعض المقالات عالية الجودة التي تصف خبرة ماها للكما-هو وصفًا أفضل. اقرأ المقالات الآتية:

- انعتاق الكما-هو
- بوذا-دارما: حلم داخل حلم

الأقسام الفرعية الثلاثة الأخيرة («حول emptiness / śūnyatā»، «حول ماها في العادية»، «الكمال التلقائي») من منشور «حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي» تفصّل هذه المرحلة من بصيرة emptiness / śūnyatā والتقدّم التدريجي في إنضاج الخبرة إلى نمط الممارسة اللاجهدية. ومن المهم أن نعرف أنه بالإضافة إلى خبرة عدم العثور وعدم الإمساك في emptiness / śūnyatā، فإن ترابط كل شيء بما يخلق خبرة ماها ثمين بالقدر نفسه.

المرحلة 7: الحضور مكتمل تلقائيًا

بعد دورات ودورات من صقل ممارستنا وبصائرنا، سنصل إلى هذا التحقّق:

الأناتّا ختم، لا مرحلة.
الوعي كان دائمًا لاثنائيًا.
الظهورات كانت دائمًا غير ناشئة.
كل الظواهر «مترابطة» وبطبيعتها ماها.

كلها هكذا دائمًا ومنذ البداية. لا يحجب هذه الحقائق الاختبارية إلا التصورات الثنائية وتصورات الوجود الذاتي؛ لذلك، ما يلزم حقًا هو ببساطة اختبار كل ما ينشأ بانفتاح ومن غير تحفظ (انظر قسم «حول الكمال التلقائي»). غير أن هذا لا يدل على نهاية الممارسة؛ فالممارسة تنتقل ببساطة لتصبح ديناميكية ومبنية على تجلّي الشروط. تصبح أرضية الممارسة وطريقها غير قابلتين للتمييز.

تعليقات:

يمكن النظر إلى مقالة حول الأناتّا (اللاذات)، وemptiness / śūnyatā، وماها والعادية، والكمال التلقائي بأكملها بوصفها المقاربات المختلفة نحو التحقّق في نهاية المطاف بهذه الطبيعة المكتملة أصلًا وغير المصطنعة للوعي.