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Original English Article: https://www.awakeningtoreality.com/2011/08/the-disease-of-non-conceptuality.html
Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
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"비개념성의 병"
나는 Thusness가 쓴 몇 가지 글들을 되돌아보다가 많은 사람들(나 자신을 포함하여, 그리고 포럼에서 보는 많은 다른 사람들)의 문제점을 정말 잘 요약한 것을 발견했습니다...
Thusness: (2010년 10월 31일) 안녕하세요, 게이스,
다른 사람의 포럼에 대해 댓글을 달기가 '두렵습니다' 왜냐하면 그 후에 AEN이 그 포럼에서 대혼란을 일으킬 것이기 때문입니다...ㅋㅋ.
농담은 접어두고, 아나타(무아)의 통찰이 생겨났다고 말하기에는 아직 이르다고 생각합니다. 무아에 대한 성찰에서 나온 다음과 같은 경험들이 혼합되어 있고 명확하지 않은 것 같습니다:
비개념성에 머무르기
궁극적 주체로서 머무르기
현상의 단순한 흐름으로서 머무르기
첫 번째 경우, 수행자들은 '보이는 것은 주관적도 객관적도 아니라... 그냥 있는 그대로...'라고 봅니다. 경험적으로, 수행자들은 우주, 생명을 느낄 것입니다. 그러나 이것은 아나타가 아니라 정체성과 인격을 벗겨내는(해체하는) 결과일 뿐입니다.
비개념적 인식이 궁극적인 것으로 여겨질 때, "있는 그대로", "있음", "그러함"과 같은 용어들은 종종 '원시적인 현상'에 아무것도 더하거나 빼지 않고 비개념성에 머무르는 것을 의미하게 됩니다. 이런 경험에는 부작용이 있습니다. 비개념성에서는 비이중성이 가장 생생하고 명확하지만, 수행자들은 '개념'이 문제라고 잘못 결론짓을 수 있습니다. 왜냐하면 '개념'의 존재가 이중적 경험을 나누고 방해하기 때문입니다. 이것은 주관/객체 이분법에 깊이 뿌리박힌 마음에게만 합리적이고 타당해 보입니다. 매우 빠르게 '비개념성'은 수행의 대상이 됩니다. 대상화의 과정은 끊임없이 다른 형태로 반복되는 경향의 결과입니다. 이것은 수행자가 심지어 모르는 사이에 개념을 확립하는 것을 '두려워'할 정도로 계속될 수 있습니다. 그들은 견해와 개념의 형성을 막으려고 하면서 움직이지 못하게 됩니다. 우리가 '고통은 그냥 있는 그대로'라고 볼 때, 비개념성의 '병'에 빠지지 않도록 매우 주의해야 합니다.
두 번째 경우, 수행자들은 여전히 개인화, 구체화, 그리고 극히 미묘한 방식으로 형이상학적 본질을 추론하는 경향이 있습니다. 이것은 비이중적 깨달음에도 불구하고, 여전히 주관/객체 이분법에 기반한 관점에서 이해하기 때문입니다. 따라서 이런 경향을 감지하기 어렵고 수행자들은 '자아에 기반한 무아'에 대한 이해를 구축하는 여정을 계속합니다.
세 번째 경우의 수행자들은 아나타의 교리를 더 잘 이해할 수 있는 위치에 있습니다. 아나타의 통찰이 생겨나면, 모든 경험이 묵시적으로 비이중적이 됩니다. 그러나 통찰은 단순히 분리를 통해 보는 것이 아니라, 구체화를 철저히 끝내는 것입니다. 즉, '행위자'는 여분이며, 실제 경험에서는 존재하지 않는다는 것을 즉각적으로 깨닫습니다. 경험적 현실은 항상 그랬으며, 중심, 기초, 바탕, 근원의 존재는 항상 가정되어 왔습니다. 이것은 비개념성과 관련이 있지만, 변덕스러운 현상에서 행위자의 무존재를 '실제로' 보는 것과는 다릅니다.
여기서 수행자들은 첫 번째 경우와 같이 우주를 느끼는 것뿐만 아니라, 행위자가 사라졌기 때문에 우리의 태어난 권리인 자유를 즉각적으로 경험합니다. 수행자들이 '옳고 그름이 없고 원시적인 순수함에 머무른다'는 것을 자유로 오해하지 않는 것이 중요합니다; 그들은 비개념성에 의해 움직이지 못하게 되지 않고, 현상의 '생기고 사라짐'을 보고 그것이 해방적이라고 명확히 볼 수 있습니다. 왜냐하면 거기에 '보는 것을 방해하는' 영구적인 행위자가 없기 때문입니다. 즉, 수행자는 '경험이 무엇인지'뿐만 아니라 '경험의 본질'을 이해하기 시작합니다.
세 번째 경우의 깨달음을 성숙시키기 위해서는, 행위자의 부재에 대한 직접적인 경험만으로는 충분하지 않습니다; 관점의 전체적인 새로운 패러다임 변화가 필요합니다; 우리는 근원, 본질, 중심, 위치, 행위자 또는 조종자에 대한 아이디어, 필요성, 충동 및 경향에서 자유롭게 되어야 하며, 아나타와 연기에 전적으로 의지해야 합니다.
내 생각에는 "나는 누구인가"와 "내면의 잡담 진정시키기"에 대한 기사를 호스팅하는 블로그가 비이중성, 아나타, 공에 대한 보다 심오한 통찰력을 제공합니다. 저자는 '경험이 무엇인지'와 '경험의 본질(무상, 공, 조건에 따라 연기)'에 대해 매우 깊은 명확성을 보여줍니다.
그저 내 생각일 뿐입니다. :-)
Soh Wei Yu
관리자
관련 링크도 있습니다:
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.com/.../the-trap-of-non...
비개념성의 함정
또한 보세요: 비개념성의 병
저에게 있어, 개념성이 함정이라는 생각 자체가 오히려 정신적 수행의 잠재력을 고갈시키는 함정입니다. 결국, 사고도 현실의 일부이기 때문에 매우 유효한 경험의 차원을 버리는 것을 의미합니다. 그리고 이중성의 환상을 만드는 것이 사고이기 때문에, 환상은 사고의 수준에서 해체되어야 합니다. "현실"의 수준에서는 할 일이 없습니다.
"관찰하고 보라" [당신이 따른다고 말하는 유일한 지시]도 무언가를 하는 것입니다. 지시 없는 영적 길은 길이 아닙니다. 그리고 지시가 있는 순간, 모든 지시가 수행자에 따라 유효할 수 있습니다.
네오-아드바이타는 해방의 길과 수단에 대해 허무주의적인 경향이 있습니다. "아무도 없고, 할 일도 없다." 이는 경험의 본질에 대한 깊은 오해를 드러냅니다: 모든 것은 경험 속에서 일어나며, 행위자가 없어도 - 영적 길도 예외는 아닙니다.
"생각하지 않는" 단순함은 중요하고 성가신 질문을 던지지 못하게 하는 편안한 둥지입니다. 그러나 관찰 행위에는 "존재"가 있지만, 그 본질을 알기 위해서는 조사해야 합니다. 그렇지 않으면, 자아에 대한 믿음을 다른 것 - 변하지 않고 영원한 존재에 대한 믿음으로 대체하고 있습니다. 자아와 존재 모두 그것들을 확립한 이들에게는 분명하고 부인할 수 없습니다.
불교도 모든 개념을 해체하지만, 모든 개념을 해체하는 일이 끝날 때까지만 합니다. 개념성을 너무 일찍 "침묵시키는" 것은 벽(개념적 무지)을 넘어서기 위해 사용한 사다리(분석적 사고)를 너무 일찍 버리는 것과 같습니다.
– Andre A. Pais
비개념성의 함정
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