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여래/행인의 깨달음의 일곱 단계

소(Soh):

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이 글의 오디오 녹음이 이제 사운드클라우드에 있습니다! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

페이스북 토론 그룹에 가입하시는 것을 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (업데이트: 페이스북 그룹은 현재 닫혔지만, 이전 토론에 접근하기 위해 가입할 수 있습니다. 정보의 보고입니다.)

추천: "짧은 AtR 가이드는 매우 좋습니다. 정말 가서 읽는다면 아나타(anatta)로 이끌 것입니다. 간결하고 직접적입니다." - 인 링(Yin Ling)

(소: 이 글은 저의 스승인 "여래"/"행인"이 쓴 것입니다. 저는 개인적으로 이러한 깨달음의 단계들을 경험했습니다.)

참고: 이 단계들은 권위 있는 것이 아니라, 단지 공유 목적입니다. 무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대한 글은 이 7단계 경험에 대한 좋은 참고 자료입니다. 원래의 6단계 경험은 7단계 경험으로 업데이트되었으며, '7단계: 현존은 자연스럽게 완성된다'가 추가되어 독자들이 현실의 본성이 모든 경험의 근본이며 항상 그러하다(Always So)는 것을 이해하도록 돕고, 이를 통해 힘들이지 않음(effortlessness)이 일어나는 것이 중요하다는 것을 알리기 위함입니다.

기반: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

아래 주석은 소(Soh)로부터 명시적으로 언급되지 않은 한 여래(Thusness)의 것입니다.

(최초 작성: 2006년 9월 20일, 여래 최종 업데이트: 2012년 8월 27일, 소 최종 업데이트: 2019년 1월 22일)

1단계: "나는 존재한다(I AM)"의 경험

약 20년 전, "태어나기 전에 나는 누구인가?"라는 질문으로 모든 것이 시작되었습니다. 왜 그런지는 모르겠지만, 이 질문이 나의 존재 전체를 사로잡는 것 같았습니다. 나는 밤낮으로 앉아서 이 질문에 집중하고 숙고하며 시간을 보낼 수 있었습니다. 그러던 어느 날, 모든 것이 완전히 정지된 것처럼 보였고, 단 하나의 생각 줄기조차 일어나지 않았습니다. 단지 아무것도 없고 완전히 공허했으며, 오직 이 순수한 존재감만이 있었습니다. 이 단지 '나'라는 감각, 이 현존(Presence), 그것은 무엇이었을까요? 그것은 몸이 아니었고, 생각이 아니었습니다. 왜냐하면 생각이 없었기 때문입니다. 아무것도 없었고, 단지 존재 그 자체였습니다. 이 이해를 인증해 줄 사람은 필요하지 않았습니다.

그 깨달음의 순간에, 나는 엄청난 에너지의 흐름이 방출되는 것을 경험했습니다. 마치 생명이 내 몸을 통해 스스로를 표현하고 있었고, 나는 이 표현 외에는 아무것도 아니었습니다. 그러나 그 시점에서는, 나는 여전히 이 경험이 무엇인지, 그리고 내가 그 본성을 어떻게 오해했는지 완전히 이해할 수 없었습니다.

소의 주석: 이것은 또한 동산양개(洞山良价, Tozan Ryokai) (선불교 깨달음 지도)의 오위(五位) 중 첫 번째 단계인 "정중편(正中偏, The Apparent within the Real)"입니다. 이 단계는 개별성/개인적 자아의 감각이 없는 해양과 같은 존재의 바탕(Ground of Being) 또는 근원(Source)으로 묘사될 수 있으며, 여래가 2006년에 여기서 설명했습니다:

"강물이 바다로 흘러 들어가듯, 자아는 무(無)로 용해됩니다. 수행자가 개별성의 환상적 본성에 대해 철저히 명확해지면, 주객 분열은 일어나지 않습니다. '존재함(AMness)'을 경험하는 사람은 '모든 것 안의 존재함'을 발견할 것입니다. 그것은 어떤 모습일까요?

개별성에서 해방되어 -- 오고 감, 삶과 죽음, 모든 현상은 단지 존재함의 배경에서 나타나고 사라집니다. 존재함은 어디에도, 안에도 밖에도 거주하는 '실체'로서 경험되지 않습니다. 오히려 그것은 모든 현상이 일어나는 근본 현실로서 경험됩니다. 소멸(죽음)의 순간에도, 요기(yogi)는 그 현실과 철저히 인증됩니다. '진실(Real)'을 가능한 한 명확하게 경험합니다. 우리는 그 존재함을 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것으로부터 용해되고 다시 나타날 뿐입니다. 존재함은 움직이지 않았고, 오고 감이 없습니다. 이 "존재함"은 신입니다.

수행자들은 이것을 진정한 불심(佛心, Buddha Mind)으로 착각해서는 결코 안 됩니다! "나는 존재함(I AMness)"은 원초적 알아차림(pristine awareness)입니다. 그래서 그것이 매우 압도적인 것입니다. 단지 그것의 공(空)한 본성에 대한 '통찰'이 없을 뿐입니다." (발췌: 불성은 "나는 존재한다"가 아니다)

소: '나는 존재한다(I AM)'를 깨닫기 위한 가장 직접적인 방법은 자기 탐구(Self-Inquiry)이며, 자신에게 '태어나기 전에, 나는 누구인가?' 또는 단지 '나는 누구인가?'라고 묻는 것입니다. 참조: 지금 당신의 바로 그 마음은 무엇인가?, 현실로의 깨달음 실습 가이드의 자기 탐구 장과 AtR 가이드 - 요약 버전 및 현실로의 깨달음: 마음의 본성에 대한 안내서, 그리고 나의 무료 전자책, 자기 탐구에 대한 팁: '나는 누구인가'를 '묻지' 말고 '나는 누구인가'를 조사하라, 당신의 진정한 자아로 가는 직접적인 길, 라마나 마하르쉬(Ramana Maharshi)의 글 '나는 누구인가?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84)와와) 그의 책 '있는 그대로 있으라(Be As You Are)', 선사 허운(虛雲, Hsu Yun)의 글과 책들 (예: 선 수행의 요체 (화두/자기 탐구)에서 볼 수 있음), 그리고 책 추천 2019 및 수행 조언 또는 다음 유튜브 비디오들:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg (Adyashanti - 명상적 자기 탐구 (1부))

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY (Adyashanti - 명상적 자기 탐구 (2부))

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 (자기 탐구 실습 - 라마나 마하르쉬 - "있는 그대로 있으라"에서 - 오디오북 - 로마카유 낭독)

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI (켄 윌버 - 나는 빅 마인드다)

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs (켄 윌버 6분 "나는 존재한다" 깨달음 지침)

존 탄(John Tan)이 '나는 존재한다(I AM)'를 깨달았을 때 아직 불교도는 아니었지만, 이것은 많은 불교 수행자들에게도 중요한 예비적 깨달음입니다. (그러나 일부에게는 빛나는 현존의 측면이 그들의 길에서 훨씬 나중에야 밝혀집니다). 그리고 존 탄이 전에 말했듯이, "첫째는 마음/의식(mind/consciousness)을 직접적으로 인증하는 것 明心 (소: 마음을 파악함)입니다. 선(禪)의 본래 마음(original mind)에 대한 돈오(sudden enlightenment)나 마하무드라(mahamudra) 또는 족첸(dzogchen)의 릭파(rigpa)에 대한 직접적인 가르침, 심지어 아드바이타(advaita)의 자기 탐구와 같은 직접적인 길이 있습니다 -- 매개체 없이 '의식'을 직접적이고 즉각적으로 지각하는 것입니다. 그것들은 동일합니다.

그러나 그것은 공(空)의 깨달음이 아닙니다." 이것은 또한 상좌부 불교(Theravada Buddhism)와 아잔 브람(Ajahn Brahmavamso)과 같은 스승들이 설명하는 "빛나는 마음(luminous mind)"입니다 (참조: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). '나는 존재한다(I AM)' 깨달음에서 말하는 '나는 존재한다'는 아스미-마나(Asmi-māna: 문자 그대로: '나는 있다'-자만)와는 전혀 관련이 없다는 점에 유의하십시오. 이것들은 완전히 다른 문제입니다. 그러나 이것이 '나는 존재한다'가 어떤 불교 전통에서도 최종적인 깨달음이라는 의미는 아닙니다. 릭파 인식 vs 공 깨달음, 그리고 릭파의 다른 양태들 - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html 에서 설명된 바와 같습니다.

개인적으로, 2년 동안 '태어나기 전에, 나는 누구인가?'라고 자신에게 물은 결과, 존재/자아-깨달음(Being/Self-Realisation)에 대한 의심 없는 확신에 이르게 되었습니다. 매우 자주, 사람은 '나는 존재한다(I AM)' 또는 생생한 공간감 또는 관찰자임을 어느 정도 인식하는 일별(glimpses)과 경험을 하지만, 이 모든 것은 여래 1단계의 '나는 존재한다' 깨달음이 아니며, 1단계 깨달음은 단지 명료함의 상태도 아닙니다. 자기 탐구는 의심 없는 깨달음으로 이어질 것입니다. 나는 2010년 2월 의심 없는 자아-깨달음 이전에 3년 동안 간헐적으로 '나는 존재한다'를 일별했으며, 이는 나의 무료 전자책의 첫 번째 일기 항목에 기록되어 있습니다. 차이점에 대해서는 나는 존재한다 경험/일별/인식 vs 나는 존재한다 깨달음 (존재의 확신) 및 깨달음과 경험 및 다른 관점에서 본 비이원적 경험의 첫 번째 요점을 참조하십시오.

'나는 존재한다(I AM)' 깨달음 이후의 추가 진전을 위해서는, 나는 존재한다의 네 가지 측면에 집중하고, 무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 있는 아나타(anatta)의 두 구절과 두 가지 유형의 비이원적 명상을 숙고하십시오.

내가 아는 많은 사람들(여래 자신 포함)은 명확한 지침과 안내 부족으로 인해 1~3단계에서 수십 년 또는 평생 동안 큰 진전 없이 막혀 있었습니다. 그러나 네 가지 측면과 아나타(무아)에 대한 여래의 조언을 따름으로써, 나는 2010년에 1년도 채 안 되어 1단계 깨달음에서 5단계로 진전할 수 있었습니다.

2단계: "나는 모든 것이다(I AM Everything)"의 경험

나의 경험은 많은 아드바이타와 힌두교 가르침에 의해 뒷받침되는 것 같았습니다. 그러나 내가 저지른 가장 큰 실수는 불교 친구와 이야기했을 때였습니다. 그는 나에게 무아(no-self)의 교리, '나'가 없음에 대해 말했습니다. 나는 그것이 내가 경험한 것과 직접적으로 모순되기 때문에 그러한 교리를 즉시 거부했습니다. 나는 한동안 깊이 혼란스러웠고 부처님이 왜 이 교리를 가르쳤는지, 더 나아가 그것을 법인(法印, Dharma Seal)으로 만들었는지 이해할 수 없었습니다. 어느 날, 모든 것이 '나'로 융합되는 것을 경험했지만, 어쩐지 '나'는 없었습니다. 그것은 "나 없는 나(I-less I)"와 같았습니다. 나는 어쩐지 '나 없음'이라는 생각을 받아들였지만, 여전히 부처님이 그런 식으로 표현해서는 안 된다고 주장했습니다...

그 경험은 놀라웠고, 마치 내가 완전히 해방된 것 같았고, 경계 없는 완전한 해방이었습니다. 나는 스스로에게 "나는 더 이상 혼란스럽지 않다는 것을 완전히 확신한다"고 말했고, 그래서 시를 썼습니다 (아래와 비슷한 내용).

나는 비다

나는 하늘이다

나는 '푸르름'이다

하늘의 색깔

나보다 더 실제적인 것은 없다

그러므로 부처여, 나는 나다.

이 경험에 대한 구절이 있습니다 -- 언제 어디서든 존재함(IS)이 있을 때, 그 존재함은 나(Me)다. 이 구절은 나에게 만트라(mantra)와 같았습니다. 나는 종종 이것을 사용하여 현존의 경험으로 돌아갔습니다.

나머지 여정은 이 전체 현존(Total Presence)의 경험을 펼치고 더욱 정제하는 것이었지만, 어쩐지 항상 이 막힘, 이 '무언가'가 내가 그 경험을 되찾는 것을 막고 있었습니다. 그것은 전체 현존 속으로 완전히 '죽어 들어갈(die into)' 수 없는 무능력이었습니다..

소의 주석: 다음 발췌문은 이 단계에 대해 명확히 설명할 것입니다:

"그것은 이 '나는 존재한다(I AM)'를 모든 것에 가져오는 것입니다. 나는 당신 안의 나(I)입니다. 고양이 안의 나, 새 안의 나. 나는 모든 사람과 모든 것 안의 1인칭입니다. 나(I). 그것이 나의 두 번째 단계입니다. 그 나(I)가 궁극적이고 보편적이라는 것입니다." - 존 탄, 2013

3단계: 무(無)의 상태로 들어가기

어쩐지 무언가가 내 가장 깊은 본질의 자연스러운 흐름을 막고 있었고, 내가 그 경험을 다시 체험하는 것을 방해하고 있었습니다. 현존은 여전히 거기에 있었지만, '전체성(totality)'의 감각은 없었습니다. '나'가 문제라는 것은 논리적으로나 직관적으로나 명확했습니다. 막고 있는 것은 '나'였고, 한계인 것은 '나'였고, 경계인 것은 '나'였습니다. 그런데 왜 나는 그것을 없앨 수 없었을까요? 그 시점에서는 알아차림(awareness)의 본성과 알아차림이 무엇인지 탐구해야 한다는 생각이 들지 않았습니다. 대신, 나는 '나'를 없애기 위해 망각의 상태로 들어가는 기술에 너무 몰두해 있었습니다... 이것은 다음 13년 이상 동안 계속되었습니다 (물론 그 사이에는 많은 다른 사소한 사건들이 있었고 전체 현존의 경험은 여러 번 일어났지만, 몇 달 간의 간격이 있었습니다)...

그러나 나는 한 가지 중요한 이해에 도달했습니다 –

'나'는 모든 인위성의 근본 원인이며, 진정한 자유는 자발성(spontaneity)에 있다. 완전한 무(無)에 항복하면 모든 것이 단순히 자아 그대로(Self So)이다.

소의 주석:

여래가 2008년에 내가 1단계와 2단계의 일별을 경험하고 있을 때 3단계에 대해 나에게 쓴 글입니다.

"당신의 경험의 생생한 빛남과 '나의 죽음'을 연관시키는 것은 너무 이릅니다. 이것은 당신을 잘못된 견해로 이끌 것입니다. 왜냐하면 도교 수행자들처럼 완전한 항복이나 제거(내려놓음)를 통해 수행자들이 경험하는 것도 있기 때문입니다. 당신이 경험한 것 이상의 깊은 희열의 경험이 일어날 수 있습니다. 그러나 초점은 빛남이 아니라 힘들이지 않음, 자연스러움, 자발성에 있습니다. 완전한 포기 속에는 '나'가 없습니다. 어떤 것도 알 필요가 없습니다. 사실 '지식'은 걸림돌로 간주됩니다. 수행자는 마음, 몸, 지식... 모든 것을 내려놓습니다. 통찰도 없고, 빛남도 없고, 오직 일어나는 모든 것이 그 자체의 뜻대로 일어나도록 완전히 허용하는 것만 있습니다. 의식을 포함한 모든 감각은 닫히고 완전히 몰입됩니다. '무엇인가'에 대한 알아차림은 그 상태에서 나온 후에야 있습니다.

하나는 생생한 빛남의 경험이고, 다른 하나는 망각의 상태입니다. 그러므로 '나'의 완전한 용해를 당신이 경험한 것만과 연관시키는 것은 적절하지 않습니다."

또한 3단계에 대한 주석은 이 글을 참조하십시오: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

그러나 여래 4단계와 5단계에 이르러서야 비로소 자아/자아(self/Self)를 포기하는 힘들이지 않고 자연스러운 방법은 특정한 상태나 변성된 상태, 즉 황홀경, 삼매, 몰입 또는 망각 상태에 들어가는 것이 아니라, 아나타(anatta)를 통찰로서 깨닫고 구현하는 것을 통해서라는 것을 깨닫게 됩니다. 여래가 이전에 썼듯이,

"...많은 노력이 필요한 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 전체 수행은 되돌리는 과정으로 드러납니다. 그것은 처음부터 해방되었지만 항상 보존하고 보호하며 끊임없이 집착하는 이 '자아' 감각에 의해 흐려진 우리 본성의 작용을 점진적으로 이해하는 과정입니다. 전체 자아 감각은 '행위(doing)'입니다. 우리가 하는 모든 것, 긍정적이든 부정적이든, 여전히 행위입니다. 궁극적으로는 놓아 버리거나 내버려 두는 것조차 없습니다. 왜냐하면 이미 지속적인 용해와 발생이 있고, 이 끊임없는 용해와 발생이 자아-해방(self-liberating)으로 드러나기 때문입니다. 이 '자아' 또는 '자아(Self)' 없이는 '행위'가 없고, 오직 자발적인 발생만이 있습니다."

~ 여래 (출처: 비이원성과 업 패턴)

"...우리 본성의 진리를 볼 수 없을 때, 모든 내려놓음은 변장한 또 다른 형태의 붙잡음에 지나지 않습니다. 그러므로 '통찰' 없이는 해방이 없습니다.... 그것은 더 깊은 봄의 점진적인 과정입니다. 그것이 보일 때, 내려놓음은 자연스럽습니다. 당신은 자아를 포기하도록 자신을 강요할 수 없습니다... 나에게 정화는 항상 이러한 통찰들입니다... 비이원성과 공한 본성...."

4단계: 거울처럼 밝은 명료함으로서의 현존

나는 1997년에 불교와 접하게 되었습니다. '현존(Presence)'의 경험에 대해 더 알고 싶어서가 아니라, 오히려 무상(impermanence)이라는 가르침이 내가 인생에서 경험하고 있던 것과 깊이 공명했기 때문입니다. 나는 금융 위기로 인해 모든 재산을 잃을 가능성과 그 이상에 직면해 있었습니다. 그 당시 나는 불교가 '현존'의 측면에서 그토록 심오하게 풍부하다는 것을 전혀 몰랐습니다. 삶의 신비는 이해할 수 없었고, 나는 금융 위기로 인한 슬픔을 완화하기 위해 불교에서 피난처를 찾았지만, 그것은 전체 현존을 경험하는 데 필요한 빠진 열쇠로 밝혀졌습니다.

그때 나는 '무아(no-self)' 교리에 그다지 저항하지 않았지만, 모든 현상적 존재가 고유한 '자아' 또는 '자아(Self)'가 공(空)하다는 생각은 나에게 잘 와 닿지 않았습니다. 그들이 말하는 '자아'는 인격으로서의 '자아'였을까요, 아니면 '영원한 증인(Eternal Witness)'으로서의 '자아(Self)'였을까요? 우리는 심지어 '증인'조차 없애야 할까요? 증인 자체가 또 다른 환상이었을까요?

생각은 있으나, 생각하는 자는 없다

소리는 있으나, 듣는 자는 없다

고통은 존재하나, 고통받는 자는 없다

행위는 있으나, 행위자는 없다

나는 위 구절의 의미를 깊이 명상하고 있었습니다. 그러던 어느 날, 갑자기 '통...'하는 소리가 들렸습니다. 너무나 명료했고, 다른 것은 아무것도 없었으며, 단지 그 소리뿐이었습니다! 그리고 '통...' 하고 울려 퍼졌습니다... 너무나 명료하고, 너무나 실제적이고, 너무나 명확했습니다!

그 경험은 너무나 익숙했고, 너무나 실제적이었고, 너무나 명확했습니다. 그것은 "나는 존재한다(I AM)"와 같은 경험이었습니다... 그것은 생각 없이, 개념 없이, 매개체 없이, 거기에 아무도 없이, 어떤 중간도 없이... 그것은 무엇이었을까요? 그것은 현존(Presence)이었습니다! 그러나 이번에는 '나는 존재한다(I AM)'가 아니었고, '나는 누구인가'를 묻는 것이 아니었고, 순수한 "나는 존재한다"는 감각이 아니었습니다. 그것은 '통...'하는 순수한 소리였습니다...

그다음에는 맛(Taste)이 왔고, 단지 그 맛뿐이었습니다....

심장 박동...

풍경...

사이에는 간격이 없었고, 더 이상 그것이 일어나기까지 몇 달의 간격이 필요하지 않았습니다...

들어가야 할 단계는 결코 없었고, 멈춰야 할 나도 없었고, 그것은 결코 존재한 적이 없었습니다

출입구는 없습니다...

소리는 저기나 여기에 있는 것이 아닙니다...

발생하고 소멸하는 것 외에 '나'는 없습니다...

현존의 다양함...

순간순간 현존이 펼쳐집니다...

주석:

이것은 무아(no-self)를 간파하기 시작하는 것입니다. 무아에 대한 통찰이 일어났지만, 비이원적 경험은 여전히 '순야타(Sunyata, 空)'라기보다는 '브라만(Brahman)'에 훨씬 가깝습니다. 사실, 그 어느 때보다 더 브라만입니다. 이제 "나는 존재함(I AMness)"이 모든 것 안에서 경험됩니다.

그럼에도 불구하고 이것은 수행자가 이원성의 매듭을 풀면서 지각에서 양자 도약을 경험하는 매우 중요한 핵심 단계입니다. 이것은 또한 "모든 것은 마음이다(All is Mind)", 모든 것은 단지 이 하나의 현실이라는 깨달음으로 이어지는 핵심 통찰입니다.

우리가 이 현실의 일부인 궁극적 현실이나 보편적 의식을 외삽하려는 경향은 놀라울 정도로 강하게 남아 있습니다. 효과적으로 이원성의 매듭은 사라졌지만, 사물을 본질적으로 보는 속박은 사라지지 않았습니다. 원초적 알아차림의 마하(Maha), 공(空), 비이원적 본성을 완전히 경험하는 것을 방해하는 '이원성(dualistic)'과 '내재성(inherent)'의 매듭은 눈을 멀게 하는 매우 다른 두 가지 '지각적 주문(perceptual spells)'입니다.

"무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여" 게시물의 "두 번째 구절에 대하여" 하위 섹션은 이 통찰을 더 자세히 설명합니다.

소의 주석:

비이원적 깨달음의 시작이자 출입구가 없는 무문관(gateless gate). 3단계의 경우처럼 자아를 없애기 위해 망각의 상태를 추구하는 대신, 무아와 알아차림의 비이원적 본성의 항상-이미-그러함(always-already-so)을 깨닫고 구현하기 시작합니다. 그럼에도 불구하고, 4단계는 5단계에서처럼 의식을 단지 현상성의 흐름으로 보는 대신, 분리됨을 궁극적인 순수 주관성의 극으로 용해시켜 절대자(Absolute)의 흔적을 남기는 경향이 있습니다.

여래가 2005년에 썼습니다:

"'자아' 없이는 하나됨(oneness)이 즉시 달성됩니다. 오직 그리고 항상 이 존재함(Isness)만이 있습니다. 주체는 항상 관찰의 대상이었습니다. 이것이 황홀경에 들어가지 않는 진정한 삼매(samadhi)입니다. 이 진리를 완전히 이해하는 것. 이것이 해방으로 가는 진정한 길입니다. 모든 소리, 감각, 의식의 발생은 너무나 명료하고, 실제적이며, 생생합니다. 매 순간이 삼매입니다. 키보드와 접촉하는 손가락 끝, 신비롭게 접촉 의식을 만들어냈습니다. 그것은 무엇일까요? 존재함과 실제성의 전체를 느껴보십시오. 주체는 없습니다... 단지 존재함뿐입니다. 생각이 없고, 정말로 생각이 없고 '자아'도 없습니다. 오직 순수한 알아차림(Pure Awareness)뿐입니다.", "누가 이해할 수 있을까요? 울음, 소리, 소음은 부처입니다. 그것은 모두 여래의 경험입니다. 이것의 진정한 의미를 알기 위해서는 '나'의 아주 작은 흔적조차 붙잡지 마십시오. 가장 자연스러운 나 없음(ILessNess)의 상태에서는 모든 것이 존재합니다(All Is). 누군가가 같은 말을 하더라도 경험의 깊이는 다릅니다. 누구를 설득할 필요는 없습니다. 누가 이해할 수 있을까요? 어떤 형태의 거부, 어떤 종류의 분열이라도 불성(buddhahood)을 거부하는 것입니다. 만약 주체, 경험자의 아주 작은 감각이라도 있다면, 우리는 요점을 놓칩니다. 자연스러운 알아차림(Natural Awareness)은 주체가 없습니다. 생생함과 명료함. 전체성으로 느끼고, 맛보고, 보고, 들으십시오. 항상 '나'는 없습니다. 감사합니다, 부처님, 당신은 진정으로 아십니다. :)"

5단계: 비추는 거울 없음

비추는 거울은 없다

처음부터 현현(manifestation)만이 존재한다.

한 손이 박수를 친다

모든 것이 존재한다(Everything IS)!

효과적으로 4단계는 단지 주체/객체 사이의 비분열 경험입니다. 아나타 구절에서 처음 엿본 통찰은 자아 없음이지만, 나의 진전의 후반 단계에서는 절대적으로 주체 없음이라기보다는 주체/객체가 분리될 수 없는 합일처럼 보였습니다. 이것이 바로 비이원 이해의 세 가지 수준 중 두 번째 경우입니다. 나는 여전히 4단계에서 현상의 원초성과 생생함에 경외감을 느꼈습니다.

5단계는 아무도 아님(being no one)에 있어 꽤 철저하며, 나는 이것을 세 가지 측면 모두에서 아나타라고 부를 것입니다 -- 주체/객체 분열 없음, 행위자성(doer-ship) 없음, 그리고 행위 주체(agent) 부재.

여기서 촉발점은 '거울은 발생하는 생각에 지나지 않는다'는 것을 직접적이고 철저하게 보는 것입니다. 이것으로 '브라만'의 견고함과 모든 장엄함이 물거품이 됩니다. 그럼에도 불구하고 행위 주체 없이, 단지 발생하는 생각이나 종소리의 생생한 순간으로서 존재하는 것이 완벽하게 옳고 해방적으로 느껴집니다. 모든 생생함과 현존은 그대로 남아 있고, 추가적인 자유의 감각이 있습니다. 여기서 거울/반영의 합일은 명백히 결함이 있는 것으로 이해됩니다. 오직 생생한 반영만이 있습니다. 애초에 주체가 없다면 '합일'은 있을 수 없습니다. 미묘한 회상, 즉 이전 순간의 생각을 회상하는 생각 속에서만 관찰자가 존재하는 것처럼 보입니다. 여기서부터 나는 비이원의 세 번째 단계로 나아갔습니다.

구절 1은 구절 2를 보완하고 정제하여, 자아 없음의 경험을 단지 지저귀는 새소리, 북소리, 발소리, 하늘, 산, 걷기, 씹기, 맛보기만으로 철저하고 힘들이지 않게 만듭니다. 어디에도 숨어 있는 증인은 전혀 없습니다! '모든 것'은 과정, 사건, 현현, 현상이며, 존재론적이거나 본질을 가진 것이 아닙니다.

이 단계는 매우 철저한 비이원적 경험입니다. 비이원성에는 힘들이지 않음이 있으며, 보는 것에는 항상 단지 풍경만이 있고 듣는 것에는 항상 단지 소리만이 있다는 것을 깨닫습니다. 우리는 선(禪)에서 흔히 표현되는 '나무 베고, 물 긷고; 봄 오면, 풀 자란다'와 같이 자연스러움과 평범함에서 진정한 기쁨을 찾습니다. 평범함에 관해서는 ("평범함 속의 마하에 대하여" 참조), 이것 또한 올바르게 이해되어야 합니다. 심포(Simpo)와의 최근 대화는 내가 평범함에 대해 전달하고자 하는 바를 요약합니다. 심포(롱첸, Longchen)는 매우 통찰력 있고 진지한 수행자이며, 그의 웹사이트 Dreamdatum에는 비이원성에 관한 매우 수준 높은 글들이 있습니다.

네, 심포,

도달해야 할 '넘어선(beyond)' 단계가 없기 때문에 비이원은 평범합니다. 비교 때문에 특별하고 장엄하게 보일 뿐입니다.

그렇다고 해서, "우주가 씹는 것"처럼 나타나는 마하 경험과 원초적 발생의 자발성은 여전히 마하, 자유롭고, 무한하며, 명료해야 합니다. 왜냐하면 그것이 그것이고 달리 될 수 없기 때문입니다. 비교에서 비롯된 "특별함과 장엄함" 또한 비이원의 '있는 그대로(what is)'와 올바르게 구별되어야 합니다.

수축이 들어설 때마다, 그것은 이미 '경험자-경험 분열'의 현현입니다. 관습적으로 말해서, 그것이 원인이면, 그것이 결과입니다. 조건이 무엇이든, 그것이 불리한 상황의 결과이든, 특정 좋은 감각에 도달하기 위한 미묘한 회상이든, 상상 속의 분열을 고치려는 시도이든, 우리는 '비이원' 통찰이 '분열하려는 업적 경향성'처럼 우리 존재 전체에 스며들지 않았다고 취급해야 합니다. 우리는 두려움 없이, 열린 마음으로, 아낌없이 무엇이든 받아들이지 않았습니다. :-)

단지 제 견해이며, 가벼운 나눔입니다.

이 수준까지의 수행자들은 종종 이 단계가 최종적이라고 믿고 지나치게 흥분합니다. 실제로 그것은 일종의 유사 최종성처럼 보입니다. 그러나 이것은 오해입니다. 더 이상 말할 것이 별로 없습니다. 수행자는 또한 오온(aggregates)을 더 비우지 않고도 자연스럽게 자발적 완성으로 이끌릴 것입니다. :-)

추가 의견: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

주석:

내려놓음은 철저하고, 중심은 사라졌습니다. 중심은 미묘한 분열의 업적 경향성에 지나지 않습니다. 더 시적인 표현은 "소리가 듣고, 풍경이 보며, 먼지가 거울이다"일 것입니다. 덧없는 현상 자체가 항상 거울이었습니다. 오직 강한 이원적 견해만이 보는 것을 방해합니다.

매우 자주 우리의 통찰을 정제하는 주기가 반복되어 비이원을 덜 '집중적'이고 더 '힘들이지 않게' 만들 필요가 있습니다. 이것은 경험의 비견고성과 자발성을 경험하는 것과 관련이 있습니다. "무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여" 게시물의 "첫 번째 구절에 대하여" 하위 섹션은 이 통찰 단계를 더 자세히 설명합니다.

이 단계에서, 우리는 주체를 비우는 것이 단지 비이원성으로 이어질 뿐이며, 오온(aggregates), 18계(dhatus)를 더 비울 필요가 있다는 것을 명확히 해야 합니다. 이것은 연기(dependent origination)와 공(空)으로 5온, 18계의 공한 본성을 더 깊이 통찰해야 한다는 것을 의미합니다. 보편적 브라만(Universal Brahman)을 실체화하려는 필요성은 경험을 '고착화(solidify)'하려는 업적 경향성으로 이해됩니다. 이것은 비이원적 현존의 공한 본성에 대한 이해로 이어집니다.

6단계: 현존의 본성은 공(空)하다

4단계와 5단계는 주체가 실제로는 존재하지 않으며(아나타, anatta), 오직 오온만이 있다는 것을 간파하는 회색 지대입니다. 그러나 오온조차도 공합니다(반야심경, Heart Sutra). 명백하게 들릴지 모르지만, 아나타 경험(5단계에서처럼)을 성숙시킨 수행자조차도 그것의 본질을 놓치는 경우가 많습니다.

앞서 말했듯이, 5단계는 최종적인 것처럼 보이며 어떤 것을 강조하는 것은 무의미합니다. 현존의 이 공한 본성을 더 탐구하고 여여함(suchness)의 마하 세계로 나아갈지 여부는 우리의 조건에 달려 있습니다.

이 시점에서 오해를 막기 위해 공(空)이 무엇이 아닌지를 명확히 할 필요가 있습니다:

• 공은 실체가 아니다

• 공은 기체(substratum)나 배경이 아니다

• 공은 빛이 아니다

• 공은 의식이나 알아차림이 아니다

• 공은 절대자(Absolute)가 아니다

• 공은 그 자체로 존재하지 않는다

• 대상은 공으로 이루어져 있지 않다

• 대상은 공에서 발생하지 않는다

• "나"의 공은 "나"를 부정하지 않는다

• 공은 마음에 대상이 나타나지 않을 때 발생하는 느낌이 아니다

• 공에 대한 명상은 마음을 고요하게 하는 것으로 구성되지 않는다

출처: 비이원적 공 가르침 (Non-Dual Emptiness Teaching)

그리고 덧붙이고 싶습니다,

공은 수행의 길이 아니다

공은 어떤 형태의 결과(fruition)가 아니다

공은 모든 경험의 '본성'입니다. 얻거나 수행할 것은 아무것도 없습니다. 우리가 깨달아야 하는 것은 이 공한 본성, 이 모든 생생한 발생의 '붙잡을 수 없음(ungraspability)', '위치를 찾을 수 없음(unlocatability)', 그리고 '상호연결성(interconnectedness)'이라는 본성입니다. 공은 원초적 알아차림에는 '누구'가 없을 뿐만 아니라, '어디'와 '언제'도 없다는 것을 드러낼 것입니다. '나', '여기', '지금'이든, 모두 조건성의 원리에 따라 연기(dependently originate)하는 인상일 뿐입니다.

이것이 있을 때, 저것이 있다.

이것의 발생과 함께, 저것이 발생한다.

이것이 없을 때, 저것도 없다.

이것의 소멸과 함께, 저것이 소멸한다.

이 네 줄의 조건성 원리의 심오함은 말에 있지 않습니다. 더 이론적인 설명은 그렉 구드(Greg Goode) 박사의 비이원적 공 가르침을 참조하십시오. 더 경험적인 서술은 "무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여" 게시물의 "공에 대하여"와 "마하에 대하여" 하위 섹션을 참조하십시오.

주석:

여기서 수행은 거울을 쫓아가지도, 마야(maya, 환영)의 반영에서 벗어나려고 하지도 않는 것으로 명확히 이해됩니다. 그것은 반영의 '본성'을 철저히 '보는' 것입니다. 우리의 공한 본성 때문에 진행 중인 반영 외에는 실제로 거울이 없다는 것을 보는 것입니다. 배경 현실로서 집착할 거울도 없고, 벗어나야 할 마야도 없습니다. 이 두 극단을 넘어서 중도(middle path)가 있습니다 -- 마야가 우리의 불성(Buddha nature)임을 보는 반야(prajna) 지혜입니다.

최근 An Eternal Now는 여여함의 마하 경험을 더 잘 묘사하는 매우 수준 높은 글들을 업데이트했습니다. 다음 글들을 읽어보십시오:

• 여여함의 해방 (Emancipation of Suchness)
• 불법: 꿈 속의 꿈 (Buddha-Dharma: A Dream in a Dream)

"무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여" 게시물의 마지막 3개 하위 섹션("공에 대하여", "평범함 속의 마하에 대하여", "자연스러운 완성")은 이 공 통찰 단계와 경험을 힘들이지 않는 수행 방식으로 점진적으로 성숙시키는 과정을 상세히 설명합니다. 공의 찾을 수 없음(unfindability)과 붙잡을 수 없음(ungraspability)의 경험 외에도, 모든 것의 상호연결성이 마하 경험을 만들어내는 것 또한 똑같이 소중하다는 것을 아는 것이 중요합니다.

7단계: 현존은 자연스럽게 완성된다

수행과 통찰을 정제하는 주기를 반복한 후, 우리는 이 깨달음에 도달할 것입니다:

아나타는 단계가 아니라 법인(seal)이다.

알아차림은 항상 비이원적이었다.

현상(Appearances)은 항상 불생(Non-arising)이었다.

모든 현상은 '상호연결'되어 있으며 본성상 마하이다.

모든 것은 항상 그리고 이미 그러하다(already so). 오직 이원적이고 내재적인 견해만이 이러한 경험적 사실들을 가리고 있을 뿐이므로, 정말로 필요한 것은 단지 발생하는 모든 것을 열린 마음으로 아낌없이 경험하는 것이다("자연스러운 완성에 대하여" 섹션 참조). 그러나 이것이 수행의 끝을 의미하지는 않는다; 수행은 단지 역동적이고 조건-현현 기반으로 변화한다. 근본(ground)과 수행의 길(path)은 구별할 수 없게 된다.

주석:

무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대한 글 전체는 알아차림의 이 이미 완벽하고 꾸밈없는 본성을 궁극적으로 깨닫기 위한 다른 접근 방식들로 볼 수 있습니다.

소의 주석:

페이스북 토론 그룹에 가입하시는 것을 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (업데이트: 페이스북 그룹은 현재 닫혔지만, 이전 토론에 접근하기 위해 가입할 수 있습니다. 정보의 보고입니다.)

현재 - 2019년, 여래가 이 글을 처음 쓴 지 약 12년 후, 이 블로그, 저 자신 또는 여래를 만나 아나타를 깨달은 사람이 30명 이상입니다 (2022년 업데이트: 이제 제 집계로는 60명 이상!). 이 글들과 블로그가 영적 공동체에 긍정적인 영향을 미쳤다는 것을 기쁘게 생각하며, 앞으로도 더 많은 구도자들에게 도움이 될 것이라고 확신합니다.

수년이 지난 후, 위의 여래의 명확한 설명에도 불구하고, 여래의 7단계 통찰이 매우 자주 오해된다는 것을 알게 되었습니다. 이것이 추가적인 명확화와 설명이 필요한 이유입니다.

7단계에 대한 여래의 더 많은 주석은 다음 글들을 참조하십시오:

여래 1단계와 2단계 및 다른 단계들의 차이점

불성은 "나는 존재한다"가 아니다

2008년 여래 1단계와 2단계에 대한 몇몇 대화

'나는 존재한다'를 배경으로 잘못 해석하는 것

여래 4단계와 5단계의 차이점 (실체적 비이원성 vs 아나타)

여래 4단계와 5단계의 차이점 (두 번째 글, 소가 주석한 더 짧은 글)

'나는 존재한다' 이후 두 가지 유형의 비이원적 명상 (아나타를 깨닫는 방법에 대하여)

타이야키(Taiyaki)를 위한 조언 (아나타 이후 명상을 위한 지침)

+A와 -A 공 (여래 6단계에 관련된 두 가지 경험적 통찰에 대하여)

내가 가장 좋아하는 경전, 불생과 소리의 연기

연기로 인한 불생

전적인 노력과 수행

위의 각 깨달음을 얻기 위한 조사 및 명상 방법에 대한 더 많은 지침은 책 추천 2019 및 수행 조언을 참조하십시오.

무아, 비인격성, 비행위자성에 대한 특정 통찰을 갖는 것은 흔하지만, 그것이 여래 5단계 또는 심지어 여래 4단계의 통찰과 같지 않다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 이는 비행위자성은 아직 아나타 깨달음이 아니다에서 논의됩니다. 만약 당신이 아나타 또는 5단계를 깨달았다고 생각한다면, 이 글을 반드시 확인하십시오. 왜냐하면 비행위자성, 실체론적 비이원성 또는 심지어 무심(無心)의 상태를 아나타 통찰로 착각하는 경우가 매우 흔하기 때문입니다: 무아의 다른 정도들: 비행위자성, 비이원성, 아나타, 전적인 노력 그리고 함정 다루기. 누군가가 무아를 돌파했다고 말할 때, 95%에서 99%의 경우 그들은 비인격성이나 비행위자성을 언급하고 있으며, 비이원은 고사하고 불교의 무아 법인인 아나트만(anatman)의 진정한 깨달음은 아닙니다.

더욱이, 또 다른 흔한 실수는 무심(無心)의 정점 경험(경험 뒤의 주체/지각자/자아/자아(Self)의 어떤 흔적이나 감각이 일시적으로 용해되고 남는 것은 단지 '단순한 경험' 또는 '단지 생생한 색깔/소리/향기/맛/촉감/생각'인 상태)이 여래 5단계의 아나타 '법인' 통찰/깨달음과 유사하다고 생각하는 것입니다. 그것은 같지 않습니다. 경험을 하는 것은 흔하지만, 깨달음을 얻는 것은 드뭅니다. 그러나 경험을 안정시키거나 힘들이지 않게 만드는 것은 아나타의 깨달음입니다. 예를 들어, 제 경우에는 아나타의 깨달음이 일어나 안정된 후, 약 8년 동안 지금까지 주체/객체 분열이나 행위 주체성의 아주 작은 흔적이나 감각도 없었으며, 존 탄은 지난 20년 이상 동안 동일하다고 보고합니다 (그는 1997년에 아나타를 깨닫고 1년 정도 후에 배경의 흔적을 극복했습니다). 주체/객체 분열과 행위 주체성(여래 5단계에서도 일어나는)을 극복하는 것이 다른 더 미묘한 장애들이 제거된다는 것을 의미하지는 않는다는 점에 유의해야 합니다 -- 이것의 완전한 제거는 완전한 불과(佛果, Buddhahood)입니다 (이는 불과: 모든 정서적/정신적 번뇌와 지적 장애의 종식이라는 글과, 현실로의 깨달음: 마음의 본성에 대한 안내서의 전통 불교 성취: 아라한과와 불과 장에서 논의되는 주제입니다). 깨달음이 오래된 패러다임이나 조건화된 지각 방식을 대체하기 위해 스며든 후에는 자연스러운 일이며, 마치 그림 퍼즐을 알아내고 다시는 보지 못하는 것과 같습니다. 그러나 이것이 수행의 끝이나 최종성, 또는 불과의 성취를 나타내는 것은 아닙니다. 수행은 여전히 계속되며, 7단계에서 언급된 바와 같이 단지 역동적이고 조건 기반이 됩니다. 심지어 7단계도 최종성이 아닙니다. 경험 대 깨달음의 주제는 무심과 아나타, 통찰에 집중하기에서 더 논의됩니다. 또한 비개념성(non-conceptuality)의 병에 빠져, 그것을 해방의 근원으로 착각하고 비개념성의 상태를 추구하거나 집착하는 것을 주된 수행 대상으로 삼는 것도 흔합니다. 반면에 해방은 통찰과 깨달음을 통해 실체화(reification)를 일으키는 무지와 견해(주체/객체 이원성 및 내재적 존재의)를 용해함으로써만 옵니다. (참조: 비개념성의 병) 실체화가 개념적이라는 것은 사실입니다. 그러나 단지 비개념적이 되도록 훈련하는 것은 원인인 무지(無知)를 치료하지 않고 증상만 억제하는 것입니다 (비개념적 현존에 머무는 것은 명상 훈련의 일부로서 중요하지만, 아나타의 자연스러운 지속적인 구현으로서 지혜[아나타, 연기, 공에 대한 통찰]와 함께 가야 합니다). 비실체화(non-reification)는 비개념성으로 이어지지만, 비개념성 자체는 비실체화된 지각으로 이어지지 않습니다.

따라서 아나타, 연기(D.O.) 및 공에 대한 통찰이 깨달아지고 구현될 때, 지각은 자연스럽게 비실체화되고 비개념적입니다. 더욱이 우리는 연기의 관점에서 모든 현상의 공하고 불생(non-arising)하는 본성을 보아야 합니다. 여래가 2014년에 썼듯이, "부처님 자신, 나가르주나(Nagarjuna) 또는 총카파(Tsongkhapa)이든, 누구도 연기의 심오함에 압도되고 놀라지 않은 [분은] 없습니다. 단지 우리가 그것의 충분한 깊이를 통찰할 지혜가 없을 뿐입니다." 그리고 "실제로 연기를 보지 못하면, 불교 [즉, 불법의 정수]를 보지 못하는 것입니다. 아나타는 단지 시작일 뿐입니다."

또한 7단계가 '중요도'의 순위가 아니라, 단지 여래의 여정에서 특정 통찰이 펼쳐진 순서일 뿐이라는 것을 이해하는 것이 필요합니다. 비록 저 역시 거의 같은 순서로 단계를 거쳤지만 말입니다. 여래 7단계의 각 깨달음은 중요하고 소중합니다. '나는 존재함(I AMness)'의 깨달음은 공의 깨달음과 비교하여 '덜 중요'하거나 '임의적'인 것으로 여겨져서는 안 되며, 저는 종종 사람들에게 빛남의 측면을 먼저 드러내기 위해 '나는 존재함' 깨달음으로 시작하거나 거치라고 말합니다 (다른 사람들에게는 이 측면이 수행의 후반 단계에서만 분명해질 것입니다). 또는 여래가 과거에 말했듯이, 우리는 "명료함이 힘들이지 않고, 꾸밈없고, 자유롭고 해방적이 되도록 깊은 업적 조건화를 해제하기 위한 중요한 통찰로서 모두 보아야 합니다." 깨달음의 단계들이 각 개인에게 반드시 같은 순서나 선형적인 방식으로 나타나는 것은 아닐 수 있으며, '심화'를 위해 통찰을 몇 번 순환해야 할 수도 있습니다 (참조: 통찰 단계는 엄격하게 선형적인가?) 더욱이, 여래가 말했듯이, "내가 깨달은 아나타는 매우 독특합니다. 그것은 단지 무아의 깨달음이 아닙니다. 그러나 그것은 먼저 현존에 대한 직관적인 통찰을 가져야 합니다. 그렇지 않으면 통찰의 단계를 역전시켜야 할 것입니다" (참조: 아나타와 순수 현존) 그가 설명한 깨달음의 일곱 단계 중에서 존 탄은 1, 5, 6단계에서의 체험적 깨달음을 가장 중요하다고 여깁니다.

그리고 여래가 이전에 썼듯이, "안녕하세요 잭스(Jax), 우리가 하위 야나(yanas), 수행 불필요, 절대자...에 대해 가질 수 있는 모든 차이점에도 불구하고, 저는 이 메시지를 드러내려는 당신의 열렬한 시도를 정말로 감사하며 '전달(transmission)'이라는 이 측면에 대해 진심으로 동의합니다. 만약 누군가가 진정으로 이 정수가 '전달'되기를 원한다면, 어떻게 달리 될 수 있겠습니까? 전달되어야 할 것은 진정으로 다른 차원의 것이므로, 어떻게 말과 형태로 변질될 수 있겠습니까? 고대 스승들은 정수를 아낌없이 온 마음을 다해 전달할 올바른 조건을 관찰하고 기다리는 데 극도로 진지했습니다. 너무나 진지해서 정수가 전달될 때, 그것은 피를 끓게 하고 골수 깊이 파고들어야 합니다. 전체 몸과 마음이 하나의 뜨인 눈이 되어야 합니다. 일단 열리면, 모든 것이 '영(spirit)'으로 변하고, 마음의 지성은 떨어져 나가고 남는 것은 어디에나 있는 생명력과 지성입니다! 잭스, 진심으로 잘 지내기를 바랍니다. 단지 절대자 안에 흔적을 남기지 마십시오. 가버리십시오!"

또한, 무아, 연기, 공에 대한 개념적 이해를 갖는 것은 직접적인 깨달음과는 매우 다르다는 것을 이해하는 것이 매우 중요합니다. 제가 MS씨에게 빛남의 중요성에서 말했듯이, 6단계의 개념적 이해를 가지고 있으면서 직접적인 깨달음이 부족할 가능성이 매우 높습니다 (참조: 여여함 / MS씨). 여래가 중관(Madhyamaka)의 목적에서 지적했듯이, 만약 중관(나가르주나가 가르친 불교 공 사상)의 모든 분석과 명상 후에 세속적인 것이 바로 자신의 자연스러운 광채가 완전히 표현되는 곳임을 깨닫지 못한다면, 별도의 가르침이 필요합니다.

많은 사람들이 왜 그렇게 많은 통찰 단계가 필요한지 궁금해할 수 있습니다. 즉시 해방에 도달하는 방법은 없을까요? 어떤 사람들은 이 모든 단계와 정보가 지나치게 복잡하다고 생각합니다. 진리는 직접적이고 단순한 것이 아닐까요? 운 좋은 소수(또는 아마도 '더 높은 능력'을 가진 사람)에게는, 나무껍질 옷의 바히야(Bahiya)처럼, 부처님으로부터 단 한 구절의 담마/다르마(Dhamma/Dharma)를 듣자마자 즉시 해방을 얻을 수 있었습니다. 우리 대부분에게는 진리를 발견하고 두꺼운 망상의 층을 꿰뚫는 과정이 있습니다. 깨달음의 단계에 갇혀 최종성에 도달했다고 생각하는 것은 매우 흔하지만(여래 1단계와 같은 초기 단계에서도), 여전히 집착을 일으키는 미묘한 정체성과 실체화를 용해하지 못하여 해방을 방해합니다. 만약 통찰을 통해 모든 자아/자아(Self)/정체성/실체화를 한 번에 꿰뚫고 용해할 수 있다면, 그 자리에서 해방될 수 있습니다. 그러나 (대부분의 경우) 모든 망상을 한 번에 꿰뚫을 능력이 없다면, 추가적인 가르침과 통찰 단계가 필요합니다. 여래가 말했듯이, "비록 조안 톨리프슨(Joan Tollifson)이 자연스러운 비이원 상태를 '너무나 단순하고, 너무나 즉각적이고, 너무나 명백하고, 너무나 항상 현존해서 우리가 종종 간과하는' 어떤 것으로 말했지만, 우리는 '있는 그대로의 단순함(Simplicity of What Is)'이라는 이 깨달음에 도달하기 위해서조차 수행자가 정신적 구조물을 해체하는 고통스러운 과정을 거쳐야 한다는 것을 이해해야 합니다. 우리는 의식을 이해하기 위해 '눈을 멀게 하는 주문'을 깊이 인식해야 합니다. 저는 조안이 깊은 혼란의 시기를 겪었을 것이라고 믿으며, 그것을 과소평가해서는 안 됩니다. :)" (발췌: 비이원적 빛남을 가진 세 가지 패러다임)

존 탄이 말했듯이,

"비록 불성이 평범함이고 가장 직접적이라 할지라도, 이것들은 여전히 단계들입니다. 만약 누군가가 과정을 모르고 '그래 이게 그거야'라고 말한다면... 그것은 극도로 오해를 불러일으킵니다. 99퍼센트 [의 '깨달은'/'계몽된' 사람들]에게 그들이 말하는 것은 "나는 존재함(I AMness)"이며, 영속성(permanence)을 넘어가지 못했고, 여전히 영속성, 무형(formless)...을 생각하고 있습니다. ...모든 그리고 거의 모든 사람들이 "나는 존재함"의 선상에서 그것을 생각할 것이고, 모두 "존재함"의 손자들과 같으며, 그것이 이원성의 근본 원인입니다." - 존 탄, 2007

단계들은 뗏목과 같아서, 건너가기 위한 목적이며, 우리의 망상과 집착을 포기하기 위한 목적이지, 어떤 종류의 독단(dogma)으로 집착하기 위한 것이 아닙니다. 그것은 구도자들이 마음의 본성을 깨닫도록 안내하고 함정과 맹점을 지적하는 방편(skillful means)입니다. 일단 깨달으면, 모든 통찰은 순간순간 구현되고 더 이상 단계에 대해 생각하지 않으며, 성취를 가졌다는 관념이나 성취자, 또는 도달해야 할 다른 곳에 집착하지도 않을 것입니다. 빛나는 현현의 전체 장(field)은 단지 0차원의 여여함이며, 공하고 불생(non-arisen)입니다. 다시 말해, 뗏목이나 사다리가 그 목적을 다하면, 해안으로 끌고 가는 대신 옆에 놓아둡니다. 여래가 2010년에 썼듯이, "실제로는 사다리도 없고 어떤 '무아'도 전혀 없습니다. 단지 이 숨결, 이 지나가는 향기, 이 발생하는 소리뿐입니다. 어떤 표현도 이/이러한 명백함보다 더 명확할 수는 없습니다. 평범하고 단순합니다!" 그러나 여래가 여기서 말한 것은 아나타 깨달음 이후의 구현을 의미합니다. 무심(無心) 경험 상태를 유도하기는 쉽습니다 -- 예를 들어 선사들이 완전히 예기치 않은 타격, 외침, 갑작스러운 코 꼬집음을 주고, 그 고통과 충격의 순간에 모든 자아 감각과 실제로 모든 개념이 완전히 잊혀지고 오직 생생한 고통만 남는 이야기가 많습니다. 이것은 우리가 무심 경험(무아/무주체의 정점 경험)이라고 부르는 것을 유도할 수 있지만, 아나타의 깨달음으로 착각해서는 안 됩니다. 그러나 아나타 깨달음은 무심을 힘들이지 않는 자연스러운 상태로 만드는 것입니다. 내가 본 비이원적 경험에 접근할 수 있는 대부분의 교사들은 아나타의 깨달음이 아니라 무심 상태만을 표현합니다. 앞서 언급했듯이, 이 주제는 무심과 아나타, 통찰에 집중하기와 깨달음과 경험 및 다른 관점에서 본 비이원적 경험의 네 번째 요점에서 더 논의됩니다. 따라서 7단계가 깨달아지고 구현될 때까지 지도는 여전히 매우 유용합니다.

여래는 또한 몇 년 전 누군가가 족첸 수행을 빛나는 정수의 깨달음과 그것을 모든 경험과 활동에 통합하는 것으로 논의하는 것에 대해 다음과 같이 언급했습니다. "나는 그가 의미하는 바를 이해하지만, 그것이 가르쳐지는 방식(소: 즉, 그 사람이 논의한 방식)은 오해의 소지가 있습니다. 그것은 단순히 비이원적 경험이며 전경과 배경 모두에서 그리고 3가지 상태(소: 깨어있음, 꿈꾸는 중, 꿈 없는 깊은 잠)에서 현존을 경험하는 것입니다. 그것은 우리의 진정한 공한 본성을 깨닫는 것이 아니라 우리의 빛나는 정수를 깨닫는 것입니다... ...빛남과 공한 본성의 차이를 이해하십시오(소: 여기서 빛남은 현존-알아차림의 측면을 의미하고, 공은 현존/자아/현상의 내재적 존재 또는 본질의 부족을 의미합니다)... ...매우 자주, 사람들은 경험에 의존하고 견해의 진정한 깨달음이 아닙니다. 올바른 견해(소: 아나타(무아), 연기, 공의)는 이원적이고 내재적인 견해를 중화시키는 중화제와 같으며, 그 자체로는 붙잡을 것이 없습니다. 그러니 올바른 견해가 가리키는 것을 깨달으면 모든 경험은 자연스럽게 올 것입니다. 올바른 깨달음 경험은 (선사) 도겐(Dogen)이 묘사한 것과 같으며, 단지 경험자와 경험되는 것이 비이원적 경험의 흐름으로 붕괴되는 비이원 상태가 아닙니다. 이것은 내가 당신에게 명확하게 말했습니다." (업데이트된 주석: 반면에 진정한 족첸 가르침은 아나트만과 순야타의 깨달음과 완전히 일치합니다. 시작으로 족첸 교사 아차리아 말콤 스미스(Acarya Malcolm Smith)의 글을 참조하십시오 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

마지막으로, 여래가 2012년에 쓴 글로 마무리하겠습니다. "알아차림에 대해 이야기하지 않고 공과 해방에 대해 이야기할 수 없습니다. 대신 알아차림의 공한 본성을 이해하고 알아차림을 이 단일한 현현 활동으로 보십시오. 나는 수행을 알아차림의 정수와 본성을 깨닫는 것과 별개로 보지 않습니다. 유일한 차이점은 알아차림을 궁극적인 정수로 보거나 알아차림을 전체 우주를 채우는 이 끊김 없는 활동으로 깨닫는 것입니다. 우리가 꽃의 향기가 없다고 말할 때, 향기가 꽃입니다.... 그것은 마음, 몸, 우주가 모두 함께 이 단일한 흐름, 이 향기, 그리고 오직 이것으로 해체되기 때문입니다... 다른 것은 없습니다. 그것이 마음 아닌 마음(Mind that is no mind)입니다. 불교 깨달음에는 어떤 것을 초월하는 궁극적인 마음(Ultimate Mind)은 없습니다. 마음은 이 전적인 노력의 바로 이 현현입니다... 온전히 그러합니다(wholly thus). 그러므로 항상 마음은 없고, 항상 오직 이 움직이는 기차의 진동, 이 에어컨의 시원한 공기, 이 숨결뿐입니다... 문제는 7단계의 통찰 후에 이것이 깨달아지고 경험될 수 있으며 깨달음 속의 수행과 수행 속의 깨달음 -- 수행-깨달음의 지속적인 활동이 될 수 있는가입니다."

또한, 그는 2012년에 썼습니다. "알아차림이 두드러졌는가? 집중은 필요 없다. 여섯 가지 출입구(six entries and exits)가 순수하고 원초적일 때, 무위(unconditioned)는 빛나고, 편안하고, 꾸밈없이 서 있으며, 빛나지만 공하다. 7단계의 지각 변화를 거치는 목적은 이것을 위한 것이다... 발생하는 모든 것은 자유롭고 꾸밈없으며, 그것이 최상의 길이다. 발생하는 모든 것은 그들의 열반 상태를 결코 떠난 적이 없다... ... [그러한 경험적 통찰 이후의] 당신의 현재 수행 방식은 가능한 한 직접적이고 꾸밈없어야 한다. 뒤에 아무것도 보지 못하고 마법 같은 현상들이 너무 공할 때, 알아차림은 자연스럽게 명료하고 자유롭다. 견해와 모든 설명은 용해되고, 몸과 마음은 잊혀진다... 단지 장애 없는 알아차림뿐이다. 자연스럽고 꾸밈없는 알아차림이 최상의 목표이다. 긴장을 풀고 아무것도 하지 말라, 열려 있고 무한하며, 자발적이고 자유로우며, 발생하는 모든 것은 괜찮고 해방되었다, 이것이 최상의 길이다. 위/아래, 안/밖, 항상 중심 없고 공하다 (이중 공, 2-fold emptiness), 그러면 견해가 완전히 구현되고 모든 경험은 대 해방(great liberation)이다." 2014년에 그는 말했습니다. "7단계의 모든 통찰은 깨달아지고 경험될 수 있으며, 그것들은 말장난이 아닙니다. 그러나 일상생활에서의 구현 측면에서의 완성은 우리의 견해를 정제하고, 상황을 만나고, 아나타와 전적인 노력에 양질의 시간을 헌신하는 것을 요구합니다. 문제는 많은 사람들이 규율과 인내심이 없다는 것입니다."

페이스북 토론 그룹에 가입하시는 것을 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (업데이트: 페이스북 그룹은 현재 닫혔지만, 이전 토론에 접근하기 위해 가입할 수 있습니다. 정보의 보고입니다.)

추신: 여래/행인의 글을 더 읽고 싶다면 다음을 확인하십시오:

무아(無我), 공(空), 마하(Maha) 그리고 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여

깨달음과 경험 및 다른 관점에서 본 비이원적 경험

여래의 초기 포럼 게시물

여래의 초기 포럼 게시물 2부

여래의 초기 포럼 게시물 3부

초기 대화 4부

초기 대화 5부

초기 대화 6부

여래의 초기 대화 (2004-2007) 1부에서 6부까지 하나의 PDF 문서

여래의 2004년부터 2012년까지의 대화

2007년 여래와의 능가경(Lankavatara Sutra) 녹취록

여래와의 녹취록 - 마하가섭의 마음, +A와 -A 공

여래와의 녹취록 2012 - 그룹 모임

여래와의 녹취록 - 2012 자아-해방(Self-Releasing)

여래와의 녹취록 2013 - 법신(Dharmakaya)

2020년 10월 28일 AtR (현실로의 깨달음) 모임 녹취록

2021년 3월 AtR (현실로의 깨달음) 모임 녹취록

연기에 대한 가벼운 언급

흔적 남기기 또는 성취?

견해 없는 견해로서의 공과 덧없음 포용하기

비이원을 전경으로 가져오기 (여래가 '나는 존재한다' 이후 비이원적 경험을 했지만 아나타 깨달음 전인 나에게 쓴 글)

현존을 제쳐두고, 이중 공으로 깊이 파고들기 (여래가 아나타 초기 깨달음 후 아나타에 대한 더 깊은 통찰을 가진 나에게 쓴 글)

깨달음, 경험 및 올바른 견해 그리고 "A"는 "비-A"이고, "비 A"는 "A"이다에 대한 나의 주석

야신(Yacine)에게 답장

대락(大樂)의 직접적인 인장(Direct Seal of Great Bliss)

알아차림의 무한한 장(The Unbounded Field of Awareness)

붓다의 비이원성에 대한 주석 섹션

왜 거울에 특별한 관심을 가지는가?

진정한 불교 가르침이란 무엇인가?

아나타의 길

순수 지각으로 가는 열쇠(The Key Towards Pure Knowingness)

땅, 불, 바람, 공간, 물이 없는 곳

'존 탄(John Tan)' 태그가 붙은 AtR 블로그 게시물

업데이트: 이 블로그에 제시된 통찰을 깨닫고 구현하는 데 도움이 되는 가이드북이 이제 제공됩니다. https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg 참조

업데이트 2: AtR 가이드의 새로운 요약 (훨씬 짧고 간결한) 버전이 이제 여기에 제공됩니다: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, 이것은 원본 (1000페이지 이상)이 일부에게는 너무 길 수 있으므로 신규 사용자에게 더 유용할 수 있습니다 (130페이지 이상).

저는 그 무료 AtR 실습 가이드를 읽는 것을 강력히 추천합니다. 인 링이 말했듯이, "저는 짧은 AtR 가이드가 매우 좋다고 생각합니다. 정말 가서 읽는다면 아나타로 이끌 것입니다. 간결하고 직접적입니다."

업데이트: 2023년 9월 9일 - 현실로의 깨달음 실습 가이드 오디오북(무료)이 이제 사운드클라우드에 있습니다! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

마지막으로, 이 글 -- 7단계 통찰 -- 은 삼학(three trainings)의 지혜(반야, prajna) 측면을 언급한다는 것을 언급하고 싶습니다. 그러나 해방에 필요한 통합적인 수행을 위해서는 두 가지 다른 구성 요소가 있습니다 - 윤리(ethics)와 명상적 평정(meditative composure) (참조: 무량심 (PDF)). 해방을 향한 통합적인 영적 길의 일부로서 매일 앉아서 명상하는 수행을 갖는 것이 중요합니다. 비록 명상은 단지 앉아 있는 것을 넘어서지만, 특히 아나타 이후에는 그렇습니다. 여래/존 탄은 오늘날에도 하루에 두 시간 이상 앉아 있습니다. 탐구(inquiry)를 수행하고 있더라도, 규율 있는 좌선 수행을 갖는 것은 매우 도움이 되며 저에게 중요했습니다. (참조: 어떻게 고요한 명상이 비이원적 탐구에 도움이 되었는가). 또한, 정신적 번뇌를 극복하기 위한 목적으로 통찰과 결합된 명상적 평정의 중요성에 대한 붓다의 이 가르침과, 그의 호흡 마음챙김(아나파나사티, Anapanasati) 지침을 여기에서 참조하십시오.

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