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Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality
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''그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계
그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계에 대한 번역:
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AtR 가이드의 새로운 간략 버전: 간략 가이드 보기
Awakening to Reality 연습 가이드의 오디오북, 이제 SoundCloud에서 들을 수 있습니다: SoundCloud에서 듣기
추천: "AtR 가이드의 축약 버전이 매우 좋습니다. 정말로 읽고 나면 무아(無我)로 이끌어 줄 것입니다. 간결하고 직접적입니다." - Yin Ling
(Soh: 이 글은 제 스승인 '그대로함'/'지나가는이'가 쓴 것입니다. 저는 이러한 깨달음의 단계를 직접 경험했습니다.)
참고: 이 단계들은 공식적인 것이 아니며, 단지 공유 목적으로 제공됩니다. 무아(無我), 공(空), 마하(摩訶) 및 평범함, 그리고 자발적 완성에 대한 글은 이 7단계 경험에 대한 좋은 참조 자료입니다. 원래의 6단계 경험은 '7단계: 존재는 자발적으로 완성됨'을 추가하여 7단계 경험으로 업데이트되었으며, 모든 경험의 근거인 현실의 본성을 보는 것이 중요하며, 이는 노력 없는 상태가 발생하는 데 중요합니다.
출처: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
아래의 댓글은 Soh가 명시적으로 밝히지 않는 한 모두 Thusness의 것입니다.
(처음 작성: 2006년 9월 20일, 마지막 업데이트 by Thusness: 2012년 8월 27일, 마지막 업데이트 by Soh: 2019년 1월 22일)
단계 1: "나는"이라는 경험
대략 20년 전의 일이었고, 모든 것은 "출생 전 나는 누구인가?"라는 질문으로 시작되었습니다. 왜인지 모르겠지만, 이 질문은 제 전체 존재를 사로잡았습니다. 낮과 밤을 가리지 않고 이 질문에만 집중하며 몇 날 며칠을 보냈습니다. 그러다 어느 날, 모든 것이 완전히 멈춘 것처럼 느껴졌습니다. 단 하나의 생각조차 떠오르지 않았습니다. 단지 아무것도 없고 완전한 공허함만이 있었을 뿐이었고, 그저 순수한 존재감만이 있었습니다. 이 단순한 '나'의 감각, 이 존재는 무엇이었을까요? 그것은 신체도 아니었고, 생각도 아니었으며 (생각이 전혀 없었기 때문에), 전혀 아무것도 아니었습니다. 그저 존재 그 자체였습니다. 이해를 인증할 필요는 전혀 없었습니다.
그 깨달음의 순간에, 저는 엄청난 에너지의 흐름이 해방되는 것을 경험했습니다. 마치 생명이 제 몸을 통해 표현되고 있는 것처럼 느껴졌고, 저는 그저 그 표현에 지나지 않았습니다. 하지만 그 당시에는 이 경험이 무엇인지, 그 본성을 어떻게 오해했는지를 완전히 이해하지 못했습니다.
Soh의 코멘트: 이것은 또한 Tozan Ryokai의 다섯 단계 중 첫 번째 단계인 "현실 내의 명백함"과 같습니다. 이 단계는 개인성/개인 자아의 감각이 없는 대양과 같은 존재의 근거나 원천으로도 설명될 수 있습니다. Thusness가 2006년에 이렇게 설명했습니다:
"강물이 대양으로 흘러들어가듯이, 자아는 아무것도 아닌 것으로 녹아들어갑니다. 수행자가 개인성의 환상적인 본성에 대해 철저히 명확해지면, 주체-대상의 구분이 발생하지 않습니다. '나는'을 경험하는 사람은 모든 것에서 '나는'을 발견할 것입니다. 그것은 어떤 것일까요?
개인성에서 해방되어 -- 오고 가는 것, 생사, 모든 현상은 단지 '나는'의 배경에서 들어왔다 나가는 것입니다. '나는'은 어디에도 존재하는 '실체'로 경험되지 않습니다. 그것은 오히려 모든 현상이 일어나는 근거 현실로 경험됩니다. 심지어 소멸하는 순간(죽음)에도, 요기는 그 현실과 철저히 인증되며, '진실'을 그 어느 때보다 분명하게 경험합니다. 우리는 그 '나는'을 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것으로부터만 녹아들고 재출현할 수 있습니다. '나는'은 움직이지 않았으며, 오고 가는 것이 없습니다. 이 '나는'은 신입니다.
수행자들은 절대로 이것을 진정한 부처 마음으로 오해해서는 안 됩니다! '나는'은 순수한 인식입니다. 그것이 너무 압도적인 이유입니다. 단지 그것의 공(空)성에 대한 '통찰'이 없을 뿐입니다." (출처: 부처의 본성은 '나는'이 아님)
Soh: 나는을 깨닫기 위해 가장 직접적인 방법은 자아 탐구입니다. 자신에게 '출생 전 나는 누구인가?' 또는 단순
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히 '나는 누구인가?'라고 물어보세요. 참조: 바로 지금 당신의 마음은 무엇인가?, 자아 탐구 장에서 The Awakening to Reality Practice Guide와 AtR Guide - 간략 버전, 그리고 제 무료 전자책 The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi의 글 '나는 누구인가?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) 및 그의 책 'Be As You Are', 찬 마스터 Hsu Yun의 글과 책 중 하나인 Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Inquiry)를 읽고, Book Recommendations 2019 및 Practice Advices에서 다른 자아 탐구 책 추천을 참조하세요. 또는 이 유튜브 비디오들을 참조하세요:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
개인적으로, '출생 전 나는 누구인가?'라고 묻는 것이 2년간의 확신 없는 존재/자아 실현으로 이어졌습니다. 종종 나는 또는 생생한 공간성 또는 관찰자로서의 어떤 인식을 경험하지만, 이 모든 것들은 Thusness의 1단계 나는 실현이 아니며, 단계 1 실현은 단순히 명료한 상태가 아닙니다. 자아 탐구는 의심 없는 실현으로 이끌 것입니다. 저는 2010년 2월 제 무료 전자책의 첫 번째 저널 항목에서 쓴 것처럼 나는에 대한 의심 없는 자아 실현 전에 3년 동안 나는을 간헐적으로 경험했습니다. 차이점에 대해서는 I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Being Certainty) 및 Realization and Experience와 Non-Dual Experience from Different Perspectives의 첫 번째 항목을 참조하세요.
나는 실현 후의 추가 진전을 위해서는 나는의 네 가지 측면에 초점을 맞추고, On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection에 있는 무아(無我)에 대한 두 구절을 묵상하세요.
많은 사람들이 (Thusness 자신을 포함하여) 수십 년 동안 또는 평생 동안 단계 1~3에 머물러 있습니다. 이는 명확한 지침과 안내 부족으로 인한 것입니다. 하지만 Thusness의 네 가지 측면에 대한 조언과 무아(無아)에 대한 묵상을 따르면서, 저는 2010년에 단계 1 실현에서 단계 5로 1년 미만 만에 진전할 수 있었습니다.
단계 2: "나는 모든 것이다"라는 경험
제 경험은 많은 아드바이타(Advaita)와 힌두교의 가르침들에 의해 지지를 받는 것처럼 보였습니다. 하지만 제가 가장 큰 실수를 저지른 것은 불교 친구와 이야기할 때였습니다. 그는 저에게 무아(無我)에 대한 교리, '나'라는 것이 없다는 것에 대해 이야기했습니다. 저는 이 교리를 단호하게 거부했습니다. 왜냐하면 그것은 제가 경험한 것과 정면으로 모순되었기 때문입니다. 제가 어느 정도 혼란스러웠고, 왜 부처님이 이 교리를 가르치셨는지, 더 나쁜 것은 그것을 달마 인장으로 삼으셨는지를 이해할 수 없었습니다. 그러던 어느 날, 모든 것이 '나'로 융합되는 것을 경험했지만, 어떤 방식으로든 '나'는 없었습니다. 그것은 '나 없는 나'와 같았습니다. 저는 '나 없음' 개념을 어느 정도 받아들였지만, 그래도 부처님이 그렇게 말씀하신 것은 잘못되었다고 고집했습니다...
경험은 놀라웠습니다. 완전히 해방되고 경계 없이 해방되는 것처럼 느껴졌습니다. 제가 스스로에게 말했습니다, "나는 더 이상 혼란스럽지 않다는 것을 확신합니다." 그래서 나는 시를 썼습니다 (아래와 같은 내용으로),
나는 비
나는 하늘
나는 '파란색'
하늘의 색깔
나는보다 더 실제적인 것은 없다
그러므로 부처님, 나는 나입니다.
이 경험에 대한 문구는 -- 언제 어디서나 존재가 있다면, 그 존재는 나입니다. 이 문구는 저에게 마치 주문처럼 여겨졌습니다. 저는 종종 이것을 사용하여 존재의 경험으로 되돌아가곤 했습니다.
나머지 여정은 전체적인 존재의 경험의 전개와 추가적인 정제였지만, 어떤 방식으로든 항상 이 블록, 이 '무언가'가 있었고, 전체적인 존재로 완전히 '죽어버리는' 것을 방해했습니다..
Soh의 코멘트: 다음 발췌문은 이 단계에 대해 명확히 해줄 것입니다:
"나는 모든 것에 이 나는을 가져갑니다. 나는 당신 안에 있는 나입니다. 고양이 안에 있는 나, 새 안에 있는 나. 나는 모든 사람과 모든 것에서의 첫 번째 사람입니다. 나. 그것이 제 두 번째 단계입니다. 그 나는 궁극적이고 보편적입니다." - John Tan, 2013
단계 3: 무(無)의 상태로 들어가기
어떤 것이 내 가장 깊은 본질의 자연스러운 흐름을 막고 있었고, 경험을 다시 살릴 수 없게 만들고 있었습니다. 존재는 여전히 거기에 있었지만, '전체성'의 감각은 없었습니다. 그것은 논리적으로나 직관적으로 명확했습니다. '나'가 문제였습니다. '나'가 막고 있었습니다. '나'가 한계였습니다. '나'가 경계였습니다. 하지만 왜 나는 그것을 없앨 수 없었을까요? 그 당시에는
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내가 의식의 본성과 의식이 무엇인지에 대해 살펴봐야 한다는 생각이 떠오르지 않았습니다. 대신에, 나는 '나'를 없애기 위해 의식 상실의 상태에 들어가는 기술에 너무 몰두했습니다... 이것은 13년 이상 계속되었습니다 (물론 그 사이에 많은 다른 사소한 사건들이 있었고, 전체적인 존재의 경험도 몇 번 일어났지만, 몇 달 간격으로 간격이 있었습니다)…
하지만 나는 중요한 이해에 도달했습니다 -
'나'는 모든 인위성의 근원입니다, 진정한 자유는 자발성에 있습니다. 완전한 무(無)로 항복하고 모든 것이 단순히 자아 그 자체임을 받아들입니다.
Soh의 코멘트:
다음은 Thusness가 2008년에 나와 Stage 1과 2의 일부 통찰을 경험하고 있을 때 저에게 쓴 것입니다,
"생생한 경험의 빛과 '나의 죽음'을 연관시키는 것은 너무 이르다. 이것은 당신을 잘못된 견해로 이끌 것입니다. 왜냐하면 완전한 항복이나 버림(드롭핑)을 통해 경험하는 도교 수행자들의 경험도 있기 때문입니다. 당신이 경험했던 것보다 훨씬 깊은 블리스의 경험이 일어날 수 있습니다. 하지만 중점은 빛이 아니라 노력 없음, 자연스러움, 자발성입니다. 완전한 항복에서는 '나'가 없습니다. 알 필요도 없고, 실제로 '지식'은 장애물로 간주됩니다. 수행자는 마음, 몸, 지식... 모든 것을 떨어뜨립니다. 모든 감각을 포함하여 의식은 닫히고 완전히 흡수됩니다. '어떤 것'에 대한 인식은 그 상태에서 나온 후에만 있습니다.
한 가지는 생생한 빛의 경험이고, 다른 하나는 잊혀진 상태입니다. 따라서 '나'의 완전한 해체와 당신이 경험한 것만을 연관시키는 것은 적절하지 않습니다."
Stage 4: 거울처럼 밝은 명료함으로서의 존재
1997년에 불교와 접촉했습니다. '존재'의 경험에 대해 더 알고 싶어서가 아니라, 무상(無常)의 가르침이 제가 삶에서 경험하고 있던 것과 깊이 resonated하기 때문입니다. 제가 당시 재정 위기로 인해 모든 재산을 잃을 가능성에 직면해 있었습니다. 그 당시에는 불교가 '존재'의 측면에서 이토록 깊이 있고 풍부하다는 것을 전혀 몰랐습니다. 인생의 신비를 이해할 수 없었고, 금융 위기로 인한 고통에서 벗어나기 위해 불교(코멘트 by Soh: 그는 41대 H.H. Sakya Trizin에게 삼보(三寶)로의 귀의를 했습니다)에 피난처를 찾았지만, 오히려 전체적인 존재를 경험하는 데 빠진 열쇠가 되었습니다.
나는 그때 '무아' 교리에 그다지 저항적이지 않았지만, 모든 현상적 존재가 본질적인 '자아'나 '대자아'로부터 비어 있다는 생각은 제게 들어오지 않았습니다. 그들은 '자아'를 인격으로, 아니면 '영원한 증인'으로 말하는 것이었을까요? '증인'마저도 없애야 할까요? 증인 자체가 또 다른 환상인가요?
생각이 있지만 생각하는 자는 없다
소리가 있지만 듣는 자는 없다
고통은 존재하지만 고통 받는 자는 없다
행위는 있지만 행위자는 없다
나는 위의 구절의 의미에 대해 깊이 명상하다가 어느 날 갑자기 '통스...' 소리를 들었습니다. 그것은 너무나도 분명했습니다. 그저 소리뿐이었습니다! 그리고 '통스...'가 울려 퍼지고 있었습니다. 그 경험은 너무나도 친숙하고, 너무나도 진실하고, 너무나도 명확했습니다. 그것은 "나는"의 같은 경험이었습니다... 그것은 생각 없이, 개념 없이, 중재자 없이, 거기에 아무도 없이, 중간에 아무것도 없이... 그것은 무엇이었을까요? 그것은 존재였습니다! 하지만 이번에는 '나는'이 아니었습니다. 그것은 '누구인가'를 묻는 것도, 순수한 '나는'의 감각도 아니었습니다. 그것은 '통스ss...'였습니다, 순수한 소리...
그 다음에는 맛이었습니다. 단지 맛뿐이고, 그 외에는 아무것도 없었습니다...
심장이 뛰었습니다...
경치가 있었습니다...
더 이상 들어갈 단계도, 나올 단계도 없었습니다...
소리가 밖에도, 안에도 없었습니다...
일어나고 사라지는 것 이외에 '나'는 없었습니다...
다양한 존재의 현현...
순간마다 존재가 펼쳐집니다...
코멘트:
이것은 무아에 대한 통찰이 생기기 시작하는 것입니다. 무아에 대한 통찰이 생겼지만, 비이원적 경험은 여전히 '브라만'보다는 '순야타'에 더 가깝습니다. 사실, 어느 때보다도 더 브라만에 가깝습니다. 이제 "나는성"이 모든 것에서 경험됩니다.
그럼에도 불구하고, 이것은 수행자가 이원적인 매듭을 풀고 모든 것이 단지 이 하나의 현실임을 깨닫는 중요한 핵심 단계입니다.
이원성을 초월하는 경향이 놀랍도록 강하지만, 본질적으로 보는 것을 방해하는 '이원적'과 '본질적' 두 가지 '지각의 주문'이 있습니다.
게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha
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and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On Second Stanza" 섹션은 이 통찰을 더 자세히 설명합니다.
Soh의 코멘트:
이제 비이원적 실현의 시작과 출입구가 없는 무문(無門)입니다. 더 이상 Stage 3에서처럼 자아를 없애기 위해 허무 상태를 추구하지 않고, 무아와 비이원적 본성의 항상-이미-그러함을 실현하고 구현하기 시작합니다. 그러나 Stage 4는 여전히 궁극적 순수 주관성으로의 분리를 해소하기보다는 현상의 단순한 흐름으로서의 의식을 보는 Stage 5에 이르러 본질적 흔적을 남기는 경향이 있습니다.
Thusness가 2005년에 쓴 것:
"'나' 없이 일체는 즉시 하나가 됩니다. 항상 이러한 이즈니스(있음)만이 있습니다. 주체는 항상 관찰 대상의 객체였습니다. 이것이 진정한 삼매입니다, 트랜스 상태로 들어가지 않고. 이 진리를 완전히 이해합니다. 해방을 향한 진정한 길입니다. 모든 소리, 감각, 의식의 발생이 너무나도 분명하고, 생생하고, 생생합니다. 모든 순간이 삼매입니다. 키보드에 닿는 손끝의 느낌, 신비하게 생성되는 접촉 의식은 무엇인가? 존재와 실재의 전체를 느끼세요. 주체는 없습니다... 단지 이즈니스(있음)만이 있습니다. 생각이 없습니다, 정말 생각이 없고 '나'도 없습니다. 순수한 인식만이 있습니다.", "어떻게 누군가 이해할 수 있겠습니까? 우는 소리, 소리, 소음은 부처입니다. 이것을 알아내는 진정한 의미는, '나'의 가장 작은 흔적도 없이. 가장 자연스러운 상태에서의 나 없는 상태에서, 모든 것이 그저 그대로입니다. 누군가에게 같은 말을 한다 해도, 경험의 깊이가 다릅니다. 남을 설득할 필요는 없습니다. 누가 이해할 수 있겠습니까? 거부의 어떤 형태든, 어떤 종류의 분리든, 부처님을 거부하는 것입니다. 주체, 경험자가 조금이라도 있다면, 우리는 포인트를 놓칩니다. 자연스러운 인식은 주체 없음입니다. 분명함과 명료함. 느끼고, 맛보고, 보고, 들으세요. 전체로서. 항상 '나'는 없습니다. 감사합니다 부처님, 당신은 진정으로 압니다. :)"
단계 5: 반사하는 거울 없음
거울이 반사하는 것은 없습니다
존재하는 것은 모두 현현뿐입니다.
한 손이 박수를 칩니다
모든 것은 그저 있습니다!
실질적으로 Phase 4는 주체/대상 간의 비분리에 대한 경험에 불과합니다. Anatta stanza에서 처음으로 엿본 통찰은 자아 없이, 하지만 나중 단계에서는 주체/대상의 불가분의 연합으로 보였습니다, 그보다는 절대적으로 주체 없음보다는. 이것은 바로 비이원에 대한 이해의 세 가지 수준 중 두 번째 케이스입니다. 나는 여전히 Phase 4에서 현상의 순수함과 생생함에 압도되었습니다.
Phase 5는 아무도 없는 것으로 꽤 철저하게, 나는 이것을 anatta의 세 가지 측면 -- 주체/대상 분리 없음, 행위자 없음, 대리인 부재로 부릅니다.
여기서 트리거 포인트는 '거울은 단지 일어나는 생각에 불과하다'는 것을 직접적이고 철저하게 보는 것입니다. 이로 인해 '브라만'의 단단함과 모든 위대함이 사라집니다. 그러나 여전히 에이전트 없이, 단순히 일어나는 생각이나 울려 퍼지는 종소리의 생생한 순간으로서 완전히 옳고 해방되는 느낌이 듭니다. 여기서 거울/반사의 연합은 명백히 잘못되었다는 것을 이해합니다. 시작부터 주체가 없다면 '연합'은 있을 수 없습니다. 과거의 순간을 떠올리는 생각, 즉 이전 순간의 생각을 떠올리는 것에서만 감시자가 존재하는 것처럼 보입니다. 여기서 나는 비이원의 세 번째 단계로 나아갑니다.
Stanza One은 Stanza Two를 보완하고 세부적으로 다듬어 no-self의 경험을 철저하고 노력 없이 단지 새들의 지저귐, 드럼 비트, 발걸음, 하늘, 산, 걷기, 씹기, 맛보기로 만듭니다. 어디에도 숨어 있지 않은 증인 없이. '모든 것'은 과정, 사건, 현현, 현상입니다. 본질적으로나 실체적으로 아무것도 없습니다.
이 단계는 매우 철저한 비이원적 경험입니다. 비이원에서 노력 없음을 발견하고, 보는 것에 항상 풍경만 있고 듣는 것에 항상 소리만 있다는 것을 깨닫습니다. 우리는 자연스러움과 평범함에서 진정한 즐거움을 찾습니다. Zen에서 자주 표현되는 '나무를 자르고, 물을 운반하고, 봄이 오면 풀이 자란다'처럼. 평범함에 대해서도 (참조 "On Maha in Ordinariness") 올바르게 이해해야 합니다. 최근에 Simpo와 나눈 대화가 제가 평범함에 대해 전달하려는 것을 요약합니다. Simpo (Longchen)는 매우 통찰력 있는 진지한 수행자이며, 그의 웹사이트 Dreamdatum에서 비이원성에 관한 매우 좋은 품질의 글들을 썼습니다.
네 Simpo,
비이원적인 것은 평범함으로, 도달해야 할 '초월' 단계가 없기 때문입니다. 비교로 인해 특별하고 웅장하게 보이는 것은 단순히 후일담입니다.
그러나 maha 경험이 "우주가 씹는 것"
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으로 나타나고, 현상의 생생한 발현이 maha, 자유롭고, 무한하며, 명료하다는 것을 여전히 maha로 유지해야 합니다. 그것이 바로 그것이며, 그렇지 않을 수 없습니다. 비교로 인한 '특별함과 웅장함'은 비이원의 '그것이 그것'과 명확히 구분되어야 합니다.
어떤 경우에도, '경험자-경험 분리'의 표현이 들어올 때, 그것은 이미 '경험자-경험 분리'의 인연적 경향의 표현입니다. 관습적으로 말하자면, 그것이 원인이면, 그것이 결과입니다. 어떤 상황이든, 불리한 상황의 결과이거나 미묘한 회상을 통해 특정한 좋은 감각에 도달하려고 하거나 상상의 분리를 해결하려고 시도하는 것이든, 우리는 '비이원적' 통찰이 우리 전체 존재에 파고들지 않았다고 여겨야 합니다. 우리는 두려움 없이, 개방적으로, 그리고 유보 없이 무엇이든지 그대로 받아들이지 않았습니다. :-)
그냥 제 생각입니다, 우연한 공유일 뿐입니다.
이 단계에 이르는 수행자들은 종종 이 단계가 최종적인 것으로 오해하며, 실제로는 그렇게 보일 수 있습니다. 하지만 이것은 오해입니다. 말할 수 있는 것은 거의 없습니다. 수행자는 또한 집합체를 비우는 것을 더 진행하지 않고 자발적인 완성에 자연스럽게 이끌립니다. :-)
더 자세한 코멘트는 http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6을 참조하세요.
코멘트:
중심이 완전히 사라졌습니다. 중심은 단지 이원을 나누는 미묘한 인연적 경향에 지나지 않습니다. 좀 더 시적인 표현으로는 "소리가 듣고, 풍경이 보고, 먼지가 거울입니다." 변덕적 현상 자체가 항상 거울이었습니다. 강한 이원적 관점만이 보는 것을 방해했습니다.
종종 우리의 통찰을 정제하는 사이클을 반복적으로 겪어야 합니다. 그것은 비이원을 덜 '집중적'이고 더 '노력 없는' 것으로 만드는 것과 관련이 있습니다. 게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On First Stanza" 섹션은 이 단계의 통찰을 더 자세히 설명합니다.
이 단계에서는 주체를 비우는 것이 비이원에만 이르게 될 것임을 분명히 알아야 합니다. 그리고 5 집합체, 18 dhatus를 더 깊이 비워야 합니다. 이것은 5 집합체, 18 dhatus가 연기와 공(空)의 본성을 더 깊이 관통해야 한다는 것을 의미합니다. 보편적 브라만을 재현화하는 것은 경험을 '고체화'하려는 인연적 경향으로 이해됩니다. 이것은 비이원적 존재의 공(空)한 본성을 이해하게 합니다.
단계 6: 존재의 본성은 공(空)하다
단계 4와 5는 주체가 실제로 존재하지 않는다는 것을 통해 볼 때, 집합체만이 있습니다. 그러나 집합체조차도 공(空)합니다(Heart Sutra). 명백하게 들리지만, 단계 5의 무아(無我) 경험을 성숙시킨 수행자조차도 그 본질을 놓칠
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수 있습니다.
이전에 언급했듯이, 단계 5는 최종적으로 보일 수 있으며, 그렇게 강조할 필요가 없을 것입니다. 존재의 공(空)한 본성을 탐구하고, 이러한 '마하(Maha)'의 세계로 나아갈지 여부는 우리의 조건에 달려 있습니다.
이 시점에서, 오해를 방지하기 위해 무엇이 공(空)이 아닌지에 대한 명확한 이해가 필요합니다:
공(空)은 실체가 아닙니다
공(空)은 기저 또는 배경이 아닙니다
공(空)은 빛이 아닙니다
공(空)은 의식 또는 인식이 아닙니다
공(空)은 절대적인 것이 아닙니다
공(空)은 그 자체로 존재하지 않습니다
대상들은 공(空)으로 구성되어 있지 않습니다
대상들은 공(空)에서 생겨나지 않습니다
'나'의 공(空)은 '나'를 부정하지 않습니다
마음에 대상들이 나타나지 않을 때 나타나는 감정이 공(空)이 아닙니다
공(空)에 대한 명상은 마음을 고요하게 하는 것이 아닙니다
출처: Non-Dual Emptiness Teaching
그리고 추가적으로,
공(空)은 수행의 경로가 아닙니다
공(空)은 성취의 형태가 아닙니다
공(空)은 모든 경험의 '본성'입니다. 얻거나 수행할 것이 없습니다. 우리가 깨달아야 할 것은 이 공(空)한 본성, 이 '잡을 수 없음', '위치할 수 없음' 그리고 '상호연결됨'의 본성입니다. 공(空)은 '나', '여기', '지금'이 모두 조건에 따라 의존적으로 발생하는 인상일 뿐이라는 것을 드러냅니다.
이것이 있으면, 저것이 있습니다.
이것이 생기면, 저것이 생깁니다.
이것이 없으면, 저것도 없습니다.
이것이 멈추면, 저것도 멈춥니다.
이 네 줄의 조건성 원리의 심오함은 말로는 표현할 수 없습니다. 보다 이론적인 논의를 위해서는 Dr. Greg Goode의 Non-Dual Emptiness Teachings를 참조하세요; 보다 체험적인 서술을 위해서는 게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 "On Emptiness" 및 "On Maha" 섹션을 참조하세요.
코멘트:
여기서 수행은 거울을 쫓거나 마야 반사에서 탈출하는 것이 아니라, 반사의 '본성'을 철저히 '보는' 것입니다. 거울 이외의 지속적인 반사로 인해 우리의 공(空)한 본성이 있음을 보는 것입니다. 배경 현실로서의 거울에 매달리거나 탈출해야 할 마야가 없습니다. 이 두 극단을 넘어 중도가 있습니다 -- 반사가 우리의 부처성임을 보는 프라즈나 지혜입니다.
최근 An Eternal Now가 게시한 매우 고품질의 글들이 suchness의 마하 경
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험을 더 잘 설명하고 있습니다. 다음 글들을 읽어보세요:
Suchness의 해방
Buddha-Dharma: 꿈속의 꿈
게시물 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"의 마지막 3개 섹션("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection")은 공(空)의 통찰의 이 단계와 이 체험을 노력 없는 수행 모드로 성숙시키는 점진적인 진전을 자세히 설명합니다. 비이원적 존재의 잡을 수 없고 생기지 않음의 본성을 경험하는 것 외에도, 연기의 원리에 따라 모든 것이 상호 연결되어 마하 경험을 만드는 것이 중요합니다.
단계 7: 존재는 자발적으로 완성됩니다
수행과 통찰의 사이클을 여러 번 거치고 난 후, 우리는 다음과 같은 깨달음에 도달하게 됩니다:
무아(無我)는 단계가 아니라 인장입니다.
의식은 항상 비이원적이었습니다.
현현은 항상 비발생적입니다.
모든 현상은 '상호 연결됨'의 본성을 가지고 있으며 본질적으로 마하입니다.
모든 것은 항상 그리고 이미 그러합니다. 오직 이원적이고 본질적인 견해만이 이러한 경험적 사실들을 가리고 있으므로, 필요한 것은 단지 무엇이든지 개방적이고 유보 없이 경험하는 것입니다(참조 "On Spontaneous Perfection"). 그러나 이것이 수행의 끝을 의미하는 것은 아닙니다. 수행은 단순히 역동적이고 조건-현상 기반으로 변합니다. 수행의 기반과 경로는 구분할 수 없게 됩니다.
코멘트:
"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" 전체 글은 이 이미 완벽하고 꾸미지 않은 의식의 본성을 깨닫는 다양한 접근 방식으로 볼 수 있습니다.
Soh의 코멘트:
우리 페이스북 토론 그룹에 참여하시면 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
지금까지 - 2019년, 이 글이 Thusness에 의해 처음 작성된 지 약 12년 후, 이 블로그, 저 자신 또는 Thusness를 통해 30명 이상이 무아(無我)를 깨달았습니다(2022년 업데이트: 제 계산으로는 지금까지 60명 이상입니다!). 이 글과 블로그가 영적 커뮤니티에 긍정적인 영향을 미쳤다는 사실에 기쁩니다. 그리고 앞으로도 많은 수행자들에게 혜택을 줄 것이라고 확신합니다.
그러나 이 모든 해를 거쳐 Thusness 위에 명확하게 설명했음에도 불구하고, Thusness의 7 단계 통찰은 종종 잘못 이해됩니다. 이것이 추가적인 명확화와 설명이 필요한 이유입니다.
7 단계에 대한 Thusness의 추가 코멘트는 다음 글들을 참조하세요:
Thusness Stage 1과 2와 다른 단계 간의 차이점
Buddha Nature는 "나는"이 아닙니다
"I AM"을 배경으로 잘못 해석하는 것
Thusness Stage 4와 5 사이의 차이점 (실체적 비이원성 대 무아)
Thusness Stage 4와 5 사이의 차이점 (두 번째 글, Soh에 의해 논평된 짧은 글)
I AM 이후의 두 가지 비이원적 묵상 타입 (무아를 깨닫는 방법)
Taiyaki에 대한 조언 (무아 이후 묵상에 대한 지침)
+A와 -A 공(空) (Thusness Stage 6에서 관련된 두 가지 체험적 통찰)
내가 가장 좋아하는 경전, 소리의 비발생과 연기
비발생으로 인한 연기
전적인 노력과 수행
각 단계의 실현을 달성하기 위해 조사하고 묵상하는 방법에 대한 자세한 지침은 Book Recommendations 2019 및 Practice Advise를 참조하세요.
무아, 인격성 및 비행위자에 대한 특정한 통찰이 있을 수 있지만, 이것이 Thusness Stage 5 또는 심지어 Thusness Stage 4의 통찰과 같은 것은 아니라는 점을 유의하는 것이 중요합니다. 이것은 Non-Doership is Not Yet Anatta Realization에서 논의됩니다. 당신이 무아 또는 Stage 5를 깨달았다고 생각한다면, 이 글을 확인해 보세요. 왜냐하면 비행위자, 실체적 비이원성 또는 심지어 무마음 상태를 무아의 통찰로 오해하는 경우가 매우 흔하기 때문입니다: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. 제 추정으로는 누군가가 무아를 깨달았다고 말할 때 95%에서 99%의 경우는 인격성 또는 비행위자를 의미하며, 비이원적이거나 무아의 참된 실현은 아닙니다.
또한, 무마음의 피크 경험(경험 뒤에 주체/인지자/자아/대자아의 흔적이 일시적으로 해소되고 남은 것은 단순히 '그저 경험' 또는 '그저 생생한 색채/소리/향기/맛/촉감/생각')이 Thusness Stage 5의 무아 '달마 인장' 통찰/실현과 비슷하다고 생각하는 것은 흔한 오해입니다. 그것은 같지 않습니다. 경험을 하는 것은 흔하지만, 무아의 실현은 경험을 안정화시키거나 노력 없게 만듭니다. 예를 들어, 제 경우에는 무아의 실현이 생기고 안정된 후 약 8년 동안 주체/대상 분리나 대리인의 흔적이 조금도 없었으며, John Tan은 지난 20년 이상 동안 (그는 1997년에 무아를 깨달았고 약 1년 이내에 배경의 흔적을 극복했습니다) 같은 보고를 합니다. 그러나 주체/대상 분
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리와 대리인의 제거(이는 Thusness Stage 5에서도 발생함)가 다른 미묘한 가리움을 제거한다는 것을 의미하지는 않습니다. 이 미묘한 가리움의 완전한 제거는 완전한 부처님(佛陀)의 성취와 관련이 있습니다(이 주제는 "Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations"와 "Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind"의 "Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood" 장에서 논의됩니다). 그것은 실현이 오래된 패러다임이나 조건화된 인식 방식을 대체하기 시작할 때 자연스럽게 발생합니다. 그것은 마치 그림 퍼즐을 해결하고 다시는 보지 않는 것과 같습니다. 그러나 이것은 수행의 종료나 최종성을 의미하지는 않습니다. 수행은 계속됩니다. 그것은 단지 역동적이고 조건 기반으로 변할 뿐입니다. Stage 7에 명시된 대로, 심지어 Stage 7도 최종성이 아닙니다. 경험 대 실현에 대한 주제는 "No Mind and Anatta, Focusing on Insight"와 "Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives"의 네 번째 점에서 더 자세히 논의됩니다. 비개념성의 병에 빠지기 쉽습니다. 이것을 해방의 원천으로 잘못 생각하여 비개념성 상태를 수행의 주된 목표로 삼고 추구하는 것입니다. 반면에, 해방은 주체/대상 이원성과 본질적 존재에 대한 재현화를 일으키는 무지와 견해를 통찰을 통해 해소함으로써 오게 됩니다(참조: "The Disease of Non-Conceptuality"). 무현화는 개념적입니다. 하지만 단순히 비개념적으로 훈련하는 것은 증상을 억제하는 것일 뿐 근본 원인인 무지를 치료하는 것은 아닙니다. (비개념적인 존재에 머무르는 것은 명상 훈련의 일부로 중요하지만, 아나타, 연기, 공(空)에 대한 통찰과 함께 지혜로서의 자연스러운 지속적인 실현과 함께 가야합니다).
따라서 아나타, 연기, 공(空)에 대한 통찰이 실현되고 구현되면, 인식은 자연스럽게 비재현적이고 비개념적입니다. 또한 우리는 연기의 관점에서 모든 현상의 비발생적이고 공(空)한 본성을 보아야 합니다. Thusness가 2014년에 쓴 것처럼, '부처님 자신이나 나가르주나 또는 쫑카파 모두 연기의 심오함에 압도되고 놀랐습니다. 그것은 우리가 그만큼의 깊이를 이해하지 못하기 때문입니다.' 그리고 '실제로 연기를 보지 않으면 불교의 본질을 보지 못하는 것입니다(즉, 부다담마의 본질). 아나타는 시작일 뿐입니다.
그러나 7단계는 '중요성'의 순위가 아니라 단지 Thusness의 여정에서 특정 통찰이 어떻게 전개되었는지를 나타냅니다. 그러나 나도 거의 같은 순서로 단계를 거쳤습니다. 각 단계의 실현은 중요하고 소중합니다. '나는'의 실현을 무아의 실현과 비교하여 '덜 중요하거나' '임의적'으로 여겨서는 안 됩니다. 나는 종종 사람들에게 빛의 측면을 먼저 드러내기 위해 '나는'의 실현을 시작하거나 거치도록 권합니다(일부 사람들에게는 이 측면이 나중 단계에서야 분명해집니다). 또는 Thusness가 과거에 말했듯이, "모든 것을 중요한 통찰로 보고 깊은 인연적 조건을 해소하여 명료함이 노력 없고, 꾸밈없고, 자유롭고, 해방되게 만드세요." 각 단계의 통찰은 각 사람에게 다르게 나타날 수 있으며, '심화'를 위해 몇 번 순환할 필요가 있을 수 있습니다(참조: "Are the insight stages strictly linear?"). 또한 Thusness가 말했듯이, "내가 깨달은 아나타는 꽤 독특합니다. 그것은 단지 무아의 실현이 아닙니다. 하지만 먼저 존재에 대한 직관적 통찰이 있어야 합니다. 그렇지 않으면 단계의 통찰을 역전시켜야 합니다." (참조: "Anatta and Pure Presence")
그리고 Thusness가 이전에 쓴 것처럼, "안녕하세요 Jax, 우리가 하찮은 유아, 필요 없는 수행, 절대적인 것에 대해 가진 모든 차이에도 불구하고, 나는 이러한 '전달'에 대한 당신의 열정적인 시도를 진심으로 감사하게 생각합니다. 그리고 이 측면에서 나는 당신과 전적으로 동의합니다. 이 본질을 '전달'하려면 어떻게 해야 할까요? 이 본질이 전달될 때, 그것은 진정으로 다른 차원의 것입니다. 어떻게 말과 형태로 더럽혀질 수 있겠습니까? 고대의 스승들은 본질을 무조건적이고 전심으로 전달하는 것을 매우 진지하게 관찰하고 기다렸습니다. 그래서 본질이 전달되면, 그것은 피를 끓게 하고 뼈 속 깊숙이 스며듭니다. 전체 몸-마음이 하나의 눈을 여는 것이 되어야 합니다. 한 번 열리면, 모든 것이 '정신'이 됩니다. 지성이 떨어지고, 남은 것은 어디에나 살아있는 생명력과 지능입니다! Jax, 나는 진심으로 당신이 잘되기를 바랍니다. 단지 절대적인 것에 흔적을 남기지 마세요. 사라져 버리세요!"
또한, 그는 중요한 것을 이해하는 것이 아니라 의식의 본성과 본질을 실현하는 것에 대한 수행이라고 썼습니다. 의식을 궁극적인 본질로
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보는 것과 의식을 이 무한한 우주를 채우는 단일한 활동으로 인식하는 것 사이의 유일한 차이는 그것입니다. 우리가 말하는 것은 의식을 궁극적인 본질로 보는 것이 아니라, 이미 해방된 상태로부터 시작되지만 이 '자아'라는 감각에 의해 가려진 우리 본성의 작동을 점차적으로 이해하는 과정입니다. '자아'나 '대자아'의 전체 감각은 '하는 것'입니다. 우리가 하는 모든 것, 긍정적이든 부정적이든, 여전히 '하는 것'입니다. 궁극적으로는 내려놓거나 그대로 두는 것조차 없습니다. 이미 연속적으로 해체되고 생기는 것이 있고, 이 연속적인 해체와 생기는 것은 자기 해방적입니다. '자아'나 '대자아' 없이는 '하는 것'이 없습니다. 단지 자발적인 발현만이 있습니다.
"7단계 통찰은 실현되고 경험될 수 있습니다. 그것들은 단어에 불과한 것이 아닙니다. 그러나 일상생활에서의 실현을 완벽하게 구현하기 위해서는 우리의 견해를 정제하고 상황에 맞게 대응하며 아나타와 전적인 노력에 시간을 할애하는 것이 필요합니다. 문제는 많은 사람들이 규율과 인내가 부족하다는 것입니다."
페이스북 토론 그룹에 참여하시는 것을 환영합니다 - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
p.s. Thusness/PasserBy의 글을 더 읽고 싶으시다면, 다음을 확인하세요:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Early Forum Posts by Thusness
Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
Early Conversations Part 4
Early Conversations Part 5
Early Conversations Part 6
Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
A casual comment about Dependent Origination
Leaving traces or Attainment?
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization)
Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta)
Reply to Yacine
Direct Seal of Great Bliss
The Unbounded Field of Awareness
Comments section of The Buddha on Non-Duality
Why the Special Interest in Mirror?
What is an Authentic Buddhist Teaching?
The Path of Anatta
The Key Towards Pure Knowingness
The place where there is no earth, fire, wind, space, water
AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'
업데이트: 이제 이 블로그에서 제시된 통찰을 실현하고 구현하는 데 도움이 되는 안내서가 사용 가능합니다. 다음을 참조하세요: https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
업데이트 2: AtR 가이드의 새로운 간략(훨씬 짧고 간결한) 버전이 이제 여기에서 사용 가능합니다: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html. 이것은 원본(1000페이지 이상)이 일부에게는 너무 길어서 읽기 어려울 수 있으므로, 새로운 참가자들에게 더 유용할 수 있습니다(130페이지 이상).
이 무료 AtR 연습 가이드를 읽는 것을 강력히 추천합니다. Yin Ling이 말했듯이, "나는 AtR 가이드의 축약판이 매우 좋다고 생각합니다. 그것을 정말로 읽고 나면 무아에 이르게 할 것입니다. 간결하고 직접적입니다."
업데이트: 2023년 9월 9일 - Awakening to Reality 연습 가이드의 오디오북(무료)이 이제 SoundCloud에서 사용 가능합니다! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
마지막으로, 이 글 -- 7단계 통찰 --은 세 가지 훈련 중 지혜(프라즈나) 측면에 해당합니다. 그러나 해방을 위한 통합적인 수행을 갖기 위해서는 다른 두 가지 구성 요소인 윤리와 명상적 안정(참조: Measureless Mind (PDF))이 필요합니다. 일일 명상 연습을 가지는 것은 해방을 향한 통합적인 영적 경로의 중요한 부분입니다. 명상은 단순히 앉아 있는 것을 넘어서 특히 무아 이후에 확장됩니다. Thusness/John Tan은 오늘날에도 하루에 두 시간 이상 앉아서 수행합니다. 설령 당신이 탐구를 연습하고 있다 할지라도, 규율 있는 앉아서 하는 연습을 가지는 것이 매우 도움이 됩니다. (참조: "How silent meditation helped me with nondual inquiry"). 또한 부처님이 정신적 고통을 극복하기 위해 통찰력과 결합된 명상적 안정의 중요성과 호흡에 대한 마음챙김(아나파나사티)에 대한 그의 지시를 여기에서 확인하세요.
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