제1단계: “I AM”의 경험

약 20년 전의 일로, 모든 것은 “태어나기 전, 나는 누구인가?”라는 질문에서 시작되었습니다. 왜인지 모르겠지만 이 질문은 제 전 존재를 사로잡는 것 같았습니다. 저는 며칠 밤낮을 그저 앉아서 이 질문에 집중하고 숙고하며 보낼 수 있었습니다. 그러던 어느 날 모든 것이 완전히 멈춰 선 듯했고, 생각 한 가닥조차 일어나지 않았습니다. 단지 아무것도 없고 완전히 텅 비어 있었으며, 오직 이 순수한 존재감만 있었습니다. 이 ‘나’라는 단순한 감각, 이 현존(Presence)은 무엇이었을까요? 그것은 몸이 아니었고, 생각도 아니었습니다. 생각이 없었기 때문입니다. 아무것도 없었고, 단지 존재 자체만 있었습니다. 이 이해를 확증해 줄 누군가도 필요하지 않았습니다.

그 깨달음의 순간, 저는 엄청난 에너지의 흐름이 해방되는 것을 경험했습니다. 마치 삶이 제 몸을 통해 자신을 표현하고 있고, 저는 이 표현일 뿐인 듯했습니다. 그러나 그 당시 저는 이 경험이 무엇인지, 그리고 제가 그 본성을 어떻게 오해하고 있었는지를 아직 온전히 이해할 수 없었습니다.

Soh의 코멘트: 이것은 또한 동산양개의 오위(선불교의 깨달음 지도) 가운데 첫 번째 단계인 “정중편(正中偏, 참된 것 안의 드러난 것)”이라고도 할 수 있습니다. 이 국면은 또한 개별성/개인적 자아의 감각이 없는, 바다 같은 존재의 근거(Ground of Being) 또는 근원(Source)으로 묘사될 수 있으며, Thusness는 2006년에 이렇게 설명했습니다:

“강물이 바다로 흘러 들어가듯, 자아는 무로 녹아듭니다. 수행자가 개별성의 환영적 본성을 철저히 분명히 알게 되면, 주체-객체의 분리는 일어나지 않습니다. ‘AMness’를 경험하는 사람은 ‘모든 것 안의 AMness’를 발견합니다. 그것은 어떤 모습일까요?

개별성에서 벗어나면 — 오고 감, 삶과 죽음, 모든 현상은 단지 AMness의 배경에서 솟아나고 사라질 뿐입니다. AMness는 어디엔가, 안이나 밖에 거주하는 ‘실체’로 경험되지 않습니다. 오히려 그것은 모든 현상이 일어나는 근본 실재로 경험됩니다. 가라앉는 순간(죽음)에도 요기는 그 실재를 철저히 확증한 채, ‘실재’를 가능한 한 분명히 경험합니다. 우리는 그 AMness를 잃을 수 없습니다. 오히려 모든 것은 그것으로 녹아들고 그것으로부터 다시 나타날 뿐입니다. AMness는 움직인 적이 없고, 오고 감도 없습니다. 이 “AMness”가 하느님입니다.

수행자들은 결코 이것을 참된 불심(佛心)으로 착각해서는 안 됩니다! “I AMness”는 청정한 알아차림입니다. 그래서 그것은 그토록 압도적입니다. 다만 그 공한 본성에 대한 ‘통찰’이 없을 뿐입니다.” (다음에서 발췌: 불성은 “I Am”이 아니다)

Soh: I AM을 깨닫는 가장 직접적인 방법은 자기탐구(Self-Inquiry)입니다. 스스로에게 ‘태어나기 전, 나는 누구인가?’ 또는 단지 ‘나는 누구인가?’라고 묻는 것입니다. 참조: 지금 바로 당신의 마음은 무엇인가?, 저의 글 “경험”을 넘어서: 자기탐구와 I AM 깨달음에 대한 종합 안내, 자기탐구, 네티 네티와 제거의 과정, 『Awakening to Reality Practice Guide』와 AtR 안내서 — 축약판 및 『Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind』에 실린 자기탐구 장, 그리고 저의 무료 전자책, 자기탐구 팁: ‘나는 누구인가’를 묻는 것이 아니라, 나는 누구인가를 조사하라, 당신의 참된 Self로 가는 직접적인 길, Ramana Maharshi의 글 ‘나는 누구인가?’ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) 및 그의 책 『Be As You Are』, 허운(虛雲) 선사의 글과 책들—다음에서 예시를 읽을 수 있습니다: 선 수행의 핵심(화두/자기탐구), 그리고 2019년 추천 도서와 수행 조언에 실린 다른 자기탐구 관련 추천 도서들, 또는 다음 YouTube 영상들:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan은 I AM을 깨달았을 때 아직 불교도가 아니었지만, 이것은 많은 불교 수행자들에게도 중요한 예비적 깨달음입니다. (그러나 어떤 이들에게는 빛나는 현존의 측면이 수행의 훨씬 뒤 단계에서야 밝아지기도 합니다.) 그리고 John Tan이 전에 말했듯이, “먼저 마음/의식(明心)을 직접 확인하는 것입니다(Soh: 마음을 파악함). 선의 돈오에서 자기 본래 마음을 직접 깨닫는 길, 마하무드라나 족첸에서 릭파(rigpa)를 직접 소개받는 길, 또는 아드바이타의 자기탐구까지 — 모두 매개 없이 ‘의식’을 직접적이고 즉각적으로 지각하는 것입니다. 그것들은 같습니다.

그러나 그것은 공성의 깨달음이 아닙니다.” 그것은 또한 상좌부 불교와 Ajahn Brahmavamso 같은 스승들이 설명하는 “빛나는 마음”이기도 합니다(참조: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). I AM 깨달음에서 말하는 I AM은 Asmi-māna, 문자 그대로 ‘나는 있다’라는 아만과는 전혀 관계가 없다는 점에 유의하십시오. 이 둘은 완전히 다른 문제입니다. 그러나 이것이 I AM이 어느 불교 전통에서든 최종 깨달음이라는 뜻은 아닙니다. 이는 ‘Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa’에서 설명됩니다 - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

개인적으로 저는 2년 동안 ‘태어나기 전, 나는 누구인가?’라고 스스로에게 물으면서 존재/Self 깨달음에 대한 의심 없는 확신에 이르렀습니다. 흔히 사람들은 I AM에 대한 일별과 경험, 생생한 광활함, 또는 관찰자로 있음의 어떤 인식을 경험하지만, 이것들은 모두 Thusness 제1단계의 I AM 깨달음은 아닙니다. 제1단계 깨달음은 단순한 명료함의 상태도 아닙니다. 자기탐구는 의심 없는 깨달음으로 이끌 것입니다. 저는 2010년 2월 의심 없는 Self 깨달음 이전에 3년 동안 I AM에 대한 일별을 간헐적으로 경험했으며, 그것을 저의 무료 전자책의 첫 일지 항목에 썼습니다. 차이에 대해서는 I AM 경험/일별/인식 vs I AM 깨달음(존재의 확신) 및 다양한 관점에서 본 깨달음, 경험, 비이원 경험의 첫 번째 항목을 보십시오.

I AM 깨달음 이후 더 나아가기 위해서는 I AM의 네 가지 측면에 집중하고, 무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여에 실린 무아에 관한 두 게송을 관찰하며, 두 가지 비이원 관찰을 참고하십시오.

제가 아는 많은 사람들(Thusness 자신을 포함하여)은 분명한 지시와 안내가 부족했기 때문에 수십 년 또는 평생을 제1~3국면에 머물렀거나 머물러 있습니다. 그러나 Thusness의 네 가지 측면에 대한 조언과 무아(anatta/no-self)에 대한 관찰을 따름으로써, 저는 2010년에 제1국면의 깨달음에서 제5국면으로 1년이 채 안 되어 나아갈 수 있었습니다.

제2단계: “나는 모든 것이다”의 경험

제 경험은 많은 아드바이타와 힌두 가르침에 의해 뒷받침되는 것 같았습니다. 그러나 제가 저지른 가장 큰 실수는 불교도 친구와 이야기했을 때였습니다. 그는 무아, 즉 ‘나’가 없다는 가르침에 대해 말했습니다. 저는 그것이 제가 경험한 것과 정면으로 모순된다고 여겨 그 가르침을 즉시 거부했습니다. 한동안 저는 깊이 혼란스러웠고, 왜 붓다가 이 가르침을 설했는지, 더구나 그것을 법인(Dharma Seal)으로 삼았는지를 이해할 수 없었습니다. 그러던 어느 날, 모든 것이 ‘나(Me)’ 안으로 융합되는 것을 경험했지만, 어찌 된 일인지 ‘나(me)’는 없었습니다. 그것은 “나 없는 나(I-less I)” 같았습니다. 저는 어떻게든 ‘나 없음’의 생각을 받아들였지만, 그래도 붓다가 그것을 그렇게 표현하지 말았어야 한다고 고집했습니다...

그 경험은 놀라웠습니다. 마치 제가 완전히 해방되고, 경계 없는 완전한 풀림이 일어난 것 같았습니다. 저는 스스로에게 “이제 더 이상 혼란스럽지 않다는 것을 완전히 확신한다”고 말했고, 그래서 아래와 같은 시를 썼습니다.

나는 비이다
나는 하늘이다
나는 ‘푸름’이다
하늘의 색이다
나보다 더 실재적인 것은 없다
그러므로 붓다여, 나는 나이다.

이 경험을 표현하는 구절이 있습니다 — 어디서든 언제든 ‘있음(IS)’이 있는 곳에서, 그 있음은 나입니다. 이 구절은 저에게 만트라와 같았습니다. 저는 종종 이것을 사용해 현존의 경험으로 되돌아갔습니다.

여정의 나머지는 이 총체적 현존(Total Presence)의 경험이 펼쳐지고 더욱 정련되는 과정이었습니다. 그러나 어찌 된 일인지 늘 어떤 막힘, 이 경험을 다시 붙잡지 못하게 하는 ‘무언가’가 있었습니다. 그것은 총체적 현존 속으로 완전히 ‘죽어 들어갈’ 수 없음이었습니다.

Soh의 코멘트: 다음 발췌문은 이 국면을 분명히 해줄 것입니다.
“이 I AM을 모든 것 속으로 가져오는 것입니다. 나는 당신 안의 I입니다. 고양이 안의 I, 새 안의 I입니다. 나는 모든 사람과 모든 것 안의 1인칭입니다. I. 그것이 나의 두 번째 국면입니다. I가 궁극적이고 보편적이라는 것입니다.” - John Tan, 2013

제3단계: 무(無)의 상태로 들어감

어찌 된 일인지 무언가가 제 가장 깊은 본질의 자연스러운 흐름을 막아 그 경험을 다시 살아내지 못하게 했습니다. 현존은 여전히 있었지만 ‘총체성’의 감각은 없었습니다. 논리적으로도 직관적으로도 ‘나’가 문제라는 것은 분명했습니다. 막고 있는 것은 ‘나’였고, 한계는 ‘나’였으며, 경계는 ‘나’였습니다. 그런데 왜 그것을 없애지 못했을까요? 그 당시에는 알아차림의 본성과 알아차림이 무엇인지 들여다봐야 한다는 생각이 들지 않았습니다. 대신 저는 ‘나’를 없애기 위해 망각 상태로 들어가는 기술에 지나치게 몰두했습니다... 이것은 다음 13년 이상 계속되었습니다(물론 그 사이 여러 작은 사건들이 있었고, 총체적 현존의 경험도 여러 번 일어났지만, 몇 달씩의 간격이 있었습니다)…

그러나 저는 한 가지 중요한 이해에 이르렀습니다 —
‘나’는 모든 인위성의 근본 원인입니다. 참된 자유는 자발성 안에 있습니다. 완전한 무에 내맡기면 모든 것은 그저 저절로 그러합니다(Self So).

Soh의 코멘트:

다음은 제가 2008년에 제1단계와 제2단계의 몇 차례의 일별을 경험하고 있을 때 Thusness가 제게 제3단계에 대해 써준 것입니다.

“당신 경험의 생생한 광명성과 ‘나의 죽음’을 연결 짓는 것은 너무 이릅니다. 이것은 그릇된 견해로 이끌 것입니다. 왜냐하면 도가 수행자들처럼 완전한 내맡김이나 제거(놓아버림)를 통해 수행하는 이들의 경험도 있기 때문입니다. 당신이 경험한 것을 넘어서는 깊은 희열의 경험이 일어날 수 있습니다. 그러나 초점은 광명성에 있는 것이 아니라, 수월함, 자연스러움, 자발성에 있습니다. 완전히 내려놓을 때에는 ‘나’가 없습니다. 또한 무엇을 알아야 할 필요도 없습니다. 사실 ‘앎’은 걸림돌로 여겨집니다. 수행자는 마음, 몸, 앎… 모든 것을 놓아버립니다. 통찰도 없고, 광명성도 없습니다. 그저 무엇이 일어나든 그것이 스스로의 방식으로 일어나도록 완전히 허용할 뿐입니다. 의식을 포함한 모든 감각은 닫히고 완전히 흡수됩니다. ‘무엇인가’에 대한 알아차림은 그 상태에서 나온 뒤에야 있을 뿐입니다.

하나는 생생한 광명성의 경험이고, 다른 하나는 망각의 상태입니다. 그러므로 ‘나’의 완전한 용해를 당신이 경험한 것만과 연결하는 것은 적절하지 않습니다.”

또한 제3단계에 대한 코멘트는 이 글을 보십시오: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

그러나 Thusness 제4단계와 제5단계에 이르러서야, 자아/self/Self를 내려놓는 수월하고 자연스러운 방식이 특별하거나 변성된 트랜스, 삼매, 흡수, 망각 상태에 들어가는 것이 아니라, 통찰로서의 무아(anatta)를 깨닫고 체현하는 것임을 알게 됩니다. Thusness가 전에 썼듯이,

“…많은 노력을 기울여야 하는 것처럼 보입니다 — 그러나 실제로는 그렇지 않습니다. 전체 수행은 풀어내는 과정으로 드러납니다. 그것은 처음부터 해방되어 있었지만, 늘 보존하고 보호하며 집착하려는 이 ‘자아’의 감각에 가려져 있는 우리 본성의 작동을 점차 이해하는 과정입니다. 자아의 전체 감각은 하나의 ‘함(doing)’입니다. 우리가 하는 것이 긍정적이든 부정적이든, 여전히 함입니다. 궁극적으로는 놓아버림이나 그대로 둠조차 없습니다. 이미 끊임없는 용해와 일어남이 있고, 이 끊임없는 용해와 일어남이 곧 자기-해방으로 드러나기 때문입니다. 이 ‘self’ 또는 ‘Self’가 없으면 ‘함’도 없고, 오직 자발적 일어남만 있습니다.”

~ Thusness (출처: 비이원과 업의 패턴)

“…우리 본성의 진리를 보지 못할 때, 모든 내려놓음은 다른 형태의 붙잡음이 변장한 것에 지나지 않습니다. 그러므로 ‘통찰’이 없으면 풀림도 없습니다… 그것은 더 깊이 보는 점진적 과정입니다. 보이면, 내려놓음은 자연스럽습니다. 자신에게 자아를 포기하라고 강요할 수는 없습니다… 제게 정화란 항상 이러한 통찰들… 비이원과 공한 본성입니다….”

제4단계: 거울처럼 밝은 명료함으로서의 현존

저는 1997년에 불교를 접했습니다. ‘현존(Presence)’의 경험에 대해 더 알고 싶어서가 아니라, 무상에 대한 가르침이 당시 제 삶의 경험과 깊이 맞아떨어졌기 때문입니다. 저는 금융 위기로 모든 재산과 그 이상의 것을 잃을 가능성에 직면해 있었습니다. 그 당시 저는 불교가 ‘현존’의 측면에서 그토록 깊고 풍요롭다는 사실을 전혀 몰랐습니다. 삶의 신비는 이해될 수 없었고, 저는 금융 위기로 생긴 슬픔을 덜기 위해 불교에 귀의했습니다. 그러나 그것은 총체적 현존을 경험하는 잃어버린 열쇠로 드러났습니다.

저는 그때 ‘무아(no-self)’의 가르침에 그렇게 강하게 저항하지는 않았지만, 모든 현상적 존재가 고유한 ‘self’ 또는 ‘Self’가 없다는 생각은 제게 제대로 들어오지 않았습니다. 그들이 말하는 ‘self’는 인격적 자아를 뜻하는 것일까요, 아니면 ‘영원한 지켜보는 자(Eternal Witness)’로서의 ‘Self’를 뜻하는 것일까요? 심지어 ‘지켜보는 자’까지 없애야 하는 것일까요? 지켜보는 자 자체도 또 하나의 환상일까요?

생각은 있으나 생각하는 이는 없다
소리는 있으나 듣는 이는 없다
고통은 있으나 고통받는 이는 없다
행위는 있으나 행위자는 없다

저는 위 게송의 의미를 깊이 명상하고 있었습니다. 그러던 어느 날 갑자기 ‘통ss…’ 하는 소리가 들렸습니다. 너무도 분명했습니다. 그 밖에는 아무것도 없고, 오직 그 소리뿐이었습니다! 그리고 ‘통ss…’ 하고 울려 퍼졌습니다… 너무도 분명하고, 너무도 생생했습니다!

그 경험은 너무도 익숙하고, 너무도 실재적이며, 너무도 분명했습니다. 그것은 “I AM”과 같은 경험이었습니다… 생각 없이, 개념 없이, 매개 없이, 거기 있는 누구도 없이, 사이에 아무것도 없이… 그것은 무엇이었을까요? 그것은 현존(Presence)이었습니다! 그러나 이번에는 ‘I AM’이 아니었고, ‘나는 누구인가’를 묻는 것도 아니었으며, 순수한 “I AM”의 감각도 아니었습니다. 그것은 ‘TONGSss….’, 순수한 소리였습니다…
그러자 맛이 왔습니다. 단지 맛, 그리고 그 밖에는 아무것도 없었습니다…
심장이 뜁니다…
풍경…

그것이 일어나기 위해 더 이상 몇 달의 간격도, 그 사이의 틈도 없었습니다…
들어갈 단계는 결코 없었고, 사라져야 할 ‘나’도 없었으며, 그것은 애초에 존재한 적도 없었습니다.
들어가는 지점도 나오는 지점도 없습니다…
소리는 저 밖에도 여기 안에도 없습니다…
일어남과 사라짐과 별개의 ‘나’는 없습니다…
현존의 다채로운 펼침…
순간순간 현존이 펼쳐집니다…

코멘트:

이것은 무아를 꿰뚫어 보기 시작하는 지점입니다. 무아에 대한 통찰이 일어났지만, 비이원 경험은 여전히 ‘공성(Sunyata)’이라기보다 매우 ‘브라만(Brahman)’적입니다. 사실 그 어느 때보다도 더 브라만적입니다. 이제 “I AMness”는 모든 것 안에서 경험됩니다.

그럼에도 이것은 수행자가 지각에서 비약적인 전환을 경험하며 이원적 매듭을 푸는 매우 중요한 핵심 국면입니다. 또한 “일체가 마음이다(All is Mind)”, 일체가 단지 이 하나의 실재라는 깨달음으로 이끄는 핵심 통찰이기도 합니다.

우리가 그 실재의 일부라는 식으로 궁극적 실재나 보편 의식을 추론해내는 경향은 놀랄 만큼 강하게 남아 있습니다. 사실상 이원적 매듭은 풀렸지만, 사물을 본래적으로 존재한다고 보는 결박은 풀리지 않았습니다. 청정한 알아차림의 마하적이고 공하며 비이원적인 본성을 온전히 경험하지 못하게 막는 ‘이원적’ 매듭과 ‘본래적 존재’의 매듭은, 눈을 멀게 하는 서로 매우 다른 두 가지 ‘지각의 주문’입니다.

글 「무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여」의 “두 번째 게송에 대하여” 절에서 이 통찰을 더 자세히 설명합니다.

Soh의 코멘트:
비이원 깨달음의 시작이자, 들어감과 나옴이 없는 문 없는 문입니다. 이제 사람은 제3단계의 경우처럼 자아를 없애기 위해 망각 상태를 찾지 않고, 무아와 알아차림의 비이원적 본성이 항상 이미 그러함(always-already-so)을 깨닫고 체현하기 시작합니다. 그럼에도 제4단계는 의식이 현상성의 단순한 흐름임을 보는 것이 아니라 ‘분리됨을 녹여 “일체가 Self이다”’로 흐르는 경우로 끝나는 경향이 있어, 제5단계와 달리 절대자의 흔적을 남깁니다.

Thusness는 2005년에 이렇게 썼습니다:

“‘자아’가 없으면 하나됨은 즉시 성취됩니다. 오직, 그리고 항상 이 이러함(Isness)만 있습니다. 주체는 언제나 관찰의 객체였습니다. 이것이 트랜스에 들어가지 않는 참된 삼매입니다. 이 진리를 완전히 이해하는 것, 이것이 해탈로 향하는 참된 길입니다. 모든 소리, 감각, 의식의 일어남은 너무도 분명하고 실재적이며 생생합니다. 매 순간이 삼매입니다. 손끝이 키보드에 닿아 신비롭게 접촉 의식을 만들어냅니다. 이것은 무엇입니까? 존재성과 실재성의 전체성을 느끼십시오. 주체는 없습니다… 단지 이러함(Isness)뿐입니다. 생각이 없습니다. 정말로 생각도 없고 ‘자아’도 없습니다. 오직 순수한 알아차림(Pure Awareness)뿐입니다.”, “누가 이해할 수 있겠습니까? 울음, 소리, 소음이 부처입니다. 그것은 모두 Thusness의 경험입니다. 이것의 참뜻을 알려면, ‘나’의 흔적조차 붙잡지 마십시오. 가장 자연스러운 I-less-ness의 상태에서, 모든 것이 있습니다(All Is). 같은 말을 한다 해도 경험의 깊이는 다릅니다. 누구를 설득하는 것은 의미가 없습니다. 누가 이해할 수 있겠습니까? 어떤 형태의 거부도, 어떤 종류의 분리도 불과(佛果)를 거부하는 것입니다. 주체, 경험자라는 감각이 조금이라도 있으면 우리는 핵심을 놓칩니다. 자연적 알아차림은 주체가 없습니다. 생생함과 명료함. 전체성으로 느끼고, 맛보고, 보고, 들으십시오. 언제나 ‘나’는 없습니다. 감사합니다, 붓다여, 당신은 참으로 아십니다. :)”

제5단계: 비추는 거울은 없다

비추는 거울은 없다
처음부터 현현만이 있을 뿐.
한 손이 박수를 친다
모든 것이 있음이다!

실질적으로 제4국면은 주체/객체 사이에 나뉨이 없다는 경험일 뿐입니다. 무아 게송에서 처음 일별한 통찰은 자아가 없다는 것이었지만, 제 진전의 후기 국면에서는 절대적으로 주체가 없음이라기보다 주체/객체가 분리될 수 없는 합일처럼 보였습니다. 이것이 바로 비이원 이해의 세 수준 가운데 두 번째 경우입니다. 저는 제4국면에서 여전히 현상들의 청정함과 생생함에 경탄하고 있었습니다.

제5국면은 ‘아무도 없음’이 상당히 철저하며, 저는 이것을 세 측면 모두에서의 무아라고 부르겠습니다 — 주체/객체의 분리 없음, 행위자성 없음, 주재자(agent)의 부재입니다.

여기서 촉발점은 ‘거울은 일어나는 생각에 지나지 않는다’는 것을 직접적이고 철저히 보는 것입니다. 이와 함께 ‘브라만’의 견고함과 모든 장엄함은 사라집니다. 그러나 주재자 없이, 단지 일어나는 생각으로서, 또는 종소리가 생생하게 울리는 한 순간으로서 있음은 완전히 옳고 해방적으로 느껴집니다. 모든 생생함과 현존은 남아 있으며, 거기에 자유의 감각이 더해집니다. 여기서 거울/반영의 합일은 결함 있는 이해임이 분명히 드러납니다. 오직 생생한 반영만 있습니다. 애초에 주체가 없다면 ‘합일’도 있을 수 없습니다. 관찰자가 존재하는 것처럼 보이는 것은 오직 미세한 회상, 즉 한 생각이 이전 순간의 생각을 회상할 때뿐입니다. 여기서 저는 비이원의 세 번째 정도로 나아갔습니다.

첫 번째 게송은 두 번째 게송을 보완하고 정련합니다. 그리하여 무아의 경험은, 지저귀는 새소리, 북소리, 발걸음, 하늘, 산, 걷기, 씹기와 맛봄만 있을 뿐이라는 데까지 철저하고 수월해집니다. 어디에도 숨어 있는 지켜보는 자는 전혀 없습니다! ‘모든 것’은 과정, 사건, 현현, 현상일 뿐이며, 존재론적인 것이거나 어떤 본질을 지닌 것이 아닙니다.

이 국면은 매우 철저한 비이원 경험입니다. 비이원 속에는 수월함이 있으며, 보는 데에는 언제나 단지 풍경만 있고 듣는 데에는 언제나 단지 소리만 있음을 깨닫습니다. 우리는 선에서 흔히 “장작을 패고 물을 긷는다; 봄이 오면 풀이 자란다”라고 표현하듯 자연스러움과 평상성 안에서 참된 기쁨을 발견합니다. 평상성에 관해서는(참조: 「평상성 안의 마하」) 또한 올바르게 이해되어야 합니다. Simpo와의 최근 대화는 제가 평상성에 관해 전하려는 바를 요약합니다. Simpo(Longchen)는 매우 통찰력 있고 진실한 수행자이며, 비이원성에 관해 그가 쓴 매우 좋은 글들이 그의 웹사이트 Dreamdatum에 있습니다.

예, Simpo,

비이원은 도달해야 할 ‘초월’ 단계가 없으므로 평범합니다. 그것이 비범하고 장엄하게 보이는 것은 비교에서 생기는 사후적 생각 때문입니다.

그렇다 하더라도 “우주가 씹는다”로 나타나는 마하 경험과 청정한 일어남의 자발성은 여전히 마하적이고, 자유롭고, 경계 없고, 분명해야 합니다. 그것이 바로 그것이며 달리 있을 수 없기 때문입니다. 비교에서 생기는 “비범함과 장엄함” 또한 비이원의 ‘있는 그대로’와 올바르게 구별되어야 합니다.

수축이 끼어들 때마다, 그것은 이미 ‘경험자-경험의 분열’이 현현한 것입니다. 관습적으로 말하자면, 그것이 원인이면 그것이 결과입니다. 조건이 무엇이든, 불리한 상황의 결과이든, 어떤 좋은 감각에 도달하려는 미세한 회상이든, 상상된 분열을 고치려는 시도이든, 우리는 ‘나누려는 업의 경향’이 우리 전 존재에 스며든 방식만큼 ‘비이원’ 통찰이 아직 우리 전 존재에 스며들지 않았다고 보아야 합니다. 우리는 무엇이든 두려움 없이, 열려 있게, 거리낌 없이 환영하지 못한 것입니다. :-)

그저 제 견해이고, 가벼운 나눔입니다.

이 수준에 이른 수행자들은 흔히 이 국면이 최종이라고 믿고 지나치게 흥분합니다. 실제로 그것은 일종의 유사 최종성처럼 보이기도 합니다. 그러나 이것은 오해입니다. 더 말할 것은 많지 않습니다. 또한 수행자는 오온을 비워 보는 데 더 나아가지 않고도 자연스레 자연 원만성으로 이끌리게 될 것입니다. :-)

추가 코멘트: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

코멘트:

떨어져 나감은 철저하고, 중심은 사라졌습니다. 중심은 나누려는 미세한 업의 경향에 지나지 않습니다. 더 시적인 표현으로는 “소리가 듣고, 풍경이 보며, 티끌이 거울이다”라고 할 수 있습니다. 덧없는 현상들 자체가 언제나 거울이었습니다. 오직 강한 이원적 견해만이 그 봄을 가로막을 뿐입니다.

흔히 우리의 통찰을 여러 주기 동안 정련해야 비이원이 덜 ‘집중적’이고 더 ‘수월해집니다’. 이것은 경험이 견고하지 않음과 자발성을 경험하는 것과 관련됩니다. 글 「무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여」의 “첫 번째 게송에 대하여” 절에서 이 통찰의 국면을 더 자세히 설명합니다.

이 국면에서는 주체를 비우는 것만으로는 비이원성에 이를 뿐이며, 더 나아가 오온과 18계(dhātu)를 비울 필요가 있음을 분명히 해야 합니다. 이는 연기와 공성으로 오온과 18계를 더 깊이 꿰뚫어야 한다는 뜻입니다. 보편적 브라만을 실체화하려는 필요는 경험을 ‘견고화’하려는 업의 경향으로 이해됩니다. 이것이 비이원적 현존의 공한 본성을 이해하도록 이끕니다.

제6단계: 현존의 본성은 공하다

제4국면과 제5국면은 주체가 실제로 존재하지 않는다는 것(무아/anatta)을 꿰뚫어 보는 과정의 점진적 음영입니다. 오직 오온만 있습니다. 그러나 그 오온조차 공합니다(반야심경). 이것은 당연하게 들릴 수 있지만, 흔히 제5국면처럼 무아 경험이 성숙한 수행자조차 그 핵심을 놓칩니다.

앞서 말했듯이, 제5국면은 최종처럼 보이며 무엇을 강조하는 것도 무의미해 보입니다. 사람이 이 현존의 공한 본성을 더 탐구하여 진여의 마하 세계로 들어갈지는 각자의 조건에 달려 있습니다.

연기와 공성의 경험적 합일에 관한 John Tan의 집중 미디어 모음은 다음을 보십시오: John Tan의 유튜브 영상과 오디오: 연기와 공성의 합일.

이 지점에서는 오해를 막기 위해 공성이 무엇이 아닌지를 분명히 할 필요가 있습니다:

• 공성은 실체가 아닙니다
• 공성은 기저나 배경이 아닙니다
• 공성은 빛이 아닙니다
• 공성은 의식이나 알아차림이 아닙니다
• 공성은 절대자가 아닙니다
• 공성은 그 자체로 존재하지 않습니다
• 대상들은 공성으로 구성되어 있지 않습니다
• 대상들은 공성으로부터 일어나지 않습니다
• “나”의 공성은 “나”를 부정하지 않습니다
• 공성은 마음에 아무 대상도 나타나지 않을 때 생기는 느낌이 아닙니다
• 공성을 명상한다는 것은 마음을 고요하게 하는 것이 아닙니다

출처: 비이원 공성 가르침

그리고 저는 덧붙이고 싶습니다.

공성은 수행의 길이 아닙니다
공성은 결실의 한 형태가 아닙니다

공성은 모든 경험의 ‘본성’입니다. 얻거나 수행할 것은 아무것도 없습니다. 우리가 깨달아야 하는 것은 이 공한 본성, 모든 생생한 일어남의 ‘붙잡을 수 없음’, ‘위치 지을 수 없음’, ‘상호연결성’의 본성입니다. 공성은 청정한 알아차림 안에 ‘누가’ 없을 뿐 아니라, ‘어디’와 ‘언제’도 없음을 드러냅니다. ‘나’, ‘여기’, ‘지금’이 무엇이든, 모두 조건성의 원리에 따라 의존적으로 일어나는 인상일 뿐입니다.

이것이 있을 때, 저것이 있다.
이것이 일어나면, 저것이 일어난다.
이것이 없을 때, 저것도 없다.
이것이 사라지면, 저것도 사라진다.

이 네 줄의 조건성 원리의 깊이는 말에 있지 않습니다. 더 이론적인 설명은 Dr. Greg Goode의 비이원 공성 가르침을 보십시오. 더 경험적인 서술은 글 「공성에 대하여」와 「마하에 대하여」— 「무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여」 — 의 해당 절들을 보십시오.

코멘트:

여기서 수행은 거울을 좇는 것도, 마야의 반영으로부터 도망치는 것도 아니라는 점이 분명히 이해됩니다. 그것은 반영의 ‘본성’을 철저히 ‘보는’ 것입니다. 우리의 공한 본성 때문에 계속되는 반영 외에 실제로 거울은 없음을 보는 것입니다. 배경 실재로 붙잡을 거울도 없고, 도망쳐야 할 마야도 없습니다. 이 두 극단을 넘어 중도가 있습니다 — 마야가 곧 우리의 불성임을 보는 반야 지혜입니다.

최근 An Eternal Now는 진여의 마하 경험을 더 잘 설명하는 매우 높은 수준의 글들을 갱신했습니다. 다음 글들을 읽어 보십시오:

- 진여의 해방
- 불법: 꿈속의 꿈

글 「무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여」의 마지막 세 절(“공성에 대하여”, “평상성 안의 마하”, “자연 원만성”)은 이 공성 통찰의 국면과, 경험이 수월한 수행의 양식으로 성숙해 가는 점진적 진전을 설명합니다. 공성의 찾을 수 없음과 붙잡을 수 없음을 경험하는 것에 더하여, 모든 것의 상호연결성이 만들어내는 마하 경험 또한 똑같이 귀중하다는 점을 아는 것이 중요합니다.

제7단계: 현존은 저절로 원만하다

수행과 통찰을 여러 주기 동안 정련한 뒤, 우리는 다음 깨달음에 이르게 됩니다:

무아는 하나의 법인이지, 단계가 아닙니다.
알아차림은 언제나 비이원적이었습니다.
현상들은 언제나 불생(不生)이었습니다.
모든 법은 ‘상호연결’되어 있으며, 본성상 마하입니다.

모든 것은 언제나, 이미 그러합니다. 이 경험적 사실들을 가리는 것은 오직 이원적이고 본래적 존재를 상정하는 견해들뿐입니다. 그러므로 실제로 필요한 것은 무엇이 일어나든 열려 있고 거리낌 없이 경험하는 것뿐입니다(“자연 원만성에 대하여” 절 참조). 그러나 이것은 수행의 끝을 뜻하지 않습니다. 수행은 단지 역동적이고 조건-현현에 기반한 것이 됩니다. 수행의 근거와 길은 구별할 수 없게 됩니다.

코멘트:

무아(Anatta), 공성, 마하와 평상성, 그리고 자연 원만성에 대하여라는 글 전체는 이미 완전하고 조작되지 않은 알아차림의 본성을 궁극적으로 깨닫기 위한 다양한 접근으로 볼 수 있습니다.