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Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy
Soh: Se você tiver sugestões para melhorias de tradução ou puder traduzir para outros idiomas, por favor entre em contato: Entre em Contato
Atualizações:
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Um guia para auxiliar na realização e atualização dos insights está disponível: Baixar Guia
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Nova versão abreviada do guia AtR: Ver Guia Abreviado
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Audiolivro do Awakening to Reality Practice Guide agora no SoundCloud: Ouvir no SoundCloud
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Uma narração em áudio deste artigo por Angelo Dillulo já está disponível no YouTube! https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
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Uma gravação em áudio deste artigo está disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
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Você é bem-vindo(a) a participar do nosso grupo de discussão no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Atualização: o grupo está agora fechado; contudo, você pode entrar para acessar as discussões antigas. É um verdadeiro tesouro de informações.)
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Recomendação: “O guia AtR resumido é muito bom. Deve conduzir alguém ao anatta se realmente for lido. Conciso e direto.” – Yin Ling
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(Soh: Este artigo foi escrito pelo meu professor, “Thusness”/“PasserBy”. Eu mesmo vivenciei essas fases de realizações.)
NOTA: Os estágios não são algo autoritativo; servem apenas para fins de compartilhamento. O artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection é uma boa referência para estas 7 fases de experiência. Os seis estágios originais foram atualizados para sete, com a adição do “Estágio 7: A Presença é Espontaneamente Aperfeiçoada”, para que os leitores compreendam que ver a natureza da realidade como o solo de todas as experiências, que é Sempre Assim, é importante para que a despreocupação aconteça.
Baseado em: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Os comentários abaixo são de Thusness, a menos que explicitamente indicado como sendo de Soh.
(Primeira redação: 20 de setembro de 2006; última atualização por Thusness: 27 de agosto de 2012; última atualização por Soh: 22 de janeiro de 2019)
Estágio 1: A Experiência do “EU SO EU” (I AM)
Há cerca de 20 anos tudo começou com a pergunta: “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei por quê, mas essa questão parecia capturar todo o meu ser. Eu podia passar dias e noites apenas sentado, focando e refletindo sobre essa pergunta, até que um dia tudo pareceu chegar a uma parada completa; nem mesmo um fio de pensamento surgiu. Havia simplesmente nada, completamente vazio, apenas esse puro senso de existência. Esse mero senso de Eu, essa Presença – o que era? Não era o corpo, não era um pensamento, pois não havia pensamento algum, nada – apenas a própria Existência. Não havia necessidade de alguém autenticar esse entendimento.
No momento da realização, experimentei um fluxo tremendo de energia sendo liberado. Era como se a vida estivesse se expressando através do meu corpo e eu não fosse nada além dessa expressão. Entretanto, naquele momento, ainda não conseguia entender plenamente o que era essa experiência nem como havia compreendido mal sua natureza.
Comentários de Soh: Este também é o Primeiro Estágio dos Cinco Graus de Tōzan Ryōkai (um mapa de despertar do Zen), chamado “O Aparente dentro do Real”. Essa fase também pode ser descrita como um oceânico Solo do Ser ou Fonte, desprovido do senso de individualidade/ego, descrito aqui por Thusness em 2006:
“Como um rio que flui para o oceano, o eu dissolve-se no nada. Quando o praticante torna-se completamente claro sobre a natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experimenta a ‘EU-sou-idade’ (AMness) encontrará ‘EU-sou-idade’ em tudo. Como é isso?
Libertado da individualidade – vir e ir, vida e morte, todos os fenômenos simplesmente surgem e desaparecem do pano de fundo da EU-sou-idade. A EU-sou-idade não é experimentada como uma ‘entidade’ residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; em vez disso, é vivenciada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos aconteçam. Mesmo no momento do fenecimento (morte), o yogi está plenamente autenticado nessa realidade, experimentando o ‘Real’ com total clareza. Não podemos perder essa EU-sou-idade; na verdade, todas as coisas só podem dissolver-se e emergir dela. A EU-sou-idade não se moveu, não há vir nem ir. Essa ‘EU-sou-idade’ é Deus.
Os praticantes jamais devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! ‘EU-sou-idade’ é a consciência pristina. Por isso é tão avassaladora; apenas não há ‘insight’ sobre sua natureza de vacuidade.” (Excerto de “Buddha Nature is NOT ‘I Am’”)
Soh: Para realizar o EU SO EU (I AM), o método mais direto é a Auto-Investigação, perguntando a si mesmo: “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou simplesmente “Quem sou eu?” Veja: What is your very Mind right now?, capítulo sobre auto-investigação no The Awakening to Reality Practice Guide e na Versão Abreviada do Guia AtR; Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind e meu e-book gratuito; Dicas sobre Auto-Investigação: Investigue Quem sou eu, não ‘Pergunte’ Quem sou eu; The Direct Path to Your Real Self; o texto de Ramana Maharshi Who am I? (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e seu livro Be As You Are; textos e livros do Mestre Chan Hsu Yun – veja um exemplo em Essentials Of Chan Practice (Hua-Tou/Auto-Investigação); e outras recomendações de livros de auto-investigação em Book Recommendations 2019 e Practice Advices, ou estes vídeos no YouTube:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o EU SO EU, essa também é uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas (mas, para alguns, o aspecto da Presença luminosa só desponta muito mais tarde em seu caminho). E, como John Tan disse antes:
“Primeiro é autenticar diretamente a mente/consciência 明心 (Soh: Apreender a Mente). Há o caminho direto como o súbito esclarecimento zen da mente original ou mahāmudrā ou a introdução direta do rigpa em dzogchen, ou ainda a auto-investigação do advaita – a percepção direta e imediata da ‘consciência’ sem intermediários. São a mesma coisa.
No entanto, isso não é a realização da vacuidade.”
Também é a “mente luminosa” explicada pelo Budismo Theravāda e por mestres como Ajahn Brahmavamso (veja: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Note que o EU SO EU referido na realização de I AM nada tem a ver com Asmi-māna (lit.: “conceito ‘eu sou’”); são questões totalmente distintas. Contudo, isso não significa que o I AM seja a realização final em nenhuma tradição budista, como explicado em Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness e The Different Modalities of Rigpa – https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
Pessoalmente, perguntar-me “Antes do nascimento, quem sou eu?” por dois anos conduziu-me à certeza inabalável do Ser/Auto-Realização. Observe que, muito frequentemente, alguém tem lampejos e experiências de EU SO EU ou de vastidão vívida ou algum reconhecimento de ser um observador, mas isso não constitui a Realização EU SO EU do Estágio 1 de Thusness, nem o Estágio 1 é meramente um estado de clareza. A Auto-Investigação levará à realização indubitável. Tive lampejos de I AM esporádicos por três anos antes de minha indubitável Auto-Realização em fevereiro de 2010, que escrevi na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, veja I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.
Para o progresso posterior após a realização I AM, foque nos Quatro Aspectos do I AM, contemplando as duas estrofes do anatta em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e em Two Types of Nondual Contemplation.
Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram/podem ficar presas entre as Fases 1-3 por décadas ou toda a vida sem muito progresso devido à falta de orientações claras; mas, seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação do anatta (não-eu), consegui avançar da realização da Fase 1 até a Fase 5 em menos de um ano, lá em 2010.
Estágio 2: A Experiência de “EU SOU Tudo”
Parecia que minha experiência era corroborada por muitos ensinamentos Advaita e hindus. Mas o maior erro que cometi foi quando conversei com um amigo budista. Ele me falou sobre a doutrina do não-eu, sobre não haver ‘Eu’. Rejeitei essa doutrina de imediato, pois ela contrapunha-se diretamente ao que eu havia experimentado. Fiquei profundamente confuso por algum tempo e não conseguia compreender por que o Buda havia ensinado essa doutrina e, pior ainda, feito dela um Selo do Dharma. Até que um dia vivenciei a fusão de tudo em “Mim”, mas, de alguma forma, não havia ‘mim’. Era como um “Eu sem eu”. De certo modo, aceitei a ideia do “não-eu”, mas ainda assim insistia que o Buda não deveria tê-la colocado dessa forma...
A experiência era maravilhosa, como se eu estivesse totalmente emancipado, uma liberação completa e sem limites. Disse a mim mesmo: “Estou totalmente convencido de que não estou mais confuso” e então escrevi um poema (algo parecido com o abaixo):
Eu sou a chuva
Eu sou o céu
Sou o ‘azul’
A cor do céu
Nada é mais real que o Eu
Portanto, Buda, Eu sou Eu.
Há uma frase para essa experiência – “Sempre e onde quer que haja o SER, o SER sou Eu.” Essa frase tornou-se como um mantra para mim. Eu a utilizava frequentemente para reconduzir-me à experiência da Presença.
O restante da jornada consistiu no desdobramento e refinamento adicional dessa experiência de Presença Total, mas, de algum modo, havia sempre esse bloqueio, esse ‘algo’ que me impedia de recapturar a experiência. Era a incapacidade de ‘morrer’ completamente na Presença total...
Comentários de Soh: O excerto a seguir deve esclarecer esta fase:
“É trazer esse EU SO EU para tudo. EU SOU o Eu em você. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Essa é minha segunda fase. O Eu é último e universal.” – John Tan, 2013
Estágio 3: Entrando em um Estado de Nada
De alguma forma, algo bloqueava o fluxo natural de minha essência mais íntima e impedia-me de reviver a experiência. A Presença ainda estava lá, mas não havia sensação de “totalidade”. Era clara, lógica e intuitivamente, a percepção de que o “eu” era o problema. Era o “eu” que bloqueava; era o “eu” que era o limite; era o “eu” que constituía a fronteira – mas por que eu não conseguia livrar-me dele? Naquele momento não me ocorreu que eu deveria investigar a natureza da consciência e o que é a própria consciência. Em vez disso, fiquei demasiado ocupado com a arte de mergulhar em um estado de esquecimento para me livrar do “eu”... Isso continuou pelos 13 + anos seguintes (no meio, claro, houve muitos outros eventos menores e a experiência da presença total ocorreu diversas vezes, mas com intervalos de alguns meses).
No entanto, cheguei a um entendimento importante –
O “eu” é a causa raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade reside na espontaneidade. Entregue-se ao nada completo e tudo é simplesmente Assim-Mesmo (Self So).
Comentários de Soh:
Segue algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3, quando eu tinha alguns lampejos dos Estágios 1 e 2 em 2008:
“Associar a ‘morte do eu’ com a luminosidade vívida de tua experiência é prematuro. Isso te levará a visões errôneas, porque há também a experiência de praticantes via entrega completa ou eliminação (abertura) como nos praticantes taoístas. Pode ocorrer uma experiência de bem-aventurança profunda que supera aquilo que vivenciaste. Mas o foco não é na luminosidade, e sim na ausência de esforço, naturalidade e espontaneidade. Na rendição completa não há ‘eu’; tampouco é necessário saber algo; de fato, ‘conhecimento’ é visto como obstáculo. O praticante abandona mente, corpo, conhecimento... tudo. Não há insight, não há luminosidade, há apenas a permissão total de que tudo que acontece, aconteça por si mesmo. Todos os sentidos, inclusive a consciência, ficam fechados e completamente absorvidos. A consciência de ‘qualquer coisa’ só surge ao emergir desse estado.
Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de esquecimento. Portanto, não é apropriado relacionar a dissolução completa do ‘eu’ somente com o que vivenciaste.”
Veja também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Entretanto, somente nos Estágios 4 e 5 de Thusness se percebe que o modo natural e sem esforço de abandonar o eu/Eu ocorre por meio da realização e atualização do anatta como insight, não mediante a entrada em um estado especial ou alterado de transe, samādhi, absorção ou esquecimento. Como Thusness escreveu antes:
“...parece que é preciso muito esforço – o que realmente não é o caso. Toda a prática acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de gradualmente compreender o funcionamento de nossa natureza que, desde o início, é liberada, mas obscurecida por esse senso de ‘eu’ que está sempre tentando preservar-se, proteger-se e permanecer apegado. Todo o senso de eu é um ‘fazer’. Qualquer coisa que façamos, positiva ou negativa, ainda é fazer. Em última análise, não há nem mesmo um soltar ou deixar-ser, pois já há dissolução e surgimento contínuos, e essa dissolução e surgimento constantes acabam por se auto-libertar. Sem esse ‘eu’ ou ‘Eu’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.”
~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)
“...Quando alguém é incapaz de ver a verdade de nossa natureza, todo ‘deixar-ir’ não passa de outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o insight, não há liberação... é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando se vê, o deixar-ir é natural. Não se pode forçar a si mesmo a abandonar o eu... purificação, para mim, são sempre esses insights... natureza não-dual e vacuidade....”
Estágio 4: Presença como Clareza Brilhante de Espelho
Entrei em contato com o Budismo em 1997. Não porque eu quisesse saber mais sobre a experiência de “Presença”, mas porque o ensinamento da impermanência ressoou profundamente com o que eu vivenciava na vida. Eu me via diante da possibilidade de perder toda a minha riqueza – e mais – devido a uma crise financeira. Naquele momento eu não tinha ideia de que o Budismo é tão profundamente rico no aspecto da “Presença”. O mistério da vida não pode ser compreendido; busquei refúgio no Budismo para aliviar minhas aflições causadas pela crise, mas acabou sendo a chave que faltava para experimentar a presença total.
Já não resistia tanto à doutrina do “não-eu”, mas a ideia de que toda existência fenomênica é vazia de um “eu” ou “Eu” inerente não me penetrava totalmente. Falava-se do “eu” como personalidade ou do “Eu” como “Testemunha Eterna”? Precisamos descartar até a “Testemunha”? Seria a Testemunha em si outra ilusão?
Há pensamento, mas não pensador
Há som, mas não ouvinte
Sofrimento existe, mas não sofredor
Há atos, mas não autor
Eu meditava profundamente sobre o significado da estrofe acima até que, certo dia, de repente ouvi “tongss...”, tão claro, não havia nada além do som – e nada mais! E “tongs...” ressoando... Tão claro, tão vívido!
Essa experiência era tão familiar, tão real e tão nítida. Era a mesma experiência do “EU SO EU”... sem pensamentos, sem conceitos, sem intermediários, sem ninguém ali, sem qualquer entremeio... O que era? ERA a Presença! Mas desta vez não era “EU SO EU”, não se perguntava “quem sou eu”, não era o puro senso de “EU SO EU”; era “TONGSss...”, o Som puro...
Depois veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais...
O coração pulsa...
A Paisagem...
Não havia intervalo, não mais um hiato de alguns meses para isso surgir...
Nunca houve estágio a ser alcançado, nenhum eu a cessar – ele jamais existiu.
Não há ponto de entrada ou saída...
Não há Som lá fora ou aqui dentro...
Não há “eu” além do surgir e cessar...
O múltiplo da Presença...
Momento a momento a Presença desdobra-se...
Comentários:
Este é o início da visão através do não-eu. O insight sobre o não-eu surgiu, mas a experiência não-dual ainda é muito “Brāhman” e não “Śūnyatā”; na verdade, é mais Brāhman que nunca. Agora a “EU-sou-idade” é experimentada em Tudo.
Ainda assim, é uma fase-chave muito importante, na qual o praticante vivencia um salto quântico na percepção, desfazendo o nó dualista. Este também é o insight fundamental que conduz à realização de que “Tudo é Mente”, tudo é apenas esta Única Realidade.
A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou Consciência Universal da qual fazemos parte continua surpreendentemente forte. O nó dualista desfaz-se efetivamente, mas o vínculo de enxergar as coisas como inerentes não. Os nós “dualista” e “inerente” que impedem a plena vivência de nossa natureza maha, vazia e não-dual de consciência pristina são dois “encantamentos perceptivos” muito diferentes que cegam.
O subcapítulo “On Second Stanza” do post On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection aprofunda esse insight.
Comentários de Soh:
O início da realização não-dual e o portão sem porta, sem entrada nem saída. Não se busca mais um estado de esquecimento para livrar-se do eu, como no Estágio 3; começa-se a perceber e atualizar o “sempre-já-assim” do não-eu e a natureza não-dual da Consciência. Ainda assim, o Estágio 4 tende a dissolver a separação no polo de uma subjetividade pura última, em vez de enxergar a consciência como mero fluxo de fenomenalidade – como no Estágio 5 – deixando, portanto, vestígios de um Absoluto.
Thusness escreveu em 2005:
“Sem ‘eu’ a unidade é imediatamente atingida. Há apenas e sempre este Ser-Assim (Isness). O Sujeito sempre foi o Objeto de observação. Este é o verdadeiro samādhi sem entrar em transe. Compreender completamente essa verdade. É o verdadeiro caminho para a libertação. Todo som, sensação, surgimento de consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samādhi. A ponta dos dedos em contato com o teclado cria misteriosamente a consciência de contato – o que é isso? Sinta a totalidade do ser-assim e da realidade. Não há sujeito... apenas Ser-Assim. Nenhum pensamento; realmente não há pensamento nem ‘eu’. Apenas Consciência Pura.”
“Como alguém poderia entender? O choro, o som, o ruído são Buda. É toda a experiência de Thusness. Para entender o verdadeiro significado disso, não retenha nem o mais leve traço de ‘eu’. No estado mais natural de Ausência-de-Eu, Tudo É. Mesmo se alguém pronunciasse a mesma afirmação, a profundidade da experiência varia. Não há sentido em convencer ninguém. Pode alguém compreender? Qualquer forma de rejeição, qualquer tipo de divisão é rejeitar a budeidade. Se houver o menor sentido de sujeito, de experienciador, perdemos o ponto. Consciência Natural é desprovida de sujeito. A vivacidade e a clareza. Sinta, prove, veja e ouça com totalidade. Não há sempre ‘eu’. Obrigado, Buda, você realmente sabe. :)”
Estágio 5: Nenhum Espelho que Reflete
Não há espelho que reflita
Tudo ao longo é apenas manifestação.
A mão única bate palmas
Tudo É!
Efetivamente, a Fase 4 é meramente a experiência de não-divisão entre sujeito/objeto. O insight inicial vislumbrado a partir da estrofe do anatta é “sem eu”, mas, na fase posterior do meu progresso, aparecia mais como sujeito/objeto enquanto união inseparável, em vez de absolutamente sem sujeito. Este é exatamente o 2.º caso dos Três Níveis de Compreensão do Não-Dual. Eu ainda ficava maravilhado com a pristineidade e vividez dos fenômenos na fase 4.
A Fase 5 é bastante completa quanto a não haver ninguém, e eu chamaria isso de anatta em todos os 3 aspectos – ausência de divisão sujeito/objeto, ausência de autoria e ausência de agente.
O ponto de virada aqui é ver direta e profundamente que “o espelho nada mais é que um pensamento emergente”. Com isso, a solidez e toda a grandeza de “Brāhman” vão por água abaixo. E, mesmo assim, sente-se perfeitamente correto e libertador estar sem agente e ser simplesmente um pensamento surgindo ou um momento vívido de um sino ressoando. Toda a vividez e presença permanecem, com um senso adicional de liberdade. Aqui, a união espelho/reflexo é claramente compreendida como falha: há apenas reflexão vívida. Não pode haver “união” se não há sujeito para começar. É apenas em um recordar sutil – isto é, em um pensamento que recorda um momento de pensamento anterior – que o observador parece existir. Daqui, avancei para o 3.º grau do não-dual.
A Estrofe Um complementa e refina a Estrofe Dois para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço em meros chilreios de pássaros, batidas de tambor, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhum testemunho escondido em parte alguma! “Tudo” é processo, evento, manifestação e fenômeno, nada ontológico ou dotado de essência.
Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há ausência de esforço no não-dual e percebe-se que, ao ver, sempre há apenas paisagem; ao ouvir, sempre apenas sons. Encontramos verdadeira alegria na naturalidade e na ordinariedade, como comumente expresso no Zen: “cortar lenha, carregar água; a primavera vem, a grama cresce”. Quanto à ordinariedade (ver “On Maha in Ordinariness”), isso também deve ser corretamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume o que tento transmitir sobre a ordinariedade. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero; há artigos de alta qualidade escritos por ele sobre não-dualidade em seu site Dreamdatum.
Simpo:
O não-dual é ordinário, pois não há estágio “além” a alcançar. Parece extraordinário e grandioso apenas como pensamento posterior, devido à comparação.
Thusness:
Ainda assim, a experiência maha que surge como “mastigação do universo” e a espontaneidade do acontecer pristino devem permanecer maha, livre, sem limites e clara. Pois é o que é e não pode ser de outra forma. A “extraordinariedade e grandeza” que resultam da comparação também precisam ser corretamente discernidas do “o que é” do não-dual.
Sempre que a contração surge, já é manifestação de cisão experienciador-experiência. Falando convencionalmente, aquilo é a causa; isto, o efeito. Seja qual for a condição – resultante de situações desfavoráveis, de evocações sutis para obter determinada sensação agradável ou de tentativas de consertar uma separação imaginária –, devemos tratar como se o insight do “não-dual” ainda não tivesse permeado todo o nosso ser como faz a “tendência kármica de dividir”. Não acolhemos o que quer que seja de modo destemido, aberto e irrestrito. :-)
Apenas minha visão, um compartilhamento casual.
Praticantes até esse nível frequentemente se empolgam, acreditando que esta fase é final; na verdade, parece ser uma espécie de pseudo-finalidade. Mas isso é um mal-entendido. Não há muito a dizer. O praticante será naturalmente conduzido à perfeição espontânea sem prosseguir no esvaziamento dos agregados. :-)
Para comentários adicionais: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Comentários:
A queda é completa, o centro desaparece. O centro nada mais é que uma tendência kármica sutil de dividir. Uma expressão mais poética seria: “o som ouve, o cenário vê, o pó é o espelho”. Os fenômenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualista forte impede a visão.
Muito frequentemente, ciclos e mais ciclos de refinamento de nossos insights são necessários para tornar o não-dual menos “concentrativo” e mais “sem esforço”. Isso diz respeito a vivenciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. O subcapítulo “On First Stanza” do mesmo post aprofunda esta fase de insight.
Nesta fase, precisamos estar claros de que esvaziar o sujeito resultará apenas em não-dualidade, e há a necessidade de esvaziar também os agregados, os 18 dhātus. Isso significa que é preciso penetrar mais na natureza vazia dos 5 agregados, dos 18 dhātus, com origem dependente e vacuidade. A necessidade de reificar um Brāhman Universal é entendida como tendência kármica de “solidificar” experiências. Isso conduz à compreensão da natureza vazia da presença não-dual.
Estágio 6: A Natureza da Presença é Vazia
As Fases 4 e 5 mostram a gradação em escala de cinzentos de ver através do sujeito — ele não existe de facto (anatta); há apenas os agregados. Contudo, até os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode soar óbvio, mas muitas vezes até um praticante que amadureceu a experiência de anatta (Fase 5) perde a essência disto.
Como disse antes, a Fase 5 parece final — e não faz sentido insistir. Se alguém avançará para explorar esta natureza vazia da Presença e entrar no mundo Maha da talidade dependerá das nossas condições.
Neste ponto, é necessário clareza sobre o que Vacuidade não é, para evitar equívocos:
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A vacuidade não é uma substância.
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A vacuidade não é um substrato ou pano de fundo.
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A vacuidade não é luz.
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A vacuidade não é consciência nem awareness.
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A vacuidade não é o Absoluto.
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A vacuidade não existe por si mesma.
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Os objectos não consistem em vacuidade.
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Os objectos não surgem da vacuidade.
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Vacuidade do «eu» não aniquila o «eu».
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Vacuidade não é a sensação que surge quando nenhum objecto aparece à mente.
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Meditar sobre vacuidade não consiste em silenciar a mente.
Fonte: Non-Dual Emptiness Teaching
E gostaria de acrescentar:
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Vacuidade não é um caminho de prática.
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Vacuidade não é uma forma de fruição.
A vacuidade é a «natureza» de todas as experiências. Não há nada a conquistar ou praticar. O que temos de realizar é esta natureza vazia — esta «inapreensibilidade», «inlocalizabilidade» e «inter-conexão» de todo o surgir vívido. A vacuidade revelará que não há apenas a ausência de «quem» na awareness pristina; também não há «onde» nem «quando». Quer seja «Eu», «Aqui» ou «Agora», todos são meras impressões que originam-se dependentemente de acordo com o princípio da condicionalidade:
Quando isto é, aquilo é.
Com o surgir disto, aquilo surge.
Quando isto não é, aquilo não é.
Com o cessar disto, aquilo cessa.
A profundidade deste princípio de quatro linhas não reside nas palavras. Para uma exposição mais teórica, vê Non-Dual Emptiness Teachings de Dr. Greg Goode; para um relato mais experiencial, consulta os subcapítulos «On Emptiness» e «On Maha» do artigo On Anatta (No-Self)….
Comentários
Aqui, a prática entende-se claramente como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo maya; é ver a «natureza» do reflexo de forma completa. Ver que não há espelho além do reflexo em curso devido à nossa natureza vazia. Não há espelho para agarrar como realidade de fundo nem maya de que fugir. Para além destes dois extremos jaz o Caminho do Meio — a sabedoria prajñā de ver que o maya é a nossa natureza búdica.
Recentemente, An Eternal Now actualizou artigos de altíssima qualidade descrevendo melhor a experiência maha de talidade. Lê:
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Emancipation of Suchness
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Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
Os três últimos subcapítulos («On Emptiness», «On Maha in Ordinariness», «Spontaneous Perfection») daquele mesmo artigo ilustram esta fase de insight da vacuidade e o amadurecimento gradual da experiência rumo ao modo de prática sem esforço. Importa saber que, além da experiência de impreensibilidade e inapreensibilidade da vacuidade, a inter-conexão de tudo gerando a experiência Maha é igualmente preciosa.
Estágio 7: A Presença é Aperfeiçoada Espontaneamente
Após ciclos de refinação de prática e insight, chega-se a esta realização:
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Anatta é um selo, não um estágio.
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A awareness sempre foi não-dual.
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As aparências sempre foram não-surgidas.
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Todos os fenómenos são «inter-conectados» e, por natureza, Maha.
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Tudo é sempre-já-assim.
Somente as visões dualistas e inerentes obscurecem estes factos experienciais; portanto, o que realmente se precisa é simplesmente vivenciar o que surge de forma aberta e sem reservas (ver secção «On Spontaneous Perfection»). Contudo, isto não denota o fim da prática; ela torna-se dinâmica e dependente das condições. O chão e o caminho de prática tornam-se indistinguíveis.
Comentários
O artigo On Anatta (No-Self)… pode ser visto como diferentes abordagens rumo à realização desta natureza já perfeita e não-forçada da awareness.
Comentários Finais de Soh
És bem-vindo(a) ao nosso grupo no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Actualização: está encerrado, mas podes aceder às discussões antigas — um tesouro de informação).
Até 2019 — doze anos após este artigo ter sido escrito por Thusness — mais de 30 pessoas haviam realizado anatta (actualização 2022: já mais de 60, segundo a minha contagem!) através deste blog, de mim ou de Thusness. Alegra-me o impacto positivo destes textos e confio que continuarão a beneficiar muitos buscadores.
Constatei que, apesar das descrições claras de Thusness, os Sete Estágios são muitas vezes mal interpretados; por isso, são necessárias clarificações adicionais.
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Nova Tradução
Consulta estes artigos para mais comentários de Thusness sobre os 7 estágios:
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Diferença Entre Thusness Estágio 1 e 2 e Outros Estágios
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A Natureza-Buda NÃO é «Eu Sou»
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Algumas Conversas Sobre Thusness Estágio 1 e 2 em 2008
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Interpretação Errada de EU SOU como Fundo
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Diferença Entre Thusness Estágio 4 e 5 (Não-Dualidade Substancial vs Anatta)
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Diferença Entre Thusness Estágio 4 e 5 (2.º artigo, mais curto comentado por Soh)
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Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após EU SOU (Sobre Como Realizar Anatta)
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Conselhos para Taiyaki (Indicações para a Contemplação Pós-Anatta)
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Vacuidade +A e -A (Sobre os dois insights experienciais envolvidos no Thusness Estágio 6)
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O Meu Sutra Preferido, Não-Surgimento e Originação Dependente do Som
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Não-Surgimento devido à Originação Dependente
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Esforço Total e Práticas
Para mais indicações sobre como investigar e contemplar para alcançar cada uma das realizações acima, vê Book Recommendations 2019 e Practice Advise.
É importante notar que é comum ter certos insights sobre não-eu, impessoalidade e ausência de agente e, mesmo assim, não ser o mesmo que o insight do Estágio 5 de Thusness ou mesmo do Estágio 4, como se discute em Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Se pensas ter realizado Anatta ou o Estágio 5, certifica-te de consultar este artigo, pois é muito frequente confundir ausência de agente, não-dualidade substancialista ou até um estado de não-mente com o insight de anatta: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. Estimo que, quando alguém diz ter ultrapassado o não-eu, 95 % a 99 % das vezes refere-se a impessoalidade ou ausência de agente — nem sequer não-dual, muito menos a verdadeira realização de anatman (o selo do não-eu no Budismo).
Outro erro comum é pensar que a experiência de pico de não-mente (em que qualquer traço ou sentido de ser sujeito/observador/eu/EU por trás da experiência se dissolve temporariamente e o que resta é simplesmente “a própria experiência” — as cores, sons, aromas, sabores, tactos, pensamentos vívidos) é semelhante ao insight/realização do selo-dharma anatta do Estágio 5 de Thusness. Não o é. Ter experiência é comum; realização é rara. É a realização de anatta que estabiliza a experiência, tornando-a sem esforço. Por exemplo, no meu caso, depois de a realização de anatta ter surgido e estabilizado, não tenho o mais leve traço de divisão sujeito/objecto ou agência há cerca de oito anos, e John Tan relata o mesmo há mais de vinte anos (realizou anatta em 1997 e superou o vestígio de fundo em cerca de um ano). Note-se que ultrapassar a divisão sujeito/objecto e a agência (o que ocorre mesmo no Estágio 5) não significa eliminar outras obscurações mais subtis — a eliminação completa disto é o pleno estado de Buda (tema tratado no artigo Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, assim como no capítulo Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood em Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Isto é natural depois de a realização substituir o antigo paradigma ou condicionamentos perceptivos — como desvendar um puzzle e nunca mais deixar de o ver. Contudo, isto não indica fim de prática ou obtenção de Buddhidade. A prática continua, torna-se apenas dinâmica e dependente de condições, como referido no Estágio 7; nem o Estágio 7 é uma finalização. O tema experiência vs realização é aprofundado em No Mind and Anatta, Focusing on Insight.
Também é comum cair na doença da não-conceptualidade, tomando-a como fonte de libertação e, assim, agarrando-se ou buscando um estado de não-conceptualidade como objecto principal de prática, ao passo que a libertação só advém da dissolução da ignorância e das visões (de dualidade sujeito/objecto e existência inerente) que causam reificação, por meio de insight e realização (ver The Disease of Non-Conceptuality). É verdade que reificação é conceptual; mas treinar-se meramente para ser não-conceptual é suprimir sintomas sem tratar a causa: ignorância. Descansar em presença não-conceptual é importante como treino meditativo, mas deve andar a par da sabedoria — insight em anatta, originação dependente e vacuidade — enquanto actualização natural e contínua de anatta. A não-reificação conduz à não-conceptualidade, mas a não-conceptualidade por si não conduz a percepção não-reificada.
Assim, quando os insights em anatta, O.D. (originação dependente) e vacuidade são realizados e actualizados, a percepção torna-se naturalmente não-reificada e não-conceptual. Além disso, precisamos ver a natureza vazia e não-surgida de todos os fenómenos sob a perspectiva da originação dependente. Thusness escreveu em 2014: «Quer seja o próprio Buda, Nāgārjuna ou Tsongkhapa, nenhum deles deixou de se maravilhar com a profundidade da originação dependente. Simplesmente não possuímos sabedoria suficiente para a penetrar em profundidade.» E acrescentou: «Na verdade, se não vês Originação Dependente, não vês Budismo — ou seja, a essência do Buddhadharma. Anatta é apenas o começo.»
É igualmente necessário entender que os 7 estágios não são classificações de “importância”, mas apenas a ordem em que certos insights se desenrolaram na jornada de Thusness, embora eu próprio tenha passado pelos estágios quase na mesma sequência. Cada realização nos Sete Estágios de Thusness é importante e preciosa. A realização da «EU-SOÚidade» não deve ser vista como “menos importante” ou “arbitrária” em comparação com a realização da vacuidade, e frequentemente digo às pessoas para começarem ou passarem pela realização EU SOU para manifestar primeiro o aspecto da luminosidade (para alguns, este aspecto só se evidencia em fases posteriores). Ou, como Thusness disse, devemos «ver todas [as fases] como insights importantes para libertar o profundo condicionamento kármico, para que a clareza se torne sem esforço, não forçada, livre e libertadora». As fases de realização podem não surgir na mesma ordem ou de forma linear para cada pessoa, e pode ser preciso ciclar pelos insights várias vezes para aprofundar (ver Are the insight stages strictly linear?). Além disso, afirmou Thusness: «O anatta que realizei é bastante único. Não é apenas uma realização de não-eu. Mas deve primeiro haver um insight intuitivo de Presença. Caso contrário, será preciso inverter as fases de insight» (ver Anatta and Pure Presence).
E, como Thusness escreveu: «Olá Jax, apesar de todas as diferenças que possamos ter sobre yanas inferiores, práticas desnecessárias, Absoluto… aprecio verdadeiramente o teu zelo em trazer esta mensagem à luz e concordo de coração contigo neste aspecto de “transmissão”. Se alguém quer realmente que esta essência seja “transmitida”, como poderia ser de outra forma? Aquilo que se passa é de dimensão realmente diferente — como pode ser adulterado por palavras e formas? Os mestres antigos eram extremamente cuidadosos, observando e esperando a condição certa para passar a essência sem reservas e de todo o coração. Tanto que, quando a essência é transmitida, tem de ferver o sangue e penetrar fundo na medula óssea. Todo o corpo-mente deve tornar-se um único olho que se abre. Uma vez aberto, tudo se torna “espírito”, o intelecto cai e o que resta é vida e inteligência em toda a parte! Jax, desejo-te sinceramente o melhor; apenas não deixes rasto no Absoluto. Até sempre!»
É também crucial perceber que ter uma compreensão conceptual de não-eu, originação dependente e vacuidade é muito diferente de realização directa. Como disse ao Sr. MS em The Importance of Luminosity, é muito possível ter compreensão conceptual do Estágio 6 mas faltar realização directa (ver Suchness / Mr. MS). Como Thusness salientou em Purpose of Madhyamaka, se após toda a análise e contemplação do Madhyamaka alguém não consegue perceber que o mundano é precisamente onde a sua radiância natural se expressa plenamente, é necessário um apontar separado.
Muitos podem perguntar: por que tantos estágios de insight? Haverá forma de atingir a libertação instantaneamente? Alguns acham toda esta informação demasiado complexa. A verdade não é directa e simples? Para uns poucos afortunados (ou talvez, de “capacidade superior”), como Bahiya do Manto de Casca, foi possível atingir a libertação imediatamente ao ouvir um único verso de Dhamma/Dharma do Buda. Para a maioria de nós, há um processo de descobrir a verdade e penetrar as espessas camadas de delusões. É comum ficar preso numa fase e pensar ter chegado ao fim (mesmo em fases iniciais como o Estágio 1), mas continuar incapaz de dissolver identidades subtis e reificações que alimentam o apego, impedindo a libertação. Se alguém consegue, por insight, dissolver de uma só vez todos os self/Self/identidades/reificações, pode libertar-se no acto. Mas — caso mais provável — se essa capacidade não existir, são necessários apontamentos e fases adicionais de insight. Como disse Thusness: «Embora Joan Tollifson fale do estado não-dual natural como algo “tão simples, tão imediato, tão óbvio, tão sempre-presente que muitas vezes ignoramos”, temos de compreender que, para chegar a essa realização da “Simplicidade do Que É”, o praticante terá de passar por um processo laborioso de desconstrução dos constructos mentais. Precisamos estar profundamente conscientes do “encanto cegante” para entender a consciência. Acredito que Joan passou por um período de profundas confusões — não subestimemos isso.» (Trecho de Three Paradigms with Nondual Luminosity)
Como John Tan afirmou:
«Apesar de a natureza-Buda ser simplicidade e a via mais directa, estes ainda são os passos. Se alguém não conhece o processo e diz “sim, é isto”… então é extremamente enganador. Porque 99 por cento [das pessoas ‘realizadas’/‘iluminadas’] falam de “EU-SOÚidade” e não foram além da permanência, ainda pensando em permanência, informe… …todos, quase todos, pensam ao longo da linha da “EU-SOÚidade”; todos são como netos da “SOÚidade”, e essa é a raiz da dualidade.» – John Tan, 2007
Os estágios são como uma jangada: servem para atravessar, para abandonar delusões e apegos, e não para se agarrar a eles como dogma. São meios hábeis para orientar buscadores a realizarem a natureza da mente e apontar armadilhas. Uma vez realizado, todo insight actualiza-se momento a momento; já não se pensa em estágios, nem se segura uma ideia de realização ou realizador, nem de um lugar a alcançar. Todo o campo luminoso da exibição é simplesmente talidade zero-dimensional, vazio e não-surgido. Em outras palavras, depois que a jangada/escada cumpre o propósito, deixa-se de lado. Como escreveu Thusness em 2010: «Na verdade, não há escada nem “não-eu” algum. Só esta inspiração, este aroma que passa, este som que surge. Nenhuma expressão pode ser mais clara do que esta(s) evidência(s). Simples e Claro!» — referindo-se à actualização pós-anatta.
É fácil induzir um estado de não-mente — há muitos relatos de mestres zen que dão um golpe inesperado, um grito, um beliscão no nariz, e naquele instante dor e choque fazem esquecer todo sentido de eu e conceitos; resta apenas a dor vívida. Isso pode induzir uma experiência de não-mente (pico de não-eu/não-sujeito), mas não deve ser confundido com a realização de anatta. A realização de anatta é o que torna a não-mente um estado natural sem esforço. A maioria dos professores que vejo, com acesso à experiência não-dual, expressa apenas um estado de não-mente — não a realização de anatta. Como antes indicado, este tema é explorado em No Mind and Anatta, Focusing on Insight e no quarto ponto de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Portanto, até que as 7 fases sejam realizadas e actualizadas, o mapa continua muitíssimo útil.
Thought for a couple of seconds
Nova Tradução
Thusness também escreveu há muitos anos, comentando alguém que discutia a prática do Dzogchen como a realização da essência luminosa e a sua integração em toda a experiência e actividades:
«Compreendo o que ele quis dizer, mas a forma como é ensinada (Soh: ou seja, discutida por essa pessoa) é enganosa. Trata-se simplesmente de experiência não-dual e de vivenciar a presença tanto no primeiro plano como no pano de fundo e nos 3 estados (Soh: vigília, sonho e sono profundo sem sonhos). Isso não é realizar a nossa verdadeira natureza vazia, mas sim a nossa essência luminosa… …compreende a diferença entre luminosidade e natureza vazia (Soh: luminosidade aqui refere-se ao aspecto de Presença-Consciência, e vacuidade refere-se à ausência de existência intrínseca ou essência da Presença/Eu/Fenómenos)… …Muitas vezes as pessoas apoiam-se na experiência e não na verdadeira realização da visão. A visão correcta (Soh: de anatta (não-eu), originação dependente e vacuidade) é como um neutralizador que neutraliza as visões dualistas e inerentes; por si mesma, não há nada a que se agarrar. Portanto, percebe para onde aponta a visão correcta e todas as experiências surgirão naturalmente. A autêntica experiência de iluminação é como aquela de que fala (o Mestre Zen) Dōgen, não apenas um estado não-dual onde o experienciador e o experienciado colapsam num fluxo não-dual de experiência. Isto disse-te claramente.»
(Comentários actualizados: Os verdadeiros ensinamentos Dzogchen, por outro lado, estão completamente consistentes com a realização de anatman e śūnyatā; ver, para começar, os escritos do mestre Dzogchen Acarya Malcolm Smith em https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
Por fim, termino com algo que Thusness escreveu em 2012:
«Não se pode falar de vacuidade e libertação sem falar de awareness. Em vez disso compreende a natureza vazia da awareness e vê-la como esta única actividade de manifestação. Não vejo prática separada da realização da essência e natureza da awareness. A única diferença é ver a Awareness como essência última ou realizar a awareness como esta actividade contínua que preenche todo o Universo. Quando dizemos que não há aroma de flor, o aroma é a flor… isso porque mente, corpo e universo são todos juntos decompostos neste único fluxo, este aroma e apenas isto… Nada mais. Esta é a Mente que não é mente. Não há uma Mente Última que transcenda algo no esclarecimento budista. A mente É exactamente esta manifestação de esforço total… totalmente assim. Portanto, não há mente, há sempre apenas esta vibração do comboio em movimento, este ar fresco do ar-condicionado, esta respiração… A questão é: depois das 7 fases de insight, isto pode ser realizado e vivenciado, tornando-se a actividade contínua de prática na iluminação e iluminação na prática — prática-iluminação.»
Também escreveu em 2012:
«A awareness sobressaiu? Não é necessária concentração. Quando as seis portas de entrada e saída estão puras e primordiais, o incondicionado permanece radiante, relaxado e não-forçado, luminoso mas vazio. O propósito de passar pelas 7 fases de mudança de percepção é este… Tudo quanto surge é livre e não-forçado — esse é o caminho supremo. Tudo quanto surge nunca abandonou o seu estado nirvânico… …o teu modo actual de prática [após esses insights experienciais] deve ser o mais directo e não-forçado possível. Quando não vês nada por trás e as aparências mágicas são demasiado vazias, a awareness é naturalmente lúcida e livre. Visões e todas as elaborações dissolvem-se, mente-corpo é esquecido… apenas awareness desobstruída. Awareness natural e não-forçada é o objectivo supremo. Relaxa e não faças nada, Aberta e sem limites, Espontânea e livre, Tudo quanto surge está bem e liberto, Este é o caminho supremo. Topo/fundo, dentro/fora, Sempre sem centro e vazio (vacuidade em dois sentidos), Então a visão é plenamente actualizada e todas as experiências são grande libertação.»
Em 2014, disse:
«Todas as 7 fases de insight podem ser realizadas e vivenciadas; não são verbosidade. Mas a perfeição, em termos de actualização na vida quotidiana, requer refinar a nossa visão, encontrar situações e dedicar tempo de qualidade em anatta e esforço total. O problema é que muitos não têm disciplina e perseverança.»
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p.s. Se quiseres ler mais textos de Thusness/PasserBy, consulta:
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On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
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Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
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Early Forum Posts by Thusness
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Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
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Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
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Early Conversations Part 4
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Early Conversations Part 5
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Early Conversations Part 6
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Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
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Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
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Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
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Transcript with Thusness – Heart of Mahākāśyapa, +A and -A Emptiness
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Transcript with Thusness 2012 – Group Gathering
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Transcript with Thusness – 2012 Self-Releasing
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Transcript with Thusness 2013 – Dharmakaya
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Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
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Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
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A casual comment about Dependent Origination
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Leaving traces or Attainment?
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Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
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Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness escreveu-me isto depois de eu experienciar não-dualidade após EU SOU mas antes da realização de anatta)
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Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness escreveu-me isto após um insight mais profundo em anatta depois de uma realização inicial de anatta)
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Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A"
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Reply to Yacine
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Direct Seal of Great Bliss
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The Unbounded Field of Awareness
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Secção de comentários de The Buddha on Non-Duality
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Why the Special Interest in Mirror?
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What is an Authentic Buddhist Teaching?
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The Path of Anatta
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The Key Towards Pure Knowingness
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The place where there is no earth, fire, wind, space, water
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Artigos do blogue AtR sob a etiqueta ‘John Tan’
Actualização: Um guia prático está agora disponível para ajudar a realizar e actualizar os insights apresentados neste blogue. Ver https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Actualização 2: Uma nova versão resumida (muito mais curta e concisa) do guia AtR está disponível em http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html — pode ser mais útil para recém-chegados (130+ páginas) dado que a original (com mais de 1000 páginas) pode ser demasiado longa para alguns.
Recomendo vivamente a leitura desse guia gratuito de prática AtR. Como disse Yin Ling: «Acho que o guia AtR resumido é muito bom. Deve conduzir alguém a anatta se realmente o ler. Conciso e directo.»
Actualização (9 Setembro 2023): Audiolivro (gratuito) do Awakening to Reality Practice Guide disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Por fim, importa mencionar que este artigo — As 7 Fases de Insights — refere-se ao aspecto sabedoria (prajñā) dos três treinamentos. No entanto, para ter uma prática integral necessária à libertação, há outros dois componentes — ética e composição meditativa (ver Measureless Mind (PDF)). Ter uma prática diária de meditação sentada é importante como parte de um caminho espiritual integral para a libertação, embora a meditação vá além do simples sentar, especialmente após anatta. Thusness/John Tan ainda se senta duas horas por dia ou mais. Mesmo se praticas investigação, possuir uma prática disciplinada de meditação sentada é muito útil e tem sido importante para mim (ver How silent meditation helped me with nondual inquiry). Vê também este ensinamento do Buda sobre a importância da composição meditativa aliada ao insight para superar as aflições mentais e as suas instruções de atenção plena à respiração (Anapanasati) aqui.
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