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阿迪亚香提：自我探究的艺术
也请参阅我（Soh）的文章：自我探究、“非此非彼”和排除法的过程
来自：https://adyashanti.opengatesangha.org/
自我探究的艺术
当谈到觉醒时，我发现有两个元素最有帮助且最强大。首先是培养一种冥想的态度，在这种态度中，我们在非常深的层面上放下控制，允许一切如其所是。其次是通过冥想的自我探究，认真地与我们内在的好奇心和智慧互动。这两者中的任何一个如果单独存在都可能不完整：脱离冥想的探究可能变得智性化和抽象化；脱离探究的冥想可能导致我们迷失在各种不同的精神状态中。结合起来，它们提供了必要的能量和动力，促使你对自己本来面目的闪现认知。最终，这就是灵性所关乎的一切。
什么是具有灵性力量的问题？
冥想的自我探究是提出一个具有灵性力量的问题的艺术。一个具有灵性力量的问题总是将我们指向自己。因为引领灵性觉醒的最重要的事情是发现我们是谁、我们是什么——从这个梦幻般的状态、对自我的认同的迷 trance 中醒来。为了让这种觉醒发生，需要有一些能够在意识中闪现的转化能量。它需要一种实际上足够强大的能量，能够将意识从分离的迷 trance 中唤醒，进入我们存在的真相。探究是与我们自身体验的积极互动，可以培养这种灵性洞察的闪现。
灵性探究中最重要的事情是提出正确的问题。正确的问题是对你真正有能量的问题。在灵性中，最初最重要的是问自己：什么是最重要的？对你来说，灵性是什么？你内心最深处的问题是什么？不是别人告诉你应该存在的问题，不是你学到的应该是什么的问题。而是对你来说，问题是什么？如果你冥想，你为什么要这样做？你试图回答什么问题？
我们可以问的最亲密的问题，也是最具有灵性力量的问题，是：**我是什么？我是谁？**在我想知道我为何在这里之前，也许我应该先找出这个提出问题的“我”是谁。在我问“什么是上帝？”之前，也许我应该先问我是谁，这个正在寻找上帝的“我”是谁。我是谁，谁真正地在过着这个生活？谁就在这里、现在？谁在灵性道路上？是谁在冥想？我到底是谁？正是这个问题开启了灵性自我探究的旅程，找到你自己真正是谁、是什么。
所以，自我探究的第一步是拥有一个具有灵性力量的问题，比如“我是谁”或“我是什么？”。第二步是知道如何提出这个问题。
减法之道
在我们实际找到我们是什么之前，我们必须首先找到我们不是什么。否则，我们的假设将继续污染整个探究。我们可以称之为减法之道。在基督教传统中，他们称之为“否定之路”（Via Negativa）。在印度教的吠檀多传统中，他们称之为“网底网底”（Neti Neti），意思是“非此，非彼”。这些都是减法的路径，通过发现我们不是什么来找到我们是什么的方法。
我们从审视我们对自己是谁的假设开始。例如，我们观察我们的心智，注意到有思维。显然，有某个东西或某个人在注意这些思维。你可能不知道那是什么，但你知道它在那里。思维来来去去，但见证思维的那个东西仍然存在。
如果思维来来去去，那么它们并不是真正的你。开始意识到你不是你的思维是非常重要的，因为大多数人认为他们就是他们的思维。然而，简单地观察你自己的体验会发现，你是你思维的见证者。你对自己有任何思维，都不是你是谁、你是什么。有某种更根本的东西在观察这些思维。
同样地，有情感——快乐、悲伤、焦虑、喜悦、和平——然后有对这些情感的见证。情感来来去去，但对情感的觉性仍然存在。
信念也是如此。我们有许多信念，我们对这些信念有觉性。它们可能是灵性的信念，关于你邻居的信念，关于你父母的信念，关于你自己的信念（通常是最具破坏性的），关于各种事情的信念。信念是我们假设为真的思维。我们都可以看到，随着我们的成长，随着我们一生的推进，我们的信念已经改变。信念来来去去，但它们并没有告诉我们观察者是谁。观察者或见证者先于这些信念。
同样的情况也适用于我们的自我个性。我们倾向于认为我们是我们的自我，我们是我们的个性。然而，就像思维、情感和信念一样，我们可以看到有一个见证者在观察我们的自我个性。有一个被称为“你”的自我个性，然后有对这个自我个性的观察。对自我个性的觉性先于个性；它在注意它，没有评判，没有谴责。
在这里，我们开始进入更亲密的领域。你本质上、最深的本性不可能是你的个性。你的自我个性正被某种更根本的东西所观察；它被觉性所见证。
由此，我们来到觉性本身。我们注意到有觉性。你觉知到你在想什么。你觉知到你的感受。所以觉性显然存在。它不是需要被培养或制造的东西。觉性就是。它使得知道、体验正在发生的事情成为可能。
谁在觉知？
当我们回到觉性本身时，我们很快就遇到了一个基本的假设：“我是那个在觉知的人。”所以我们探究这个假设，一次又一次地发现，我们无法找到那个在觉知的“我”是谁。这个觉知的“我”在哪里？正是在这个精确的时刻——当我们意识到我们无法找到一个被称为“我”的实体来拥有或占有觉性时——我们开始意识到，也许我们自己就是觉性本身。
这种自我认知无法在心智中被理解。这是心智无法做到的飞跃。思维无法理解超越思维的东西。这就是为什么我们称之为超越性的认知。实际上，这是我们的身份从分离的监狱中醒来，回到它的真实状态。这既简单又极其深刻。这是一次启示的闪现。
我能给出的最简单的提示之一是记住，这个探究和调查的过程实际上发生在颈部以下。一个例子是，当你问自己：“我是什么？”大多数人首先意识到的是他们不知道。所以大多数人会进入他们的心智，试图弄清楚。但你的心智首先知道的是你不知道。在灵性探究中，这是非常有用的信息。“我不知道我是什么。我不知道我是谁。”
一旦你认识到这一点，你可以选择思考它，或者你可以真正地感受它。当你向内看，试图找到你是谁，却没有找到一个被称为“你”的实体时，那种开放的空间是什么感觉？在你的身体中感受它；让它在你存在的细胞中留下印记。这才是真正的灵性探究。这将可能只是心智中抽象的思维转化为非常直观、非常具触觉性、非常有灵性力量的东西。
一旦我们认出自己就是觉性本身，我们的身份就可以开始安住在其本质中。我们不再在身体、心智、个性、思维和信念中找到自己。我们安住于我们的源头。当我们安住于我们的源头，我们的身体、心智、个性、思维和感受就会和谐一致。
大包容
在减法之道之后，接下来是我称之为“大包容”的过程。当我们开始放下进入觉性或灵性，我们开始认识到这就是我们是谁、我们是什么。我们开始看到，存在中的一切都只是灵性的显现或表达，无论是椅子、地板、你的鞋子、外面的树、天空、你称为“你”的身体、心智、自我、个性，一切——都是灵性的表达。
当我们的认同被困在这些各种形式中，结果就是痛苦。但当通过探究和冥想，我们的身份开始回到觉性的本源，那么一切都被包容。你会发现，你的人性与你内在的神性——也就是你真正的本质——丝毫不分离。
现在，请不要试图用你的心智来理解这一点。这真的无法在心智中被理解。这个认知居于我们内在更深的一个点、更深的一个地方。某种别的东西在理解；某种别的东西在知道。
那永恒不变的
没有人能强迫这种认知的闪现发生。它是自发发生的。它自行发生。但我们可以做的是培养土壤，创造这种认知闪现发生的条件。我们可以打开我们的心智，接受更深的可能性，开始自己探究我们真正是什么。
当这种对我们真我本性的觉醒发生时，它可能只发生一瞬间，或者持续更长的时间，或者它可能是永久的。无论它以何种方式发生，都完全可以。你是谁就是你是谁。无论你的体验是什么，你都无法失去你是谁。即使你有某种开启，认识到了你的真我本性，后来你认为你已经忘记了它，你也没有失去任何东西。
因此，我们的邀请始终是越来越深入地安住，不要抓住某个见解或体验，不要试图紧紧抓住它，而是去认知潜在的实相，那个永远不变的东西。二十世纪伟大的印度圣人拉玛那·马哈希（Ramana Maharshi）有一句话：“让来的来，让去的去。找出什么是永恒不变的。”
© 2019-2024 by Adyashanti. 为《瑜伽国际》撰写。
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AP先生
顶级贡献者
看起来很棒。我猜这适用于本我/我是**（I AM）**觉知之前和之后？
• 17小时前
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Soh Wei Yu
作者
管理员
AP先生，在《通往觉醒的指南》中，在本我/我是觉知之后，你停止自我探究，转而观察本我的四个方面、无我（Anatta）的两节偈，以及非二元的两种观照。
• 11小时前
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AP先生
顶级贡献者
Soh Wei Yu，哦，是的，我在看到他的“具有灵性力量的问题”是什么之前评论了。😊
• 8分钟前
• 回复
Soh Wei Yu
作者
管理员
AP先生，还有其他具有灵性力量的问题或公案，能够引导我们进入比“我是谁”更深的觉悟维度。
关于禅宗公案，John Tan 在2009年写道：
“是的，Emanrohe，
那正是道元（Dogen）所问的问题：‘如果我们的佛性已经圆满，为什么还要修行？’这个问题在他最初的见解之后仍然困扰着他，这促使他前往中国寻找答案，最终觉悟到觉性的非二元本质。
因此，我们必须明白，在禅宗传统中，不同的公案有着不同的目的。通过公案‘出生之前你是谁？’所获得的体验，只能让人初步一瞥我们的本性。它与白隐的‘一手拍掌之声是什么？’的公案并不相同。禅宗公案的五种类别，从令修行者首次瞥见究竟现实的‘法身’（hosshin），到旨在让修行者觉悟相对与绝对的自发统一（非二元）的‘五位君臣’。
只有通过对觉性非二元本质（相对与绝对的自发统一）的彻底觉悟，我们才能理解为什么主体与客体之间没有分裂，以及看到觉悟与修行的一体性。因此，自然状态的修行是为那些已经觉悟其非二元本性的人准备的，而不仅仅是对觉性的初步一瞥。必须清楚地理解这一点。这并非适用于任何人，建议我们不要过多谈论自然状态。‘自然’之道实际上是最具挑战的路径，没有捷径。
另一方面，渐进的修行之路是一步一步地带领我们，直到我们最终体验到清净觉性（pristine awareness）的完全非二元和非局部本质。其中一种方式是首先牢固建立无我（Anatta，非二元）和缘起的正确见解，然后通过内观或正念观察来验证我们的体验与正确见解一致。渐进的道路同样宝贵，这就是我想要传达的观点。
最后，理解佛性与上帝之间是有区别的。不要让我们对清净觉性的初步一瞥淹没了我们。”
过去JT关于公案的更多引用，我在向某人解释时：
John Tan：
“再多说一点：
Alejandro，我会将不生（non-arisen）和空性与光明性（luminosity）区分开来。在我看来，这是一个单独的指引。这里的一手拍掌之声直接指向光明性。
什么方式能引导修行者进入‘直接品尝’？在禅宗中，公案就是这种技巧和方法。
一手拍掌之声的公案是引导修行者在最初突破本我/我是之后，不要陷入死水中，执着于绝对。引导修行者直面觉性的万千面孔。在这种情况下，就是那‘一手拍掌之声’。
无论是一手拍掌还是双手拍掌之前，那声音是什么？它试图引导修行者进入‘声音’本身。一直以来，只有一手在拍掌，不需要两只手（非二元）。这类似于观照‘在听觉中，只有声音，没有听者’。
至于那个声音的空性和不生的本质，禅宗公案尚未（在我看来）能够有效地指向觉性光明的不生和空性。”
——部分摘自：https://www.awakeningtoreality.com/2022/03/zen-koans.html
同样，https://www.awakeningtoreality.com/2019/09/anatta-and-pure-presence.html
无我与纯粹的临在
有人告诉我经历了无我的见解，然后进展到对本体的觉悟。
我回复：
“嗨，____，
感谢分享。
这是本我/我是的觉悟。我在思考‘出生之前，我是谁？’这个问题两年后有了这样的觉悟。这是一个重要的觉悟。许多人对无我的某些方面有见解，以及‘干巴巴的非二元体验’，但没有对临在（Presence）的无疑觉悟。因此，本我/我是的觉悟对他们来说是一个进展。
同样，在禅宗中，问‘我是谁’是为了直接体验临在。那么，问一个公案‘这只杯子是什么？’‘鸟鸣声是什么？’‘雷声是什么？’其目的是什么？
当我谈论无我时，是对临在的直接洞见，并认识到我们称为背景临在的，其实就在形色、声音和感受中，清净而纯粹。认证是被万物所认证。也没有其他的临在。我们称为背景的，其实只是前景临在的一个映像，即使当临在呈现出其微妙的无形全遍性。
然而，由于无明，我们有非常固有（有自性见）的二元知见，如果我们没有看透临在的本质，心识就会继续受到二元和固有倾向的影响。许多人教导通过单纯的无念来克服它，但这非常具有误导性。
因此，Thusness（John Tan）也写道：
‘我所觉悟的无我是相当独特的。它不仅仅是对无我的觉悟。但它必须首先对临在有直观的洞见。否则就必须颠倒见解的次第。’
另一位禅宗大师写道：
http://www.sanbo-zen.org/artikel-3_e.html
三宝禅的住持
我想没有人没听过笛卡尔的名字。勒内·笛卡尔（René Descartes，1596-1650）是法国出生的一位伟大的哲学家和数学家。他与意大利出生的伟大物理学家伽利略·伽利莱（Galileo Galilei，1564-1642）是同时代人。笛卡尔在1637年出版的《方法谈》中写道：“我思故我在。”这些话，表明对作为超越怀疑的自我存在的理解，可能是现代哲学史上最著名和最重要的命题。因此，笛卡尔被称为现代哲学之父。
笛卡尔在《方法谈》中的认知方法过程，简单地说是：“如果某事即使有一点点可以怀疑，就必须完全拒绝。”那些我们通常认为正确的事情，如果对它们有一丝怀疑，就必须完全拒绝。在这样的过程中，即使是像1+1=2这样看似不言自明的推理也被拒绝。然而，笛卡尔断言，最后无法排除并最终保留下来的唯一东西是“我思故我在”这一认知。这是真的吗？应该拒绝吗？当然，有一个思考着自我思考的自我，这一事实无法否认。
但笛卡尔真的正确吗？
笛卡尔错了。我不得不这样说。也许有人会对我说：“你真的认为你有足够的知识和智慧来反驳一位最伟大的思想家得出的结论吗？他彻底思考了这个问题，得出了被所有人认可的结论。”不用说，我没有笛卡尔的知识和智慧。然而，这不是一个知识和智慧的问题。这是一个通过体验发现的真实世界的问题。
笛卡尔在多个方面都错了。首先，命题本身“我思故我在”是一个同义反复的矛盾。矛盾在于，虽然该命题试图展示我们如何知道“我”的存在的过程，但从一开始它已经在“我思”一词中预设了该存在。这种矛盾乍一看似乎只是措辞问题，而非论证的本质。然而，它实际上与问题的本质密切相关。
思考“这是否正确？这是错误的吗？”是无法否认的事情。“思考”是一个无法排除的现实。到此为止，正如笛卡尔所主张的，这是正确的。然而，下一步笛卡尔通过“所以我在”来认识到“我”的存在，这是笛卡尔犯错的地方。笛卡尔究竟从哪里引入了这个“我”？笛卡尔究竟在哪里找到了这个“我”？我必须说，笛卡尔一开始用“我思”时，就已经犯了这个错误。
“思考”是一个无法否认的现实。但除了“思考”这个现实之外，没有别的。无论你在哪里寻找，都不存在被称为“我”的东西。无论你有多少知识，如果你没有这种体验，你就无法发现这个世界。“我思故我在”必须重新表述为“思考，但没有我”。
当有人问赵州禅师，释迦牟尼所发现的世界是什么（“达磨西来意”是什么？）他回答道：“庭前柏树子。”这是《无门关》中的一个著名公案。赵州呈现了“思考，但没有我”的世界。庭前的柏树，除了那棵树，天地间再无他物——更不用说，一个看着它的“赵州”。这就是这句话所呈现的世界。
“庭前柏树子，但没有我。”
标签：阿迪亚香提，自我探究
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