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关于”能动性的问题”
在INSIGHTS专栏，作者James Corrigan
有四条评论
**能动性（Agency）意味着有一个能动者/主体（agent）。如果没有能动者/主体，就不可能有能动性。能动性当然是指一个事物或人产生影响的行动或干预。说语言无法捕捉真理，在愚蠢的言论中更为确切。因此，当有人谈论因和缘（causes and conditions）时，他们是在犯傻，因为这两者并不相同。因（cause）是使某件事情发生的东西，它暗示了一个能动者/主体和能动性，实属一连串的荒谬。缘（condition）是开启某件事情发生的可能性。但缘永远无法导致任何事情发生，因为它们既不是能动者/主体，也没有能动性。也许这让你感到惊讶。但想想你生活中所有你以为会发生但并未发生的事情，以及所有你从未预料到却发生的事情！
科学家称这种现象为随机行为（stochastic behavior），它一直延伸到量子层面，甚至尤其在那里。这就是为什么计算机需要一个时钟，用来协调所有电子元件的随机行为，以便设备能够完成它被设计为允许发生的任务。注意，我没有说“使其发生”，因为有时候事情并不会发生，这一点我们可能都经历过。
在我们试图理解现实的过程中，我们常常陷入旧的思维习惯，这些习惯源于我们头脑中对“事物做事情”的理解。当达到某个点时，这种理解自然会被驱除，但如果没有直接的体验，愚蠢的想法就会泛滥。
古希腊哲学家巴门尼德曾写过一首关于他对现实洞见的诗。他没有使用任何代词，名词也很少，甚至可能没有。聪明人自以为懂得他的意思，加入了大量额外的词汇，使诗更易读，但却失去了真理。然后，他们意识到巴门尼德并没有以正确的方式说出正确的话，于是又进行了修改。当巴门尼德说：“同一：存在和直觉觉知之所在”（“ταὐτὸν δ᾽ ἐστὶ νοεῖν τε καὶ οὓνεκέν ἐστι νόημα”），将显现的现象与无我的知觉等同起来，他们对其进行了阐释，将“存在”与“思维”等同起来，反而把它变成了类似“我思故我在！”的陈述。荒谬至极。巴门尼德的表述中根本没有出现“思想”或“思考”的希腊词汇。
因此，试着理解“缘”，不要将其视为实体之间的任何交互，甚至不要用比喻的方式。相反，想想种子是如何生长的。太阳不会导致种子生长，雨水、土壤、所有细菌、真菌、动物和其他植物也不会。然而，为了种子生长，所有这些条件都需要合适，包括种子的存在条件。
至于是什么导致种子生长，好吧，放下关于因的想法吧。它涉及到能动者/主体和能动性，这些只是荒谬的无稽之谈。要明白，当合适的条件存在时，生成的可能性就存在了，但实际发生的事情是无因的。
现在，将该情境中所有事物的感觉都剥离掉。阳光不是一个事物，除非作为一个概念。水、土壤以及土壤中存在的所有生命也是如此。这些都只是概念，是以简化方式谈论现实的方法。相反，要看到一种令人惊叹且连贯的无我自然显现。甚至不要执着于“自然”正在做这些自然显现的想法。这会引起认知失调，让你感到疲惫，但这种努力为即将到来的直接体验奠定了基础。这一切只是更多的条件，在这种情况下，它被称为心灵训练，但也可以称为心灵的调伏，因为你并未使任何事情发生，只是为某些体验的发生创造了合适的条件。
所以记住：没有心，只有这奇妙而美丽的无我自然显现。或者，如果你愿意，可以说只有这奇妙而美丽的无我心性显现。但没有任何实质的“自然”或“心”存在，只有奇妙之美的显现。思考一下这个短语，奇妙之美。
我用的另一种表达方式是：无我之爱的内在本质。但你也可以直接称之为“极乐”。
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洪文亮老师:
我們的心量本來是很广大的，应用无穷。六根应眼見色，应耳闻声 ，应鼻嗅香，应舌知 味，应身知触，应意知法，一切施为运动，皆是法身。六根本来毫无罣碍，无爱无憎，平等 平等地随缘生灭，自然解脱。我们之所以感觉有对象、有东西存在，是因为有「我」在。证 道的禅师讲「眼前无一物」，他也看到东西，但是他没有「我看到」这种妄想。「我」是妄想 出來的，如果这个妄想脱落了，我们会非常清楚「眼前无一物」是什么境界。有「我」的妄 念，才會看到獨立存在的對象，那就是「眼前有一物」 。证人无我，一切都是法身。看到你、 看到花、听到声音，都是法身，遇缘则显，即生即灭，变化无碍，所以是空。我们把五蕴的 身心看得很实在，用这个态度学佛，想要用「我」去转色身、证法身，「因地不真，果招迂曲」， 一开始就走错路了。
-- 洪文亮老师 http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ013/bj013133067.pdf
“不 要它来它也来，什么东西要来你事先也不知道。念头本身是这样，就是一个natural state，自然的生理现象。自然的生理现象就是你的法性的显现。缘生的嘛！那个念头是心，心的作用怎么生起？缘生的谁知道？佛也不知道！为什么这个念头 而不是别的念头？谁知道？你也不知道！来了之后你才知道，哦哦哦，想到这个，这个念来了。所以不是在你的控制之下，这个念头来，对不对？所以这个是缘生， 缘生就是根本没有你。因为没有你，所以你什么念头要来，你也事先也不知道，来了之后才知道，表示没有你，对不对？这不是道理！否则你有本事说念头要来以前 知道什么念头要来。你看，你想的话，那个念头就不来了。否则，考试的时候，记了一个生字。那考试的时候，“哎哎，那个字是什么意思?”想了半天，硬想硬 想，记不得就记不得。如果你有自己的话，你那怎么会忘掉呢？我要记住就我要记住了？缘生的缘不够，所以它就不上来。懂吗？所以念头，在打坐的时候，有什么 念头来。那个不是你请来的，它是缘生来的。缘生来的东西有没有自性？梦幻一样嘛。念头跟那梦幻一样。你对着梦幻认真起来，你不是傻瓜吗？但是你知道。知道 有什么不好？知道这个是梦幻缘生的有什么不好？你想拒绝掉，你是又卖弄自己。懂吗？“这个念头不好，我要拿掉”。你不是又主张自己了吗？“哦，佛，阿弥陀 佛的那个影子，阿弥陀佛的声音是好，我希望他来”。你看，又动念头自己在主张了。“啊，这个念头不好，这个现的相不好，我要拿掉”。又在主张自己了，又自 己跑进来了，那个“假我”又跑进来舞台了。”
