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I Sette Stadi dell'Illuminazione di Thusness/PasserBy
Soh:
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Raccomandazione: "La guida AtR abbreviata è molto buona. Dovrebbe condurre all'anatta se la si legge veramente. Concisa e diretta." - Yin Ling
(Soh: Questo articolo è stato scritto dal mio insegnante, "Thusness"/"PasserBy". Ho personalmente sperimentato queste fasi di realizzazioni.)
NOTA: Gli stadi non sono nulla di autoritativo, semplicemente a scopo di condivisione. L'articolo [Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) è un buon riferimento per queste 7 fasi dell'esperienza. I sei stadi originali dell'esperienza sono stati aggiornati a sette stadi dell'esperienza, con l'aggiunta dello 'Stadio 7: La Presenza è Spontaneamente Perfezionata' affinché i lettori comprendano che vedere la natura della realtà come il fondamento di tutte le esperienze, che è Sempre Così, è importante perché l'assenza di sforzo abbia luogo.
Basato su:
I commenti sottostanti sono di Thusness a meno che non sia esplicitamente dichiarato che provengono da Soh.
(Scritto per la prima volta: 20 settembre 2006, Ultimo aggiornamento di Thusness: 27 agosto 2012, Ultimo aggiornamento di Soh: 22 gennaio 2019)
Stadio 1: L'Esperienza dell'"IO SONO"
Fu circa 20 anni fa e tutto iniziò con la domanda "Prima della nascita, chi sono io?". Non so perché, ma questa domanda sembrava catturare il mio intero essere. Potevo passare giorni e notti seduto a concentrarmi, meditando su questa domanda; finché un giorno, tutto sembrò arrestarsi completamente, non sorse nemmeno un singolo filo di pensiero. C'era semplicemente nulla e completamente vuoto, solo questo puro senso di esistenza. Questo mero senso dell'Io, questa Presenza, cos'era? Non era il corpo, non il pensiero poiché non c'era pensiero, assolutamente nulla, solo l'Esistenza stessa. Non c'era bisogno che nessuno autenticasse questa comprensione.
In quel momento di realizzazione, sperimentai un tremendo flusso di energia che veniva rilasciato. Era come se la vita si stesse esprimendo attraverso il mio corpo e io non fossi altro che questa espressione. Tuttavia, a quel tempo, non ero ancora in grado di comprendere appieno cosa fosse questa esperienza e come ne avessi frainteso la natura.
Commenti di Soh: Questo è anche il Primo Stadio dei Cinque Ranghi di Tozan Ryokai (una mappa Zen Buddista del risveglio), chiamato "L'Apparente nel Reale". Questa fase può anche essere descritta come un Fondamento Oceanico dell'Essere o Sorgente priva del senso di individualità/sé personale, descritta qui da Thusness nel 2006:
"Come un fiume che sfocia nell'oceano, il sé si dissolve nel nulla. Quando un praticante diventa completamente chiaro sulla natura illusoria dell'individualità, la divisione soggetto-oggetto non ha luogo. Una persona che sperimenta l'"Essere-sé" (AMness) troverà "l'Essere-sé (AMness) in ogni cosa". Com'è?
Essere liberati dall'individualità -- andare e venire, vita e morte, tutti i fenomeni semplicemente appaiono e scompaiono dallo sfondo dell'Essere-sé (AMness). L'Essere-sé (AMness) non è sperimentato come un''entità' che risiede da qualche parte, né dentro né fuori; piuttosto è sperimentato come la realtà fondamentale perché tutti i fenomeni abbiano luogo. Anche nel momento del dissolvimento (morte), lo yogi è completamente autenticato con quella realtà; sperimentando il 'Reale' più chiaramente possibile. Non possiamo perdere quell'Essere-sé (AMness); piuttosto tutte le cose possono solo dissolversi e riemergere da esso. L'Essere-sé (AMness) non si è mosso, non c'è andare e venire. Questo "Essere-sé (AMness)" è Dio.
I praticanti non dovrebbero mai scambiarlo per la vera Mente di Buddha! "L'Essere-sé (I AMness)" è la consapevolezza primordiale (pristine awareness). Ecco perché è così travolgente. Solo che non c'è 'comprensione profonda' (insight) della sua natura vuota." (Estratto da [La Natura di Buddha NON è "Io Sono"](Buddha Nature is NOT "I Am"))
Soh: Per realizzare l'IO SONO, il metodo più diretto è l'Auto-Indagine, chiedendosi 'Prima della nascita, Chi sono io?' o semplicemente 'Chi sono io?' Vedi: [Cos'è la tua Mente proprio ora?](What is your very Mind right now?), il capitolo sull'auto-indagine nella [Guida Pratica al Risveglio alla Realtà](The Awakening to Reality Practice Guide) e la [Guida AtR - versione ridotta](AtR Guide - abridged version) e [Risveglio alla Realtà: Una Guida alla Natura della Mente](Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind) e il mio e-book gratuito, [Consigli sull'Auto-Indagine: Investiga Chi sono Io, Non 'Chiedere' Chi sono Io, Il Sentiero Diretto al Tuo Vero Sé](Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self), il testo di Ramana Maharshi 'Chi sono Io?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e il suo libro 'Sii Come Sei', i testi e i libri del Maestro Ch'an Hsu Yun di cui puoi leggere un esempio da [Elementi Essenziali della Pratica Chan (Hua Tou/Auto-Indagine)](Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry)), e altre raccomandazioni di libri sull'auto-indagine in [Raccomandazioni di Libri 2019](Book Recommendations 2019) e [Consigli di Pratica](Practice Advices) o questi video di youtube:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Sebbene John Tan non fosse ancora Buddista quando realizzò l'IO SONO, questa è anche un'importante realizzazione preliminare per molti praticanti Buddisti. (Ma per alcuni, l'aspetto della Presenza luminosa sorge solo molto più tardi nel loro cammino). E come disse John Tan prima, "Prima c'è l'autenticazione diretta della mente/coscienza 明心 (Soh: Afferrare la Mente). C'è il sentiero diretto come l'illuminazione improvvisa zen della propria mente originale o la mahamudra o l'introduzione diretta dzogchen della rigpa o anche l'auto-indagine dell'advaita -- la percezione diretta, immediata, della "coscienza" senza intermediari. Sono la stessa cosa.
Tuttavia quella non è realizzazione della vacuità." È anche la "mente luminosa" come spiegato dal Buddismo Theravada e da maestri come Ajahn Brahmavamso (vedi:
Personalmente, chiedermi 'Prima della nascita, Chi sono io?' per due anni mi ha condotto alla mia indubitabile certezza dell'Essere/Auto-Realizzazione. Si noti che molto spesso, si hanno barlumi ed esperienze dell'IO SONO o di vivida spaziosità o qualche riconoscimento di essere un osservatore, ma tutto ciò non è la Realizzazione dell'IO SONO dello Stadio 1 di Thusness, né la realizzazione dello Stadio 1 è semplicemente uno stato di chiarezza. L'Auto-Indagine condurrà alla realizzazione indubitabile. Ho avuto barlumi dell'IO SONO a intermittenza per tre anni prima della mia indubitabile Auto-Realizzazione nel febbraio 2010, che ho descritto nella prima annotazione del mio diario del mio e-book gratuito. Sulle differenze, vedi [Esperienza/Barlume/Riconoscimento dell'IO SONO vs Realizzazione dell'IO SONO (Certezza dell'Essere)](I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)) e il primo punto in [Realizzazione ed Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive](Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
Per ulteriori progressi dopo la realizzazione dell'IO SONO, concentrarsi sui [Quattro Aspetti dell'IO SONO](Four Aspects of I AM), contemplando le due stanze dell'anatta in [Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) e [Due Tipi di Contemplazione Nonduale](Two Types of Nondual Contemplation)
Molte persone che conosco (incluso lo stesso Thusness) sono state/sono bloccate alla Fase 1~3 per decenni o per tutta la vita senza molti progressi a causa della mancanza di indicazioni e guida chiare, ma seguendo i consigli di Thusness sui quattro aspetti e la contemplazione sull'anatta (non-sé), sono stato in grado di progredire dalla realizzazione della Fase 1 alla Fase 5 in meno di un anno, nel 2010.
Stadio 2: L'Esperienza di "IO SONO Tutto"
Sembrava che la mia esperienza fosse supportata da molti insegnamenti Advaita e Indù. Ma l'errore più grande che feci fu quando parlai con un amico Buddista. Mi parlò della dottrina del non-sé, del non 'Io'. Rifiutai categoricamente tale dottrina poiché era in diretta contraddizione con ciò che avevo sperimentato. Fui profondamente confuso per un po' di tempo e non riuscivo ad apprezzare perché Buddha avesse insegnato questa dottrina e, peggio ancora, ne avesse fatto un Sigillo del Dharma. Finché un giorno, sperimentai la fusione di tutto in 'Me' ma in qualche modo non c'era nessun 'me'. Era come un "Io senza Io". In qualche modo accettai l'idea del 'non Io' ma insistevo ancora che Buddha non avrebbe dovuto esprimerla in quel modo...
L'esperienza fu meravigliosa, era come se fossi totalmente emancipato, un rilascio completo senza confini. Dissi a me stesso: "Sono totalmente convinto di non essere più confuso", così scrissi una poesia (qualcosa di simile a quanto segue),
Io sono la pioggia
Io sono il cielo
Io sono l'"azzurrità"
Il colore del cielo
Niente è più reale dell'Io
Perciò Buddha, Io sono Io.
C'è una frase per questa esperienza -- Ogni volta e ovunque ci SIA, l'ESSERE sono Io. Questa frase era come un mantra per me. La usavo spesso per ricondurmi all'esperienza della Presenza.
Il resto del viaggio fu lo svolgersi e l'ulteriore affinamento di questa esperienza di Presenza Totale, ma in qualche modo c'era sempre questo blocco, questo 'qualcosa' che mi impediva di ricatturare l'esperienza. Era l'incapacità di 'morire' completamente nella Presenza totale..
Commenti di Soh: Il seguente estratto dovrebbe chiarire questa fase:
"È portare questo IO SONO in ogni cosa. IO SONO l'Io in te. L'Io nel gatto, l'Io nell'uccello. IO SONO la prima persona in ognuno e in Ogni Cosa. Io. Questa è la mia seconda fase. Che l'Io è ultimo e universale." - John Tan, 2013
Stadio 3: Entrare in uno Stato di Nullità
In qualche modo qualcosa stava bloccando il flusso naturale della mia essenza più intima e mi impediva di rivivere l'esperienza. La Presenza era ancora lì ma non c'era alcun senso di 'totalità'. Era sia logicamente che intuitivamente chiaro che 'Io' era il problema. Era l''Io' che bloccava; era l''Io' che era il limite; era l''Io' che era il confine ma perché non potevo farne a meno? A quel tempo non mi venne in mente che avrei dovuto esaminare la natura della consapevolezza (awareness) e cosa fosse la consapevolezza (awareness). Invece, ero troppo occupato con l'arte di entrare in uno stato di oblio per sbarazzarmi dell''Io'... Questo continuò per i successivi 13+ anni (nel frattempo ovviamente ci furono molti altri eventi minori e l'esperienza della presenza totale si verificò molte volte, ma con intervalli di alcuni mesi)...
Tuttavia giunsi a una comprensione importante –
L''Io' è la causa principale di tutte le artificialità, la vera libertà è nella spontaneità. Arrendersi alla completa nullità e tutto è semplicemente Sé Così.
Commenti di Soh:
Ecco qualcosa che Thusness mi scrisse riguardo allo Stadio 3 mentre stavo avendo alcuni barlumi degli Stadi 1 e 2 nel 2008,
"Associare la 'morte dell'Io' con la vivida luminosità della tua esperienza è decisamente prematuro. Questo ti condurrà a visioni erronee perché c'è anche l'esperienza dei praticanti attraverso la resa completa o l'eliminazione (abbandono) come i praticanti Taoisti. Può verificarsi un'esperienza di profonda beatitudine che va oltre quella che hai sperimentato. Ma il focus non è sulla luminosità ma sull'assenza di sforzo, sulla naturalezza e sulla spontaneità. Nella resa completa, non c'è 'Io'; è anche inutile sapere alcunché; infatti la 'conoscenza' è considerata un ostacolo. Il praticante abbandona mente, corpo, conoscenza... tutto. Non c'è comprensione profonda (insight), non c'è luminosità, c'è solo il permettere totale che qualsiasi cosa accada, accada spontaneamente. Tutti i sensi, inclusa la coscienza, sono chiusi e completamente assorbiti. La consapevolezza (awareness) di 'qualcosa' avviene solo dopo essere emersi da quello stato.
Una è l'esperienza di vivida luminosità mentre l'altra è uno stato di oblio. Non è quindi appropriato collegare il completo dissolvimento dell''Io' solo con ciò che hai sperimentato."
Vedi anche questo articolo per commenti sullo Stadio 3:
Tuttavia, è solo agli Stadi 4 e 5 di Thusness che si realizza che il modo naturale e senza sforzo per abbandonare il sé/Sé è attraverso la realizzazione e l'attualizzazione dell'anatta come una comprensione profonda (insight), non entrando in uno stato speciale o alterato di trance, samadhi, assorbimento o oblio. Come Thusness scrisse prima,
"...sembra che sia necessario molto sforzo -- il che in realtà non è così. L'intera pratica si rivela essere un processo di disfacimento. È un processo di comprensione graduale del funzionamento della nostra natura che è fin dall'inizio liberata ma offuscata da questo senso di 'sé' che cerca sempre di preservare, proteggere ed è sempre attaccato. L'intero senso di sé è un 'fare'. Qualunque cosa facciamo, positiva o negativa, è ancora fare. In definitiva non c'è nemmeno un lasciar andare o un lasciar essere, poiché c'è già un continuo dissolversi e sorgere e questo continuo dissolversi e sorgere si rivela essere auto-liberante. Senza questo 'sé' o 'Sé', non c'è 'fare', c'è solo sorgere spontaneo."
~ Thusness (fonte: [Configurazioni non-duali e karmiche](Non-dual and karmic patterns))
"...Quando non si è in grado di vedere la verità della nostra natura, ogni lasciar andare non è altro che un'altra forma di attaccamento mascherato. Pertanto senza la 'comprensione profonda' (insight), non c'è rilascio.... è un processo graduale di visione più profonda. quando si vede, il lasciar andare è naturale. Non puoi forzarti ad abbandonare il sé... la purificazione per me è sempre queste comprensioni profonde (insights)... natura non-duale e vuota...."
Stadio 4: Presenza come Chiarezza Luminosa dello Specchio
Entrai in contatto con il Buddismo nel 1997. Non perché volessi scoprire di più sull'esperienza della 'Presenza' ma piuttosto perché l'insegnamento dell'impermanenza si sincronizzava profondamente con ciò che stavo vivendo nella vita. Stavo affrontando la possibilità di perdere tutte le mie ricchezze e anche di più a causa della crisi finanziaria. A quel tempo non avevo idea che il Buddismo fosse così profondamente ricco riguardo all'aspetto della 'Presenza'. Il mistero della vita non può essere compreso, cercai rifugio nel Buddismo per alleviare i miei dolori causati dalla crisi finanziaria, ma si rivelò essere la chiave mancante per sperimentare la presenza totale.
Allora non ero così resistente alla dottrina del 'non-sé' ma l'idea che tutta l'esistenza fenomenica sia vuota di un 'sé' o 'Sé' inerente non mi entrò del tutto. Stavano parlando del 'sé' come personalità o del 'Sé' come 'Testimone Eterno'? Dobbiamo sbarazzarci anche del 'Testimone'? Il Testimone stesso era un'altra illusione?
C'è il pensare, nessun pensatore
C'è il suono, nessun uditore
La sofferenza esiste, nessun sofferente
Ci sono azioni, nessun autore
Stavo meditando profondamente sul significato della stanza precedente finché un giorno, improvvisamente sentii 'tongss...', era così chiaro, non c'era nient'altro, solo il suono e nient'altro! E 'tongs...' risuonava... Era così chiaro, così vivido!
Quell'esperienza era così familiare, così reale e così chiara. Era la stessa esperienza dell'"IO SONO"... era senza pensiero, senza concetti, senza intermediari, senza nessuno lì, senza alcun intermezzo... Cos'era? ERA Presenza! Ma questa volta non era 'IO SONO', non era chiedere 'chi sono io', non era il puro senso di "IO SONO", era 'TONGSss....', il puro Suono...
Poi venne il Gusto, solo il Gusto e nient'altro....
Il battito del cuore...
Lo Scenario...
Non c'era intervallo tra l'uno e l'altro, non più un intervallo di alcuni mesi perché sorgesse...
Non c'è mai stato uno stadio in cui entrare, nessun Io da cessare e non era mai esistito
Non c'è punto di entrata e di uscita...
Non c'è Suono là fuori o qui dentro...
Non c'è 'Io' separato dal sorgere e dal cessare...
La molteplicità della Presenza...
Momento dopo momento la Presenza si dispiega...
Commenti:
Questo è l'inizio del vedere attraverso il non-sé. La comprensione profonda (insight) del non-sé è sorta ma l'esperienza non-duale è ancora molto 'Brahmanica' piuttosto che 'Sunyata'; infatti è più Brahmanica che mai. Ora l'"Essere-sé (AMness)" è sperimentata in Tutto.
Tuttavia è una fase chiave molto importante in cui il praticante sperimenta un salto quantico nella percezione sciogliendo il nodo dualistico. Questa è anche la comprensione profonda (insight) chiave che porta alla realizzazione che "Tutto è Mente", tutto è solo questa Unica Realtà.
La tendenza a estrapolare una Realtà Ultima o Coscienza Universale di cui siamo parte rimane sorprendentemente forte. Effettivamente il nodo dualistico è sparito ma il legame di vedere le cose intrinsecamente non lo è. I nodi 'dualistico' e 'inerente' che impediscono la piena esperienza della nostra natura Maha, vuota e non-duale della consapevolezza primordiale (pristine awareness) sono due 'incantesimi percettivi' molto diversi che accecano.
La sottosezione "Sulla Seconda Stanza" del post "[Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" elabora ulteriormente questa comprensione profonda (insight).
Commenti di Soh:
L'inizio della realizzazione non-duale e la porta senza porta, senza entrata e uscita. Non si cerca più uno stato di oblio per sbarazzarsi del sé come nel caso dello Stadio 3, ma si inizia a realizzare e attualizzare il sempre-già-così del non-sé e la natura non-duale della Consapevolezza Fondamentale (Awareness). Tuttavia, lo Stadio 4 tende a risolversi nel caso della dissoluzione della separatezza nel polo di una soggettività pura ultima piuttosto che vedere la coscienza come il mero flusso della fenomenicità come nello Stadio 5, lasciando così tracce di un Assoluto.
Thusness scrisse nel 2005:
"Senza 'sé' l'unità è immediatamente raggiunta. C'è solo e sempre questo Essere-così (Isness). Il Soggetto è sempre stato l'Oggetto di osservazione. Questo è vero samadhi senza entrare in trance. Comprendere completamente questa verità. È il vero cammino verso la liberazione. Ogni suono, sensazione, sorgere della coscienza è così chiaro, reale e vivido. Ogni momento è samadhi. La punta delle dita a contatto con la tastiera, ha creato misteriosamente la coscienza di contatto, cos'è? Senti l'interezza dell'essere e della realtà. Non c'è soggetto... solo Essere-così (Isness). Nessun pensiero, non c'è realmente nessun pensiero e nessun 'sé'. Solo Pura Consapevolezza Fondamentale (Pure Awareness).", "Come potrebbe qualcuno capire? Il pianto, il suono, il rumore è buddha. È tutta l'esperienza di Thusness. Per conoscere il vero significato di questo, Non trattenere nemmeno la più piccola traccia di 'Io'. Nello stato più naturale di Assenza-di-Io (ILessNess), Tutto È. Anche se si dicesse la stessa affermazione, la profondità dell'esperienza differisce. Non ha senso convincere nessuno. Qualcuno può capire? Ogni forma di rifiuto, Ogni sorta di divisione È rifiutare la buddhità. Se c'è il benché minimo senso di un soggetto, un esperiente, perdiamo il punto. La Consapevolezza Fondamentale Naturale (Natural Awareness) è senza soggetto. La vividezza e la chiarezza. Senti, assapora, vedi e ascolta con totalità. Non c'è sempre nessun 'Io'. Grazie Buddha, Tu sai veramente. :)"
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Stadio 5: Nessuno Specchio che Riflette
Non c'è nessuno specchio che riflette
Da sempre la manifestazione sola è.
La mano unica applaude
Tutto È!
Effettivamente la Fase 4 è semplicemente l'esperienza della non-divisione tra soggetto/oggetto. La comprensione profonda (insight) iniziale intravista dalla stanza dell'anatta è senza sé, ma nella fase successiva del mio progresso è apparsa più come soggetto/oggetto in unione inseparabile, piuttosto che assolutamente nessun-soggetto. Questo è precisamente il secondo caso dei [Tre livelli di comprensione del Non-Duale](Three levels of understanding Non-Dual). Ero ancora meravigliato dalla purezza e vividezza dei fenomeni nella fase 4.
La Fase 5 è piuttosto completa nell'essere nessuno e la definirei anatta in tutti e 3 gli aspetti -- nessuna divisione soggetto/oggetto, nessuna azione-da-autore (doer-ship) e assenza di agente.
Il punto scatenante qui è la visione diretta e completa che 'lo specchio non è altro che un pensiero che sorge'. Con questo, la solidità e tutta la grandezza del 'Brahman' vanno a rotoli. Eppure ci si sente perfettamente a posto e liberati senza l'agente e essendo semplicemente come un pensiero che sorge o come un vivido momento di una campana che risuona. Tutta la vividezza e la presenza rimangono, con un ulteriore senso di libertà. Qui un'unione specchio/riflesso è chiaramente compresa come imperfetta, c'è solo vivido riflesso. Non ci può essere un''unione' se non c'è un soggetto fin dall'inizio. È solo nel richiamo sottile, cioè in un pensiero che richiama un momento precedente di pensiero, che l'osservatore sembra esistere. Da qui, mi sono mosso verso il terzo grado del non-duale.
La Prima Stanza complementa e affina la Seconda Stanza per rendere l'esperienza del non-sé completa e senza sforzo nel solo cinguettio degli uccelli, battiti di tamburo, passi, cielo, montagna, camminare, masticare e gustare; nessun testimone nascosto da nessuna parte! 'Tutto' è un processo, evento, manifestazione e fenomeno, nulla di ontologico o che abbia un'essenza.
Questa fase è un'esperienza non-duale molto completa; c'è assenza di sforzo nel non-duale e si realizza che nel vedere c'è sempre solo scenario e nell'udire, sempre solo suoni. Troviamo vere delizie nella naturalezza e nell'ordinarietà come comunemente espresso nello Zen come 'tagliare la legna, trasportare l'acqua; arriva la primavera, l'erba cresce'. Riguardo all'ordinarietà (vedi "[Su Maha nell'Ordinarietà](On Maha in Ordinariness)"), anche questo deve essere compreso correttamente. Una recente conversazione con Simpo riassume ciò che sto cercando di comunicare riguardo all'ordinarietà. Simpo (Longchen) è un praticante molto perspicace e sincero, ci sono alcuni articoli di ottima qualità scritti da lui riguardo alla non-dualità nel suo sito web
Sì Simpo,
Il non-duale è ordinario poiché non c'è uno stadio 'oltre' da raggiungere. Appare straordinario e grandioso solo a posteriori a causa del confronto.
Detto questo, l'esperienza maha che appare come "universo che mastica" e la spontaneità dell'accadere primordiale devono comunque rimanere maha, libere, illimitate e chiare. Perché questo è ciò che è e non può essere altrimenti. La "straordinarietà e grandezza" che risultano dal confronto devono anche essere correttamente distinte dal 'ciò che è' del non-duale.
Ogni volta che subentra la contrazione, è già una manifestazione della 'scissione esperiente-esperienza'. Convenzionalmente parlando, essendo quella la causa, quello è l'effetto. Qualunque sia la condizione, sia essa il risultato di situazioni sfavorevoli o di un sottile richiamo per arrivare a una certa buona sensazione o il tentativo di riparare una scissione immaginaria, dobbiamo trattarla come se la comprensione profonda (insight) 'non-duale' non sia penetrata nel nostro intero essere come fa la 'tendenza karmica a dividere'. Non abbiamo accolto senza paura, apertamente e senza riserve qualunque cosa sia. :-)
Solo la mia visione, una condivisione informale.
I praticanti fino a questo livello spesso si eccitano eccessivamente credendo che questa fase sia finale; infatti appare come una sorta di pseudo-finalità. Ma questo è un malinteso. Non si può dire molto. Il praticante sarà anche naturalmente condotto alla perfezione spontanea senza andare oltre nello svuotamento degli aggregati. :-)
Per ulteriori commenti:
Commenti:
L'abbandono è completo, il centro è sparito. Il centro non è altro che una sottile tendenza karmica a dividere. Un'espressione più poetica sarebbe "il suono ascolta, lo scenario vede, la polvere è lo specchio". I fenomeni transitori stessi sono sempre stati lo specchio; solo una forte visione dualistica impedisce la visione.
Molto spesso sono necessari cicli su cicli di affinamento delle nostre comprensioni profonde (insights) per rendere il non-duale meno 'concentrativo' e più 'senza sforzo'. Ciò si riferisce allo sperimentare la non-solidità e la spontaneità dell'esperienza. La sottosezione "[Sulla Prima Stanza](On First Stanza)" del post "[Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" elabora ulteriormente questa fase di comprensione profonda (insight).
In questa fase, dobbiamo essere chiari che svuotare il soggetto risulterà solo nella non-dualità e c'è bisogno di svuotare ulteriormente gli aggregati, i 18 dhatu. Ciò significa che si deve penetrare ulteriormente la natura vuota dei 5 aggregati, dei 18 dhatu con l'origine dipendente e la vacuità. La necessità di reificare un Brahman Universale è compresa come la tendenza karmica a 'solidificare' le esperienze. Questo porta alla comprensione della natura vuota della presenza non-duale.
Stadio 6: La Natura della Presenza è Vuota
Le Fasi 4 e 5 sono la scala di grigi del vedere attraverso il soggetto che esso non esiste in realtà (anatta), ci sono solo gli aggregati. Tuttavia anche gli aggregati sono vuoti (Sutra del Cuore). Può sembrare ovvio ma molto spesso, anche un praticante che ha maturato l'esperienza dell'anatta (come nella fase 5) ne mancherà l'essenza.
Come ho detto prima, la fase 5 appare finale ed è inutile enfatizzare alcunché. Se si proceda oltre per esplorare questa natura vuota della Presenza e muoversi nel mondo Maha della talità dipenderà dalle nostre condizioni.
A questo punto, è necessario avere chiarezza su cosa la Vacuità non è per prevenire malintesi:
• La Vacuità non è una sostanza
• La Vacuità non è un substrato o uno sfondo
• La Vacuità non è luce
• La Vacuità non è coscienza o consapevolezza (awareness)
• La Vacuità non è l'Assoluto
• La Vacuità non esiste di per sé
• Gli oggetti non consistono di vacuità
• Gli oggetti non sorgono dalla vacuità
• La Vacuità dell'"Io" non nega l'"Io"
• La Vacuità non è la sensazione che risulta quando nessun oggetto appare alla mente
• Meditare sulla vacuità non consiste nel quietare la mente
Fonte: [Insegnamento sulla Vacuità Non-Duale](Non-Dual Emptiness Teaching)
E vorrei aggiungere,
La Vacuità non è un sentiero di pratica
La Vacuità non è una forma di fruizione
La Vacuità è la 'natura' di tutte le esperienze. Non c'è nulla da raggiungere o praticare. Ciò che dobbiamo realizzare è questa natura vuota, questa natura di 'inafferrabilità', 'introvabilità' e 'interconnessione' di ogni vivido sorgere. La Vacuità rivelerà che non solo non c'è 'chi' nella consapevolezza primordiale (pristine awareness), ma non c'è 'dove' e 'quando'. Che si tratti di 'Io', 'Qui' o 'Ora', tutti sono semplicemente impressioni che originano dipendentemente in accordo con il principio di condizionalità.
Quando c'è questo, quello è.
Con il sorgere di questo, quello sorge.
Quando questo non è, nemmeno quello è.
Con la cessazione di questo, quello cessa.
La profondità di questo principio di condizionalità in quattro righe non è nelle parole. Per un'esposizione più teorica, vedi [Insegnamenti sulla Vacuità Non-Duale del Dr. Greg Goode](Non-Dual Emptiness Teachings by Dr. Greg Goode); per una narrazione più esperienziale, vedi la sottosezione "[Sulla Vacuità](On Emptiness)" e "[Su Maha](On Maha)" del post "[Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)".
Commenti:
Qui la pratica è chiaramente intesa né come andare dietro allo specchio né come sfuggire al riflesso maya; è 'vedere' a fondo la 'natura' del riflesso. Vedere che non c'è realmente nessuno specchio se non il riflesso continuo dovuto alla nostra natura vuota. Né c'è uno specchio a cui aggrapparsi come realtà di sfondo né una maya da cui fuggire. Oltre questi due estremi si trova la via di mezzo -- la saggezza prajna di vedere che la maya è la nostra natura di Buddha.
Recentemente [Un Eterno Adesso](An Eternal Now) ha aggiornato alcuni articoli di altissima qualità che descrivono meglio l'esperienza maha della talità. Leggete i seguenti articoli:
- [Emancipazione della Talità](Emancipation of Suchness)
- [Buddha-Dharma: Un Sogno in un Sogno](Buddha-Dharma: A Dream in a Dream)
Le ultime 3 sottosezioni ("[Sulla Vacuità](On Emptiness)", "[Su Maha nell'Ordinarietà](On Maha in Ordinariness)", "[Perfezione Spontanea](Spontaneous Perfection)") del post "[Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)" elaborano questa fase della comprensione profonda (insight) della vacuità e il graduale progresso della maturazione dell'esperienza nel modo di pratica senza sforzo. È importante sapere che oltre all'esperienza dell'introvabilità e inafferrabilità della vacuità, l'interconnessione di ogni cosa che crea l'esperienza Maha è ugualmente preziosa.
Stadio 7: La Presenza è Spontaneamente Perfezionata
Dopo cicli e cicli di affinamento della nostra pratica e delle nostre comprensioni profonde (insights), arriveremo a questa realizzazione:
Anatta è un sigillo, non uno stadio.
La Consapevolezza Fondamentale (Awareness) è sempre stata non-duale.
Le apparenze sono sempre state Non-sorgenti.
Tutti i fenomeni sono 'interconnessi' e per natura Maha.
Tutto è sempre e già così. Solo le visioni dualistiche e inerenti stanno oscurando questi fatti esperienziali e quindi ciò che è realmente necessario è semplicemente sperimentare qualunque cosa sorga apertamente e senza riserve (Vedi sezione "[Sulla Perfezione Spontanea](On Spontaneous Perfection)"). Tuttavia questo non denota la fine della pratica; la pratica semplicemente si muove per diventare dinamica e basata sulla manifestazione delle condizioni. Il fondamento e il sentiero della pratica diventano indistinguibili.
Commenti:
L'intero articolo [Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) può essere visto come i diversi approcci verso la realizzazione finale di questa natura già perfetta e non artefatta della consapevolezza (awareness).
Commenti di Soh:
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Ad oggi - Anno 2019, circa 12 anni dopo che questo articolo è stato scritto per la prima volta da Thusness, più di 30 persone hanno realizzato anatta (aggiornamento 2022: ora più di 60 secondo i miei calcoli!) incontrando questo blog, me stesso o Thusness. Sono lieto che questi articoli e blog abbiano avuto un impatto positivo sulla comunità spirituale, e sono fiducioso che continueranno ad essere di beneficio a molti altri cercatori negli anni a venire.
Mi sono reso conto dopo tutti questi anni che, nonostante le chiare descrizioni di Thusness di cui sopra, i 7 Stadi delle comprensioni profonde (insights) di Thusness sono molto spesso fraintesi. Ecco perché sono necessarie ulteriori chiarificazioni ed elaborazioni.
Fate riferimento a questi articoli per ulteriori commenti di Thusness sui 7 stadi:
[Differenza tra lo Stadio 1 e 2 di Thusness e altri Stadi](Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages)
[La Natura di Buddha NON è "Io Sono"](Buddha Nature is NOT "I Am")
[Alcune Conversazioni sullo Stadio 1 e 2 di Thusness nel 2008](Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008)
[Errata Interpretazione dell'IO SONO come Sfondo](Wrong Interpretation of I AM as Background)
[Differenza tra lo Stadio 4 e 5 di Thusness (Non-dualità Sostanziale vs Anatta)](Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta))
[Differenza tra lo Stadio 4 e 5 di Thusness (secondo articolo, più breve, commentato da Soh)](Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh))
[Due Tipi di Contemplazione Nonduale dopo l'IO SONO (Su Come Realizzare Anatta)](Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta))
[Consigli per Taiyaki (Indicazioni per la Contemplazione Post-Anatta)](Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation))
[Vacuità +A e -A (Sulle due comprensioni profonde (insights) esperienziali coinvolte nello Stadio 6 di Thusness)](+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6))
[Il Mio Sutra Preferito, Non-Sorgere e Origine Dipendente del Suono](My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
[Non-Sorgere a Causa dell'Origine Dipendente](Non-Arising due to Dependent Origination)
[Sforzo Totale e Pratiche](Total Exertion and Practices)
Per ulteriori indicazioni su come investigare e contemplare per raggiungere ciascuna di quelle realizzazioni di cui sopra, vedi [Raccomandazioni di Libri 2019](Book Recommendations 2019) e [Consigli di Pratica](Practice Advise)
È importante notare che è comune avere certe comprensioni profonde (insights) sul non-sé, sull'impersonalità e sul non-fare (non-doership), e tuttavia non è la stessa cosa della comprensione profonda (insight) dello Stadio 5 di Thusness o persino dello Stadio 4 di Thusness, come discusso in [Il Non-Fare Non È Ancora Realizzazione dell'Anatta](Non-Doership is Not Yet Anatta Realization). Se pensi di aver realizzato Anatta o lo Stadio 5, assicurati di controllare questo articolo, poiché è molto comune confondere il non-fare, la non-dualità sostanzialista o persino uno stato di non-mente con la comprensione profonda (insight) dell'anatta: [Diversi Gradi di Non-Sé: Non-Fare, Non-duale, Anatta, Sforzo Totale e Affrontare le Insidie](Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls). Stimo che quando qualcuno dice di aver raggiunto il non-sé, nel 95% - 99% dei casi si riferisce all'impersonalità o al non-fare, nemmeno al non-duale, per non parlare della vera realizzazione dell'anatman (il sigillo del dharma del non-sé del Buddismo).
Inoltre, un altro errore comune è pensare che l'esperienza di picco della non-mente (dove qualsiasi traccia o senso di essere un soggetto/percipiente/sé/Sé dietro l'esperienza si dissolve temporaneamente e ciò che rimane è semplicemente 'solo esperienza' o 'solo i vividi colori/suoni/profumi/gusti/tocchi/pensieri') sia simile alla comprensione profonda/realizzazione 'sigillo del dharma' dell'anatta dello Stadio 5 di Thusness. Non è la stessa cosa. È comune avere un'esperienza, ma raro avere una realizzazione. Eppure è la realizzazione dell'anatta che stabilizza l'esperienza, o la rende senza sforzo. Per esempio, nel mio caso, dopo che la realizzazione dell'anatta è sorta e si è stabilizzata, non ho la minima traccia o senso di divisione soggetto/oggetto o di agire per circa 8 anni, fino ad ora, e John Tan riferisce lo stesso per gli ultimi 20+ anni (ha realizzato anatta nel 1997 e ha superato la traccia di sfondo in un anno circa). Va notato che superare la divisione soggetto/oggetto e l'agire (che avviene anche allo Stadio 5 di Thusness) non significa che altre oscurazioni più sottili siano eliminate -- l'eliminazione completa di queste è la piena Buddhità (un argomento discusso nell'articolo [Buddità: La Fine di Tutte le Afflizioni Emotive/Mentali e le Oscurazioni della Conoscenza](Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflitions and Knowledge Obscurations), così come nel capitolo [Raggiungimenti Buddisti Tradizionali: Arahantship e Buddità](Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood) in [Risveglio alla Realtà: Una Guida alla Natura della Mente](Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind)). Ciò è naturale dopo che la realizzazione si è radicata per sostituire il vecchio paradigma o i modi di percezione condizionati, è un po' come risolvere un puzzle illustrato e non disimparare più a vederlo. Tuttavia questo non indica una fine o una finalità della pratica, o il raggiungimento della Buddhità. La pratica continua ancora, diventa semplicemente dinamica e basata sulle condizioni come affermato nello Stadio 7, anche lo Stadio 7 non è una finalità. L'argomento esperienza vs realizzazione è discusso ulteriormente in [Non Mente e Anatta, Concentrarsi sulla Comprensione Profonda](No Mind and Anatta, Focusing on Insight). È anche comune cadere nella malattia della non-concettualità, scambiandola per la fonte della liberazione e quindi aggrappandosi o cercando uno stato di non-concettualità come oggetto principale della pratica, mentre la liberazione viene solo attraverso la dissoluzione dell'ignoranza e delle visioni (della dualità soggetto/oggetto, e dell'esistenza inerente) che causano la reificazione, tramite comprensione profonda (insight) e realizzazione. (Vedi: [La Malattia della Non-Concettualità](The Disease of Non-Conceptuality)) È vero che la reificazione è concettuale. Ma allenarsi semplicemente ad essere non-concettuali è semplicemente sopprimere i sintomi senza trattare la causa - l'ignoranza (riposare nella presenza non-concettuale è importante come parte dell'allenamento meditativo ma deve andare di pari passo con la saggezza [comprensione profonda (insight) dell'anatta, dell'origine dipendente e della vacuità] come attualizzazione naturale e continua dell'anatta). Perché la non-reificazione porta alla non-concettualità ma la non-concettualità stessa non porta alla percezione non-reificata.
Quindi, quando le comprensioni profonde (insights) sull'anatta, sull'O.D. [origine dipendente] e sulla vacuità sono realizzate e attualizzate, la percezione è naturalmente non-reificata e non-concettuale. Inoltre dobbiamo vedere la natura vuota e non-sorgente di tutti i fenomeni dalla prospettiva dell'origine dipendente. Thusness scrisse nel 2014, "Che si tratti di Buddha stesso, Nagarjuna o Tsongkhapa, nessuno [di loro] non è mai stato sopraffatto e meravigliato dalla profondità dell'origine dipendente. È solo che non abbiamo la saggezza per penetrarne abbastanza la profondità." e "In realtà se non vedi l'Origine Dipendente, non vedi il Buddismo [cioè l'essenza del Buddhadharma]. Anatta è solo l'inizio."
È anche necessario capire che i 7 stadi non sono classifiche di 'importanza', ma sono semplicemente l'ordine in cui certe comprensioni profonde (insights) si sono svelate nel viaggio di Thusness, sebbene anch'io abbia attraversato gli stadi più o meno nello stesso ordine. Ogni realizzazione nei 7 Stadi di Thusness è importante e preziosa. La realizzazione dell'"Essere-sé (I AMness)" non dovrebbe essere vista come 'meno importante' o 'arbitraria' rispetto alla realizzazione della vacuità, e spesso dico alle persone di iniziare con o passare attraverso la realizzazione dell'Essere-sé (I AMness) per far emergere prima l'aspetto della luminosità (per alcuni altri, questo aspetto sarà evidente solo nelle fasi successive della pratica). O come disse Thusness in passato, dovremmo "vedere tutte come importanti comprensioni profonde (insights) per rilasciare il profondo condizionamento karmico in modo che la chiarezza diventi senza sforzo, non artefatta, libera e liberatoria." Le fasi delle realizzazioni potrebbero non sorgere necessariamente nello stesso ordine o in modo lineare per ogni persona, e potrebbe essere necessario attraversare le comprensioni profonde (insights) un paio di volte per 'approfondire' (vedi: [Gli stadi di comprensione profonda (insight) sono strettamente lineari?](Are the insight stages strictly linear?)) Inoltre, come disse Thusness, "L'anatta che ho realizzato è piuttosto unica. Non è solo una realizzazione del non-sé. Ma deve prima avere una comprensione profonda (insight) intuitiva della Presenza. Altrimenti si dovranno invertire le fasi delle comprensioni profonde (insights)" (vedi: [Anatta e Pura Presenza](Anatta and Pure Presence)) Tra le Sette Fasi del Risveglio che ha delineato, John Tan considera le realizzazioni esperienziali delle fasi 1, 5 e 6 come le più cruciali.
E come Thusness scrisse prima, "Ciao Jax, Nonostante tutte le differenze che possiamo avere sugli yana inferiori, nessuna pratica necessaria, Assoluto... Apprezzo davvero il tuo zelante tentativo di portare questo messaggio alla luce e sono d'accordo con te con tutto il cuore su questo aspetto della "trasmissione". Se si vuole veramente che questa essenza sia "trasmessa", come potrebbe essere altrimenti? Poiché ciò che deve essere trasmesso è veramente di dimensione diversa, come può essere adulterato con parole e forme? Gli antichi maestri osservavano e aspettavano con estrema serietà la giusta condizione per trasmettere l'essenza senza riserve e con tutto il cuore. Tanto che quando l'essenza viene trasmessa, deve far ribollire il sangue e penetrare profondamente nel midollo osseo. L'intero corpo-mente deve diventare un unico occhio che si apre. Una volta aperto, tutto diventa "spirito", l'intelletto mentale cade e ciò che rimane è vitalità e intelligenza ovunque! Jax, spero sinceramente che tu stia bene, semplicemente non lasciare tracce nell'Assoluto. Andato!"
Inoltre, è molto importante capire che avere una comprensione concettuale del non-sé, dell'origine dipendente e della vacuità è molto diverso dalla realizzazione diretta. Come dissi al Sig. MS in [L'Importanza della Luminosità](The Importance of Luminosity), è molto possibile avere la comprensione concettuale dello Stadio 6 ma mancare di realizzazione diretta (vedi: [Talità / Sig. MS](Suchness / Mr. MS)). Come sottolineò Thusness in [Scopo del Madhyamaka](Purpose of Madhyamaka), se dopo tutte le analisi e le contemplazioni del Madhyamaka (insegnamenti buddisti sulla vacuità insegnati da Nagarjuna) non si è in grado di realizzare che il mondano è precisamente dove la propria radiosità naturale si esprime pienamente, è necessario un puntamento separato.
Molti potrebbero chiedersi, perché la necessità di così tante fasi di comprensioni profonde (insights)? C'è un modo per raggiungere la liberazione istantaneamente? Alcune persone trovano tutti questi stadi e informazioni eccessivamente complessi. La verità non è qualcosa di diretto e semplice? Per i pochi fortunati (o forse, qualcuno di 'capacità superiore'), come Bahiya della Veste di Corteccia, furono in grado di raggiungere la liberazione immediatamente dopo aver ascoltato un singolo verso del Dhamma/Dharma dal Buddha. Per la maggior parte di noi, c'è un processo di scoperta della verità e di penetrazione dei nostri spessi strati di delusioni. È molto comune rimanere bloccati in una fase di realizzazione e pensare di aver raggiunto una finalità (anche nelle fasi precedenti come lo Stadio 1 di Thusness), ma non essere ancora in grado di dissolvere identità sottili e reificazioni che causano attaccamento, impedendo così la liberazione. Se si è in grado di penetrare tramite comprensione profonda (insight) e dissolvere tutti i sé/Sé/identità/reificazioni contemporaneamente, si può essere liberati sul posto. Ma se (molto probabilmente il caso) non si ha questa capacità di penetrare tutte le delusioni contemporaneamente, sono necessarie ulteriori indicazioni e fasi di comprensioni profonde (insights). Come disse Thusness, "Sebbene Joan Tollifson parlasse dello stato naturale non-duale come qualcosa di "così semplice, così immediato, così ovvio, così sempre presente che spesso lo trascuriamo", dobbiamo capire che per arrivare anche solo a questa realizzazione della "Semplicità di Ciò Che È", un praticante dovrà sottoporsi a un laborioso processo di decostruzione dei costrutti mentali. Dobbiamo essere profondamente consapevoli dell''incantesimo accecante' per comprendere la coscienza. Credo che Joan debba aver attraversato un periodo di profonde confusioni, da non sottovalutare. :)" (Estratto da: [Tre Paradigmi con Luminosità Nonduale](Three Paradigms with Nondual Luminosity))
Come disse John Tan,
"Sebbene la natura di buddha sia semplicità e la cosa più diretta, questi sono comunque i passi. Se uno non conosce il processo e dice 'sì, è questo'... allora è estremamente fuorviante. Per il 99 percento [delle persone 'realizzate'/'risvegliate'] ciò di cui si parla è "l'Essere-sé (I AMness)", e non si è andati oltre la permanenza, pensando ancora [alla] permanenza, all'informe... ...tutti e quasi tutti penseranno ad essa sulla falsariga dell'"Essere-sé (I AMness)", tutti sono come i nipoti dell'"Essere-sé (AMness)", e questa è la causa principale della dualità." - John Tan, 2007
Gli stadi sono come una zattera, servono per attraversare, servono per abbandonare le nostre delusioni e i nostri attaccamenti, piuttosto che per aggrapparvisi come una sorta di dogma. È un mezzo abile per guidare i cercatori a realizzare la natura della loro mente e per indicare le insidie e i punti ciechi. Una volta realizzato, tutte le comprensioni profonde (insights) sono attualizzate momento per momento e non si pensa più agli stadi, né ci si aggrappa a un'idea di avere un raggiungimento o un raggiungitore, né a un altro posto dove arrivare. L'intero campo luminoso della manifestazione è semplicemente talità zero-dimensionale, vuota e non-sorta. In altre parole, una volta che la zattera o la scala ha servito al suo scopo, viene messa da parte piuttosto che trasportata sulla riva. Come Thusness scrisse nel 2010, "In realtà, non c'è nessuna scala o nessun 'non sé' di sorta. Solo questo respiro, questo profumo passeggero, questo suono che sorge. Nessuna espressione può essere più chiara di questa/queste ovvietà. Chiaro e Semplice!" Ma ciò che Thusness disse qui si riferisce all'attualizzazione post-realizzazione dell'anatta. È facile indurre uno stato di esperienza di non-mente -- per esempio ci sono molte storie su maestri Zen che danno un colpo completamente inaspettato, un urlo, un pizzicotto sul naso all'improvviso, e in quel momento di dolore e shock, ogni senso di sé e anzi tutti i concetti sono completamente dimenticati e rimane solo il vivido dolore. Questo può indurre ciò che chiamiamo un'esperienza di non-mente (un'esperienza di picco di non-sé/non-soggetto) ma non dovrebbe essere scambiata per la realizzazione dell'anatta. Tuttavia, la realizzazione dell'anatta è ciò che trasforma la non-mente in uno stato naturale senza sforzo. La maggior parte di quegli insegnanti che hanno accesso all'esperienza nonduale che ho visto esprimono solo uno stato di non-mente ma non la realizzazione dell'anatta. Come menzionato prima, questo argomento è discusso ulteriormente in [Non Mente e Anatta, Concentrarsi sulla Comprensione Profonda](No Mind and Anatta, Focusing on Insight) e nel quarto punto di [Realizzazione ed Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive](Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives). Quindi, finché le 7 fasi non sono realizzate e attualizzate, la mappa è ancora molto utile.
Thusness scrisse anche molti anni fa commentando qualcuno che discuteva la pratica Dzogchen come la realizzazione dell'essenza luminosa e la sua integrazione in tutte le esperienze e attività, "Capisco cosa intendesse ma il modo in cui viene insegnato (Soh: cioè discusso dalla persona) è fuorviante. È semplicemente esperienza non-duale e sperimentare la presenza sia in primo piano che sullo sfondo e nei 3 stati (Soh: veglia, sogno, sonno profondo senza sogni). Quella non è la realizzazione della nostra vera natura vuota ma della nostra essenza luminosa... ...comprendere la differenza tra luminosità e natura vuota (Soh: luminosità qui si riferisce all'aspetto della Presenza-Consapevolezza Fondamentale, e vacuità si riferisce alla mancanza di esistenza intrinseca o essenza della Presenza/Sé/Fenomeni)... ...Molto spesso, le persone si affidano all'esperienza e non alla vera realizzazione della visione. La retta visione (Soh: di anatta (non-sé), origine dipendente e vacuità) è come un neutralizzatore che neutralizza le visioni dualistiche e inerenti; di per sé, non c'è nulla a cui aggrapparsi. Quindi realizza ciò che la retta visione sta indicando e tutte le esperienze verranno naturalmente. La giusta esperienza di risveglio è come descritta da (Maestro Zen) Dogen, non semplicemente uno stato non-duale dove esperiente e ciò che è esperito collassano in un flusso non-duale di esperienza. Questo te l'ho detto chiaramente." (Commenti aggiornati: Gli insegnamenti del vero Dzogchen d'altra parte sono completamente coerenti con la realizzazione dell'anatman e della shunyata, vedi gli scritti dell'insegnante Dzogchen Acarya Malcolm Smith per iniziare
Infine, concluderò con qualcosa che Thusness scrisse nel 2012, "Non puoi parlare di vacuità e liberazione senza parlare di consapevolezza (awareness). Invece comprendi la natura vuota della consapevolezza (awareness) e vedi la consapevolezza (awareness) come questa singola attività di manifestazione. Non vedo la pratica separata dalla realizzazione dell'essenza e della natura della consapevolezza (awareness). L'unica differenza è vedere la Consapevolezza Fondamentale (Awareness) come un'essenza ultima o realizzare la consapevolezza (awareness) come questa attività fluida che riempie l'intero Universo. Quando diciamo che non c'è profumo di un fiore, il profumo è il fiore.... questo perché la mente, il corpo, l'universo sono tutti insieme decostruiti in questo singolo flusso, questo profumo e solo questo... Nient'altro. Quella è la Mente che non è mente. Non c'è una Mente Ultima che trascende alcunché nel risveglio Buddista. La mente È questa stessa manifestazione di sforzo totale... interamente così. Pertanto non c'è sempre nessuna mente, sempre solo questa vibrazione del treno in movimento, quest'aria fresca dell'aria condizionata, questo respiro... La domanda è se dopo le 7 fasi di comprensioni profonde (insights) questo possa essere realizzato e sperimentato e diventi l'attività continua della pratica nel risveglio e del risveglio nella pratica -- pratica-risveglio."
Inoltre, scrisse nel 2012, "La consapevolezza (awareness) si è distinta? Non è necessaria alcuna concentrazione. Quando sei entrate e uscite sono pure e primordiali, l'incondizionato (无为 - wu wei) risplende, rilassato e non artefatto, luminoso eppure vuoto. Lo scopo di attraversare le 7 fasi di cambiamento percettivo è per questo... Qualunque cosa sorga è libera e non artefatta, questo è il sentiero supremo. Qualunque cosa sorga non ha mai lasciato il suo stato nirvanico... ... la tua attuale modalità di pratica [dopo quelle comprensioni profonde (insights) esperienziali] dovrebbe essere il più diretta e non artefatta possibile. Quando non vedi nulla dietro e le apparenze magiche sono troppo vuote, la consapevolezza (awareness) è naturalmente lucida e libera. Visioni e tutte le elaborazioni dissolte, mente-corpo dimenticati... solo consapevolezza (awareness) senza ostacoli. La consapevolezza (awareness) naturale e non artefatta è l'obiettivo supremo. Rilassati e non fare nulla, Aperto e illimitato, Spontaneo e libero, Qualunque cosa sorga va bene ed è liberata, Questo è il sentiero supremo. Alto/basso, dentro/fuori, Sempre senza centro e vuoto (duplice vuoto), Allora la visione è pienamente attualizzata e tutte le esperienze sono grande liberazione." Nel 2014, disse, "Tutte e 7 le fasi di comprensione profonda (insight) possono essere realizzate e sperimentate, non sono verbosità. Ma la perfezione in termini di attualizzazione nella vita quotidiana richiede di affinare la nostra visione, affrontare le situazioni e dedicare tempo di qualità all'anatta e allo sforzo totale. Il problema è che molti non hanno la disciplina e la perseveranza."
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p.s. Se desiderate leggere altri scritti di Thusness/PasserBy, consultate:
[Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea](On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
[Realizzazione ed Esperienza e Esperienza Non-Duale da Diverse Prospettive](Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
[Primi Post sul Forum di Thusness](Early Forum Posts by Thusness)
[Parte 2 dei Primi Post sul Forum di Thusness](Part 2 of Early Forum Posts by Thusness)
[Parte 3 dei Primi Post sul Forum di Thusness](Part 3 of Early Forum Posts by Thusness)
[Prime Conversazioni Parte 4](Early Conversations Part 4)
[Prime Conversazioni Parte 5](Early Conversations Part 5)
[Prime Conversazioni Parte 6](Early Conversations Part 6)
[Le Prime Conversazioni di Thusness (2004-2007) Parti da 1 a 6 in un Documento PDF](Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document)
[Conversazioni di Thusness tra il 2004 e il 2012](Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)
[Trascrizione del Lankavatara Sutra con Thusness 2007](Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007)
[Trascrizione con Thusness - Cuore di Mahakashyapa, Vacuità +A e -A](Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness)
[Trascrizione con Thusness 2012 - Incontro di Gruppo](Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering)
[Trascrizione con Thusness - Auto-Rilascio 2012](Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing)
[Trascrizione con Thusness 2013 - Dharmakaya](Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya)
[Trascrizione dell'Incontro AtR (Awakening to Reality) del 28 Ottobre 2020](Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)
[Trascrizione dell'Incontro AtR (Awakening to Reality), Marzo 2021](Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)
[Un commento informale sull'Origine Dipendente](A casual comment about Dependent Origination)
[Lasciare tracce o Raggiungimento?](Leaving traces or Attainment?)
[Vacuità come Visione Senza Visione e Abbracciare la Transitorietà](Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)
[Portare il Non-Duale in Primo Piano (Thusness mi scrisse questo dopo che stavo avendo esperienze nonduali dopo l'IO SONO ma prima della realizzazione dell'anatta)](Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I1 was having nondual experiences after I AM but before anatta realization))
[Mettere da parte la Presenza, Penetrare Profondamente nel Duplice Vuoto (Thusness mi scrisse questo dopo che stavo avendo una comprensione profonda (insight) più profonda dell'anatta dopo una realizzazione iniziale dell'anatta)](Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was2 having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta))
[Realizzazione, Esperienza e Retta Visione e i miei commenti su "A" è "non-A", "non A" è "A"](Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A")
[Risposta a Yacine](Reply to Yacine)
[Sigillo Diretto della Grande Beatitudine](Direct Seal of Great Bliss)
[Il Campo Illimitato della Consapevolezza Fondamentale (Awareness)](The Unbounded Field of Awareness)
[Sezione commenti de Il Buddha sulla Non-Dualità](Comments section of The Buddha on Non-Duality)
[Perché l'Interesse Speciale per lo Specchio?](Why the Special Interest in Mirror?)
[Cos'è un Autentico Insegnamento Buddista?](What is an Authentic Buddhist Teaching?)
[Il Sentiero dell'Anatta](The Path of Anatta)
[La Chiave Verso la Pura Conoscenza (Knowingness)](The Key Towards Pure Knowingness)
[Il luogo dove non c'è terra, fuoco, vento, spazio, acqua](The place whttps://www.google.com/search?q=here thttps://www.google.com/search?q=here is no earth, fire, wind, space, water)
[Post del Blog AtR Taggati Sotto 'John Tan'](AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan')
Aggiornamento: una guida è ora disponibile come ausilio per realizzare e attualizzare le comprensioni profonde (insights) presentate su questo blog. Vedi
Aggiornamento 2: Una nuova versione ridotta (molto più breve e concisa) della guida AtR è ora disponibile qui:
Consiglio vivamente di leggere quella Guida Pratica AtR gratuita. Come disse Yin Ling, "Penso che la guida AtR abbreviata sia molto buona. Dovrebbe condurre all'anatta se la si legge veramente. Concisa e diretta."
Aggiornamento: 9 settembre 2023 - L'Audiolibro (Gratuito) della Guida Pratica al Risveglio alla Realtà è ora disponibile su SoundCloud!
Infine, vorrei menzionare che questo articolo -- le 7 Fasi delle Comprensioni Profonde (Insights) -- si riferisce all'aspetto della saggezza (prajna) dei tre addestramenti. Tuttavia, per avere una pratica integrale necessaria per la liberazione, ci sono altri due componenti - l'etica e la compostezza meditativa (vedi: [Mente Incommensurabile (PDF)](Measureless Mind (PDF))). Avere una pratica quotidiana di meditazione seduta è importante come parte di un sentiero spirituale integrale verso la liberazione, sebbene la meditazione vada oltre il semplice sedersi, specialmente post-anatta. Thusness/John Tan siede ancora due ore al giorno o più oggi. Anche se pratichi l'indagine, avere una pratica di seduta disciplinata è molto utile ed è stato importante per me. (Vedi: [Come la meditazione silenziosa mi ha aiutato con l'indagine nonduale](How silent meditation helped me with nondual inquiry)). Inoltre, vedi questo insegnamento del Buddha sull'importanza della compostezza meditativa unita alla comprensione profonda (insight) allo scopo di superare le afflizioni mentali, e le sue istruzioni sulla consapevolezza del respiro (Anapanasati)
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