Fase 1: l’esperienza di “I AM”

È stato circa 20 anni fa, e tutto cominciò con la domanda: “Prima della nascita, chi sono io?” Non so perché, ma questa domanda sembrava catturare il mio intero essere. Potevo passare giorni e notti semplicemente seduto, concentrandomi, contemplando questa domanda; finché un giorno tutto sembrò giungere a un arresto completo: non sorse nemmeno un singolo filo di pensiero. C’era semplicemente il nulla, completamente vuoto, solo questo puro senso di esistenza. Questo mero senso dell’Io, questa Presenza, che cos’era? Non era il corpo, non era il pensiero, perché non c’era pensiero; nulla affatto, solo l’Esistenza stessa. Non c’era bisogno che qualcuno autenticasse questa comprensione.

In quel momento di realizzazione, sperimentai un tremendo flusso di energia che veniva rilasciato. Era come se la vita si esprimesse attraverso il mio corpo e io non fossi altro che questa espressione. Tuttavia, in quel momento, non ero ancora in grado di comprendere pienamente che cosa fosse questa esperienza e in che modo ne avessi frainteso la natura.

Commenti di Soh: Questa è anche la Prima Fase dei Cinque Ranghi di Tozan Ryokai (una mappa zen buddhista del risveglio), chiamata “L’apparente entro il reale”. Questa fase può anche essere descritta come un Fondamento dell’Essere o una Fonte oceanica, priva del senso di individualità/sé personale, come descrisse Thusness qui nel 2006:

“Come un fiume che scorre nell’oceano, il sé si dissolve nel nulla. Quando un praticante diviene completamente chiaro riguardo alla natura illusoria dell’individualità, la divisione soggetto-oggetto non ha luogo. Una persona che sperimenta “AMness” troverà l’“AMness” in ogni cosa. Com’è?

Una volta liberi dall’individualità — venire e andare, vita e morte: tutti i fenomeni semplicemente appaiono e scompaiono dallo sfondo dell’AMness. L’AMness non è sperimentata come un’‘entità’ che risiede da qualche parte, né dentro né fuori; piuttosto è sperimentata come la realtà di fondo in cui tutti i fenomeni possono aver luogo. Persino nel momento del dissolversi (morte), lo yogi è completamente confermato in quella realtà; sperimenta il ‘Reale’ nel modo più chiaro possibile. Non possiamo perdere quella AMness; piuttosto, tutte le cose possono soltanto dissolversi e riemergere da essa. L’AMness non si è mossa, non c’è venire né andare. Questa “AMness” è Dio.

I praticanti non dovrebbero mai scambiarla per la vera Mente di Buddha! “I AMness” è la consapevolezza pristina. È per questo che è così travolgente. Solo che non c’è alcuna ‘intuizione’ della sua natura di vacuità.” (Estratto da Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: Per realizzare I AM, il metodo più diretto è l’autoindagine, chiedendo a se stessi: “Prima della nascita, chi sono io?” oppure semplicemente “Chi sono io?” Vedi: What is your very Mind right now?, il mio articolo Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, il capitolo sull’autoindagine in The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version e Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, e il mio e-book gratuito, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, il testo di Ramana Maharshi “Who am I?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) e il suo libro “Be As You Are”, i testi e i libri del maestro Ch’an Hsu Yun, di cui potete leggere un esempio in Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), e altri consigli di libri sull’autoindagine in Book Recommendations 2019 and Practice Advices o questi video YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Benché John Tan non fosse ancora buddhista quando realizzò I AM, questa è anche un’importante realizzazione preliminare per molti praticanti buddhisti. (Per alcuni, però, l’aspetto della Presenza luminosa sorge solo molto più tardi nel loro sentiero). E come John Tan ha detto in precedenza: “Il primo è autenticare direttamente la mente/coscienza 明心 (Soh: cogliere direttamente la Mente). C’è il sentiero diretto, come l’illuminazione improvvisa zen della propria mente originaria, oppure Mahāmudrā o Dzogchen con l’introduzione diretta a rigpa, o persino l’autoindagine dell’advaita — la percezione diretta, immediata, della ‘coscienza’ senza intermediari. Sono la stessa cosa.

Tuttavia, ciò non è realizzazione della vacuità.” È anche la “mente luminosa”, come spiegato dal Buddhismo Theravada e da maestri come Ajahn Brahmavamso (vedi: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Si noti che l’I AM di cui si parla nella realizzazione di I AM non ha nulla a che fare con Asmi-māna: lett.: la presunzione “io sono”, poiché si tratta di due questioni del tutto diverse. Tuttavia, ciò non significa che l’I AM sia la realizzazione finale in una qualsiasi delle tradizioni buddhiste, come spiegato in Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Personalmente, chiedermi “Prima della nascita, chi sono io?” per due anni mi condusse alla certezza indubitabile dell’Essere/Realizzazione del Sé. Si noti che molto spesso si hanno barlumi ed esperienze di I AM o di vivida spaziosità, oppure un qualche riconoscimento dell’essere un osservatore, ma tutti questi non sono la Realizzazione di I AM della Fase 1 di Thusness, né la realizzazione della Fase 1 è semplicemente uno stato di chiarezza. L’autoindagine conduce a una realizzazione indubitabile. Ho avuto barlumi di I AM a intermittenza per tre anni prima della mia indubitabile Realizzazione del Sé nel febbraio 2010, di cui scrissi nella prima voce del mio diario nel mio e-book gratuito. Sulle differenze, vedi I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e il primo punto in Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Per progredire ulteriormente dopo la realizzazione di I AM, concentratevi su Four Aspects of I AM, contemplando le due strofe di anatta in On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e Two Types of Nondual Contemplation

Molte persone che conosco (compreso lo stesso Thusness) sono rimaste bloccate alla Fase 1~3 per decenni o per tutta la vita senza molto progresso, a causa della mancanza di indicazioni e guida chiare; ma seguendo i consigli di Thusness sui quattro aspetti e sulla contemplazione di anatta (non-sé), sono riuscito a progredire dalla realizzazione della Fase 1 alla Fase 5 in meno di un anno, nel 2010.

Fase 2: l’esperienza di “I AM Everything”

Sembrava che la mia esperienza fosse sostenuta da molti insegnamenti Advaita e induisti. Ma l’errore più grande che commisi fu quando parlai con un amico buddhista. Mi parlò della dottrina del non-sé, dell’assenza di un “io”. Respinsi nettamente tale dottrina, poiché era in diretta contraddizione con ciò che avevo sperimentato. Rimasi profondamente confuso per un certo periodo e non riuscivo a capire perché il Buddha avesse insegnato questa dottrina e, peggio ancora, l’avesse resa un Sigillo del Dharma. Finché un giorno sperimentai la fusione di tutto in “Me”, ma in qualche modo non c’era alcun “me”. Era come un “Io senza io”. In qualche modo accettai l’idea del “non io”, ma continuai a insistere che il Buddha non avrebbe dovuto esprimerla così...

L’esperienza era meravigliosa: era come se fossi totalmente emancipato, una liberazione completa e senza confini. Mi dissi: “Sono totalmente convinto di non essere più confuso”, così scrissi una poesia (qualcosa come quella qui sotto),

Io sono la pioggia
Io sono il cielo
Io sono l’“azzurro”
Il colore del cielo
Nulla è più reale dell’Io
Perciò Buddha, io sono Io.

C’è una frase per questa esperienza — Ogni volta e ovunque vi sia l’ESSERE, quell’ESSERE sono Io. Questa frase era come un mantra per me. La usavo spesso per ricondurmi all’esperienza della Presenza.

Il resto del viaggio fu il dispiegarsi e l’ulteriore affinamento di questa esperienza di Presenza Totale, ma in qualche modo c’era sempre questo blocco, questo “qualcosa” che mi impediva di riattingere all’esperienza. Era l’incapacità di “morire” pienamente nella Presenza Totale.

Commenti di Soh: Il seguente estratto dovrebbe chiarire questa fase:
“Si tratta di portare questo I AM in ogni cosa. I AM è l’Io in te. L’Io nel gatto, l’Io nell’uccello. I AM è la prima persona in ognuno e in Ogni cosa. Io. Questa è la mia seconda fase: il fatto che l’Io sia ultimo e universale.” - John Tan, 2013

Fase 3: entrare in uno stato di nulla

In qualche modo qualcosa bloccava il flusso naturale della mia essenza più intima e mi impediva di rivivere l’esperienza. La Presenza era ancora lì, ma non c’era il senso di “totalità”. Era chiaro, sia logicamente sia intuitivamente, che “io” ero il problema. Era l’“io” che bloccava; era l’“io” che era il limite; era l’“io” che era il confine; ma perché non riuscivo a liberarmene? In quel momento non mi venne in mente che avrei dovuto indagare la natura della consapevolezza e che cosa fosse davvero la consapevolezza. Invece, ero troppo occupato con l’arte di entrare in uno stato di oblio per sbarazzarmi dell’“io”... Ciò continuò per i successivi 13+ anni (nel frattempo, naturalmente, vi furono molti altri eventi minori e l’esperienza della Presenza Totale si verificò molte volte, ma con intervalli di alcuni mesi)…

Tuttavia giunsi a un’importante comprensione —
L’“io” è la causa radice di tutte le artificialità; la vera libertà è nella spontaneità. Abbandonarsi nel nulla totale, e tutto è semplicemente Così-da-Sé.

Commenti di Soh:

Ecco qualcosa che Thusness mi scrisse sulla Fase 3 mentre avevo alcuni barlumi della Fase 1 e 2 nel 2008,

“Associare la ‘morte dell’io’ alla vivida luminosità della tua esperienza è ancora troppo presto. Questo ti condurrà a visioni erronee, perché c’è anche l’esperienza di praticanti che procedono attraverso una resa completa o un’eliminazione (lasciar cadere), come i praticanti taoisti. Può verificarsi un’esperienza di profonda beatitudine che va oltre quella che hai sperimentato. Ma l’attenzione non è rivolta alla luminosità, bensì all’assenza di sforzo, alla naturalezza e alla spontaneità. Nel completo abbandono non c’è ‘io’; inoltre non c’è bisogno di conoscere nulla; in effetti, la ‘conoscenza’ è considerata un ostacolo. Il praticante lascia cadere mente, corpo, conoscenza... tutto. Non c’è intuizione, non c’è luminosità: c’è solo il totale lasciare che qualunque cosa accada, accada secondo il proprio corso. Tutti i sensi, compresa la coscienza, sono chiusi e pienamente assorbiti. La consapevolezza di ‘qualcosa’ avviene solo dopo l’uscita da quello stato.

Una è l’esperienza della vivida luminosità, mentre l’altra è uno stato di oblio. Non è quindi appropriato collegare il completo dissolversi dell’‘io’ soltanto a ciò che hai sperimentato.”

Vedi anche questo articolo per commenti sulla Fase 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Tuttavia, è solo alle Fasi 4 e 5 di Thusness che si realizza che il modo naturale e senza sforzo di abbandonare il sé/Sé è attraverso la realizzazione e l’attualizzazione di anatta come intuizione, non attraverso l’entrare in uno stato speciale o alterato di trance, samadhi, assorbimento o oblio. Come Thusness scrisse in precedenza,

“...sembra che si debba compiere molto sforzo — ma in realtà non è così. L’intera pratica si rivela un processo di disfacimento. È un processo di comprensione graduale del funzionamento della nostra natura, che fin dall’inizio è liberata ma oscurata da questo senso di ‘sé’ che cerca sempre di preservarsi, proteggersi ed è sempre attaccato. L’intero senso del sé è un ‘fare’. Qualunque cosa facciamo, positiva o negativa, è ancora fare. In ultima analisi non c’è nemmeno un lasciar andare o un lasciar essere, poiché vi è già un continuo dissolversi e sorgere, e questo sempre dissolversi e sorgere si rivela auto-liberante. Senza questo ‘sé’ o ‘Sé’, non c’è ‘fare’, c’è solo sorgere spontaneo.”

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

“...Quando non si è in grado di vedere la verità della nostra natura, ogni lasciar andare non è altro che un’altra forma di trattenere sotto mentite spoglie. Perciò, senza l’‘intuizione’, non c’è rilascio.... è un processo graduale di vedere più profondamente. Quando lo si vede, il lasciar andare è naturale. Non puoi costringerti ad abbandonare il sé... la purificazione, per me, consiste sempre in queste intuizioni... natura non-duale e vuota....”

Fase 4: la Presenza come chiarezza luminosa specchiante

Entrai in contatto con il Buddhismo nel 1997. Non perché volessi saperne di più sull’esperienza della “Presenza”, ma piuttosto perché l’insegnamento dell’impermanenza era profondamente in sintonia con ciò che stavo sperimentando nella vita. Mi trovai di fronte alla possibilità di perdere tutta la mia ricchezza, e anche di più, a causa della crisi finanziaria. In quel momento non avevo idea che il Buddhismo fosse così profondamente ricco riguardo all’aspetto della “Presenza”. Il mistero della vita non può essere compreso; cercai rifugio nel Buddhismo per alleviare i miei dolori causati dalla crisi finanziaria, ma si rivelò essere la chiave mancante per sperimentare la Presenza Totale.

Allora non ero così resistente alla dottrina del “non-sé”, ma l’idea che tutta l’esistenza fenomenica sia vuota di un “sé” o “Sé” intrinseco non entrava davvero in me. Stavano parlando del “sé” come personalità o del “Sé” come “Testimone Eterno”? Dobbiamo eliminare persino il “Testimone”? Il Testimone stesso era un’altra illusione?

C’è il pensare, non c’è alcun pensatore
C’è il suono, non c’è alcun uditore
Esiste la sofferenza, non c’è alcun sofferente
Vi sono azioni, non c’è alcuno che agisca

Stavo meditando profondamente sul significato della strofa sopra, finché un giorno, all’improvviso, udii “tongss...”: era così chiaro, non c’era nient’altro, solo il suono e nient’altro! E “tongs...” che risuonava... Era così chiaro, così vivido!

Quell’esperienza era così familiare, così reale e così chiara. Era la stessa esperienza di “I AM”... era senza pensiero, senza concetti, senza intermediario, senza nessuno lì, senza nulla nel mezzo... Che cos’era? ERA Presenza! Ma questa volta non era “I AM”, non era chiedere “chi sono io”, non era il puro senso di “I AM”, era “TONGSss....”, il Suono puro...
Poi venne il Gusto, solo il Gusto e nient’altro....
Il cuore batte...
Il Paesaggio...

Non c’era alcun intervallo nel mezzo, non più un intervallo di alcuni mesi prima che sorgesse...
Non c’è mai stata una fase in cui entrare, nessun io da far cessare, e in realtà un io non era mai esistito.
Non c’è punto di entrata né di uscita...
Non c’è Suono là fuori o qui dentro...
Non c’è “io” separato dal sorgere e cessare...
La molteplicità della Presenza...
Di momento in momento la Presenza si dispiega...

Commenti:

Questo è l’inizio del vedere attraverso l’illusione del sé. È sorta l’intuizione del non-sé, ma l’esperienza non-duale rimane ancora decisamente “Brahman” piuttosto che “Śūnyatā”; in effetti è più Brahman che mai. Ora “I AMness” è sperimentata nel Tutto.

Tuttavia è una fase chiave molto importante, in cui il praticante sperimenta un salto quantico nella percezione che scioglie il nodo dualistico. Questa è anche l’intuizione chiave che conduce alla realizzazione che “Tutto è Mente”, tutto è semplicemente questa Unica Realtà.

La tendenza a estrapolare una Realtà Ultima o Coscienza Universale di cui facciamo parte rimane sorprendentemente forte. Di fatto il nodo dualistico è scomparso, ma non il vincolo del vedere le cose come intrinsecamente esistenti. Il nodo “dualistico” e quello dell’“esistenza intrinseca”, che impediscono la piena esperienza della nostra natura Maha, vuota e non-duale della consapevolezza pristina, sono due “incantesimi percettivi” molto diversi che accecano.

La sottosezione “On Second Stanza” del post “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” elabora ulteriormente questa intuizione.

Commenti di Soh:
L’inizio della realizzazione non-duale e la porta senza porta, senza entrata né uscita. Non si cerca più uno stato di oblio per sbarazzarsi del sé come nel caso della Fase 3, ma si inizia a realizzare e attualizzare il sempre-già-così della natura di non-sé e non-duale della Consapevolezza. Tuttavia, la Fase 4 tende a sfociare nel dissolvere la separatezza in “Tutto è Sé”, invece di vedere la coscienza come mero flusso di fenomenalità, come nella Fase 5, lasciando così tracce di un Assoluto.

Thusness scrisse nel 2005:

“Senza ‘sé’, l’unità è immediatamente conseguita. C’è solo e sempre questa Isness. Il Soggetto è sempre stato l’Oggetto dell’osservazione. Questo è vero samadhi senza entrare in trance. Comprendere completamente questa verità: questa è la vera via verso la liberazione. Ogni suono, sensazione, sorgere della coscienza è così chiaro, reale e vivido. Ogni momento è samadhi. La punta delle dita in contatto con la tastiera ha misteriosamente creato la coscienza del contatto: che cos’è? Senti l’interezza dell’essere e della realtà. Non c’è soggetto... solo Isness. Nessun pensiero; davvero non c’è pensiero e non c’è ‘sé’. Solo Pura Consapevolezza.”, “Come potrebbe qualcuno capire? Il pianto, il suono, il rumore sono buddha. È tutta l’esperienza di Thusness. Per conoscere il vero significato di questo, non trattenere nemmeno la minima traccia di ‘io’. Nello stato più naturale di assenza di io, Tutto È. Anche se uno dicesse la stessa frase, la profondità dell’esperienza differisce. Non ha senso convincere nessuno. Può qualcuno capire? Qualunque forma di rifiuto, qualunque sorta di divisione, è rifiutare la buddhità. Se c’è il minimo senso di un soggetto, di uno sperimentatore, manchiamo il punto. La Consapevolezza Naturale è senza soggetto. La vividezza e la chiarezza. Senti, gusta, vedi e ascolta con totalità. Non c’è mai alcun ‘io’. Grazie Buddha, Tu lo sai veramente. :)”

Fase 5: non c’è specchio che rifletta

Non c’è specchio che rifletta
Da sempre c’è solo manifestazione.
Una sola mano applaude
Tutto È!

Di fatto, la Fase 4 è semplicemente l’esperienza della non-divisione fra soggetto e oggetto. L’intuizione iniziale intravista dalla strofa di anatta è senza sé, ma nella fase successiva del mio progresso appariva più come un’unione inseparabile fra soggetto e oggetto, piuttosto che come assolutamente senza soggetto. Questo è precisamente il secondo caso dei Tre livelli di comprensione del Non-Duale. Nella fase 4 ero ancora colpito dalla purezza e vividezza dei fenomeni.

La Fase 5 è piuttosto completa quanto all’essere nessuno, e chiamerei questo anatta in tutti e 3 gli aspetti — nessuna divisione fra soggetto e oggetto, assenza del senso di essere chi agisce, e assenza di agente.

Il punto scatenante qui è il vedere diretto e completo che “lo specchio non è altro che un pensiero che sorge”. Con questo, la solidità e tutta la grandezza del “Brahman” vanno in frantumi. Eppure, senza un agente, l’essere semplicemente un pensiero che sorge, o il vivido momento di una campana che risuona, appare perfettamente giusto e liberante. Tutta la vividezza e la Presenza rimangono, con un ulteriore senso di libertà. Qui l’unione fra specchio e riflesso è chiaramente compresa come difettosa: c’è solo vivido riflesso. Non può esserci un’“unione” se non c’è un soggetto fin dall’inizio. È solo nel ricordo sottile, cioè in un pensiero che ricorda un momento precedente di pensiero, che l’osservatore sembra esistere. Da qui, mi mossi verso il terzo grado del non-duale.

La prima strofa integra e raffina la seconda, rendendo l’esperienza del non-sé completa e senza sforzo: nient’altro che uccelli che cinguettano, colpi di tamburo, passi, cielo, montagna, camminare, masticare e gustare; nessun testimone di sorta nascosto da nessuna parte! “Ogni cosa” è processo, evento, manifestazione e fenomeno, nulla di ontologico o dotato di un’essenza.

Questa fase è un’esperienza non-duale molto completa; vi è assenza di sforzo nel non-duale e si realizza che nel vedere c’è sempre solo il paesaggio e nell’udire sempre solo suoni. Troviamo vera gioia nella naturalezza e nell’ordinarietà, come viene comunemente espresso nello Zen con “tagliare la legna, portare l’acqua; viene la primavera, l’erba cresce”. Riguardo all’ordinarietà (vedi “On Maha in Ordinariness”), anche questo deve essere compreso correttamente. Una recente conversazione con Simpo riassume ciò che sto cercando di trasmettere riguardo all’ordinarietà. Simpo (Longchen) è un praticante molto perspicace e sincero; vi sono alcuni articoli di ottima qualità scritti da lui sulla non-dualità nel suo sito Dreamdatum.

Sì, Simpo,

Il non-duale è ordinario, poiché non c’è alcuna fase “oltre” da raggiungere. Sembra straordinario e grandioso solo a posteriori, a causa del confronto.

Detto ciò, l’esperienza Maha che appare come “l’universo che mastica” e la spontaneità dell’accadere incontaminato devono comunque rimanere Maha, libere, illimitate e chiare. Perché questo è ciò che è e non può essere altrimenti. Anche la “straordinarietà e grandezza” che risultano dal confronto devono essere correttamente distinte da ciò che è il non-duale.

Ogni volta che subentra la contrazione, è già una manifestazione della “scissione tra sperimentatore ed esperienza”. Convenzionalmente parlando, posta quella causa, quello è l’effetto. Qualunque sia la condizione, che sia il risultato di situazioni sfavorevoli o del ricordo sottile per raggiungere una certa sensazione piacevole o del tentativo di riparare una scissione immaginaria, dobbiamo trattarla come segno che l’intuizione “non-duale” non ha pervaso il nostro intero essere nello stesso modo in cui lo fa la “tendenza karmica a dividere”. Non abbiamo accolto senza paura, apertamente e senza riserve qualunque cosa sia. :-)

Solo la mia visione, una condivisione informale.

I praticanti fino a questo livello spesso si entusiasmano eccessivamente, credendo che questa fase sia finale; in effetti sembra una sorta di pseudo-finalità. Ma questo è un fraintendimento. Non si può dire molto. Il praticante sarà anche naturalmente condotto alla perfezione spontanea senza procedere ulteriormente nello svuotamento degli aggregati. :-)

Per ulteriori commenti: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Commenti:

La caduta è completa, il centro è scomparso. Il centro non è altro che una sottile tendenza karmica a dividere. Un’espressione più poetica sarebbe: “il suono ode, il paesaggio vede, la polvere è lo specchio.” I fenomeni transitori stessi sono sempre stati lo specchio; solo una forte visione dualistica impedisce il vedere.

Molto spesso sono necessari cicli su cicli di affinamento delle nostre intuizioni per rendere il non-duale meno “concentrativo” e più “senza sforzo”. Questo riguarda l’esperienza della non-solidità e della spontaneità dell’esperienza. La sottosezione “On First Stanza” del post “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” elabora ulteriormente questa fase dell’intuizione.

In questa fase, dobbiamo essere chiari che svuotare il soggetto porterà soltanto alla non-dualità e che vi è la necessità di svuotare ulteriormente gli aggregati, i 18 dhātu. Questo significa che si deve penetrare ulteriormente, attraverso l’originazione dipendente e la vacuità, la natura vuota dei 5 aggregati e dei 18 dhātu. La necessità di reificare un Brahman Universale è compresa come la tendenza karmica a “solidificare” le esperienze. Questo conduce alla comprensione della natura vuota della Presenza non-duale.

Fase 6: la natura della Presenza è vuota

Le Fasi 4 e 5 rappresentano le sfumature del vedere attraverso il soggetto, riconoscendo che esso non esiste realmente (anatta); ci sono solo gli aggregati. Tuttavia anche gli aggregati sono vuoti (Sutra del Cuore). Può sembrare ovvio, ma più spesso di quanto non si creda, anche un praticante che ha maturato l’esperienza di anatta (come nella Fase 5) ne mancherà l’essenza.

Come ho detto prima, la Fase 5 sembra effettivamente finale ed è inutile insistere su altro. Che uno proceda poi oltre per esplorare questa natura vuota della Presenza e muoversi nel mondo Maha della talità dipenderà dalle nostre condizioni.

Per una raccolta focalizzata di media di John Tan sull’unione esperienziale dell’originazione dipendente e della vacuità, vedi: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

A questo punto è necessario avere chiarezza su che cosa non sia la Vacuità, per prevenire fraintendimenti:

• La Vacuità non è una sostanza
• La Vacuità non è un substrato o uno sfondo
• La Vacuità non è luce
• La Vacuità non è coscienza o consapevolezza
• La Vacuità non è l’Assoluto
• La Vacuità non esiste di per sé
• Gli oggetti non sono costituiti da vacuità
• Gli oggetti non sorgono dalla vacuità
• La vacuità dell’“io” non nega l’“io”
• La Vacuità non è la sensazione che risulta quando nessun oggetto appare alla mente
• Meditare sulla vacuità non consiste nel quietare la mente

Fonte: Non-Dual Emptiness Teaching

E vorrei aggiungere,

La Vacuità non è un sentiero di pratica
La Vacuità non è un frutto da conseguire

La Vacuità è la “natura” di tutte le esperienze. Non c’è nulla da ottenere o da praticare. Ciò che dobbiamo realizzare è questa natura vuota, questa natura di “inafferrabilità”, “non-localizzabilità” e “interconnessione” di ogni vivido sorgere. La Vacuità rivelerà che non solo non c’è alcun “chi” nella consapevolezza pristina, ma non c’è neppure alcun “dove” né alcun “quando”. Che si tratti di “Io”, “Qui” o “Ora”, tutti sono semplicemente impressioni che sorgono dipendentemente secondo il principio della condizionalità.

Quando c’è questo, c’è quello.
Con il sorgere di questo, sorge quello.
Quando questo non c’è, neppure quello c’è.
Con la cessazione di questo, quello cessa.

La profondità di questo principio di condizionalità in quattro versi non sta nelle parole. Per un’esposizione più teorica, vedi Non-Dual Emptiness Teachings del Dr. Greg Goode; per un racconto più esperienziale, vedi le sottosezioni “On Emptiness” e “On Maha” del post “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Commenti:

Qui la pratica è chiaramente compresa come qualcosa che non consiste né nel rincorrere lo specchio né nel fuggire dal riflesso di māyā; consiste invece nel vedere completamente la “natura” del riflesso. Significa vedere che non c’è davvero alcuno specchio oltre al riflesso in atto, proprio per via della nostra natura vuota. Non c’è né uno specchio a cui aggrapparsi come realtà di sfondo né una māyā da cui fuggire. Oltre questi due estremi si trova la via di mezzo — la saggezza prajñā del vedere che la māyā è la nostra natura di Buddha.

Recentemente An Eternal Now ha aggiornato alcuni articoli di altissima qualità che descrivono meglio l’esperienza Maha della talità. Leggete i seguenti articoli:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Le ultime 3 sottosezioni (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) del post “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” elaborano questa fase dell’intuizione della vacuità e il graduale progresso della maturazione dell’esperienza nella modalità di pratica priva di sforzo. È importante sapere che, oltre all’esperienza della non-trovabilità e dell’inafferrabilità della vacuità, l’interconnessione di tutto, che dà origine all’esperienza Maha, è ugualmente preziosa.

Fase 7: la Presenza è spontaneamente perfezionata

Dopo cicli e cicli di affinamento della nostra pratica e delle nostre intuizioni, giungeremo a questa realizzazione:

Anatta è un sigillo, non una fase.
La Consapevolezza è sempre stata non-duale.
Le apparenze sono sempre state non-sorte.
Tutti i fenomeni sono “interconnessi” e, per natura, Maha.

Tutto è sempre già così. Solo le visioni dualistiche e di esistenza intrinseca oscurano questi fatti esperienziali; perciò ciò che è davvero necessario è semplicemente sperimentare qualunque cosa sorga, apertamente e senza riserve (vedi la sezione “On Spontaneous Perfection”). Tuttavia questo non denota la fine della pratica; la pratica diventa semplicemente dinamica e basata sul manifestarsi delle condizioni. Il fondamento e il sentiero della pratica diventano indistinguibili.

Commenti:

L’intero articolo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection può essere visto come i diversi approcci verso la realizzazione finale di questa natura già perfetta e non artefatta della consapevolezza.