Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (French) Les noms ne sont pas nécessaires pour initier les verbes - No nouns are necessary to initiate verbs

Si vous identifiez des domaines à améliorer dans la traduction ou si vous avez des suggestions, veuillez visiter la page de contact pour partager vos commentaires : Contactez-nous

Si vous désirez des traductions pour l'un des articles suivants, n'hésitez pas à me contacter, et j'emploierai ChatGPT pour aider à la traduction : Contactez-nous

ChatGPT:

Sure, here's the translated text from English to French:

'Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée

Écoutez la version audio sur SoundCloud : https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Voir cet article dans d'autres langues :

mathematica

Copy code

Chinois

Italien

Népalais

Espagnol

Allemand

Hindi

Tamoul

Portugais

Japonais

Thaïlandais

Polonais

Danois

Vietnamien

Si quelqu'un a des suggestions pour améliorer les traductions ci-dessus, veuillez me contacter à https://www.awakeningtoreality.com/p/contact-us.html

Voir aussi :

Deux Types de Contemplation Non-duelle après JE SUIS

Vide +A et -A

(Dernière mise à jour : 14 mars 2009)

Article écrit par : Thusness/PasserBy

Je me demande pourquoi, mais récemment, le sujet de l'anatta a souvent été évoqué dans les forums. Peut-être que le 'yuan' (condition) est apparu. -:) Je vais juste noter quelques réflexions sur mes expériences de ‘non-moi’. Un partage décontracté, rien d'autoritaire.

Les 2 strophes ci-dessous sont cruciales pour me mener à l'expérience directe du non-moi. Bien qu'elles semblent transmettre la même chose sur l'anatta, méditer sur ces 2 strophes peut donner 2 aperçus expérientiels très différents -- l'un sur l'aspect de la vacuité et l'autre, l'aspect de luminosité non-duelle. Les aperçus qui émergent de ces expériences sont très éclairants car ils contredisent tellement notre compréhension ordinaire de ce qu'est la conscience.

Il y a la pensée, pas de penseur

Il y a l'écoute, pas d'auditeur

Il y a la vision, pas de voyant

Dans la pensée, juste des pensées

Dans l'écoute, juste des sons

Dans la vision, juste des formes, des couleurs et des nuances.

Avant d'aller plus loin, il est absolument important de savoir qu'il est impossible de comprendre correctement les strophes par inférence, déduction logique ou induction. Ce n'est pas qu'il y ait quelque chose de mystique ou de transcendantal à propos des strophes mais simplement la manière de bavarder mentalement est une 'mauvaise approche'. La bonne technique est à travers la 'vipassana' ou tout autre mode d'observation plus direct et attentif qui permet de voir les choses telles qu'elles sont. Juste une note en passant, ce mode de savoir devient naturel lorsque l'aperçu non-duel mûrit, avant cela, cela peut sembler être un 'effort'.

Sur la première strophe

Les deux expériences les plus évidentes de ce premier aperçu de la première strophe sont l'absence de faiseur et l'aperçu direct de l'absence d'un agent. Ces 2 expériences sont clés pour ma phase 5 des 7 phases d'aperçus.

L'absence de faiseur qui relie et coordonne les expériences.

Sans le 'je' qui relie, les phénomènes (pensées, sons, sentiments, etc.) apparaissent comme des bulles, flottant et se manifestant librement, spontanément et sans limites. Avec l'absence de faiseur vient aussi un profond sentiment de liberté et de transparence. Ironique comme cela puisse paraître mais c'est vrai expérientiellement. Nous n'aurons pas la bonne compréhension lorsque nous nous accrochons trop fermement à la vue 'inhérente'. C'est incroyable comment la vue 'inhérente' nous empêche de voir la liberté comme non-faisance, interdépendance et interconnexion, luminosité et présence non-duelle.

L'aperçu direct de l'absence d'un agent.

Dans ce cas, il y a une reconnaissance directe qu'il n'y a “pas d'agent”. Juste une pensée puis une autre pensée. Donc, c'est toujours la pensée qui observe la pensée plutôt qu'un observateur qui observe la pensée. Cependant, le point central de cette réalisation est orienté vers une expérience libératrice spontanée et un aperçu vague de la nature éphémère des phénomènes -- c'est-à-dire, les phénomènes transitoires étant éphémères et bulleux, rien de substantiel ou solide. À cette phase, nous ne devrions pas mal comprendre que nous avons complètement expérimenté la nature 'vide' des phénomènes et de la conscience, bien qu'il y ait cette tentation de le penser. -:)

Selon les conditions d'un individu, il peut ne pas être évident que c'est “toujours la pensée qui observe la pensée plutôt qu'un observateur qui observe la pensée.” ou "l'observateur est cette pensée." Parce que c'est l'aperçu clé et une étape qui ne peut pas se permettre d'être fausse sur le chemin de la libération, je ne peux m'empêcher de dire, avec un ton quelque peu irrespectueux,

python

Copy code

Pour ces maîtres qui ont enseigné,

“Laissez les pensées surgir et s'apaiser,

Voyez le miroir en arrière-plan comme parfait et restez inaffecté.”

Avec tout le respect dû, ils ont juste dit quelque chose de sympa mais d'illusionné.

Plutôt,

Voyez qu'il n'y a personne derrière les pensées.

D'abord, une pensée puis une autre pensée.

Avec un aperçu approfondi, il sera révélé plus tard,

Toujours juste ceci, Une Pensée !

Non-surgissant, lumineux mais vide !

Et c'est tout le but de l'anatta. Pour voir clairement que ce fond n'existe pas en réalité. Ce qui existe, c'est un flux, une action ou un karma. Il n'y a ni faiseur ni rien fait, il n'y a que faire ; Pas de méditant ni de méditation, seulement méditer. D'un point de vue de lâcher-prise, "un observateur observant la pensée" créera l'impression qu'un observateur permet aux pensées de surgir et de s'apaiser tout en restant lui-même inaffecté. Il s'agit d'une illusion ; c'est du 'maintien' déguisé en 'lâcher-prise'. Lorsque nous réalisons qu'il n'y a pas de fond dès le départ, la réalité se présente comme un tout lâcher-prise. Avec la pratique, ‘l'intention’ diminue avec la maturité de l'aperçu et ‘faire’ sera progressivement vécu comme un simple événement spontané comme si l'univers faisait le travail. Avec quelques indications de 'l'origine dépendante', nous pouvons alors pénétrer davantage pour voir cet événement comme une pure expression de tout interagissant avec tout venant à l'existence. En fait, si nous ne réifions pas ‘univers’, c'est juste cela -- une expression d'origine interdépendante qui est juste où et quand c'est.

python

Copy code

Comprendre cela, la pratique est simplement s'ouvrir à ce qui est.

Car ce simple événement est juste où et quand c'est.

Bien qu'aucun endroit ne puisse être appelé maison, c'est partout chez soi.

Quand l'expérience mûrit dans la pratique de la grande facilité,

L'expérience est Maha ! Grand, miraculeux et béatitude.

Dans les activités banales de voir, manger et goûter,

Lorsqu'exprimé poétiquement, c'est comme si tout l'univers méditait.

Tout ce qui est dit et exprimé sont vraiment toutes les différentes saveurs,

De ce tout de tout origine dépendante,

Comme ce moment de scintillement vivant.

À ce moment-là, il est clair que le phénomène transitoire se passe déjà de la manière parfaite ; défaire ce qui doit être défait, manifester ce qui doit être manifesté et s'apaiser quand il est temps de partir. Il n'y a pas de problème avec cet événement transitoire, le seul problème est d'avoir un ‘miroir supplémentaire’, une réification due au pouvoir de l'esprit d'abstraire. Le miroir n'est pas parfait ; c'est l'événement qui est parfait. Le miro

User

Continue 

ChatGPT

ier semble être parfait seulement à un point de vue dualiste et inhérent.

Notre vue inhérente et dualiste profondément ancrée a très subtilement et inconsciemment personnifié l'"aspect lumineux" en l'observateur et rejeté l'"aspect de vacuité" comme les phénomènes transitoires. Le défi clé de la pratique est alors de voir clairement que luminosité et vacuité sont une et inséparables, elles n'ont jamais été et ne peuvent jamais être séparées.

Sur la deuxième strophe

Pour la deuxième strophe, l'accent est mis sur la vivacité, la pureté des phénomènes transitoires. Les pensées, les sons et tout ce qui est transitoire sont indissociables de la Conscience. Il n'y a pas de division expérimentateur-expérience, seulement une expérience spontanée sans couture se manifestant en tant que penseur/pensées, auditeur/sons, ressenteur/sentiments, etc. En écoutant, l'auditeur et le son sont indissociablement un. Pour quiconque est familier avec l'expérience du “JE SUIS”, ce pur sentiment d'existence, cette puissante expérience de présence qui rend quelqu'un si réel, est inoubliable. Lorsque le fond disparaît, tous les phénomènes de premier plan se révèlent comme Présence. C'est comme naturellement 'vipassanique' tout au long ou simplement, nu dans la conscience. Du bruissement du PC, à la vibration du train en mouvement, à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont cristallines, pas moins “JE SUIS” que “JE SUIS”. La Présence est toujours pleinement présente, rien n'est nié. -:)

python

Copy code

La division du sujet et de l'objet n'est qu'une supposition.

Ainsi quelqu'un qui abandonne et quelque chose à abandonner est une illusion.

Lorsque le soi devient de plus en plus transparent,

De même, les phénomènes deviennent de plus en plus lumineux.

Dans une transparence complète, tous les événements sont pristinement et vivement clairs.

Évidence partout, vitalité partout !

Il sera évident à ce moment-là que seule notre vue dualiste profondément enracinée obscurcit notre aperçu de ce fait expérientiel. Dans l'expérience réelle, il y a juste la clarté cristalline des phénomènes se manifestant. En mûrissant cette expérience, le corps-esprit se dissout en une simple luminosité non-duelle et tous les phénomènes sont expérientiellement compris comme la manifestation de cette présence lumineuse non-duelle -- l'aperçu clé menant à la réalisation que "Tout est Esprit".

Après cela, sans être trop submergé ou sur-évaluer ce qui est plus que nécessaire ; plutôt enquêter davantage. Est-ce que cette luminosité non-duelle présente une caractéristique de nature propre qui est indépendante, inchangée et permanente ? Un pratiquant peut encore rester coincé pendant un certain temps en solidifiant la présence non-duelle à son insu. Cela laisse des marques du 'Un miroir' comme décrit dans l'étape 4 des 7 phases de mes aperçus. Bien que l'expérience soit non-duelle, l'aperçu de la vacuité n'est toujours pas là. Bien que le lien dualiste se soit suffisamment relâché, la vue 'inhérente' reste forte.

Lorsque le 'sujet' disparaît, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié l''objet'. Lorsque l'objet est davantage vidé, nous voyons Dharmakaya. Voir clairement que pour le cas d'un ‘sujet’ qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats mais pour le prochain niveau qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- pas une étiquette mais la présence même qui est non-duelle de nature.

Pour les pratiquants bouddhistes sincères qui ont mûri l'aperçu non-duel, ils peuvent se demander pourquoi il est nécessaire pour Bouddha de mettre autant l'accent sur l'origine dépendante si la présence non-duelle est finale ? L'expérience est toujours aussi Vedantique, plus 'Brahman' que 'Sunyata'. Cette 'solidité de la présence non-duelle' doit être brisée avec l'aide de l'origine dépendante et de la vacuité. Sachant cela, un pratiquant peut alors progresser pour comprendre la nature vide (dépendante de l'origine) de la présence non-duelle. C'est un raffinement supplémentaire de l'expérience d'anatta selon la première strophe.

Quant à ces pratiquants de "JE SUIS", il est très courant pour eux, après l'aperçu non-duel, de rester dans la présence non-duelle. Ils trouvent du plaisir dans 'couper du bois, transporter de l'eau' et 'le printemps vient, l'herbe pousse toute seule'. On ne peut pas trop insister ; l'expérience semble être finale. Espérons que le 'yuan' (condition) puisse survenir pour ces pratiquants pour voir cette subtile marque qui empêche de voir.

Sur la Vacuité

Si nous observons la pensée et demandons d'où vient la pensée, comment elle surgit, à quoi ressemble la ‘pensée’. 'Pensée' révélera sa nature est vide -- vivement présente mais complètement introuvable. Il est très important de ne pas inférer, penser ou conceptualiser mais de ressentir avec tout notre être cette ‘insaisissabilité’ et 'introuvable'. Elle semble résider 'quelque part' mais il est impossible de la localiser. C'est juste une impression de quelque part "là" mais jamais "là". De même, la “présence-ici” et la “présence-maintenant” ne sont que des impressions formées par des sensations, des agrégats de causes et de conditions, rien d'intrinsèquement ‘là’ ; également vide comme la ‘selfness’.

Cette nature vide insaisissable et introuvable n'est pas seulement particulière à la ‘pensée’. Toutes les expériences ou sensations sont comme ça -- vivement présentes mais insubstantielles, insaisissables, spontanées, introuvables.

Si nous observions une fleur rouge si vive, claire et juste en face de nous, la “rougeur” ne semble appartenir qu'à la fleur, mais en réalité, ce n'est pas le cas. La vision du rouge n'apparaît pas chez toutes les espèces animales (les chiens ne perçoivent pas les couleurs) ni la “rougeur” n'est un attribut inhérent de l'esprit. Si on nous donnait une “vue quantique” pour regarder dans la structure atomique, il n'y aurait pas non plus d'attribut “rougeur” à trouver, seulement un espace presque complet/le vide sans formes ni formes perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles sont d'origine dépendante et donc vides de toute existence inhérente ou attributs fixes, formes, ou “rougeur” -- simplement lumineux mais vide, de simples apparences sans existence inhérente/objective.

De même, lorsqu'on se tient devant un feu de joie, l'ensemble du phénomène de ‘feu’, la chaleur brûlante, toute la sensation de ‘chaleur’ qui sont si vivement présentes et semblent si réelles mais lorsqu'elles sont examinées, elles ne sont également pas intrinsèquement “là” -- simplement manifestées dépendamment lorsque les conditions sont là. C'est incroyable comment les vues dualistes et inhérentes ont enfermé l'expérience sans couture dans une construction de qui-où-quand.

Toutes les expériences sont vides. Elles sont comme des fleurs dans le ciel, comme une peinture à la surface d'un étang. Il n'y a aucun moyen de pointer vers un moment d'expérience et de dire que ceci est ‘dedans’ et cela est ‘dehors’. Tous les ‘dedans’ sont comme les ‘dehors’ ; pour la conscience, l'expérience sans couture est tout ce qu'il y a. Ce n'est pas le miroir ou l'étang qui est important mais ce processus de phénomène illusoire de la peinture scintillante à la surface de l'étang ; comme

User

Continue 

ChatGPT

une illusion mais pas une illusion, comme un rêve mais pas un rêve. C'est le fondement de toutes les expériences.

Pourtant, cette nature ‘insaisissable et introuvable’ n'est pas tout ce qu'il y a ; il y a aussi ce Maha, ce grand sentiment sans frontières d'‘interconnexion’. Quand quelqu'un frappe une cloche, la personne, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles et puis l'apparition magique du son -- ’Tongsss… résonnant…’ est tout un événement sans couture, une expérience. Lors de la respiration, c'est juste cette respiration entière ; c'est toutes les causes et conditions se réunissant pour donner naissance à cette sensation entière de respiration comme si tout l'univers respirait. La signification de cette expérience Maha n'est pas dans les mots ; à mon avis, sans cette expérience, il n'y a pas de véritable expérience de 'interconnexion' et la présence non-duelle est incomplète.

L'expérience de notre nature vide est très différente de celle de l'unité non-duelle. ‘La distance’, par exemple, est surmontée dans l'unité non-duelle en voyant à travers l'aspect illusoire de la division sujet/objet et aboutit à une présence non-duelle unique. C'est voir tout comme juste ‘Ceci’ mais vivre la Vacuité brise la frontière à travers sa nature vide insaisissable et introuvable.

Il n'est pas nécessaire d'avoir un ‘lieu-où’ ou un ‘moment-quand’ ou un ‘qui-je’ lorsque nous pénétrons profondément dans cette nature. Lors de l'écoute d'un son, le son n'est ni ‘ici’ ni ‘là-bas’, il est là où il est et disparu ! Tous les centres et points de référence se dissolvent avec la sagesse que la manifestation dépend de l'origine et donc vide. L'expérience crée une sensation de "toujours juste où et quand c'est". Une sensation de maison partout bien qu'aucun endroit ne puisse être appelé maison. Expérimentant la nature vide de la présence, un pratiquant sincère devient clair que la présence non-duelle laisse une marque subtile ; voyant sa nature comme vide, la dernière marque qui solidifie les expériences se dissout. Cela semble frais parce que la présence est rendue plus présente et sans effort. Nous passons alors de "présence non-duelle vivide" à "bien que vivement et non-duellement présente, ce n'est rien de réel, vide !".

Sur Maha et Banalité

L'expérience de Maha peut sembler comme si on allait après un certain type d'expérience et semble être en contradiction avec 'l'ordinaire de l'éveil' promu dans le bouddhisme Zen. Ce n'est pas vrai et en fait, sans cette expérience, le non-duel est incomplet. Cette section ne concerne pas Maha comme un stade à atteindre mais pour voir que Sunyata est Maha de nature. Dans Maha, on ne se sent pas soi-même, on 'ressent' l'univers ; on ne ressent pas 'Brahman' mais ressent 'l'interconnexion' ; on ne ressent pas 'l'impuissance' due à 'la dépendance et l'interconnexion' mais se sent grand sans frontière, spontané et merveilleux. Maintenant, revenons à 'l'ordinaire'.

L'ordinaire a toujours été la force du taoïsme. Dans le Zen, nous voyons également l'importance de cela représentée dans ces modèles d'éveil comme les 5 rangs de Tozan et les Dix Images de la Domptation du Bœuf. Mais l'ordinaire ne doit être compris que le non-duel et le monde Maha de telle sorte n'est rien au-delà. Il n'y a pas de royaume au-delà à atteindre et jamais un état séparé de notre monde quotidien ordinaire ; plutôt, c'est d'amener cette expérience primordiale, originale et intouchée de non-duel et de l'expérience Maha dans les activités les plus banales. Si cette expérience ne se trouve pas dans les activités les plus banales et ordinaires, alors les pratiquants n'ont pas mûri leurs compréhensions et pratiques.

Avant, l'expérience Maha a toujours été une occurrence rare dans l'état naturel et était traitée comme une tendance passagère qui vient et va. Induire l'expérience implique souvent de se concentrer sur la répétition d'une tâche pendant une courte période, par exemple,

Si nous respirions dedans et dehors, dedans et dehors… jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de respiration, juste respiration comme toutes les causes et conditions venant à ce moment de manifestation.

Si nous nous concentrions sur la sensation de marcher, la sensation de dureté, juste la sensation de dureté, jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de ‘dureté’ lorsque les pieds touchent le sol, juste cette ‘dureté’ comme toutes les causes et conditions venant à ce moment de manifestation.

Si nous nous concentrions sur l'écoute de quelqu'un frappant une cloche, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles se réunissant toutes pour que cette sensation de son se lève, nous aurons l'expérience Maha.

...

Cependant, depuis l'incorporation de l'enseignement de l'origine dépendante dans la présence non-duelle, au fil des années, elle est devenue plus ‘accessible’ mais jamais comprise comme un état de base. Il semble y avoir une relation prévisible de voir l'origine interdépendante et la vacuité sur l'expérience de la présence non-duelle.

Il y a une semaine, l'expérience claire de Maha est apparue et est devenue assez sans effort et en même temps, il y a une réalisation directe que c'est aussi un état naturel. Dans Sunyata, Maha est naturel et doit être pleinement intégré dans le chemin de l'expérience de tout ce qui se lève. Néanmoins, Maha comme état de base nécessite la maturation de l'expérience non-duelle ; nous ne pouvons pas ressentir entièrement comme l'interconnexion de tout venant spontanément à l'être comme ce moment de manifestation vivide avec un esprit divisé.

rust

Copy code

L'univers est cette pensée qui se lève.

L'univers est ce son qui se lève.

Juste ce magnifique surgissement !

Est Tao.

Hommage à tout ce qui se lève.

Sur la Perfection Spontanée

Enfin, lorsque ces 2 expériences s'inter-pénètrent, ce qui est vraiment nécessaire est simplement d'expérimenter ce qui se lève ouvertement et sans réserve. Cela peut sembler simple mais ne sous-estimez pas ce chemin simple ; même des éons de vies de pratiques ne peuvent toucher la profondeur de sa profondeur.

En fait, toutes les sous-sections -- “Sur la Première Strophe”, “Sur la Deuxième Strophe”, “Sur la Vacuité”, il y a déjà une certaine emphase sur la voie naturelle. En ce qui concerne la voie naturelle, je dois dire que la présence spontanée et l'expérience de tout ce qui se lève ouvertement, sans réserve et sans peur n'est pas le 'chemin' de toute tradition ou religion -- Que ce soit le Zen, le Mahamudra, le Dzogchen, l'Advaita, le Taoïsme ou le Bouddhisme. En fait, la voie naturelle est le 'chemin' du Tao mais le taoïsme ne peut pas revendiquer le monopole sur le 'chemin' simplement parce qu'il a une histoire plus longue. Mon expérience est que tout pratiquant sincère après avoir mûri des expériences non-duelles viendra finalement à cela automatiquement et naturellement. C'est comme dans le sang, il n'y a pas d'autre moyen que la voie naturelle.

Cela dit, la voie naturelle et spontanée est souvent mal représentée. Elle ne doit pas être interprétée comme signifiant qu'il n'est pas nécessaire de faire quoi que ce soit ou que la pratique est inutile. Plutôt, c'est l'aperçu le plus profond d'un pratiquant qui, après des cycles et des cycles de raffinement de ses aperçus sur les aspects d'anatta, de vacuité et d'origine dépendante, réalise soudainement qu'an

User

Continue 

ChatGPT

atta est un sceau et la luminosité non-duelle et la vacuité ont toujours été ‘le fond’ de toutes les expériences. La pratique passe alors de ‘concentrative’ à ‘sans effort’ et pour cela, il faut que les aperçus non-duels et de vacuité imprègnent entièrement notre être tout entier, comme la manière dont “les vues dualistes et inhérentes” ont envahi la conscience.

Dans tous les cas, il faut faire attention à ne pas transformer notre nature vide et lumineuse en une essence métaphysique. Je terminerai avec un commentaire que j'ai écrit dans un autre blog Luminous Emptiness car il résume assez bien ce que j'ai écrit.

rust

Copy code

Le degré de “non-artifice”,

Est le degré d'ouverture et de sans peur à tout ce qui est.

Car tout ce qui surgit est l'esprit, toujours vu, entendu, goûté et expérimenté.

Ce qui n'est pas vu, pas entendu et pas expérimenté,

Est notre idée conceptuelle de ce qu'est l'esprit.

Chaque fois que nous objectivons la “brillance, la pureté” en une entité sans forme,

Elle devient un objet de saisie qui empêche de voir les “formes”,

la texture et le tissu de la conscience.

La tendance à objectiver est subtile,

nous lâchons la 'selfness' mais saisit sans le savoir ‘nowness’ et ‘hereness’.

Tout ce qui surgit dépend simplement de l'origine, sans besoin de qui, où et quand.

Toutes les expériences sont égales, lumineuses mais vides de nature propre.

Bien que vides, elles n'ont en rien nié leur luminosité vive.

La libération est d'expérimenter l'esprit tel qu'il est.

L'auto-libération est l'aperçu approfondi que cette libération est toujours et déjà là ;

Spontanément présente, naturellement parfaite !

PS :

Nous ne devrions pas traiter l'aperçu de la vacuité comme 'supérieur' à celui de la luminosité non-duelle. Ce sont simplement des aperçus différents qui se manifestent en raison de conditions différentes. Pour certains pratiquants, l'aperçu de notre nature vide vient avant la luminosité non-duelle.

Pour une compréhension conceptuelle plus détaillée de la Vacuité, lisez l'article "Non-Dual Emptiness" de Dr. Greg Goode.

Mise à jour 2020 par Soh :

Voici quelques citations liées à cet article.

“Pour moi, la strophe d'anatta est toujours le meilleur déclencheur… lol. Elle nous permet de voir clairement qu'anatta est l'état naturel. Toujours là et sans effort. Elle montre 'comment l'ignorance' aveugle et crée des conceptions erronées de séparation et de substantialité de ce que nous appelons 'choses et phénomènes'.

Et réaliser que la vue pointe toute vers cette vérité d'anatta du haut en bas de comment l'esprit confond et se méprend sur l'existence conventionnelle comme vraie et réelle. L'origine dépendante et la vacuité sont le radeau pour équilibrer et neutraliser toutes les conventions créées par l'esprit, pour que l'esprit puisse se reposer dans la facilité et l'équilibre naturels, voyant tout surgissement comme spontanément parfait.” - John Tan, 2019

“L'aperçu que 'anatta' est un sceau et non un stade doit se manifester pour progresser davantage dans le mode 'sans effort'. C'est-à-dire, anatta est le fond de toutes les expériences et a toujours été ainsi, pas de moi. Dans la vision, toujours seulement vu, dans l'écoute toujours seulement du son et dans la pensée, toujours seulement des pensées. Aucun effort requis et il n'y a jamais eu de 'je'.” - John Tan, 2009

“Vous devez contempler correctement sur anatta comme mentionné par http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (voir anatta comme sceau dharma plutôt que simplement un état de non-esprit)” – Soh, 2020

“Sans une percée approfondie des deux strophes d'anatta 1 et 2, il n'y a pas de réalisation approfondie ou claire d'anatta propre dans la définition AtR. Bien que la 2ème était plus claire pour moi lors de la première percée en octobre 2010, la 1ère strophe est rapidement devenue plus claire dans les mois suivants et a dissous un ancrage plus subtil à un Ici/Maintenant ainsi que toute référence restante subtile à l'Esprit (bien que cela soit déjà largement dissous, une tendance très subtile non vue a été vue et dissoute plus tard).” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

3h ·

J'ai trouvé que dans ma pratique, vider le sujet est “plus facile” que vider l'objet. Donc en parlant d'AtR, travailler sur la première strophe vs. la deuxième.

Vider les agrégats et les dhatus a été très utile pour approfondir l'aperçu de la réalisation annata. Travailler à éradiquer les tendances karmiques dans le résiduel je, moi, mien.

Cependant, je suis curieux de connaître les pratiques qui ont aidé de la même manière à pénétrer l'objet, en relation avec la deuxième strophe et la Présence, DO, et la vacuité jusqu'à l'effort total.

4 commentaires

Commentaires

Soh Wei Yu

badge icon

Les deux strophes d'anatta sont sur anatta, pas la vacuité des agrégats

1

TD Unmanifest

Ah, j'ai mal interprété cette section liée à la deuxième strophe comme étant axée sur les agrégats et les objets :

“Lorsque le 'sujet' est parti, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié l''objet'. Lorsque l'objet est davantage vidé, nous voyons Dharmakaya. Voir clairement que pour le cas d'un ‘sujet’ qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats mais pour le prochain niveau qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- pas une étiquette mais la présence même qui est non-duelle de nature.”

Cela a très bien progressé dans l'approfondissement d'annata, mais je réfléchissais du point de vue des objets vs sujet. Ainsi, le soi/Self continue d'être introuvable, et toujours déjà ainsi. Les objets de conscience peuvent sembler "réels" où le soi ne l'est clairement pas, seulement des agrégats, etc.

· Répondre

· 1h

Soh Wei Yu

C'est un rappel pour appliquer l'aperçu du non-soi à tous les phénomènes.

Les deux strophes ciblent l'illusion du soi/Self. Mais cela doit ensuite être appliqué à tous les phénomènes pour réaliser la vacuité à deux volets. Comme l'aperçu du vent non soufflant (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) doit ensuite être appliqué à tous les phénomènes, y compris le mouvement, etc.

En 2011 :

“Je dis que la première et la deuxième strophe doivent aller de pair pour avoir un réel aperçu d'anatta même pour commencer. Vous devez avoir ces 2 aspects d'aperçu en anatta. Alors, qu'est-ce que l'anatta ? Signifie que lorsque vous pénétrez sans agent, vous développez efficacement votre aperçu direct. Cela ne réifie rien de plus. C'est un aperçu direct dans la telle sorte. Donc, quand vous voyez 'Soi', il n'y a rien d'autre que des agrégats. Quand vous voyez 'météo', il n'y a rien d'autre que des nuages changeants, de la pluie… quand vous voyez 'corps', vous voyez des sensations changeantes. Quand vous entendez un son, vous voyez le DO [origine dépendante], puis vous voyez comment la vacuité à deux volets est simplement un aperçu et pourquoi cela mène à 一合相 (yi4 he2 xiang4; une totalité/composite d'apparence). Si il n'y a pas d'aperçu mais s

User

Continue 

ChatGPT

'accrocher aux mots alors vous manquez l'essence. C'est-à-dire, acquérir l'aperçu des 2 strophes n'est pas de penser seulement au 'Soi'” - John Tan, 2011

· Répondre

· Supprimer l'aperçu

· 6m

Soh Wei Yu

badge icon

[22:03, 27/07/2020] John Tan : Pour moi, sujet-action-objet est juste une structure pour aider à articuler et donner un sens au monde. Je ne le vois pas de cette façon. Je le vois comme un effort total de conditions d'apparition, pas d'apparition et de conditions.

[22:10, 27/07/2020] Soh Wei Yu : Vous faites référence à td unmanifest ?

[22:47, 27/07/2020] John Tan : Oui

[22:49, 27/07/2020] John Tan : Si vous voyez l'objet séparé du sujet ou voyez les ph

énomènes à part de l'esprit, peu importe comment vous déconstruisez, c'est juste du savoir. vous n'aurez pas de goût direct de quoi que ce soit.

[22:52, 27/07/2020] Soh Wei Yu : Mais toutes les conditions n'apparaissent pas, certaines sont simplement intuées ou inférées même lorsqu'elles sont invisibles.. donc elles sont simplement conventionnelles

[22:53, 27/07/2020] John Tan : Bien sûr, il n'y a aucun moyen de connaître toutes les conditions impliquées.

[22:54, 27/07/2020] John Tan : C'est simplement pour dire que l'apparition ne se manifeste pas simplement.

[22:56, 27/07/2020] John Tan : Il y a aussi l'expérience de l'espace lorsque vous passez par le processus de déconstruction à la fois du sujet et de l'objet... l'expérience est comme un abandon du corps-esprit.

[23:04, 27/07/2020] John Tan : Quand vous dites, la voiture est vide mais vous êtes assis dedans... que voulez-vous dire ?

[23:05, 27/07/2020] John Tan : C'est la même chose que pas de vent qui souffle...

[23:05, 27/07/2020] John Tan : Ou un éclair qui brille

[23:07, 27/07/2020] John Tan : Ou le printemps part, l'été arrive...

[23:09, 27/07/2020] John Tan : Cela signifie que vous appliquez le même aperçu à tout

[23:09, 27/07/2020] John Tan : Pas seulement le soi...

[23:10, 27/07/2020] John Tan : Même le mouvement

[23:13, 27/07/2020] John Tan : Alors votre esprit voit constamment à travers les constructions, alors qu'arrive-t-il ?

[23:16, 27/07/2020] John Tan : Dites-moi quand vous dites que la voiture est vide mais vous êtes assis dedans. vous voyez à travers la construction, alors qu'est-ce qui se passe ?

[23:16, 27/07/2020] John Tan : Quand vous voyez à travers le vent qui souffle... qu'arrive-t-il ?

[23:16, 27/07/2020] John Tan : Quand vous voyez à travers l'été ou le temps ? Qu'arrive-t-il ?

[23:17, 27/07/2020] John Tan : Ou je dis que l'éclair brille, quand vous voyez vraiment à travers cet éclair...

[23:19, 27/07/2020] Soh Wei Yu : c'est juste l'apparence pure.. aucune réification

[23:19, 27/07/2020] John Tan : Ne pensez pas, expérimentez-le...

[23:19, 27/07/2020] John Tan : vous êtes forcé dans la non-conceptualité

[23:21, 27/07/2020] John Tan : Comme l'expérience PCE...en fait très attentif et vigilant quand vous commencez... vous commencez à sentir le souffle...correct...

[23:21, 27/07/2020] John Tan : Quand je dis pas d'éclair qui brille...vous regardez l'éclair

[23:24,

User

Continue 

ChatGPT

27/07/2020] John Tan : Correct ? Avez-vous réellement pratiqué ou prêté attention, pas seulement balancé une phrase...

[23:25, 27/07/2020] John Tan : Quand vous dites pas d'été, vous expérimentez la chaleur, l'humidité... etc.

[23:26, 27/07/2020] John Tan : Cela signifie que vous voyez à travers la construction mais vous ne pouvez pas simplement penser

[23:27, 27/07/2020] John Tan : Quand je dis qu'il n'y a pas de voiture, je touche la voiture... qu'est-ce que c'est... ....la couleur...le cuir, les roues...

[23:28, 27/07/2020] John Tan : Si vous êtes constamment et perpétuellement dans cet état ...qu'arrive-t-il ?

[23:34, 27/07/2020] John Tan : Vous parlez de déconstruction de l'objet et des phénomènes et je vous dis si vous voyez à travers, qu'arrive-t-il...si vous ne pensez qu'à cela, vous ne comprendrez pas...

[23:38, 27/07/2020] Soh Wei Yu : tout est juste une présence spontanée vibrante mais sans sujet ni objet

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu : comme je ne vois pas d'objets solides, mais juste des couleurs chatoyantes vibrantes comme présence vide vivide

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu : et sons, sensations, etc.

[23:41, 27/07/2020] John Tan : Oui

[23:42, 27/07/2020] John Tan : Alors cela dépend de la profondeur de l'expérience des sensations ou des apparences elles-mêmes

TD Unmanifest

C'est très utile, merci. Je viens de rentrer d'une promenade, et j'ai utilisé ces conseils pour ressentir ce qui est pointé. J'étais trop concentré sur la déconstruction des objets vs ressentir / voir la vibrance directe. Merci beaucoup Soh, et transmettez mes remerciements à John Tan.

1

· Répondre

· 3m”

"La svabhāva est comme l'entité principale qui possède des caractéristiques. Comme un poteau téléphonique possède la caractéristique d'être haut, cylindrique, en bois, de couleur marron, etc. Percevoir la svabhāva, c'est percevoir le poteau téléphonique comme une entité, quelque chose qui possède ces caractéristiques.

Réaliser la vacuité, c'est la reconnaissance expérientielle qu'il n'y a pas d'entité qui possède ces caractéristiques, il n'y a que les caractéristiques, et sans l'entité au cœur, ces caractéristiques cessent d'être des caractéristiques. Il n'y a pas d'entité là, pas d'objet qui se situe à une distance ou dans un emplacement.

La vacuité est en effet la non-existence de la svabhāva, mais ce n'est pas une non-existence réelle comme celle mentionnée comme la seconde position dans le catuskoti tetralemma. C'est la réalisation qu'il n'y a jamais eu d'entité dès le début.

Est-ce une non-existence ? En quelque sorte, car il n'y a pas d'entité existante à trouver, et l'entité a toujours été une erreur. Mais comment quelque chose qui n'a jamais surgi peut-il réellement manquer d'existence ? C'est ainsi que la liberté des extrêmes est établie." - Kyle Dixon, 2022

Il n'y a que du son

Geovani Geo a écrit :

Nous entendons un son. La condition profondément enracinée dit immédiatement, "écoute". Mais il y a une erreur là. Il n'y a que du son. En fin de compte, aucun auditeur et aucune écoute. La même chose pour tous les autres sens. Un perceiver centralisé, ou étendu, ou zéro-dimensionnel inhérent est une illusion.

Thusness/John Tan :

Très bien.

Cela signifie que les deux strophes sont claires.

Dans l'écoute, pas d'auditeur.

Dans l'écoute, seulement du son. Pas d'écoute.

Étiquettes : Anatta, Geovani Geo 0 commentaires | |

Étiquettes : Anatta, Vacuité, John Tan, Luminosité, Maha, Non Dual, Présence Spontanée | '

Original English Link: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Vietnamese) Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Vietnamese) Không cần danh từ để bắt đầu động từ - No nouns are necessary to initiate verbs

Note by Soh: I would like to thank Vu Huy Le and Cao Khanh for offering to help with the translation and ammendments of the Thusness Seven Stages of Enlightenment article. Cao Khanh had a breakthrough into anatman realisation shortly after helping with the translation while reading the book that Yin Ling and I recommended: Cracking the Walnut: Understanding the Dialectics of Nagarjuna by Thich Nhat Hanh https://www.amazon.com/Cracking-Walnut-Understanding-Dialectics-Nagarjuna-ebook/dp/B0BKKR3N74/ref=sr_1_1?crid=3GY6R5K9F7ZCF

Nếu bạn nhận thấy bất kỳ khu vực nào cần cải thiện trong bản dịch hoặc có đề xuất, vui lòng truy cập trang liên hệ để chia sẻ phản hồi của bạn: Liên Hệ

Nếu bạn muốn có bản dịch cho bất kỳ bài viết nào sau đây, đừng ngần ngại liên hệ với tôi, và tôi sẽ sử dụng ChatGPT để hỗ trợ việc dịch: Liên Hệ

Về Vô Ngã, Tính Không, Trùng Trùng Duyên Khởi trong Thường Nhật, và Sự Tự Nhiên Hoàn Hảo

Không hiểu tại sao nhưng gần đây, chủ đề về anatta - Vô Ngã thường xuyên xuất hiện trên các diễn đàn. Có lẽ “duyên" (điều kiện) đã xuất hiện. -:). Tôi sẽ chỉ ghi lại một số suy nghĩ về trải nghiệm của tôi về “vô ngã”. Chia sẻ tự phát, không có gì mang tính tuyệt đối.

Hai khổ dưới đây đóng vai trò quan trọng trong việc dẫn tôi đến trải nghiệm trực tiếp về Vô Ngã. Mặc dù chúng có vẻ truyền đạt cùng một nội dung về anatta, nhưng thiền định với hai câu này có thể mang lại hai trải nghiệm sâu sắc rất khác nhau - khổ 1 về khía cạnh sự trống rỗng (tính không) và khổ 2 là sự sáng tỏ phi-nhị-nguyên. Cái Biết đến từ những trải nghiệm này rất thông tuệ vì chúng đi ngược lại với hiểu biết thông thường của chúng ta về nhận thức.

Có suy nghĩ, không có người nghĩ Có nghe, không có người nghe Có thấy, không có người thấy Trong suy nghĩ, chỉ có ý nghĩ Trong nghe, chỉ có âm thanh Trong thấy, chỉ có hình dạng, màu sắc.

Trước khi tiếp tục, lưu ý cực kỳ quan trọng: không có cách nào để hiểu đúng các câu trên thông qua suy luận, suy diễn logic hay quy chiếu. Không phải là có điều gì huyền bí hay siêu việt về các câu này, mà đơn giản là cách suy nghĩ rối rắm là một 'cách tiếp cận sai lầm'. Kỹ thuật đúng là thông qua 'vipassana' (nhìn thấu trực diện) hoặc bất kỳ cách quan sát trực tiếp mọi thứ như chúng vốn có. Đây là lưu ý của tôi, cách biết trực diện này sẽ trở nên tự nhiên khi cái biết phi nhị nguyên đạt độ chín, trước đó có thể cần 'cố gắng' khá nhiều.

Khổ Đầu Hai trải nghiệm rõ ràng nhất từ cái thấy ban đầu của khổ thơ đầu tiên là sự thiếu vắng người làm và cái nhìn trực tiếp về sự vắng mặt của một chủ thể. Hai trải nghiệm này là chìa khóa cho giai đoạn thứ 5 trong 7 giai đoạn tỉnh thức của tôi. Sự thiếu vắng người liên kết và điều phối các trải nghiệm. Không có cái 'tôi' để liên kết, hiện tượng (suy nghĩ, âm thanh, cảm xúc, v.v.) xuất hiện như bong bóng, nổi lên và biểu hiện một cách tự do, ngẫu hứng và không giới hạn. Sự vắng mặt của chủ-hành-động làm mang lại một cảm giác tự do và “thông suốt". Dù nghe có vẻ mâu thuẫn, nhưng trải nghiệm trực tiếp sẽ thấy rất “đúng". Chúng ta sẽ không có hiểu biết chính xác khi giữ chặt lập trường rằng có cái gọi là 'bản chất', “cốt lõi". Rất đáng kinh ngạc cách quan điểm 'bản chất' ngăn chúng ta nhìn thấy Giải Thoát chính là sự thật về không có chủ nhân của hành động, không thấy sự tương phụ và kết nối tạo ra hiện tượng, không thấy sự hiện diện phi nhị nguyên quang minh. Trực tiếp nhận thấy không có chủ thể. Trong trường hợp này, có một sự nhận thấy trực tiếp rằng không có "chủ thể". Chỉ có một suy nghĩ rồi lại một suy nghĩ khác. Vì vậy, luôn luôn là (suy nghĩ) quan sát suy nghĩ chứ không hề có người quan sát quan sát suy nghĩ. Tuy nhiên, cái nhìn này nghiêng về một trải nghiệm giải phóng đầy tự phát và cái nhìn thoáng qua về tính không - sự trống rỗng vốn có của hiện tượng - tất cả đều tạm thời như bong bóng thoáng qua, không có gì có thể gọi là “lõi" hoặc “bản chất" chắc nịch. Ở giai đoạn này, không nên hiểu nhầm rằng chúng ta đã trải nghiệm thấu đáo bản chất 'trống rỗng' của hiện tượng và ý thức, mặc dù có thể sẽ có cám dỗ để nghĩ rằng chúng ta đã thấy được hết. -:) Tuỳ thuộc vào hoàn cảnh của mỗi cá nhân, có thể sẽ không rõ ràng rằng "luôn luôn là ý nghĩ quan sát ý nghĩ chứ không phải người quan sát quan sát ý nghĩ." hoặc "người quan sát chính là ý nghĩ đó." (Tùy thuộc vào điều kiện của mỗi cá nhân, có thể không rõ ràng rằng đó là "luôn nghĩ về việc quan sát suy nghĩ chứ không phải là một người quan sát đang quan sát suy nghĩ" hoặc "người quan sát chính là suy nghĩ đó.") Bởi vì đây là cái nhìn sâu sắc chủ chốt và là một bước không thể hiểu sai trên con đường giải thoát, kể cả nghe có vẻ thiếu tôn trọng, tôi muốn nói thẳng rằng

Đối với những thầy dạy “Hãy để ý nghĩ xuất hiện và tan biến, Nhìn thấy tấm gương nền hoàn hảo và không bị ảnh hưởng.” Với tất cả sự tôn trọng, họ chỉ nói nghe tuy đẹp đẽ nhưng lầm lạc. Đúng hơn thì: Nhận ra rằng không có ai đằng sau các ý nghĩ. Đầu tiên, thấy một ý nghĩ rồi lại một ý nghĩ khác. Rồi cái thấy dần thâm thuý sẽ tự tiết lộ, Luôn luôn chỉ ĐÂY, Một Ý Nghĩ! Không sinh, quang minh hiện hình mà trống rỗng!

Và đây là mục đích chính của việc thấy Vô Ngã - anatta. Để nhìn thấu rằng không có cái nền nào tồn tại thực sự. Điều tồn tại là một dòng chảy, hành động hoặc nghiệp. Không có người làm hay điều gì được làm, chỉ có việc làm; Không có người thiền hay việc thiền định, chỉ có thiền định đang diễn ra. Từ quan điểm buông xả, "một người quan sát đang quan sát ý nghĩ" sẽ tạo ra cái tưởng rằng có một người quan sát cho phép ý nghĩ xuất hiện và tan biến trong khi bản thân cái người đó không bị ảnh hưởng. Đây là ảo tưởng; nó là “bám víu” giả trang thành “buông xả". Khi chúng ta nhận ra rằng không có nền tảng nào từ đầu, thực tại hiện hình thành một phép buông xả. Qua thực hành, 'ý định' thuyên giảm khi cái hiểu chín muồi và “hành động" sẽ dần được trải nghiệm như một sự xảy ra tự nhiên ngẫu hứng như thể vũ trụ đang hành động. Với một số chỉ dẫn về “duyên khởi", chúng ta có thể thấm đậm sâu hơn để thấy bất kỳ hoàn cảnh nào đều là biểu hiện thuần túy của vạn vật tương tác với vạn vật. Thực ra thì nếu chúng ta không chỉ mặt đặt tên cho 'vũ trụ', nó chỉ là vậy - cái vũ trụ đó cũng chỉ là một biểu hiện duyên khởi nảy sinh luôn luôn đúng lúc, đúng chỗ. Hiểu điều này, thực hành đơn giản là rộng mở với bất cứ chuyện gì. Vì hoàn cảnh nào cũng luôn đúng lúc, đúng chỗ. Không nơi nào để gọi là nhà, mọi nơi đều là nhà. Khi trải nghiệm trưởng thành qua thực hành buông xả, Trải nghiệm hoá Trùng Trùng Duyên Khởi! Tuyệt vời, thần kỳ, thật hạnh phúc. Trong mọi chuyện thường nhật như nhìn, ăn, nếm, Khi nói thơ ca thì như thể cả vũ trụ đang hành thiền. Vạn câu ca đều là các cách diễn đạt khác nhau Của cùng vạn vật trùng trùng duyên khởi Là lung linh sống động khoảnh khắc này. Đến lúc đó, sẽ rất rõ rằng hiện tượng vô thường luôn luôn diễn ra một cách hoàn hảo; gỡ rối những gì cần gỡ rối, biểu hiện những gì cần biểu hiện và tan biến khi đến lúc đi. Không có vấn đề gì với cái vô thường này. Vấn đề là nếu bám víu và tiếp tục cố thấy cái 'gương' phản chiếu dòng vô thường, khi thói quen hình tượng hoá của tâm trí vẫn còn mạnh. Cái gương đó không thể hoàn hảo; dòng chuyển dịch của hoàn cảnh mới hoàn hảo. Gương chỉ có vẻ hoàn hảo chỉ khi tâm trí còn bám chặt vào các quan điểm tách biệt đây-kia, có-không, đi-đến, sinh-diệt. Những quan điểm tách biệt sâu đậm và tinh vi này đã nhân cách hóa "khía cạnh quang minh" thành chủ thể quan sát và gạt đi "khía cạnh trống rỗng" là hiện tượng tạm thời. Khi đó, thách thức chính của thực hành là nhìn rõ ràng rằng quang minh và trống rỗng là 1 và không thể là 2, chúng chưa bao giờ và không bao giờ có thể bị tách rời.

Khổ Hai Đối với khổ thứ hai, trọng tâm là sự sống động, tinh khiết của hiện tượng vô thường. Các suy nghĩ, âm thanh và tất cả hiện tượng vô thường đều không thể phân biệt ra khỏi Ý Thức. Không có sự phân chia giữa người trải nghiệm và trải nghiệm, chỉ có một trải nghiệm tự phát liền mạch xuất hiện LÀ người suy nghĩ/ý nghĩ, người nghe/âm thanh, người cảm nhận/cảm xúc và vân vân. Trong việc nghe, người nghe và âm thanh không thể phân biệt là hai. Đối với bất kỳ ai quen thuộc với trải nghiệm “TA LÀ”, cảm giác tồn tại thuần khiết đó, trải nghiệm sự hiện diện mạnh mẽ đến mức làm cho một người cảm thấy thật sự đang SỐNG, đúng là không thể quên. Khi cái nền hậu cảnh biến mất, tất cả hiện tượng tiền cảnh tiết lộ chính nó là Sự Hiện Diện. Thực tại giống như trước giờ đều tự nhiên “thấu đáo trong suốt” hoặc nói đơn giản là, trần trụi trong ý thức. Từ tiếng rít của máy tính, đến rung động của chuyến tàu điện đang di chuyển, đến cảm giác khi chân chạm đất, tất cả những trải nghiệm này đều rõ ràng tinh khiết, không kém sống động so với cái “TA LÀ”. Sự Hiện Diện vẫn hoàn toàn hiện hữu, không có gì bị phủ nhận. -:)

Chia tách giữa chủ thể và vật thể chỉ đơn giản chỉ là giả định Nên đang có người buông xả và có thử cần buông xả là một ảo ảnh Khi cái tôi càng ngày càng trong suốt, Thì vạn vật cũng càng ngày càng quang minh. Trong cái trong suốt thấu đáo mọi cảnh đều tinh khôi, sắc nét Hiển nhiên khắp nơi, đâu đâu cũng sống động!

Đến lúc đó, sẽ rất rõ ràng rằng chính cách nhìn phân tách cố hữu đang che mờ cái thấy trực diện. Trong trải nghiệm thực tế, chỉ có hiện tượng biểu hiện đầy sắc nét. Khi trải nghiệm này chín muồi, thân tâm sẽ tan biến thành ánh quang minh phi nhị nguyên và mọi hiện tượng được trải nghiệm là biểu hiện của sự hiện diện phi nhị nguyên quang minh này - cái nhìn sâu sắc này dẫn đến sự nhận ra "Tất cả đều là Tâm". Sau đó, không nên quá bộp chộp vội vàng đi đến kết luận nào; mà hãy điều tra thêm. Liệu cái quang minh phi nhị nguyên này có đang mang bất kỳ đặc tính nào như bản chất tự thân độc lập, không thay đổi và vĩnh cửu không? Người hành thiền có thể vẫn mắc kẹt khá lâu do tiếp tục “cô đọng" sự hiện diện phi nhị nguyên mà không biết. Điều này có thể đến từ tàn dư của góc nhìn “Gương Đơn Độc” như được mô tả trong giai đoạn 4 của 7 giai đoạn nhận biết của tôi. Mặc dù trải nghiệm đã phi nhị nguyên, nhưng tính không vẫn chưa được hiểu sâu sắc. Mặc dù mớ ràng buộc của các phép tách rời đã thuyên giảm, quan điểm “có tồn tại bản chất” vẫn còn mạnh mẽ. Khi 'chủ thể' được nhìn thấu, trải nghiệm trở thành phi nhị nguyên nhưng chúng ta quên chưa soi kỹ vào 'đối tượng'. Khi mà đối tượng cũng được nhìn thấu đến tính trống rỗng, chúng ta thấy Dharmakaya - Pháp Thân. Hãy thấy rõ ràng rằng khi “chủ thể” được nhìn thấu lần đầu tiên, “chủ thể" thực ra chỉ là một nhãn mác gán cho 5 uẩn. Và tiếp theo chúng ta còn phủ nhận luôn cái Hiện Diện, hay nhìn rõ rằng sựcá Hiện Diện Quang Minh Trống Rỗng “đằng sau” các nhãn mác của tâm trí bản thân nó cũng phi nhị nguyên, cũng không độc lập tách rời, không trường tồn, không vĩnh cửu.

Đối với những hành giả Phật giáo chân chính đã có cái hiểu sâu về sự thật phi nhị nguyên, họ có thể tự hỏi tại sao Đức Phật lại nhấn nhiều vậy về duyên khởi nếu cái đích cuối cùng là Sự Hiện Diện Phi Nhị Nguyên? Lý do là vì khi đó trải nghiệm giống như kinh Vệ Đà, giống 'Brahman' - Đại Ngã hơn là 'Sunyata' - Tính Không. Sự “chắc nịch của Hiện Diện Phi Nhị Nguyên” này phải được nhìn thấu qua bằng hiểu đúng Duyên Khởi và Tính Không. Biết điều này, người hành thiền có thể tiến bộ để hiểu bản chất trống rỗng (phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện) của sự hiện diện phi nhị nguyên. Đây là việc tinh chỉnh thêm trải nghiệm Vô Ngã anatta theo khổ đầu tiên. Đối với những người hành thiền "Ta Là", sau khi có thấy sự thật phi nhị nguyên, thông thường họ ở trong sự hiện diện phi nhị nguyên này. Họ thấy vui trong 'chặt củi, mang nước' và 'mùa xuân đến, cỏ mọc tự nhiên'. Không có gì có thể nhấn mạnh nhiều hơn; trải nghiệm dường như là đỉnh cao rồi. Hy vọng cái duyên có thể xuất hiện cho những người hành thiền này để nhìn thấu dấu tích rất tinh vi phân tách đang ngăn cản những cái thấy sâu hơn này.

Về Tính Không Nếu chúng ta quan sát các suy nghĩ và tự hỏi xem chúng xuất hiện ở đâu, xuất hiện như thế nào, 'suy nghĩ' là như thế nào. 'Suy nghĩ' sẽ tiết lộ bản chất của nó là sự trống rỗng, tính không - rõ ràng hiện hình nhưng hoàn toàn không thể định vị. Chúng ta không nên suy luận hay trừu tượng hóa điều này mà cần cảm nhận bằng toàn bộ sinh mệnh của chúng ta về cái tính 'không thể nắm bắt' và 'không thể định vị' này. Nó dường như tồn tại 'ở đâu đó' nhưng không có cách nào để định vị nó. Chỉ có ấn tượng về một nơi "đó" nhưng không bao thực sự có cái "đó". Tương tự, "ở đây" và "bây giờ" cũng chỉ là ấn tượng hình thành từ cảm giác, tổ hợp của các nguyên nhân và điều kiện, không có gì vốn dĩ 'ở đó'; cũng trống rỗng như 'tự ngã'. Tính không, cái bản chất trống rỗng không thể nắm bắt và không thể định vị này không chỉ dừng lại ở 'suy nghĩ'. Tất cả trải nghiệm hoặc cảm giác đều như vậy - rõ ràng hiện hữu nhưng không có thực, không thể nắm bắt, tự phát, không thể định vị.

Nếu chúng ta quan sát một bông hoa màu đỏ, nó rõ ràng, sáng ngời và đang ngay trước mắt chúng ta, cái "đỏ" chỉ dường như "thuộc về" bông hoa, nhưng thực tế không phải vậy. Cái màu đỏ đó không xuất hiện ở tất cả các loài động vật (chó không thể nhận biết màu sắc) cũng như "đỏ" không phải là thuộc tính bản chất của tâm trí. Nếu được cho "thị lực lượng tử" để nhìn vào cấu trúc nguyên tử, cũng không có thuộc tính "đỏ" ở đâu cả, chỉ có không gian / hư không gần như hoàn toàn với không có hình dạng và hình thức có thể nhận biết được. Mọi hình thức xuất hiện đều phụ thuộc vào duyên khởi, và do đó không có bản chất tự nhiên hoặc thuộc tính cố định. Hình dạng, hình thức, hoặc cái "đỏ" đó - chỉ là rõ ràng hiện hữu nhưng trống rỗng, chỉ là hiện tượng xuất hiện mà không có bản chất/tồn tại khách quan. Tương tự, khi đứng trước một đống lửa đang cháy, toàn bộ hiện tượng 'lửa', nhiệt đốt cháy, toàn bộ cảm giác 'nóng' rất rõ ràng và dường như rất thật nhưng khi soi chiếu, chúng cũng không thực sự "ở đó", mà chỉ xuất hiện khi điều kiện để xuất hiện có mặt. Thật đáng kinh ngạc cách cái nhìn phân tách, vin vào bản chất đã bó chặt các trải nghiệm vốn luôn liền mạch thành các dạng hình khối với cấu trúc ai-ở-đâu-khi-nào.

Tất cả trải nghiệm đều trống rỗng, đều mang tính không. Như đang ngắm một bức họa vẽ trên mặt hồ. Không có cách nào chỉ vào một khoảnh khắc của trải nghiệm mà nói đây là 'trong' và kia là 'ngoài'. 'Trong' cũng như 'ngoài'; đối với Nhận Thức, chỉ có một dòng trải nghiệm liền mạch mà không có cái dòng trải nghiệm thứ hai nào cả. Gương hay hồ không quan trọng, cái quan trọng là quá trình hiển hiện như-thể-ảo-ảnh của bức hoạ lấp lánh trên mặt hồ; giống ảo ảnh nhưng không phải ảo ảnh, giống một giấc mơ nhưng không phải đang mơ. Đây là cái nền của tất cả trải nghiệm. Tuy nhiên, cái tính 'không thể nắm bắt và không thể định vị' này không phải là tất cả; còn có Maha - Trùng Trùng Duyên Khởi, cảm giác hùng vĩ vượt mọi rào cản trong cảm nhận cái 'tương phùng kết nối'. Khi ai đó đánh chuông, người đó, cây gậy, quả chuông, sự rung động của không khí, tai và sau đó sự xuất hiện kỳ diệu của âm thanh -- 'Tongsss… vang vọng…' là một nhịp xảy ra liền mạch, chỉ một trải nghiệm. Khi thở, chỉ là toàn bộ hơi thở này; tất cả nguyên nhân và điều kiện đến với nhau tạo ra toàn bộ cảm giác như thể cả vũ trụ đang thực hiện hơi thở này. Chỉ nói không thì không lột tả được y nghĩa của trải nghiệm Maha này; theo quan điểm của tôi, nếu thiếu việc trực tiếp trải nghiệm, thì độ hiểu về trùng trùng duyên khởi và cái thấy phi nhị nguyên vẫn chưa hoàn chỉnh.

Trải nghiệm về bản chất trống rỗng của chúng ta rất khác so với trải nghiệm nhập-một phi nhị nguyên. Chẳng hạn như 'Khoảng cách' được vượt qua trong phi nhị nguyên bằng cách nhìn thấu khía cạnh ảo của sự chia tách chủ thể/đối tượng và kết quả là một sự hiện diện không phân tách. Đó là việc nhìn thấy tất cả chỉ là 'Đây'. Nhưng trải nghiệm Tính Không còn phá luôn ranh giới của cái “Đây" thông qua việc nhìn rõ tính không thể nắm bắt và không thể định vị. Không cần có 'nơi nào' hay 'khi nào' hay 'ai tôi' khi chúng ta thấy rõ bản chất này. Khi nghe âm thanh, âm thanh không phải 'ở đây' hay 'ở đó', nó ở nơi nó ở và biến mất! Khi thấy rõ muôn hình vạn trạng đều là duyên khởi và do đó đều có tính không là bản chất, những điểm bám víu trong thân tâm trí sẽ tự dần tiêu biến. Mọi trải nghiệm đều được cảm nhận là "luôn luôn đúng lúc, đúng chỗ". Ta có cảm giác nhà ở khắp mọi nơi mặc dù không nơi nào có thể gọi là nhà. Với việc trải nghiệm bản chất trống rỗng có trong sự hiện diện, hành giả trở nên chắc chắn rằng sự hiện diện phi nhị nguyên vẫn đang để lại một điểm tách biệt vi tính tinh tế. Và dấu tích này cần được nhìn thấy là sự trống rỗng, không thể cố định, không thể nắm bắt được, nên không thể bám vào, từ đó những bám víu để cố định trải nghiệm sẽ tan biến. Ta sẽ cảm thấy rất nhẹ nhàng vì sự hiện diện càng hiển hiện rõ ràng hơn mà không cần nỗ lực gượng ép. Sau đó, ta chuyển từ "hiện diện phi nhị nguyên sống động" sang "mặc dù sống động và hiện hữu phi nhị nguyên, nó không có thực, trống rỗng!".

Về Maha - Trùng Trùng Duyên Khởi và Tính Thường Nhật Trải nghiệm về Maha có thể nghe giống như một người đang theo đuổi một loại trải nghiệm nhất định và dường như mâu thuẫn với 'sự bình thường của giác ngộ' được nhấn mạnh trong Thiền tông Zen. Điều này không chính xác. Thực tế thì nếu không có trải nghiệm Maha, sẽ không hai nguyên không hoàn chỉnh thì phi nhị nguyên không thể hoàn chỉnh. Đoạn chia sẻ này không phải về Maha như một giai đoạn cần đạt được mà là để thấy rằng trong Sunyata - Tính Không, có Maha - Trùng Trùng Duyên Khởi. Trong Maha, một người không cảm thấy cái ngã, người đó 'cảm nhận' vũ trụ; không cảm thấy 'Brahman' mà cảm thấy 'trùng trùng duyên khởi’; không cảm thấy 'bất lực' do 'phụ thuộc và liên kết chặt chẽ' mà cảm thấy hùng tráng bứt ra khỏi các rào cản, tự phát ngẫu hứng và kỳ diệu. Bây giờ hãy bàn một chút về 'tính thường nhật'.

Tính thường nhật luôn là điểm mạnh của Đạo giáo. Trong Thiền tông Zen, chúng ta cũng thấy tầm quan trọng của khía cạnh này trong những mô hình giác ngộ như Năm Cấp Độ của Tozan và Mười Hình Ảnh Chăn Bò. Nhưng tính thường nhật chỉ nên được hiểu rằng thế giới phi nhị nguyên và vạn vật trùng trùng duyên khởi của Maha không đâu khác ngoài đời thường. Không có cõi nào xa xăm để đến và không bao giờ là một trạng thái tách biệt khỏi thế giới thường nhật của chúng ta; thay vào đó, đó là việc đưa trải nghiệm nguyên sơ, ban đầu và không vấy bẩn của phi nhị nguyên và trải nghiệm Maha vào trong các hoạt động bình thường nhất. Nếu trải nghiệm này không được thấy trong các hoạt động đơn giản và thường nhật thì hành giả vẫn chưa trưởng thành trong hiểu biết và thực hành của họ. Trước đây, trải nghiệm Maha luôn là hiện tượng hiếm gặp trong trạng thái tự nhiên và được xem như là xu hướng đến rồi đi. Để có trải nghiệm này, hành giả thường tập trung vào việc lặp lại một số hoạt động trong một khoảng thời gian ngắn, ví dụ như: Hít vào và thở ra, hít vào và thở ra… cho đến khi chỉ còn cảm giác hơi thở, chỉ là hơi thở như tất cả nguyên nhân và điều kiện đến với khoảnh khắc biểu hiện này. Tập trung vào cảm giác bước chân, cảm giác cứng rắn, chỉ là cảm giác cứng rắn, cho đến khi chỉ còn cảm giác 'cứng rắn' khi chân chạm đất, chỉ là 'cứng rắn' như tất cả nguyên nhân và điều kiện đến với khoảnh khắc biểu hiện này. Tập trung vào việc nghe ai đó đánh chuông, cây gậy, quả chuông, rung động không khí, tai tất cả đến với nhau cho cảm giác âm thanh nảy sinh, chúng ta sẽ có trải nghiệm Maha.

Tuy nhiên, kể từ khi kết hợp giáo lý duyên khởi vào sự hiện diện phi nhị nguyên, qua nhiều năm trải nghiệm Maha dần trở nên dễ tiếp cận hơn nhưng không bao giờ được hiểu là trạng thái “căn bản”. Dường như có một mối quan hệ dự đoán được giữa việc nhìn thấy được duyên khởi và thấy được tính không, tính trống rỗng trong hiện diện phi nhị nguyên. Một tuần trước, trải nghiệm Maha đến rất rõ ràng, sống động và trở nên khá tự tại và đồng thời có sự nhận thức trực tiếp rằng nó cũng là một trạng thái tự nhiên. Trong Sunyata, Tính Không, Maha là tự nhiên và phải được tính đến đầy đủ trên con đường đón nhận bất cứ trải nghiệm nào xuất hiện. Tuy nhiên, Maha như một trạng thái thường nhật yêu cầu sự trưởng thành của trải nghiệm phi nhị nguyên; chúng ta không thể cảm nhận hoàn toàn sự trùng trùng duyên khởi của mọi thứ xuất hiện và sự biểu hiện sống động của mỗi khoảnh khắc với một tâm trí bị chia rẽ. Cả vũ trụ là ý nghĩ này xuất hiện. Cả vũ trụ là âm thanh này xuất hiện. Chỉ là sự hiển hiện tráng lệ này! Là Đạo. Cúng dường cho tất cả sự hiện diện.

Về Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên Cuối cùng, khi hai trải nghiệm này xâm nhập lẫn nhau, điều thực sự cần thiết là chỉ đơn giản trải nghiệm mọi hoàn cảnh xuất hiện một cách cởi mở và không e dè. Nghe có thể đơn giản nhưng đừng xem thường con đường đơn giản này; ngay cả hàng triệu kiếp tu tập không thể chạm đến độ sâu của sự sâu sắc của nó. Thực tế, tất cả các tiểu mục -- “Khổ Đầu”, “Khổ Hai”, “Về Tính Không”, đã có một số nhấn mạnh về lẽ tự nhiên. Đối với lẽ tự nhiên, tôi phải nói rằng sự hiện diện tự phát và trải nghiệm mọi hoàn cảnh xuất hiện một cách cởi mở, không e dè và không sợ hãi không phải là 'con đường' của bất kỳ truyền thống hoặc tôn giáo nào - dù là Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Đạo giáo hay Phật giáo. Thực tế, lẽ tự nhiên là 'con đường' của Đạo nhưng Đạo giáo không thể độc quyền 'con đường' này chỉ vì nó có lịch sử lâu dài hơn. Trải nghiệm của tôi là bất kỳ hành giả chân chính nào sau khi trưởng thành về trải nghiệm phi nhị nguyên sẽ tự động và tự nhiên biết đến với điều này. Nó như trong máu, không có cách nào khác ngoài lẽ tự nhiên.

Tuy nhiên, lẽ tự nhiên và tự phát thường bị hiểu lầm. Không nên hiểu rằng không cần làm gì hoặc thực hành là không cần thiết. Thay vào đó, đó là hiểu biết sâu sắc nhất của một người hành thiền sau nhiều lần tinh lọc sự hiểu biết của mình về khía cạnh Vô Ngã Anatta, Tính Không Sunyata và duyên khởi, anh ta đột nhiên nhận ra rằng anatta là một Pháp Ấn và hiện diện phi nhị nguyên quang minh và trống rỗng luôn luôn là 'nền tảng' của tất cả trải nghiệm. Thực hành sau đó chuyển từ chế độ 'tập trung' sang 'phi nỗ lực' và cho điều này, nó yêu cầu sự ngấm sâu của cái thấy phi nhị nguyên và trống rỗng vào toàn bộ sinh mệnh của chúng ta như cách 'quan điểm phân tách và bản chất tồn tại độc lập' đã xâm nhập ý thức trước đó. Dù thế nào, cần phải cẩn thận không biến bản chất trống rỗng và quang minh của chúng ta thành một bản chất siêu hình để níu vào. Tôi sẽ kết thúc với một bình luận tôi viết trong một blog khác Luminous Emptiness vì nó tóm tắt khá tốt những gì tôi đã viết.

Mức độ “không tạo tác”, Là mức độ chúng ta mở lòng và không sợ hãi đối diện với bất cứ điều gì. Vì bất cứ điều gì xuất hiện là tâm, luôn được thấy, nghe, nếm và trải nghiệm. Những gì không được thấy, không được nghe và không trải nghiệm, Là ý tưởng khái niệm của chúng ta về tâm là gì. Khi chúng ta biến “sự sáng chói, tinh khiết” thành một thực thể không hình dạng, Nó trở thành một đối tượng bị bám víu ngăn cản việc nhìn thấy “hình thức”, kết cấu và vải thể của ý thức. Xu hướng khách thể hoá rất tinh tế, chúng ta buông đi 'tự ngã' nhưng không biết rằng đã bám vào 'bây giờ' và 'ở đây'. Bất cứ điều gì xuất hiện chỉ là duyên khởi, không cần ai, ở đâu và khi nào. Tất cả trải nghiệm đều bình đẳng, quang minh nhưng không có bản chất tự thân. Dù trống rỗng nhưng không hề chối bỏ sự sáng sủa rõ ràng của nó. Giải thoát là trải nghiệm tâm như nó vốn có. Tự giải thoát là hiểu biết sâu sắc rằng giải thoát này luôn luôn và đã sẵn sàng; Tự nhiên hoàn hảo, hiện diện tự phát! PS: Chúng ta không nên coi hiểu biết về Tính Không, tính trống rỗng là 'cao hơn' so với hiểu biết về sự quang minh phi nhị nguyên. Nó chỉ là các hiểu biết khác nhau xuất hiện do các điều kiện khác nhau. Đối với một số người hành thiền, hiểu biết về bản chất trống rỗng của chúng ta xuất hiện trước sự quang minh phi nhị nguyên.

Kinesisk
Italiensk
Nepalesisk
Spansk
Tysk
Hindi
Tamilsk
Portugisisk
Japansk
Thai
Polsk
Dansk
Vietnamesisk

Hvis nogen har forslag til forbedring af ovenstående oversættelser, kontakt mig venligst på [link]

Se også:

To typer af nondual kontemplation efter jeg ER +A og -A Tomhed

(Sidst opdateret: 14. marts 2009)

Artikel skrevet af: Thusness/PasserBy

Ved ikke hvorfor, men på det seneste er emnet om anatta ofte dukket op i fora. Måske har 'yuan' (betingelse) opstået. -:) Jeg vil blot nedfælde nogle tanker om mine oplevelser af 'intet-selv'. En uformel deling, intet autoritativt.

De 2 vers nedenfor er afgørende i at føre mig til den direkte oplevelse af intet-selv. Selvom de synes at formidle det samme om anatta, kan meditation over disse 2 vers give 2 meget forskellige oplevelsesmæssige indsigter -- én om tomhedsaspektet og den anden, det nondualistiske lysaspekt. De indsigter, der opstår fra disse oplevelser, er meget oplysende, da de modsiger så meget vores almindelige forståelse af, hvad bevidsthed er.

Der er tænkning, ingen tænker 

Der er hørelse, ingen hører 

Der er syn, ingen seer

I tænkning, kun tanker 

I hørelse, kun lyde

I syn, kun former, farver og nuancer.

Inden vi går videre, er det af absolut vigtighed at vide, at versene ikke kan forstås korrekt ved hjælp af inferens, logisk deduktion eller induktion. Ikke fordi der er noget mystisk eller transcendentalt om versene, men simpelthen fordi mental snakken er en 'forkert tilgang'. Den rigtige teknik er gennem 'vipassana' eller enhver mere direkte og opmærksom bar observationsmetode, der tillader at se tingene, som de er. Bare en uformel bemærkning, sådan en viden bliver naturlig, når nondual indsigt modnes, før det kan det være ret 'anstrengende'.

Om det første vers

De to mest åbenlyse oplevelser fra dette første glimt af det første vers er manglen på gørerskab og den direkte indsigt i fraværet af en agent. Disse 2 oplevelser er nøgle for min fase 5 af de 7 faser af indsigter.

1. Manglen på gørerskab, der forbinder og koordinerer oplevelser. Uden 'jeg'et, der forbinder, fremstår fænomener (tanker, lyd, følelser og så videre) boblelignende, flydende og manifesterende frit, spontant og ubegrænset. Med fraværet af gørerskab følger også en dyb følelse af frihed og gennemsigtighed. Ironisk nok, men det er sandt oplevelsesmæssigt. Vi vil ikke have den rigtige forståelse, når vi holder for stramt fast i 'indre' synspunkt. Det er utroligt, hvordan 'indre' synspunkt forhindrer os i at se frihed som ingen-gørerskab, gensidig afhængighed og forbundethed, lys og nondual tilstedeværelse.

2. Den direkte indsigt i fraværet af en agent. I dette tilfælde er der en direkte erkendelse af, at der ikke er nogen agent. Kun en tanke og derefter en anden tanke. Så det er altid tanke, der ser tanke snarere end en iagttager, der ser tanke. Dog er essensen af denne erkendelse skæv mod en spontan befrielsesoplevelse og et vagt glimt af fænomenernes tomme natur - det vil sige, de flygtige fænomener, der er boblelignende og flygtige, intet substantielt eller solidt. I denne fase bør vi ikke misforstå, at vi har oplevet fænomener og bevidstheds 'tomme' natur fuldt ud, selvom der er denne fristelse til at tro, vi har. -:)

Afhængig af en enkelts betingelser, kan det ikke være åbenlyst, at det altid er "tanke ser tanke snarere end en iagttager, der ser tanke." eller "iagttageren er den tanke." Fordi dette er den centrale indsigt og et skridt, der ikke har råd til at være forkert på befrielsens vej, kan jeg ikke lade være med en vis respektløs tone at sige,

mathematica

For de mestre, der underviste,
“Lad tanker opstå og aftage,
Se den bagvedliggende spejl som perfekt og være upåvirket.”
Med al respekt, de har bare sagt noget rart, men forvildet.

Snarere,

Se at der ikke er nogen bag tanker.
Først, en tanke og så en anden tanke.
Med dybere indsigt vil det senere blive afsløret,
Altid kun dette, En Tanke!
Ikke-fremkomst, lysende dog tom!

Og dette er hele formålet med anatta. At grundigt se igennem, at denne baggrund ikke eksisterer i virkeligheden. Det, der eksisterer, er en strøm, handling eller karma. Der er ingen gører eller noget, der bliver gjort, der er kun gøren; Ingen meditator eller meditation, kun meditering. Fra et perspektiv om at give slip, vil "en iagttager, der ser tanke" skabe indtryk af, at en iagttager tillader tanker at opstå og aftage, mens den selv forbliver upåvirket. Dette er en illusion; det er 'holde fast' forkædt som 'give slip'. Når vi indser, at der ikke er nogen baggrund fra starten, vil virkeligheden præsentere sig selv som en hel 'give slip'. Med praksis vil 'intention' aftage med modningen af indsigt og 'gøren' vil gradvist opleves som blot spontan hændelse, som om universet gør arbejdet. Med nogle pejlemærker fra 'afhængig oprindelse' kan vi så trænge dybere ind for at se denne hændelse som et rent udtryk for alt, der interagerer med alt, der kommer til syne. Faktisk, hvis vi ikke reificerer 'universet', er det bare det -- et udtryk for gensidig opståen, der er lige rigtigt, hvor og hvornår det er.

mathematica

Ved at forstå dette er praksis simpelthen at åbne op for hvad som helst.
For denne blotte hændelse er lige rigtig, hvor og hvornår det er.
Selvom intet sted kan kaldes hjem, er det overalt hjemme.

Når oplevelsen modnes i praksis med stor lethed,
Er oplevelsen Maha! Stor, mirakuløs og lyksalighed.
I almindelige aktiviteter som at se, spise og smage,
Når det udtrykkes poetisk, er det som om hele universet mediterer.

Hvad der end er sagt og udtrykt, er virkelig alle forskellige smagsnuancer,
Af dette alt i alt gensidigt opstående,
Som dette øjeblik af livlig glimt.

mathematica

Deling af subjekt og objekt er blot en antagelse.
Derfor er nogen, der giver op, og noget at give op, en illusion.
Når selv bliver mere og mere gennemsigtigt,
Ligeså bliver fænomener mere og mere lysende.
I grundig gennemsigtighed er alle hændelser klar og livlig.
Tydelighed overalt, liv overalt!

Universet er denne opstående tanke.
Universet er denne opstående lyd.
Bare denne storslåede opståen!
Er Tao.
Hyldest til alt opstående.

arduino

Graden af “u-konstruerethed”,
Er graden af, hvor ubetinget og frygtløst vi åbner op for hvad som helst.
For hvad der end opstår, er sind, altid set, hørt, smagt og oplevet.
Det, der ikke er set, ikke hørt og ikke oplevet,
Er vores konceptuelle ide om, hvad sind er.

Når vi objektiverer “brillansen, den uberørte” til en entitet, der er formlos,
Bliver det et grebobjekt, der forhindrer seendet af “formerne”,
teksturen og stoffet i bevidsthed.
Tendensen til at objektivere er subtil,
vi slipper 'selv-ness' men griber ubevidst 'nu-ness' og 'her-ness'.
Hvad der end opstår, afhænger simpelthen af opståen, uden behov for hvem, hvor og hvornår.

Alle oplevelser er lige, lysende, men tomme af selv-natur.
Selvom tom, har det på ingen måde benægtet dets levende lys.

Befrielse er at opleve sind, som det er.
Selv-befrielse er den grundige indsigt, at denne befrielse altid og allerede er;
Spontant til stede, naturligt fuldkommen!

 · Svar

 · 1t

Soh Wei Yu

Det er en påmindelse om at anvende indsigt i intet-selv på alle fænomener.

De to vers målretter illusionen af selv/Selv. Men det skal senere anvendes på alle fænomener for at realisere tofoldig tomhed. Som indsigt i, at der ikke er nogen vind udover blæsen ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) skal derefter anvendes på alle fænomener, inklusive bevægelse osv.

I 2011:

"Jeg siger, at det første og andet vers må gå hånd i hånd for at have en reel indsigt i anatta, selv for en start. Du skal have disse 2 aspekter af indsigt i anatta. Så hvad er anatta? Betyder, at når du gennemtrænger ingen-agent, udvikler du effektivt din direkte indsigt. Det er ikke at reificere noget ekstra. Det er direkte indsigt i sådannethed. Så når du ser 'Selv', er der intet andet end aggregater. Når du ser 'vejr', er der intet andet end skiftende skyer, regn... når du ser 'krop', ser du skiftende sensation. Når du hører lyd, ser du DO [afhængig oprindelse], så ser du, hvordan den tofoldige tomhed er blot én indsigt og hvorfor det fører til 一合相 (yi4 he2 xiang4; ét samlet udseende). Hvis der ikke er indsigt, men kun klamrer sig til ord, så har du misset essensen. Det vil sige, at opnåelse af indsigt i de 2 vers ikke er at tænke kun på 'Selv'” - John Tan, 2011

 · Svar

 · Fjern Forhåndsvisning

 · 6m