New Translation

Không cần danh từ để khởi đầu động từ

Soh

Cập nhật: Một năm sau cuộc trò chuyện này, Fishskull3 đã đột phá từ Nhất Tâm sang Vô Ngã! Xem Không có một nhận biết thống nhất duy nhất, chỉ có sự sáng tỏ của các biểu hiện

Xabir = Soh

User avatar

level 1

Fishskull3

· 9 giờ trước

Mọi thứ không phải được làm bằng nhận biết, mà theo nghĩa đen nó chính là bản thân nhận biết. Trong kinh nghiệm trực tiếp của bạn, không có bất cứ thứ gì bên trong nhìn ra một cái gì đó. Chính cái mà bạn hiện đang nghĩ là “cái được thấy” chính là hoạt động đang diễn ra của “người thấy” hay nhận biết.

3level 2

xabir

· vừa xong

Tôi thích câu trả lời của bạn. Ngoài ra, tôi muốn nói thêm, nhận biết không gì khác hơn là hoạt động đang diễn ra. Không phải trường hợp nhận biết là một thực thể không thay đổi biến điệu thành mọi thứ. 'Nhận biết' chỉ giống như một từ như 'thời tiết', một tên gọi đơn thuần chỉ các hoạt động năng động đang diễn ra của mưa làm ướt, nắng chiếu, gió thổi, sét đánh, vân vân và vân vân. 'Nhận biết' không có sự tồn tại nội tại nào của riêng nó ngoài sự biểu hiện từng khoảnh khắc, ngay cả khi vào khoảnh khắc đó nó chỉ là một cảm giác đơn thuần về Sự Tồn Tại vô tướng, thì đó cũng là một biểu hiện bất nhị 'tiền cảnh' khác chứ không phải là một hậu cảnh không thay đổi.

Giống như không có tia chớp nào ngoài sự lóe sáng (tia chớp đang lóe sáng -- tia chớp chỉ là một tên gọi khác của sự lóe sáng và không phải là tác nhân đằng sau sự lóe sáng), không có gió ngoài sự thổi, không có nước ngoài sự chảy, không cần danh từ hay tác nhân nào để khởi đầu động từ. Chưa bao giờ có một tác nhân, một người thấy, hay thậm chí một sự thấy, ngoài các màu sắc; chưa bao giờ có một tác nhân, một người nghe, hay thậm chí một sự nghe, ngoài âm thanh. Mọi thứ chỉ rạng ngời và trong suốt không có người biết, âm thanh tự nghe và cảnh vật tự thấy. Vô Ngã.

Một vài trích đoạn từ vị Thiền sư Phật giáo nổi tiếng thứ hai (ngay sau Đức Đạt Lai Lạt Ma) của thời đại chúng ta, Thiền sư Thích Nhất Hạnh:

Trích đoạn từ http://www.awakeningtoreality.com/2008/10/sun-of-awareness-and-river-of.html

một số trích dẫn khác mà Thusness/PasserBy thích từ cuốn sách --"Khi chúng ta nói tôi biết gió đang thổi, chúng ta không nghĩ rằng có một cái gì đó đang thổi một cái gì đó khác. 'Gió' đi cùng với 'thổi'. Nếu không có thổi, thì không có gió. Với sự biết cũng vậy. Tâm là người biết; người biết là tâm. Chúng ta đang nói về sự biết liên quan đến gió. 'Biết' là biết một cái gì đó. Sự biết không thể tách rời khỏi gió. Gió và sự biết là một. Chúng ta có thể nói, 'Gió,' và thế là đủ. Sự hiện diện của gió cho thấy sự hiện diện của sự biết, và sự hiện diện của hành động 'thổi'.".."Động từ phổ quát nhất là động từ 'là'': Tôi là, bạn là, ngọn núi là, dòng sông là. Động từ 'là' không diễn tả trạng thái sống động năng động của vũ trụ. Để diễn tả điều đó chúng ta phải nói 'trở thành.' Hai động từ này cũng có thể được dùng như danh từ: 'hữu thể', 'trở thành'. Nhưng là gì? Trở thành gì? 'Trở thành' có nghĩa là 'tiến hóa không ngừng', và cũng phổ quát như động từ 'là.' Không thể diễn tả 'hữu thể' của một hiện tượng và 'sự trở thành' của nó như thể cả hai độc lập với nhau. Trong trường hợp của gió, thổi là hữu thể và là sự trở thành....".."Trong bất kỳ hiện tượng nào, dù là tâm lý, sinh lý hay vật lý, đều có sự vận động năng động, sự sống. Chúng ta có thể nói rằng sự vận động này, sự sống này, là sự biểu hiện phổ quát, hành động được công nhận phổ biến nhất của sự biết. Chúng ta không được coi 'sự biết' như một cái gì đó từ bên ngoài đến để thổi sự sống vào vũ trụ. Nó chính là sự sống của bản thân vũ trụ. Điệu vũ và vũ công là một."

Bình luận của Thusness/PasserBy: "...như một động từ, như hành động, không thể có khái niệm, chỉ có kinh nghiệm. Vô Ngã bất nhị là kinh nghiệm về Chủ thể/Khách thể như động từ, như hành động. Không có tâm, chỉ có các hoạt động tâm ý... ...Nguồn cội như là các hiện tượng đang trôi qua... và cách biểu hiện bất nhị được hiểu từ góc độ Duyên Khởi."

.............

Thiền sư Thích Nhất Hạnh:"Khi chúng ta nói trời đang mưa, ý chúng ta là việc mưa đang diễn ra. Bạn không cần ai đó ở trên cao để thực hiện việc mưa. Không phải có cơn mưa, và có người làm cho mưa rơi. Thực tế, khi bạn nói mưa đang rơi, điều đó rất buồn cười, bởi vì nếu nó không rơi, nó sẽ không phải là mưa. Trong cách nói của chúng ta, chúng ta quen với việc có một chủ từ và một động từ. Đó là lý do tại sao chúng ta cần từ "trời" khi chúng ta nói, "trời mưa." "Trời" là chủ từ, người làm cho mưa có thể xảy ra. Nhưng, nhìn sâu, chúng ta không cần một "người làm mưa," chúng ta chỉ cần cơn mưa. Việc mưa và cơn mưa là một. Sự hình thành của những con chim và những con chim là một -- không có "tự ngã," không có ông chủ nào liên quan. Có một tâm hành gọi là tầm (vitarka), "ý nghĩ ban đầu."

Khi chúng ta dùng động từ "suy nghĩ" trong tiếng Anh, chúng ta cần một chủ từ cho động từ: Tôi suy nghĩ, bạn suy nghĩ, anh ấy suy nghĩ. Nhưng, thực sự, bạn không cần một chủ từ để một ý nghĩ được tạo ra. Suy nghĩ mà không có người suy nghĩ -- điều đó hoàn toàn có thể. Suy nghĩ là suy nghĩ về một cái gì đó. Nhận thức là nhận thức một cái gì đó. Người nhận thức và đối tượng được nhận thức là một. Khi Descartes nói, "Tôi tư duy, cho nên tôi tồn tại," ("I think, therefore I am,") ý của ông là nếu tôi tư duy, phải có một "Tôi" để việc tư duy có thể xảy ra. Khi ông tuyên bố "Tôi tư duy," ông tin rằng ông có thể chứng minh rằng "Tôi" tồn tại. Chúng ta có thói quen mạnh mẽ tin vào một tự ngã. Nhưng, quan sát rất sâu, chúng ta có thể thấy rằng một ý nghĩ không cần một người suy nghĩ để có thể xảy ra. Không có người suy nghĩ nào đằng sau sự suy nghĩ -- chỉ có sự suy nghĩ; thế là đủ. Bây giờ, nếu ông Descartes ở đây, chúng ta có thể hỏi ông, "Thưa ông Descartes, ông nói, 'Ông tư duy, cho nên ông tồn tại.' Nhưng ông là gì? Ông là sự tư duy của ông. Tư duy -- thế là đủ. Tư duy biểu hiện mà không cần một tự ngã nào đằng sau nó." Tư duy mà không có người suy nghĩ. Cảm giác mà không có người cảm giác. Cơn giận của chúng ta là gì nếu không có 'tự ngã' của chúng ta? Đây là đối tượng của thiền quán của chúng ta. Tất cả năm mươi mốt tâm hành đều diễn ra và biểu hiện mà không có một tự ngã nào đằng sau chúng sắp đặt cho cái này xuất hiện, rồi đến cái kia xuất hiện. Tâm thức của chúng ta có thói quen dựa trên ý niệm về tự ngã, trên Mạt-na thức (manas).

Nhưng chúng ta có thể thiền quán để ý thức hơn về tạng thức (store consciousness) của mình, nơi chúng ta lưu giữ hạt giống của tất cả những tâm hành đó hiện không biểu hiện trong tâm trí của chúng ta. Khi chúng ta thiền quán, chúng ta thực hành nhìn sâu để mang lại ánh sáng và sự sáng tỏ vào cách chúng ta nhìn nhận sự vật. Khi cái thấy vô ngã (vision of no-self) đạt được, ảo tưởng của chúng ta được loại bỏ. Đây là điều chúng ta gọi là chuyển hóa. Trong truyền thống Phật giáo, sự chuyển hóa có thể xảy ra với sự hiểu biết sâu sắc. Khoảnh khắc cái thấy vô ngã có mặt, Mạt-na thức (manas), ý niệm khó nắm bắt về 'tôi là,' tan rã, và chúng ta thấy mình tận hưởng, ngay trong khoảnh khắc này, sự tự do và hạnh phúc."

1

Nhãn: Vô Ngã, Fishskull3 |