Posts
New Translation
Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy
Soh:
Nếu bạn có đề xuất cải thiện bản dịch hoặc có thể dịch sang các ngôn ngữ khác, vui lòng liên hệ: Liên Hệ Chúng Tôi
Cập nhật:
Một cuốn sách hướng dẫn để hỗ trợ nhận ra và hiện thực hóa những hiểu biết sâu sắc đã có sẵn: Tải Sách Hướng Dẫn
Phiên bản rút gọn mới của hướng dẫn AtR: Xem Hướng Dẫn Rút Gọn
Sách Nói của Hướng Dẫn Thực Hành Tỉnh Thức Với Thực Tại hiện đã có trên SoundCloud: Nghe trên SoundCloud
Một bản tường thuật âm thanh của bài viết này của Angelo Dillulo hiện đã có trên YouTube! http://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE
Một bản ghi âm của bài viết này hiện đã có trên SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Chào mừng bạn tham gia nhóm thảo luận của chúng tôi trên Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Cập nhật: Nhóm Facebook hiện đã đóng, tuy nhiên bạn có thể tham gia để truy cập các cuộc thảo luận cũ. Đó là một kho tàng thông tin.)
Đề xuất: "Hướng dẫn AtR rút gọn rất hay. Nó sẽ dẫn dắt một người đến vô ngã nếu họ thực sự đọc. Súc tích và trực tiếp." - Yin Ling
(Soh: Bài viết này được viết bởi thầy của tôi, "Thusness"/"PasserBy". Cá nhân tôi đã trải qua những giai đoạn nhận thức này.)
LƯU Ý: Các giai đoạn này không có tính cách thẩm quyền, chỉ nhằm mục đích chia sẻ. Bài viết Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên là một tài liệu tham khảo tốt cho 7 giai đoạn kinh nghiệm này. Sáu giai đoạn kinh nghiệm ban đầu đã được cập nhật thành bảy giai đoạn kinh nghiệm, với việc bổ sung 'Giai đoạn 7: Hiện Tiền Được Hoàn Hảo Một Cách Tự Nhiên' để người đọc hiểu rằng việc nhìn thấy bản chất của thực tại là nền tảng của mọi kinh nghiệm, vốn Luôn Là Như Vậy, là điều quan trọng để sự thong dong diễn ra.
Dựa trên:
Các bình luận dưới đây là của Thusness trừ khi được nêu rõ là của Soh.
(Viết lần đầu: 20 tháng 9 năm 2006, Cập nhật lần cuối bởi Thusness: 27 tháng 8 năm 2012, Cập nhật lần cuối bởi Soh: 22 tháng 1 năm 2019)
Giai đoạn 1: Kinh nghiệm về “TA LÀ”
Đó là khoảng 20 năm trước và tất cả bắt đầu với câu hỏi “Trước khi sinh ra, ta là ai?” Tôi không biết tại sao nhưng câu hỏi này dường như đã chiếm trọn toàn bộ con người tôi. Tôi có thể dành nhiều ngày đêm chỉ ngồi tập trung, suy ngẫm về câu hỏi này; cho đến một ngày, mọi thứ dường như dừng lại hoàn toàn, không một sợi suy nghĩ nào nảy sinh. Chỉ có hư không và hoàn toàn trống rỗng, chỉ có cảm giác thuần túy về sự tồn tại này. Cái cảm giác đơn thuần về Ta này, cái Hiện Tiền này, nó là gì? Nó không phải là cơ thể, không phải suy nghĩ vì không có suy nghĩ, không có gì cả, chỉ có chính Sự Tồn Tại. Không cần ai xác thực sự hiểu biết này.
Vào khoảnh khắc nhận ra đó, tôi trải nghiệm một dòng năng lượng khổng lồ được giải phóng. Cứ như thể sự sống đang tự thể hiện qua cơ thể tôi và tôi không là gì ngoài sự thể hiện này. Tuy nhiên vào thời điểm đó, tôi vẫn chưa thể hiểu đầy đủ kinh nghiệm này là gì và tôi đã hiểu sai bản chất của nó như thế nào.
Bình luận của Soh: Đây cũng là Giai đoạn đầu tiên trong Năm Bậc của Động Sơn Lương Giới (một bản đồ giác ngộ của Thiền tông), được gọi là "Chân Trung Hữu Huyễn". Giai đoạn này cũng có thể được mô tả như một Nền Tảng Hữu Thể hay Nguồn Cội đại dương không có cảm giác về cá nhân/cái tôi cá nhân, được Thusness mô tả ở đây vào năm 2006:
"Giống như một dòng sông chảy vào đại dương, cái tôi tan biến vào hư không. Khi một hành giả nhận thức rõ ràng về bản chất ảo ảnh của tính cá nhân, sự phân chia chủ thể-khách thể không diễn ra. Một người trải nghiệm “Tính TA LÀ” (AMness) sẽ tìm thấy “Tính TA LÀ trong mọi thứ”. Nó giống như thế nào?
Được giải thoát khỏi tính cá nhân -- đến và đi, sinh và tử, tất cả hiện tượng chỉ xuất hiện và biến mất khỏi nền tảng của Tính TA LÀ. Tính TA LÀ không được trải nghiệm như một 'thực thể' cư ngụ ở bất cứ đâu, cả bên trong lẫn bên ngoài; đúng hơn nó được trải nghiệm như là thực tại nền tảng cho tất cả hiện tượng diễn ra. Ngay cả trong khoảnh khắc lắng xuống (cái chết), hành giả vẫn hoàn toàn xác thực với thực tại đó; trải nghiệm 'Cái Thực' rõ ràng nhất có thể. Chúng ta không thể đánh mất Tính TA LÀ đó; đúng hơn tất cả mọi thứ chỉ có thể tan biến và tái xuất hiện từ nó. Tính TA LÀ không hề di chuyển, không có đến và đi. "Tính TA LÀ" này là Thượng Đế.
Hành giả không bao giờ được nhầm lẫn điều này với Tâm Phật chân thật! "Tính TA LÀ" (I AMness) là nhận biết nguyên sơ (pristine awareness). Đó là lý do tại sao nó quá mãnh liệt. Chỉ là không có 'cái thấy' (insight) về bản chất tánh không của nó." (Trích từ Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Ta Là")
Soh: Để nhận ra TA LÀ, phương pháp trực tiếp nhất là Tự Vấn, tự hỏi mình 'Trước khi sinh ra, Ta là ai?' hoặc chỉ 'Ta là ai?' Xem: Tâm của bạn ngay bây giờ là gì?, chương tự vấn trong Hướng Dẫn Thực Hành Tỉnh Thức Với Thực Tại và Hướng Dẫn AtR - phiên bản rút gọn và Tỉnh Thức Với Thực Tại: Hướng Dẫn Về Bản Chất Của Tâm và sách điện tử miễn phí của tôi, Lời Khuyên Về Tự Vấn: Điều Tra Ta Là Ai, Không Phải 'Hỏi' Ta Là Ai, Con Đường Trực Tiếp Đến Cái Tôi Thực Sự Của Bạn, văn bản 'Ta là ai?' của Ramana Maharshi (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) và cuốn sách 'Hãy Là Như Chính Bạn' của ngài, các văn bản và sách của Thiền sư Hư Vân mà bạn có thể đọc một ví dụ từ Yếu Lược Thực Hành Thiền (Thoại Đầu/Tự Vấn), và các đề xuất sách tự vấn khác trong Đề Xuất Sách 2019 và Lời Khuyên Thực Hành hoặc các video youtube này:
http://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
http://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
http://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
http://www.youtube.com/watch?v=BA8tDzK_kPI
http://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Mặc dù John Tan chưa phải là một Phật tử khi ông nhận ra TA LÀ, đây cũng là một sự nhận thức sơ bộ quan trọng đối với nhiều hành giả Phật giáo. (Nhưng đối với một số người, khía cạnh của Hiện Tiền sáng tỏ chỉ ló dạng muộn hơn nhiều trên con đường của họ). Và như John Tan đã nói trước đây, “Đầu tiên là trực tiếp chứng thực tâm/thức 明心 (Soh: Kiến Tánh). Có con đường trực tiếp như Thiền đốn ngộ về bản tâm của một người hoặc đại thủ ấn hoặc dzogchen trực tiếp giới thiệu rigpa hoặc thậm chí tự vấn của advaita -- sự nhận thức trực tiếp, tức thời về "thức" mà không cần trung gian. Chúng đều giống nhau.
Tuy nhiên đó không phải là sự nhận thức về tánh không.” Nó cũng là “tâm sáng tỏ” như được giải thích bởi Phật giáo Nguyên thủy và các bậc thầy như Ajahn Brahmavamso (xem:
Cá nhân tôi, việc tự hỏi 'Trước khi sinh ra, Ta là ai?' trong hai năm đã dẫn đến sự chắc chắn không nghi ngờ của tôi về Hữu Thể/Tự Ngộ. Xin lưu ý rằng rất thường xuyên, một người đang có những thoáng thấy và kinh nghiệm về TA LÀ hoặc sự rộng lớn sống động hoặc một số nhận biết về việc là một người quan sát, nhưng tất cả những điều này không phải là Sự Nhận Thức TA LÀ của Giai đoạn 1 Thusness, cũng không phải sự nhận thức Giai đoạn 1 chỉ đơn thuần là một trạng thái sáng suốt. Tự Vấn sẽ dẫn đến sự nhận thức không nghi ngờ. Tôi đã có những thoáng thấy TA LÀ lúc có lúc không trong ba năm trước khi Tự Ngộ không nghi ngờ của tôi vào tháng 2 năm 2010 mà tôi đã viết trong mục nhật ký đầu tiên của cuốn sách điện tử miễn phí của mình. Về sự khác biệt, xem Kinh Nghiệm/Thoáng Thấy/Nhận Biết TA LÀ và Sự Nhận Thức TA LÀ (Chắc Chắn Về Hữu Thể) và điểm đầu tiên trong Nhận Thức và Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ Các Quan Điểm Khác Nhau
Để tiến xa hơn sau khi nhận ra TA LÀ, hãy tập trung vào Bốn Khía Cạnh của TA LÀ, suy ngẫm về hai khổ thơ vô ngã trong Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên và Hai Loại Quán Chiếu Bất Nhị.
Nhiều người tôi biết (bao gồm cả chính Thusness) đã/đang bị mắc kẹt ở Giai đoạn 1~3 trong nhiều thập kỷ hoặc cả đời mà không có nhiều tiến triển do thiếu những chỉ dẫn và hướng dẫn rõ ràng, nhưng bằng cách làm theo lời khuyên của Thusness về bốn khía cạnh và quán chiếu về vô ngã (anatta), tôi đã có thể tiến từ nhận thức Giai đoạn 1 đến Giai đoạn 5 trong vòng chưa đầy một năm, vào năm 2010.
Giai đoạn 2: Kinh nghiệm về “TA LÀ Mọi Thứ”
Dường như kinh nghiệm của tôi được hỗ trợ bởi nhiều giáo lý Advaita và Hindu. Nhưng sai lầm lớn nhất tôi mắc phải là khi tôi nói chuyện với một người bạn Phật tử. Anh ấy nói với tôi về giáo lý vô ngã, về không có ‘Ta’. Tôi đã bác bỏ hoàn toàn giáo lý đó vì nó trực tiếp mâu thuẫn với những gì tôi đã trải nghiệm. Tôi đã vô cùng bối rối trong một thời gian và không thể hiểu tại sao Đức Phật lại dạy giáo lý này và tệ hơn nữa, lại biến nó thành một Pháp Ấn. Cho đến một ngày, tôi trải nghiệm sự hợp nhất của mọi thứ vào ‘Ta’ nhưng bằng cách nào đó lại không có ‘ta’. Nó giống như một “Cái Ta không có Ta”. Bằng cách nào đó tôi đã chấp nhận ý tưởng 'không có Ta' nhưng sau đó tôi vẫn khăng khăng rằng Đức Phật không nên diễn đạt theo cách đó...
Kinh nghiệm thật tuyệt vời, cứ như thể tôi hoàn toàn được giải thoát, một sự giải thoát hoàn toàn không có ranh giới. Tôi tự nhủ: “Tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng tôi không còn bối rối nữa”, vì vậy tôi đã viết một bài thơ (đại loại như bên dưới),
Ta là cơn mưa
Ta là bầu trời
Ta là ‘màu xanh’
Màu của bầu trời
Không gì thực hơn Ta
Vì vậy, Đức Phật ơi, Ta là Ta.
Có một cụm từ cho kinh nghiệm này -- Bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào CÓ, cái CÓ đó là Ta. Cụm từ này giống như một câu thần chú đối với tôi. Tôi thường sử dụng nó để đưa tôi trở lại kinh nghiệm về Hiện Tiền.
Phần còn lại của cuộc hành trình là sự mở ra và tinh luyện thêm kinh nghiệm về Hiện Tiền Toàn Thể này, nhưng bằng cách nào đó luôn có sự tắc nghẽn này, ‘một cái gì đó’ ngăn cản tôi nắm bắt lại kinh nghiệm. Đó là sự bất lực trong việc hoàn toàn ‘chết’ vào Hiện Tiền toàn thể..
Bình luận của Soh: Đoạn trích sau đây sẽ làm rõ về giai đoạn này:
“Đó là mang cái TA LÀ này vào mọi thứ. TA LÀ cái Ta trong bạn. Cái Ta trong con mèo, cái Ta trong con chim. TA LÀ ngôi thứ nhất trong mọi người và Mọi Thứ. Ta. Đó là giai đoạn thứ hai của tôi. Rằng cái Ta là tối thượng và phổ quát.” - John Tan, 2013
Giai đoạn 3: Bước Vào Trạng Thái Hư Không
Bằng cách nào đó, một cái gì đó đang chặn dòng chảy tự nhiên của bản chất sâu thẳm nhất của tôi và ngăn cản tôi sống lại kinh nghiệm đó. Hiện hữu vẫn còn đó nhưng không có cảm giác ‘toàn thể’. Cả về mặt logic lẫn trực giác đều rõ ràng rằng ‘Ta’ là vấn đề. Chính ‘Ta’ là thứ đang cản trở; chính ‘Ta’ là giới hạn; chính ‘Ta’ là ranh giới nhưng tại sao tôi không thể loại bỏ nó? Vào thời điểm đó, tôi không nghĩ rằng mình nên xem xét bản chất của nhận biết và nhận biết là gì. Thay vào đó, tôi quá bận rộn với nghệ thuật đi vào trạng thái lãng quên để thoát khỏi ‘Ta’... Điều này tiếp diễn trong hơn 13 năm tiếp theo (tất nhiên ở giữa có nhiều sự kiện nhỏ khác và kinh nghiệm về hiện hữu toàn thể đã xảy ra nhiều lần, nhưng với khoảng cách vài tháng)...
Tuy nhiên tôi đã đi đến một hiểu biết quan trọng –
‘Ta’ là gốc rễ của mọi sự giả tạo, tự do đích thực nằm ở sự tự nhiên. Buông bỏ hoàn toàn vào hư không và mọi thứ đơn giản là Tự Như Vậy.
Bình luận của Soh:
Đây là điều Thusness đã viết cho tôi về Giai đoạn 3 khi tôi đang có một vài thoáng thấy về Giai đoạn 1 và 2 vào năm 2008,
"Việc liên kết 'cái chết của Ta' với sự sáng chói sống động trong kinh nghiệm của bạn là quá sớm. Điều này sẽ dẫn bạn vào những cái thấy sai lầm bởi vì cũng có kinh nghiệm của các hành giả bằng cách buông bỏ hoàn toàn hoặc loại bỏ (buông bỏ) như các hành giả Đạo giáo. Một kinh nghiệm về niềm phúc lạc sâu sắc vượt xa những gì bạn đã trải nghiệm có thể xảy ra. Nhưng trọng tâm không phải là sự sáng chói mà là sự thong dong, tự nhiên và tự phát. Trong sự từ bỏ hoàn toàn, không có 'Ta'; cũng không cần phải biết bất cứ điều gì; trên thực tế, 'tri thức' được coi là một trở ngại. Hành giả buông bỏ tâm trí, cơ thể, kiến thức... mọi thứ. Không có cái thấy, không có sự sáng chói, chỉ có sự cho phép hoàn toàn bất cứ điều gì xảy ra, xảy ra theo cách riêng của nó. Tất cả các giác quan bao gồm cả ý thức đều đóng lại và hoàn toàn thu nhiếp. Nhận biết về 'bất cứ điều gì' chỉ có sau khi thoát khỏi trạng thái đó.
Một là kinh nghiệm về sự sáng chói sống động trong khi cái kia là một trạng thái lãng quên. Do đó, không thích hợp để liên kết sự tan biến hoàn toàn của 'Ta' chỉ với những gì bạn đã trải nghiệm."
Cũng xem bài viết này để biết các bình luận về Giai đoạn 3:
Tuy nhiên, chỉ ở Giai đoạn 4 và 5 của Thusness, người ta mới nhận ra rằng cách từ bỏ bản ngã/Tự Ngã một cách thong dong và tự nhiên là thông qua việc nhận ra và thực chứng vô ngã như một cái thấy, chứ không phải thông qua việc đi vào một trạng thái đặc biệt hoặc thay đổi của sự xuất thần, tam muội, thu nhiếp hay lãng quên. Như Thusness đã viết trước đây,
"...dường như cần phải nỗ lực rất nhiều -- điều này thực sự không phải vậy. Toàn bộ quá trình thực hành hóa ra là một quá trình tháo gỡ. Đó là một quá trình dần dần hiểu được hoạt động của bản chất chúng ta vốn từ đầu đã được giải thoát nhưng bị che mờ bởi cảm giác ‘bản ngã’ này luôn cố gắng bảo tồn, bảo vệ và luôn chấp trước. Toàn bộ cảm giác bản ngã là một ‘sự làm’. Bất cứ điều gì chúng ta làm, tích cực hay tiêu cực, vẫn là làm. Cuối cùng, thậm chí không có sự buông bỏ hay để mặc, vì đã có sự tan rã và sinh khởi liên tục và sự tan rã và sinh khởi không ngừng này hóa ra lại là sự tự giải thoát. Không có ‘bản ngã’ hay ‘Tự Ngã’ này, không có ‘sự làm’, chỉ có sự sinh khởi tự phát."
~ Thusness (nguồn: Bất nhị và các khuôn mẫu nghiệp)
"...Khi một người không thể thấy được sự thật về bản chất của chúng ta, mọi sự buông bỏ không gì khác hơn là một hình thức khác của sự nắm giữ trá hình. Do đó, không có 'cái thấy', không có sự giải thoát.... đó là một quá trình dần dần của việc thấy sâu sắc hơn. khi nó được thấy, sự buông bỏ là tự nhiên. Bạn không thể ép buộc mình từ bỏ bản ngã... sự thanh lọc đối với tôi luôn là những cái thấy này... bản chất bất nhị và tánh không...."
Giai đoạn 4: Hiện Tiền như Tấm Gương Sáng Rõ
Tôi tiếp xúc với Phật giáo vào năm 1997. Không phải vì tôi muốn tìm hiểu thêm về kinh nghiệm ‘Hiện Tiền’ mà là giáo lý vô thường đã đồng bộ sâu sắc với những gì tôi đang trải qua trong cuộc sống. Tôi phải đối mặt với khả năng mất tất cả tài sản của mình và hơn thế nữa do khủng hoảng tài chính. Vào thời điểm đó, tôi không biết rằng Phật giáo lại phong phú sâu sắc đến vậy về khía cạnh ‘Hiện Tiền’. Bí ẩn của cuộc sống không thể hiểu được, tôi tìm nơi nương tựa trong Phật giáo để xoa dịu những nỗi buồn do khủng hoảng tài chính gây ra, nhưng hóa ra đó lại là chìa khóa còn thiếu để trải nghiệm sự hiện diện toàn thể.
Lúc đó tôi không còn quá chống đối với giáo lý ‘vô ngã’ nhưng ý tưởng rằng mọi hiện hữu hiện tượng đều trống rỗng một ‘cái tôi’ hay ‘Tự Ngã’ cố hữu thì không hoàn toàn thấm vào tôi. Họ đang nói về ‘cái tôi’ như một nhân cách hay ‘Tự Ngã’ như ‘Chứng Nhân Vĩnh Cửu’? Chúng ta có phải loại bỏ cả ‘Chứng Nhân’ không? Bản thân Chứng Nhân có phải là một ảo ảnh khác không?
Có suy nghĩ, không có người suy nghĩ
Có âm thanh, không có người nghe
Khổ đau tồn tại, không có người chịu khổ
Việc làm có đó, không có người làm
Tôi đã thiền định sâu sắc về ý nghĩa của khổ thơ trên cho đến một ngày, đột nhiên tôi nghe thấy ‘tongss…’, nó rất rõ ràng, không có gì khác, chỉ có âm thanh và không gì khác! Và ‘tongs…’ vang vọng… Nó quá rõ ràng, quá sống động!
Kinh nghiệm đó thật quen thuộc, thật thực và thật rõ ràng. Đó chính là kinh nghiệm “TA LÀ”… nó không có suy nghĩ, không có khái niệm, không có trung gian, không có ai ở đó, không có bất kỳ khoảng cách nào… Nó là gì? NÓ là Hiện Tiền! Nhưng lần này không phải là ‘TA LÀ’, không phải là hỏi ‘ta là ai’, không phải là cảm giác thuần túy về “TA LÀ”, mà là ‘TONGSss….’, Âm Thanh thuần túy…
Rồi đến Vị Giác, chỉ có Vị Giác và không gì khác….
Nhịp tim đập…
Cảnh Vật…
Không có khoảng cách nào ở giữa, không còn khoảng cách vài tháng để nó phát sinh…
Chưa bao giờ có một giai đoạn nào để bước vào, không có Ta nào để chấm dứt và chưa bao giờ nó tồn tại
Không có điểm vào và điểm ra…
Không có Âm Thanh ở ngoài kia hay ở đây…
Không có ‘Ta’ nào ngoài sự sinh khởi và chấm dứt…
Sự đa dạng của Hiện Tiền…
Khoảnh khắc này đến khoảnh khắc khác Hiện Tiền mở ra…
Bình luận:
Đây là khởi đầu của việc thấy xuyên qua vô ngã. Cái thấy về vô ngã đã nảy sinh nhưng kinh nghiệm bất nhị vẫn còn rất nhiều 'Brahman' hơn là 'Sunyata'; thực tế nó còn Brahman hơn bao giờ hết. Giờ đây "Tính TA LÀ" (AMness) được trải nghiệm trong Tất Cả.
Tuy nhiên, đó là một giai đoạn then chốt rất quan trọng, nơi hành giả trải qua một bước nhảy vọt về nhận thức, tháo gỡ nút thắt nhị nguyên. Đây cũng là cái thấy then chốt dẫn đến sự nhận thức rằng "Tất cả là Tâm", tất cả chỉ là một Thực Tại Duy Nhất này.
Khuynh hướng suy diễn ra một Thực Tại Tối Thượng hay một Ý Thức Phổ Quát nơi chúng ta là một phần của Thực Tại này vẫn còn mạnh mẽ một cách đáng ngạc nhiên. Thực chất, nút thắt nhị nguyên đã biến mất nhưng sự ràng buộc của việc nhìn nhận mọi thứ một cách cố hữu thì không. Các nút thắt 'nhị nguyên' và 'cố hữu' ngăn cản sự trải nghiệm trọn vẹn bản chất Maha, tánh không và bất nhị của nhận biết nguyên sơ là hai 'phép thuật nhận thức' rất khác nhau làm chúng ta mù quáng.
Tiểu mục "Về Khổ Thơ Thứ Hai" của bài đăng "Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên" giải thích rõ hơn về cái thấy này.
Bình luận của Soh:
Sự khởi đầu của nhận thức bất nhị và cánh cửa không cổng không có lối vào và lối ra. Người ta không còn tìm kiếm một trạng thái lãng quên để thoát khỏi bản ngã như trong trường hợp của Giai đoạn 3 mà bắt đầu nhận ra và thực chứng cái luôn-đã-như-vậy của vô ngã và bản chất bất nhị của Nhận Biết. Tuy nhiên, Giai đoạn 4 có xu hướng kết thúc bằng việc hòa tan sự tách biệt vào cực của một chủ thể thuần túy tối thượng thay vì nhìn nhận ý thức như dòng chảy đơn thuần của hiện tượng tính như trong Giai đoạn 5, do đó để lại dấu vết của một Tuyệt Đối.
Thusness đã viết vào năm 2005:
"Không có 'bản ngã' thì sự hợp nhất được đạt được ngay lập tức. Chỉ có và luôn luôn có cái Đây Là (Isness) này. Chủ thể luôn là Khách thể của sự quan sát. Đây là chánh định chân thật mà không cần nhập vào trạng thái xuất thần. Hoàn toàn hiểu rõ chân lý này. Đó là con đường chân chính dẫn đến giải thoát. Mọi âm thanh, cảm giác, sự khởi lên của ý thức đều rất rõ ràng, chân thực và sống động. Mọi khoảnh khắc đều là tam muội. Đầu ngón tay tiếp xúc với bàn phím, một cách bí ẩn đã tạo ra xúc thức, nó là gì? Cảm nhận toàn bộ tính hữu thể và tính chân thực. Không có chủ thể... chỉ có cái Đây Là. Không có suy nghĩ, thực sự không có suy nghĩ và không có 'bản ngã'. Chỉ có Nhận Biết Thuần Túy.", "Làm sao có ai hiểu được? Tiếng khóc, âm thanh, tiếng ồn là Phật. Tất cả đều là kinh nghiệm của Thusness. Để biết ý nghĩa thực sự của điều này, Đừng nắm giữ dù chỉ một chút dấu vết của 'Ta'. Trong trạng thái tự nhiên nhất của Tính Vô Ngã (ILessNess), Tất Cả Là. Ngay cả khi một người nói cùng một câu nói, chiều sâu của kinh nghiệm cũng khác nhau. Không có ích gì để thuyết phục bất cứ ai. Có ai hiểu được không? Bất kỳ hình thức từ chối nào, Bất kỳ sự phân chia nào Cũng là từ chối Phật tính. Nếu có một chút cảm giác về một chủ thể, một người trải nghiệm, chúng ta đã bỏ lỡ điểm chính. Nhận Biết Tự Nhiên không có chủ thể. Sự sống động và rõ ràng. Cảm nhận, nếm, nhìn và nghe với toàn bộ. Luôn luôn không có 'Ta'. Cảm ơn Đức Phật, Ngài thực sự biết. :)"
Giai đoạn 5: Không Có Gương Phản Chiếu
Không có gương phản chiếu
Từ trước đến nay chỉ có sự hiển lộ.
Một tay vỗ
Mọi thứ LÀ!
Thực ra Giai đoạn 4 chỉ đơn thuần là kinh nghiệm về sự không phân chia giữa chủ thể/khách thể. Cái thấy ban đầu thoáng thấy từ khổ thơ vô ngã là không có bản ngã nhưng trong giai đoạn sau của quá trình tiến bộ của tôi, nó dường như giống như chủ thể/khách thể là một sự hợp nhất không thể tách rời, hơn là hoàn toàn không có chủ thể. Đây chính xác là trường hợp thứ 2 trong Ba cấp độ hiểu về Bất Nhị. Tôi vẫn còn kinh ngạc trước sự nguyên sơ và sống động của các hiện tượng trong giai đoạn 4.
Giai đoạn 5 khá triệt để trong việc không là ai cả và tôi sẽ gọi đây là vô ngã ở cả 3 khía cạnh -- không phân chia chủ thể/khách thể, không có tính làm chủ và không có tác nhân.
Điểm kích hoạt ở đây là sự thấy trực tiếp và thấu đáo rằng 'tấm gương không gì khác hơn là một ý nghĩ đang khởi lên'. Với điều này, sự vững chắc và tất cả sự vĩ đại của 'Brahman' tan biến. Tuy nhiên, nó cảm thấy hoàn toàn đúng đắn và giải thoát khi không có tác nhân và chỉ đơn giản là một ý nghĩ đang khởi lên hoặc như một khoảnh khắc sống động của tiếng chuông vang vọng. Tất cả sự sống động và hiện hữu vẫn còn, với một cảm giác tự do thêm vào. Ở đây, sự hợp nhất gương/phản chiếu được hiểu rõ ràng là thiếu sót, chỉ có sự phản chiếu sống động. Không thể có một 'sự hợp nhất' nếu ngay từ đầu không có chủ thể. Chỉ trong sự hồi tưởng tinh tế, tức là trong một ý nghĩ hồi tưởng lại một khoảnh khắc suy nghĩ trước đó, người quan sát dường như tồn tại. Từ đây, tôi chuyển sang cấp độ thứ 3 của bất nhị.
Khổ Thơ Một bổ sung và tinh luyện Khổ Thơ Hai để làm cho kinh nghiệm vô ngã trở nên triệt để và dễ dàng chỉ còn là tiếng chim hót líu lo, tiếng trống, tiếng bước chân, bầu trời, ngọn núi, đi bộ, nhai và nếm; không có chứng nhân nào ẩn náu ở bất cứ đâu! 'Mọi thứ' là một quá trình, sự kiện, sự biểu hiện và hiện tượng, không có gì thuộc bản thể luận hay có một bản chất.
Giai đoạn này là một kinh nghiệm bất nhị rất triệt để; có sự thong dong trong bất nhị và người ta nhận ra rằng trong cái thấy luôn chỉ có cảnh vật và trong cái nghe, luôn chỉ có âm thanh. Chúng ta tìm thấy niềm vui đích thực trong sự tự nhiên và bình thường như thường được thể hiện trong Thiền là 'chặt củi, gánh nước; xuân đến, cỏ mọc'. Về tính bình thường (xem "Về Maha trong Tính Bình Thường"), điều này cũng phải được hiểu đúng. Một cuộc trò chuyện gần đây với Simpo đã tóm tắt những gì tôi đang cố gắng truyền đạt về tính bình thường. Simpo (Longchen) là một hành giả rất sâu sắc và chân thành, có một số bài viết chất lượng rất tốt do anh ấy viết về bất nhị trên trang web Dreamdatum của anh ấy.
Vâng Simpo,
Bất nhị là bình thường vì không có giai đoạn 'vượt trên' nào để đạt đến. Nó có vẻ phi thường và vĩ đại chỉ như một suy nghĩ sau đó do sự so sánh.
Điều đó nói lên rằng, kinh nghiệm maha xuất hiện như "vũ trụ nhai ngấu nghiến" và sự tự phát của sự kiện nguyên sơ vẫn phải là maha, tự do, vô biên và rõ ràng. Vì đó là bản chất của nó và không thể khác được. "Sự phi thường và vĩ đại" xuất phát từ sự so sánh cũng phải được phân biệt một cách chính xác với 'cái là' của bất nhị.
Bất cứ khi nào sự co rút xuất hiện, đó đã là một biểu hiện của 'sự phân chia người trải nghiệm-kinh nghiệm'. Theo cách nói thông thường, đó là nguyên nhân, đó là kết quả. Dù điều kiện là gì, dù là kết quả của những tình huống không thuận lợi hay sự hồi tưởng tinh tế để đạt được một cảm giác tốt đẹp nào đó hoặc cố gắng sửa chữa một sự phân chia tưởng tượng, chúng ta phải coi rằng cái thấy 'bất nhị' chưa thấm nhuần vào toàn bộ con người chúng ta như cách 'khuynh hướng nghiệp chia rẽ' làm. Chúng ta chưa mạnh dạn, cởi mở và không dè dặt chào đón bất cứ điều gì đang là. :-)
Chỉ là quan điểm của tôi, một chia sẻ tình cờ.
Các hành giả cho đến cấp độ này thường quá phấn khích tin rằng giai đoạn này là cuối cùng; thực tế nó có vẻ như là một sự cuối cùng giả tạo. Nhưng đây là một sự hiểu lầm. Không thể nói nhiều hơn. Hành giả cũng sẽ tự nhiên được dẫn dắt vào sự hoàn hảo tự phát mà không cần đi xa hơn trong việc làm trống rỗng các uẩn. :-)
Để biết thêm bình luận:
Bình luận:
Sự rơi rụng đã triệt để, trung tâm đã biến mất. Trung tâm không gì khác hơn là một khuynh hướng nghiệp vi tế để chia rẽ. Một cách diễn đạt thơ mộng hơn sẽ là “âm thanh nghe, cảnh vật thấy, bụi là gương.” Bản thân các hiện tượng tạm thời luôn là tấm gương; chỉ có một cái thấy nhị nguyên mạnh mẽ ngăn cản sự nhìn thấy.
Rất thường xuyên cần có nhiều chu kỳ tinh luyện những cái thấy của chúng ta để làm cho bất nhị bớt 'tập trung' và 'thong dong' hơn. Điều này liên quan đến việc trải nghiệm tính không vững chắc và tính tự phát của kinh nghiệm. Tiểu mục "Về Khổ Thơ Đầu Tiên" của bài viết "Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên" giải thích rõ hơn về giai đoạn này của cái thấy.
Ở giai đoạn này, chúng ta phải rõ ràng rằng việc làm trống rỗng chủ thể sẽ chỉ dẫn đến bất nhị và cần phải làm trống rỗng thêm các uẩn, 18 giới. Điều này có nghĩa là người ta phải thâm nhập sâu hơn vào bản chất tánh không của 5 uẩn, 18 giới bằng duyên khởi và tánh không. Nhu cầu thực thể hóa một Brahman Phổ Quát được hiểu là khuynh hướng nghiệp 'làm vững chắc' các kinh nghiệm. Điều này dẫn đến sự hiểu biết về bản chất tánh không của hiện hữu bất nhị.
Giai đoạn 6: Bản Chất của Hiện Tiền là Tánh Không
Giai đoạn 4 và 5 là gam màu xám của việc thấy xuyên qua chủ thể rằng nó không thực sự tồn tại (vô ngã), chỉ có các uẩn. Tuy nhiên ngay cả các uẩn cũng là tánh không (Bát Nhã Tâm Kinh). Nghe có vẻ hiển nhiên nhưng thường thì ngay cả một hành giả đã trưởng thành trong kinh nghiệm vô ngã (như trong giai đoạn 5) cũng sẽ bỏ lỡ bản chất của nó.
Như tôi đã nói trước đó, giai đoạn 5 có vẻ như là giai đoạn cuối cùng và việc nhấn mạnh bất cứ điều gì cũng vô nghĩa. Việc một người có tiếp tục khám phá bản chất tánh không này của Hiện Tiền và tiến vào thế giới Maha của chân như hay không sẽ phụ thuộc vào các điều kiện (conditions) của chúng ta.
Tại thời điểm này, cần phải làm rõ Tánh Không không phải là gì để tránh những hiểu lầm:
• Tánh Không không phải là một thực thể
• Tánh Không không phải là một nền tảng hay hậu cảnh
• Tánh Không không phải là ánh sáng
• Tánh Không không phải là ý thức hay nhận biết (awareness)
• Tánh Không không phải là Tuyệt Đối
• Tánh Không không tồn tại tự nó
• Các đối tượng không bao gồm tánh không
• Các đối tượng không phát sinh từ tánh không
• Tánh Không của "Tôi" không phủ nhận "Tôi"
• Tánh Không không phải là cảm giác xuất hiện khi không có đối tượng nào hiện ra trong tâm trí
• Thiền định về tánh không không bao gồm việc làm lắng dịu tâm trí
Nguồn: Giáo Pháp Tánh Không Bất Nhị
Và tôi muốn nói thêm,
Tánh Không không phải là một con đường thực hành
Tánh Không không phải là một dạng quả vị
Tánh Không là 'bản chất' của mọi kinh nghiệm. Không có gì để đạt được hay thực hành. Điều chúng ta phải nhận ra là bản chất tánh không này, bản chất ‘không thể nắm bắt’, ‘không thể định vị’ và ‘tương liên tương thuộc’ của mọi sự sinh khởi sống động. Tánh Không sẽ tiết lộ rằng không chỉ không có ‘ai’ trong nhận biết nguyên sơ, mà còn không có ‘ở đâu’ và ‘khi nào’. Dù là ‘Tôi’, ‘Ở Đây’ hay ‘Bây Giờ’, tất cả chỉ đơn giản là những ấn tượng duyên khởi theo nguyên lý duyên khởi (conditionality).
Khi cái này có, cái kia có.
Với sự sinh khởi của cái này, cái kia sinh khởi.
Khi cái này không, cái kia cũng không.
Với sự chấm dứt của cái này, cái kia chấm dứt.
Sự sâu sắc của nguyên lý duyên khởi bốn dòng này không nằm ở lời nói. Để có một trình bày lý thuyết hơn, xem Giáo Pháp Tánh Không Bất Nhị của Tiến sĩ Greg Goode; để có một tường thuật mang tính kinh nghiệm hơn, xem tiểu mục "Về Tánh Không" và "Về Maha" của bài đăng "Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên".
Bình luận:
Ở đây, thực hành được hiểu rõ ràng là không theo đuổi tấm gương cũng không trốn chạy khỏi ảo ảnh maya; đó là 'thấy' một cách triệt để 'bản chất' của sự phản chiếu. Để thấy rằng thực sự không có tấm gương nào khác ngoài sự phản chiếu đang diễn ra do bản chất tánh không của chúng ta. Cũng không có tấm gương nào để bám víu như một thực tại nền tảng cũng không có ảo ảnh maya nào để trốn chạy. Vượt lên trên hai thái cực này là trung đạo -- trí tuệ bát nhã về việc thấy rằng maya chính là Phật tánh của chúng ta.
Gần đây An Eternal Now đã cập nhật một số bài viết chất lượng rất cao mô tả rõ hơn về kinh nghiệm maha của chân như. Hãy đọc các bài viết sau:
- Sự Giải Thoát Của Chân Như
- Phật Pháp: Một Giấc Mơ Trong Giấc Mơ
Ba tiểu mục cuối cùng ("Về Tánh Không", "Về Maha trong Tính Bình Thường", "Sự Hoàn Hảo Tự Phát") của bài đăng "Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Phát" trình bày chi tiết về giai đoạn này của cái thấy về tánh không và quá trình dần dần trưởng thành kinh nghiệm thành phương thức thực hành thong dong. Điều quan trọng cần biết là ngoài kinh nghiệm về tính không thể tìm thấy và không thể nắm bắt của tánh không, tính tương liên tương thuộc của mọi thứ tạo ra kinh nghiệm Maha cũng quý giá không kém.
Giai đoạn 7: Hiện Tiền Được Hoàn Hảo Một Cách Tự Nhiên
Sau nhiều chu kỳ tinh luyện thực hành và những cái thấy của chúng ta, chúng ta sẽ đi đến nhận thức này:
Vô ngã là một dấu ấn, không phải một giai đoạn.
Nhận biết (Awareness) luôn luôn bất nhị.
Các biểu hiện luôn luôn Bất Sinh.
Tất cả các hiện tượng đều ‘tương liên tương thuộc’ và tự bản chất là Maha.
Tất cả đều luôn luôn và đã là như vậy. Chỉ có những cái thấy nhị nguyên và cố hữu mới che khuất những sự thật kinh nghiệm này và do đó điều thực sự cần thiết chỉ đơn giản là trải nghiệm bất cứ điều gì phát sinh một cách cởi mở và không dè dặt (Xem phần "Về Sự Hoàn Hảo Tự Phát"). Tuy nhiên, điều này không biểu thị sự kết thúc của thực hành; thực hành chỉ đơn giản là chuyển sang trở nên năng động và dựa trên sự biểu hiện của các điều kiện (conditions-manifestation based). Nền tảng và con đường thực hành trở nên không thể phân biệt được.
Bình luận:
Toàn bộ bài viết Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên có thể được xem như những cách tiếp cận khác nhau hướng tới sự nhận thức cuối cùng về bản chất hoàn hảo và không tạo tác này của nhận biết.
Bình luận từ Soh:
Chào mừng bạn tham gia nhóm thảo luận của chúng tôi trên Facebook -
Tính đến thời điểm hiện tại - Năm 2019, khoảng 12 năm sau khi bài viết này được Thusness viết lần đầu, hơn 30 người đã nhận ra vô ngã (cập nhật năm 2022: hiện đã hơn 60 người theo tôi đếm!) thông qua việc tiếp xúc với blog này, bản thân tôi hoặc Thusness. Tôi rất vui vì những bài viết và blog này đã có tác động tích cực đến cộng đồng tâm linh, và tôi tin rằng nó sẽ tiếp tục mang lại lợi ích cho nhiều người tìm kiếm hơn nữa trong những năm tới.
Sau bao nhiêu năm, tôi nhận thấy rằng mặc dù Thusness đã mô tả rõ ràng ở trên, Bảy Giai Đoạn nhận thức của Thusness rất thường bị hiểu sai. Đây là lý do tại sao cần có những giải thích và làm rõ thêm.
Hãy tham khảo những bài viết này để biết thêm bình luận của Thusness về 7 giai đoạn:
Sự Khác Biệt Giữa Giai Đoạn 1 và 2 của Thusness và Các Giai Đoạn Khác
Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là"
Một Số Cuộc Trò Chuyện Về Giai Đoạn 1 và 2 của Thusness Năm 2008
Giải Thích Sai Lầm Về TA LÀ Như Là Nền Tảng
Sự Khác Biệt Giữa Giai Đoạn 4 và 5 của Thusness (Bất Nhị Hữu Thể và Vô Ngã)
Sự Khác Biệt Giữa Giai Đoạn 4 và 5 của Thusness (bài thứ 2, ngắn hơn do Soh bình luận)
Hai Loại Quán Chiếu Bất Nhị sau TA LÀ (Về Cách Nhận Ra Vô Ngã)
Lời Khuyên Cho Taiyaki (Những Chỉ Dẫn Cho Quán Chiếu Sau Vô Ngã)
Tánh Không +A và -A (Về hai cái thấy kinh nghiệm liên quan đến Giai Đoạn 6 của Thusness)
Kinh Điển Yêu Thích Của Tôi, Bất Sinh và Duyên Khởi của Âm Thanh
Bất Sinh do Duyên Khởi
Nỗ Lực Toàn Diện và Các Pháp Thực Hành
Để biết thêm những chỉ dẫn về cách điều tra và quán chiếu để đạt được mỗi nhận thức trên, xem Đề Xuất Sách 2019 và Lời Khuyên Thực Hành
Điều quan trọng cần lưu ý là việc có một số hiểu biết nhất định về vô ngã, tính phi cá nhân và tính vô tác là phổ biến, tuy nhiên nó không giống với cái thấy của Giai đoạn 5 Thusness hoặc thậm chí Giai đoạn 4 Thusness, như đã thảo luận trong Tính Vô Tác Chưa Phải Là Nhận Thức Vô Ngã. Nếu bạn nghĩ rằng bạn đã nhận ra Vô Ngã hoặc Giai đoạn 5, hãy chắc chắn kiểm tra bài viết này, vì rất phổ biến việc nhầm lẫn tính vô tác, bất nhị thực chất hoặc thậm chí là trạng thái vô niệm với cái thấy của vô ngã: Các Cấp Độ Khác Nhau Của Vô Ngã: Tính Vô Tác, Bất Nhị, Vô Ngã, Nỗ Lực Toàn Diện và Đối Phó Với Cạm Bẫy. Tôi ước tính rằng khi ai đó nói rằng họ đã đột phá đến vô ngã, 95% đến 99% trường hợp họ đang đề cập đến tính phi cá nhân hoặc tính vô tác, thậm chí chưa phải là bất nhị, chứ đừng nói đến sự nhận thức thực sự về vô ngã (pháp ấn vô ngã của Phật giáo).
Hơn nữa, một sai lầm phổ biến khác là cho rằng kinh nghiệm đỉnh cao của vô niệm (nơi mọi dấu vết hay cảm giác là một chủ thể/người nhận thức/bản ngã/Tự Ngã đằng sau kinh nghiệm tạm thời tan biến và những gì còn lại chỉ đơn giản là 'chỉ là kinh nghiệm' hoặc 'chỉ là những màu sắc/âm thanh/mùi hương/vị/xúc giác/suy nghĩ sống động) tương tự như cái thấy/nhận thức 'pháp ấn' vô ngã của Giai đoạn 5 Thusness. Nó không giống nhau. Có kinh nghiệm thì phổ biến, nhưng có nhận thức thì hiếm. Tuy nhiên, chính sự nhận thức về vô ngã mới ổn định kinh nghiệm, hoặc làm cho nó trở nên thong dong. Ví dụ, trong trường hợp của tôi, sau khi sự nhận thức về vô ngã đã nảy sinh và ổn định, tôi không có một chút dấu vết hay cảm giác nào về sự phân chia chủ thể/khách thể hay tác nhân trong khoảng 8 năm, cho đến tận bây giờ, và John Tan cũng báo cáo điều tương tự trong hơn 20 năm qua (ông nhận ra vô ngã vào năm 1997 và vượt qua dấu vết của nền tảng trong khoảng một năm). Cần lưu ý rằng việc vượt qua sự phân chia chủ thể/khách thể và tác nhân (xảy ra ngay cả ở Giai đoạn 5 Thusness) không có nghĩa là các che chướng vi tế khác bị loại bỏ -- sự loại bỏ hoàn toàn điều này là Phật quả toàn giác (một chủ đề được thảo luận trong bài viết Phật Quả: Sự Chấm Dứt Mọi Phiền Não Cảm Xúc/Tâm Trí và Sở Tri Chướng, cũng như chương Các Thành Tựu Phật Giáo Truyền Thống: A La Hán Quả và Phật Quả trong Tỉnh Thức Với Thực Tại: Hướng Dẫn Về Bản Chất Của Tâm). Điều đó là tự nhiên sau khi sự nhận thức thấm sâu để thay thế mô thức cũ hoặc các cách nhận thức có điều kiện, nó hơi giống như việc tìm ra một bức tranh ghép hình và không bao giờ nhìn thấy nó khác đi nữa. Tuy nhiên, điều này không cho thấy sự kết thúc hay tính cuối cùng của thực hành, hay sự thành tựu Phật quả. Thực hành vẫn tiếp tục, nó chỉ đơn giản trở nên năng động và dựa trên điều kiện như đã nêu trong Giai đoạn 7, ngay cả Giai đoạn 7 cũng không phải là sự cuối cùng. Chủ đề kinh nghiệm và nhận thức được thảo luận thêm trong Vô Niệm và Vô Ngã, Tập Trung vào Cái Thấy. Cũng phổ biến việc rơi vào căn bệnh vô niệm, nhầm lẫn đó là nguồn gốc của giải thoát và do đó bám chấp hoặc tìm kiếm một trạng thái vô niệm như đối tượng chính của thực hành, trong khi giải thoát chỉ đến thông qua sự tan rã của vô minh và các cái thấy (về nhị nguyên chủ thể/khách thể, và sự tồn tại cố hữu) gây ra sự thực thể hóa, bằng cái thấy và nhận thức. (Xem: Căn Bệnh Vô Niệm) Đúng là sự thực thể hóa là mang tính khái niệm. Nhưng chỉ rèn luyện để trở nên vô niệm chỉ đơn thuần là đàn áp các triệu chứng trong khi không điều trị nguyên nhân - vô minh (an trú trong sự hiện diện vô niệm là quan trọng như một phần của việc rèn luyện thiền định nhưng phải đi cùng với trí tuệ [cái thấy về vô ngã, duyên khởi và tánh không] như là sự hiện thực hóa tự nhiên đang diễn ra của vô ngã). Bởi vì không thực thể hóa dẫn đến vô niệm nhưng bản thân vô niệm không dẫn đến nhận thức không thực thể hóa.
Vì vậy, khi những cái thấy về vô ngã, D.O. [duyên khởi] và tánh không được nhận ra và thực chứng, nhận thức một cách tự nhiên không bị thực thể hóa và không mang tính khái niệm. Hơn nữa, chúng ta phải thấy bản chất tánh không và bất sinh của tất cả các hiện tượng từ góc độ duyên khởi. Thusness đã viết vào năm 2014, "Dù là chính Đức Phật, Long Thọ hay Tông Khách Ba, không ai [trong số họ] chưa từng bị choáng ngợp và kinh ngạc trước sự sâu sắc của duyên khởi. Chỉ là chúng ta không có trí tuệ để thâm nhập đủ chiều sâu của nó." và "Thực ra nếu bạn không thấy Duyên Khởi, bạn không thấy Phật giáo [tức là tinh túy của Phật pháp]. Vô ngã chỉ là sự khởi đầu."
Cũng cần phải hiểu rằng 7 giai đoạn không phải là thứ hạng về 'tầm quan trọng', mà chỉ đơn giản là thứ tự mà một số cái thấy đã mở ra trong hành trình của Thusness, mặc dù tôi cũng đã trải qua các giai đoạn theo thứ tự gần như tương tự. Mỗi sự nhận thức trong 7 Giai Đoạn của Thusness đều quan trọng và quý giá. Sự nhận thức về 'Tính TA LÀ' (I AMness) không nên được coi là 'ít quan trọng hơn' hoặc 'tùy tiện' khi so sánh với sự nhận thức về tánh không, và tôi thường khuyên mọi người nên bắt đầu hoặc trải qua sự nhận thức về Tính TA LÀ để làm nổi bật khía cạnh sáng tỏ trước (đối với một số người khác, khía cạnh này sẽ chỉ rõ ràng ở các giai đoạn thực hành sau này). Hoặc như Thusness đã nói trước đây, chúng ta nên "xem tất cả là những cái thấy quan trọng để giải phóng những điều kiện nghiệp sâu dày để sự sáng tỏ trở nên thong dong, không tạo tác, tự do và giải thoát." Các giai đoạn nhận thức có thể không nhất thiết phát sinh theo cùng một thứ tự hoặc theo đường thẳng đối với mỗi người, và một người có thể cần phải trải qua các cái thấy một vài lần để 'đào sâu' (xem: Các giai đoạn nhận thức có hoàn toàn tuyến tính không?) Hơn nữa, như Thusness đã nói, "Vô ngã mà tôi nhận ra khá độc đáo. Nó không chỉ là sự nhận thức về vô ngã. Mà trước tiên nó phải có một cái thấy trực giác về Hiện Tiền. Nếu không sẽ phải đảo ngược các giai đoạn của những cái thấy" (xem: Vô Ngã và Hiện Tiền Thuần Túy) Trong số Bảy Giai đoạn Thức tỉnh mà ông đã nêu, John Tan coi những tuệ giác trải nghiệm của giai đoạn 1, 5 và 6 là quan trọng nhất.
Và như Thusness đã viết trước đây, "Chào Jax, Mặc dù có tất cả những khác biệt mà chúng ta có thể có về các thừa thấp hơn, không cần thực hành, Tuyệt Đối… Tôi thực sự đánh giá cao nỗ lực nhiệt thành của bạn để đưa thông điệp này vào tầm nhìn và tôi hoàn toàn đồng ý với bạn về khía cạnh “truyền thừa” này. Nếu một người thực sự muốn bản chất này được “truyền thừa”, làm sao có thể khác được? Vì cái được truyền đi thực sự thuộc về một chiều kích khác, làm sao nó có thể bị pha tạp bởi lời nói và hình tướng? Các vị thầy xưa vô cùng nghiêm túc quan sát và chờ đợi điều kiện thích hợp để truyền trao bản chất một cách không dè dặt và toàn tâm toàn ý. Đến nỗi khi bản chất được truyền đi, nó phải làm sôi máu và thấm sâu vào tủy xương. Toàn bộ thân tâm phải trở thành một con mắt mở. Một khi đã mở, mọi thứ đều biến thành “linh”, trí năng tâm thức rơi rụng và những gì còn lại là sự sống động và trí thông minh ở khắp mọi nơi! Jax, tôi chân thành chúc bạn mọi điều tốt lành, chỉ đừng để lại dấu vết trong Tuyệt Đối. Đi!"
Cũng rất quan trọng để hiểu rằng việc có một sự hiểu biết khái niệm về vô ngã, duyên khởi và tánh không rất khác với sự nhận thức trực tiếp. Như tôi đã nói với ông MS trong Tầm Quan Trọng Của Sự Sáng Tỏ, rất có thể có sự hiểu biết khái niệm về Giai đoạn 6 nhưng lại thiếu sự nhận thức trực tiếp (xem: Chân Như / Ông MS). Như Thusness đã chỉ ra trong Mục Đích Của Trung Quán, nếu sau tất cả các phân tích và quán chiếu của Trung Quán (giáo lý tánh không của Phật giáo do Long Thọ dạy) mà một người không thể nhận ra rằng cái thế tục chính là nơi sự chiếu diệu tự nhiên của người đó được thể hiện đầy đủ, thì cần có một sự chỉ điểm riêng.
Nhiều người có thể tự hỏi, tại sao cần nhiều giai đoạn nhận thức đến vậy? Có cách nào để đạt được giải thoát ngay lập tức không? Một số người thấy tất cả các giai đoạn và thông tin này quá phức tạp. Chẳng phải sự thật là một cái gì đó trực tiếp và đơn giản sao? Đối với một số ít người may mắn (hoặc có lẽ, một người có 'căn cơ cao hơn'), như Bahiya Vỏ Cây, họ đã có thể đạt được giải thoát ngay lập tức khi nghe một câu kệ Pháp/Dharma duy nhất từ Đức Phật. Đối với đa số chúng ta, có một quá trình khám phá sự thật và thâm nhập các lớp ảo tưởng dày đặc của chúng ta. Rất phổ biến việc bị mắc kẹt ở một giai đoạn nhận thức và nghĩ rằng mình đã đạt đến điểm cuối cùng (ngay cả ở các giai đoạn sớm hơn như Giai đoạn 1 của Thusness), nhưng vẫn không thể hòa tan các đồng nhất hóa và thực thể hóa vi tế gây ra sự chấp trước, do đó ngăn cản sự giải thoát. Nếu một người có thể thâm nhập bằng cái thấy và hòa tan tất cả bản ngã/Tự Ngã/đồng nhất hóa/thực thể hóa cùng một lúc, người đó có thể được giải thoát ngay tại chỗ. Nhưng nếu (rất có thể là trường hợp) một người không có khả năng này để thâm nhập tất cả các ảo tưởng cùng một lúc, thì cần có thêm các chỉ dẫn và giai đoạn nhận thức. Như Thusness đã nói, "Mặc dù Joan Tollifson nói về trạng thái bất nhị tự nhiên như một cái gì đó “quá đơn giản, quá tức thời, quá hiển nhiên, quá hiện hữu đến nỗi chúng ta thường bỏ qua”, chúng ta phải hiểu rằng để đạt được sự nhận thức về “Sự Đơn Giản Của Cái Đang Là” này, một hành giả sẽ cần phải trải qua một quá trình gian khổ để giải cấu trúc các cấu trúc tinh thần. Chúng ta phải nhận thức sâu sắc về ‘bùa mê che mắt’ để hiểu được ý thức. Tôi tin rằng Joan hẳn đã trải qua một giai đoạn bối rối sâu sắc, không nên đánh giá thấp điều đó. :)" (Trích từ: Ba Mô Thức Với Sự Sáng Tỏ Bất Nhị)
Như John Tan đã nói,
"Mặc dù Phật tánh là sự giản dị và trực tiếp nhất, đây vẫn là những bước đi. Nếu một người không biết quá trình và nói ‘vâng, chính là nó’… thì điều đó cực kỳ gây hiểu lầm. Đối với 99 phần trăm [những người ‘nhận ra’/’giác ngộ’] những gì người ta đang nói đến là "Tính TA LÀ" (I AMness), và chưa vượt qua được sự thường hằng, vẫn còn suy nghĩ [về] sự thường hằng, vô tướng… …tất cả và hầu hết tất cả sẽ nghĩ về nó theo hướng "Tính TA LÀ", tất cả đều giống như con cháu của "Tính TA LÀ", và đó là gốc rễ của nhị nguyên.” - John Tan, 2007
Các giai đoạn giống như một chiếc bè, nó dùng để vượt qua, nó dùng để từ bỏ những ảo tưởng và chấp trước của chúng ta, chứ không phải để bám víu vào như một loại giáo điều nào đó. Đó là một phương tiện thiện xảo để hướng dẫn người tìm đạo nhận ra bản chất tâm của họ và chỉ ra những cạm bẫy và điểm mù. Một khi đã nhận ra, tất cả những cái thấy được thực chứng từng khoảnh khắc và người ta không còn nghĩ về các giai đoạn nữa, cũng như sẽ không còn giữ ý niệm về việc có một sự thành tựu hay người thành tựu, hay một nơi nào đó khác để đến. Toàn bộ trường hiển lộ sáng tỏ chỉ đơn giản là chân như không chiều kích, trống rỗng và bất sinh. Nói cách khác, một khi chiếc bè hay cái thang đã hoàn thành mục đích của nó, nó sẽ được để sang một bên chứ không phải mang lên bờ. Như Thusness đã viết vào năm 2010, "Thực ra, không có cái thang nào hay không có 'vô ngã' nào cả. Chỉ có hơi thở này, mùi hương thoảng qua này, âm thanh đang khởi lên này. Không có biểu hiện nào có thể rõ ràng hơn những điều hiển nhiên này/những điều này. Giản dị và Đơn giản!" Nhưng những gì Thusness nói ở đây là đề cập đến sự thực chứng sau khi nhận ra vô ngã. Rất dễ tạo ra một trạng thái kinh nghiệm vô niệm -- ví dụ có nhiều câu chuyện về các Thiền sư bất ngờ đánh một đòn, hét một tiếng, véo vào mũi bạn một cách đột ngột, và trong khoảnh khắc đau đớn và sốc đó, mọi cảm giác về bản ngã và thực sự là tất cả các khái niệm đều hoàn toàn bị lãng quên và chỉ còn lại nỗi đau sống động. Điều này có thể tạo ra cái mà chúng ta gọi là kinh nghiệm vô niệm (một kinh nghiệm đỉnh cao của vô ngã/vô chủ thể) nhưng không nên nhầm lẫn với sự nhận thức về vô ngã. Tuy nhiên, sự nhận thức vô ngã chính là thứ biến vô niệm thành một trạng thái tự nhiên thong dong. Hầu hết những vị thầy có thể tiếp cận kinh nghiệm bất nhị mà tôi từng thấy chỉ thể hiện một trạng thái vô niệm chứ không phải sự nhận thức về vô ngã. Như đã đề cập trước đó, chủ đề này được thảo luận thêm trong Vô Niệm và Vô Ngã, Tập Trung vào Cái Thấy và điểm thứ tư của Nhận Thức và Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ Các Quan Điểm Khác Nhau. Do đó, cho đến khi 7 giai đoạn được nhận ra và thực chứng, bản đồ vẫn rất hữu ích.
Thusness cũng đã viết nhiều năm trước khi bình luận về một người thảo luận về thực hành Dzogchen như là sự nhận ra bản chất sáng tỏ và tích hợp nó vào mọi kinh nghiệm và hoạt động, "Tôi hiểu ý anh ấy nhưng cách nó được dạy (Soh: tức là được người đó thảo luận) là gây hiểu lầm. Đó chỉ đơn giản là kinh nghiệm bất nhị và trải nghiệm sự hiện diện ở cả tiền cảnh và hậu cảnh và trong 3 trạng thái (Soh: thức, mơ, ngủ sâu không mộng). Đó không phải là nhận ra bản chất tánh không thực sự của chúng ta mà là bản chất sáng tỏ của chúng ta... ...hiểu sự khác biệt giữa sự sáng tỏ và bản chất tánh không (Soh: sự sáng tỏ ở đây đề cập đến khía cạnh Hiện Diện-Nhận Biết, và tánh không đề cập đến sự thiếu vắng sự tồn tại nội tại hay bản chất của Hiện Diện/Tự Ngã/Hiện Tượng)... ...Rất thường xuyên, mọi người dựa vào kinh nghiệm chứ không phải sự nhận thức thực sự về cái thấy. Chánh kiến (Soh: về vô ngã, duyên khởi và tánh không) giống như một chất trung hòa làm trung hòa các cái thấy nhị nguyên và cố hữu; tự nó, không có gì để nắm giữ. Vì vậy, hãy nhận ra chánh kiến đang chỉ về điều gì và tất cả các kinh nghiệm sẽ đến một cách tự nhiên. Kinh nghiệm giác ngộ đúng đắn giống như những gì (Thiền sư) Đạo Nguyên mô tả, không chỉ đơn thuần là một trạng thái bất nhị nơi người trải nghiệm và những gì được trải nghiệm hòa vào một dòng kinh nghiệm bất nhị. Điều này tôi đã nói rõ với bạn rồi." (Bình luận cập nhật: Mặt khác, các giáo lý Dzogchen chân chính hoàn toàn nhất quán với sự nhận thức về vô ngã và tánh không, hãy bắt đầu bằng các bài viết của thầy Dzogchen Acarya Malcolm Smith
Cuối cùng, tôi sẽ kết thúc bằng một điều Thusness đã viết vào năm 2012, "Bạn không thể nói về tánh không và giải thoát mà không nói về nhận biết (awareness). Thay vào đó, hãy hiểu bản chất tánh không của nhận biết và xem nhận biết như là hoạt động duy nhất này của sự biểu hiện. Tôi không thấy thực hành tách rời khỏi việc nhận ra bản chất và tính chất của nhận biết. Sự khác biệt duy nhất là xem Nhận Biết như một bản chất tối thượng hay nhận ra nhận biết như là hoạt động liền mạch này lấp đầy toàn bộ Vũ Trụ. Khi chúng ta nói không có mùi hương của một bông hoa, mùi hương chính là bông hoa.... đó là bởi vì tâm, thân, vũ trụ đều cùng nhau được giải cấu trúc thành dòng chảy duy nhất này, mùi hương này và chỉ có điều này... Không có gì khác. Đó là Tâm mà không phải là tâm. Không có một Tâm Tối Thượng nào siêu việt bất cứ điều gì trong sự giác ngộ của Phật giáo. Tâm CHÍNH LÀ sự biểu hiện này của sự nỗ lực toàn diện... hoàn toàn như vậy. Do đó luôn luôn không có tâm, luôn luôn chỉ có sự rung động này của đoàn tàu đang di chuyển, không khí mát lạnh này của máy điều hòa, hơi thở này... Câu hỏi là sau 7 giai đoạn của những cái thấy, điều này có thể được nhận ra và trải nghiệm và trở thành hoạt động thực hành liên tục trong giác ngộ và giác ngộ trong thực hành -- thực hành-giác ngộ."
Cũng vậy, ông đã viết vào năm 2012, "Nhận biết có nổi bật không? Không cần sự tập trung nào. Khi sáu căn và sáu trần thanh tịnh và nguyên sơ, cái vô điều kiện đứng đó chiếu sáng, thư thái và không tạo tác, sáng tỏ mà trống rỗng. Mục đích của việc trải qua 7 giai đoạn thay đổi nhận thức là vì điều này... Bất cứ điều gì phát sinh đều tự do và không tạo tác, đó là con đường tối thượng. Bất cứ điều gì phát sinh chưa bao giờ rời khỏi trạng thái niết bàn của chúng... ... phương thức thực hành hiện tại của bạn [sau những cái thấy kinh nghiệm đó] nên trực tiếp và không tạo tác nhất có thể. Khi bạn không thấy gì phía sau và những biểu hiện kỳ diệu quá trống rỗng, nhận biết một cách tự nhiên sáng suốt và tự do. Các cái thấy và tất cả những sự giải thích phức tạp đều tan biến, thân tâm bị lãng quên... chỉ còn lại nhận biết không bị cản trở. Nhận biết tự nhiên và không tạo tác là mục tiêu tối thượng. Thư giãn và không làm gì cả, Cởi mở và vô biên, Tự phát và tự do, Bất cứ điều gì phát sinh đều tốt đẹp và được giải thoát, Đây là con đường tối thượng. Trên/dưới, trong/ngoài, Luôn luôn không có trung tâm và trống rỗng (nhị trùng không), Khi đó cái thấy được thực chứng hoàn toàn và tất cả các kinh nghiệm đều là đại giải thoát." Vào năm 2014, ông nói, "Tất cả 7 giai đoạn của cái thấy đều có thể được nhận ra và trải nghiệm, chúng không phải là lời nói suông. Nhưng sự hoàn hảo về mặt thực chứng trong cuộc sống hàng ngày đòi hỏi phải tinh luyện cái thấy của chúng ta, đối mặt với các tình huống và dành thời gian chất lượng cho vô ngã và sự nỗ lực toàn diện. Vấn đề là nhiều người không có kỷ luật và sự kiên trì."
Chào mừng bạn tham gia nhóm thảo luận của chúng tôi trên Facebook -
tái bút Nếu bạn muốn đọc thêm các bài viết của Thusness/PasserBy, hãy xem:
Về Vô Ngã (Anatta), Tánh Không, Maha và Tính Bình Thường, và Sự Hoàn Hảo Tự Nhiên
Nhận Thức và Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ Các Quan Điểm Khác Nhau
Các Bài Viết Diễn Đàn Sơ Khai của Thusness
Phần 2 Các Bài Viết Diễn Đàn Sơ Khai của Thusness
Phần 3 Các Bài Viết Diễn Đàn Sơ Khai của Thusness
Các Cuộc Trò Chuyện Sơ Khai Phần 4
Các Cuộc Trò Chuyện Sơ Khai Phần 5
Các Cuộc Trò Chuyện Sơ Khai Phần 6
Các Cuộc Trò Chuyện Sơ Khai của Thusness (2004-2007) Phần 1 đến 6 trong Một Tài Liệu PDF
Các Cuộc Trò Chuyện của Thusness Từ Năm 2004 đến 2012
Bản Ghi Kinh Lăng Già với Thusness 2007
Bản Ghi với Thusness - Tâm Của Đại Ca Diếp, Tánh Không +A và -A
Bản Ghi với Thusness 2012 - Buổi Họp Nhóm
Bản Ghi với Thusness - Tự Giải Thoát 2012
Bản Ghi với Thusness 2013 - Pháp Thân
Bản Ghi Cuộc Họp AtR (Tỉnh Thức Với Thực Tại) ngày 28 tháng 10 năm 2020
Bản Ghi Cuộc Họp AtR (Tỉnh Thức Với Thực Tại), tháng 3 năm 2021
Một bình luận tình cờ về Duyên Khởi
Để lại dấu vết hay Thành tựu?
Tánh Không như Cái Thấy Vô Kiến và Chấp Nhận Sự Vô Thường
Mang Bất Nhị Ra Tiền Cảnh (Thusness viết điều này cho tôi sau khi tôi có những kinh nghiệm bất nhị sau TA LÀ nhưng trước khi nhận ra vô ngã)
Gác Lại Hiện Tiền, Thâm Nhập Sâu Sắc Vào Nhị Trùng Không (Thusness viết điều này cho tôi sau khi tôi có cái thấy sâu sắc hơn về vô ngã sau khi nhận ra vô ngã ban đầu)
Nhận Thức, Kinh Nghiệm và Chánh Kiến và bình luận của tôi về "A" là "không-A", "không A" là "A"
Trả Lời Yacine
Ấn Chứng Trực Tiếp Của Đại Lạc
Trường Nhận Biết Vô Biên
Phần bình luận của Đức Phật về Bất Nhị
Tại Sao Lại Quan Tâm Đặc Biệt Đến Gương?
Giáo Pháp Phật Giáo Chân Chính là gì?
Con Đường Vô Ngã
Chìa Khóa Hướng Tới Sự Biết Thuần Túy
Nơi không có đất, lửa, gió, không gian, nước
Các Bài Đăng Blog AtR Được Gắn Thẻ 'John Tan'
Cập nhật: một cuốn sách hướng dẫn hiện đã có sẵn như một sự trợ giúp để nhận ra và thực chứng những cái thấy được trình bày trên blog này. Xem
Cập nhật 2: Một phiên bản rút gọn mới (ngắn hơn và súc tích hơn nhiều) của hướng dẫn AtR hiện đã có tại đây:
Tôi rất khuyến khích đọc Hướng Dẫn Thực Hành AtR miễn phí đó. Như Yin Ling đã nói, "Tôi nghĩ hướng dẫn AtR rút gọn rất hay. Nó sẽ dẫn dắt một người đến vô ngã nếu họ thực sự đọc. Súc tích và trực tiếp."
Cập nhật: Ngày 9 tháng 9 năm 2023 - Sách Nói (Miễn phí) của Hướng Dẫn Thực Hành Tỉnh Thức Với Thực Tại hiện đã có trên SoundCloud!
Cuối cùng, tôi muốn đề cập rằng bài viết này -- 7 Giai Đoạn Của Những Cái Thấy -- đề cập đến khía cạnh trí tuệ (prajna) của ba pháp tu học. Tuy nhiên, để có một sự thực hành toàn diện cần thiết cho sự giải thoát, còn có hai thành phần khác - giới luật và định (xem: Tâm Vô Lượng (PDF)). Việc thực hành thiền tọa hàng ngày là quan trọng như một phần của con đường tâm linh toàn diện hướng tới giải thoát, mặc dù thiền định vượt ra ngoài việc chỉ ngồi, đặc biệt là sau vô ngã. Thusness/John Tan vẫn ngồi thiền hai giờ mỗi ngày hoặc hơn cho đến ngày nay. Ngay cả khi bạn đang thực hành tự vấn, việc có một kỷ luật thực hành ngồi thiền rất hữu ích và đã rất quan trọng đối với tôi. (Xem: Thiền tĩnh lặng đã giúp tôi với tự vấn bất nhị như thế nào). Ngoài ra, hãy xem giáo lý này của Đức Phật về tầm quan trọng của định đi kèm với tuệ nhằm mục đích vượt qua các phiền não, và những hướng dẫn của Ngài về niệm hơi thở (Anapanasati) tại đây.
Nhãn: Tất Cả Là Tâm, Vô Ngã, Tánh Không, Tính TA LÀ, John Tan, Bất Nhị, Các Giai Đoạn Giác Ngộ | "
