《光明藏三昧》白話
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重鐫光明藏三昧序

《光明藏三昧》一書，實乃我奘祖【孤云懷奘禪師（1198-1280），道元禪師之法嗣，日本曹洞宗二祖】眉間白毫相光所化現之智慧結晶。祖師以此光明照破無明，我等后輩則藉此光明返照自心，徹見本性。世尊【釋迦牟尼佛】五時說法，高祖【指道元禪師等宗派開創者】一生開示，豈有他哉？皆為此一大事因緣而已。

距今百年前，時值奘祖五百大祭之秋，住持和尚命福老衲面山【法名面山瑞方】，偕同永慶寺玄梁法師，戮力將此書刊行于世。自彼時起，無始暗室，豁然洞開；眾生本具之法性光明，得以重光。然星霜屢遷，書版磨損，此書于世間亦漸稀罕。我【作序者密云禪師】多年來汲汲以求，卻始終未得。

明治戊寅年（1878）秋，九月二十四日，正逢祖師六百年遠忌，我法弟、前佛德寺住持肯庵法師，竟攜此書登山造訪。我連忙灑掃丈室，敬焚清香，歡喜拜受。此番幸事，豈止如鄰人失環復得，合浦珠還？實乃我等后世子孫之無上幸事，末法澆季之赫赫光明！于是，我將此書寄予鼎三禪師（時任永平寺前西堂），請其籌劃重刻。如今，大功告成，書已印畢。

嗟乎！我等末派數萬遠孫，若只知安享祖師遺澤，而不奮起回光返照，則祖師之光明，恐將黯然失色，墜于塵泥，未可知也。諸君，能不以此為戒乎！

時 明治十二年（1879）六月谷旦 永平寺第六十一代不肖 密云 謹序

光明藏三昧序

佛陀有言：「智慧光明，普照一切。」此即般若【Prajñā，智慧】觀照之力，亦即《心經》所謂「照見五蘊皆空」之境地。禪宗稱此修行曰「回光返照」。永祖【永平寺開山祖師道元禪師】一代宗風，未嘗暫離于此。奘祖【此序作者面山認為，此書為懷奘記錄道元所說】承其心印，著《光明藏三昧》，可謂父命子承，無有差忒。

我【作序者面山】昔年于總州山王林閱藏，有上毛東海寺老宿，以此書托付于我。彼自言：「此書乃我二十年前于越州祖山所得。」我當時歡喜踴躍，自此珍重受持。

我嘗考瑩祖【瑩山紹瑾禪師，日本曹洞宗太祖】法語云：「所謂坐禪，乃安樂法門，亦為大解脫之妙術。此乃人人以心傳心之佛心印，個個以法受法之標準。不論智愚，不分凡圣，一切人皆可安住于自受用三昧，同入此光明藏三昧。此境遠離心、意、識之計度，亦非念想、觀照所能測。諸君，會么？」良久，瑩祖又云：「（此三昧）非思量而現，非回互而成。」瑩祖之教，可謂嫡傳，絲毫不爽。

豐后州大龍山永慶古剎，乃寶治年間奘祖【懷奘禪師】所創。現任住持大津玄梁，捐其衣缽之資，刻印此經。老衲【面山自稱】隨喜其功德，末綴一偈，以為之序：

時節熟來感妙詮，無量劫外好因緣。 金翅難系黃金繳，玉馬尚加白玉鞭。 風戞篁音除曉霧，水涵月影朗秋天。 光明三昧堂堂露，遍照娑婆界三千。

【偈意淺釋】 時節因緣一至，便感悟此精妙法要，實乃無量劫前種下之善因。 金翅大鵬鳥豈能為黃金繩索所縛【喻自性灑脫】，千里玉馬仍需白玉之鞭策【喻修行不廢策勵】。 風拂翠竹，清音蕩散晨霧【喻智慧破除無明】，水映寒月，秋空愈顯澄明【喻心月朗照】。 這光明藏三昧之境，堂堂顯露，遍照此三千大千世界。

維時 明和三年（1766）丙戌歲八月二十三日 第二十八代遠孫八十四翁 方面山 謹題

光明藏三昧 懷奘記

《正法眼藏》中，已有〈光明〉一卷。今復以此篇開示者，偏為令佛家之真實面目，即此光明藏三昧，得以親證實到。此乃久參入室者【長期參學、已得心法之行者】，自行化他之潛行密用也【于自行化他中，內在實踐之核心法要】。

夫光明藏者，諸佛之本源，眾生之本有，萬法之全體，即圓覺之神通大光明藏也。三身四智、普門塵數之諸三昧，皆從此中顯現。《華嚴經》云：「燃燈如來大光明，諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿，是故此處最吉祥。」此燃燈佛之大光明，周遍法界，凡圣無差，故云「彼佛曾來入此殿」。如是「一聞即當」，便是「入此殿」。以「是故此處最吉祥」，釋迦如來于燃燈佛所得授記時，言「無所得」。正因無所得，方得燃燈佛之授記。此乃一段光明亙古今，無有斷絕。若有些微所得，則成二段，非圓融矣。

《大日經》云：「時薄伽梵告金剛手言：『菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。秘密主，云何菩提？謂如實知自心。』」又云：「『秘密主，行大乘行者，當發無緣乘心，了達法無我性。何以故？如彼往昔修行者，觀察蘊、阿賴耶，知其自性如幻、如陽焰、如影響、如旋火輪、如乾闥婆城。秘密主，彼如是舍離無我，心王自在，覺了自心本來不生。何以故？秘密主，心之前后際不可得故。』」所謂「前后不可得」，即自心本不生也。此即毗盧遮那大智光明之本相。

又《華嚴經》云：「佛身普放大光明，色相無邊極清凈。如云充滿一切土，處處稱揚佛功德。光明所照咸歡喜，眾生有苦悉除滅。」又云：「『如來最自在，超世無所依。具一切功德，度脫于所有。無染無所著，無想無依止。體性不可量，見者咸稱嘆。光明遍清凈，塵累悉蠲滌。不動離二邊，此是如來智。』」

是故，如來智即是光明，乃離卻凡圣、真俗二邊之不動智所顯現之光明三昧，亦是大智文殊之無分別智光。此于只管打坐【只管打坐（Shikantaza），并非壓抑雜念以求靜，而是在“坐”這一行為中，親證“無我”法印。見即是見，聞即是聞，念起即是念，能所當下脫落。此行動本身即修證一體：修行即是證悟，坐與萬法一體共振。行者與法界同時運作，一呼一吸皆是真如現行，無為而成。坐之本身，圓滿流露佛性，朗現光明與空性不二：空寂而明徹，自照而無礙，萬法皆為此光空交映，無可得失。】之無造作中現成。故三祖大師云：「不用求真，唯須息見。」【不必刻意求取真如，只需平息妄想知見。】當知，于無緣乘之光明藏中，既無我性，亦無見解。我與見，實乃鬼神異名而已。從最初我見，乃至佛見法見，概不建立，唯此光明而已。般若波-蜜，譬如大火聚，此義當諦聽。

《法華經》云：「爾時佛放眉間白毫相光，照東方萬八千世界，靡不周遍。」此光明乃圓滿無量義，無二無三之大光普照也。文殊菩薩當時名為妙光，即為日月燈明佛八子之師。最后成佛者，名曰燃燈。故知我宗門之坐禪，乃燃燈、釋迦代代嫡傳之光明藏三昧，豈有余義哉？此乃凡圣不二、古今一乘之光明，內不放出，外不放入。誰于尊卑親疏間，妄自退屈耶？取不得，舍不得，豈為取舍憎愛之情識所縛耶？

不僅如此，《安樂行品》中，佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚。又復于法無所行，而觀諸法如實相，亦不行不分別。」此即只管打坐，只管經行。隨順大光明而行，不行不分別。同品偈曰：「與其顛倒分別，謂諸法有、無，是、非，實、不實，生、不生。在於閑處，修攝其心，安住不動，如須彌山。觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固，不生不出，不動不退，常住一相。是名近處。」此乃「正直舍方便，但說無上道」之直示。

震旦國達磨大師，對梁帝問圣諦第一義，答曰：「廓然無圣。」【廓然空寂，無所謂神圣。】此即祖師禪之光明大火聚，八面玲瓏，無一物當情。光明之外，無別行，無異法，況有智境之分乎？帝曰：「對朕者誰？」師曰：「不識。」此唯廓然一段光明。后雪竇顯禪師贊云：「圣諦廓然，何當辨的？對朕者誰？還曰不識。」若能于此言下脫落，即是通身光明，遍界光明。

云門匡真大師示眾云：「人人皆有光明在，看時不見暗昏昏。作么生是諸人光明？」眾無對。師自代云：「僧堂佛殿，廚庫山門。」【日常所觸，無非光明。】大師所謂「皆有光明」，非指未來當有，非指過去曾有，乃直指當下人人本具。此即大智慧光明之的旨。當以皮肉骨髓聞持奉行。光明即是人人，釋迦彌勒亦不過是他人奴仆【禪宗破執之語，意指佛菩薩為眾生服務】。云門自代之語，乃代人人、代光明、代暗昏昏、代眾無對而說，以此開發光明之光明藏三昧。光明遍照已久，不分凡圣情與無情，無始亦無方所，故云「暗昏昏」。此是何等景況？乃是夜行，億萬劫不可思議。

又，僧問：「光明寂照遍河沙。」問未絕，師遽問：「此非張拙秀才語耶？」僧云：「是。」云門云：「話墮也。」【言語已落窠臼，失卻禪機。】南無云門古佛！眼如流星，機如掣電。此僧于此無語，誰能不識慚愧？

雪峰存禪師示眾云：「三世諸佛，向火焰里轉大法輪。」云門則云：「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」是故火焰光明，乃三世諸佛之道場，亦為諸佛之師。一切如來，皆坐鎮于大寂滅光之本道場，于萬象中常恒說法。當貴耳賤目，一堆火焰，非前非后，唯脫體現成。然人各自分別，自卑自限，謂「我本暗昧凡夫」。此實乃謗佛正法輪之無間重業。雪峰、云門之言，皆是正直舍方便，但說無上道。雪峰說此話時，早已為火焰燒卻。汝等豈欲回避耶？誦經禮拜，舉足下足，無非光明大用現前。不知此玄旨，而徒勞于求靜者有之；懷疑「豈有此理」，而于鬼窟中營活計者亦有之。諸大德，如何是當？雖云無暇泥里洗土塊，然參禪發問，須知話頭。既言「寂照」，又言「遍河沙」，畢竟是誰家語？僧堂佛殿，廚庫山門。諦聽，諦聽！

長沙招賢大師示眾云：「盡十方界是沙門眼，盡十方界是沙門家常語，盡十方界是沙門全身，盡十方界是自己光明，盡十方界無一人不是自己。」參學佛道，必須信得。若非宿世因緣，焉能得聞如是之法？切莫輾轉疏遠。長沙所言「盡十方界」，即是參學者當下之眼，即是盡虛空界、盡全身心。未嘗取圣舍凡，未嘗言迷悟是非，直示「是自己光明」。莫讓長沙大師專美于前。

亦有愚人聞說光明，便思如螢火、如日月。于是心意攀緣，卜度計較，趣向空寂。或執實有之見，或思玄妙之理，深執「難遭難遇」之念。開眼瞌睡之飯袋子，何其多也！若果真為不思議，豈是妄想思惟所能及？此乃認賊作子，以識神之靜解為佛坐之魔境也。故初祖開示「廓然無圣」、「不識」，實乃難值難遇。

長沙禪師云：「學道之人不識真，只為從前認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」揣度自心、建立所得而修者，皆是滋養生死之本。今所示「真」、所示「本來人」，即是本有圓成之光明廓然。光明廓然之外，尚欲貪求何物？故曰「無圣不識」，無孔鐵鎚，大火聚而已。

趙州問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」州云：「如何趨向？」泉云：「擬向即乖。」州云：「不擬爭知是道？」泉云：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然洞豁，豈可強分是非哉？」古人愍念學人錯入歧途，叮嚀接引：「道，以有心不可得，以無心不可得；以言語不可通，以寂默不可至。才涉擬議，已隔千萬程。」諸人！既云有心無心俱不可得，何不早早放下求心舍心之妄想？

或有凡夫貪著幻化我相，于夢幻泡影之世間，赫赫奔走，為世智辯聰之鬼所附。才覺未嘗稍息。僅憑傳聞，便妄測光明；依文解義，未嘗發心窮究。縱有達人出世，亦無緣上參，不足憐憫。

釋迦牟尼佛言：「光光非青黃赤白黑，非色非心，非有非無，非因果法。是諸佛本源，行菩薩道之根本，亦是大眾諸佛子之根本也。」此光明非青黃赤白黑，唯是丙丁童子【火神，喻光明純然】，通身紅；泥牛海底行，鐵牛無皮骨【皆喻超越常情，無跡可尋】。既非色非心，豈容將求心挾于胸間，頻頻喘息？又此非因果法，豈能依修證造作？此乃盧舍那佛心地品，已離一切名相，是謂心地戒光。

釋迦如來曰：「若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現清凈光明身。」讀誦此經之時，即「我爾時為現清凈光明身」也。諸佛身心即是光明，一切如來國土即是常寂光。

保寧勇禪師舉火焰說法頌云：「一堆猛焰亙天紅，三世如來在此中。轉大法輪今已了，眉毛之上起清風。」一堆猛焰，即森羅萬象、眾生諸佛之本地風光。今時學人，何不信解護念？以不信解故，便成下愚凡夫，不免輪回。過在何處？當返觀自徹。

世諦流布之輩，計較幻化為真實，于得失中奔忙。生命難保，出息不待入息，猶如風前殘燈，卻深久寄托，隨順逆而喜愁。四大五蘊尚且不存，何況身外之國城妻子、田宅金玉？其愚癡莫此為甚。

既是一堆猛焰，生佛之異同何在？曰：妄執吾我者，不信光明，亦在此中；徹見光明者，大智現成，亦在此中。故永嘉云：「不離當處常湛然，覓即知君不可見。取不得，舍不得，不可得中只麼得。」龍樹祖師贊般若曰：「般若波羅蜜，譬如大火聚，四邊不可取。」

眾人縱聞大教，亦僅視為他人境界，未能通身脫落。反云：「我乃非器，是謂初心。」不肯放下舊見。身居般若大光明藏中，卻自甘為客作賤人，淪為辛勞五十余年之窮子。此乃自起卑下慢，忘失本為長者子之身份。悲哉！

己見未除，縱談大小權實、顯密事理，畢竟歸于生滅。故云：「以生滅心解實相，實相還同生滅。」我見、人見、眾生見、壽者見，乃至從等覺至妙覺，塵沙無明，皆己見也。故開山祖師曰：「宜先盡吾我。欲盡吾我，當觀無常。」

少林大師安心法門曰：「問：世間人種種學問，云何不得道？答：由見己故不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故。」古佛偈曰：「佛不見身智是佛，若實有智別無佛。智者能知罪障空，坦然不懼于生死。」不懼生死者，以不見身故；不見身者， 以無己見故。

然則，人皆愛此浮泡之身，卻將根本之大光明，視同身外之物。若于此光明藏中，稍有信得行得之處，豈止自身得脫？當能上報四恩，下資三有，山河大地，自身他身，皆得如如光明，遍照無盡。

曹山本寂大師頌云：「覺性圓明無相身，莫于知見強疏親。念異即于玄體昧，心差不與道相鄰。情分萬法沉前境，識監多端失本真。如是句中全曉會，了然無事舊時人。」【覺性圓明，即是無相法身；莫在知見上強分親疏。心念一差，即與玄妙本體相違。若能于此言下領會，便是了無掛礙的“舊時人”（恢復本來面目者）。】此即光明藏中之直指。

臨濟義玄和尚云：「四大不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法。且道，何物解說法聽法？」此即聽法無依之靈光、無相之身也。古人姑且名之曰「聽法無依之道人」。

「情分萬法沉前境。」如來雖云「心佛及眾生，是三無差別」，汝卻妄起人我，分別貴賤，為聲色所奪。此乃依恃知見，為修證所染，驕慢不信所致。「識監多端失本真。」佛法本為應萬差機類，故有多端。然意根若攀緣，則終失本真。「如是句中全曉會，了然無事舊時人。」此「舊時人」，乃無修證用心之造作，兀坐不疑之無相身也。若將一絲知解置于心頭，即非無事，亦非舊時人。

釋迦如來曰：「我于燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」此乃與燃燈佛相見之一句，一句了然超百億。當參此無所得之光明。今為如來末流，剃發染衣，雖為燃燈所照，卻于燃燈佛是何模樣，竟不參究。徒借出家相，貪求四事供養，實乃游民而已。若言「不然」，且問：汝作何解，方是燃燈佛相好？不得有語，不得無語。速道！速道！

今有一隊下品聲聞，汲汲然厭生死、求涅盤，起實有、有所得之心，于我慢上更加法欲，至死不息。無眼之師反譽之為善人，故彼等自詡精進，最終成就餓鬼道。佛家所謂常精進者，非如是趣向修證二段之邪定也。

百丈和尚云：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。唯離妄緣，即如如佛。」此靈光未嘗間斷，是謂常精進。迥脫根塵，體露真常，是謂熾然常堅固。任此靈光，安住不動，是謂只管打坐之三昧王三昧。

所謂「有所得」亦有深淺。非僅謂向外求索，于文字上辨真偽，行住相布施。縱使獨坐空谷，長坐不臥，若心存止動歸止、斷盡妄想、取舍憎愛，皆是「有所得」。故永嘉大師云：「棄有著空病亦然，還如避溺而投火。舍妄想，取真理，取舍之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。損法財，滅功德，莫不由斯心意識。」

是故，學人當以身心歸投光明藏，令通身脫落。無論坐臥經行，皆應如是。故世尊曰：「佛子住此地，即是佛受用，常在於其中，經行及坐臥。」「此地」者，光明藏也，唯一佛乘也。莫因一念背覺合塵，而將佛受用，變作畜生、餓鬼受用。

且道：燃燈佛、釋迦大師，乃至七佛列祖，汝參學為久遠耶？聞思為常住不滅耶？若僅止于此，未能透脫計較窟宅，焉能稱為光明相承之師家？實乃著師子皮之野干鳴也。縱解釋千經萬論，亦只是算計鄰家珍寶。且道：汝即今屙屎放尿，著衣吃飯，畢竟是誰之受用？水色山光，暑往寒來，春花秋月，此是何者所致？實乃「容顏甚奇妙，光明照十方」。生死涅盤，猶如昨夢。

釋迦如來一戒光明金言云：「計我著相者，此法不能信。滅壽修證者，亦非下種處。欲長菩提苗，光明照世間。應當靜觀察，諸法真實相。不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。於學於無學，勿生分別想。」

此「光明照世間」之金言，當徹骨徹髓聞取。此乃三世諸佛大用現前之妙身。然今時參學之人，或期待光明徹見；或將熾然光明，視同雜念而拂盡。若以一切不起為是，則木石土塊豈非是耶？此皆避火投水之下品聲聞。執二乘之坐，欲悟無上大道，癡鈍邪行，莫過於此。

豈僅少智愚蒙？諸多叢林之主，亦以此接引有所得之眾盲，自漢唐宋以來，如稻麻竹葦。間或有出其窠臼者，亦或見神見鬼，偷心未死。或以一期勇猛，妄作印可；或因長坐困勞，心識化為一片，便邪解為本分田地。持此見解，向無眼禪師呈示，師既無擇人之眼，便許以冬瓜之印，遂自稱罷參衲僧。淺識少聞之道流，墮此毒中者，不可勝數。

謹白實參同志：莫取一機一境，莫恃見解聰明。當以身心，于上來光明藏中，徹底放下，了無顧盼。不求悟，不拂迷。不厭念起，不愛念續。當軒大坐。汝若不續念，念豈自孤起？只如一座虛空，一團火焰，任出入息，不理會萬事，坐斷便是。縱八萬四千雜念起滅，當人若不理會，則念念悉皆般若之神通光明。步步皆光明之運步，非步步分別。十二時中，如大死人，無一切己見分別。雖如是，出入息、聞觸等，于無知無分別中，身心一如，即是寂照光明。故喚即應諾，此即凡圣迷悟一如之光明。雖在動用之中，不為動用所礙。林花草葉，長短方圓，不假汝作意分別，一時現成。此即光明不為動用所礙之現證。虛明自照，不勞心力。

此光明，從本無住。諸佛出世而非出世，涅盤而非涅盤。汝生時，光明不生；汝死時，光明不滅。在佛不增，在眾生不減。迷時非迷，悟時非悟。無有方所，亦無名相。此即萬象森羅之全體。取不得，舍不得，不可得也。于不可得中，通身受用。

若信受此玄旨，則無需向他人叩問真偽，猶如市中忽逢乃父。莫向善知識求印可，希冀授記。何況衣食色慾等畜生行乎？

此三昧，從始即是諸佛果海之道場，故為單傳之佛坐佛行。既為佛子，唯當安坐佛座。地獄、餓鬼、人天、聲聞、緣覺坐，皆不必坐。如是只管打坐，光陰莫虛度。此即直心道場，不思議解脫之光明藏三昧也。

此篇若非門下入室之人，切勿示之。此乃為使自行化他者不生邪見，一片護法之心耳。

弘安元年（1278）戊寅歲八月二十八日 懷奘 謹記

光明藏三昧（大尾）

古謂：「因緣時節，寂然昭著。」憶我奘祖始說，因也；老師幸得，緣也；待至今半千年，時節也。所以鏤版流布天下者，豈非寂然昭著哉！【不肖】感激之余，謹跋卑語如是。

維持 明和三年（1766）丙戌歲八月二十八日 豐後州永慶寺晚學（玄梁）謹書

曩昔適逢奘祖六百遠忌，奉薦其所示《光明藏三昧》一卷，附以鄙偈。今聞再雕已成，乃錄之于其卷尾云爾。

六百年前爛拄杖，平吞海岳那邊蟠。 蘆花明月秋風爽，影動寒潭玉一團。

【偈意淺釋】 六百年前那看似平凡的拄杖【喻祖師禪法】，卻能平定山河，其影響深遠，盤踞彼岸。蘆花映月，秋風清爽，倒影搖動于寒潭，宛如一團晶瑩寶玉【喻自性光明澄澈】。

時 明治十二年（1879）歲次己卯六月中浣日 前佛徳寺（肯庵）謹拜題

 

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