Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Arabic) مراحل التنوير السبعة لـ "الحالة/العابر - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

إذا تعرفت على أي مجالات للتحسين في الترجمة أو لديك أي اقتراحات، يرجى زيارة صفحة الاتصال لمشاركة ملاحظاتك: اتصل بنا

إذا كنت ترغب في الحصول على ترجمات لأي من المقالات التالية، فلا تتردد في التواصل معي، وسأستخدم ChatGPT للمساعدة في الترجمة: اتصل بنا

ChatGPT: 

عن الأناتا (عدم الذات) والفراغ والمها والعادية والكمال العفوي

استمع إلى النسخة الصوتية على SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

شاهد هذا المقال بلغات أخرى: الصينية الإيطالية النيبالية الإسبانية الألمانية الهندية التاميل البرتغالية البرازيلية اليابانية التايلاندية البولندية الدانماركية الفيتنامية الفرنسية الإندونيسية الكورية البرتغالية الأوروبية/البرتغال البورمية العربية

إذا كان لديك اقتراحات لتحسين الترجمة أو يمكنك ترجمة إلى لغات أخرى، يرجى الاتصال بنا: اتصل بنا

كذلك انظر إلى:

نوعان من التأمل غير الثنائي بعد "أنا هو"

الفراغ +أ و -أ

(آخر تحديث: 14 مارس 2009)

المقال من تأليف: ثوسنيس/باسرباي

أتساءل لماذا ولكن في الآونة الأخيرة، ظهر موضوع الأناتا في المنتديات. ربما ظهرت 'اليوان' (الشرط). -:) سأكتب بعض الأفكار عن تجاربي في 'عدم الذات'. مشاركة عابرة، لا شيء موثوق.

الأبيات الشعرية اللتان في الأسفل هامتان في قيادتي إلى التجربة المباشرة لعدم الذات. على الرغم من أنها تبدو أنها تنقل نفس الشيء حول الأناتا، التأمل على هذين البيتين يمكن أن يؤدي إلى فهم تجربتين مختلفتين -- واحدة عن جانب الفراغ والأخرى، الجانب غير الثنائي اللامع. البصيرة التي تنشأ من هذه التجارب مضيئة جداً حيث أنها تتناقض كثيراً مع فهمنا العادي لماهية الوعي.

هناك تفكير، لا مفكر

هناك سماع، لا سامع

هناك رؤية، لا رائي

في التفكير، فقط أفكار

في السماع، فقط أصوات

في الرؤية، فقط أشكال وألوان.

قبل المضي قدماً، من المهم جداً معرفة أنه لا يمكن فهم الأبيات بشكل صحيح من خلال الاستنتاج، الاستدلال المنطقي أو الاستقراء. ليس لأن هناك شيئاً سحرياً أو متعالياً حول الأبيات ولكن ببساطة طريقة الثرثرة الذهنية هي 'النهج الخاطئ'. الطريقة الصحيحة هي من خلال 'الفيباسانا' أو أي طريقة مباشرة ومتأملة أكثر تسمح برؤية الأشياء كما هي. مجرد ملاحظة، هذه الطريقة للمعرفة تصبح طبيعية عندما تنضج بصيرة غير الثنائية، قبل ذلك قد تكون 'متعبة'.

Please let me know if you'd like me to continue further.

User

Continue 

ChatGPT

Sure, I'll continue with the translation:

على البيت الأول

التجربتان الأكثر وضوحاً من هذه النظرة الأولية للبيت الأول هي عدم وجود الفاعلية والبصيرة المباشرة لغياب الوكيل. هاتان التجربتان مفتاحيتان لمرحلتي الخامسة من الـ 7 مراحل للبصائر.

عدم وجود الفاعلية التي تربط وتنسق التجارب.

دون 'الأنا' الذي يربط، تظهر الظواهر (الأفكار، الصوت، المشاعر وما إلى ذلك) كفقاعات، تطفو وتتجلى بحرية، عفوية وبلا حدود. مع غياب الفاعلية أيضاً يأتي شعور عميق بالحرية والشفافية. مفارقة كما يبدو لكنها صحيحة تجريبياً. لن نفهم بشكل صحيح عندما نتمسك بشدة بوجهة نظر 'جوهرية'. من المدهش كيف تمنعنا وجهة النظر 'الجوهرية' من رؤية الحرية كعدم فاعلية، الترابط والتشابك، اللمعان والوجود غير الثنائي.

البصيرة المباشرة لغياب الوكيل.

في هذه الحالة، هناك إدراك مباشر بأنه "لا يوجد وكيل". فقط فكرة ثم فكرة أخرى. لذا، دائماً فكرة تراقب فكرة بدلاً من مراقب يراقب فكرة. ومع ذلك، جوهر هذا الإدراك مائل نحو تجربة تحريرية عفوية ولمحة غامضة عن طبيعة الظواهر الفارغة -- أي، الظواهر العابرة كونها فقاعية وزائلة، لا شيء جوهري أو صلب. في هذه المرحلة يجب ألا نسيء الفهم بأننا تجربنا بشكل شامل طبيعة 'الفارغة' للظواهر والوعي، على الرغم من هذه الإغراء للتفكير بأننا فعلنا. -:)

بناءً على شروط فردية، قد لا يكون من الواضح أنه "دائماً فكرة تراقب فكرة بدلاً من مراقب يراقب فكرة." أو "المراقب هو تلك الفكرة." لأن هذا هو البصيرة الرئيسية وخطوة لا يمكن تحمل الخطأ فيها على طريق التحرر، لا أستطيع إلا أن أقول بنبرة عدم احترام،

لأولئك المعلمين الذين علموا،

"دع الأفكار تظهر وتختفي،

انظر إلى المرآة الخلفية كمثالية وكن غير متأثر."

مع كل الاحترام، لقد قالوا فقط "بلاه" شيء لطيف ولكن مضلل.

بدلاً من ذلك،

انظر أنه لا يوجد أحد وراء الأفكار.

أولاً، فكرة ثم فكرة أخرى.

مع تعمق البصيرة سيتم الكشف لاحقاً،

دائماً فقط هذا، فكرة واحدة!

غير ناشئة، لامعة ولكن فارغة!

وهذا هو الغرض الكامل من الأناتا. لرؤية شاملة بأن هذه الخلفية لا توجد في الواقع. ما يوجد هو تيار، عمل أو كارما. لا يوجد فاعل أو شيء يتم القيام به، هناك فقط القيام بالأمر؛ لا متأمل ولا تأمل، فقط التأمل. من وجهة نظر التخلي، "مراقب يراقب فكرة" سيخلق الانطباع بأن المراقب يسمح للأفكار بالظهور والاختفاء بينما هو غير متأثر. هذا وهم؛ إنه 'الاحتفاظ' تحت ستار 'التخلي'. عندما ندرك أنه لا يوجد خلفية من البداية، ستقدم الواقع نفسه كتخلي كامل. مع الممارسة، 'النية' تتناقص مع نضوج البصيرة و'القيام' سيتم تجربته تدريجياً كحدوث عفوي كما لو أن الكون يقوم بالعمل. مع بعض الإشارات من 'التكوين التابع'، يمكننا بعد ذلك اختراق أعمق لرؤية هذا الحدوث كتعبير مجرد عن تفاعل كل شيء مع كل شيء قادماً للوجود. في الواقع، إذا لم نجسم 'الكون'، فهو فقط ذلك -- تعبير عن الظهور التابع المتبادل الذي يكون مناسباً دائماً أينما ومتى كان.

فهم هذا، الممارسة هي ببساطة الفتح لما هو كائن.

لأن هذا الحدوث المجرد هو مناسب دائماً أينما ومتى كان.

على الرغم من أنه لا يمكن تسمية أي مكان بالمنزل، إلا أنه في كل مكان منزل.

عندما تنضج التجربة في ممارسة الراحة العظيمة،

التجربة هي مها! عظيمة، معجزة ونشوة.

في الأنشطة اليومية من الرؤية والأكل والتذوق،

عند التعبير عنها شعرياً، كما ل

User

Continue 

ChatGPT

Of course, I'll continue with the translation:

وكأن الكون كله في تأمل.

مهما قيل وعبر عنه هي حقاً كلها نكهات مختلفة،

لهذا كل شيء من كل شيء يظهر تبعاً،

كهذه اللحظة من التألق الحيوي.

بحلول ذلك الوقت سيكون واضحاً أن الظواهر المؤقتة تحدث بالفعل بطريقة مثالية؛ تحرير ما يجب تحريره، تجلي ما يجب تجليه وتختفي عندما يحين وقت الرحيل. لا يوجد مشكلة مع هذا الحدوث المؤقت، المشكلة الوحيدة هي وجود 'مرآة إضافية'، تجسيم نتيجة لقوة العقل في التجريد. المرآة ليست مثالية؛ الحدوث هو الذي مثالي. المرآة تبدو مثالية فقط لوجهة نظر ثنائية وجوهرية.

وجهة نظرنا الجوهرية والثنائية التي نتمسك بها بعمق قد جسمت بشكل خفي ودون وعي "الجانب المضيء" إلى المراقب ونبذت "جانب الفراغ" كظواهر عابرة. التحدي الرئيسي للممارسة هو إذاً رؤية واضحة بأن اللمعان والفراغ هما واحد ولا يمكن فصلهما، لم يكونا أبداً ولا يمكن أن يكونا منفصلين.

على البيت الثاني

بالنسبة للبيت الثاني، التركيز على الوضوح النقي والبهي للظواهر المؤقتة. الأفكار والأصوات وكل الظواهر المؤقتة لا تميز عن الوعي. لا يوجد انفصال بين المتجرب والتجربة، فقط تجربة عفوية واحدة متكاملة تظهر كمفكر/أفكار، سامع/أصوات، شاعر/مشاعر وهكذا. في السماع، السامع والصوت هما واحد لا يتجزأ. بالنسبة لأي شخص مألوف مع تجربة "أنا هو"، ذلك الشعور النقي بالوجود، تلك التجربة القوية للحضور التي تجعل المرء يشعر بالواقعية، لا تُنسى. عندما تختفي الخلفية، كل الظواهر الأمامية تكشف نفسها كحضور. إنها مثل 'الفيباسانا' الطبيعية طوال الوقت أو ببساطة، عارية في الوعي. من صوت الكمبيوتر الشخصي، إلى اهتزاز القطار المتحرك، إلى الإحساس عندما تلمس القدمان الأرض، كل هذه التجارب واضحة للغاية، لا تقل "أنا هو" عن "أنا هو". الحضور لا يزال موجوداً بشكل كامل، لا شيء مرفوض. -:)

تقسيم الموضوع والكائن مجرد افتراض.

لذلك، فإن شخص يتخلى وشيء يتم التخلي عنه هو وهم.

عندما يصبح الذات أكثر وأكثر شفافية،

بالمثل تصبح الظواهر أكثر وأكثر لمعاناً.

في الشفافية الشاملة كل الحدوث واضح بشكل مشرق وحيوي.

الوضوح في كل مكان، الحيوية في كل مكان!

سيكون واضحاً بحلول ذلك الوقت أن وجهة النظر الثنائية المتمسكة بها بعمق فقط هي التي تحجب بصيرتنا في هذه الحقيقة التجريبية. في التجربة الفعلية، هناك فقط وضوح كريستالي للظواهر التي تتجلى. مع نضوج هذه التجربة، يذوب الجسم والعقل في لمعان غير ثنائي مجرد وكل الظواهر يتم فهمها تجريبياً كتجليات لهذا الحضور اللامع غير الثنائي -- البصيرة الرئيسية التي تؤدي إلى الإدراك بأن "الكل هو العقل".

بعد هذا، لا يجب أن نغتر أو ندعي أكثر مما هو ضروري؛ بل يجب التحقيق أكثر. هل يظهر هذا الحضور غير الثنائي أي خاصية من خصائص الطبيعة الذاتية التي تكون مستقلة، ثابتة ودائمة؟ يمكن للممارس البقاء عالقاً لبعض الوقت في تجسيم الحضور غير الثنائي دون قصد. هذا يترك علامات 'المرآة الواحدة' كما هو موصوف في المرحلة 4 من الـ 7 مراحل لبصائري. على الرغم من أن التجربة غير ثنائية، البصيرة في الفراغ لا تزال غير موجودة. على الرغم من أن الرباط الثنائي قد تخفف بما فيه الكفاية، وجهة النظر 'الجوهرية' لا تزال قوية.

عندما يختفي 'الموضوع'، تصبح التجربة غير ثنائية لكننا ننسى عن 'الكائن'. عندما يتم تفريغ الكائن أكثر، نرى الدارماكايا. يجب أن نرى بوضوح أنه في حالة 'الموضوع' الذي تم ا

User

Continue 

ChatGPT

Absolutely, here's the next part of the translation:

اختراقه أولاً، هو مجرد تسمية تجمع الخمسة تكوينات ولكن في المستوى التالي الذي يجب إنكاره، هو الحضور نفسه الذي نفرغه - ليس تسمية ولكن الحضور نفسه الذي هو غير ثنائي في طبيعته.

للممارسين البوذيين الجادين الذين نضجت لديهم بصيرة غير الثنائية، قد يتساءلون لماذا أكد بوذا كثيراً على التكوين التابع إذا كان الحضور غير الثنائي هو النهائي؟ التجربة لا تزال كما في الفيدانتا، أكثر 'براهمان' من 'سونياتا'. هذا 'تجسيم الحضور غير الثنائي' يجب كسره بمساعدة التكوين التابع والفراغ. بمعرفة هذا، يمكن للممارس التقدم لفهم الطبيعة الفارغة (التابعة تبعاً) للحضور غير الثنائي. إنه تكرير إضافي لتجربة الأناتا وفقاً للبيت الأول.

أما بالنسبة لأولئك الممارسين "أنا هو"، فمن الشائع جداً بالنسبة لهم بعد بصيرة غير الثنائية البقاء في الحضور غير الثنائي. يجدون المتعة في 'قطع الخشب، حمل الماء' و 'يأتي الربيع، ينمو العشب من تلقاء نفسه'. لا يمكن التأكيد كثيراً؛ التجربة تبدو نهائية. نأمل أن تنشأ 'اليوان' (الشرط) لهؤلاء الممارسين لرؤية هذه العلامة الدقيقة التي تمنع الرؤية.

على الفراغ

إذا لاحظنا الفكرة وسألنا من أين تنشأ الفكرة، كيف تنشأ، كيف هي 'الفكرة'. ستكشف 'الفكرة' أن طبيعتها فارغة - حاضرة بشكل حيوي ولكن غير قابلة للتحديد مكانياً. من المهم جداً عدم الاستنتاج أو التفكير أو التصور ولكن الشعور بكياننا كاملاً بهذه 'عدم الإمساك' و 'عدم القابلية للتحديد المكاني'. يبدو أنها تقيم 'في مكان ما' ولكن لا يمكن تحديد موقعها. إنها مجرد انطباع بالوجود "هناك" ولكن ليس "هناك" أبداً. بالمثل "هنا-نية" و "الآن-نية" هي مجرد انطباعات تشكلها الأحاسيس، تكوينات من الأسباب والشروط، لا شيء جوهري فيها؛ فارغة مثل 'ذاتية'.

هذه الطبيعة الفارغة غير القابلة للإمساك وغير المحددة المكان ليست فقط غريبة على 'الفكرة'. كل التجارب أو الأحاسيس هي كذلك - حاضرة بشكل حيوي ولكن غير جوهرية، غير قابلة للإمساك، عفوية، غير محددة المكان.

إذا لاحظنا زهرة حمراء واضحة وموجودة أمامنا، فإن "الحمرة" تبدو فقط أنها "تنتمي" إلى الزهرة، ولكن في الواقع ليس كذلك. لا تنشأ رؤية الحمرة في جميع أنواع الحيوانات (لا يمكن للكلاب إدراك الألوان) ولا "الحمرة" هي سمة جوهرية للعقل. إذا أعطيت "رؤية كمية" للنظر إلى البنية الذرية، لا توجد سمة "حمرة" موجودة في أي مكان، فقط مساحة/فراغ تقريبي كامل بدون أشكال وأشكال مدركة. أي مظاهر هي تابعة تبعاً، وبالتالي فارغة من أي وجود جوهري أو سمات ثابتة، أشكال، أو "حمرة" - مجرد لمعان ولكن فارغ، مجرد مظاهر بدون وجود جوهري/موضوعي.

بالمثل عند الوقوف أمام حفرة نار مشتعلة، ظاهرة 'النار' كلها، الحرارة المحترقة، الإحساس كله بـ 'الحرارة' التي هي حاضرة بشكل حيوي وتبدو حقيقية جداً ولكن عند الفحص هي أيضاً ليست "هناك" جوهرياً - مجرد تجليات تابعة تبعاً كلما كانت الشروط موجودة. من المدهش كيف أن الوجهات النظر الثنائية والجوهرية قد حبست التجربة السلسة في بنية من-أين-متى.

كل التجارب فارغة. هي مثل زهور السماء، مثل الرسم على سطح بركة. لا يمكن الإشارة إلى لحظة من التجربة وقول هذا 'داخل' وذاك 'خارج'. كل 'داخل' هو كـ 'خارج'؛ للوعي تجربة سلسة هي كل ما يوجد. ليس المرآة أو البركة هي المهمة ولكن ذلك العملية من ظاهرة وهمية للرسم يتلألأ على سطح البركة؛ كالوهم ولكن ليس وه

User

Continue 

ChatGPT

ما، كالحلم ولكن ليس حلم. هذا هو أساس كل التجارب.

ومع ذلك، هذه الطبيعة 'غير القابلة للإمساك وغير المحددة المكان' ليست كل ما في الأمر؛ هناك أيضاً هذا المها، هذا الشعور العظيم بدون حدود لـ 'الترابط'. عندما يضرب شخص جرساً، الشخص، العصا، الجرس، اهتزاز الهواء، الأذنين وبعد ذلك ظ

هور الصوت السحري - 'تونغس ... يتردد الصدى ...' هو كله حدوث واحد سلس، تجربة واحدة. عند التنفس، هو فقط هذا النفس الكامل؛ كل الأسباب والشروط تأتي معاً لإعطاء الإحساس الكامل بالنفس كما لو أن الكون كله يقوم بهذا التنفس. أهمية هذه التجربة المها ليست في الكلمات؛ في رأيي، بدون هذه التجربة، لا توجد تجربة حقيقية لـ 'الترابط' والحضور غير الثنائي غير مكتمل.

تجربة طبيعتنا الفارغة مختلفة جداً عن تلك الخاصة بالوحدة غير الثنائية. 'المسافة' على سبيل المثال يتم التغلب عليها في الوحدة غير الثنائية من خلال رؤية الجانب الوهمي للتقسيم بين الموضوع/الكائن ونتج عن ذلك وجود غير ثنائي واحد. إنها رؤية الكل كـ 'هذا' ولكن تجربة الفراغ تكسر الحدود من خلال طبيعتها الفارغة غير القابلة للإمساك وغير المحددة المكان.

لا حاجة لـ 'مكان-أين' أو 'وقت-متى' أو 'أنا-من' عندما نخترق بعمق هذه الطبيعة. عند سماع الصوت، الصوت ليس 'هنا داخل' ولا 'هناك خارج'، إنه حيث هو ويختفي! كل المراكز ونقاط الإشارة تذوب مع الحكمة بأن التجلي تابع تبعاً وبالتالي فارغ. التجربة تخلق إحساس "دائماً صحيح أينما ومتى كان" . إحساس بالمنزل في كل مكان على الرغم من أنه لا يمكن تسمية أي مكان بالمنزل. تجربة الطبيعة الفارغة للحضور، يصبح الممارس الجاد واضحاً أن الحضور غير الثنائي فعلاً يترك علامة دقيقة؛ رؤية طبيعتها كفارغة، تذوب آخر علامة تجسم التجارب. يشعر بالبرودة لأن الحضور يصبح أكثر حضوراً وجهداً. ننتقل من "حضور غير ثنائي واضح" إلى "على الرغم من أنه حاضر بشكل واضح وغير ثنائي، إلا أنه لا شيء حقيقي، فارغ!".

على المها والعادية

تجربة المها قد تبدو وكأنها تتبع نوعاً مع

User

Continue 

ChatGPT

يناً من التجربة وتظهر كما لو كانت في تناقض مع 'عادية التنوير' التي يروج لها في البوذية الزن. هذا ليس صحيحاً وفي الواقع، بدون هذه التجربة، الحضور غير الثنائي غير مكتمل. هذا القسم ليس عن المها كمرحلة لتحقيقها ولكن لرؤية أن السونياتا هي المها في طبيعتها. في المها، المرء لا يشعر بالذات، المرء 'يشعر' بالكون؛ المرء لا يشعر

User

Continue 

ChatGPT

'ببراهمان' ولكن يشعر 'بالترابط'؛ المرء لا يشعر 'بالعجز' بسبب 'الاعتماد والترابط' بل يشعر بعظمة بلا حدود، عفوية ورائعة. الآن دعونا نعود إلى 'العادية'.

العادية كانت دائمًا من محاسن الطاوية. في الزن، نرى أيضًا أهمية ذلك من خلال تصويره في نماذج التنوير مثل رتب طوزان الخمس وصور الثور العشر. لكن يجب فهم العادية على أن الحضور غير الثنائي وعالم المها للحقيقة ليس أبعد من ذلك. لا يوجد عالم آخر للوصول إليه ولم يكن أبدًا حالة منفصلة عن عالمنا اليومي العادي؛ بل هو إحضار هذه التجربة الأولية، الأصلية وغير الملوثة للحضور غير الثنائي وتجربة المها إلى الأنشطة الأكثر عادية. إذا لم تكن هذه التجربة موجودة في الأنشطة الأكثر عادية ويومية، فإن الممارسين لم ينضجوا فهمهم وممارساتهم.

قبل تجربة المها كانت دائمًا نادرة الحدوث في الحالة الطبيعية وكانت تعتبر كمرحلة عابرة تأتي وتذهب. استحضار التجربة غالبًا ما يتضمن التركيز على تكرار القيام ببعض المهام لفترة قصيرة من الوقت، على سبيل المثال،

إذا كنا نتنفس داخل وخارج، داخل وخارج... حتى يكون هناك مجرد هذا الإحساس الكامل بالتنفس، مجرد التنفس كجميع الأسباب والشروط التي تأتي في هذه اللحظة من التجلي.

إذا كنا نركز على الإحساس بالخطوة، الإحساس بالصلابة، مجرد الإحساس بالصلابة، حتى يكون هناك مجرد هذا الإحساس الكامل بـ 'الصلابة' عندما تلمس القدمان الأرض، مجرد هذه 'الصلابة' كجميع الأسباب والشروط التي تأتي في هذه اللحظة من التجلي.

إذا كنا نركز على سماع شخص يضرب جرسًا، العصا، الجرس، اهتزاز الهواء، الأذنين كلها تأتي معًا لهذا الإحساس بالصوت لينشأ، سنحظى بتجربة المها.

...

ومع ذلك، منذ دمج تعليم التكوين التابع في الحضور غير الثنائي، على مر السنين أصبحت أكثر 'قابلية للوصول' ولكن لم يتم فهمها أبدًا كحالة أساسية. يبدو أن هناك علاقة يمكن التنبؤ بها بين رؤية الظهور التابع والفراغ على تجربة الحضور غير الثنائي.

قبل أسبوع، ظهرت تجربة المها بوضوح وأصبحت سهلة نسبيًا وفي نفس الوقت كان هناك إدراك مباشر بأنها أيضًا حالة طبيعية. في السونياتا، المها طبيعية ويجب أن تؤخذ بعين الاعتبار بشكل كامل في مسار تجربة أي شيء ينشأ. ومع ذلك، المها كحالة أساسية تتطلب نضج تجربة الحضور غير الثنائي؛ لا يمكننا الشعور تمامًا بالترابط الكامل لكل شيء يأتي عفويًا في الوجود كهذه اللحظة من التجلي الحيوي بعقل مقسم.

الكون هو هذه الفكرة الناشئة.

الكون هو هذا الصوت الناشئ.

مجرد هذا الظهور الرائع!

هو الطاو.

تحية لكل ما ينشأ.

على الكمال العفوي

أخيرًا، عندما تتداخل هاتان التجربتان، ما هو مطلوب حقًا هو ببساطة تجربة أي شيء ينشأ بشكل مفتوح وغير محجوز. قد يبدو بسيطًا ولكن لا يجب الاستهانة بهذا المسار البسيط؛ حتى الأعمار الطويلة من الممارسات لا يمكن أن تلمس عمق عمقه.

في الواقع جميع الأقسام الفرعية - "على البيت الأول"، "على البيت الثاني"، "على الفراغ"، هناك بالفعل تأكيد معين على الطريقة الطبيعية. فيما يتعلق بالطريقة الطبيعية، يجب أن أقول إن الحضور العفوي وتجربة أي شيء ينشأ بشكل مفتوح وغير محجوز وبلا خوف ليس 'المسار' لأي تقليد أو ديانة - سواء كان ذن، ماهامودرا، دزوغتشن، أدفايتا، الطاوية أو البوذية. في الواقع، الطريقة الطبيعية هي 'المسار' للطاو ولكن الطاوية لا يمكن أن تدعي احتكار 'المسار' ببساطة لأن لديها تاريخًا أطول. تجربتي هي أن أي ممارس جاد بعد نضج تجاربه غير الثنائية سيص

User

Continue 

ChatGPT

ل في النهاية تلقائيًا وبشكل طبيعي إلى هذا. إنها مثل الدم، لا يوجد طريق آخر سوى الطريقة الطبيعية.

ومع ذلك، غالبًا ما يتم تمثيل الطريقة الطبيعية والعفوية بشكل خاطئ. يجب ألا يُفهم ذلك على أنه لا حاجة لفعل أي شيء أو أن الممارسة غير ضرورية. بل هي أعمق بصيرة للممارس الذي بعد دورات ودورات من تكرير بصيرته حول جوانب الأناتا، الفراغ والتكوين التابع، يدرك فجأة أن الأناتا هي ختم والحضور غير الثنائي والفراغ كانا دائمًا 'أساس' كل التجارب. تتحول الممارسة من 'التركيز' إلى 'اللاجهد' ولهذا يتطلب الانتشار الكامل لبصائر غير الثنائية والفراغ في كياننا بأكمله كما اجتاحت "الوجهات النظر الثنائية والجوهرية" الوعي.

على أي حال، يجب أن نكون حذرين من عدم تحويل طبيعتنا الفارغة واللامعة إلى جوهر ميتافيزيقي. سأختم بتعليق كتبته في مدونة أخرى 'الفراغ اللامع' حيث يلخص بشكل جيد ما كتبته.

درجة "عدم التكلف"،

هي درجة مدى فتحنا غير المحجوز وبلا خوف لما هو كائن.

فأي شيء ينشأ هو العقل، دائمًا يُرى ويُسمع ويُذاق ويُتجرب.

ما لا يُرى ولا يُسمع ولا يُتجرب،

هو فكرتنا المفاهيمية عما هو العقل.

كلما جسمنا "البريق، النقاء" في كيان بلا شكل،

يصبح كائنًا للإمساك يمنع رؤية "الأشكال"،

نسيج وقماش الوعي.

الميل للتجسيم دقيق،

نتخلى عن 'الذاتية' ولكن دون وعي نمسك 'بالآنية' و 'الهناية'.

أي شيء ينشأ يعتمد تبعاً فقط، لا حاجة لمن وأين ومتى.

كل التجارب متساوية، لامعة ولكن فارغة من الطبيعة الذاتية.

على الرغم من أنها فارغة، لم تُنكر في أي وقت لمعانها الواضح.

التحرر هو تجربة العقل كما هو.

التحرير الذاتي هو البصيرة الشاملة بأن هذا التحرير كان دائمًا

User

Continue 

ChatGPT

وهو بالفعل كذلك؛ حاضر تلقائيًا، مكتمل بطبيعته!

ملحوظة:

لا يجب أن نعتبر بصيرة الفراغ 'أعلى' من بصيرة الحضور غير الثنائي اللامع. إنها مجرد بصائر مختلفة تظهر بسبب ظروف مختلفة. بالنسبة لبعض الممارسين، تأتي بصيرة طبيعتنا الفارغة قبل الحضور غير الثنائي.

لفهم مفاهيمي أكثر تفصيلاً للفراغ، يرجى قراءة المقال "الفراغ غير الثنائي" بقلم الدكتور جريج جود.

تحديث 2020 من قبل سوه:

إليك بعض الاقتباسات ذات الصلة بهذا المقال.

"بالنسبة لي فإن بيت الأناتا لا يزال هو أفضل محفز... ههه. يتيح لنا رؤية الأناتا على أنها الحالة الطبيعية. دائمًا كذلك وبشكل سهل. يُظهر "كيف تعمي الجهل" وتخلق مفاهيم خاطئة عن الانفصال وجوهرية ما نسميه "الأشياء والظواهر".

وتحقيق الرؤية هو كلها تشير إلى هذه الحقيقة للأناتا من أعلى إلى أسفل كيف يربك العقل ويخطئ في الوجود التقليدي على أنه حقيقي وواقعي. التكوين التابع والفراغ هما القارب لتوازن وتحييد كل التقليدية التي صنعها العقل، حتى يستطيع العقل أن يرتاح في سهولة وتوازن طبيعي، رؤية كل ما ينشأ على أنه مكتمل تلقائيًا." - جون تان، 2019

"يجب أن تنشأ بصيرة بأن 'الأناتا' هي ختم وليست مرحلة للتقدم أكثر نحو 'الوضع اللاجهدي'. أي أن الأناتا هي أساس كل التجارب وكانت دائمًا كذلك، لا أنا. في الرؤية، دائمًا فقط المرئي، في السماع دائمًا فقط الصوت وفي التفكير، دائمًا فقط الأفكار. لا جهد مطلوب ولم يكن هناك 'أنا' أبدًا." - جون تان، 2009

"تحتاج إلى التأمل في الأناتا بشكل صحيح كما ذكر في http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (رؤية الأناتا كختم دارما بدلاً من مجرد حالة عدم الذهن)" – سوه، 2020

"بدون اختراق شامل

User

Continue 

2 / 2

ChatGPT

لكلا البيتين الأول والثاني من الأناتا، لا يوجد إدراك واضح أو شامل للأناتا بشكل صحيح حسب تعريف AtR. على الرغم من أن البيت الثاني كان أوضح بالنسبة لي في الاختراق الأولي في أكتوبر 2010، إلا أن البيت الأول أصبح أوضح بعد ذلك في الأشهر التالية وذوبان المزيد من الأرضية، بما في ذلك أرضية خفية جدًا لهنا/الآن فضلاً عن أي مرجعية متبقية للعقل (على الرغم من أن هذا قد تم حله إلى حد كبير، تم رؤية وحل ميل دقيق غير مرئي لاحقًا)." - سوه، 2020

"لقد وجدت في ممارستي أن تفريغ الموضوع يكون 'أسهل' من تفريغ الكائن. لذلك في لغة AtR، العمل على البيت الأول مقابل الثاني.

تفريغ التكوينات والذهات كان مفيدًا جدًا في تعميق إدراك الأناتا. العمل على استئصال النزعات الكرمية في الأنا المتبقي، أنا، لي.

ومع ذلك، أنا فضولي بشأن الممارسات التي ساعدت في نفس نوع الاختراق للكائن، المتعلق بالبيت الثاني والحضور، DO، والفراغ إلى الجهد الكلي.

...

سوه وي يو:

كلا بيتي الأناتا يتعلقان بالأناتا، ليس فراغ التكوينات

...

سوه وي يو:

هذا تذكير بتطبيق بصيرة عدم الذات على كل الظواهر.

البيتان يستهدفان وهم الذات/النفس. ولكن يجب تطبيقهما لاحقًا على كل الظواهر لإدراك الفراغ الثنائي. مثل بصيرة عدم وجود ريح بخلاف الريح (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) يجب أن تطبق على كل الظواهر، بما في ذلك الحركة، وما إلى ذلك.

...

سوه وي يو:

[10:03 مساءً، 27/7/2020] جون تان: بالنسبة لي الموضوع-الفعل-الكائن مجرد هيكل للمساعدة في توضيح وفهم العالم. لا أرى الأمر بهذه الطريقة. أراها كجهد كلي للظهور-الشروط، ليس الظهور والشروط.

...

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: قل لي عندما تقول السيارة فارغة ولكنك تجلس فيها. ترى من خلال البنية، ث

User

Continue 

ChatGPT

م ماذا يحدث؟

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما ترى من خلال الريح التي تهب... ماذا يحدث؟

[11:16 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما ترى من خلال الصيف أو الطقس؟ ماذا يحدث؟

[11:17 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أو أقول البرق يومض، عندما ترى حقًا من خلال هذا البرق...

[11:19 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: هو مجرد المظهر البسيط.. لا تجسيدات

[11:19 مساءً، 27/7/2020] جون تان: لا تفكر، عِش التجربة...

[11:19 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أنت مدفوع إلى عدم المفاهيمية

[11:21 مساءً، 27/7/2020] جون تان: مثل تجربة PCE... في الواقع تكون جد متيقظ وحذر عندما تبدأ ... تبدأ في الشعور بالريح... صحيح...

[11:21 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما أقول لا يوجد برق يومض... أنت تنظر إلى الوميض

[11:24 مساءً، 27/7/2020] جون تان: صحيح؟ هل قمت فعلًا بالممارسة أو الانتباه، ليس مجرد قول جملة...

[11:25 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما تقول لا يوجد صيف، أنت تختبر الحرارة، الرطوبة...الخ

[11:26 مساءً، 27/7/2020] جون تان: يعني أنك ترى من خلال البنية ولكن لا يمكنك فقط التفكير

[11:27 مساءً، 27/7/2020] جون تان: عندما أقول لا يوجد سيارة، ألمس السيارة... ما هي... ....اللون... الجلد، العجلات...

[11:28 مساءً، 27/7/2020] جون تان: إذا كنت مستمرًا ودائمًا في ذلك ...ماذا يحدث؟

[11:34 مساءً، 27/7/2020] جون تان: أنت تتحدث عن تفكيك الكائن والظواهر وأنا أخبرك إذا كنت ترى من خلال ذلك، ماذا يحدث... إذا كنت تفكر فقط، فلن تفهم...

[11:38 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: كل شيء هو مجرد حضور حيوي وتلقائي ولكن بدون موضوع أو كائن

[11:39 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: مثل أنني لا أرى أشياء صلبة، ولكن مجرد ألوان متلألئة وحيوية كحضور فارغ

[11:39 مساءً، 27/7/2020] سوه وي يو: والأصوات، الأحاسيس، إلخ

[11:41 مساءً، 27/7/2020] جون تان: نعم

[11:42 مساءً، 27/7/2020] جون تان: ثم يعتمد على عمق تجربة الإحساس أو المظاهر نفسها

TD Unmanifest

هذا مفيد جدًا، شكرًا. لقد عدت للتو من نزهة، واستخدمت هذه النقاط للشعور بما يُشار إليه. كنت مركزًا جدًا على تفكيك الأشياء مقابل الشعور / رؤية الحيوية المباشرة. شكرًا جزيلاً سوه

، ويرجى نقل شكري لجون تان.

1

· الرد

· 3m”

"السفابهافا هو مثل الكيان الأساسي الذي يمتلك الخصائص. مثل عمود الهاتف يمتلك خصائص الارتفاع، الشكل الأسطواني، المصنوع من الخشب، اللون البني، وهلم جرا. إدراك السفابهافا هو إدراك العمود ككيان، شيء يمتلك هذه الخصائص.

إدراك الفراغ هو الاعتراف التجريبي بأنه لا يوجد كيان يمتلك هذه الخصائص، هناك فقط الخصائص، وبدون الكيان في الأساس، تلك الخصائص لم تعد خصائص. لا يوجد كيان هناك، لا كائن يقف على مسافة أو في موقع.

الفراغ هو بالفعل عدم وجود السفابهافا، ولكنه ليس عدم وجود حقيقي كما ذُكر في الموقف الثاني في التترالما الرباعي. إنه الإدراك بأنه لم يكن هناك كيان في أي نقطة من البداية.

هل هو عدم وجود؟ نوعًا ما، لأنه لا يوجد كيان موجود ليُعثر عليه، وكان الكيان دائمًا خطأ. ولكن كيف يمكن لشيء لم ينشأ في المقام الأول أن يفتقر فعلًا للوجود؟ هكذا يتم تأسيس الحرية من التطرف." - كايل ديكسون، 2022

...

هناك فقط صوت

جيوفاني جيو كتب:

نسمع صوتًا. التكييف العميق والمتأصل يقول، "السماع". ولكن هناك خطأ هناك. هناك فقط صوت. في النهاية، لا سامع ولا سماع. نفس الشيء مع ال

User

Continue 

ChatGPT

حواس الأخرى. مدرك مركزي، أو متوسع، أو بدون أبعاد، جوهري أو مدرك هو وهم.

ثوسنيس/جون تان:

جيد جدًا.

يعني أن كلا البيتين واضحان.

في السماع، لا يوجد سامع.

في السماع، فقط صوت. لا سماع.

التصنيفات: الأناتا، جيوفاني جيو 0 تعليقات | |

التصنيفات: الأناتا، الفراغ، جون تان، اللمعان، المها، غير الثنائي، الحضور التلقائي | '

هذا يكمل الترجمة الكاملة للنص المطلوب. إذا كانت لديك أي استفسارات أخرى أو تحتاج إلى المزيد من الترجمات، فلا تتردد في طلب ذلك.

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Korean) 그대로함/지나가는이의 깨달음의 일곱 단계 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Korean) 비개념성의 병 - The Disease of Non-Conceptuality

번역 개선점이나 제안이 있으시면 연락 페이지를 방문하여 피드백을 공유해 주세요: 문의하기

다음 기사 중 번역이 필요하시다면 저에게 연락해 주세요. ChatGPT를 사용하여 번역을 도와드리겠습니다: 문의하기

ChatGPT:

Here's the translation from English to Korean:

'아낫타(비자아), 공(空), 마하 및 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여'

SoundCloud에서 오디오 버전을 들어보세요: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

이 글을 다른 언어로 보기:

중국어

이탈리아어

네팔어

스페인어

독일어

힌디어

타밀어

브라질 포르투갈어

일본어

태국어

폴란드어

덴마크어

베트남어

프랑스어

바하사 인도네시아어

한국어

유럽/포르투갈어

버마어

아랍어

번역 개선에 대한 제안이 있거나 다른 언어로 번역할 수 있다면 연락 주세요: Contact Us

또한 보세요:

아이 엠 이후의 이원론적 사색 두 가지 유형

+A 및 -A 공(空)

(최종 업데이트: 2009년 3월 14일)

글쓴이: Thusness/PasserBy

최근에는 왜인지 모르겠지만, 포럼에서 아낫타에 관한 주제가 자주 등장하고 있습니다. 아마도 '연(緣)'이 생긴 것 같습니다. :-) 저는 비자아에 대한 제 경험에 대해 몇 가지 생각을 적어보려고 합니다. 이것은 단지 일상적인 공유일 뿐이며, 권위적인 것은 아닙니다.

아래의 2절은 비자아의 직접적인 체험으로 이끄는 핵심적인 부분입니다. 비록 이 두 절이 아낫타에 대해 같은 내용을 전달하는 것처럼 보이지만, 이 두 절에 대한 명상은 공(空)의 측면과 비이원적 광명의 측면에 대해 매우 다른 체험적 통찰을 가져올 수 있습니다. 이러한 체험에서 생기는 통찰은 우리의 일상적인 의식에 대한 이해와 많이 모순되므로 매우 밝혀주는 것입니다.

생각은 있으나 생각하는 자는 없고

들음은 있으나 듣는 자는 없으며

보임은 있으나 보는 자는 없습니다.

생각하는 데는 단지 생각뿐이고

들음에는 단지 소리뿐이며

보는 데는 단지 형태, 모양 및 색상뿐입니다.

더 나아가기 전에, 추론, 논리적 연역 또는 귀납을 통해 이 구절들을 올바르게 이해할 수 없다는 것을 반드시 알아야 합니다. 이 구절들에 대해 신비롭거나 초월적인 것이 있다기보다는, 정신적 잡담의 방식이 '잘못된 접근법'이기 때문입니다. 올바른 기술은 '비파사나'나 더 직접적이고 주의 깊은 관찰 방식을 통해서만 가능합니다. 그것은 비이원적 통찰이 성숙할 때 자연스럽게 일어나지만, 그 전에는 '노력하는' 느낌일 수 있습니다.

첫 번째 구절에 대하여

첫 번째 구절의 첫 번째 눈에 띄는 두 가지 경험은 행위자의 부재와 대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰입니다. 이 두 가지 경험은 제 5단계에 있는 7단계 통찰의 핵심입니다.

경험을 연결하고 조정하는 '나'의 부재.

'나'가 없으면, 현상(생각, 소리, 감정 등등)은 마치 거품처럼 떠다니며, 자유롭고, 자발적이며, 무한하게 나타납니다. 행위자의 부재와 함께 깊은 자유와 투명성의 느낌도 옵니다. 역설적으로 들리지만 경험적으로는 사실입니다. '본질적'인 관점을 너무 꽉 잡고 있으면, 무위자성, 상호의존성 및 상호연결성, 광명성 및 비이원적 존재의 자유를 보지 못합니다.

대리인의 부재에 대한 직접적인 통찰.

이 경우에는 '대리인이 없다'는 것을 직접적으로 인식합니다. 단지 하나의 생각 다음에 다른 생각. 그러므로 항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아닙니다. 그러나 이 깨달음의 핵심은 자발적으로 해방되는 경험과 현상의 빈(空)한 본성에 대한 모호한 통찰로 향합니다 -- 즉, 현상이 거품 같고, 덧없으며, 본질적으로 또는 단단하게 존재하지 않는다는 것입니다. 이 단계에서 현상과 의식의 '빈'한 본성을 철저하게 경험했다고 오해해서는 안 됩니다. 비록 그렇게 생각하고 싶은 유혹이 있더라도 말입니다. -:)

개인의 조건에 따라 "항상 생각이 생각을 보는 것이지, 관찰자가 생각을 보는 것이 아니다." 또는 "관찰자는 그 생각이다."라는 것이 분명하지 않을 수 있습니다. 해방의 길을 따라가는데 있어서 이것이 핵심 통찰이고 잘못될 여지가 없는 단계이기 때문에, 존경을 가지고 말하건데,

가르친 그 대가들이,

'생각이 일어나고 가라앉게 하라,

배경 거울을 완벽하게 보고 영향을 받지 마라.'

라고 말했지만, 그들은 그저 예쁘게 'blah' 하고 있을 뿐, 착각 중입니다.

그보다는,

생각 뒤에 아무도 없다는 것을 보라.

처음에는 하나의 생각, 그 다음에는 또 다른 생각.

통찰이 깊어지면 나중에 드러난다,

항상 이것만, 하나의 생각!

비발생, 광명하면서도 빈(空)!

이것이 아낫타의 전부입니다. 실제로 이 배경이 존재하지 않는다는 것을 철저히 보는 것입니다. 존재하는 것은 흐름, 행위 또는

User

Continue 

ChatGPT

카르마일 뿐입니다. 행위자도 없고, 행해지는 것도 없습니다. 단지 행위만 있을 뿐입니다. 명상자나 명상도 없이, 단지 명상만 있습니다. 내려놓기 관점에서, '관찰자가 생각을 보는 것'은 관찰자가 생각이 일어나고 사라지는 것을 허용하는 동안 그 자신은 영향을 받지 않는 것처럼 보일 것입니다. 이것은 환상입니다; 이것은 '잡고 있는 것'이 '내려놓는 것'으로 위장한 것입니다. 시작부터 배경이 없다는 것을 깨달았을 때, 현실은 하나의 전체적인 내려놓기로 나타날 것입니다. 실천하면서, 통찰이 성숙함에 따라 '의도'는 줄어들고, '행위'는 우주가 일을 하는 것처럼 단순히 자발적인 일어남으로 점차적으로 경험될 것입니다. '의존적 발생'에서 몇 가지 지침을 얻음으로써, 우리는 이 일어남을 모든 것이 서로 상호 작용하며 존재하게 되는 순수한 표현으로 더 깊이 파고들 수 있습니다. 사실 '우주'를 실체화하지 않는다면, 그것은 바로 그것입니다 -- 서로 의존적으로 발생하는 것이 언제 어디서나 딱 맞는 표현입니다. 이것을 이해함으로써, 실천은 그저 무엇이든 있는 그대로 열린 것입니다.

이 단순한 일어남은 언제 어디서나 딱 맞습니다.

비록 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만, 어디든지 집입니다.

큰 편안함의 실천에서 경험이 성숙하면,

경험은 마하입니다! 위대하고, 기적적이며, 황홀합니다.

보는 것, 먹는 것, 맛보는 것과 같은 평범한 활동에서,

시적으로 표현되면 마치 전체 우주가 명상하는 것처럼 보입니다.

말하고 표현되는 것들은 실제로 모두 다른 맛들입니다,

이 모든 것의 모든 것이 의존적으로 발생하는 것입니다,

이 순간의 생생한 반짝임으로.

그때에는 이미 변덕스러운 현상이 완벽한 방식으로 이미 일어나고 있음이 분명해집니다; 풀어야 할 것은 풀리고, 나타나야 할 것은 나타나며, 가야 할 때는 사라집니다. 이 변덕스러운 일어남에 문제가 없습니다. 유일한 문제는 '추가적인 거울', 즉 마음의 추상화 능력으로 인한 실체화입니다. 거울이 완벽한 것이 아니라, 일어남이 완벽한 것입니다. 거울은 이원적이고 본질적인 관점에서만 완벽해 보입니다.

우리의 깊게 자리 잡은 본질적이고 이원적인 관점은 매우 미묘하고 무의식적으로 '광명적인 측면'을 관찰자로 실체화하고 '공(空)적인 측면'을 변덕스러운 현상으로 버렸습니다. 실천의 주요 도전은 그러므로 광명과 공(空)이 하나이며 결코 분리될 수 없다는 것을 명확히 보는 것입니다. 그들은 결코 분리된 적이 없으며 결코 분리될 수 없습니다.

두 번째 구절에 대하여

두 번째 구절의 초점은 변덕스러운 현상의 생생하고 깨끗한 측면에 있습니다. 생각, 소리, 그리고 모든 변덕스러운 것들은 의식과 구별할 수 없습니다. 경험자와 경험의 분리가 없이, 단지 하나의 자발적인 경험으로 나타나는 것만이 존재합니다. 생각하는 자/생각, 듣는 자/소리, 느끼는 자/감정 등과 같이요. 듣기에서, 듣는 자와 소리는 구별할 수 없이 하나입니다. "나는" 경험에 익숙한 사람들에게, 그 순수한 존재감, 그 강력한 존재감의 경험은 잊을 수 없습니다. 배경이 사라지면 모든 전경 현상은 존재로 드러납니다. 그것은 마치 자연스럽게 '비파사나적인' 것처럼, 또는 단순히 맨 의식 속에서처럼입니다. PC의 지지직거리는 소리부터, 움직이는 MRT 기차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험들은 결정적으로 명확합니다. "나는"만큼 "나는"이 아닙니다. 존재감은 여전히 완전히 존재합니다. 아무것도 부정되지 않았습니다. -:)

주체와 객체의 구분은 단지 가정에 불과합니다.

그러므로 포기하는 자와 포기해야 할 것이라는 것은 환상입니다.

자아가 점점 더 투명해질수록,

현상 역시 점점 더 광명해집니다.

철저한 투명성에서 모든 일어남은 깨끗하고 생생하게 분명해집니다.

모든 곳에서 명백하게, 살아 있음이 어디에나!

그때에는 깊게 자리 잡은 이원적인 관점이 우리의 통찰력을 가리고 있다는 것이 분명해집니다. 실제 경험에서, 현상의 결정적인 명확함이 있을 뿐입니다. 이 경험을 성숙시키면, 마음-몸은 단순히 비이원적 광명으로 녹아내리고 모든 현상은 이 비이원적 광명한 존재의 표현으로 경험적으로 이해됩니다 -- "모든 것은 마음"이라는 깨달음으로 이어지는 주요 통찰입니다.

이후에는, 너무 압도되거나 필요 이상의 것을 주장하기보다는, 더 깊이 탐구하십시오. 이 비이원적 광명이 독립적이고, 변하지 않으며, 영구적인 자성의 특성을 가지고 있는가? 수행자는 여전히 비이원적 존재를 무의식적으로 고착시키는 데에 상당한 시간을 낭비할 수 있습니다. 이것은 제 인사이트

User

Continue 

ChatGPT

의 7단계 중 4단계에서 설명된 '하나의 거울'의 흔적을 남기는 것입니다. 경험이 비이원적이긴 하지만, 공(空)의 통찰은 아직 나타나지 않았습니다. 비록 이원적인 구속은 충분히 완화되었지만, '본질적'인 관점은 여전히 강력합니다.

'주체'가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 '객체'에 대해 잊고 있습니다. 객체를 더 깊이 비워낼 때, 우리는 다르마카야를 보게 됩니다. 명확히 보아야 할 것은, '주체'가 먼저 꿰뚫어질 때, 그것은 5온을 총집하는 단순한 라벨이지만, 다음 단계에서 부정될 것은 바로 비이원적인 본성 자체인 존재감을 비우는 것입니다.

비이원적인 통찰이 성숙한 진지한 불교 수행자들은 부처님이 의존적 발생에 너무 많은 강조를 두었을 경우 비이원적인 존재감이 최종적인 것인지 자문해볼 수 있습니다. 경험은 여전히 베단틱적이며, '슈냐타'보다는 '브라만'에 더 가깝습니다. 이 '비이원적 존재감의 고착성'은 의존적 발생과 공(空)의 도움으로 깨뜨려야 합니다. 이를 알게 된 수행자는 비이원적 존재감의 의존적 발생(공)적 본성을 이해하기 위해 더 나아갈 수 있습니다. 이것은 첫 번째 구절에 따른 아낫타 경험의 더 정교한 정제입니다.

'나는-ness' 수행자들의 경우, 비이원적 통찰 후에 비이원적 존재감에 머무르는 것이 매우 흔합니다. 그들은 '나무 자르기, 물 긷기'와 '봄이 오면, 풀이 저절로 자란다'에 기쁨을 느낍니다. 강조할 수 있는 것은 별로 없습니다; 경험은 최종적으로 보일 수 있습니다. 이러한 수행자들이 이 미묘한 흔적을 보고 이를 통해 보는 것에 대한 '연(緣)'이 생길 수 있기를 바랍니다.

공(空)에 대하여

생각을 관찰하고 생각이 어디에서, 어떻게 일어나며, '생각'이 무엇인지를 물어보면, '생각'은 그 본성이 공(空)임을 드러냅니다 -- 생생하게 존재하지만 전혀 위치를 찾을 수 없습니다. 추론하거나 생각하거나 개념화하지 않고, 우리의 전체 존재로 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 것을 느끼는 것이 매우 중요합니다. 그것은 '어딘가'에 있는 것 같지만 절대 그곳에 있지 않습니다. 단지 '거기'에 있는 것 같은 인상만 있을 뿐, 결코 '거기'에 있지 않습니다. 마찬가지로 '여기-ness'와 '지금-ness'도 감각에 의해 형성된 인상일 뿐이며, 본질적으로 '거기'에 있는 것은 아닙니다; 마찬가지로 '자아-ness'처럼 공합니다.

이 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 공(空)한 본성은 '생각'에만 특유한 것이 아닙니다. 모든 경험이나 감각은 그렇습니다 -- 생생하게 존재하지만 무형성, 잡을 수 없고, 자발적이며, 위치를 찾을 수 없습니다.

생생하고 명확하게 우리 앞에 있는 빨간 꽃을 관찰한다면, '빨강'은 꽃에만 '속하는' 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 붉은색을 보는 것은 모든 동물 종에서 발생하지 않으며(개는 색상을 인식할 수 없음), '붉은색'은 마음의 본질적 속성이 아닙니다. '양자 시력'으로 원자 구조를 살펴보면, '붉은색'이라는 속성도 어디에서도 찾을 수 없으며, 거의 완전한 공간/공허로만 되어 있어 인식 가능한 형태나 형상이 전혀 없습니다. 어떤 모습들도 의존적으로 발생하며, 따라서 본질적인 존재나 고정된 속성, 형태, 형상 또는 '붉은색'이 없습니다 -- 단지 광명하면서도 공합니다. 고유한/객관적인 존재가 없는 단순한 모습들일 뿐입니다.

마찬가지로 불타는 불 구덩이 앞에 서 있을 때, '불', 뜨거운 열, '뜨거움'의 전체 감각은 생생하게 존재하며 실제처럼 보이지만, 조사해 보면 그것들 역시 본질적으로 '거기'에 있는 것이 아닙니다 -- 조건이 있을 때만 의존적으로 나타납니다. 이원적이고 본질적인 관점이 얼마나 원활한 경험을 가두고 있는지 놀랍습니다.

모든 경험은 공합니다. 그것들은 하늘의 꽃과 같고, 연못 표면에 그린 그림과 같습니다. 경험의 순간을 가리키며 '이것이 안'이고 '저것이 밖'이라고 말할 수 없습니다. 모든 '안'은 '밖'과 같습니다; 의식에게 원활한 경험이 전부입니다. 중요한 것은 거울이나 연못이 아니라, 연못 표면에 물감이 번지는 환상 같은 현상의 그 과정입니다; 환상 같지만 환상이 아니며, 꿈 같지만 꿈이 아닌 것입니다. 이것이 모든 경험의 근거입니다.

그러나 이 '잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는' 본성은 전부가 아닙니다; '연결성'의 이 큰 느낌도 있습니다. 누군가가 종을 칠 때, 사람, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀, 그리고 마법처럼 나타나는 소리 -- '통스... 울리는 소리...'는 모두 하나의 원활한 일어

User

Continue 

ChatGPT

남, 하나의 경험입니다. 숨을 쉴 때, 그것은 이 전체적인 숨, 전체 우주가 이 호흡을 하는 것처럼 모든 원인과 조건이 함께 모여 이 전체적인 숨의 감각을 일으킵니다. 이 마하 경험의 중요성은 말로 표현할 수 없습니다; 제 생각에, 이 경험 없이는 '연결성'의 진정한 경험이 없고 비이원적 존재감은 불완전합니다.

우리의 공(空)한 본성에 대한 경험은 비이원적 일체감과 매우 다릅니다. 예를 들어, '거리'는 비이원적 일체감에서 주체/객체의 분리의 착각적인 측면을 통해 극복되며, 하나의 비이원적 존재로 이어집니다. 모든 것을 단지 '이것'으로 보지만, 공(空)의 경험은 그 공(空)한 잡을 수 없고 위치를 찾을 수 없는 본성을 통해 경계를 깨뜨립니다.

'어디-장소', '언제-시간', '누구-나'가 필요 없어질 때 우리는 이 본성을 깊이 파고들게 됩니다. 소리를 들을 때, 소리는 '여기'에도, '저기'에도 아니며, 그냥 거기에 있고 사라집니다! 모든 중심과 참조점은 의존적 발생의 지혜와 공(空)하다는 것을 깨달음으로써 해체됩니다. 경험은 "언제 어디서나 딱 맞는" 감각을 만듭니다. 집이라고 부를 수 있는 곳은 없지만 어디서나 집처럼 느껴집니다. 존재의 공(空)한 본성을 경험함으로써, 진지한 수행자는 비이원적 존재감이 미묘한 흔적을 남기고 있음을 분명히 알게 됩니다; 그 본성을 공(空)하게 보면서 경험을 고착시키는 마지막 흔적이 해체됩니다. 그것은 시원함을 느끼게 합니다. 왜냐하면 존재감이 더욱 현존하고 노력 없게 되기 때문입니다. 그러면 우리는 "생생한 비이원적 존재"에서 "생생하고 비이원적으로 현존하더라도 실제로는 아무것도 아니며 공(空)하다!"로 넘어갑니다.

마하와 평범함에 대하여

마하의 경험은 특정한 경험을 추구하는 것처럼 들릴 수 있으며, 선불교에서 추구하는 '깨달음의 평범함'과 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 이것은 사실이 아닙니다. 실제로, 이 경험 없이는 비이원적 경험이 불완전합니다. 이 섹션은 마하를 달성해야 할 단계로서가 아니라, 슈냐타가 마하의 본성이라는 것을 보는 것에 관한 것입니다. 마하에서, 자아를 느끼지 않고 우주를 '느낍니다'; '브라만'이 아니라 '연결성'을 느낍니다; '의존성과 연결성'으로 인한 '무력함'이 아니라 경계가 없고 자발적이며 경이로운 것을 느낍니다. 이제 '평범함'으로 돌아가겠습니다.

평범함은 항상 도교의 강점이었습니다. 선에서도 도산의 5계급과 열우도 그림과 같은 깨달음 모델에서 이것의 중요성을 볼 수 있습니다. 하지만 평범함은 비이원적이고 마하 세계의 그러한 것이 너무나 평범하다는 것을 이해해야만 합니다. 도달해야 할 초월적인 영역은 없으며, 우리의 일상적인 세계로부터 결코 분리된 상태는 아닙니다; 오히려 이 원초적이고 본래적이며 더럽혀지지 않은 비이원적이고 마하 경험을 가장 평범한 활동으로 가져가야 합니다. 이 경험이 가장 평범하고 일상적인 활동에서 발견되지 않으면, 수행자들은 그들의 이해와 실천을 성숙시키지 못한 것입니다.

마하 경험은 항상 자연 상태에서 드문 일이었으며, 오고 가는 경향이 있는 일시적인 경향으로 취급되었습니다. 경험을 유발하는 것은 종종 짧은 시간 동안 어떤 작업에 집중하는 것을 포함합니다. 예를 들어,

들숨과 날숨을 반복하다가 단지 이 전체적인 숨의 감각만이 있게 되면, 단지 숨으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.

발이 땅에 닿을 때의 감각, 단단함의 감각에 집중하다가 단지 이 전체적인 '단단함'의 감각만이 있게 되면, 단지 이 '단단함'으로서 모든 원인과 조건이 이 순간의 발현으로 들어오게 됩니다.

누군가가 종을 치는 소리를 들을 때, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀가 모두 이 소리의 감각이 일어나게 하기 위해 함께 모이면, 우리는 마하 경험을 할 것입니다.

...

하지만 비이원적 존재감에 의존적 발생의 가르침을 통합한 이후로, 몇 년에 걸쳐 더 '접근 가능해졌지만' 이것이 기초 상태로 이해된 적은 없습니다. 의존적 발생과 공(空)을 보는 것과 비이원적 존재감의 경험 사이에 예측 가능한 관계가 있는 것 같습니다.

일주일 전, 마하의 명확한 경험이 동이 트고 꽤 노력 없게 되었으며, 동시에 이것이 자연스러운 상태임을 직접 깨달았습니다. 슈냐타에서, 마하는 자연스럽고 경험하는 모든 것에 완전히 고려되어야 합니다. 그럼에도 불구하고 마하를 기초 상태로 간주하는 것은 비이원적 경험이 성숙해야 합니다

User

Continue 

ChatGPT

; 우리는 분열된 마음으로 이 세상의 모든 것이 이 순간의 생생한 발현으로 자발적으로 나타나는 것을 완전히 느낄 수 없습니다.

우주는 이 일어나는 생각입니다.

우주는 이 일어나는 소리입니다.

단지 이 화려하게 일어나는 것!

이것이 도(道)입니다.

모든 일어남에 경의를 표합니다.

자연스러운 완성에 대하여

마지막으로, 이 두 경험이 상호 침투할 때, 정말 필요한 것은 단순히 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고 무제한적으로 경험하는 것입니다. 간단하게 들릴 수 있지만, 이 간단한 길을 과소평가하지 마십시오; 수없이 많은 생애의 수행조차도 그 깊이에 닿지 못할 수 있습니다.

사실, "첫 번째 구절에 대하여", "두 번째 구절에 대하여", "공(空)에 대하여"의 모든 하위 섹션에서 이미 자연스러운 방식에 대한 특정한 강조가 있습니다. 자연스러운 방식에 대해 말하자면, 저는 자발적인 존재와 무엇이든 나타나는 것을 개방적이고, 무제한적이며, 두려움 없이 경험하는 것이 어떤 전통이나 종교의 '길'이 아니라고 말해야 합니다 — 선(禪), 마하무드라, 츠오큔, 아드바이타, 도교 또는 불교가 아닙니다. 사실 자연스러운 방식은 '도(道)'의 '길'이지만, 도교가 더 오랜 역사를 가지고 있다는 이유로 그 '길'에 독점권을 주장할 수는 없습니다. 제 경험에 따르면, 비이원적 경험을 성숙시킨 모든 진지한 수행자는 결국 자동적이고 자연스럽게 이것에 도달하게 됩니다. 그것은 피에 있습니다. 다른 방법이 없습니다. 자연스러운 방법입니다.

그러나 자연스러운 방법과 자발적인 방법은 종종 잘못 표현됩니다. 아무 것도 하지 않아도 되고 수행이 필요 없다는 뜻으로 받아들여져서는 안 됩니다. 오히려 그것은 수행자가 아낫타, 공(空) 및 의존적 발생의 측면에 대해 그의 통찰력을 사이클마다 세밀하게 정제한 후, 갑자기 아낫타가 모든 경험의 인장이며 비이원적 광명과 공(空)이 항상 모든 경험의 '바탕'이었다는 것을 깨닫는 가장 깊은 통찰입니다. 그러면 수행은 '집중적'에서 '노력 없는' 모드로 전환되고, 이를 위해서는 비이원적 및 공(空)한 통찰이 우리 전체 존재에 걸쳐 완전히 퍼져야 합니다. 마치 "이원적이고 본질적인 관점"이 의식을 침범했듯이 말입니다.

어쨌든, 우리의 공(空)하고 광명한 본성을 형이상학적인 본질로 만들지 않도록 주의해야 합니다. 저는 다른 블로그 Luminous Emptiness에서 쓴 댓글로 마무리하겠습니다. 이것은 제가 쓴 내용을 잘 요약합니다.

"비-구상화의 정도",

그것은 우리가 무엇이든 개방적이고 두려움 없이 받아들이는 정도입니다.

왜냐하면 나타나는 것은 항상 마음이며, 항상 보고, 듣고, 맛보고, 경험하기 때문입니다.

본 적 없고, 들은 적 없고, 경험한 적 없는 것,

그것은 우리가 마음이라고 생각하는 개념적인 생각입니다.

우리가 "광채, 깨끗함"을 형체 없는 실체로 대상화할 때마다,

그것은 잡으려는 대상이 되어 "형태들",

의식의 질감과 직물을 보는 것을 방해합니다.

대상화하는 경향은 미묘합니다,

'자아-ness'를 내려놓고도 무의식적으로 '지금-ness'와 '여기-ness'를 붙잡고 있습니다.

나타나는 것은 단지 의존적으로 발생할 뿐이며, 누구, 어디, 언제가 필요 없습니다.

모든 경험은 동등하며, 자성이 없으면서도 광명합니다.

비록 공하더라도 그 생생한 광명을 부정하지는 않았습니다.

해방은 마음을 있는 그대로 경험하는 것입니다.

자기 해방은 이 해방이 항상 그리고 이미 자발적으로 존재하며,

자연스럽게 완성되었다는 철저한 통찰입니다!

PS:

우리는 공(空)의 통찰을 비이원적 광명보다 '높은' 것으로 취급해서는 안 됩니다. 그것은 단지 다른 조건으로 인해 나타나는 다른 통찰일 뿐입니다. 일부 수행자들에게는 비이원적 광명보다 우리의 공(空)한 본성에 대한 통찰이 먼저 옵니다.

더 자세한 개념적 이해를 위해 Dr. Greg Goode의 "비이원적 공(空)"이라는 글을 읽어보세요.

2020년 업데이트 by Soh:

이 글과 관련된 몇 가지 인용문입니다.

“저에게는 아낫타 구절이 여전히 최고의 트리거입니다... ㅋㅋ. 그것은 아낫타가 자연스러운 상태임을 분명히 볼 수 있게 해줍니다. 항상 그렇고 노력 없이 그러합니다. 그것은 '무지'가 어떻게 분리와 사물 및 현상의 실체성에 대한 착각을 만들어내는지를 보여줍니다.

실제로 모든 견해는 이 아낫타의 진리를 상단부터 하단까지 가리키고 있습니다. 우리가 현상적 존재를 진실하고 실제적인 것으로 혼동하고 착각하는 방식에 대해 어떻게 마음이 혼동되는지에 대해요. 의존적 발생과 공(空)은 모든 마음이 만든 현상적

User

Continue 

ChatGPT

것들을 중화하고 균형을 맞추기 위한 도구입니다. 그래서 마음이 자연스러운 평온함과 균형 속에서 쉴 수 있으며, 나타나는 모든 것을 자연스럽게 완성된 것으로 볼 수 있습니다." - John Tan, 2019

“'아낫타'가 단계가 아니라 인장임을 깨달아야 더 나아가 '노력 없는' 모드로 진행할 수 있습니다. 즉, 아낫타는 모든 경험의 바탕이며 항상 그렇습니다. 보는 것에서는 항상 보이기만 하고, 듣는 것에서는 항상 소리만 있으며, 생각하는 것에서는 항상 생각만 있습니다. 노력이 필요 없으며 결코 '나'는 없었습니다." - John Tan, 2009

“아낫타를 마음 상태가 아닌 다르마 인장으로 올바르게 사유해야 합니다. http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html에서 언급한 것처럼 (아낫타를 단지 무아 상태로만 보는 것이 아니라)” – Soh, 2020

“아낫타 1과 2의 두 구절에 대한 철저한 돌파 없이는 AtR 정의에 따른 아낫타의 철저하거나 명확한 깨달음이 없습니다. 비록 처음에는 두 번째 구절이 더 명확했지만, 2010년 10월의 첫 번째 돌파 이후 몇 달 안에 첫 번째 구절이 더 명확해졌고, 여기/지금의 매우 미묘한 기초와 마음(이미 상당히 해체되었지만, 나중에 보이지 않는 미묘한 경향이 보이고 해체됨)에 대한 나머지 기초를 더 해체했습니다.” – Soh, 2020

...

"svabhāva는 특성을 가진 핵심 개체와 같습니다. 전화 기둥이 높고 원통형이며 목재로 만들어졌으며 갈색인 것처럼. svabhāva를 인식하는 것은 그 특성을 소유하는 개체, 무언가를 인식하는 것과 같습니다.

공(空)을 깨닫는 것은 이러한 특성을 소유하는 개체가 없으며, 단지 특성만 있다는 경험적 인식입니다. 그리고 그 핵심의 개체 없이, 그 특성들은 더 이상 특성이 되지 않습니다. 거기에는 개체가 없으며, 위치에 있는 객체도 없습니다.

공(空)은 svabhāva의 비존재이지만, catuskoti tetralemma에서 언급된 두 번째 입장과 같은 진정한 비존재는 아닙니다. 그것은 처음부터 전혀 개체가 없었다는 것을 깨닫는 것입니다.

비존재인가요? 어느 정도는, 찾을 수 있는 존재하는 개체가 없고, 그 개체는 항상 허구였기 때문입니다. 하지만 처음부터 결코 일어나지 않았던 것이 어떻게 존재를 결여할 수 있을까요? 이것이 양극단에서 벗어난 자유가 확립되는 방법입니다." - Kyle Dixon, 2022

...

소리만 있습니다.

Geovani Geo가 썼습니다:

우리는 소리를 듣습니다. 깊게 내재된 조건화는 "들음"이라고 말합니다. 하지만 거기에는 오류가 있습니다. 소리만 있을 뿐입니다. 궁극적으로 듣는 자나 듣는 것은 없습니다. 다른 모든 감각들도 마찬가지입니다. 중앙화되거나 확장되거나 제로 차원적인 본질적인 인지자나 인식자는 환상입니다.

Thusness/John Tan:

매우 좋습니다.

두 구절이 모두 명확하다는 의미입니다.

들음에는 듣는 자가 없습니다.

들음에는 오직 소리만 있습니다. 듣는 것은 없습니다.

레이블: 아낫타, Geovani Geo 0개의 댓글 | |

레이블: 아낫타, 공(空), John Tan, 광명, 마하, 비이원, 자발적 존재 | '

이 글의 내용이 방대하고 복잡한 주제를 다루고 있어 정확하고 세밀한 번역을 위해 여러 부분으로 나누어 번역했습니다. 번역된 내용이 원문의 뜻을 잘 전달하고 있는지 확인하시고, 추가적인 도움이 필요하시면 알려주세요.

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Se identificar áreas para melhoria na tradução ou tiver sugestões, por favor visite a página de contacto para partilhar o seu feedback: Contacte-nos

Se desejar traduções para algum dos seguintes artigos, sinta-se à vontade para contactar-me, e eu utilizarei o ChatGPT para ajudar na tradução: Contacte-nos

 
ChatGPT

Here's the translation from English to European/Portuguese:

Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea
Ouça a versão em áudio no SoundCloud: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Veja este artigo em outros idiomas:
Chinês
Italiano
Nepalês
Espanhol
Alemão
Hindi
Tâmil
Português do Brasil
Japonês
Tailandês
Polaco
Dinamarquês
Vietnamita
Francês
Bahasa Indonésio
Coreano
Português Europeu/Portugal
Birmanês
Árabe

Se tiver sugestões para melhorar a tradução ou puder traduzir para outros idiomas, contacte: Contacte-nos

Veja também:

Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após o EU SOU
Vazio +A e -A

(Última Atualização: 14 de Março de 2009)

Artigo escrito por: Thusness/PasserBy

Pergunto-me por que, mas ultimamente, o tema do anatta tem surgido em fóruns. Talvez 'yuan' (condição) tenha surgido. :-) Vou apenas escrever alguns pensamentos sobre as minhas experiências de ‘não-eu’. Uma partilha casual, nada autoritária.

As 2 estrofes abaixo são fundamentais para me levar à experiência direta do não-eu. Embora pareçam transmitir a mesma coisa sobre o anatta, meditar nestas 2 estrofes pode proporcionar 2 insights experienciais muito diferentes - um sobre o aspecto do vazio e outro, o aspecto da luminosidade não-dual. Os insights que surgem destas experiências são muito iluminadores, pois contradizem muito a nossa compreensão ordinária do que é a consciência.

Há pensamento, não pensador
Há audição, não ouvinte
Há visão, não vidente

No pensamento, apenas pensamentos
Na audição, apenas sons
Na visão, apenas formas, cores e contornos.

Antes de prosseguir, é de extrema importância saber que as estrofes não podem ser corretamente compreendidas através de inferência, dedução lógica ou indução. Não que haja algo místico ou transcendental nas estrofes, mas simplesmente o modo de tagarelar mental é uma 'abordagem errada'. A técnica correta é através da 'vipassana' ou qualquer modo de observação mais direto e atento que permita ver as coisas como elas são. Apenas uma nota casual, tal modo de saber torna-se natural quando a compreensão não-dual amadurece, antes disso pode ser um pouco 'esforçado'.

Sobre a primeira estrofe

As duas experiências mais óbvias deste primeiro vislumbre da primeira estrofe são a falta de fazedor e a visão direta da ausência de um agente. Estas 2 experiências são chave para a minha fase 5 das 7 fases de insights.

    A falta de fazedor que liga e coordena experiências.
    Sem o 'eu' que liga, os fenómenos (pensamentos, sons, sentimentos, etc.) aparecem como bolhas, flutuando e manifestando-se livremente, espontaneamente e sem limites. Com a ausência do fazedor, vem também um profundo sentido de liberdade e transparência. Por mais irónico que possa parecer, é verdade experiencialmente. Não teremos a compreensão correta quando nos agarramos demais à visão 'inerente'. É incrível como a visão 'inerente' nos impede de ver a liberdade como não-fazedor, interdependência e interconexão, luminosidade e presença não-dual.

    A visão direta da ausência de um agente.
    Neste caso, há um reconhecimento direto de que não existe “agente”. Apenas um pensamento e depois outro pensamento. Assim, é sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando pensamento. No entanto, a essência desta realização é desviada para uma experiência libertadora espontânea e um vislumbre vago da natureza vazia dos fenómenos - isto é, os fenómenos transitórios sendo como bolhas e efémeros, nada substancial ou sólido. Nesta fase, não devemos entender mal que tenhamos experimentado completamente a natureza ‘vazia’ dos fenómenos e da consciência, embora haja esta tentação de pensar que sim. :-)

Dependendo das condições de um indivíduo, pode não ser óbvio que é “sempre pensamento observando pensamento em vez de um observador observando pensamento.” ou "o observador é esse pensamento." Como esta é a visão chave e um passo que não se pode errar no caminho da libertação, não posso deixar de dizer, com algum tom desrespeitoso,

Para aqueles mestres que ensinaram,
“Deixe os pensamentos surgirem e desaparecerem,
Veja o espelho de fundo como perfeito e fique inalterado.”
Com todo o respeito, eles apenas disseram algo bonito, mas iludido.

Em vez disso,

Veja que não há ninguém por trás dos pensamentos.
Primeiro, um pensamento e depois outro pensamento.
Com o aprofundamento do insight, será mais tarde revelado,
Sempre apenas isto, Um Pensamento!
Não-surgimento, luminoso mas vazio!
E este é o propósito todo do anatta. Ver completamente que este fundo não existe na realidade. O que existe é um fluxo, ação ou karma. Não há fazedor ou algo sendo feito, há apenas fazer; Não há meditador nem meditação, apenas meditando. De um ponto de vista de desapego, "um observador observando pensamento" criará a impressão de que um observador está permitindo que os pensamentos surjam e desapareçam enquanto ele mesmo fica inalterado. Isto é uma ilusão; é 'segurar' disfarçado de 'deixar ir'. Quando percebemos que não há fundo desde o início, a realidade se apresentará como um todo deixando ir. Com a prática, a ‘intenção’ diminui com o amadurecimento do insight e o ‘fazer’ será gradualmente experienciado como mero acontecimento espontâneo como se o universo estivesse fazendo o trabalho. Com alguns apontamentos da 'originação dependente', podemos então penetrar mais fundo para ver este acontecimento como uma mera expressão de tudo interagindo com tudo vindo à existência. Na verdade, se não reificarmos ‘universo’, é apenas isso -- uma expressão de surgimento interdependente que é simplesmente certo onde quer que esteja e quando quer que seja.

Compreendendo isso, a prática é simplesmente abrir-se para o que quer que seja.
Pois este mero acontecimento é simplesmente certo onde quer que esteja e quando quer que seja.
Embora nenhum lugar possa ser chamado de lar, está em todo lugar em casa.

Quando a experiência amadurece na prática da grande facilidade,
A experiência é Maha! Grande, milagrosa e feliz.
Nas atividades mundanas de ver, comer e saborear,
Quando expresso poeticamente, é como se todo o universo estivesse meditando.

Tudo o que é dito e expresso são realmente diferentes sabores,
Deste tudo de tudo originando-se dependentemente,
Como este momento de cintilação vívida.
Por essa altura, fica claro que o fenómeno transitório já está acontecendo da maneira perfeita; desenrolando o que deve ser desenrolado, manifestando o que deve ser manifestado e subside quando é hora de ir. Não há problema com este acontecimento transitório, o único problema é ter um ‘espelho extra’, uma reificação devido ao poder da mente de abstrair. O espelho não é perfeito; é o acontecimento que é perfeito. O espelho parece ser perfeito apenas para uma visão dualista e inerente.

A nossa visão inerente e dualista profundamente enraizada tem muito subtilmente e sem que nos apercebamos personificado o "aspecto luminoso" no observador e descartado o "aspecto de vazio" como os fenómenos transitórios. O grande desafio da prática é então ver claramente que luminosidade e vazio são um e inseparáveis, nunca foram e nunca podem ser separados.

Sobre a segunda
User
Continue
ChatGPT

estrofe

Para a segunda estrofe, o foco está na vívida e pristina transitoriedade dos fenômenos. Pensamentos, sons e todo o transitório são indistinguíveis da Consciência. Não existe uma divisão experienciador-experiência, apenas uma experiência espontânea e contínua surgindo como pensador/pensamentos, ouvinte/sons, sentidor/sentimentos e assim por diante. Na audição, ouvinte e som são indistinguivelmente um. Para quem está familiarizado com a experiência do "EU SOU", aquele sentido puro de existência, aquela poderosa experiência de presença que faz alguém se sentir tão real, é inesquecível. Quando o fundo desaparece, todos os fenômenos de primeiro plano revelam-se como Presença. É como ser 'vipássico' naturalmente ou, simplesmente, nu em consciência. Desde o som sibilante do PC, à vibração do comboio em movimento, à sensação quando os pés tocam o chão, todas estas experiências são cristalinamente claras, não menos "EU SOU" do que "EU SOU". A Presença ainda está totalmente presente, nada é negado. :-)

A divisão de sujeito e objeto é meramente uma suposição.
Assim, alguém desistir e algo ser desistido é uma ilusão.
Quando o eu se torna mais e mais transparente,
Da mesma forma, os fenômenos se tornam cada vez mais luminosos.
Na transparência completa, todos os acontecimentos são pristinamente e vividamente claros.
Obviedade em todo o lado, vivacidade em todo o lugar!
Será óbvio por então que apenas a visão dualista profundamente enraizada está obscurecendo nossa visão para este fato experiencial. Na experiência real, há apenas a clareza cristalina dos fenômenos se manifestando. Amadurecendo esta experiência, a mente-corpo se dissolve em mera luminosidade não-dual e todos os fenômenos são compreendidos experiencialmente como manifestação desta presença luminosa não-dual -- a visão chave que leva à realização de que "Tudo é Mente".

Depois disto, para não ficar demasiado sobrecarregado ou reclamar mais do que o necessário; melhor investigar mais. Esta luminosidade não-dual exibe alguma característica de natureza própria que é independente, imutável e permanente? Um praticante ainda pode ficar preso por algum tempo solidificando a presença não-dual sem saber. Isto é deixar marcas do 'Um espelho' como descrito na fase 4 das 7 fases dos meus insights. Embora a experiência seja não-dual, a visão do vazio ainda não está lá. Embora o vínculo dualista tenha se soltado suficientemente, a visão 'inerente' permanece forte.

Quando o 'sujeito' desaparece, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya. Veja claramente que, no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo coligando os 5 agregados, mas para o próximo nível que deve ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença em si que é não-dual por natureza.

Para praticantes budistas sinceros que amadureceram a visão não-dual, podem perguntar-se por que é necessário que Buda tenha colocado tanta ênfase na originação dependente se a presença não-dual é final? A experiência ainda é tão Vedântica, mais 'Brahman' do que 'Sunyata'. Esta 'solidez da presença não-dual' deve ser quebrada com a ajuda da originação dependente e do vazio. Sabendo disto, um praticante pode então progredir para entender a natureza vazia (originada dependentemente) da presença não-dual. É um refinamento ainda maior da experiência de anatta de acordo com a primeira estrofe.

Quanto àqueles praticantes de "EU SOUness", é muito comum para eles, após a visão não-dual, permanecerem na presença não-dual. Eles encontram deleite em 'cortar lenha, transportar água' e 'a primavera chega, a grama cresce por si só'. Não pode ser muito enfatizado; a experiência parece ser final. Esperançosamente 'yuan' (condição) pode surgir para esses praticantes verem esta marca sutil que impede a visão.

Sobre o Vazio

Se observarmos o pensamento e perguntarmos de onde surge o pensamento, como surge, como é o ‘pensamento’. 'Pensamento' revelará sua natureza como vazia -- vividamente presente, mas completamente inlocalizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceitualizar, mas sentir com todo o nosso ser esta ‘inapreensibilidade’ e 'inlocalizabilidade'. Parece residir 'em algum lugar', mas não há como localizá-lo. É apenas uma impressão de estar "lá", mas nunca "lá". Da mesma forma, "aqui" e "agora" são apenas impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente ‘lá’; igualmente vazios como ‘eu’.

Esta natureza vazia, inapreensível e inlocalizável não é peculiar apenas ao ‘pensamento’. Todas as experiências ou sensações são assim -- vividamente presentes, mas insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, inlocalizáveis.

Se observarmos uma flor vermelha que é tão vívida, clara e bem diante de nós, a “vermelhidão” apenas parece “pertencer” à flor, mas na realidade não é assim. A visão do vermelho não surge em todas as espécies animais (cães não conseguem perceber cores), nem a “vermelhidão” é um atributo inerente da mente. Se nos for dado um “olhar quântico” para olhar para a estrutura atômica, não há igualmente nenhum atributo “vermelhidão” encontrado em lugar algum, apenas quase completo espaço/vazio sem formas e contornos perceptíveis. Qualquer aparência surge dependentemente, e portanto é vazia de qualquer existência inerente ou atributos fixos, formas ou “vermelhidão” -- meramente luminoso, mas vazio, meras aparências sem existência inerente/objectiva.

Da mesma forma, ao estar em frente a uma fogueira, todo o fenômeno do ‘fogo’, o calor ardente, toda a sensação de ‘calor’ que são tão vividamente presentes e parecem tão reais, mas quando examinados também não estão inerentemente “lá” -- manifestam-se meramente dependentemente sempre que as condições estão lá. É incrível como as visões dualistas e inerentes enjaularam a experiência contínua numa construção de quem-onde-quando.

Todas as experiências são vazias. São como flores no céu, como pinturas na superfície de um lago. Não há como apontar para um momento de experiência e dizer que isto é ‘dentro’ e aquilo é ‘fora’. Todos os ‘dentro’ são tão ‘fora’; para a consciência, experiência contínua é tudo o que há. Não é o espelho ou o lago que é importante, mas aquele processo de fenômeno ilusório da tinta cintilando na superfície do lago; como uma ilusão, mas não uma ilusão, como um sonho, mas não um sonho. Este é o terreno de todas as experiências.

No entanto, esta natureza de ‘inapreensibilidade e inlocalizabilidade’ não é tudo o que há; há também esta Maha, esta grande sensação sem fronteiras de 'interconectividade'. Quando alguém bate num sino, a pessoa, o pau, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e depois a mágica aparição do som -- ’Tongsss…ressoando…’ é tudo um acontecimento contínuo, uma experiência. Quando se respira, é apenas esta inteira respiração; são todas causas e condições se juntando para dar origem a esta sensação inteira de respiração como se todo o universo estivesse respirando. A significância desta experiência Maha não está nas palavras; na minha opinião, sem esta experiência, não há verdade
User
Continue
ChatGPT

ira experiência de 'interconectividade' e a presença não-dual é incompleta.

A experiência da nossa natureza vazia é muito diferente da de unicidade não-dual. Por exemplo, a 'distância' é superada na unicidade não-dual ao ver através do aspecto ilusório da divisão sujeito/objeto, resultando numa presença não-dual única. É ver tudo apenas como ‘Isto’, mas experimentar o Vazio quebra a fronteira através da sua natureza vazia, inapreensível e inlocalizável.

Não é necessário um ‘lugar-onde’ ou um ‘tempo-quando’ ou um ‘eu-quem’ quando penetramos profundamente nesta natureza. Ao ouvir um som, o som não está ‘aqui dentro’ nem ‘lá fora’, está onde está e desaparece! Todos os centros e pontos de referência se dissolvem com a sabedoria de que a manifestação origina-se dependentemente e, portanto, é vazia. A experiência cria uma sensação de "sempre certo onde quer que esteja e quando quer que seja". Uma sensação de lar em todo lugar, embora em nenhum lugar possa ser chamado de lar. Experimentando a natureza vazia da presença, um praticante sincero torna-se claro que de fato a presença não-dual está deixando uma marca sutil; vendo sua natureza como vazia, a última marca que solidifica as experiências se dissolve. Sente-se fresco porque a presença é feita mais presente e sem esforço. Passamos então de "presença não-dual vívida" para "embora vívida e não-dualmente presente, é nada real, vazia!".

Sobre Maha e Ordinariedade

A experiência de Maha pode parecer que se está buscando um certo tipo de experiência e parece contradizer a 'ordinariedade do esclarecimento' promovida no Budismo Zen. Isto não é verdade e, de fato, sem esta experiência, o não-dual é incompleto. Esta seção não é sobre Maha como um estágio a ser alcançado, mas para ver que Sunyata é Maha por natureza. Em Maha, não se sente o eu, sente-se o universo; não se sente 'Brahman', mas sente-se 'interconectividade'; não se sente 'impotência' devido à 'dependência e interconexão', mas sente-se grande sem fronteiras, espontâneo e maravilhoso. Agora, vamos voltar à 'ordinariedade'.

A ordinariedade sempre foi o forte do Taoísmo. No Zen, também vemos a importância disso retratada em modelos de iluminação como os Cinco Ranks de Tozan e as Dez Imagens de Pastoreio do Boi. Mas a ordinariedade só deve ser entendida como que o não-dual e o mundo Maha de talidade não são nada além. Não há um reino além para se chegar e nunca um estado separado do nosso mundo diário comum; em vez disso, é trazer esta experiência primordial, original e intocada de não-dual e experiência Maha para as atividades mais mundanas. Se esta experiência não for encontrada nas atividades mais mundanas e comuns, então os praticantes não amadureceram suas compreensões e práticas.

Antes, a experiência Maha sempre foi rara na natureza e tratada como uma tendência passageira que vem e vai. Induzir a experiência geralmente envolve concentração em repetidamente fazer alguma tarefa por um curto período de tempo, por exemplo,

Se respirássemos para dentro e para fora, dentro e para fora... até que haja simplesmente esta sensação inteira de respiração, apenas respiração como todas as causas e condições chegando a este momento de manifestação.

Se nos concentrássemos na sensação de pisar, na sensação de dureza, apenas na sensação de dureza, até que haja simplesmente esta sensação inteira de 'dureza' quando os pés tocam o chão, apenas esta 'dureza' como todas as causas e condições chegando a este momento de manifestação.

Se nos concentrássemos em ouvir alguém bater um sino, o pau, o sino, a vibração do ar, os ouvidos todos se juntando para esta sensação de som surgir, teríamos a experiência Maha.

...

No entanto, desde que incorporamos o ensino da originação dependente na presença não-dual, ao longo dos anos tornou-se mais 'acessível', mas nunca foi entendido como um estado fundamental. Parece haver uma relação previsível de ver o surgimento interdependente e o vazio na experiência da presença não-dual.

Há uma semana, a clara experiência de Maha amanheceu e tornou-se bastante fácil e ao mesmo tempo houve uma realização direta de que também é um estado natural. Em Sunyata, Maha é natural e deve ser totalmente fatorado no caminho de experimentar o que quer que surja. No entanto, Maha como um estado fundamental requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir inteiramente a interconectividade de tudo surgindo espontaneamente como este momento de manifestação vívida com uma mente dividida.

O universo é este pensamento surgindo.
O universo é este som surgindo.
Apenas este magnífico surgimento!
É Tao.
Homenagem a todo surgimento.

Sobre Perfeição Espontânea

Por último, quando estas 2 experiências interpenetram, o que é realmente necessário é simplesmente experienciar o que quer que surja aberta e incondicionalmente. Pode parecer simples, mas não subestime este caminho simples; até vidas de eons de práticas não podem tocar a profundidade da sua profundidade.

De fato, todas as subseções -- “Sobre a Estrofe Um”, “Sobre a Estrofe Dois”, “Sobre o Vazio”, já têm certa ênfase no caminho natural. Com relação ao caminho natural, devo dizer que a presença espontânea e experienciar o que quer que surja aberta, incondicionalmente e destemidamente não é o 'caminho' de qualquer tradição ou religião -- seja Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoísmo ou Budismo. Na verdade, o caminho natural é o 'caminho' do Tao, mas o Taoísmo não pode reivindicar monopólio sobre o 'caminho' simplesmente porque tem uma história mais longa. Minha experiência é que
User
Continue
ChatGPT

qualquer praticante sincero, após amadurecer experiências não-duais, acabará chegando a isso automaticamente e naturalmente. É como no sangue, não há outro caminho além do caminho natural.

Dito isso, o caminho natural e espontâneo é frequentemente mal representado. Não deve ser interpretado como se não houvesse necessidade de fazer nada ou que a prática seja desnecessária. Ao contrário, é a compreensão mais profunda de um praticante de que, após ciclos e ciclos de refinamento de suas percepções sobre anatta, vazio e originação dependente, ele de repente percebe que anatta é um selo e a luminosidade não-dual e o vazio sempre foram ‘o fundamento’ de todas as experiências. A prática então muda de ‘concentrativa’ para ‘sem esforço’ e, para isso, requer a permeação completa das percepções de não-dual e vazio em todo o nosso ser, como o modo como “visões dualistas e inerentes” invadiram a consciência.

De qualquer forma, deve-se ter cuidado para não transformar nossa natureza vazia e luminosa em uma essência metafísica. Vou terminar com um comentário que escrevi em outro blog, Luminous Emptiness, pois resume muito bem o que escrevi.

O grau de “não-contrivência”,
É o grau de quão aberta e destemidamente nos abrimos para o que quer que seja.
Pois o que quer que surja é mente, sempre visto, ouvido, saboreado e experienciado.
O que não é visto, não ouvido e não experienciado,
É a nossa ideia conceitual do que é a mente.

Sempre que objetivamos o “brilho, a pristinidade” em uma entidade sem forma,
Torna-se um objeto de apego que impede a visão das “formas”,
a textura e o tecido da consciência.
A tendência de objetivar é sutil,
deixamos ir o 'eu' mas, sem saber, agarramos o ‘agora’ e o ‘aqui’.
O que quer que surja simplesmente origina-se dependentemente, sem necessidade de quem, onde e quando.

Todas as experiências são iguais, luminosas, mas vazias de natureza própria.
Embora vazias, de maneira alguma negaram sua vívida luminosidade.

A libertação é experimentar a mente como ela é.
Auto-Libertação é a percepção completa de que essa libertação sempre foi e já é;
Espontaneamente presente, naturalmente perfeita!
PS:
Não devemos tratar a percepção do vazio como 'superior' à da luminosidade não-dual. São apenas percepções diferentes que surgem devido a condições diferentes. Para alguns praticantes, a percepção da nossa natureza vazia vem antes da luminosidade não-dual.

Para uma compreensão conceitual mais detalhada do Vazio, leia o artigo "Non-Dual Emptiness" de Dr. Greg Goode.

Atualização 2020 por Soh:

Aqui estão algumas citações relacionadas a este artigo.

“Para mim, a estrofe de anatta ainda é o melhor gatilho... rs. Permite-nos ver claramente que anatta é o estado natural. Sempre foi e sem esforço. Mostra como a ignorância cega e cria concepções erradas de separação e substancialidade do que chamamos de 'coisas e fenômenos'.

E perceber a visão é toda apontando para esta verdade de anatta de cima para baixo de como a mente confunde e engana a existência convencional como verdadeira e real. Originação dependente e vazio são a jangada para equilibrar e neutralizar todas as convencionalidades criadas pela mente, para que a mente possa descansar em facilidade e equilíbrio naturais, vendo todo surgimento como espontaneamente perfeito.” - John Tan, 2019

“O insight de que 'anatta' é um selo e não um estágio deve surgir para avançar mais no modo 'sem esforço'. Ou seja, anatta é o fundamento de todas as experiências e sempre foi assim, sem eu. Ao ver, sempre apenas visto, ao ouvir sempre apenas som e ao pensar, sempre apenas pensamentos. Nenhum esforço necessário e nunca houve um 'eu'.” - John Tan, 2009

“Você precisa contemplar o anatta corretamente como mencionado por http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (vendo anatta como selo dharma em vez de apenas um estado de não-mente)” – Soh, 2020

“Sem um completo avanço de ambas as estrofes de anatta 1 e 2, não há realização completa ou clara de anatta adequado na definição de AtR. Embora a 2ª fosse mais clara para mim no avanço inicial em outubro de 2010, a 1ª estrofe logo se tornou mais clara nos meses seguintes e dissolvendo ainda mais o aterramento, incluindo um aterramento muito sutil a um Aqui/Agora, bem como qualquer referência sutil restante à Mente (embora isso já esteja amplamente dissolvido, uma tendência muito sutil não vista foi vista e dissolvida mais tarde).” - Soh, 2020

“TD Unmanifest

3h ·

Descobri que na minha prática esvaziar o sujeito é 'mais fácil' do que esvaziar o objeto. Então, em termos de AtR, trabalhando na primeira estrofe em vez da segunda.

Esvaziar os agregados e dhatus tem sido muito útil para aprofundar o insight na realização de annata. Trabalhando para erradicar as propensões cármicas no eu residual, eu, meu.

No entanto, estou curioso sobre práticas que ajudaram no mesmo tipo de penetração do objeto, relacionado à segunda estrofe e Presença, DO e vazio para esforço total.

4 Comentários

Comentários

Soh Wei Yu

ícone de crachá

Ambas as estrofes de anatta são sobre anatta, não sobre o vazio dos agregados

1

TD Unmanifest

Ah, confundi esta seção relacionada à segunda estrofe como focada nos agregados e objetos:

'Quando o 'sujeito' se vai, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemos do 'objeto'. Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya. Veja claramente que, no caso de um ‘sujeito’ que é primeiro penetrado, é um mero rótulo coligando os 5 agregados, mas para o próximo nível que deve ser negado, é a Presença que estamos esvaziando -- não um rótulo, mas a própria presença em si que é não-dual por natureza.'

Isso progrediu muito bem no aprofundamento de annata, mas eu estava contemplando pela perspectiva de objetos vs sujeito. Então, o eu/Self continua a ser encontrado em lugar nenhum, e sempre foi assim. Objetos da consciência podem parecer 'reais' onde o eu claramente não é, apenas agregados, etc.

· Resposta

· 1h

Soh Wei Yu

É um lembrete para aplicar a percepção do não-eu a todos os fenômenos.

As duas estrofes visam a ilusão do eu/Self. Mas depois deve ser aplicado a todos os fenômenos para perceber a vacuidade dupla. Como a percepção de que não há vento além de soprar ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) deve então ser aplicada a todos os fenômenos, incluindo movimento, etc.

Em 2011:

“Estou dizendo que a primeira e a segunda estrofe devem andar de mãos dadas para ter um insight real de anatta mesmo para começar. Você deve ter esses 2 aspectos de insight em anatta. Então, o que é anatta? Significa que quando você penetra sem agente, você está efetivamente desenvolvendo seu insight direto. Isso não é reificar nada extra. Isso é insight direto na talidade. Então, quando você vê o 'Eu', não há nada além dos agregados. Quando você vê o 'clima', não há nada além das nuvens, chuva... quando você vê o 'corpo', você vê sensações em mudança. Quando você ouve som, você vê a DO
User
Continue
ChatGPT

[Originação Dependente], então você vê como a dupla vacuidade são simplesmente um insight e por que isso leva a 一合相 (yi4 he2 xiang4; uma totalidade/composto de aparência). Se não há insight, mas apego às palavras, então você perdeu a essência. Ou seja, o ganho de insight nas 2 estrofes não é apenas pensar no 'Eu'” - John Tan, 2011

Soh Wei Yu

ícone de crachá

[22:03, 27/07/2020] John Tan: Para mim, sujeito-ação-objeto é apenas uma estrutura para ajudar a articular e fazer sentido do mundo. Não vejo dessa maneira. Vejo como a exerção total de aparência-condições, não aparência e condições.

[22:10, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Você está se referindo a td unmanifest?

[22:47, 27/07/2020] John Tan: Sim

[22:49, 27/07/2020] John Tan: Se você vê o objeto separado do sujeito ou vê os fenômenos separados da mente, não importa como você deconstrua, é apenas conhecimento. Você não terá o gosto direto de nada.

[22:52, 27/07/2020] Soh Wei Yu: Mas nem todas as condições estão aparecendo, algumas são simplesmente intuídas ou inferidas mesmo quando não vistas... então elas são meramente convencionais

[22:53, 27/07/2020] John Tan: Claro, não há como saber todas as condições envolvidas.

[22:54, 27/07/2020] John Tan: É simplesmente dizer que as aparências não se manifestam apenas.

[22:56, 27/07/2020] John Tan: Há também a experiência de espaço quando você passa pelo processo de desconstrução tanto do sujeito quanto do objeto... a experiência é como se a mente e o corpo caíssem.

[23:04, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz, o carro está vazio, mas você está sentado dentro dele... o que você quer dizer?

[23:05, 27/07/2020] John Tan: É o mesmo que não há vento soprando...

[23:05, 27/07/2020] John Tan: Ou relâmpago piscando

[23:07, 27/07/2020] John Tan: Ou a primavera vai, o verão vem...

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Significa que você aplica o mesmo insight a tudo

[23:09, 27/07/2020] John Tan: Não apenas o eu...

[23:10, 27/07/2020] John Tan: Até mesmo o movimento

[23:13, 27/07/2020] John Tan: Então, sua mente está perpetuamente vendo através das construções, então o que acontece?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Diga-me quando você diz que o carro está vazio, mas você está sentado nele. você vê através da construção, então o que aconteceu?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do vento que está soprando... o que aconteceu?

[23:16, 27/07/2020] John Tan: Quando você vê através do verão ou do clima? O que aconteceu?

[23:17, 27/07/2020] John Tan: Ou eu digo que o relâmpago está piscando, quando você realmente vê através desse relâmpago...

[23:19, 27/07/2020] Soh Wei Yu: é apenas a mera aparência... sem reificações

[23:19, 27/07/2020] John Tan: Não pense, experimente...

[23:19, 27/07/2020] John Tan: você é forçado à não-conceitualidade

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Como a experiência PCE... na verdade, muito atento e vigilante quando você começa... você começa a sentir o sopro... correto...

[23:21, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo que não há relâmpago piscando... você olha para o piscar

[23:24, 27/07/2020] John Tan: Certo? Você realmente pratica ou presta atenção, não apenas fala uma frase...

[23:25, 27/07/2020] John Tan: Quando você diz que não há verão, você está experimentando o calor, a umidade... etc

[23:26, 27/07/2020] John Tan: Significa que você vê através da construção, mas você não pode apenas pensar

[23:27, 27/07/2020] John Tan: Quando eu digo que não há carro, eu toco o carro... o que é... ....a cor... o couro, as rodas...

[23:28, 27/07/2020] John Tan: Se você está constantemente e perpetuamente nisso... o que acontece?

[23:34, 27/07/2020] John Tan: Você está falando sobre a desconstrução de objeto e fenômenos e eu estou te dizendo se você vê através, o que acontece... se você apenas pensa, você não entenderá...

[23:38, 27/07/2020] Soh Wei Yu: tudo é apenas presença espontânea vibrante, mas sem sujeito ou objeto

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: como eu não vejo objetos sólidos, mas apenas cores cintilantes vibrantes como presença vazia vívida

[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu: e sons, sensações, etc

[23:41, 27/07/2020] John Tan: Sim

[23:42, 27/07/2020] John Tan: Então, depende da profundidade de experimentar a sensação ou as aparências em si mesmas

TD Unmanifest

Isso é muito útil, obrigado. Acabei de voltar de uma caminhada e usei esses apontamentos para sentir o que está sendo indicado. Estava focado demais na desconstrução de objetos vs sentir/ver a vibração direta. Muito obrigado Soh, e por favor passe meus agradecimentos a John Tan.

1

· Resposta

· 3m”

"O svabhāva é como a entidade central que possui características. Como um poste de telefone possui a característica de ser alto, cilíndrico, feito de madeira, de cor marrom e assim por diante. Perceber svabhāva é perceber o poste de telefone como uma entidade, algo que possui essas características.

Se identificar áreas para melhoria na tradução ou tiver sugestões, por favor visite a página de contacto para partilhar o seu feedback: Contacte-nos

Se desejar traduções para algum dos seguintes artigos, sinta-se à vontade para contactar-me, e eu utilizarei o ChatGPT para ajudar na tradução: Contacte-nos

Realizar o vazio é o reconhecimento experiencial de que não há entidade que possua essas características, há apenas as características, e sem a entidade no núcleo, essas características deixam de ser características. Não há entidade lá, nenhum objeto que se sente a uma distância ou em um local.

O vazio é de fato a não-existência de svabhāva, mas não é uma não-existência verdadeira como mencionado na segunda posição do tetralemma catuskoti. É a realização de que nunca houve uma entidade desde o início.

É não-existência? Mais ou menos, pois não há entidade existente a ser encontrada, e a entidade sempre foi uma falácia. Mas como algo que nunca surgiu pode realmente carecer de existência? É assim que a liberdade dos extremos é estabelecida." - Kyle Dixon, 2022

Há apenas som

Geovani Geo escreveu:

Ouvimos um som. A condição profundamente inata diz, "audição". Mas há uma falácia ali. Há apenas som. Em última análise, não há ouvinte e não há audição. O mesmo se aplica a todos os outros sentidos. Um percebedor centralizado, expandido ou zero-dimensional inerente é uma ilusão.

Thusness/John Tan:

Muito bom.

Significa que ambas as estrofes estão claras.
Na audição, não há ouvinte.
Na audição, apenas som. Sem audição.
Etiquetas: Anatta, Geovani Geo 0 comentários | |

Etiquetas: Anatta, Vazio, John Tan, Luminosidade, Maha, Não Dual, Presença Espontânea | '

Original English Link: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also see: (Bahasa) Tahapan Tujuh Pencerahan Thusness/PasserBy: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Jika Anda mengidentifikasi area yang perlu diperbaiki dalam terjemahan atau memiliki saran, silakan kunjungi halaman kontak untuk berbagi umpan balik Anda: Hubungi Kami

Jika Anda menginginkan terjemahan untuk artikel-artikel berikut, jangan ragu untuk menghubungi saya, dan saya akan menggunakan ChatGPT untuk membantu dengan terjemahan: Hubungi Kami

 · Balas

 · 1 jam

Soh Wei Yu

Itu adalah pengingat untuk menerapkan wawasan tidak-ada diri ke semua fenomena.

Kedua bait menargetkan ilusi diri/Self. Tetapi itu kemudian harus diterapkan ke semua fenomena untuk menyadari kekosongan dua kali lipat. Seperti wawasan tidak ada angin selain meniup ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) harus kemudian diterapkan pada semua fenomena, termasuk gerakan, dll.

Pada 2011:

“Saya memberitahu bait pertama dan kedua harus berjalan beriringan untuk memiliki wawasan nyata tentang anatta bahkan untuk memulai. Anda harus memiliki 2 aspek wawasan ini dalam anatta. Jadi apa itu anatta? Artinya, ketika Anda menembus tidak-ada agen, Anda secara efektif mengembangkan wawasan langsung Anda. Itu bukan pembenaran apa pun. Itu adalah wawasan langsung ke dalam kebenaran. Jadi ketika Anda melihat 'Diri', tidak ada apa pun selain agregat. Ketika Anda melihat 'cuaca', tidak ada apa pun selain awan yang berubah, hujan... ketika Anda melihat 'tubuh', Anda melihat sensasi yang berubah. Ketika Anda mendengar suara, Anda melihat DO [asal usul bergantung], lalu Anda melihat bagaimana kekosongan dua kali lipat hanyalah satu wawasan dan mengapa itu mengarah ke 一合相 (yi4 he2 xiang4; satu totalitas/penampilan komposit). Jika tidak ada wawasan tetapi berpegang pada kata-kata maka Anda melewatkan esensi. Artinya, mendapatkan wawasan pada 2 bait bukan untuk berpikir hanya tentang 'Diri'” - John Tan, 2011

 · Balas

 · Hapus Pratinjau

 · 6m