Updates:

• 洞察を実現し、具体化するためのガイドブックが利用可能です: Download Guidebook
• AtRガイドの新しい簡略版: View Abridged Guide
• Awakening to Reality Practice Guide のオーディオブックがSoundCloudに登場: Listen on SoundCloud
• Angelo Dilluloによる本記事の朗読音声がYouTubeで聴けます:
  https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
• 本記事の音声録音がSoundCloudで利用できます:
  https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
• Facebook上のディスカッショングループへご参加ください:
  https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
  （追記: Facebookグループは現在クローズドですが、過去のディスカッションを閲覧するために参加は可能です。そこは情報の宝庫です。）
• 推奨:
  「短縮版のAtRガイドはとても素晴らしいです。本当に読みに行けばアナッタに導くでしょう。簡潔で直接的です。」 - Yin Ling

(Soh: この記事は私の師である “Thusness” / “PasserBy” によって書かれました。私自身もこれらの実現の諸段階を体験してきました。)

注意: これらの段階は、何か権威的なものではなく、あくまで共有の目的で書かれたものです。
「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事は、これら7つの経験の段階に関する良い参考資料となります。もともと6段階だった経験のステージが「第7段階: プレゼンス（存在）が自然に完成される」を加えて7段階に更新されました。これは、現実の本質をあらゆる経験の基盤として「常にそうである」と見ることが、努力のない状態の実現にとって重要だという理解を読者に提供するためです。

参考リンク:
http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

以下のコメントは、特にSohからと明記されていない限り、すべてThusnessによるものです。

(初稿: 2006年9月20日 / Thusnessによる最終更新: 2012年8月27日 / Sohによる最終更新: 2019年1月22日)

第1段階: 「私は」の体験 - Stage 1: The Experience of “I AM”

約20年前のことです。すべては「誕生する前、私は誰なのか？」という問いから始まりました。なぜかはわかりませんが、この問いは私の存在そのものを掴み、私は日夜この問いに集中し、考え続けることができました。するとある日、すべてが完全に静止したように感じられ、思考が一切生じなくなり、何もない完全な虚空だけが残りました。ただこの純粋な「存在」の感覚だけがあり、それは身体でも思考でもなく（思考は生じず）、何ものでもなく、ただ「存在そのもの」でした。この理解を他者によって証明してもらう必要などありませんでした。

その気づきの瞬間、私の内側で莫大なエネルギーの流れが解放されるのを体験しました。まるで生命が私の身体を通じて表現され、私は単にその表現にすぎないかのようでした。しかし当時は、この体験が何であり、どのように誤解していたのかを十分に理解できませんでした。

Sohによるコメント:
これは、禅の地図である「洞山良价（Tozan Ryokai）の五位」の第一位（「正中偏」）とも合致するもので、個人的自己が消えて、無辺の根源的存在や「源」が体験される段階ともいえます。以下はThusnessが2006年に書いた説明です。

「川が大海に注ぎ込むように、自己というものは何もない無に溶け込む。修行者が個我の幻想性を徹底的に明らかにすると、主体と客体の分割は生じなくなる。‘AMness’を体験している人は、‘あらゆるものの中にAMnessがある’と感じる。どのようなものか？

個人性からの解放――来ること、去ること、生と死、あらゆる現象はすべてAMnessの背景から起こり、消えていく。AMnessは“どこか”に存在する実体としてではなく、あらゆる現象が生起する基盤として体験される。衰退（死）においてさえ、行者はその現実を徹底的に認証し、‘それ’を限りなく明確に体験する。私たちはAMnessを失うことはできず、すべてのものはそこから溶け出し、再び現れるだけだ。AMnessは動きもしなければ、来去もない。これこそが“神”である。

修行者は決してこれを真の仏心と誤解してはならない。“I AMness”は清浄な意識（Awareness）だ。そのため、それはとても圧倒的なのである。ただし、その空なる本質への洞察がまだない。」

（出典: Buddha Nature is NOT “I Am” からの抜粋）

Soh:
「I AM」を悟るための最も直接的な方法は「自己探求（Self-Inquiry）」です。「誕生前の私は誰か？」あるいは単に「私は誰か？」と問い続けるのです。参考として以下を参照してください:

• What is your very Mind right now?
• The Awakening to Reality Practice Guide の自己探求の章
• AtR Guide - abridged version
• Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind
• 私の無料の電子書籍の「自己探求に関するヒント: 私は誰か？と“尋ねる”のではなく、誰が私かを徹底的に調べる」
• The Direct Path to Your Real Self
• ラマナ・マハルシの『Who am I?』（https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84）および『Be As You Are』
• 宣化上人や虚雲和尚などの禅の師の教え（例: “Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry)”）
• さらに詳しい本のおすすめ一覧はBook Recommendations 2019 and Practice Advices を参照

私は個人的に、2年間「誕生前の私は誰なのか？」と問い続けることで、存在/自己について疑いのない確証を得ました。多くの人は「I AM」の断片的な体験や広大な空間性、観察者としての認識を垣間見ることはあっても、それだけではThusnessステージ1で言うところの「I AM実現（存在の確信）」とは異なります。私自身、2010年2月に確固たる自己実現を得る前の3年間、断続的な「I AM」体験を繰り返していました。その違いに関しては、I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) および以下の関連記事を参照してください:

• Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
• I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)

「I AM」実現を得た後、さらなる進展を望むなら、「I AM」の四つの側面を深めつつ、「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の二つの偈頌（スタンザ）について瞑想するのがよいでしょう。また、Two Types of Nondual Contemplation も参照してください。

多くの人（Thusness自身を含む）が何十年も、あるいは一生涯、フェーズ1〜3に留まる場合があります。これは明確な指針や助言が不足しているためです。しかし、Thusnessが提案する「四つの側面」や「アナッタ（無我）への瞑想」を実践することで、私の場合は2010年、わずか1年足らずでステージ1から5まで進展することができました。

第2段階: 「私はすべてである」の体験 - Stage 2: The Experience of “I AM Everything”

私が体験したものは、多くのアドヴァイタ哲学やヒンドゥー教の教えと合致しているように思えました。しかし、ここで私が犯した大きな誤りは、ある仏教徒の友人に出会ったときです。彼は「無我」の教え、つまり「私」というものがないという教えについて説明してくれましたが、私はその教えを真っ向から否定しました。なぜなら、自分の体験とは正反対だと感じたからです。私はしばらく混乱し、仏陀がなぜ「無我」を説き、しかもそれをダルマ・シール（法印）の一つとしたのかが理解できませんでした。

その後ある日、私は「すべてが私に融合している」ような体験をしましたが、それと同時に「私」が消えている感覚もありました。まるで「私なき私」でした。この瞬間、「無我」のアイデアも受け入れ始めましたが、やはり仏陀がそれを（無我と）言い切るのは不適切なのではないかという思いも残っていました。

その体験は本当に素晴らしく、完全に解放されたようでした。境界のない完全な解放感。そのとき私は「もはや混乱はない」と確信し、こんな詩を書きました（以下のような内容です）:

私は雨
私は空
私は「青さ」
空の色
私よりリアルなものは何もない
だから仏陀よ、私は私だ。

この体験には「いつでも、どこでも、そこに“ある”ものはすべて“私”」というフレーズがぴったりきました。私はしばしばこのフレーズを用いて、自分を「存在」の体験に戻していました。

その後の旅は、この「全体的な存在（トータル・プレゼンス）」の体験をさらに深め、洗練する道のりでした。しかし常に何かが引っかかり、その体験を再び完全に呼び起こすことを阻む感覚がありました。つまり「完全に死に切れていない」という感覚です。

Sohによるコメント:
以下は、この段階に関する補足的な説明です。

「これは“私”をあらゆるものに拡張しているのです。私はあなたの中の“私”であり、猫の中の“私”、鳥の中の“私”でもある。つまり私はすべての人やすべての存在に内在する第一人称なのだ。これが私の“第二段階”。“I AM”は究極であり普遍だということです。」
– John Tan, 2013

第3段階: 無の状態への入り込み - Stage 3: Entering Into a State of Nothingness

なぜか、私の奥深くにある本質的な流れを妨げ、過去に得た体験を取り戻すことを妨害する「何か」があるように感じました。存在感はまだあるのに、「全体性」の感覚がもう戻ってこない。理性的にも直感的にも、「私」こそが問題なのだとはわかっていました。私こそが妨げであり、限界であり、境界にほかならない。しかし、なぜそれを消し去ることができないのか？

当時、私は意識（Awareness）の本質や意識とは何かを探求するという発想には至りませんでした。代わりに、「私」を消し去るための手段として“忘我”の境地（何もない無の状態）に入る技を追求していたのです…。この状態はその後13年以上続きました（その間、他の小さな出来事や「全体的存在」の体験も何度も起こりましたが、数か月おきでした）。

しかし、この間に得た重要な理解があります。
“私”こそがすべての人工性の根源であり、真の自由は自発性にある。完全な無に身を委ねれば、すべてはただ自然に起こる（Self So）。

Sohによるコメント:

2008年ごろ、私がステージ1や2の断片的な体験をしていたとき、Thusnessは私にこう書き送っています（要約）:

「“I”の死を、あなたが感じるあの鮮明な輝きの体験と関連づけるのは時期尚早だ。それは誤った見解につながる可能性がある。なぜなら、完全な委ねや排除を通して（タオや他の道で）修行する人もいるからだ。そこには、あなたの体験をはるかに超える深い至福が起こりうる。しかし、その焦点は輝きではなく、努力のなさ、自然さ、自発性にある。完全に委ねれば、そこには“私”は存在しない。何かを知る必要もない。実際、“知識”さえも障害とみなされる。修行者は心も身体も知識も…すべてを捨て去り、すべての感覚や意識を遮断して完全な吸収に入る。そこでは“何か”の意識はなく、出てきたときにはじめて“何かがあった”と知る。

一方で、あなたが話すのはあくまで明瞭に輝く意識の体験。もう一方は忘却の状態だ。だから、“私”の完全な溶解を、あなたの体験したものだけで語るのは適切ではない。」

詳細は以下を参照:
http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

ただし、Thusnessステージ4と5で明らかになるように、「努力がいらない自然な手放し」は、特定の三昧や恍惚状態や無意識状態に入ることではなく、「アナッタ（無我）」という洞察によって実現し、体現されることです。Thusnessが以前述べたように:

「…多くの努力が必要に見えても、実際はそうではない。実践全体は“ほどく”プロセスだ。もともと自由だが、“自己”という感覚が常に防衛や保持を行い、執着しているために曇っている。その“自己”という感覚は常に“する”という状態だ。私たちが何をしても、それが良かれ悪しかれ、まだ“すること”でしかない。最終的には“手放し”すらない。なぜなら生起と消滅が常にあり、それが自己解放をもたらすから。そこに“自己”や“自己それ自体”がなければ、“すること”はなく、ただ自発的に生起するだけだ。」

「…私たちが本性を見抜けない限り、あらゆる手放しは別の形の執着にすぎない。そのため“洞察”なしに解放はない…それはより深い洞察を得るための漸進的プロセス。見抜いたときに、手放しは自然に起こる。自分で自己を強制的に捨てることはできない…私にとっての“浄化”とはいつもこれらの洞察…非二元と空の本性…である。」

第4段階: 存在としての鏡のような明晰さ- Stage 4: Presence as Mirror Bright Clarity

私が仏教に出会ったのは1997年です。しかし、「全体的存在」の体験を深めるためではなく、当時の私が人生で直面していた問題、具体的には財政危機による大きな損失の可能性に苦しんでいたとき、無常の教えが深く響いたからです。その時点で、仏教が“存在”というテーマに関して非常に豊富で深遠な教えをもっているとは思いもしませんでした。

それまで「無我」の教え自体を強く拒否はしなくなっていましたが、「すべての現象には実体的な“私”あるいは“自己”がない」という教えが、私には明確に理解できませんでした。彼らは人格としての「自我」のことを言っているのか、“永遠の証人”をも否定しようとしているのか？ 証人そのものが幻想なのか？

「考えることがあっても、考える人はいない
音があっても、聞く者はいない
苦しみがあっても、苦しむ者はいない
行為はあっても、行為者はいない」

私はこの偈頌の意味について深く考えを巡らせていました。するとある日、突然「トーン……」という音が聞こえました。それは極めてクリアで、他には何もなく、ただ音だけがありました。その「トーン……」という響きは驚くほど明晰で生々しく感じられたのです。

この体験はとても馴染み深いものであり、リアルであり、クリアでした。それは「I AM」で感じたものと同質であり、そこで思考も概念も介在せず、仲介者もおらず、誰もいない。そして何らの隔たりも存在しない。ただ純粋な「音」そのもの… それは「I AM」という純粋な自己認知ではなく、ただ「トーン…」という純粋な音だったのです。その後、「味」も同様に、ただ味だけがあり、他には何もない… 心臓の鼓動… 風景… そこには隔たりがなく、以前のように数か月に一度だけ現れる特別な状態ではありませんでした。

入るステージもなければ、消える“私”もなく、そもそも存在しなかった。
入る場所も出る場所もない…
音が「外にある」とも「内にある」とも言えず…
現れて消える以外に“私”はない…
多様に広がるプレゼンス…
刻一刻と展開するプレゼンス…

コメント（Thusnessによる）:

これは無我を見抜く最初の大きな気づきの瞬間です。無我の洞察が生まれていますが、非二元の体験はまだ「ブラフマン（絶対的存在）の感覚」が大きく、仏教的な「空（シューニャータ）」としては明確ではありません。むしろ以前にも増して「万物は神聖なる一つ」というような感覚が強まる場合もあります。

それでも、これは知覚の二元性をほどいていく上で非常に重要な段階です。また、「すべては心である（All is Mind）」という悟りへの鍵となる洞察が得られます。ただし、「究極の実在」や「普遍的な意識（Universal Consciousness）」があり、我々はそこに属している…という発想への傾きは根強く残るものです。実際に、主体と客体という結び目は消えたように見えても、事物をそれ自体の側から“実体化”して見るという結び目（“本質的”に見る傾向）は残るのです。「二元性」と「実体視」は、私たちの自然でありのままな本質的気づき（清浄な意識）を妨げる二つの大きな障壁です。

「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事の「二つ目の偈頌」パートは、この洞察をさらに詳しく説明しています。

Sohによるコメント:
ここでは、非二元の認識の初期の扉（ゲートレス・ゲート）が開かれ、出入りがないことが見え始めます。もはやステージ3のように自己を消すための“忘我”の状態を求めるのではなく、「いつでもそうである」無我・非二元の自然を悟り、体現していく段階に入ります。とはいえ、この段階（ステージ4）は、まだ究極的な純粋主体（Absolute Subjectivity）の感覚へと溶解しがちなため、“Absolute”としての痕跡が残っていることが多いです。

Thusnessは2005年に以下のように述べています:

「“自己”がなければ、一体性は即座に達成される。常にこの“ある”だけがある。主観は常に観察対象だったのだ。これが真の三昧であり、トランス状態に入る必要はない。この真理を完全に理解せよ。あらゆる音、感覚、意識の生起は非常にクリアで、リアルで、生々しい。あらゆる瞬間が三昧である。キーボードに触れる指先の先端、その意識が何であれ、その存在感とリアルさを完全に感じよ。そこに“主体”はない…ただ“ある”だけだ。思考もなく、本当に思考も“私”もない。ただ純粋な意識のみ…」

「誰がこれを理解できるだろうか？泣き声、音、騒音は仏なのだ。それらはすべてThusnessの体験。これが本当の意味で理解されるには、“私”の痕跡を少しも残してはならない。最も自然な“Iのなさ”の状態において、すべてがある。そしてもし誰かが同じ言葉を言っても、その深さの度合いは異なる。説得しても仕方がない。誰が理解できるだろう？拒絶や分離の芽生えはどんな些細なものであれ仏性を拒んでいるということになる。もしわずかでも主体の感覚があるなら、要点を見逃している。自然な意識に主体はない。その生々しさと明晰さ。感じ、味わい、見て、聞いて、それを全体性で行うのだ。常に“私”は存在しない。ありがとう、仏陀。あなたは本当にご存じだ。:)」

第5段階: 反映する鏡がない - Stage 5: No Mirror Reflecting

鏡が何も映していない
はじめから、ただ現れるものだけがある。
片手が打つ拍手、
すべてが“ある”！

実際、第4段階は主体/客体が一つになった体験にすぎません。アナッタの偈頌（第2偈）から得た初期の洞察は“自己がない”というものでしたが、私の実践の後期には、これはむしろ“主体と客体が切り離せない統合”として感じられていました。これがまさに、非二元を理解する三段階のうちの第二段階です。第4段階ではまだ現象の鮮烈さや生々しさに感動している状態でした。

第5段階では“完全に誰もいない”という理解が徹底され、私はこれをアナッタの3つの側面――「主体/客体の分離がない」「行為者がいない」「代理人が不在」――がすべて満たされている状態だと呼んでいます。

この転機となるのは、「鏡」は実は単なる「生起した思考」にすぎないと、直接的・徹底的に見抜くことです。すると、あの「ブラフマン的な壮大さ」は一瞬で消え去ります。しかし、それはちっとも問題ではなく、むしろ代理人の不在により解放感が増し、“ただ生起した思考”や“鐘の音”という鮮やかな一瞬として体験されます。ここでは「鏡/反映の二元」が正しく理解され、“ただの鮮やかな反映しかない”ことが見えます。そもそも主体がないのだから、鏡と反映の「結合（ユニオン）」など成り立ちようがないのです。実は、主体がいるように見えるのは、思考が前の瞬間の思考を再度“思い出す”ときだけでした。この理解から、私は非二元の第三段階へと進みました。

偈頌の第一（アナッタ）と第二（非二元）は互いを補完し合い、さらに洗練して、「鳥のさえずり」「太鼓の音」「足音」「空」「山」「歩く」「噛む」「味わう」……というただの現象だけになり、そこにはいかなる“証人”も存在しないことが分かります。すべてはプロセスであり出来事であり現象であって、本質的・実体的なものは何もありません。

この段階では、非二元が非常に徹底しており、無理なく体験されています。「見るときにはただ風景があり、聞くときにはただ音だけ」。私たちは自然さと凡俗さの中に真の喜びを見いだすようになります。禅では「薪を割り、水を運ぶ」「春が来れば草が伸びる」などと表現される状態です。

ただし、この“凡俗”という言葉も正しく理解される必要があります。たとえばLongchen（Simpo）という非常に洞察力のある修行者との会話は、この“凡俗性”と非二元をどう捉えるかをよく示しています。彼のウェブサイト「Dreamdatum」には、非二元に関する質の高い記事がいくつもあります。

Simpo へ:
非二元は平凡（オーディナリー）です。到達すべき「それ以上の何か」があるわけではありません。比較の結果としての“特別さ”や“壮大さ”は、後付けの思考にすぎません。

そうは言っても、マハの体験が「宇宙が咀嚼している」かのように感じたり、ありのままの鮮やかさが自発的に現れる場合、それはそれで自由で境界なく明晰であり、それ以外にはなり得ません。したがって、“比較によって生じる特別さや壮大さ”と、“ただそのままの非二元が持つ在り方”とは区別されるべきです。

収縮が起こると、それはすでに“体験者-体験”の分裂が生じている証拠です。世俗的に言えば、原因があれば結果があります。条件が何であれ――不利な状況に起因するものであれ、微妙な思考の再起によって過去の快い感覚を取り戻そうとするものであれ――それが生じたら、そのときはまだ“非二元の洞察”が私たちの全存在に行き渡っていないのです。まるで昔からの“分割”しようとする業（カルマ）の傾向が強く残っているかのように。私たちは恐れずに、公然と、全面的に何事も迎えるほどにはオープンになれていないのです。:-)

（これはあくまで私見で、気楽な共有です）

多くの修行者は、第5段階が最終的な悟りであるかのように感じ、過度に興奮することがあります。実際、そこには擬似的な最終感があるのですが、これは誤解です。詳しくはあまり述べませんが、多くの場合、第5段階の後、集合体（五蘊）をさらに空にしないまま自然な完全性に移行していくでしょう。:-)

さらなるコメント:
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

コメント（Thusnessによる）:

この段階では“落下”が徹底しており、“中心”が失われます。“中心”とは、分割する微妙な業（カルマ）的傾向にほかなりません。詩的に言えば「音が音を聞き、風景が風景を見る。塵が鏡」なのです。移ろいゆく現象自体が常に鏡でした。強固な二元的見方だけが、この事実を見えなくしてきたのです。

非二元をより「集中状態」ではなく「努力のない」ものにするためには、しばしば洞察を幾度も深める必要があります。これは「経験の非固定性と自発性」を体験するプロセスと関係しています。詳しくは「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の「最初の偈頌」の節を参照してください。

この段階では、主体を空にすることで非二元は実現されます。しかし、それだけでは不十分で、五蘊や十八界（六根・六境・六識）なども空であることをさらに貫く必要があります。すなわち、五蘊や十八界の空性を、縁起と空性の理解によって深く洞察する必要があるのです。万物を“ブラフマン”のように一つの絶対へと実体化しようとする業（カルマ）の傾向がある限り、それを見抜くことが課題となります。そこを明確に理解することで、非二元のプレゼンスの「空なる本質」に気づくのです。

第6段階: 存在の本質は空 - Stage 6: The Nature of Presence is Empty

ステージ4、5は「主体が実在しない（アナッタ）」ことを見抜くためのグラデーションのような段階です。ただし、そこで終わらず「実は五蘊そのものも空である」という理解（般若心経などにある空観）に進まなくてはなりません。第5段階を十分に成熟させても、けっこう多くの人がその「空性」という本質を見逃しがちです。

前述のとおり、第5段階はあたかも最終のように見えます。そのため、それ以上を強調することは無意味と感じられるかもしれません。しかしプレゼンスの“空なる本質”をさらに追究し、「マハの境地」と呼べる広大な世界へと進むかどうかは、その人の縁によります。

ここで、空性について以下の点を明確にしておきましょう。よくある誤解を防ぐためです。

• 空性は実体的な何かではない
• 空性は基底や背景そのものではない
• 空性は光ではない
• 空性は意識（Awareness）や認識そのものではない
• 空性は絶対者ではない
• 空性は単独で存在するものではない
• 物体が空性でできているわけではない
• 物体が空性から生じるわけでもない
• 「私」の空性は「私」の存在そのものを否定するわけではない
• 空性は、心に何も浮かばないときの「空っぽ感」ではない
• 空性の瞑想は、単に心を静めることではない

（出典: Non-Dual Emptiness Teachings by Dr. Greg Goode）

そして私自身が付け加えたい点として、

• 空性は実践の道ではない
• 空性は成果や果位ではない

空性はすべての経験に内在する「性質」のことです。何かを得たり、練習したりする対象ではありません。私たちが悟るべきは、この“掴みようのなさ”や“どこにも実体がない”という性質、また“相互関係性”としての在り方です。空性を悟るとき、そこには「自分」という主体がないだけでなく、“どこ”という空間的特定性や、“いつ”という時間的特定性すらないとわかります。「私」「ここ」「今」といったものもすべて、縁起の法則のもとに相依して生じている印象にすぎないのです。

「これがあるとき、あれがある。
これが生じるとき、あれが生じる。
これがなければ、あれもない。
これが滅するとき、あれも滅する。」

この四行の縁起の原則（パッティチャ・サムッパーダ）は、言葉で言い尽くせぬ深さを持っています。理論的な説明としてはDr. Greg Goodeの**“Non-Dual Emptiness Teachings”** が参考になりますし、より体験的な語りとしては「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事の「空性について」「マハについて」の節をご覧ください。

コメント（Thusnessによる）:

ここでの修行は、「鏡」を追い求めるのでも、「幻影（マーヤ）から逃れようとする」のでもありません。反映している像（現象）の“本質”を徹底的に見抜くことにあります。私たちの空なる本性ゆえに生起しては消える“反映”以外に「鏡」と呼べる実体はありません。つまり、鏡を背景的リアリティとして固定化しようとすることも、幻影（マーヤ）を拒絶しようとすることも、どちらも極端に過ぎます。この両極端を離れるのが中道の智慧（般若）――「マーヤこそが仏性である」という見方です。

An Eternal Now（Soh）によって最近更新された記事の中には、スニャータにおけるマハの体験をよりよく説明しているものがいくつもあります。たとえば:

• Emancipation of Suchness
• Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の最後の三節（「空性について」「凡俗におけるマハ」「自然な完全性」）では、この空性の洞察の段階と、努力のいらない実践モードへの移行・成熟のプロセスが詳細に述べられています。生々しい無得・無自性の空性のほかに、万物が相互に依存してマハの体験をつくり出すという側面も等しく貴重なものです。

第7段階: 存在は自然に完成される - Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected

何度も何度も私たちの実践と洞察を洗練していくうちに、次の結論に至ります:

• アナッタは“段階”ではなく、印（シール）である。
• 意識はもともと常に非二元的だった。
• 諸現象は常に非生起である。
• すべての現象は“相互依存”し、本質的にマハである。

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Japanese) Thusness/PasserByの悟りの七段階 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Japanese) 仏性は「私」ではない - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (Japanese) 無我の様々な程度：非行為性、非二元、アナッタ、一法究盡、および落とし穴への対処 - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

翻訳の改善点や提案があれば、お問い合わせページを訪れてフィードバックを共有してください：お問い合わせ

以下の記事について翻訳を希望される場合は、お気軽に私に連絡してください。ChatGPTを使用して翻訳を手伝います：お問い合わせ

ある師が教えたように、
「思考が起きて消えるのを見て、
背景の鏡を完璧で影響を受けないものとして見る。」
敬意を表して申し上げますが、彼らはただ何か素敵で惑わされたものを「ぺらぺら」と言っています。

むしろ、

思考の背後に誰もいないことを見る。
最初は一つの思考、次に別の思考。
洞察が深まると後で明らかになります、
常にただこれだけ、一つの思考！
生じず、光明でありながら空！

これを理解すると、実践は単に起こっていることに開かれることです。
この単なる出来事は、どこにいても、いつでもちょうどいいからです。
どこにも居場所を呼べないけれど、どこでも家のようです。

安らかな実践が成熟すると、
その体験はマハです！偉大で、奇跡的で、至福。
見る、食べる、味わうという日常活動において、
詩的に表現されると、まるで宇宙全体が瞑想しているかのようです。

言われること、表現されることは、実際にはすべて異なる風味です、
このすべてのものが相互に依存して生じるもので、
この瞬間の鮮やかなきらめきとして。

そこに至ると、一過性の現象がすでに完璧な方法で起こっていることが明らかになります。解き放たれるべきものは解き放たれ、現れるべきものは現れ、去る時が来たら消えます。この一過性の出来事に問題はありません。唯一の問題は、「余分な鏡」、すなわち、心が抽象化する力による具体化です。鏡は完璧ではありません。起こっていることが完璧です。鏡は、二元論的で固有の見解にとってのみ完璧に見えます。

私たちの深く根付いた固有的で二元論的な見解は、非常に巧妙に、知らず知らずのうちに、「光明の側面」を見る者に人格化し、「空の側面」を一過性の現象として切り捨てています。実践の主な課題は、光明と空は一つであり、分離されていることはなく、また決して分離されることはあり得ないとはっきりと見ることです。

二番目の詩句について

二番目の詩句については、一過性の現象の鮮やかで純粋な焦点に注目します。思考、音、すべての一過性は、意識と区別がつきません。体験者と体験の分離はなく、思考者/思考、聞く者/音、感じる者/感情などとして現れる一つのシームレスで自発的な体験があります。聞くことにおいて、聞く者と音は区別がつきません。そして、「I AM」体験に精通している人にとっては、その純粋な存在感、非常に強力な存在の体験が忘れられないものです。背景がなくなると、すべての前景現象は存在として自らを明らかにします。それは、自然に「ヴィパッサナ的」であり、言い換えれば、意識の中で裸です。パソコンのヒスノイズから、動くMRT電車の振動、足が地面に触れる感覚まで、これらの体験はすべてクリスタルクリアで、「I AM」に劣らず「I AM」です。存在感はまだ完全に存在しており、何も否定されていません。-:)

主体と客体の分割は単なる仮定に過ぎません。
したがって、誰かが諦め、何かを諦めることは幻想です。
自己がますます透明になるにつれて、
現象もますます光明になります。
徹底した透明性において、すべての出来事は鮮やかで明瞭です。
あちこちに明らかで、至る所に生命があります！

宇宙はこの現れる思考です。
宇宙はこの現れる音です。
ただこの壮大な現れ！
それが道です。
すべての現れに敬意を表します。

「無造作の程度」、
それは私たちが何であれ無遠慮で恐れずに開く程度です。
何が起ころうとも心は、常に見られ、聞かれ、味わわれ、体験されます。
見られず、聞かれず、体験されないもの、
それは私たちが心とは何かという概念的なアイデアです。

「輝き、純粋さ」を形なき実体として客体化するたび、
それは「形」を見ることを妨げる把握の対象となります、
つまり意識の質感とファブリックです。
客体化する傾向は微妙で、
「自己性」を手放しながら、「今ここ性」と「此処性」を知らず知らずに把握しています。
何が起ころうともただ縁起に依存しているだけで、誰も、どこも、いつも必要としません。

すべての経験は等しく、明るいが自己本性を持たない。
空であっても、その生き生きとした明るさを否定してはいない。

解放は心をそのまま体験することです。
自己解放は、この解放が常にそこにあり、既にそこにあり、
自然に完璧で、自発的に存在するという洞察が徹底されていることです。