讀完 Rob Burbea 和 Rupert 的文章後，我直接而立即的反應之一是：他們在談論“永恆見證者經驗”時，漏掉了一個極其重要、甚至最重要的要點——證悟。他們過度聚焦於經驗，卻忽略了證悟。老實說，我並不喜歡作這種區分，因爲我也把證悟看作一種經驗。然而在這個特定情形中，這樣區分似乎是恰當的，因爲它能更好地說明我想表達的內容。這也關係到幾次你向我描述你那種像空間一樣的覺知（Awareness）經驗，並問它們是否對應於第一階段“永恆見證者”的洞見。雖然你的經驗是有的，但我告訴你“不完全是”，儘管你告訴我你清楚地經驗到一種純粹的臨在感。

那麼缺少的是什麼？你並不缺經驗，你缺的是證悟。你也許有遼闊開放的空間感所帶來的喜樂感受或感覺；你也許經驗到一種非概念、無對象的狀態；你也許經驗到鏡子般的明澈，但所有這些經驗都不是證悟。沒有“豁然開朗”，沒有“啊哈”，沒有那種直接而直觀的明悟瞬間，使你明白了某種不可否認、不可動搖的東西——一種如此強大的確信，以至於沒有人，甚至佛陀也無法動搖你對此證悟的確信，因爲修行者如此清楚地看見了它的真相。這是對“你”的直接而不可動搖的洞見。這正是修行者爲了證得禪宗開悟（satori）而必須具有的證悟。你會清楚明白，爲什麼那些修行者如此難以放棄這個“我是”性（I AMness），並接受無我（anatta）的教法。其實並沒有要放棄這個“見證者”（Witness），而是要深化洞見，把我們明耀本性的不二、無基與相互關聯性也納入其中。就像 Rob 所說：“保留經驗，但精煉知見。”

最後，這個證悟本身並不是終點，而是開始。如果我們誠實，不誇大，也不被這最初的一瞥衝昏頭腦，我們就會明白，我們並沒有從這個證悟中獲得解脫；相反，在這個證悟之後我們受苦更多。然而，它是一個強有力的條件，促使修行者踏上一段靈性旅程，尋求真正的自由。:)

在進一步展開之前，我必須感謝你花了很大力氣把 Rob Burbea 的整場開示逐字打出來，並讓這份文字稿可供閱讀。它絕對值得反覆閱讀。文字稿中有三段關於放下的內容；我會對這些段落補充一些評論。

暫且不談佛教，我想強調，我們絕不應低估“放下”的藝術；它很快就會證明是人生中最具挑戰性的事業。“放下”往往需要經歷人生起伏所得的深刻智慧；即便經過一生的修行，我們仍可能無法理解“放下”的廣度與深度。

我的經驗是，在對一切諸法的無我與空性本質的洞見生起之前，“放下”在某種程度上與受苦的程度有關。很多時候，我們許多人都需要經歷強烈受苦的過程，然後才能真正“放下”。這似乎是生起那種“願意放下”之心的先決條件。:)

Rob 將在遷流諸法中看見無常與無我的修行，聯繫到去認同與抽離。我不同意；我將在下一節給出我的看法和評論。

你最近貼出的多數文章，都是關於不二經驗，以及覺知的遼闊開放空間感。我的建議是，不要讓自己過度偏向經驗的不二面向，而忽略“無明”；對無明有直接洞見同樣重要。對不二論者而言，臨在（Presence）遍及一切處，但這對無明（Ignorance）也同樣成立。它遍及我們經驗的一切面向，這也包括深度禪定吸收狀態，或不二、非概念、無對象的狀態。因此，要深深感受“無明”那驚人的遮蔽力量：它潛伏得多麼深，它如何塑造並扭曲經驗現實。我找不到任何魔咒，比我們的執實與二元知見更具催眠力。

如果在“遮蔽咒語”仍然很強時，我們修習觀察諸法的無常，這種修行的目的似乎會轉向離貪、去認同與抽離。事實上，即使這樣理解也還可以，但許多人無法止於離貪與去認同，也無法在無基中圓滿知足地安住。他們不知怎的會“召喚”出一個永久不變的狀態作爲安住處。“非我，非我所”聽起來好像有某個“我所”或“真我”（Self）。我更希望修行者把“無我（anatta）”理解爲“絕對沒有任何東西可以被稱爲‘我’或‘我所’”；即便如此，這種對“絕對沒有任何東西可以被稱爲‘我’或‘我所’”的體認，也不應被誤解爲無我（anatta）的經驗性洞見（見《關於無我（No-Self）、空性、Maha 與平常，以及自然圓滿》）。我之所以更強調這個面向，是因爲在佛教中，沒有什麼比生起對無我與緣起的洞見更重要；使人解脫的是智慧（特別是般若智慧）（既然受苦的因是無明）。不要把它看得太輕。:)

然而，這種進展似乎相當不可避免，因爲心被無明（即二元與執實傾向）所支配。更令人驚奇的是，心可以造作出這樣一個狀態，並以爲那就是安住處、涅槃。這是危險中的危險，因爲就像 Rob 所說，它如此美麗，並且如此恰好符合一個執實與二元之心的理想模型。當修行者進入其中時，就很難放下。

然而，如果無我的洞見生起，而我們重新審視觀察諸法的修行，我們就會明白，解脫並不需要“這樣一個永久狀態或自我或真我（self/Self）”。我們只需消融無明，無常便顯爲自解脫。因此，我們所捨棄的，結果正是我們的終極目標；而我們爲何找不到解脫，其原因也變得顯而易見——因爲我們正在逃離解脫；同樣，我們爲何受苦，是因爲我們正在主動尋求受苦。這正是我在你論壇中以下兩段所表達的意思：

因此，抽離會立刻把我們置於二元的位置，這也是我不同意 Rob 的原因。如果無我的洞見生起，就沒有中心、沒有基底、沒有主宰者；只有依緣而生起的諸法，並且修行者必須從這種鮮活生起與消融的經驗本身，立即生起另一個重要洞見——這個依緣而生的鮮活閃耀，本來清淨並且自解脫。

最後，我並不是說，證悟諸法印的深義有一個確定的先後次序；這一切都取決於每位修行者的因緣與根器。但如果可以選擇，就先從透入無我的真實意義開始；一旦我們使無我的洞見成熟，我們對無常、苦與涅槃就會有非常不同的理解。:)

我只是隨意看了一些你論壇中的討論。那些討論非常啓發人，也很好地呈現了我的七個洞見階段；但儘量不要把它過度強調爲一個模型。它不應被當作一個確定的開悟模型，也不應被你用作驗證他人經驗與洞見的框架。只把它當作你靈性旅程中的指南即可。

你區分不二經驗與不二證悟，並且區分不二證悟與無我的洞見，這是對的。我們已經討論過無數次。在我們使用的語境中，不二經驗指的是沒有主體—客體分裂的經驗。這種經驗很像把兩支蠟燭的火焰合在一起，火焰之間的邊界變得不可分辨。它不是一種證悟，而只是一個階段，一種觀察者與被觀察者合一的經驗；在禪定狀態中，那層造成分裂的概念層暫時懸置。這一點你已經經驗過。

另一方面，不二證悟是一種深刻理解，來自看穿主體—客體分裂的虛幻性。它是一種自然的不二狀態，源自一種洞見；這種洞見是在嚴謹的審察、質疑，以及一段長期修行之後生起的，而那段修行特別聚焦於“無我”（No-Self）。不知爲何，聚焦於“無我”（No-Self）會對遷流而剎那即逝的諸法激發一種神聖感。曾經由絕對（Absolute）獨佔的神聖感，如今也在相對（Relative）中被發現。“無我”（No-Self）這個詞，像禪宗公案一樣，可能顯得隱晦、無意義或不合邏輯；但當它被證悟時，其實顯然清楚、直接而簡單。這個證悟伴隨著這樣的經驗：一切都被消融爲以下兩者之一：

1. 一個究竟主體；或
2. 只是“現象性之流”

無論是哪一種，兩者都意味著分離性的終結；在經驗上沒有二元感，合一的經驗最初可能相當強烈，但最終它會失去其宏偉感，事物變得相當平常。然而，無論一體感來自“萬物皆爲真我（Self）”的經驗，還是來自“僅僅只是顯現”的經驗，它都是“無我”（No-Self）的初步洞見。前者稱爲一心（One-Mind），後者稱爲無心（No-Mind）。

在情形一中，修行者通常會繼續以非常微細、幾乎不自知的方式，將一個形而上的本質人格化、實體化並加以推衍。這是因爲，儘管已有不二證悟，理解仍然是從一個基於主體—客體二分的知見出發。因此，這種傾向很難被察覺，修行者也繼續他們的旅程，建立他們對“基於真我（Self）的無我（No-Self）”的理解。

對情形二的修行者而言，他們更有條件體會無我的教法。當無我（Anatta）的洞見生起時，一切經驗都隱然是不二的。但這個洞見並不只是看穿分離性；它關乎實體化的徹底終結，因此會立即認出“主宰者”是額外添加出來的，在實際經驗中它並不存在。這是一個直接證悟：經驗現實一直都是如此，而一個中心、基底、根基、源頭的存在，始終只是被假定出來的。

要使這個證悟成熟，即便直接經驗到沒有主宰者，也仍然不足；還必須在知見上發生一種全新的範式轉移。我們必須使自己從以下觀念、需求、衝動和傾向中解脫出來：從一個源頭、本質、中心、位置、主宰者或控制者出發，來分析、看待並理解我們每一刻的經驗現實；並完全安住於無我與緣起。

因此，這個洞見階段並不是要雄辯地歌頌某個究竟實相（Ultimate Reality）的不二本性；相反，它是把這個究竟實相（Ultimate Reality）視爲無關緊要。只有對一個受縛於以實有方式看待事物的心而言，究竟實相（Ultimate Reality）才顯得相關；一旦這種傾向消融，源頭的觀念就會被看見爲有缺陷而錯誤。因此，要完整經驗無我的廣度與深度，修行者必須準備好並願意放棄整個主體—客體框架，並對徹底消除整個“源頭”的觀念保持開放。Rob 在他的開示中非常善巧地表達了這一點：