རིམ་པ་དང་པོ། “ང་ཡིན” གི་ཉམས་མྱོང་།

ལོ་20 ཙམ་སྔོན་དུ་ཡིན། དེ་ནི “སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན།” ཞེས་པའི་དྲི་བ་ནས་འགོ་ཚུགས། ངས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཀྱང་། དྲི་བ་འདིས་ངའི་ཡོངས་རྫོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་འདྲ། ངས་ཉིན་དང་མཚན་མང་པོར་སྡོད་ནས། དྲི་བ་འདི་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་བསམ་གཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། མཐར་ཉིན་གཅིག་ལ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་། ཐ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་སྐུད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྟོང་པ་ཙམ། ཡོད་པའི་ཚོར་བ་དག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡོད། ང་ཡི་ཚོར་བ་ཙམ་པོ་འདི། མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པ་འདི། དེ་ཅི་ཡིན། དེ་ལུས་མིན། རྣམ་རྟོག་ཀྱང་མིན། རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད། ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཙམ་ཡིན། གོ་བ་འདི་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་རམ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པ་མེད།

རྟོགས་པའི་སྐབས་དེར། ངས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲོལ་བའི་རྒྱུན་ལྟར་མྱོང་། དེ་ནི་ཚེ་སྲོག་རང་ཉིད་ངའི་ལུས་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ང་ནི་མངོན་བརྗོད་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་པ་ལྟར་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་དེར་ངས་ཉམས་མྱོང་འདི་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ངས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གོ་ཐུབ་མེད།

Soh གི་མཆན། འདི་ཡང་ Tozan Ryokai ཡི “Five Ranks” (ཛེན་ནང་ཆོས་ཀྱི་སད་པའི་ས་ཁྲ་ཞིག) གི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། དེ་ལ་ “དངོས་པའི་ནང་གི་སྣང་བ” ཞེས་འབོད། རིམ་པ་འདི་ནི་སྒེར་གྱི་བདག་ཚོར་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལས་སྟོང་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པའི་གཞི་འམ་འབྱུང་ཁུངས་ཞིག་ཏུ་ཡང་བཤད་ཆོག དེ་ལྟར Thusness ཀྱིས་2006 ལོར་གཤམ་ལྟར་བཤད།

“ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར། བདག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞུ་འགྲོ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་གང་ཟག་རང་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་ཤེས་སྐབས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱུང་། “ང་ཡིན་ཉིད” མྱོང་བའི་མི་དེས “ཐམས་ཅད་ནང་གི་ ང་ཡིན་ཉིད” རྙེད། དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ།

གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་ལས་གྲོལ་བ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། ཚེ་དང་འཆི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ང་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཞི་འཇགས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་། ང་ཡིན་ཉིད་ནི་གང་དུ་ཡང་། ནང་ངམ་ཕྱིར་གནས་པའི ‘དངོས་པོ’ ཞིག་ལྟར་མི་མྱོང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སའི་གཞིའི་བདེན་པ་ལྟར་མྱོང་། ཞི་འཇགས་པའི་སྐད་ཅིག་(འཆི་བ)ནའང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བདེན་པ་དེ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པར་རང་ཉམས་སུ་བདེན་དཔང་བྱེད། ‘བདེན་པ’ དེ་གསལ་ཤོས་སུ་མྱོང་། ང་ཚོས་ ང་ཡིན་ཉིད དེ་བརླག་མི་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེར་ཞི་འཇགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལས་སླར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན། ང་ཡིན་ཉིད་ནི་འགུལ་མ་མྱོང་། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད། “ང་ཡིན་ཉིད” འདི་ནི་ དཀོན་མཆོག ཡིན།

ཉམས་ལེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས སུ་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་ཉན། “ང་ཡིན་ཉིད” ནི་ གདོད་མའི་རིག་པ ལྟ་བུར་མྱོང་། དེས་ན་དེ་ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་པོར་སྣང་། འོན་ཀྱང་དེར་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མཐོང་བའི ‘མཐོང་རྟོགས’ མེད་པ་ཙམ་ཡིན།” (དྲངས་པ། Buddha Nature is NOT “I Am”)

Soh: ང་ཡིན་རྟོགས་པའི་ཐད་ཀའི་ཐབས་ལམ་ནི་ བདག་དཔྱད ཡིན། རང་ཉིད་ལ་ ‘སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན།’ ཡང་ན་དཀྱུས་མར་ ‘ང་སུ་ཡིན།’ ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན། ལྟོས། What is your very Mind right now?, ངའི་རྩོམ་ Beyond “Experience”: A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version དང་ Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind ནང་གི་ བདག་དཔྱད ལེའུ། ངའི་ free e-book, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not ‘Ask’ Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi ཡི་ཡི་གེ་ ‘Who am I?’ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) དང་ཁོང་གི་དེབ་ ‘Be As You Are’། Ch’an Master Hsu Yun གྱི་ཡི་གེ་དང་དེབ་རྣམས། དཔེར་ན་ Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry) ནས་དཔེ་ཞིག་བཀླག་ཆོག དེ་བཞིན་རང་བདག་ལ་དཔྱད་པའི་དེབ་འོས་སྦྱོར་གཞན་ནི་ Book Recommendations 2019 and Practice Advices ནང་ངམ། ཡང་ན་གཤམ་གྱི་ YouTube བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་ལ་ལྟོས།

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

John Tan གྱིས་ ང་ཡིན་རྟོགས་སྐབས་ད་དུང་ནང་པ་མིན་ན་ཡང་། འདི་ནི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོར་གལ་ཆེ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་རྟོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། (འོན་ཀྱང་མི་ཁ་ཤས་ལ། གསལ་རིག་གི་ཆ་དེ་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་འཆར་བ་ཡིན།) John Tan གྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། “དང་པོ་ནི་སེམས་/རྣམ་ཤེས་ཐད་ཀར་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་ 明心 (Soh: སེམས་ངོས་ཟིན་པ) ཡིན། ཛེན གྱི་རང་སེམས་གདོད་མ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སད་པའི་ཐད་ཀའི་ལམ་ལྟ་བུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ འམ་ རྫོགས་ཆེན གྱི རིག་པ ཐད་ཀར་ངོ་སྤྲོད་པ། ཡང་ན་ Advaita ཡི་ བདག་དཔྱད ལྟ་བུ་ཐད་ཀར་མྱུར་དུ། བར་མཚམས་མེད་པར ‘རྣམ་ཤེས’ མཐོང་བ་ཡིན། དེ་དག་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།
འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མིན།” དེ་ཡང་ ཐེ་ར་ཝ་ད ནང་ཆོས་དང་ Ajahn Brahmavamso ལྟ་བུའི་དགེ་རྒན་ཚོས་བཤད་པའི་ “འོད་གསལ་གྱི་སེམས” ཡིན། ལྟོས། https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html། ང་ཡིན་རྟོགས་པའི་ནང་བཤད་པའི་ ང་ཡིན་ནི་ Asmi-māna — ཚིག་དོན་དུ “ང་ཡིན” གྱི་ང་རྒྱལ — དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དྲན་དགོས། དེ་གཉིས་ནི་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བའི་དོན་གཉིས་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདིས་ ང་ཡིན་ནི་ནང་པའི་ལུགས་གང་ཞིག་ནང་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་མི་ཟེར། དེ་ རིག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ། རིག་པའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html ནང་བཤད་ཡོད།

སྒེར་ངོས་ནས། ལོ་གཉིས་རིང་རང་ལ་ ‘སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ། ང་སུ་ཡིན།’ ཞེས་འདྲི་བས། ང་ལ་ ཡོད་པ་/བདག་ཉིད་རྟོགས་པ གི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་པ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་མི་ཞིག་ལ་ ང་ཡིན་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ཉམས་མྱོང་། ཡང་ན་གསལ་ཞིང་ཡངས་པའི་ཉམས། ཡང་ན་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོ་ཤེས་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི Thusness རིམ་པ་དང་པོའི་ ང་ཡིན་རྟོགས་པ མིན། རིམ་པ་དང་པོའི་རྟོགས་པ་ཡང་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན། བདག་དཔྱད ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་རྟོགས་པར་འཁྲིད། 2010 ལོའི་ཟླ་2 ནང་ངའི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ བདག་ཉིད་རྟོགས་པ མ་འབྱུང་གོང་། ངས་ལོ་གསུམ་རིང་ ང་ཡིན་གྱི་གསལ་སྣང་མཚམས་མཚམས་སུ་མྱོང་། དེ་ངས་ངའི་ free e-book ནང་གི་ཟིན་ཐོ་དང་པོར་བྲིས་ཡོད། ཁྱད་པར་དེ་ལ། I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) དང་ Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ནང་གི་དོན་ཚན་དང་པོ་ལ་ལྟོས།

ང་ཡིན་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་མདུན་དུ་འཕེལ་བའི་ཆེད། Four Aspects of I AM ལ་གཙོར་བཟུང་། On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ནང་པའི་བདག་མེད ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱོས། དེ་བཞིན་ Two Types of Nondual Contemplation ལ་ཡང་ལྟོས།

ངས་ཤེས་པའི་མི་མང་པོ་(Thusness རང་ཉིད་ཚུད) གསལ་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་ལམ་སྟོན་མང་པོ་མེད་པས། ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའམ་ཚེ་གང་རིང་ རིམ་པ་ 1~3 ལ་འགགས་ནས་འདུག འོན་ཀྱང་ Thusness ཀྱི་ཆ་བཞིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བདག་མེད (བདག་མེད) ལ་བསམ་གཞིག་བྱས་པར་བརྟེན་ནས། 2010 ལོར་ངས་ རིམ་པ་ 1 གི་རྟོགས་པ་ནས་ རིམ་པ་ 5 བར་ལོ་གཅིག་ལས་ཉུང་བའི་ནང་འཕེལ་ཐུབ་བྱུང་།

རིམ་པ་གཉིས་པ། “ཐམས་ཅད་ང་ཡིན” གི་ཉམས་མྱོང་།

ངའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ Advaita དང་ཧིན་དུའི་བསྟན་པ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་ངས་ནོར་འཁྲུལ་ཆེ་ཤོས་བྱས་པ་ནི། ནང་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཡིན། ཁོས་ང་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ། ‘ང’ མེད་པའི་སྐོར་བཤད། ངས་བསྟན་པ་དེ་ཐད་ཀར་དགག་པར་བྱས། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ངས་མྱོང་བ་དང་ཐད་ཀར་འགལ་བ་ཡིན་པས་སོ། དུས་ཤིག་རིང་ང་ཧ་ཅང་འཁྲུལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་པ་ནི་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཏུ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་གོ་མ་ཐུབ། མཐར་ཉིན་གཅིག་ལ། ངས་ཐམས་ཅད་ ‘ང’ ནང་དུ་འདྲེས་སུ་འགྲོ་བ་མྱོང་། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གིས་ལྟས་ན། དེར ‘ང’ མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ནི “ང་མེད་པའི་ང” ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་ཇི་ལྟར་ཞིག་ ‘ང་མེད’ ཡི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཁས་ལེན་པ་བྱས་ཀྱང་། ད་དུང་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་མི་དགོས་སྙམ་ནས་མཐུན་མི་འདོད་པར་བསྡད...

ཉམས་མྱོང་དེ་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་ཆེ། དེ་ནི་ང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ། མཚམས་མེད་པའི་ཐར་པ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་རང་ལ་ “ང་ནི་ད་ནས་འཁྲུལ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་སོ” ཞེས་བཤད། དེས་ན་ངས་གཤམ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་ཞིག་བྲིས།

ང་ནི་ཆར་པ་ཡིན།
ང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན།
ང་ནི་ ‘སྔོ་བ’ ཡིན།
ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་དེ་ཡིན།
ང ལས་དངོས་གནས་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད།
དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལགས། ང་ནི་ང་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་འདི་ལ་ཚིག་གཅིག་ཡོད། — གང་དུ་དང་ནམ་ཞིག་ ཡིན་པ ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཡིན་པ དེ་ནི་ང་ཡིན། ཚིག་འདི་ང་ལ་སྔགས་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་དེ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་ནས། མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པའི་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ་ང་ཕྱིར་ཁྲིད་པར་བྱས།

ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ནི་ ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་པ འདིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རིམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་ད་དུང་ལེགས་པར་བཅོས་སྦྱང་བྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་གིས་ལྟས་ན། འགག་པ་འདི། ‘ཅི་ཞིག’ གིས་ང་ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་སླར་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་བཀག་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་ཡོད། དེ་ནི་ ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་པའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་ ‘འཆི’ མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན།

Soh གི་མཆན། གཤམ་གྱི་ལུང་དྲངས་པ་འདིས་རིམ་པ་འདི་གསལ་བར་བྱེད་འོས།
“འདི་ནི་ ང་ཡིན་འདི་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཁྲིད་འཇུག་པ་ཡིན། ཁྱོད་ནང་གི ང ནི་ ང་ཡིན་ཡིན། བྱི་ལ་ནང་གི ང། བྱ་ནང་གི ང། ང་ཡིན་ནི་མི་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གང་ཟག་དང་པོ་ཡིན། ང། དེ་ནི་ངའི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། ང དེ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པ་དེའོ།” - John Tan, 2013

རིམ་པ་གསུམ་པ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་སུ་འཇུག་པ།

གང་ཞིག་གིས་ངའི་ནང་སྙིང་གི་ངོ་བོའི་རང་བྱུང་རྒྱུན་དེ་འགོག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་དེ་སླར་ཡང་གསོན་པོར་མྱོང་མི་ཐུབ་པར་བཀག་པ་ལྟར་སྣང་། གནས་པ ད་དུང་ཡོད་ཀྱང་། ‘ཡོངས་རྫོགས་པ’ ཡི་ཚོར་བ་མེད། རིགས་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་དང་། ཐད་ཀའི་ཤེས་ཚོར་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་། ‘ང’ དེ་ཉེས་རྩ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན། འགོག་མཁན་ནི ‘ང’ ཡིན། ཚད་བཀག་ནི ‘ང’ ཡིན། མཚམས་ནི ‘ང’ ཡིན། འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ངས་དེ་དོར་མི་ཐུབ་བམ། དུས་དེར་ང་ལ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཤེས་པ་ཞེས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་ཞིབ་ཏུ་ལྟ་དགོས་པ་དྲན་མ་བྱུང་། དེའི་ཚབ་ཏུ། ‘ང’ དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་འཁོར་བསྡད། འདི་ལོ་13 ལྷག་གི་རིང་མུ་མཐུད་བྱུང་། (བར་མཚམས་སུ་ལས་དོན་ཆུང་ངུ་མང་པོ་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཐེངས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་བ་འགའ་རེའི་བར་ཆད་དང་བཅས་སུ་བྱུང་།)…

འོན་ཀྱང་ང་ལ་གལ་ཆེན་པོའི་གོ་བ་ཞིག་བྱུང་། —
‘ང’ ནི་བཅོས་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུ་ཡིན། རང་དབང་ངོ་མ་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་འབྱུང་བའི་ནང་ཡོད། ཡོངས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ནང་དུ་སྤྲོད་ན། ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཙམ་ཡིན།

Soh གི་མཆན།

2008 ལོར་ང་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་མྱོང་སྣང་འགའ་ཤས་བྱུང་སྐབས། Thusness ཀྱིས་ང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྐོར་བྲིས་པ་འདི་འདྲ་ཡོད།

“‘ང ཤི་བ’ ཞེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གསལ་བ་གསལ་རྐྱང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྔ་དྲགས་པ་རེད། འདིས་ཁྱོད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལྟ་བར་འཁྲིད་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཤས་ལ། ཏའོ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ལྟར། ཡོངས་སུ་སྤྲོད་པའམ་ཡོངས་སུ་སེལ་བ་(འདོར་བ) བརྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཡང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་བའི་བདེ་བ་ཟབ་པོའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་སྲིད། འོན་ཀྱང་དེའི་གཙོ་བོ་ནི་གསལ་བ་མིན། རྩོལ་མེད་པ། རང་བཞིན་བབས་ཆགས་པ། རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་བཅས་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྤྲོད་པའི་ནང་དུ ‘ང’ མེད། ཅི་ཡང་ཤེས་དགོས་པ་ཡང་མེད། དངོས་གནས་ ‘ཤེས་པ’ རང་ཡང་འགོག་རྐྱེན་ལྟར་བརྩི་བ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པས་སེམས། ལུས། ཤེས་པ… ཐམས་ཅད་འདོར། དེར་མཐོང་རྟོགས་མེད། གསལ་བ་མེད། འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རང་གི་ལུགས་སུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད། རྣམ་ཤེས་ཚུད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་སྟིམས་པ་ཡིན། ‘ཅི་ཞིག’ ལ་ཤེས་པ་ནི་གནས་སྟངས་དེ་ལས་འཐོན་པའི་རྗེས་ཁོ་ནར་ཡིན།

གཅིག་ནི་གསལ་བ་གསལ་རྐྱང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། གཞན་དེ་ནི་བརྗེད་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡིན། དེས་ན། ‘ང’ ཡོངས་སུ་ཞུ་སྟོང་དུ་སོང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་འོས་མིན།”

རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྐོར་གྱི་མཆན་དོན་ལ་རྩོམ་འདི་ཡང་ལྟོས། https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

འོན་ཀྱང Thusness ཀྱི་རིམ་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་ཐོན་ནས་གཞི་ནས། བདག་དང་བདག་ཉིད་སྤོང་བའི་རྩོལ་མེད་དང་རང་བཞིན་བབས་ཆགས་པའི་ཐབས་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའམ་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། སྟིམས་པ། ཡང་ན་བརྗེད་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར། མཐོང་རྟོགས་སུ་ བདག་མེད དངོས་སུ་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པ་རྟོགས། Thusness ཀྱིས་སྔར་བྲིས་པ་ལྟར།

“… རྩོལ་བ་མང་པོ་འཇུག་དགོས་པ་ལྟར་སྣང་ — དངོས་གནས་དེ་ལྟར་མིན། ཉམས་ལེན་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཕྱིར་བཤིག་པའི་རྒྱུད་རིམ་དུ་འགྱུར། དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང་། ‘བདག’ གི་ཚོར་བ་འདིས་བསྒྲིབས་པའི་ང་ཚོའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལུགས་རིམ་གྱིས་གོ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཡིན། ‘བདག’ གི་ཚོར་བ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་ཉིད་སྲུང་བ། བདག་སྐྱོང་བ། ཆགས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། བདག་གི་ཚོར་བ་ཧྲིལ་པོ་ནི ‘བྱེད་པ’ ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་གང་བྱས་ཀྱང་། དགེ་བ་ཡིན་ནའང་སྡིག་པ་ཡིན་ནའང་། ད་དུང་བྱེད་པ་རང་ཡིན། མཐར་ཐུག་ཏུ་གློད་པའམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཙམ་ཡང་མེད། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཞུ་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བ་སྔར་ནས་ཡོད་པས་སོ། ཞུ་འགྲོ་བ་དང་འབྱུང་བ་འདི་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་དེ་མཐར་རང་གྲོལ་དུ་སྣང་། ‘བདག’ འམ་ ‘བདག་ཉིད’ འདི་མེད་ན། ‘བྱེད་པ’ མེད། རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡོད།”

~ Thusness (ཁུངས། Non-dual and karmic patterns)

“… རང་བཞིན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་མ་ཐུབ་ན། གློད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཛིན་པ་གཞན་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་མེད། དེས་ན་ ‘མཐོང་རྟོགས’ མེད་ན། གྲོལ་བ་མེད… དེ་ནི་སྔར་ལས་ཟབ་པར་མཐོང་བའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཡིན། མཐོང་སྐབས། གློད་པ་ནི་རང་བཞིན་བབས་ཆགས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བཙན་གྱིས་བདག་སྤོང་དུ་འཇུག་མི་ཐུབ… ངའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། སྦྱངས་བ་ནི་རྟོགས་པ་འདི་དག་རང་ཡིན… གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ….”

རིམ་པ་བཞི་པ། གནས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གསལ་དྭངས་སུ་མྱོང་བ།

1997 ལོར་ང་ནང་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་། དེ་ནི ‘གནས་པ’ ཡི་ཉམས་མྱོང་སྐོར་དེ་ལས་མང་བ་ཤེས་འདོད་པས་མིན། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་བསྟན་པ་དེ་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་མྱོང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཟབ་པར་མཐུན་པས་ཡིན། དུས་དེར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་ངའི་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཤོར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མང་བ་ཤོར་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་ང་ཐུག་སོང་། སྐབས་དེར་ངས་ནང་པའི་ཆོས་ནི ‘གནས་པ’ ཡི་ཆ་ལ་འདི་འདྲ་ཟབ་ཅིང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་པ་གཏན་ནས་ཤེས་མེད། མི་ཚེའི་གསང་བ་དེ་གོ་རྟོགས་བྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྒུད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷོད་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ནང་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་འཚོལ་བབྱས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མཇུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི གནས་པ་མྱོང་བའི་ཆེད་ཀྱི་དོན་གནད་མ་ཚང་བ་དེར་གྱུར།

སྐབས་དེར་ང་ ‘བདག་མེད’ ཡི་བསྟན་པར་དེ་ཙམ་གྱིས་འགོག་སེམས་མེད། འོན་ཀྱང་སྣང་བའི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི ‘བདག’ འམ་ ‘བདག་ཉིད’ ལས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ངའི་ནང་དུ་ཡག་པོ་མ་འཛུལ། ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་ ‘བདག’ ནི་རང་གི་གཤིས་ཀ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ ‘བདག’ ནི་ ‘རྟག་པའི་དཔང་པོ’ ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་ ‘དཔང་པོ’ དེ་ཡང་དོར་དགོས་སམ། དཔང་པོ དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ།

བསམ་པ་ཡོད། བསམ་མཁན་མེད།
སྒྲ་ཡོད། ཉན་མཁན་མེད།
སྡུག་བསྔལ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་མེད།
བྱ་བ་ཡོད། བྱེད་མཁན་མེད།

ངས་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ལ་ཧ་ཅང་ཟབ་པར་སྒོམ་བསམ་བྱས། ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་ ‘tongss…’ ཞེས་པའི་སྒྲ་ངས་ཐོས། དེ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། གཞན་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲ་དེ་ཁོ་ན་དང་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཡང་ ‘tongs…’ ཞེས་ལྡིར་སྒྲ་བྱུང་། དེ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་ཧ་ཅང་གསོན་པོ་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་དེ་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་པ། ཧ་ཅང་དངོས་པོ་ལྟ་བུ། ཧ་ཅང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་ “ང་ཡིན” གི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེར་རྣམ་རྟོག་མེད། རྟོག་བཟོ་མེད། བར་འགྲོ་མེད། དེར་མི་སུ་ཡང་མེད། བར་དུ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ཅི་ཡིན། དེ་ནི་གནས་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐེངས་འདིར་དེ་ ‘ང་ཡིན’ མིན། ‘ང་སུ་ཡིན’ ཞེས་འདྲི་བ་མིན། “ང་ཡིན” ཡི་ཚོར་བ་དག་པ་དེ་མིན། དེ་ནི་ ‘TONGSss….’ ཡིན། སྒྲ་དག་པ་དེ་ཡིན།
དེ་ནས་རོ་མྱོང་བྱུང་། རོ་དེ་ཁོ་ན་དང་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།
སྙིང་འཕར་གྱི་འདུག
ལྗོངས་སྣང་།

བར་དུ་བར་སྟོང་གང་ཡང་མེད། དེ་འབྱུང་བར་ཟླ་བ་འགའ་རེའི་བར་ཆད་མི་དགོས་པར་གྱུར།
འཇུག་དགོས་པའི་རིམ་པ་གཏན་ནས་མེད། འགག་དགོས་པའི་ ང མེད། དེ་སྔར་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་།
འཇུག་སྒོ་དང་ཕྱིར་འཐོན་སྒོ་མེད།
སྒྲ་དེ་ཕྱི་རུ་ཡང་མེད། ནང་དུ་ཡང་མེད།
སྐྱེ་འགག་ལས་ལོགས་སུ་ ‘ང’ མེད།
གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པ།
སྐད་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་བར གནས་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཕྱེ་འགྲོ།

མཆན།

འདི་ནི་ བདག་མེད ལ་རྟོགས་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། བདག་མེད ལ་མཐོང་རྟོགས་སྐྱེས་ཡོད་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ད་དུང་ ‘སྟོང་པ་ཉིད’ ལས་ ‘བྲཧྨན’ དང་ཧ་ཅང་འདྲ། དོན་དུ་སྔར་ལས་ཀྱང་ བྲཧྨན་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ “ང་ཡིན་ཉིད” ཐམས་ཅད་ནང་དུ་མྱོང་གི་ཡོད།

དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བའི་ཤེས་ཚོར་ནང་གློ་བུར་ཆེན་པོའི་མཆོང་བ་ཞིག་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ཡིན། འདི་ཡང་ “ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” ཞེས་པ། ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དམ་པ་གཅིག་པོ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་འཁྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་མཐོང་རྟོགས་ཡིན།

ང་ཚོ་དོན་དམ་པའི་དོན་གཅིག་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ལྟ་བུར། དོན་དམ་བདེན་པ འམ་ Universal Consciousness ཞིག་ལ་སྤྲོས་འདོན་བྱེད་པའི་ཤུགས་དེ་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆེན་པོར་ལྷག་གི་ཡོད། དོན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་འཆིང་བ་ད་དུང་གྲོལ་མེད། ང་ཚོའི་ ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ། གཉིས་མེད་ཀྱི གདོད་མའི་རིག་པ ཀྱི་རང་བཞིན་ཆ་ཚང་མྱོང་བ་འགོག་པའི་ ‘གཉིས་འཛིན’ དང་ ‘རང་བཞིན་གྲུབ་འཛིན’ གཉིས་ཀྱི་མདུད་པ་ནི། ལྡོངས་པར་བྱེད་པའི་ ‘མཐོང་ཚུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྒྱུ’ གཉིས་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་ཡིན།

རྩོམ་ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” ནང་གི་ “ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐོར” ཞེས་པའི་ནང་དོན་ཆུང་ངུ་དེས་མཐོང་རྟོགས་འདི་ད་དུང་རྒྱས་པར་བཤད།

Soh གི་མཆན།
གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཐོག་མ་དང་། འཇུག་སྒོ་དང་ཕྱིར་འཐོན་སྒོ་མེད་པའི་སྒོ་མེད་སྒོ་ཡིན། རིམ་པ་གསུམ་པ་ལྟར་བདག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗེད་ནུབ་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཞིག་མཚོལ་བ་མིན་པར། མི་ཞིག་གིས་ད་ནས་བདག་མེད་དང་ རིག་པ ཀྱི་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ནི་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་ཤིང་དངོས་སུ་མངོན་བྱེད་འགོ་ཚུགས། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་བཞི་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་དེ་སྣང་བའི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལས། ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ ”All is Self” ནང་དུ་ཞུ་འགྲོ་བལ་མཇུག་འགྲོ་བ་ཆེ། དེས དོན་དམ་པ ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ད་དུང་བཞག་གི་ཡོད།

Thusness ཀྱིས་ 2005 ལོར་བྲིས་པ།

“‘བདག’ མེད་ན་གཅིག་ཉིད་དེ་འཕྲལ་དུ་འཐོབ། དེར་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད ཁོ་ན་དང་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན། ཡུལ་ཅན་ནི་སྔར་ནས་རྟག་ཏུ་ལྟ་བྱའི་ཡུལ་ཡིན། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དངོས་གནས་ཡིན། སྒོམ་གནས་ཀྱི་གཟིམས་སྟངས་ལ་མ་ཞུགས་པར། བདེན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གོ་བ་དེ་ནི་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དངོས་ཡིན། སྒྲ་རེ་རེ། ཚོར་བ་རེ་རེ། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་རེ་རེ་ནི་ཧ་ཅང་གསལ། དངོས་པོ་ལྟ་བུ། གསོན་པོ་ཡིན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དང་མཐེབ་གཞོང་འབྲེལ་བའི་རེག་པས། གསང་བ་ལྟར་རེག་པའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་སོང་། དེ་ཅི་ཡིན། ཡོད་པའི་ཚོར་བ དང བདེན་སྣང ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཚོར། དེར ཡུལ་ཅན མེད… དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཉིད ཙམ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་མེད། དངོས་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད། ‘བདག’ མེད། རིག་པ་དག་པ ཙམ་ཡིན།”, “སུས་གོ་ཐུབ་བམ། ངུ་སྒྲ། སྒྲ། འུར་སྒྲ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ Thusness ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། འདིའི་དོན་དངོས་ཤེས་དགོས་ན། ‘ང’ ཡི་རྗེས་ཤུལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་འཛིན། ང་མེད་ཉིད ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་། ཐམས་ཅད་ཡིན་པ ཡིན། མི་ཞིག་གིས་ཚིག་དེ་གཅིག་པ་བཤད་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཟབ་ཚད་མི་འདྲ། སུ་ཞིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཐབས་བྱེད་པར་དོན་མེད། སུས་གོ་ཐུབ་བམ། དགག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་རུང་། དབྱེ་བ་གང་ཡིན་རུང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་དགག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ ཡུལ་ཅན འམ་ཉམས་མྱོང་མཁན་གྱི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་གནད་དོན་ཤོར་བ་ཡིན། རང་བྱུང་གི་རིག་པ ནི ཡུལ་ཅན་མེད་པ ཡིན། གསོན་པོ་དང་གསལ་དྭངས་དེ། ཡོངས་སུ་ཚང་བས་ཚོར། རོ་མྱོང་། ལྟོས། ཉོན། དེར་རྟག་ཏུ་ ‘ང’ མེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ་སངས་རྒྱས། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གནས་མཁྱེན། :)”

རིམ་པ་ལྔ་པ། མེ་ལོང་གིས་འཆར་བ་མེད་པ།

འཆར་བ་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་མེད།
ཐོག་མ་ནས་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན།
ལག་པ་གཅིག་གིས་ཐལ་མོ་བརྡབ།
ཐམས་ཅད་ ཡིན་པ!

དོན་དངོས་སུ་རིམ་པ་བཞི་པ་ནི་ ཡུལ་ཅན/ཡུལ བར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ཡིན། བདག་མེད ཚིགས་བཅད་ལས་ཐོག་མར་འཕྲོས་པའི་མཐོང་རྟོགས་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། ངའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་ཕྱི་རིམ་དུ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ ཡུལ་ཅན་མེད་པ ཡིན་པ་ལས། ཡུལ་ཅན/ཡུལ གཉིས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་སྣང་། འདི་ནི་ Three levels of understanding Non-Dual གྱི་གནས་ཚུལ་གཉིས་པ་དེ་རང་ཡིན། རིམ་པ་བཞི་པར་ང་ད་དུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྭངས་གཙང་དང་གསལ་སྣང་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡོད།

རིམ་པ་ལྔ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་པའི་དོན་ལ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡིན། ངས་འདི་ལ་ བདག་མེད ཡི་ཆ་གསུམ་ཚང་བ་ཞེས་འབོད་སྲིད། — ཡུལ་ཅན/ཡུལ དབྱེ་བ་མེད་པ། བྱེད་མཁན་མེད་པ། དང་བྱེད་པོ་ བྱེད་པ་པོ མེད་པའོ།

འདིའི་སྐུལ་རྐྱེན་གནད་ཀྱི་ས་ཚིགས་ནི། ‘མེ་ལོང་ཟེར་བ་དེ་འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན’ ཞེས་པ་ཐད་ཀར་དང་གཏིང་ཕྱིན་པར་མཐོང་བ་དེ་ཡིན། འདི་དང་བཅས་ ‘བྲཧྨན’ གྱི་སྲ་བརྟན་དང་རླབས་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུར་འགྲོ། འོན་ཀྱང་ བྱེད་པ་པོ མེད་པར། འབྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་དུའམ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྡིར་བའི་གསལ་སྣང་གི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་དེ། ཡོངས་སུ་འགྲིག་པ་དང་གྲོལ་བར་ཚོར། གསལ་སྣང་དང གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་ཡོད། དེར་རང་དབང་གི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྣོན་འབྱུང་། འདིར་མེ་ལོང་དང་འཆར་བའི་ཟུང་འཇུག་ནི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་གསལ་པོར་གོ། གསལ་བའི་འཆར་བ་ཁོ་ན་ཡོད། ཐོག་མ་ནས ཡུལ་ཅན མེད་ན། ‘ཟུང་འཇུག’ ཡོད་མི་སྲིད། ལྟ་མཁན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། དྲན་གསོ་ཕྲ་མོའི་ནང་། སྔོན་མའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་ཞིག་དྲན་གསོ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནང་ཁོ་ནར་ཡིན། འདི་ནས་ང་ གཉིས་མེད གྱི་རིམ་པ་གསུམ་པར་ཕྱོགས་སུ་སོང་།

The Stanza One complements and refines Stanza Two ཞེས་པས་ བདག་མེད ཡི་ཉམས་མྱོང་དེ་བྱ་སྐད་འབོད་པ། རྔ་བརྡུང་བ། རྐང་སྒྲ། ནམ་མཁའ། རི། འགྲོ་བ། ལྡད་པ་དང་རོ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྩོལ་མེད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ཁ་སྐོང་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད། གང་དུ་ཡང་གསང་ནས་གནས་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་མེད། ‘ཐམས་ཅད’ ནི་རྒྱུད་རིམ། བྱུང་བ། སྣང་བ། ཆོས་སྣང་ཡིན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ངོ་བོ་ལྡན་པ་ཅི་ཡང་མིན།

རིམ་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། གཉིས་མེད་ནང་རྩོལ་མེད་པ་ཡོད། མི་ཞིག་གིས་མཐོང་བའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ལྗོངས་སྣང་ཙམ་དང་། ཐོས་པའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཙམ་ཡོད་པ་རྟོགས། ང་ཚོས་རང་བཞིན་བབས་ཆགས་པ་དང་ཐ་མལ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དགའ་སྤྲོ་ངོ་མ་རྙེད། ཛེན་ནང་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ “ཤིང་བཏུབ། ཆུ་ཁྱེར། དཔྱིད་འོང་། རྩྭ་སྐྱེ།” ལྟར་ཡིན། ཐ་མལ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ (ལྟོས། “On Maha in Ordinariness”) འདི་ཡང་ཡང་དག་པར་གོ་དགོས། Simpo དང་ཉེ་ཆར་བྱས་པའི་གླེང་མོལ་ཞིག་གིས་ངས་ཐ་མལ་ཉིད་སྐོར་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་བསྡུས་བཤད་བྱེད། Simpo (Longchen) ནི་མཐོང་རྟོགས་ཟབ་པ་དང་བསམ་གཏན་དངོས་དྲང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་ དྲ་ཚིགས Dreamdatum. ནང་གཉིས་མེད་སྐོར་ཁོང་གིས་བྲིས་པའི་སྤུས་ཚད་ལེགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་ཡོད།

རེད་ Simpo,

གཉིས་མེད ནི་ཐ་མལ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སླེབས་དགོས་པའི ‘འདས་པ’ རིམ་པ་ཞིག་མེད་པས་སོ། བསྡུར་བ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རླབས་ཆེན་ལྟར་སྣང་།

དེ་ལྟ་ན་ཡང་། “འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོས་ལྡད་པ” ལྟར་སྣང་བའི་ ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་དང་ དྭངས་གཙང་གི་འབྱུང་བ གི་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ད་དུང་ ཆེན་པོ་ཡིན་པ། རང་དབང་། མཐའ་མེད། གསལ་པོ་བཅས་སུ་གནས་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡིན་མི་སྲིད། བསྡུར་བ་ལས་འབྱུང་བའི “ཁྱད་འཕགས་དང་རླབས་ཆེན” དེ་ཡང་ གཉིས་མེད གྱི ‘ཅི་ཡིན་པ་དེ’ ལས་ཡང་དག་པར་དབྱེ་ཤེས་བྱ་དགོས།

ནམ་ཡང་འཁུམས་པ་ཞུགས་ན། དེ་སྔར་ནས ‘མྱོང་མཁན་དང་མྱོང་བྱའི་བགོ་བ’ གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཟིན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། རྐྱེན་གང་ཡིན་རུང་། དེ་ནི་གནས་སྟངས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ན་ཚོར་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་ཀྱི་དྲན་གསོ་ཕྲ་མོ་ཡིན་ནའང་། ཡང་ན་བློས་བཟོས་པའི་དབྱེ་བ་ཞིག་བཅོས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་། ང་ཚོས་དེ་ལ ‘གཉིས་མེད’ མཐོང་རྟོགས དེ་ང་ཚོའི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་ ‘དབྱེ་བར་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས’ ཁྱབ་པ་ལྟར་ད་དུང་ཁྱབ་མེད་པར་བརྩི་དགོས། གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་དཔའ་ཞུམ་མེད་པར། ཁ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས། གཏན་ནས་བཀག་འགོག་མེད་པར་དགའ་བསུ་བྱས་མེད་པ་ཡིན། :-)

ངའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ། གནས་སྟངས་སྟོང་གླེང་ཞིག་ཡིན།

རིམ་པ་འདི་བར་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས། རིམ་པ་འདི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་སྲིད། དོན་དུ་དེ་མཐར་ཐུག་ལྟ་བུའི་རྫུན་མའི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གོ་འཛོལ་ཡིན། བཤད་རྒྱུ་མང་པོ་མེད། ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་ད་དུང་སྟོང་པར་མ་བྱས་པར། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁྲིད་སྲིད། :-)

མཆན་ཁ་སྣོན་ལ་ལྟོས། http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

མཆན།

ལྷུང་བ་དེ་གཏིང་ཕྱིན་པོ་ཡིན། ལྟེ་བ་དེ་མེད་པར་སོང་། ལྟེ་བ་ནི་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན། སྙན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ན། “སྒྲས་ཉན། ལྗོངས་སྣང་གིས་མཐོང་། རྡུལ་ནི་མེ་ལོང་ཡིན” ཞེས་བརྗོད་ཆོག འཕོ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྣང་རང་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་མེ་ལོང་ཡིན་མྱོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་དེ་འགོག་གི་ཡོད།

ཧ་ཅང་མང་དུ། ང་ཚོའི་མཐོང་རྟོགས་རིམ་བཞིན་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པའི་འཁོར་རིམ་ཡང་ཡང་དགོས། དེས་ གཉིས་མེད དེ ‘ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ’ ཉུང་བ་དང་ ‘རྩོལ་མེད’ མང་བར་བྱེད། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་མི་སྲ་བརྟན་པ་དང་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ། རྩོམ་ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” ནང་གི་ “ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐོར” ཞེས་པའི་ནང་དོན་ཆུང་ངུས་མཐོང་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ད་དུང་རྒྱས་པར་བཤད།

རིམ་པ་འདིར། ཡུལ་ཅན སྟོང་པར་བྱས་པས་གཉིས་མེད་ཙམ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དང་། ད་དུང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སྟོང་པར་བྱ་དགོས་པ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས། དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་དུང་གཏིང་ཕྱིན་པར་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན། ཀུན་ཁྱབ་པའི་ བྲཧྨན ཞིག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་དགོས་པ་དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་སྲ་བརྟན་དུ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་གོ། འདིས་གཉིས་མེད་པའི གནས་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་འཁྲིད།

རིམ་པ་དྲུག་པ། གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན།

རིམ་པ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི་ ཡུལ་ཅན དེ་དངོས་སུ་མེད་པ་(བདག་མེད) མཐོང་བའི་སྐྱ་ཚད་རིམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་(Heart Sutra)། འདི་མངོན་གསལ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱང་། རྒྱུན་མང་པོར། བདག་མེད ཡི་ཉམས་མྱོང་(རིམ་པ་ལྔ་པ་ལྟར) སྨིན་ཟིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། དེའི་སྙིང་པོ་འཆོར་སྲིད།

ངས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། རིམ་པ་ལྔ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་ལྟར་སྣང་བས། ཅི་ཞིག་ལ་ནན་བཤད་བྱེད་པར་དོན་མེད་ལྟར་སྣང་། མི་ཞིག་མུ་མཐུད་ནས གནས་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་ནས དེ་བཞིན་ཉིད ཀྱི ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ནང་འཇུག་མིན་ནི། ང་ཚོའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས།

རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་གི་ཐད་མྱོང་དོན་ལ་གཞི་བཞག་པའི John Tan གྱི་སྒྲ་བརྙན་དང་སྒྲ་མཛོད་བསྡུས་སྒྲིག་ལ་ལྟོས། YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness།

སྐབས་འདིར། གོ་འཛོལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ སྟོང་པ་ཉིད ནི་ཅི་མིན་པ་གསལ་བར་ཤེས་དགོས།

• སྟོང་པ་ཉིད ནི་རྫས་ཤིག་མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་གཞི་རྟེན་ནམ་རྒྱབ་གཞི་ཞིག་མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་འོད་མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་རྣམ་ཤེས་སམ་ རིག་པ མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་ དོན་དམ་པ མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས་མི་གནས།
• ཡུལ་རྣམས་ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མིན།
• ཡུལ་རྣམས་ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ།
• “ང” སྟོང་པ་ཡིན་པས་ “ང” དེ་མེད་པར་དགག་པ་མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ནི་སེམས་ལ་ཡུལ་གང་ཡང་མི་འཆར་སྐབས་སྐྱེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་མིན།
• སྟོང་པ་ཉིད ལ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་མིན།

ཁུངས། Non-Dual Emptiness Teaching

ད་དུང་ངས་ཁ་སྣོན་བྱ་འདོད་པ་ནི།

སྟོང་པ་ཉིད ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་ཞིག་མིན།
སྟོང་པ་ཉིད ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་མིན།

སྟོང་པ་ཉིད ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ‘རང་བཞིན’ ཡིན། འཐོབ་དགོས་པའམ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད། ང་ཚོས་རྟོགས་དགོས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། ‘འཛིན་མི་ཐུབ་པ’། ‘གནས་ས་མི་རྙེད་པ’ དང་། གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི གདོད་མའི་རིག་པ ནང་ ‘སུ’ མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ‘གང་དུ’ དང་ ‘ནམ’ ཡང་མེད་པ་དེ་ཡིན། ‘ང’ ཡིན་རུང་། ‘འདིར’ ཡིན་རུང་། ‘ད་ལྟ’ ཡིན་རུང་། ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡིན།

འདི་ཡོད་པས་དེ་ཡོད།
འདི་སྐྱེས་པས་དེ་སྐྱེ།
འདི་མེད་པས་དེ་མེད།
འདི་འགགས་པས་དེ་འགག

རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བཞི་པོ་འདིའི་ཟབ་དོན་ནི་ཚིག་གི་ནང་མིན། རིགས་པའི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་ལྟ་འདོད་ན། Dr. Greg Goode གི་ Non-Dual Emptiness Teachings ལ་ལྟོས། ཉམས་མྱོང་གི་བཤད་པ་རྒྱས་པར་ལྟ་འདོད་ན། “བདག་མེད། སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་དང་ཐ་མལ་ཉིད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར” ཞེས་པའི་རྩོམ་ནང་གི་ནང་དོན་ཆུང་ངུ་ "On Emptiness" and "On Maha" ལ་ལྟོས།

མཆན།

འདིར་ཉམས་ལེན་ནི་མེ་ལོང་ལ་རྗེས་འབྲང་བའམ། སྒྱུ་མ ཡི་འཆར་སྣང་ལས་བྲོས་པ་མིན་པར་གསལ་པོར་གོ་བ་ཡིན། དེ་ནི་འཆར་སྣང་གི་ ‘རང་བཞིན’ དེ་ཡོངས་སུ་ ‘མཐོང’ བ་ཡིན། ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཆར་སྣང་ལས་གཞན་པའི་མེ་ལོང་དངོས་གནས་ཤིག་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། རྒྱབ་གཞིའི་བདེན་པ་ལྟར་འཛིན་དགོས་པའི་མེ་ལོང་ཡང་མེད། བྲོས་དགོས་པའི་ སྒྱུ་མ ཡང་མེད། མཐའ་གཉིས་འདི་ལས་བརྒལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི། སྒྱུ་མ དེ་རང་ང་ཚོའི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ ཤེས་རབ (ཤེས་རབ)་ཡིན།

ཉེ་ཆར An Eternal Now ཡིས དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་དེ་སྔར་ལས་ལེགས་པར་བརྗོད་པའི་སྤུས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད། གཤམ་གྱི་རྩོམ་རྣམས་ངེས་པར་ཀློག་རོགས།

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" ཞེས་པའི་རྩོམ་གྱི་མཇུག་གི་ནང་དོན་ཆུང་ངུ་གསུམ་ (“སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར”, “ཐ་མལ་ཉིད་ནང་གི་ཆེན་པོའི་སྐོར”, “ལྷུན་གྲུབ”) གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དང་། ཉམས་མྱོང་དེ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟངས་སུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་རྒྱས་པར་བཤད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྙེད་པ་དང་འཛིན་མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་མ་ཟད། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ Maha experience ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།

རིམ་པ་བདུན་པ། གནས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།

ང་ཚོས་ཉམས་ལེན་དང་མཐོང་རྟོགས་རྣམས་ཐེངས་མང་པོར་བརྡར་ཤ་བཅད་པའི་རྗེས། ང་ཚོ་རྟོགས་པ་འདི་ལ་སླེབས་ཀྱི་ཡིན།

བདག་མེད ནི་རིམ་པ་ཞིག་མིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ཡིན།
རིག་པ ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཉིས་མེད་ཡིན།
སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་ ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡིན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་ ཆེན་པོ་ཡིན།

ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། སྔ་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་དོན་དངོས་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པས། དངོས་སུ་དགོས་པ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཁ་ཕྱེ་བར་དང་གང་ཡང་མ་བཀག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན། (ནང་ཚན་ “On Spontaneous Perfection” ལ་ལྟོས།) འོན་ཀྱང་འདིས་ཉམས་ལེན་མཇུག་རྫོགས་པ་མི་སྟོན། ཉམས་ལེན་ནི་སྒུལ་ཤུགས་ཅན་དང་རྐྱེན་སྣང་ལ་གཞི་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན། ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་དང་ལམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།

མཆན།

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ནི། རིག་པ ཀྱི་སྔ་ནས་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་བཅོས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལྟར་མཐོང་ཆོག