(Tamil) தஸ்னெஸ் / பாசர்பாயின் அறிவொளியின் ஏழு நிலைகள் - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
பரிந்துரை: “சுருக்கப்பட்ட AtR வழிகாட்டி மிகவும் நல்லது. ஒருவர் அதை உண்மையாகவே வாசித்தால், அது அவரை சுயமின்மை (anatta) நோக்கி இட்டுச் செல்லும். சுருக்கமானதும் நேரடியானதும்.” - Yin Ling
(Soh: இந்தக் கட்டுரையை என் ஆசிரியர் “Thusness”/“PasserBy”/John Tan எழுதினார். இந்த உணர்வறிதலின் கட்டங்களை நான் தனிப்பட்ட முறையிலும் அனுபவித்துள்ளேன்.)
கட்டம் 1: “I AM” அனுபவம்
சுமார் 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இது தொடங்கியது; அதற்கு ஆரம்பமாக இருந்த கேள்வி: “பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?” ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் இந்தக் கேள்வி என் முழு இருப்பையும் பிடித்துவிட்டது போல இருந்தது. நாட்களும் இரவுகளும் நான் வெறுமனே அமர்ந்து, கவனம் செலுத்தி, இந்தக் கேள்வியை ஆழ்ந்து சிந்தித்தபடி இருக்க முடிந்தது; ஒரு நாள் வரை — எல்லாமும் முற்றிலும் நின்றுவிட்டது போல, ஒரு எண்ணத் தந்துகூட எழவில்லை. அங்கே வெறும் எதுவுமின்மை, முழுமையான வெற்றுத்தன்மை; இருப்பின் இந்தத் தூய உணர்வு மட்டுமே இருந்தது. ‘நான்’ என்ற இந்த வெறும் உணர்வு, இந்த இருப்புணர்வு — அது என்ன? அது உடல் அல்ல; எண்ணமுமல்ல, ஏனெனில் எண்ணமே இல்லை; எதுவுமில்லை, இருப்பே மட்டும். இந்தப் புரிதலை உறுதிப்படுத்த யாரும் தேவைப்படவில்லை.
அந்த உணர்வறிதலின் தருணத்தில், ஒரு மாபெரும் ஆற்றல் ஓட்டம் விடுபடுவது போல நான் அனுபவித்தேன். வாழ்க்கை என் உடல்மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொண்டது போலவும், நான் இந்த வெளிப்பாட்டைத் தவிர வேறெதுவுமில்லை போலவும் இருந்தது. ஆனால் அந்நேரத்தில், இந்த அனுபவம் என்ன, அதன் இயல்பை நான் எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்திருந்தேன் என்பதைக் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள இன்னும் முடியவில்லை.
Soh அவர்களின் கருத்துரைகள்: இதுவும் Five Ranks of Tozan Ryokai எனப்படும் சென் புத்தமத விழிப்பு வரைபடத்தின் முதல் கட்டமாகும்; அது “உண்மைக்குள் தோற்றமுடையது” என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தக் கட்டத்தை, தனித்தன்மையும் தனிப்பட்ட சுய உணர்வும் அற்ற, கடல்போன்ற இருப்பின் அடித்தளம் அல்லது மூலாதாரம் ஆகவும் விவரிக்கலாம்; Thusness 2006-இல் இதைப் பற்றி இவ்வாறு விவரித்தார்:
“ஒரு நதி கடலில் பாய்வது போல, சுயம் எதுவுமின்மையில் கரைகிறது. தனித்தன்மையின் மாயையான இயல்பைப் பற்றி சாதகர் முற்றிலும் தெளிவடைந்தபோது, தன்னிலை–புறப்பொருள் பிரிவு நிகழாது. “AMness” அனுபவிக்கும் ஒருவர் “எல்லாவற்றிலும் AMness” என்பதைக் காண்பார். அது எப்படி இருக்கும்?
தனித்தன்மையிலிருந்து விடுபடுதல் — வருதல், போதல், வாழ்க்கை, மரணம் — அனைத்து நிகழ்வுகளும் AMness எனும் பின்னணியிலிருந்து வெறும் தோன்றி மறைகின்றன. AMness என்பது எங்கோ உள்ளேயோ வெளியேயோ தங்கியிருக்கும் ‘ஒரு பொருள்’ போல அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; மாறாக, எல்லா நிகழ்வுகளும் நிகழும் அடித்தள யதார்த்தமாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. அடங்கும் தருணத்திலும் (மரணம்), யோகி அந்த யதார்த்தத்தோடு முழுமையாக உறுதிப்படுத்தப்பட்டிருப்பார்; ‘உண்மை’ எவ்வளவு தெளிவாக இருக்க முடியுமோ அவ்வளவு தெளிவாக அனுபவிக்கப்படும். அந்த AMness நிலையை நாம் இழக்க முடியாது; மாறாக, எல்லாப் பொருள்களும் அதிலேயே கரைந்து, மீண்டும் அதிலிருந்தே எழ முடியும். AMness அசையவில்லை; வருதலும் போதலும் இல்லை. இந்த “AMness” தான் கடவுள்.
சாதகர்கள் இதை உண்மையான புத்த மனம் என்று ஒருபோதும் தவறாகக் கொள்ளக்கூடாது! “I AMness” என்பது களங்கமற்ற விழிப்புணர்வு. அதனால்தான் அது மிக வலிமையாக ஆட்கொள்கிறது. ஆனால் அதற்குள் அதன் வெறுமை இயல்பின் மீது ‘உள்ளுணர்வு’ இல்லை.” (Buddha Nature is NOT "I Am" கட்டுரையிலிருந்து மேற்கோள்)
Soh: “I AM” உணர்வறிதலை அடைய மிக நேரடியான முறை சுயவிசாரணை — ‘பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?’ அல்லது வெறும் ‘நான் யார்?’ என்று உங்களையே கேள்வி கேட்பது. பார்க்கவும்: What is your very Mind right now?, என் கட்டுரை Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version மற்றும் Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind ஆகியவற்றில் உள்ள சுயவிசாரணை அத்தியாயம், மேலும் என் இலவச மின்-புத்தகம், Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, ரமண மகரிஷி அவர்களின் ‘Who am I?’ உரை (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) மற்றும் அவரது ‘Be As You Are’ என்ற புத்தகம், சான் ஆசான் ஹ்ஸு யுன் அவர்களின் உரைகளும் புத்தகங்களும் — அவற்றின் ஓர் எடுத்துக்காட்டை Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry) கட்டுரையில் வாசிக்கலாம் — மேலும் பிற சுயவிசாரணை புத்தகப் பரிந்துரைகள் Book Recommendations 2019 and Practice Advices கட்டுரையில் அல்லது இந்த YouTube வீடியோக்களில் உள்ளன:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
John Tan “I AM” உணர்வறிதலை அடைந்தபோது இன்னும் புத்தமதத்தவர் அல்லாதிருந்தாலும், இது பல புத்தமதச் சாதகர்களுக்கும் முக்கியமான முன்னோடியான உணர்வறிதலாகும். (ஆனால் சிலருக்கு, ஒளிரும் இருப்புணர்வு எனும் அம்சம் அவர்கள் பாதையில் மிகவும் பின்னரே வெளிப்படலாம்.) மேலும் John Tan முன்பு கூறியதுபோல்: “முதலில் மனம் அல்லது உணர்வறிவை நேரடியாக உறுதிப்படுத்துதல் — 明心 (Soh: மனத்தைப் புரிதல்). சென் மரபின் திடீர் ஞானோதயத்தைப் போல ஒருவரின் மூலமனத்தை நேரடியாக அறிதல், அல்லது மகாமுத்ரா (Mahamudra) அல்லது ஜோக்சென் (Dzogchen) மரபின் ரிக்பா (rigpa) நேரடி அறிமுகம், அல்லது அத்வைத (Advaita) மரபின் சுயவிசாரணை — இவை அனைத்தும் இடைநிலையின்றி ‘உணர்வறிவை’ நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் உணரும் பாதைகள். அவை ஒன்றே.
ஆனால் அது வெறுமையை உணர்வறிதல் அல்ல.” இது தேரவாத புத்தமதமும் அஜான் ப்ரஹ்மவம்சோ போன்ற ஆசான்களும் விளக்கும் “ஒளிரும் மனம்” கூட ஆகும் (பார்க்க: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). “I AM” உணர்வறிதலில் கூறப்படும் “I AM” என்பது, அஸ்மி-மானா (Asmi-māna) — சொற்சொல்லாக: ‘நான் இருக்கிறேன்’ என்ற மானம் (செருக்கு) — என்பதோடு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை என்பதை கவனிக்கவும்; இவை முற்றிலும் வேறுபட்ட இரண்டு விஷயங்கள். இருப்பினும், இதனால் “I AM” எந்தப் புத்தமத மரபிலும் இறுதி உணர்வறிதல் என்று பொருளல்ல; “ரிக்பா (Rigpa) எனும் நிலையை அறிதல், வெறுமையை உணர்வறிதல், மேலும் ரிக்பா (Rigpa) தொடர்பான பல்வேறு முறைகள்” என்பதில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
தனிப்பட்ட முறையில், ‘பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?’ என்று இரண்டு ஆண்டுகள் எனக்கே கேட்டது, இருப்பு அல்லது ஆத்ம சுய உணர்வறிதல் குறித்து சந்தேகமற்ற உறுதியை எனக்குக் கொண்டுவந்தது. பல நேரங்களில், ஒருவருக்கு “I AM” அனுபவத்தின் ஒளித்துளிகள், அல்லது உயிர்ப்பான விசாலத்தன்மை, அல்லது பார்வையாளராக இருப்பதை ஏதோ அளவில் அறிதல் ஆகியவை இருக்கலாம்; ஆனால் இவை அனைத்தும் Thusness கட்டம் 1-இன் I AM உணர்வறிதல் அல்ல; கட்டம் 1 உணர்வறிதல் வெறும் தெளிவின் நிலைமையுமல்ல. சுயவிசாரணை சந்தேகமற்ற உணர்வறிதலுக்கு இட்டுச் செல்லும். 2010 பிப்ரவரியில் எனக்கு ஏற்பட்ட சந்தேகமற்ற ஆத்ம சுய உணர்வறிதலுக்கு முன்னர், மூன்று ஆண்டுகள் “I AM” அனுபவத்தின் ஒளித்துளிகள் அவ்வப்போது வந்துபோயின; அதை என் இலவச மின்-புத்தகத்தின் முதல் குறிப்பேட்டுப் பதிவில் எழுதியுள்ளேன். வேறுபாடுகளுக்குப் பார்க்கவும்: I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) மற்றும் Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives கட்டுரையின் முதல் புள்ளி.
“I AM” உணர்வறிதலுக்குப் பின் மேலும் முன்னேற, Four Aspects of I AM என்ற கட்டுரையில் கூறப்படும் நான்கு அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துங்கள்; On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection கட்டுரையில் உள்ள சுயமின்மை (anatta) பற்றிய இரண்டு செய்யுள்களையும், Two Types of Nondual Contemplation ஆகியவற்றையும் தியானித்து ஆராயுங்கள்.
எனக்குத் தெரிந்த பலர் (Thusness அவர்களும் உட்பட) தெளிவான சுட்டிகளும் வழிகாட்டுதலும் இல்லாததால் பல தசாப்தங்களாக அல்லது முழு வாழ்நாளாகவே கட்டம் 1 முதல் 3 வரை சிக்கியிருந்தனர் அல்லது இன்னும் சிக்கியுள்ளனர். ஆனால் நானோ Thusness கூறிய நான்கு அம்சங்கள் பற்றிய ஆலோசனையையும் சுயமின்மை (anatta) பற்றிய சிந்தனையையும் பின்பற்றியதால், 2010-இல், கட்டம் 1 உணர்வறிதலிலிருந்து ஒரு ஆண்டுக்குக் குறைவாகவே கட்டம் 5-க்கு முன்னேற முடிந்தது.
கட்டம் 2: “I AM அனைத்தும்” அனுபவம்
என் அனுபவத்திற்கு பல அத்வைத மற்றும் இந்து போதனைகள் ஆதரவாக இருப்பது போல தோன்றியது. ஆனால் நான் செய்த மிகப் பெரிய தவறு, ஒரு பௌத்த நண்பருடன் பேசியபோது நிகழ்ந்தது. அவர் சுயமின்மை பற்றிய போதனையையும், ‘நான்’ இல்லை என்பதையும் எனக்குச் சொன்னார். நான் அனுபவித்ததற்கு நேரடியாக முரணாக இருந்ததால், அந்தப் போதனையை நான் முற்றிலுமாக நிராகரித்தேன். சில காலம் ஆழ்ந்த குழப்பத்தில் இருந்தேன்; புத்தர் ஏன் இந்தப் போதனையை உபதேசித்தார் என்பதையும், அதைவிட மோசமாக, ஏன் அதை ஒரு தர்ம முத்திரையாக வைத்தார் என்பதையும் மதித்து உணர முடியவில்லை. ஒரு நாள், அனைத்தும் ‘என்னுள்’ ஒன்றாய் கலப்பதை அனுபவித்தேன்; ஆனால் எப்படியோ அங்கே ‘நான்’ என்ற ஒன்று இல்லை. அது “‘I’ இல்லாத ‘I’” போல இருந்தது. ‘I இல்லை’ என்ற கருத்தை நான் எப்படியோ ஏற்றுக்கொண்டேன்; இருந்தாலும் புத்தர் அதை அப்படிச் சொல்லியிருக்கக் கூடாது என்றே நான் இன்னும் வலியுறுத்தினேன்...
அனுபவம் அற்புதமானது; நான் முற்றிலும் விடுதலையடைந்தது போல, எல்லையற்ற முழுமையான விடுதலை போல இருந்தது. “இனி நான் குழப்பத்தில் இல்லை என்பதை நான் முழுமையாக நம்புகிறேன்” என்று என்னிடமே சொன்னேன்; அதனால் நான் ஒரு கவிதை எழுதினேன் (கீழுள்ளதுபோல்),
நான் மழை
நான் ஆகாயம்
நான் அந்த ‘நீலத் தன்மை’
வானத்தின் நிறம்
‘I’ என்பதைக் காட்டிலும் உண்மையானது எதுவுமில்லை
ஆகவே புத்தரே, நான் நானே.
இந்த அனுபவத்திற்காக ஒரு வாக்கியம் உண்டு — எப்போது எங்கெல்லாம் இருப்பு இருக்கிறதோ, அந்த இருப்பே நானே. இந்த வாக்கியம் எனக்கு ஒரு மந்திரம் போல இருந்தது. இருப்புணர்வு அனுபவத்திற்குள் என்னை மீண்டும் இட்டுச் செல்ல நான் இதை அடிக்கடி பயன்படுத்தினேன்.
பயணத்தின் மீதமுள்ள பகுதி, முழுமையான இருப்புணர்வு எனும் இந்த அனுபவம் வெளிப்படுவதும் மேலும் மேலும் நுணுக்கமாகச் செம்மையுறுவதுமாக இருந்தது. ஆனால் எப்படியோ எப்போதும் ஒரு தடையாக, அந்த அனுபவத்தை மீண்டும் கைப்பற்றுவதைத் தடுத்துக் கொண்டிருந்த ஒரு ‘ஏதோ ஒன்று’ இருந்தது. அது முழுமையான இருப்புணர்வில் முழுமையாக ‘இறந்து’ கரைய முடியாத இயலாமைதான்..
Soh அவர்களின் கருத்துகள்: இந்தக் கட்டத்தைப் பற்றி கீழுள்ள மேற்கோள் தெளிவுபடுத்த வேண்டும்:
“இது இந்த “I AM” என்பதை அனைத்திற்குள்ளும் கொண்டு வருவதாகும். “I AM” என்பது உங்களுள் உள்ள ‘I’. பூனையிலுள்ள ‘I’, பறவையிலுள்ள ‘I’. அனைவரிலும் அனைத்திலும் முதல்நபராக இருப்பது “I AM”. ‘I’. அது எனது இரண்டாம் கட்டம். ‘I’ என்பதே பரமமானதும் அனைத்துலகமுமானதும்.” - John Tan, 2013
கட்டம் 3: எதுவுமின்மை நிலைக்குள் நுழைதல்
எப்படியோ ஏதோ ஒன்று என் உள்ளார்ந்த சாரத்தின் இயல்பான ஓட்டத்தைத் தடுத்து, அந்த அனுபவத்தை மீண்டும் வாழ்வதைத் தடுத்துக் கொண்டிருந்தது. இருப்புணர்வு இன்னும் இருந்தது; ஆனால் ‘முழுமை’ என்ற உணர்வு இல்லை. ‘நான்’ என்பதே பிரச்சினை என்பது தர்க்க ரீதியாகவும் உள்ளுணர்வாகவும் தெளிவாக இருந்தது. தடையாக இருந்தது ‘நான்’; வரம்பாக இருந்தது ‘நான்’; எல்லையாக இருந்தது ‘நான்’. ஆனால் அதை நான் ஏன் நீக்க முடியவில்லை? அந்த நேரத்தில், விழிப்புணர்வின் இயல்பையும் விழிப்புணர்வு என்பது என்ன என்பதையும் ஆராய வேண்டும் என்பது எனக்குத் தோன்றவில்லை. அதற்குப் பதிலாக, ‘நான்’ என்பதைக் கழித்தொழிக்க மறதிநிலைக்குள் நுழையும் கலையிலேயே நான் மிகையாக மூழ்கிக் கிடந்தேன்... இது அடுத்த 13+ ஆண்டுகள் தொடர்ந்தது (இதற்கிடையில், நிச்சயமாக, பல சிறிய சம்பவங்களும் இருந்தன; முழுமையான இருப்புணர்வு அனுபவமும் பலமுறை ஏற்பட்டது, ஆனால் சில மாதங்கள் நீளும் இடைவெளிகளுடன்)…
ஆனால் நான் ஒரு முக்கியமான புரிதலுக்கு வந்தேன் –
‘I’ என்பதே எல்லா செயற்கைத்தனங்களின் மூலக் காரணம்; உண்மையான சுதந்திரம் தன்னிச்சைத்தன்மையில் உள்ளது. முழுமையான எதுவுமின்மைக்குள் சரணடை; அப்போது எல்லாமும் வெறுமனே தன் இயல்பில் அப்படியே உள்ளது.
Soh அவர்களின் கருத்துகள்:
2008-இல் எனக்கு கட்டம் 1 மற்றும் 2-இன் சில ஒளித்துளிகள் ஏற்பட்டுக் கொண்டிருந்தபோது, கட்டம் 3 பற்றி Thusness எனக்கு எழுதிய ஒன்று இதோ,
“உங்கள் அனுபவத்தின் உயிரோட்டமிக்க ஒளிர்தன்மையுடன் ‘I’ என்ற உணர்வின் மரணம் என்பதை இணைப்பது மிகவும் அவசரமானது. இது உங்களைத் தவறான பார்வைகளுக்கு இட்டுச் செல்லும்; ஏனெனில் தாவோயிய சாதகர்களைப் போல, முழுமையாக சரணடைவதன் வழியாகவோ அல்லது ஒழித்தல் (விடுதல்) வழியாகவோ சாதகர்களுக்கு ஏற்படும் அனுபவமும் உண்டு. நீங்கள் அனுபவித்ததைவிட ஆழமான ஆனந்த அனுபவம் நிகழலாம். ஆனால் அங்குள்ள கவனம் ஒளிர்வின் மீது அல்ல; முயற்சியின்மை, இயல்புத்தன்மை, தன்னிச்சைத்தன்மை ஆகியவற்றின் மீதே. முழுமையாக விட்டுவிடுவதில் ‘I’ இல்லை; ஏதாவது அறிய வேண்டிய அவசியமும் இல்லை; உண்மையில் ‘அறிவு’ தடைச்சலாகக் கருதப்படுகிறது. சாதகர் மனம், உடல், அறிவு... எல்லாவற்றையும் விட்டு விடுகிறார். அங்கே உள்ளுணர்வு இல்லை; ஒளிர்தன்மை இல்லை; நிகழ்வது எதுவாக இருந்தாலும் அது தன் இயல்பின்படி நிகழ்வதை முழுமையாக அனுமதிப்பதுதான் உள்ளது. உணர்வறிவு உட்பட அனைத்து புலன்களும் மூடப்பட்டு முழுமையாக ஒடுங்கியுள்ளன. அந்த நிலையிலிருந்து வெளிவந்த பிறகே ‘ஏதாவது’ ஒன்றைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருக்கும்.
ஒன்று உயிரோட்டமிக்க ஒளிர்தன்மையின் அனுபவம்; மற்றொன்று மறதி நிலை. ஆகவே ‘I’ முழுமையாகக் கரைதலை நீங்கள் அனுபவித்ததுடன் மட்டுமே தொடர்புபடுத்துவது பொருத்தமல்ல.”
கட்டம் 3 பற்றிய கருத்துகளுக்காக இந்தக் கட்டுரையையும் பார்க்கவும்: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
ஆனால், சுயம் அல்லது ஆத்ம சுயத்தை விட்டுவிடுவதற்கான முயற்சியற்ற இயல்பான வழி, மயக்க ஆழ்நிலை, சமாதி, ஆழ்ந்த அவதான லயம் அல்லது மறதிநிலை எனும் விசேஷமான அல்லது மாற்றிய நிலைக்குள் நுழைவதன் மூலம் அல்ல; சுயமின்மை (anatta) எனும் உள்ளுணர்வை உணர்ந்து நடைமுறையில் உண்மைப்படுத்துவதன் மூலமே என்பது Thusness கட்டம் 4 மற்றும் 5-இல் தான் ஒருவர் உணர்கிறார். Thusness முன்பு எழுதியது போல,
“...மிகுந்த முயற்சி செலுத்த வேண்டியதாகத் தோன்றுகிறது — ஆனால் உண்மையில் அப்படி அல்ல. முழுப் பயிற்சியும் இறுதியில் அவிழ்த்தல் எனும் செயல்முறையாகிறது. நமது இயல்பு ஆரம்பம் முதலே விடுதலையானது; ஆனால் எப்போதும் தன்னைப் பேணிப் பாதுகாத்து, பற்றிக் கொண்டிருக்க முயலும் இந்த ‘சுயம்’ என்ற உணர்வால் அது மேகமூட்டப்பட்டுள்ளது. அந்த இயல்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் படிப்படியாகப் புரிந்துகொள்ளும் செயல்முறையே இது. சுயத்தின் முழு உணர்வே ஒரு ‘செய்தல்’. நாம் செய்வது எதுவாக இருந்தாலும், நல்லதோ கெட்டதோ, அது இன்னும் செய்தல் தான். இறுதியில் விடுவித்தல் அல்லது இருப்பதை அப்படியே விடுதல் கூட இல்லை; ஏனெனில் ஏற்கெனவே தொடர்ச்சியான கரைதலும் எழுச்சியும் உள்ளது, இந்த இடையறாத கரைதலும் எழுச்சியும் தன்னிலேயே விடுதலையாகிறது. இந்த ‘சுயம்’ அல்லது ‘ஆத்ம சுயம்’ இல்லாமல் ‘செய்தல்’ இல்லை; தன்னிச்சையான எழுச்சி மட்டுமே உள்ளது. ”
~ Thusness (மூலம்: Non-dual and karmic patterns)
“...ஒருவர் நமது இயல்பின் உண்மையைப் பார்க்க முடியாதபோது, எல்லா விடுவித்தலும் வேறு ஒரு பிடித்தலின் மறைமுக வடிவமே ஆகும். ஆகவே ‘உள்ளுணர்வு’ இல்லாமல், விடுவித்தல் நிகழாது.... அது இன்னும் ஆழமாகப் பார்ப்பதன் படிப்படியான செயல்முறை. அது பார்க்கப்பட்டபோது, விடுவித்தல் இயல்பாகிறது. உங்களைத் தாங்களே சுயத்தை விட்டுவிடும்படி வற்புறுத்த முடியாது... தூய்மைப்படுத்தல் எனக்கென்றால் எப்போதும் இந்த உள்ளுணர்வுகள் தான்... இருமையற்ற மற்றும் வெறுமை இயல்பு....”
கட்டம் 4: கண்ணாடி போன்ற பிரகாசமான தெளிவாக இருப்புணர்வு
1997-இல் நான் புத்தமதத்துடன் தொடர்புக்கு வந்தேன். ‘இருப்புணர்வு’ எனும் அனுபவத்தைப் பற்றி மேலும் அறியவேண்டும் என்பதற்காக அல்ல; நிலையாமை பற்றிய போதனை, வாழ்க்கையில் நான் அனுபவித்துக் கொண்டிருந்ததுடன் ஆழமாக ஒத்திசைந்ததால்தான். நிதி நெருக்கடியால் என் செல்வம் அனைத்தையும், அதற்கு மேலும்கூட இழக்கும் சாத்தியத்தை நான் எதிர்கொண்டிருந்தேன். அப்போது, ‘இருப்புணர்வு’ என்ற அம்சத்தில் புத்தமதம் இவ்வளவு ஆழ்ந்த செழுமை கொண்டது என்பதை எனக்கு எட்டிப் புரியவில்லை. வாழ்க்கையின் மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை; நிதி நெருக்கடியால் ஏற்பட்ட என் துயரங்களைத் தணிக்க நான் புத்தமதத்தில் சரணத்தை நாடினேன்; ஆனால் அது முழுமையான இருப்புணர்வை அனுபவிப்பதற்கான காணாமல் போன சாவியாக மாறியது.
அப்போது ‘சுயமின்மை’ என்ற கோட்பாட்டிற்கு நான் மிகுந்த எதிர்ப்புடையவனாக இல்லை; ஆனால் எல்லா தோற்றமளிக்கும் இருப்புகளும் உள்ளார்ந்த ‘சுயம்’ அல்லது ‘ஆத்ம சுயம்’ இன்றி வெறுமையானவை என்ற கருத்து என்னுள் முழுமையாகச் செரிக்கவில்லை. அவர்கள் ‘சுயம்’ என்பதை ஒரு ஆளுமையாகப் பேசுகிறார்களா, அல்லது ‘ஆத்ம சுயம்’ என்பதை ‘நித்திய சாக்ஷி’ என்று பேசுகிறார்களா? சாக்ஷியையும் நாம் விட வேண்டுமா? சாக்ஷி தானே இன்னொரு மாயையா?
சிந்தனை உள்ளது; சிந்திப்பவன் இல்லை
ஒலி உள்ளது; கேட்பவன் இல்லை
துக்கம் உள்ளது; துக்கப்படுபவன் இல்லை
செயல்கள் உள்ளன; செய்பவன் இல்லை
மேலுள்ள செய்யுளின் அர்த்தத்தை நான் ஆழமாக தியானித்துக் கொண்டிருந்தேன். ஒருநாள் திடீரென்று ‘tongss…’ என்ற ஒலியை கேட்டேன்; அது அவ்வளவு தெளிவாக இருந்தது—வேறு எதுவும் இல்லை, அந்த ஒலியும் வேறு எதுவுமற்ற அந்த ஒலியே மட்டும்! மேலும் ‘tongs…’ என்று எதிரொலித்தது… அது அவ்வளவு தெளிவு, அவ்வளவு உயிரோட்டமானது!
அந்த அனுபவம் மிகவும் பரிச்சயமானது, மிகவும் உண்மையானது, மிகவும் தெளிவானது. அது “I AM” என்ற அதே அனுபவம்… அது சிந்தனை இன்றியது, கருத்துகள் இன்றியது, இடைமூலமின்றியது, அங்கே யாரும் இன்றியது, நடுவே எதுவுமின்றியது… அது என்ன? அது இருப்புணர்வே! ஆனால் இம்முறை அது ‘I AM’ அல்ல; ‘நான் யார்?’ என்று கேட்பதும் அல்ல; “I AM” என்ற தூய உணர்வும் அல்ல; அது ‘TONGSss….’—தூய ஒலி…
பின்னர் சுவை வந்தது—சுவையே மட்டும்; வேறு எதுவுமில்லை….
இதயம் துடிக்கிறது…
காட்சி…
இடையில் எந்த இடைவெளியும் இல்லை; அது எழுவதற்கு இனி சில மாத இடைவெளி இல்லை…
உள்ளே நுழைய வேண்டிய ஒரு கட்டம் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை; ஒழிய வேண்டிய ‘I’ எதுவும் இல்லை; அது ஒருபோதும் இருந்ததே இல்லை
நுழைவும் வெளியேறும் புள்ளியும் இல்லை…
ஒலி அங்கே வெளியிலோ இங்கே உள்ளிலோ இல்லை…
எழுச்சியும் ஒழிவும் தவிர தனியே ‘I’ என்ற ஒன்றும் இல்லை…
இருப்புணர்வின் பல்வகைமை…
கணம் கணமாக இருப்புணர்வு வெளிப்படுகிறது…
கருத்துகள்:
இது சுயமின்மையை ஊடறுத்துப் பார்க்கத் தொடங்கும் ஆரம்பம். சுயமின்மை பற்றிய உள்ளுணர்வு எழுந்துள்ளது; ஆனால் இருமையற்ற அனுபவம் இன்னும் ‘சூன்யதா (Sunyata)’ ஆகாமல் ‘பிரம்மன் (Brahman)’ ஆகவே பெரிதும் உள்ளது; உண்மையில் அது முன்பைவிட இன்னும் அதிகமாக பிரம்மன் (Brahman) ஆகிறது. இப்போது “I AMness” எல்லாவற்றிலும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
எப்படியிருந்தாலும், இது மிக முக்கியமான கட்டம். இதில் பயிற்சியாளர் இருமைப் முடிச்சை அவிழ்த்தபடி, உணர்தலில் ஒரு பெரும் தாவலை அனுபவிக்கிறார். “எல்லாம் மனமே”—எல்லாம் இந்த ஒரே யதார்த்தமே—என்ற உணர்வறிதலுக்கு வழிவகுக்கும் முக்கிய உள்ளுணர்வு இதுவும் ஆகும்.
நாம் அதன் ஓர் அங்கம் என்று கருதும் ஒரு இறுதி யதார்த்தத்தையோ அல்லது அனைத்துலக உணர்வறிவையோ புறம்பே விரித்து ஊகிக்கும் சாய்வு ஆச்சரியமாக வலுவாகவே தொடர்கிறது. விளைவாக, இருமைப் முடிச்சு நீங்கியுள்ளது; ஆனால் பொருள்களை உள்ளார்ந்தவையாகப் பார்க்கும் பிணைப்பு இன்னும் நீங்கவில்லை. நமது களங்கமற்ற விழிப்புணர்வின் மகா (Maha), வெறுமையான, இருமையற்ற இயல்பை முழுமையாக அனுபவிப்பதைத் தடுக்கின்ற ‘இருமைப்’ முடிச்சும் ‘உள்ளார்ந்த’ முடிச்சும், உணர்தலைக் குருடாக்கும் இரு வேறு “புலனுணர்வு மயக்கங்கள்” ஆகும்.
“On Second Stanza” என்ற துணைப்பகுதி, “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” என்ற பதிவில், இந்த உள்ளுணர்வை மேலும் விரிவாக விளக்குகிறது.
Soh அவர்களின் கருத்துகள்:
இருமையற்ற உணர்வறிதலின் தொடக்கம், நுழைவும் வெளியேறும் வழியும் இல்லாத கதவில்லா வாசல் இதுவே. கட்டம் 3 போல சுயத்தை நீக்க மறதிநிலையை நாடுவதில்லை; மாறாக சுயமின்மை மற்றும் விழிப்புணர்வின் இருமையற்ற இயல்பு எப்போதும் ஏற்கெனவே அப்படியே இருப்பதை உணர்ந்து நடைமுறைப்படுத்தத் தொடங்குகிறார். இருந்தாலும், கட்டம் 4, கட்டம் 5-இல் போல உணர்வறிவை தோற்றங்களின் வெறும் ஓட்டமாகப் பார்க்காமல், பிரிவினையை ‘அனைத்தும் சுயமே’ (All is Self) எனக் கரைத்து விடும் நிலை நோக்கி முடிவதற்கான சாய்வைக் கொண்டுள்ளது; ஆகவே பரம்பொருளின் தடயங்கள் இன்னும் மீதமிருக்கின்றன.
Thusness 2005-இல் எழுதியது:
“‘சுயம்’ இல்லாமல், ஒருமை உடனே அடையப்படுகிறது. எப்போதும் இந்த இருப்புத்தன்மை (Isness) மட்டுமே உள்ளது. தன்னிலையே எப்போதும் அவதானிக்கப்படும் புறப்பொருளாகவே இருந்து வந்தது. மயக்க ஆழ்நிலையில் நுழையாமல் இருக்கும் உண்மையான சமாதி இதுவே. இந்த உண்மையை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதே விடுதலைக்கான உண்மையான வழி. ஒவ்வொரு ஒலியும், உணர்வும், உணர்வறிவின் எழுச்சியும் இவ்வளவு தெளிவாகவும், உண்மையாகவும், உயிரோட்டமாகவும் உள்ளது. ஒவ்வொரு கணமும் சமாதி. விசைப்பலகையைத் தொடும் விரல்களின் நுனி மர்மமாகத் தொடு-உணர்வறிவை உருவாக்கியது—அது என்ன? இருப்பின் முழுமையையும் உண்மைத்தன்மையையும் உணருங்கள். தன்னிலை இல்லை... இருப்புத்தன்மை மட்டுமே. சிந்தனை இல்லை; உண்மையிலேயே சிந்தனையும் ‘சுயம்’ என்ற ஒன்றும் இல்லை. தூய விழிப்புணர்வு மட்டுமே.”, “யாராவது இதை எப்படிப் புரிந்துகொள்வார்கள்? அழுகையும், ஒலியும், சத்தமும் — அவையே புத்தர். இவை அனைத்தும் Thusness அவர்களின் அனுபவமே. இதன் உண்மையான அர்த்தத்தை அறிய, ‘I’ என்ற சிறிதளவு தடயத்தைக் கூடப் பிடித்துக் கொள்ளாதீர்கள். ‘I’ இல்லாமை (ILessNess) எனும் மிக இயல்பான நிலையில், அனைத்தும் உள்ளது. ஒரே கூற்றை யாராவது சொன்னாலும், அனுபவத்தின் ஆழம் வேறுபடும். யாரையும் நம்ப வைப்பதில் பயன் இல்லை. யாராவது புரிந்துகொள்ள முடியுமா? எந்த வகை நிராகரிப்பும், எந்தவொரு பிரிவும் புத்தத்துவத்தை நிராகரிப்பதே. தன்னிலை அல்லது அனுபவிப்பவன் என்ற மிகச் சிறிய உணர்வு இருந்தால்கூட, நாம் முக்கியப் பொருளைத் தவறவிடுகிறோம். இயல்பான விழிப்புணர்வு தன்னிலையற்றது. உயிரோட்டமும் தெளிவும். முழுமையுடன் உணருங்கள், சுவையுங்கள், பாருங்கள், கேளுங்கள். எப்போதும் ‘I’ இல்லை. புத்தரே, நன்றி; நீங்கள் உண்மையிலேயே அறிவீர்கள். :)”
கட்டம் 5: பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை
பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை
ஆரம்பம் முதலே வெளிப்பாடு மட்டுமே உள்ளது.
ஒற்றைக் கை தட்டுகிறது
எல்லாமே இருக்கிறது!
உண்மையில் கட்டம் 4 என்பது தன்னிலை–புறப்பொருள் இடையிலான பிரிவின்மை அனுபவம் மட்டுமே. சுயமின்மை (anatta) செய்யுளிலிருந்து முதலில் ஒரு ஒளித்துளியாகப் புலப்பட்ட உள்ளுணர்வு சுயமற்றது; ஆனால் என் முன்னேற்றத்தின் பிந்தைய கட்டத்தில் அது முற்றிலும் தன்னிலை இல்லாமையாக அல்லாமல், தன்னிலையும் புறப்பொருளும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றிணைவு போலத் தோன்றியது. இதுவே Three levels of understanding Non-Dual என்ற கட்டுரையில் கூறப்படும் இரண்டாவது நிலை. கட்டம் 4-இல் நான் இன்னும் தோற்றங்களின் களங்கமற்ற தூய்மையையும் உயிரோட்டத்தையும் கண்டு வியப்பில் இருந்தேன்.
கட்டம் 5, யாரும் இல்லை என்ற உண்மையில் மிகவும் முழுமையானது; இதை நான் மூன்று அம்சங்களிலும் சுயமின்மை (anatta) என்று அழைப்பேன் — தன்னிலை–புறப்பொருள் பிரிவு இல்லாமை, செய்பவன்தன்மை இல்லாமை, தனி கர்த்தா இல்லாமை.
இங்குள்ள திருப்புமுனை, ‘கண்ணாடி என்பது எழும் ஒரு எண்ணத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை’ என்பதை நேரடியாகவும் முழுமையாகவும் காண்பதே. இதனுடன் ‘பிரம்மன் (Brahman)’ எனும் திடத்தன்மையும் அதன் எல்லா மகத்துவமும் முற்றிலும் கலைந்து போகின்றன. இருந்தாலும் தனி கர்த்தா இல்லாமல், வெறுமனே எழும் எண்ணமாகவோ, ஒலித்தெழும் மணியின் உயிரோட்டமிக்க ஒரு கணமாகவோ இருப்பது முற்றிலும் சரியாகவும் விடுதலையளிப்பதாகவும் உணரப்படுகிறது. எல்லா உயிரோட்டமும் இருப்புணர்வும் அப்படியே நீடிக்கின்றன; அதனுடன் கூடுதலாக ஒரு சுதந்திர உணர்வு உள்ளது. இங்கே கண்ணாடி–பிரதிபலிப்பு ஒன்றிணைவு குறைபாடுடையது என்பது தெளிவாகப் புரிகிறது; உயிரோட்டமிக்க பிரதிபலிப்பே மட்டும் உள்ளது. ஆரம்பத்திலேயே தன்னிலை எதுவும் இல்லையெனில் ‘ஒன்றிணைவு’ இருக்க முடியாது. நுண்ணிய நினைவுகூரலில் மட்டுமே—அதாவது முந்தைய எண்ணத்தின் கணத்தை ஓர் எண்ணம் நினைவுகூரும் போது மட்டுமே—காண்பவன் இருப்பது போலத் தோன்றுகிறது. இங்கிருந்து நான் இருமையின்மையின் மூன்றாவது அளவுக்குச் சென்றேன்.
முதல் செய்யுள் இரண்டாம் செய்யுளை பூர்த்தி செய்து செம்மைப்படுத்துகிறது; இதனால் சுயமின்மை அனுபவம் முழுமையாகவும் முயற்சியற்றதாகவும், கீச்சிடும் பறவைகள், முரசின் ஓசைகள், காலடிச் சப்தங்கள், வானம், மலை, நடப்பது, மெல்வது, சுவைப்பது—இவைகளாக மட்டுமே மாறுகிறது; எங்கும் மறைந்து கிடக்கும் சாக்ஷி எதுவுமில்லை! ‘எல்லாம்’ என்பது ஒரு செயல்முறை, நிகழ்வு, வெளிப்பாடு, தோற்றம்; அது உள்ளதியல் சார்ந்ததல்ல, எந்த சாரத்தையும் உடையதல்ல.
இந்தக் கட்டம் மிகவும் முழுமையான இருமையற்ற அனுபவமாகும்; இருமையின்மையில் முயற்சியற்ற தன்மை உள்ளது. பார்க்கையில் எப்போதும் காட்சியே; கேட்கையில் எப்போதும் ஒலிகளே என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார். ஜென் (Zen) மரபில் பொதுவாக ‘மரத்தை வெட்டு, தண்ணீர் சும; வசந்தம் வருகிறது, புல் வளரும்’ என்று வெளிப்படுத்தப்படுவது போல, இயல்புத்தன்மையிலும் சாதாரணத்தன்மையிலும் நாங்கள் உண்மையான மகிழ்ச்சியை காண்கிறோம். சாதாரணத்தன்மை குறித்து (இதைக் காண்க: “On Maha in Ordinariness”), இதையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். Simpo உடனான சமீபத்திய உரையாடல், சாதாரணத்தன்மை குறித்து நான் தெரிவிக்க முயல்வதைக் சுருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறது. Simpo (Longchen) மிகவும் ஆழ்ந்த பார்வையுள்ள, நேர்மையான சாதகர்; இருமையின்மை குறித்து அவர் தன் Dreamdatum இணையதளத்தில் எழுதிய சில கட்டுரைகள் மிக நல்ல தரமுடையவை.
ஆம் Simpo,
இருமையின்மை சாதாரணமானது; ஏனெனில் அடைய வேண்டிய ‘அப்பாற்பட்ட’ கட்டம் எதுவும் இல்லை. ஒப்பீட்டின் காரணமாக பிற்கால எண்ணமாக எழும்போதுதான் அது அசாதாரணமாகவும் மகத்தானதாகவும் தோன்றுகிறது.
அப்படியிருந்தாலும், “பிரபஞ்சம் மெல்வது” போலத் தோன்றும் மகா (Maha) அனுபவமும், களங்கமற்ற நிகழ்வின் தன்னிச்சைத்தன்மையும், தொடர்ந்து மகா (Maha) தன்மையுடனும், சுதந்திரமாகவும், எல்லையற்றதாகவும், தெளிவாகவும் இருக்க வேண்டும். ஏனெனில் அது அப்படித்தான் உள்ளது; வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. ஒப்பீட்டிலிருந்து உருவாகும் “அசாதாரணத்தன்மை மற்றும் மகத்துவம்” என்பதையும், இருமையின்மையில் ‘உள்ளது எது’ என்பதிலிருந்து சரியாக வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்.
சுருங்கல் எழும் போதெல்லாம், அது ஏற்கெனவே ‘அனுபவிப்பவன்–அனுபவம் என்ற பிரிவு’ எனும் வெளிப்பாடே. வழக்காற்றில் பேசினால்: அது காரணமாக இருந்தால், இதுவே விளைவு. சூழ்நிலை எதுவாக இருந்தாலும்—அது சாதகமற்ற நிலைமைகளின் விளைவாக இருந்தாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட நல்ல உணர்வை அடைய நுண்ணிய நினைவுகூரலாக இருந்தாலும், கற்பனையான பிரிவைச் சரிசெய்யும் முயற்சியாக இருந்தாலும்—‘பிரிக்க முனையும் கர்மப் பழக்கச் சாய்வு’ நம் முழு இருப்புக்குள் ஊடுருவியது போல ‘இருமையற்ற’ உள்ளுணர்வு இன்னும் ஊடுருவவில்லை என நாம் கருத வேண்டும். எது இருக்கிறதோ அதை நாம் அச்சமின்றி, திறந்த மனதுடன், முழுமையாக வரவேற்கவில்லை. :-)
இது என் பார்வை மட்டுமே; ஒரு சாதாரணப் பகிர்வு.
இந்த நிலை வரை வந்த சாதகர்கள், இந்தக் கட்டமே இறுதியென நம்பி அடிக்கடி மிகையாக உற்சாகப்படுகிறார்கள்; உண்மையில் இது ஒருவித பொய்யான இறுதியான நிலை போலத் தோன்றுகிறது. ஆனால் இது ஒரு தவறான புரிதல். அதிகம் சொல்ல இயலாது. ஸ்கந்தங்களின் வெறுமை இயல்பை மேலும் ஊடுருவிப் பார்க்காமலேயே, சாதகர் இயல்பாகவே தன்னிச்சையான நிறைவு நோக்கி இட்டுச் செல்லப்படுவார். :-)
மேலும் கருத்துகளுக்கு: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
கருத்துகள்:
விடுதல் முழுமையானது; மையம் மறைந்துவிட்டது. மையம் என்பது பிரிக்க முனையும் நுண்ணிய கர்மப் பழக்கச் சாய்வைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. இன்னும் கவித்துவமாகச் சொன்னால்: “ஒலி கேட்கிறது, காட்சி பார்க்கிறது, தூசிதான் கண்ணாடி.” நிலையற்ற தோற்றங்களே எப்போதும் கண்ணாடியாக இருந்துள்ளன; வலுவான இருமைப் பார்வை மட்டுமே காண்பதைத் தடுக்கிறது.
நமது உள்ளுணர்வுகளை மீண்டும் மீண்டும் சீர்மைப்படுத்தும் பல சுழற்சிகள், இருமையின்மையை குறைவாக ‘ஒருமுகப்படுத்தல் சார்ந்ததாகவும்’ அதிகமாக ‘முயற்சியற்றதாகவும்’ ஆக்க அடிக்கடி தேவைப்படுகின்றன. இது அனுபவத்தின் திடமின்மையையும் தன்னிச்சைத்தன்மையையும் அனுபவிப்பதுடன் தொடர்புடையது. “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” என்ற பதிவின் “On First Stanza” துணைப்பகுதி இந்த உள்ளுணர்வு கட்டத்தை மேலும் விளக்குகிறது.
இந்தக் கட்டத்தில், தன்னிலையின் வெறுமையை உணர்வது இருமையின்மையை மட்டுமே விளைவிக்கும் என்பதை நாம் தெளிவாக அறிய வேண்டும்; மேலும் ஸ்கந்தங்களின் மற்றும் 18 தாதுக்களின் வெறுமையையும் உணர வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. அதாவது, ஒருவர் சார்புத் தோற்றம் மற்றும் வெறுமை மூலம் ஐந்து ஸ்கந்தங்களின் மற்றும் 18 தாதுக்களின் வெறுமை இயல்பை மேலும் ஊடுருவிப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். ஒரு அனைத்துலகப் பிரம்மனை (Universal Brahman) பொருள்படுத்தி நிலைப்படுத்த வேண்டிய தேவை, அனுபவங்களை ‘திடப்படுத்தும்’ கர்மப் பழக்கச் சாய்வு எனப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இது இருமையற்ற இருப்புணர்வின் வெறுமை இயல்பைப் பற்றிய புரிதலுக்கு வழிவகுக்கிறது.
கட்டம் 6: இருப்புணர்வின் இயல்பு வெறுமையானது
கட்டம் 4 மற்றும் 5 ஆகியவை, தன்னிலை உண்மையில் இல்லை (anatta), ஸ்கந்தங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்பதை ஊடுருவிப் பார்ப்பதில் தோன்றும் சாம்பல் நிற நிழல்கள் போன்றவை. ஆனால் ஸ்கந்தங்களே கூட வெறுமையானவை (Heart Sutra). இது வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம்; ஆனால் பெரும்பாலும், சுயமின்மை (anatta) அனுபவம் பழுத்த சாதகருக்குக் கூட (கட்டம் 5-இல் போல) அதன் சாரத்தைத் தவறவிடுவது உண்டு.
முன்பு நான் கூறியபடி, கட்டம் 5 இறுதி போலத் தோன்றுகிறது; மேலும் எதையும் வலியுறுத்துவது பயனற்றதாக இருக்கும். ஒருவர் இருப்புணர்வின் இந்த வெறுமை இயல்பை மேலும் ஆராய்ந்து, அப்படித்தன்மையின் மகா (Maha) உலகிற்குள் நகர்வாரா என்பது நம் காரண-நிபந்தனைகளைப் பொறுத்தது.
சார்புத் தோற்றம் மற்றும் வெறுமையின் அனுபவ ஒன்றியத்தை மையமாகக் கொண்ட John Tan ஊடகத் தொகுப்பைப் பார்க்க: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
இந்த நிலையில், தவறான புரிதல்களைத் தவிர்க்க, வெறுமை என்ன அல்ல என்பதில் தெளிவு அவசியம்:
• வெறுமை ஒரு பொருள் அல்ல
• வெறுமை ஒரு ஆதாரத் தளம் அல்லது பின்னணி அல்ல
• வெறுமை ஒளி அல்ல
• வெறுமை உணர்வறிவு அல்லது விழிப்புணர்வு அல்ல
• வெறுமை பரம்பொருள் அல்ல
• வெறுமை தனித்தே இருப்பதில்லை
• பொருட்கள் வெறுமையால் ஆனவை அல்ல
• பொருட்கள் வெறுமையிலிருந்து எழுவதில்லை
• “I” பற்றிய வெறுமை “I” என்றதை மறுப்பதல்ல
• மனத்தில் பொருட்கள் தோன்றாதபோது எழும் உணர்வே வெறுமை அல்ல
• வெறுமையைத் தியானிப்பது மனதை அமைதிப்படுத்துவதையே குறிக்கவில்லை
மூலம்: Non-Dual Emptiness Teaching
மேலும் நான் சேர்க்க விரும்புவது:
வெறுமை ஒரு சாதனைப் பாதை அல்ல
வெறுமை ஒரு பலனின் வடிவம் அல்ல
வெறுமை என்பது எல்லா அனுபவங்களின் ‘இயல்பு’. அடைய வேண்டியது எதுவுமில்லை; செய்ய வேண்டிய சாதனையாகவும் அது இல்லை. நாம் உணர வேண்டியது இந்த வெறுமை இயல்பு — உயிரோட்டமாய் எழும் அனைத்தினதும் இந்த ‘பிடிக்க முடியாத தன்மை’, ‘இடம்காண முடியாத தன்மை’ மற்றும் ‘பரஸ்பரத் தொடர்புடைய தன்மை’. களங்கமற்ற விழிப்புணர்வில் ‘யார்’ இல்லை என்பதோடு மட்டும் அல்லாமல், ‘எங்கே’ என்பதும் ‘எப்போது’ என்பதும் இல்லை என்பதையும் வெறுமை வெளிப்படுத்தும். ‘நான்’ ஆகட்டும், ‘இங்கே’ ஆகட்டும், ‘இப்போது’ ஆகட்டும் — அனைத்தும் நிபந்தனைக் கொள்கைக்கு ஏற்ப சார்புத் தோற்றமாக எழும் மனப்பதிப்புகள் மட்டுமே.
இது இருக்கையில், அது இருக்கிறது.
இது எழும்பும்போது, அது எழுகிறது.
இது இல்லாதபோது, அதுவும் இல்லை.
இது ஒழியும்போது, அதுவும் ஒழிகிறது.
இந்த நான்கு வரி நிபந்தனைக் கொள்கையின் ஆழம் சொற்களில் இல்லை. மேலும் கோட்பாட்டு விளக்கத்திற்காக, Dr. Greg Goode எழுதிய Non-Dual Emptiness Teachings கட்டுரையைப் பார்க்கவும்; மேலும் அனுபவமயமான விவரிப்பிற்காக, “On Emptiness” மற்றும் “On Maha” என்ற துணைப்பகுதியைப் பார்க்கவும்; அது “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” என்ற பதிவிலுள்ளது.
கருத்துகள்:
இங்கே சாதனை என்பது கண்ணாடியைத் தேடிச் செல்வதுமல்ல, மாயை பிரதிபலிப்பிலிருந்து தப்பிச் செல்வதுமல்ல என்று தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது; அது பிரதிபலிப்பின் ‘இயல்பை’ முழுமையாக ‘காண்பது’. நம் வெறுமை இயல்பினால் தொடர்ந்து நிகழும் பிரதிபலிப்பைத் தவிர உண்மையில் வேறு கண்ணாடி இல்லை என்பதைப் பார்ப்பது. பின்னணி யதார்த்தமாகப் பற்றிக்கொள்ள வேண்டிய கண்ணாடி எதுவும் இல்லை; தப்பிச் செல்ல வேண்டிய மாயையும் இல்லை. இந்த இரு எல்லைகளுக்கு அப்பால் நடுப்பாதை உள்ளது — மாயையே நம் புத்த இயல்பு என்பதை காணும் பிரஜ்ஞா ஞானம்.
சமீபத்தில் An Eternal Now, அப்படித்தன்மையின் மகா (Maha) அனுபவத்தைச் சிறப்பாக விவரிக்கும் மிக உயர்தரமான சில கட்டுரைகளைப் புதுப்பித்துள்ளார். பின்வரும் கட்டுரைகளைப் படியுங்கள்:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” என்ற பதிவின் கடைசி மூன்று துணைப்பகுதிகள் (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) இந்த வெறுமை உள்ளுணர்வின் கட்டத்தையும், அனுபவம் முயற்சியற்ற சாதனை முறைமையாகப் பழுத்து வளர்வதையும் விரிவாக விளக்குகின்றன. வெறுமையின் கண்டுபிடிக்க முடியாததும் பிடிக்க முடியாததுமான அனுபவத்துடன் சேர்ந்து, அனைத்தும் பரஸ்பரம் இணைந்திருப்பதால் உருவாகும் மகா (Maha) அனுபவம் அதே அளவு மதிப்புமிக்கது என்பதை அறிதல் முக்கியம்.
கட்டம் 7: இருப்புணர்வு தன்னிச்சையாக நிறைவுற்றது
நமது சாதனையையும் உள்ளுணர்வுகளையும் மீண்டும் மீண்டும் செம்மைப்படுத்திய பல சுழற்சிகளுக்குப் பின், நாம் இந்த உணர்வறிதலுக்கு வருவோம்:
சுயமின்மை (Anatta) என்பது ஒரு முத்திரை; ஒரு கட்டம் அல்ல.
விழிப்புணர்வு எப்போதுமே இருமையற்றதே.
தோற்றங்கள் எப்போதுமே எழாதவையே.
அனைத்து நிகழ்வுகளும் ‘பரஸ்பரம் இணைந்தவை’; இயல்பிலேயே மகா (Maha).
இவை அனைத்தும் எப்போதுமே, ஏற்கெனவே அப்படியே உள்ளவை. இருமைச் சார்ந்த பார்வைகளும் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பொருள்படுத்தும் பார்வைகளுமே இந்த அனுபவமய உண்மைகளை மறைக்கின்றன; ஆகவே உண்மையில் தேவைப்படுவது, எது எழுகிறதோ அதை திறந்த மனத்துடனும் ஒதுக்காமலும் அனுபவிப்பதே (On Spontaneous Perfection என்ற பகுதியைப் பார்க்கவும்). ஆனால் இது சாதனையின் முடிவைக் குறிக்கவில்லை; சாதனை வெறுமனே இயக்கமயமானதாகவும், நிபந்தனைகளையும் வெளிப்பாட்டையும் சார்ந்ததாகவும் மாறுகிறது. சாதனையின் அடித்தளமும் பாதையும் வேறுபடுத்த முடியாதவையாகின்றன.
கருத்துகள்:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection என்ற முழுக் கட்டுரையையும், விழிப்புணர்வின் ஏற்கெனவே பூரணமானதும் செயற்கையற்றதுமான இந்த இயல்பை இறுதியில் உணர்வதற்கான பல்வேறு அணுகுமுறைகளாகக் காணலாம்.
Soh அவர்களின் கருத்துரைகள்:
இப்போது — 2019 ஆம் ஆண்டில், இந்தக் கட்டுரை Thusness அவர்களால் முதலில் எழுதப்பட்டு சுமார் 12 ஆண்டுகள் கடந்த பின் — இந்த வலைப்பதிவை அறிந்ததன் மூலமாகவோ, என்னையோ Thusness அவர்களையோ சந்தித்ததன் மூலமாகவோ 30-க்கும் மேற்பட்டோர் சுயமின்மையை (anatta) உணர்ந்துள்ளனர் (2022 புதுப்பிப்பு: என் கணக்கில் இப்போது 60-க்கும் மேல்!). இந்தக் கட்டுரைகளும் இந்த வலைப்பதிவும் ஆன்மிகச் சமூகத்தில் ஒரு நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன என்பதில் எனக்கு மகிழ்ச்சி; மேலும் வரும் ஆண்டுகளில் இன்னும் பல தேடுபவர்களுக்கு இது பயனளிக்கும் என்பதில் நம்பிக்கை உண்டு.
மேலே Thusness அளித்த தெளிவான விளக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், Thusness அவர்களின் 7 உள்ளுணர்வு கட்டங்கள் மிக அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன என்பது இத்தனை ஆண்டுகளுக்குப் பின் எனது கவனத்திற்கு வந்துள்ளது. அதனால் மேலதிகத் தெளிவுபடுத்தல்களும் விரிவாக்கங்களும் அவசியமாகின்றன.
மேலே கூறிய உணர்வறிதல்களில் ஒவ்வொன்றையும் அடைய எவ்வாறு ஆராய்ந்து தியானிக்க வேண்டும் என்பதற்கான மேலும் சுட்டிகளுக்காக, Book Recommendations 2019 and Practice Advise கட்டுரையைப் பார்க்கவும்.
சுயமின்மை, தனிப்பட்ட தன்மையின்மை, செய்பவன்தன்மை இல்லாமை ஆகியவற்றைப் பற்றிய சில உள்ளுணர்வுகள் ஏற்படுவது பொதுவானதே; ஆனால் அது Non-Doership is Not Yet Anatta Realization கட்டுரையில் விவாதிக்கப்பட்டபடி, Thusness கட்டம் 5-இன் உள்ளுணர்வோ, கூடவே Thusness கட்டம் 4-இன் உள்ளுணர்வோ அல்ல என்பதை கவனிக்க வேண்டும். நீங்கள் சுயமின்மை (Anatta) அல்லது கட்டம் 5-ஐ உணர்ந்ததாக நினைத்தால், இந்தக் கட்டுரையை நிச்சயம் பார்க்கவும்; ஏனெனில் செய்பவன்தன்மை இல்லாமை, சாரமயமான இருமையின்மை, அல்லது மனமின்மை நிலை ஆகியவற்றையே சுயமின்மையின் (anatta) உள்ளுணர்வாகத் தவறாக எண்ணுவது மிகவும் பொதுவானது: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. ஒருவர் “சுயமின்மையை ஊடுருவி உணர்ந்துவிட்டேன்” என்று சொல்வதற்குள், என் மதிப்பீட்டில் 95% முதல் 99% வரையிலான நேரங்களில் அவர்கள் சொல்வது தனிப்பட்ட தன்மையின்மை அல்லது செய்பவன்தன்மை இல்லாமையையே குறிக்கும்; இருமையின்மையைக் கூட அல்ல, புத்தமதத்தின் சுயமின்மை தர்ம முத்திரையான அனாத்மன் (anatman) பற்றிய உண்மையான உணர்வறிதலைச் சொல்லவே வேண்டாம்.
மேலும், இன்னொரு பொதுவான தவறு: மனமின்மையின் உச்ச அனுபவம் — அனுபவத்தின் பின்னால் தன்னிலை, உணர்பவர், சுயம் அல்லது ஆத்ம சுயமாக இருப்பதன் எந்தச் சுவடும் உணர்வும் தற்காலிகமாக கரைந்து, மீதமிருப்பது வெறும் “அனுபவம் மட்டுமே” அல்லது “உயிர்ப்பான நிறங்கள், ஒலிகள், மணங்கள், சுவை, தொடுதல் அல்லது எண்ணம் மட்டுமே” என்று தோன்றும் நிலை — Thusness கட்டம் 5-இன் சுயமின்மை (anatta) ‘தர்ம-முத்திரை’ உள்ளுணர்வு அல்லது உணர்வறிதலுடன் ஒத்தது என நினைப்பது. அது ஒன்றல்ல. அனுபவம் இருப்பது பொதுவானது; ஆனால் உணர்வறிதல் அரிது. ஆயினும், சுயமின்மையின் (anatta) உணர்வறிதலே அந்த அனுபவத்தை நிலைப்படுத்துகிறது, அல்லது அதை முயற்சியற்றதாக ஆக்குகிறது. உதாரணமாக என் நிலைமையில், சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதல் எழுந்து நிலைபெற்ற பின், தன்னிலை–புறப்பொருள் பிரிவோ செயலாண்மையோ பற்றிய மிகச் சிறிய சுவடோ உணர்வோ கூட சுமார் 8 ஆண்டுகளாக இன்றுவரை இல்லை; John Tan அவர்களும் கடந்த 20+ ஆண்டுகளாக அதே நிலையைச் சொல்கிறார் (அவர் 1997-இல் சுயமின்மையை (anatta) உணர்ந்து, ஒரு ஆண்டுக்குள் பின்னணிச் சுவட்டைத் தாண்டினார்). தன்னிலை–புறப்பொருள் பிரிவையும் செயலாண்மையையும் கடந்து விடுதல் (இது Thusness கட்டம் 5-இலேயே நிகழ்கிறது) மற்ற நுண்மையான மறைப்புகள் நீக்கப்பட்டுவிட்டன என்று அர்த்தமல்ல என்பதை கவனிக்க வேண்டும் — அவற்றின் முழுமையான நீக்கமே முழுப் புத்தத்துவம் (இந்தத் தலைப்பு Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations என்ற கட்டுரையிலும், Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind நூலிலுள்ள Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood அத்தியாயத்திலும் விவாதிக்கப்படுகிறது). உணர்வறிதல் ஆழமாகப் பதிந்து, பழைய பார்வைமுறை அல்லது பழக்கப்பட்ட உணர்தல் முறைகளை மாற்றிய பின் இது இயல்பாகும்; படப் புதிரின் வடிவத்தை கண்டுபிடித்த பின் அதை மீண்டும் காணாமல் இருக்க முடியாததுபோல். இருப்பினும் இது சாதனையின் முடிவையோ இறுதியையோ, அல்லது புத்தத்துவத்தை அடைந்துவிட்டதையோ குறிக்கவில்லை. சாதனை இன்னும் தொடர்கிறது; கட்டம் 7-இல் கூறியபடி அது வெறும் இயக்கமயமாகவும் நிபந்தனைகளைச் சார்ந்ததாகவும் மாறுகிறது; கட்டம் 7 கூட இறுதி அல்ல. அனுபவம் மற்றும் உணர்வறிதல் பற்றிய தலைப்பு No Mind and Anatta, Focusing on Insight கட்டுரையில் மேலும் விவாதிக்கப்படுகிறது. விடுதலையின் மூலமே கருத்தற்ற நிலை என்று தவறாக எண்ணி, அதைச் சாதனையின் பிரதான பொருளாகப் பற்றிக் கொள்ளுதல் அல்லது தேடுதல் என்ற கருத்தற்ற தன்மையின் நோயில் விழுவது கூட பொதுவானது; உண்மையில், பொருளாக்கத்தை உருவாக்கும் அறியாமையையும் — தன்னிலை–புறப்பொருள் இருமை மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு பற்றிய பார்வைகளையும் — உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்வறிதல் மூலம் கரைத்தொழிக்கும் போது மட்டுமே விடுதலை வருகிறது. (பார்க்க: The Disease of Non-Conceptuality) பொருளாக்கம் என்பது கருத்துசார் என்பதுதான் உண்மை. ஆனால் வெறும் கருத்தற்றவராக இருக்கப் பயிற்சி செய்வது, காரணமான அறியாமையை சிகிச்சை செய்யாமல் அறிகுறிகளை அடக்குவது போன்றதே. (தியானப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக கருத்தற்றவாறு நிகழும் வெளிப்பாட்டில் ஓய்வெடுப்பது முக்கியமானது; ஆனால் அது சுயமின்மை (anatta), சார்புத் தோற்றம், வெறுமை ஆகியவற்றின் உள்ளுணர்வாகிய ஞானத்துடன் சேர்ந்து, சுயமின்மையின் (anatta) இயல்பான தொடர்ச்சியான நடைமுறைப்படுத்தலாக இருக்க வேண்டும்.) பொருளாக்கமின்மை கருத்தற்ற நிலைக்கு வழிவகுக்கும்; ஆனால் கருத்தற்ற நிலை தானாகவே பொருளாக்கமற்ற உணர்தலுக்கு வழிவகுக்காது.
அதனால் சுயமின்மை (anatta), சார்புத் தோற்றம் (D.O.) மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்ளுணர்வுகள் உணரப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டபோது, உணர்தல் இயல்பாகவே பொருளாக்கம் இல்லாததாகவும் கருத்தற்றதாகவும் இருக்கும். மேலும் நாம் சார்புத் தோற்றத்தின் கண்ணோட்டத்தில் அனைத்து நிகழ்வுகளின் வெறுமை மற்றும் எழாத இயல்பைக் காண வேண்டும். Thusness 2014-இல் எழுதினார்: “புத்தர் அவரே ஆகட்டும், நாகார்ஜுனர் ஆகட்டும் அல்லது Tsongkhapa ஆகட்டும், [அவர்களில்] யாரும் சார்புத் தோற்றத்தின் ஆழத்தின் முன் ஆச்சரியமும் வியப்பும் அடையாமல் இருந்ததே இல்லை. அதனை போதுமான ஆழத்தில் ஊடுருவிப் பார்க்கும் ஞானம் நமக்கில்லை என்பதே பிரச்சினை.” மேலும்: “உண்மையில், நீங்கள் சார்புத் தோற்றத்தைப் காணாவிட்டால், புத்தமதத்தை [அதாவது புத்ததர்மத்தின் சாரத்தை] காணவில்லை. சுயமின்மை (Anatta) என்பது தொடக்கம் மட்டுமே.”
7 கட்டங்கள் ‘முக்கியத்துவத்தின்’ தரவரிசை அல்ல; அவை Thusness அவர்களின் பயணத்தில் சில உள்ளுணர்வுகள் எவ்வாறு விரிந்தன என்பதன் வரிசை மட்டுமே என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் அவசியம். நானும் பெரும்பாலும் அதே வரிசையில் கட்டங்களைத் தாண்டி வந்துள்ளேன். Thusness அவர்களின் ஏழு கட்டங்களில் உள்ள ஒவ்வொரு உணர்வறிதலும் முக்கியமானதும் மதிப்புமிக்கதுமானது. ‘I AMness’ உணர்வறிதலை வெறுமை உணர்வறிதலுடன் ஒப்பிடும்போது ‘குறைவான முக்கியத்துவம்’ கொண்டதாகவோ அல்லது ‘அவசியமற்றதாகவோ’ காணக்கூடாது; மக்களுக்கு முதலில் ஒளிர்வுத்தன்மை அம்சம் வெளிப்படுவதற்காக I AMness உணர்வறிதலிலிருந்து தொடங்கவோ, அல்லது அந்த உணர்வறிதல் வழியாகச் செல்லவோ நான் அடிக்கடி சொல்வேன் (சிலருக்கு இந்த அம்சம் சாதனையின் பின்னர் கட்டங்களில்தான் தெளிவாகும்). அல்லது Thusness முன்பு கூறியபடி, “தெளிவு முயற்சியற்றதாகவும், செயற்கையற்றதாகவும், சுதந்திரமாகவும், விடுதலை அளிப்பதாகவும் ஆகும்படி ஆழமான கர்மப் பழக்கப்படுத்தல்களை விடுவிக்க எல்லாவற்றையும் முக்கியமான உள்ளுணர்வுகளாகக் காண வேண்டும்.” உணர்வறிதலின் கட்டங்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் அதே வரிசையில் அல்லது நேர்கோட்டான முறையில் எழவேண்டிய அவசியமில்லை; ‘ஆழப்படுத்தலுக்காக’ ஒருவர் இந்த உள்ளுணர்வுகளை சில முறை சுழற்சியாய் கடக்க வேண்டியிருக்கலாம் (பார்க்க: Are the insight stages strictly linear?). மேலும், Thusness கூறியபடி: “நான் உணர்ந்த சுயமின்மை (anatta) மிகவும் தனித்துவமானது. அது வெறும் சுயமின்மை உணர்வறிதல் அல்ல. முதலில் இருப்புணர்வு பற்றிய ஒரு உடனுணர்வு உள்ளுணர்வு இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில் உள்ளுணர்வுக் கட்டங்களை எதிர் வரிசையில் கடக்க வேண்டியிருக்கும்” (பார்க்க: Anatta and Pure Presence). அவர் விளக்கிய விழிப்பின் ஏழு கட்டங்களில், John Tan கட்டம் 1, 5, 6 ஆகியவற்றின் உள்ளுணர்வுகளை மிகவும் முக்கியமானவை எனக் கருதுகிறார்.
மேலும் Thusness முன்பு எழுதியபடி: “வணக்கம் Jax, கீழ்நிலை யானாக்கள் (lower yānas), சாதனைகள் தேவையில்லை, பரம்பொருள்… போன்ற விஷயங்களில் நமக்குள்ள எல்லா வேறுபாடுகளையும் பொருட்படுத்தாமல், இந்தச் செய்தியை வெளிக்கொணர உங்கள் தீவிரமான முயற்சியை நான் உண்மையாக மதிக்கிறேன்; ‘பரிமாற்றம்’ என்ற இந்த அம்சத்தில் உங்களுடன் முழுமையாக ஒத்துக்கொள்கிறேன். இந்த சாரத்தை உண்மையாக ‘பரிமாற’ விரும்பினால், அது வேறு எவ்வாறு இருக்க முடியும்? கடத்தப்பட வேண்டியது உண்மையில் வேறு பரிமாணத்தைச் சேர்ந்தது; அது சொற்களாலும் வடிவங்களாலும் எப்படிக் கலப்படப்பட முடியும்? பண்டைய ஆசான்கள் அந்தச் சாரத்தை ஒதுக்காமல் முழு உள்ளத்துடனும் கடத்துவதற்கான சரியான சூழ்நிலையை கவனித்து காத்திருப்பதில் மிகுந்த தீவிரம் கொண்டவர்கள். சாரம் கடத்தப்படும் போது அது ரத்தத்தை கொதிக்கச் செய்து எலும்பு மஜ்ஜை வரை ஊடுருவ வேண்டும். முழு உடல்-மனம் ஒரே திறந்த கண்ணாக மாற வேண்டும். அது திறந்ததும், எல்லாம் ‘உயிர்மையாக’ மாறுகிறது; மனமும் புத்தியும் கலைந்து விடுகின்றன; மீதமிருப்பது எங்கும் உயிர்த்தன்மையும் நுண்ணறிவும் மட்டுமே! Jax, உங்களுக்கு நன்மை வேண்டுகிறேன்; பரம்பொருளில் சுவடு விடாதீர்கள். மறைந்துவிடுங்கள்!”
மேலும், சுயமின்மை, சார்புத் தோற்றம், வெறுமை ஆகியவற்றின் கருத்தியல் புரிதல் நேரடி உணர்வறிதலிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிக முக்கியம். The Importance of Luminosity கட்டுரையில் திரு. MS அவர்களிடம் நான் கூறியபடி, கட்டம் 6-ன் கருத்தியல் புரிதல் இருந்தும் நேரடி உணர்வறிதல் இல்லாமல் இருப்பது மிகவும் சாத்தியம் (பார்க்க: Suchness / Mr. MS). Purpose of Madhyamaka கட்டுரையில் Thusness சுட்டிக்காட்டியபடி, மாத்யமகத்தின் (நாகார்ஜுனர் போதித்த புத்தமத வெறுமை போதனைகள்) அனைத்து பகுப்பாய்வுகளும் தியானங்களும் முடிந்த பின், சாதாரண உலகமே ஒருவரின் இயல்பான ஒளிர்வு முழுமையாக வெளிப்படும் இடம் என்பதை உணர முடியாவிட்டால், தனியான சுட்டுதல் அவசியமாகிறது.
பலர் ஆச்சரியப்படலாம்: ஏன் இத்தனை உள்ளுணர்வுக் கட்டங்கள் தேவை? உடனடியாக விடுதலையை அடைய வழி இருக்கிறதா? சிலருக்கு இந்த எல்லா கட்டங்களும் தகவல்களும் அளவுக்கு மீறி சிக்கலானதாகத் தோன்றலாம். உண்மை என்பது நேரடியும் எளிமையானதுமல்லவா? அதிர்ஷ்டமுடைய சிலருக்கு (அல்லது ‘உயர்ந்த திறன்’ உடையவர்களுக்கு), Bahiya of the Bark Clothe போல, புத்தரிடமிருந்து தம்மம் அல்லது தர்மத்தின் ஒரு செய்யுளைக் கேட்டவுடனேயே விடுதலை கிடைத்தது. ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு, உண்மையை வெளிக்கொணரவும், மயக்கங்களின் அடர்ந்த அடுக்குகளை ஊடுருவிப் பார்க்கவும் ஒரு செயல்முறை உள்ளது. உணர்வறிதலின் ஒரு கட்டத்தில் சிக்கிக்கொண்டு, ஒருவர் இறுதியை அடைந்துவிட்டதாக நினைப்பது மிகவும் பொதுவானது (Thusness கட்டம் 1 போன்ற ஆரம்பக் கட்டங்களிலும் கூட); ஆனால் பற்றுதலை உருவாக்கி விடுதலையைத் தடுக்கின்ற நுண்ணிய அடையாளங்களையும் பொருளாக்கங்களையும் இன்னும் கரைக்க முடியாமல் இருக்கலாம். உள்ளுணர்வு மூலம் சுயம், ஆத்ம சுயம், அடையாளங்கள், பொருளாக்கங்கள் ஆகிய அனைத்தையும் ஒரே சமயத்தில் ஊடுருவிக் கரைக்க முடியுமானால், ஒருவர் அச்சணமே விடுதலை பெறலாம். ஆனால் (மிகவும் சாத்தியம்) ஒரே சமயத்தில் எல்லா மயக்கங்களையும் ஊடுருவும் திறன் இல்லாவிட்டால், மேலதிக சுட்டுதல்களும் உள்ளுணர்வுக் கட்டங்களும் அவசியமாகின்றன. Thusness கூறியபடி: “Joan Tollifson இயல்பான இருமையற்ற நிலையை ‘மிக எளிமையானது, மிக உடனடியானது, மிகத் தெளிவானது, எப்போதும் இங்கேயே இருப்பதால் நாம் அடிக்கடி கவனிக்காமல் விடுவது’ என்று சொன்னாலும், “இருப்பதின் எளிமை” என்ற இந்த உணர்வறிதலுக்குக் கூட வர, ஒரு சாதகர் மனக் கட்டமைப்புகளை அவிழ்க்கும் கடினமான செயல்முறையை கடக்க வேண்டியிருக்கும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். உணர்வறிவை புரிந்துகொள்ள, ‘குருடாக்கும் மந்திரத்தின்’ மீது ஆழமான விழிப்புணர்வு வேண்டும். Joan நிச்சயம் ஆழமான குழப்பங்களின் ஒரு காலகட்டத்தைத் தாண்டியிருப்பார் என்று நான் நம்புகிறேன்; அதை குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது. :)” (மேற்கோள்: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
John Tan கூறியபடி,
“புத்த இயல்பு எளிமையும் மிக நேரடியானதுமாயினும், இவையே இன்னும் படிகள். ஒருவர் செயல்முறையை அறியாமல் ‘ஆம் இதுவே அது’ என்று சொன்னால்… அது மிகத் தவறாக வழிநடத்தும். ‘உணர்ந்தவர்கள்’ அல்லது ‘விழித்தவர்கள்’ என்று கூறப்படுவோரில் 99 சதவிகிதம் பேசுவது ‘I AMness’ பற்றியே; அவர்கள் நித்தியத்தன்மையைத் தாண்டவில்லை, இன்னும் நித்தியத்தன்மை, உருவமின்மை… என்றே நினைக்கிறார்கள்… எல்லோரும், கிட்டத்தட்ட எல்லோரும், அதை ‘I AMness’ என்ற கோணத்திலேயே நினைப்பார்கள்; அவர்கள் அனைவரும் ‘AMness’ எனும் நிலையின் பேரக்குழந்தைகள் போல; அதுவே இருமையின் வேர் காரணம்.” - John Tan, 2007
இந்தக் கட்டங்கள் ஒரு தெப்பம் போன்றவை; கடந்து செல்லவே அவை; நம் மயக்கங்களையும் பற்றுதலையும் விடுவதற்காகவே அவை; ஏதோ ஒரு உறைந்த கோட்பாடு போலப் பற்றிக்கொள்வதற்கல்ல. தேடுபவர்களை தங்கள் மனத்தின் இயல்பை உணர வழிகாட்டவும், தவறுவிக்கும் சிக்கல்களையும் குருட்டுப் புள்ளிகளையும் சுட்டிக்காட்டவும் இது ஒரு உபாயமான வழிமுறை. உணர்ந்த பின், அனைத்து உள்ளுணர்வுகளும் கணம் கணமாக நடைமுறைப்படுத்தப்படுகின்றன; ஒருவர் இனி கட்டங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை; அடைவு அல்லது அடைபவர் என்ற எண்ணத்தையும், செல்ல வேண்டிய வேறு எங்கோ இடம் என்ற எண்ணத்தையும் பிடித்துக் கொள்ளமாட்டார். முழு ஒளிரும் வெளிப்பாட்டு புலம் வெறும் பூஜ்யப் பரிமாண அப்படித்தன்மை — வெறுமையானதும் எழாததுமானதும். வேறு சொல்லில், தெப்பமோ ஏணியோ தன் பணியை முடித்த பின், அதை கரைக்கு எடுத்துச் செல்லாமல் அங்கேயே விட்டு விடுகிறோம். Thusness 2010-இல் எழுதியபடி: “உண்மையில், ஏணி எதுவும் இல்லை; ‘சுயமின்மை’ என்ற ஒன்றும் இல்லை. இந்த மூச்சு, இந்தக் கடந்து செல்லும் மணம், இந்த எழும் ஒலி மட்டுமே. இந்த வெளிப்படைத் தன்மையைவிட தெளிவான வெளிப்பாடு எதுவும் இருக்க முடியாது. எளிமையானதும் நேரடியானதும்!” ஆனால் Thusness இங்கு கூறியது சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதலுக்குப் பிந்தைய நடைமுறைப்படுத்தலைக் குறிக்கிறது. மனமின்மை அனுபவ நிலையைத் தூண்டுவது எளிது — உதாரணமாக சென் ஆசான்கள் முற்றிலும் எதிர்பாராத ஒரு அடி, கூச்சல், அல்லது மூக்கைப் பிசைந்து விடுவது போன்ற கதைகள் பல உள்ளன; அந்த வலி மற்றும் அதிர்ச்சியின் தருணத்தில், சுயம் என்ற உணர்வும் உண்மையில் எல்லா கருத்துகளும் முழுமையாக மறக்கப்பட்டு, உயிர்ப்பான வலி மட்டுமே மீதமிருக்கும். இது நாம் மனமின்மை அனுபவம் என்று அழைக்கும் ஒன்றை (சுயமும் தன்னிலையும் இல்லாத உச்ச அனுபவம்) தூண்டலாம்; ஆனால் அதை சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதலாகத் தவறாகக் கொள்ளக்கூடாது. இருப்பினும் சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதலே மனமின்மையை முயற்சியற்ற இயல்பான நிலையாக ஆக்குகிறது. இருமையற்ற அனுபவத்தை அணுகும் பல ஆசான்களிடம் நான் பார்த்தது, அவர்கள் மனமின்மை நிலையை மட்டும் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்; சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதலை அல்ல. முன்பு குறிப்பிட்டபடி, இந்தத் தலைப்பு No Mind and Anatta, Focusing on Insight மற்றும் Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives கட்டுரையின் நான்காவது புள்ளியில் மேலும் விவாதிக்கப்படுகிறது. ஆகவே, 7 கட்டங்களும் உணரப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்படும் வரை, இந்த வரைபடம் இன்னும் மிகவும் பயனுள்ளதாகவே உள்ளது.
ஜோக்சென் (Dzogchen) சாதனையை ஒளிரும் சாரத்தின் உணர்வறிதலாகவும், அதை எல்லா அனுபவங்களிலும் செயல்களிலும் ஒருங்கிணைப்பதாகவும் யாரோ விவாதித்ததைப் பற்றி பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு Thusness மேலும் எழுதியது: “அவர் என்ன சொல்கிறார் என்று எனக்குப் புரிகிறது; ஆனால் அது போதிக்கப்படும் முறை (Soh: அதாவது அந்த நபரால் விவாதிக்கப்பட்ட முறை) தவறாக வழிநடத்துகிறது. அது வெறும் இருமையற்ற அனுபவமும், முன்னணி மற்றும் பின்னணி இரண்டிலும், மூன்று நிலைகளிலும் (Soh: விழிப்பு, கனவு, கனவில்லா ஆழ்ந்த உறக்கம்) இருப்புணர்வை அனுபவிப்பதும்தான். அது நம் உண்மையான வெறுமை இயல்பை உணர்வறிதல் அல்ல; நம் ஒளிரும் சாரத்தையே உணர்வறிதல்......ஒளிர்தன்மை மற்றும் வெறுமை இயல்பு இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்ளுங்கள் (Soh: இங்கு ஒளிர்தன்மை என்பது இருப்புணர்வு-விழிப்புணர்வு அம்சத்தை குறிக்கிறது; வெறுமை என்பது இருப்புணர்வு, ஆத்ம சுயம், நிகழ்வுகள் ஆகியவற்றிற்கு உள்ளார்ந்த இருப்போ சாரமோ இல்லை என்பதைக் குறிக்கிறது)......மிக அடிக்கடி மக்கள் அனுபவத்தை நம்புகிறார்கள்; பார்வையின் உண்மையான உணர்வறிதலை அல்ல. சரியான பார்வை (Soh: சுயமின்மை (anatta), சார்புத் தோற்றம், வெறுமை பற்றியது) என்பது இருமைப் பார்வைகளையும் உள்ளார்ந்த இருப்புப் பார்வைகளையும் களையக்கூடிய நிவாரணி போன்றது; அதில் தானாகப் பற்றிக்கொள்ள எதுவுமில்லை. ஆகவே சரியான பார்வை எதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது என்பதை உணருங்கள்; அப்போது எல்லா அனுபவங்களும் இயல்பாக வரும். சரியான ஞானோதய அனுபவம் என்பது ஜென் ஆசான் டோகென் விவரித்தது போன்றதே; அனுபவிப்பவனும் அனுபவிக்கப்படுவதும் ஒரு இருமையற்ற அனுபவ ஓடையாகக் கரைந்துவிடும் நிலை மட்டும் அல்ல. இதை நான் உங்களுக்கு தெளிவாகச் சொல்லியுள்ளேன்.” (புதுப்பிக்கப்பட்ட கருத்துகள்: உண்மையான ஜோக்சென் (Dzogchen) போதனைகள், மறுபுறம், அனாத்மன் (anatman) மற்றும் சூன்யதா (shunyata) உணர்வறிதலோடு முற்றிலும் ஒத்திசைவாக உள்ளன; தொடக்கமாக ஜோக்சென் (Dzogchen) ஆசான் Acarya Malcolm Smith அவர்களின் எழுத்துக்களைப் பார்க்கவும்: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
இறுதியாக, Thusness 2012-இல் எழுதிய ஒன்றுடன் முடிக்கிறேன்: “விழிப்புணர்வு குறித்து பேசாமல் வெறுமை மற்றும் விடுதலை குறித்து பேச முடியாது. மாறாக விழிப்புணர்வின் வெறுமை இயல்பை புரிந்துகொண்டு, விழிப்புணர்வை வெளிப்பாட்டின் இந்த ஒற்றைச் செயல்பாடாகப் பாருங்கள். விழிப்புணர்வின் சாரத்தையும் இயல்பையும் உணர்வறிதலிலிருந்து பிரிந்ததாக நான் சாதனையை காணவில்லை. ஒரே வேறுபாடு: விழிப்புணர்வை இறுதி சாரமாகப் பார்ப்பதா, அல்லது விழிப்புணர்வை முழு பிரபஞ்சத்தை நிரப்பும் இந்த இடைவெளியற்ற செயற்பாடாக உணர்வதா என்பதே. ஒரு மலரின் மணம் இல்லை என்று நாம் சொல்வது, மணமே மலர் என்பதால்தான்.... ஏனெனில் மனம், உடல், பிரபஞ்சம் அனைத்தும் சேர்ந்து இந்த ஒற்றை ஓட்டமாக, இந்த மணம் மற்றும் இதுவே மட்டுமாக கட்டமைப்பு கலைக்கப்படுகின்றன... வேறெதுவுமில்லை. அதுவே மனமற்ற மனம். புத்தமத ஞானோதயத்தில் எதையும் கடந்துநிற்கும் உச்ச மனம் இல்லை. மனம் என்பது இந்த முழு உழைப்பு (Total Exertion) என்ற வெளிப்பாடே... முழுவதும் அப்படியே. ஆகவே எப்போதும் மனமின்மை; எப்போதும் இந்த நகரும் ரயிலின் அதிர்வு, இந்த குளிர்சாதனத்தின் குளிர்ந்த காற்று, இந்த மூச்சு மட்டுமே... உள்ளுணர்வின் ஏழு கட்டங்களுக்குப் பின் இதை உணர்வறிந்து அனுபவிக்க முடியுமா, மேலும் அது ஞானோதயத்தில் சாதனை, சாதனையில் ஞானோதயம் — சாதனை-ஞானோதயம் என்ற தொடர்ச்சியான செயற்பாடாக மாற முடியுமா என்பதே கேள்வி.”
மேலும், அவர் 2012-இல் எழுதியது: “விழிப்புணர்வு வெளிப்பட்டதா? ஒருமுகப்படுத்தல் தேவையில்லை. ஆறு புலன்வாயில்களின் வருகை-போக்குகள் தூய்மையானதும் ஆதிமையானதும் ஆகும் போது, அசங்கதம் ஒளிர்ந்து நிற்கிறது — தளர்வானதும் செயற்கையற்றதும், ஒளிர்ந்தும் வெறுமையானது. உணர்தல் மாற்றத்தின் ஏழு கட்டங்கள் வழியாகச் செல்லுவதன் நோக்கம் இதற்காகவே... எது எழுகிறதோ அது சுதந்திரமானதும் செயற்கையற்றதுமானது; அதுவே உயர்ந்த பாதை. எது எழுகிறதோ அது தன் நிர்வாண நிலையை ஒருபோதும் விட்டு சென்றதில்லை...... உங்கள் தற்போதைய சாதனை முறை [அந்த அனுபவ சார்ந்த உள்ளுணர்வுகளுக்குப் பின்] இயன்றவரை நேரடியானதும் செயற்கையற்றதுமானதாக இருக்க வேண்டும். பின்னால் எதுவுமில்லை என்றும் மாயப்போன்ற தோற்றங்கள் முற்றிலும் வெறுமையானவை என்றும் நீங்கள் காணும்போது, விழிப்புணர்வு இயல்பாகவே தெளிவானதும் சுதந்திரமானதும். பார்வைகள் மற்றும் எல்லா கருத்து விரிவாக்கங்களும் கரைந்தன; மனம்-உடல் மறந்தது... தடையற்ற விழிப்புணர்வு மட்டுமே. இயல்பானதும் செயற்கையற்றதுமான விழிப்புணர்வே உயர்ந்த குறிக்கோள். ஓய்வெடுத்து எதுவும் செய்யாதிருங்கள், திறந்ததும் எல்லையற்றதுமாய், தன்னிச்சையானதும் சுதந்திரமானதும்; எது எழுகிறதோ அது சரியே; அது விடுதலையானதே, இதுவே உயர்ந்த பாதை. மேலும் கீழும், உள்ளும் வெளியும், எப்போதும் மையமின்றியும் வெறுமையாகவும் (இருமடங்கு வெறுமை), அப்போது பார்வை முழுமையாக நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது; எல்லா அனுபவங்களும் மகா விடுதலையாகின்றன.” 2014-இல் அவர் கூறினார்: “உள்ளுணர்வின் ஏழு கட்டங்களையும் உணர்வறிந்து அனுபவிக்க முடியும்; அவை வெறும் சொற்கள் அல்ல. ஆனால் அன்றாட வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்தல் என்ற பொருளில் நிறைவு வேண்டுமானால், நம் பார்வையைச் செம்மைப்படுத்துதல், சூழ்நிலைகளைச் சந்தித்தல், சுயமின்மை (anatta) மற்றும் முழு உழைப்பு ஆகியவற்றில் முழு கவனத்துடன் நேரத்தை அர்ப்பணித்தல் ஆகியவை தேவை. பலருக்கு ஒழுக்கமும் விடாமுயற்சியும் இல்லாததே பிரச்சினை.”
இறுதியாக, இந்தக் கட்டுரை — உள்ளுணர்வுகளின் ஏழு கட்டங்கள் — மூன்று பயிற்சிகளில் ஞானம் (பிரஜ்ஞா) என்ற அம்சத்தைக் குறிக்கிறது என்பதைச் சொல்ல விரும்புகிறேன். ஆனால் விடுதலைக்குத் தேவையான ஒருங்கிணைந்த சாதனைக்காக இன்னும் இரண்டு கூறுகள் உள்ளன — ஒழுக்கம் மற்றும் தியானச் சமாதி (பார்க்க: Measureless Mind (PDF)). அமர்ந்த தியானத்தை தினசரி செய்வது, விடுதலை நோக்கிய ஒருங்கிணைந்த ஆன்மிகப் பாதையின் ஒரு பகுதியாக முக்கியம்; தியானம் அமர்வைத் தாண்டிச் செல்லும் என்றாலும், குறிப்பாக சுயமின்மை (anatta) உணர்வறிதலுக்குப் பிந்தைய நிலையில். Thusness/John Tan அவர்களும் இன்றும் நாள்தோறும் இரண்டு மணி நேரம் அல்லது அதற்கு மேல் அமர்ந்து தியானிக்கிறார். நீங்கள் விசாரணை செய்து கொண்டிருந்தாலும், ஒழுங்கான அமர்ந்த தியானப் பயிற்சி மிகவும் உதவிகரமானது; எனக்கும் அது முக்கியமாக இருந்துள்ளது. (பார்க்க: How silent meditation helped me with nondual inquiry). மேலும், மனக் களங்கங்களை வெல்வதற்காக உள்ளுணர்வுடன் இணைந்த தியானச் சமாதியின் முக்கியத்துவம் குறித்து புத்தர் அளித்த இந்தப் போதனையையும், மூச்சு நினைவுணர்வு (ஆனாபானஸதி, Anapanasati) குறித்த அவரது வழிமுறைகளையும் இங்கே பார்க்கவும்.
.png)
Comments