不知为何，最近关于无我的话题不断在论坛上浮现。也许是「缘」（条件）已生起。-:) 我就随笔写下一些关于我「无我」体验的思绪。一次随意的分享，并非权威之论。

下面的两首偈颂在引导我直接体验无我的过程中起到了关键作用。尽管它们似乎传达了关于无我的相同内容，但对这两首偈颂进行禅修，却能产生两种截然不同的体验性洞见——其一关乎空性层面，其二则关乎非二元的光明层面。从这些体验中生起的洞见极具启发性，因为它们与我们对觉知是什么的通常理解大相径庭。

有思，无思者
有闻，无闻者
有见，无见者

于思，仅有念
于闻，仅有声
于见，仅有形色。

在继续深入之前，必须清楚地认识到，绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈颂。并非说这些偈颂有何神秘或超验之处，而仅仅是头脑喋喋不休的方式是一种「错误的途径」。正确的方法是透过「内观」（vipassana），或任何更直接、专注的纯然观察模式，从而如其本然地看待事物。顺带一提，当非二元的洞见成熟时，这种了知模式会变得自然，在此之前，它可能会相当「费力」。

关于第一首偈颂

从对第一首偈颂的初步瞥见中，最明显的两种体验是无造作者，以及对没有主宰者（agent）的直接洞见。这两种体验是我那7个洞见阶段中第5阶段的关键。

1. 缺乏连结与协调诸体验的造作者。
没有了那个连结的「我」，诸现象（念头、声音、感受等等）便如泡影般显现，自由、自发、无边无际地浮动与展现。随着造作者的缺席，一种深邃的自由感与通透感也随之而来。听起来或许矛盾，但在体验上确是如此。当我们把「自性见」（inherent view）抓得太紧时，便无法拥有正确的理解。令人惊奇的是，「自性见」竟如此阻碍我们将自由视作无造作者、相互依存与互联、光明以及非二元的临在。

2. 对没有主宰者的直接洞见。
在这种情况下，有一种直接的认出，即「没有主宰者」。只是一个念头接着另一个念头。因此，始终是念在观照念，而非一个观者在观照念。然而，此番了悟的要旨偏向于一种自发的解脱体验，以及对诸法空性本质的模糊一瞥——也就是说，无常的现象如泡影般短暂虚幻，无有实质或坚固性。在这个阶段，我们不应误以为已彻底体验了诸法与觉知的「空」性，尽管我们很容易产生这种认为自己已经做到的诱惑。-:)

根据个体的不同根器，可能并不显而易见的是，它「始终是念在观照念，而非一个观者在观照念」，或是「那个观者即是那个念头」。因为这是关键的洞见，是解脱道上不容有错的一步，所以我不得不带着些许不敬的语气说，

对于那些如此教导的大师，
「任念头生起又落下，
视背景之镜为圆满而不留痕迹。」
恕我直言，他们只是「喋喋不休」了一些好听但迷惑人的废话。

而是，

应见到念头背后空无一人。
先是一念，再是一念。
随洞见深化，日后将揭示，
始终仅此一念！
无生，光明而空性！

而这正是无我的全部目的。彻底看穿这个背景在实际上并不存在。存在的只有心流、行动或业力。没有造作者，也没有任何被造作的事物，只有造作本身；没有禅修者，也没有禅修，只有禅修的动作。从放下的角度来看，「一个观者在观照念」会制造一种错觉，彷佛一个观者在允许念头生起又落下，而自身却不受影响。这是一种幻相；是伪装成『放下』的『抓取』。当我们认识到从一开始就没有背景时，实相将呈现为一整个放下。随着修习，『意图』会随着洞见的成熟而减弱，『造作』将被逐渐体验为纯粹的自发发生，彷佛整个宇宙都在运作。借由「缘起」的一些指引，我们可以进一步看透，此种发生纯然是万物与万物相互作用、应运而生的表达。事实上，如果我们不将「宇宙」实体化，它就只是那样——一种无论何时何地都恰如其分的缘起表现。

理解了这一点，修习便只是向当下的一切敞开。
因为这纯然的显现，无论何时何地皆恰如其分。
虽无处可称为家，却处处是家。

当体验在大安逸的修习中成熟时，
体验即是摩诃（Maha）！伟大、奇妙而极乐。
在观看、进食和品尝等平常的活动中，
若以诗意表达，便如整个宇宙在禅修。

凡所言所表，实则皆为不同风味，
皆为此万物缘起之万物，
化为此刻生动之闪耀。

届时便会明了，无常的现象早已在以完美的方式发生；该展开的展开，该显现的显现，该止息时便止息。这种无常的发生毫无问题，唯一的问题在于，因心智的抽象能力而多出一个「额外的镜子」，一种实体化。镜子并非完美；完美的是那「发生」本身。镜子看似完美，仅是对二元见和自性见而言。

我们根深蒂固的自性见与二元见，已非常微细且不自觉地将「光明层面」人格化为观者，并将「空性层面」当作无常现象而丢弃了。因此，修习的关键挑战，便是清楚地见到光明与空性为一体不分，它们从未，也绝不可能被分开。

关于第二首偈颂

对于第二首偈颂，焦点在于无常现象的生动与纯净。念头、声音及一切无常之物，与觉知是不可区分的。没有体验者与体验的分裂，只有一个无缝、自发的体验生起，作为思者/念头、闻者/声音、感者/感受等。在聆听中，聆听者与声音是不可区分的一体。对于任何熟悉「我是」（I AM）体验的人来说，那种纯粹的存在感，那种让人感觉如此真实的强大临在体验，是难以忘怀的。当背景消失时，所有前景现象都会将自身显露为临在。这就像是自然而然地贯穿于『内观』状态，或者简单地说，纯然的觉知。从电脑的风扇声，到行驶的捷运列车的震动，再到脚触地面的感觉，所有这些体验都晶莹剔透，丝毫不亚于「我是」之感。那份临在依然全然临在，无有任何否定。-:)

能知与所知的分裂，仅是臆测。
故而，有某人放弃与有某物被放弃，皆是幻相。
当自我变得愈发通透，
诸法亦随之愈发光明。
在彻底的通透中，一切发生皆纯净而生动清晰。
处处了然，生机盎然！

届时将会显而易见，只有根深蒂固的二元知见，才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中，只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验的成熟，身心消融于纯粹的非二元光明之中，而一切现象，在体验上都被理解为此非二元光明临在的显化——这是引向「一切唯心」（All is Mind）了悟的关键洞见。

此后，切勿过度沉醉或夸大其词；而应进一步参究。这种非二元的光明，是否展现出任何独立、不变和永恒的自性特征？修行者在很长一段时间内，仍可能不知不觉地卡在将非二元临在实体化之中。这便是留下了『一面镜子』的印记，正如我所描述的开悟七阶段中的第4阶段。虽然体验是非二元的，但空性的洞见仍然不存在。尽管二元对立的束缚已充分松解，但『自性见』依然很强。

当『主体』消失时，体验变成了非二元，但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时，我们见到了法身（Dharmakaya）。务必清楚地看到，对于最初被参透的『主体』而言，它仅仅是一个统合了五蕴的标签，但对于下一个需要被否定的层面，正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签，而是那本质上为非二元的临在本身。

对于非二元洞见已成熟的真诚佛教修行者而言，他们可能会自问，若非二元的临在即是最终，佛陀何需如此强调缘起？这种体验仍然是非常吠檀多式的，更像是『梵』（Brahman），而不是『空性』（Sunyata）。这种『非二元临在的坚固性』必须借由缘起和空性来打破。了解到这一点，修行者便能进而理解非二元临在的空（缘起）性本质。这是根据第一首偈颂对无我体验的进一步精炼。

至于那些修习「我是之感」（I AMness）的人，在获得非二元洞见之后，他们通常会安住于非二元的临在之中。他们在『砍柴挑水』和『春来草自青』中寻得乐趣。无需过多强调；这种体验确实看似最终。希望『缘』（条件）能为这些修行者生起，让他们看清这阻碍了彻底看见的微妙印记。

关于空性

如果我们观察念头，并追问念头从何而生，如何生起，『念头』又是什么样子。『念头』将显露其本性为空——生动地临在，却完全无处可觅。非常重要的是，不要去推论、思考或概念化，而是用我们的整个存在去感受这种『不可得』（ungraspability）与『无处寻』（unlocatability）。它似乎栖息于『某处』，却绝无可能定位它。它只是一个「那里」的印象，但从未真正「在」那里。同样地，「此地性」与「当下性」也仅仅是由感受、因缘和合而形成的印象，并无任何「那里」的固有存在；它和『自我感』一样，同等性空。

这种不可得和无处寻的空性本质，并非仅为『念头』所特有。所有的体验或感觉皆是如此——生动地临在，却无实质、不可得、自发且无处寻。

若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花，那「红色」似乎只「属于」这朵花，实际上并非如此。红色的视觉并非在所有动物物种中都会生起（狗无法感知颜色），「红色」也不是心智的固有属性。若以「量子视力」去探视其原子结构，在任何地方同样也找不到「红色」的属性，只有几乎完全的空间/虚空，没有可感知的形状与形态。任何显现皆是缘起的，因此空无任何固有存在或固定的属性、形状、形态或「红色」——仅是光明而空，仅是无有自性/客观存在的显现。

同样，当站在燃烧的火坑前，关于『火』的整个现象、燃烧的热量、整个『热』的感觉，它们如此生动地临在，看似如此真实，但若加以审视，它们也并非固有地「在那里」——仅是当因缘具足时依缘而显。令人惊奇的是，二元见与自性见竟将无缝的体验囚禁在一个由谁、在哪里、在何时构成的概念框架之中。

所有的体验都是空的。它们如空华，如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验的刹那说，这是『内』而那是『外』。一切『内』皆如『外』；对于觉知而言，存在的只有无缝的体验。重要的不是镜子或池塘，而是池塘表面颜料闪烁的那种如幻的现象过程；如幻非幻，如梦非梦。这便是一切体验的基底。

然而这种『不可得与无处寻』的本质并不是全部；还有这种摩诃（Maha），这种没有边界的伟大的『相互关联』感。当有人敲钟时，那个人、那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵，然后是声音的奇妙显现——『咚……回响……』，这一切都是唯一且无缝的显现，纯然的体验。当呼吸时，就只是这整个完整的呼吸；这就是所有的因缘聚合在一起，生起了关于呼吸的整个感觉，彷佛整个宇宙都在进行这番呼吸。这种摩诃体验的意义不在言语中；在我看来，如果没有这种体验，就不会有对『相互关联』的真实体验，非二元的临在便是不完整的。

对我们空性本质的体验，与非二元合一的体验截然不同。例如，「距离」在非二元合一中，是通过看穿能与所分裂的虚幻层面来克服，从而最终形成一个单一的非二元临在。它将一切视为仅仅是『这个』，但体验空性则是通过其空、不可得和无处寻的本质来打破边界。

当我们深入看透这种本质时，不再需要一个『何处之地』、『何时之时』或一个『何人之我』。当听到声音时，声音既不在『这里面』，也不在『那外面』，它在哪里就在哪里，然后消失！随着显现是缘起因此为空的智慧生起，所有的中心和参照点皆随之消融。此体验创造出一种「无论何时何地皆恰如其分」的感觉。一种处处是家，虽无处可称为家的感觉。在体验到临在的空性本质时，一位真诚的修行者会清楚地了知，非二元的临在确实留下了一丝微细的印记；见到其本质为空，那使体验坚固化的最后一道印记便消融了。感觉清凉，因为临在变得更加临在且毫不费力。我们于是从「生动的非二元临在」进入「虽生动且非二元地临在，却非实有，乃空！」。

关于摩诃（Maha）与平常

摩诃的体验听起来可能像是在追求某种特定的体验，并似乎与禅宗所推崇的『开悟的平常』相矛盾。此言不实，事实上，没有这种体验，非二元便是不完整的。这一节并非论述要达成摩诃这个阶段，而是要看到空性（Sunyata）在本质上即是摩诃的。在摩诃中，人感觉不到自我，人『感觉』宇宙；人不感觉『梵』，而是感觉『相互关联』；人不会因『依赖与互联』而感到『无助』，反而感到伟大无边、自发且不可思议。现在让我们回到『平常』。

平常心向来是道家的专长。在禅宗里，我们也从那些开悟模型如洞山五位及十牛图中看到其重要性。但平常只能被理解为，非二元和真如的摩诃世界并不存在于其之外。没有一个彼岸的境界需要到达，也从来不存在一个与我们的日常生活世界相分离的状态；反之，它是要将这种非二元和摩诃体验的本初、原始、无染的体验带入最世俗的活动中。若在最世俗、最平常的活动中找不到此体验，那么修行者便尚未成熟他们的理解与修习。

在此之前，摩诃的体验在自然状态下总是罕见的，被视为一种来去匆匆的短暂倾向。诱发这种体验通常需要在短时间内专注地重复做某项任务，例如，

如果我们一呼一吸，一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉，只是呼吸作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于踏步的感觉，那坚实的感觉，只是那坚实的感觉，直到当脚触地时，只剩下这整个『坚实』的感觉，只是这『坚实』作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于听闻有人敲钟，那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵全部聚合在一起，生起此声音的感觉，我们便会有摩诃体验。
...

然而，自从将缘起的教法融入非二元的临在之后，多年来它变得更加『可及』，但这从未被理解为一种基底状态。见到缘起和空性与非二元临在的体验之间，似乎存在一种可预测的关系。

一周前，摩诃的清晰体验降临，并变得相当毫不费力，同时，有一种直接的了悟，即它也是一种自然状态。在空性中，摩诃是自然的，并且必须被完全纳入体验一切生起之物的道路之中。尽管如此，将摩诃作为一种基底状态需要非二元体验的成熟；我们无法以一颗分裂的心，去完全地感受到，作为此刻生动显现，万物互联互通、自发而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之声。
仅此壮丽之生起！
即是道。
顶礼一切生起。

关于自然圆满（Spontaneous Perfection）

最后，当这两种体验相互渗透时，真正需要的，仅仅是开放且毫无保留地体验一切生起。这听起来可能简单，但切勿低估这条简单的道路；即使是累劫的修行，也无法触及其深奥之万一。

事实上，在所有的小节——「关于第一首偈颂」、「关于第二首偈颂」、「关于空性」中，都已在某种程度上强调了自然之道。关于自然之道，我必须说，自然临在（spontaneous presence）以及开放、无保留、无畏地体验一切生起，并非任何传统或宗教的『专属道路』——无论是禅宗、大手印、大圆满、不二论、道教还是佛教。事实上，自然之道是道的『道路』，但道教不能因其历史较长就垄断此『道路』。我的经验是，任何真诚的修行者，在成熟了非二元的体验之后，最终都会自动且自然地达到这一点。这就像血液里流淌的一样，除了自然之道，别无他途。

话虽如此，自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或修习是不必要的。反之，它是一位修行者最深的洞见，即在对无我、空性与缘起方面，经过一轮又一轮精炼其洞见之后，他突然了悟到，无我是一方法印，而非二元的光明与空性向来是一切体验的『基』（ground）。修习于是从『专注』模式转向『不费力』模式，而这需要非二元与空性的洞见完全渗透我们的整个存在，就像「自性见与二元见」曾经入侵意识一样。

无论如何，必须注意，切勿把我们空而明亮的本性实体化为某种形而上的本质。我将以我在另一篇博客文章《光明的空性》（Luminous Emptiness）中写的评论作结，因为它很好地总结了我所写的内容。

「无造作」的程度，
即是我们对当下一切，能多无保留、多无畏地敞开的程度。
因凡生起者皆是心，恒被见、被闻、被尝与体验。
那未被见、未被闻、未被体验的，
是我们对心为何物的概念性想法。

每当我们把那「灿烂、那纯净」客体化为一个无形的实体时，
它便成了一个所执之物，障蔽了我们看见『诸相』——亦即觉知的纹理与质地。
客体化的倾向是微妙的，
我们放下了『自我感』，却不知不觉地抓取了『此时感』与『此地感』。
凡生起者，仅是缘起，无需谁、何处与何时。

一切体验平等，光明而空无自性。
虽空，却未曾丝毫否定其生动之光明。

解脱，即是如其本然地体验心。
自行解脱，是彻底洞悉此解脱向来如是、本已如是；
自然临在，自然圆满！

附言：
我们不应将空性的洞见视为比非二元光明的洞见「更高」。它们只是因不同条件而显现的不同洞见。对某些修行者而言，关于我们空性本质的洞见，先于非二元光明而来。

若需对空性有更详细的概念性理解，请阅读 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。

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【Soh 注】2020 年的更新：

以下是一些与本文相关的引用。

「对我来说，无我的偈颂仍然是最好的触发点……哈哈。它让我们清楚地看到无我是自然的状态。一直如此，并且毫不费力地如此。它揭示了『无明是如何』蒙蔽双眼，并对我们称之为『事物和现象』的分离性与实质性产生误解的。

并且了悟到，知见自上而下地都在指向这个无我的真理，说明心智是如何混淆并将世俗的存有误认为真实存在的。缘起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏，如此心便能安息于自然地放松与平衡，看见所有的生起都是自然圆满的。」
- John Tan, 2019

「『无我』是一方法印而不是一个阶段的洞见必须生起，以进一步进入『毫不费力』的模式。也就是说，无我是所有体验的基底，并且一直如此，没有『我』。于见，始终仅有见；于闻，始终仅有声；于思，始终仅有念。无需费力，且从未有过一个『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下链接中所述正确地对无我进行参究： https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html （将无我看作法印，而不仅仅是一种无心的状态）」
- Soh, 2020

「若未彻底突破无我的第一和第二首偈颂，在 AtR 的定义中就不会有对真正无我的彻底或清晰的证悟。虽然在 2010 年 10 月初步突破时，第二首对我来说更清晰，但在接下来的几个月里，第一首偈颂也很快变得更清晰，并进一步消融了各种根基，包括一个对『此地/当下』非常微妙的执着，以及任何微妙的残留的对心的参照（尽管那已大部分消融，但后来看到并消融了一种非常微细未见的倾向）。」
- Soh, 2020

关于能知与所知的讨论

TD Unmanifest

我在我的修习中发现，空掉主体比空掉客体「更容易」。因此用 AtR 的话来说，也就是修第一首偈颂比修第二首偈颂容易。

空掉五蕴和界（dhatus）对于深化无我证悟的洞见非常有帮助。致力于根除残留在「我、我所」之中的业力倾向。

然而，我很好奇有哪些修习能够对客体进行同样的参透，这与第二首偈颂、临在、缘起，和一法究尽的空性有关。

Soh Wei Yu

两首无我偈都是关于无我，而非五蕴的空性。

TD Unmanifest

啊，我误解了这段关于第二首偈颂的内容，以为它专注于五蕴和客体：

「当『主体』消失时，体验变成了非二元，但我们忘记了『客体』。当客体被进一步空掉时，我们见到了法身（Dharmakaya）。务必清楚地看到，对于最初被参透的『主体』情况而言，它仅仅是一个统合了五蕴的标签，但对于下一个需要被否定的层面，正是我们正在空掉的那个临在——它不是一个标签，而是那本质上为非二元的临在本身。」

这在深化无我方面进展得非常好，但我是在能知与所知的角度进行参究的。所以小我/大我（self/Self）继续无处可寻，且总是已经如此。觉知的客体看似「真实」，而自我显然不是，只是五蕴等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要将无我的洞见应用于一切现象。

这两首偈颂针对的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之后它必须被应用于一切现象，以证得法我空和人我空。就像『无风，仅有吹』的洞见一样（ https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ）必须应用到所有的现象，包括运动等等。

在 2011 年：

「我是在告诉你，第一和第二首偈颂必须齐头并进，即使在开始时才能对无我有真正的洞见。你必须在无我中有这两个方面的洞见。那么什么是无我？这意味着当你参透无主宰者时，你实际上是在发展你的直接洞见。那不是将任何额外的东西实体化。那是对真如的直接洞见。因此，当你看到『大我』（Self）时，除了五蕴别无他物。当你看到『天气』时，只有变化着的云、雨……当你看到『身体』时，你看到不断变化的感受。当你听到声音时，你看到缘起（DO），然后你会看到人我空和法我空（2 fold emptiness）如何仅仅是同一个洞见，以及为什么那会导致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果没有洞见却执着于言词，那么你就错失了精髓。也就是说，获得关于这两首偈颂的洞见不仅仅是为了思考『自我』（Self）」
- John Tan, 2011

对话 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan：对我来说，能-作-所（主体-行为-客体）范式仅仅是一个用来帮助表达和理解世界的结构。我不那样看。我视其为显现-条件的一法究尽，而不是显现和条件。

Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 吗？

John Tan：是的。如果你视客体与主体分离，或者视现象与心分离，无论你如何解构，都只是一种知识。你不会有对任何东西的直接品尝。当然，没有办法知晓所有涉及的条件。仅仅是说明显现不是凭空而生的。当你经历解构能知与所知（能与所）的过程时，也有一种空廓感……那种体验就像身心脱落。当你说，车是空的，但你正坐在里面……你到底想表达什么？这和『无风，仅有吹』是一样的……或者闪电在闪……或者春去夏来……意思是把同样的洞见应用于万事万物。不仅仅是自我……甚至包含运动。所以当你的心始终在看透种种概念构建时，发生了什么？告诉我当你说车是空的但你却坐在上面时。你看透了那一层构念，然后怎样？当你看透正呼啸的风时……如何？当你看透夏季或天气时？会怎样？或者我说闪电在闪，当你真正看透那道闪电时……

Soh Wei Yu：只剩下纯粹的显现……没有任何实体化。

John Tan：别去思考，直接体验……这会把你逼进非概念状态。就像 PCE 的体验一样……事实上当你开始时非常充满正念且警觉……你开始真切地感到那股吹动……对吧……当我说没有闪电在闪时……你注视那闪烁。对吗？你是否真的加以修持或留心体察，而不仅仅随口说一句……当你说没有夏天时，你分明正体验着炙热、潮湿……等等。意思是：虽然你看穿了概念构建，但你不能只是思考。当我说没有车时，我触摸这辆车……它的质地……颜色……皮革，轮胎……如果你持续、无间断地保持这种方式……发生了什么？你在谈论对客体和现象的解构，而我要告诉你——若真正看穿它们，会发生什么……如果你只是思考，你是无法明白的……

Soh Wei Yu：一切都只是生机勃勃的自发临在，但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实的物体，而只是闪耀、充满生机的色彩作为生动而空的临在。还有声音、感觉等等。

John Tan：是的。那就取决于体验那些感觉或显现本身的深度了。

TD Unmanifest
这非常有帮助，谢谢你。我刚散步回来，用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于对客体的解构了，而忽略了感受/看见那直接的生机活力。多谢 Soh，也请代我向 John Tan 致谢。

Kyle Dixon 论空性

"自性（svabhāva）好比一个拥有诸特征的核心实体。就像电线杆拥有高大、圆柱形、木质、棕色等等的特征。感知自性就是将电线杆感知为一个实体，一个拥有这些特征的东西。

证悟空性是体验性地认识到，并不存在一个拥有这些特征的实体，存在的只有特征本身；而一旦核心实体不复存在，这些特征也就不再成其为特征了。那里没有实体，没有一个处于某个距离或位置上的客体。

空性确实意味着自性的不存在，但它不是四句破（catuskoti tetralemma）中作为第二种立场所提到的那种真实的不存在。它是一种自始至终、从未有过一个实体的了悟。

它是「不存在」吗？算是吧，因为找不到一个实存的实体，而且这个实体一直是一个谬误。但是，一个从一开始就未曾生起的东西，怎么会实际上缺乏存在性呢？这就是远离二边的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道：

"中道实际上是离于『存在』与『不存在』这两种错觉。执着于事物存在（无论它们是有为法还是无为法）是常见（eternalism），执着于事物不存在（无论是有为法还是无为法）是断见（nihilism）。断灭论（Annihilationism）则是相信某个存在的东西转成了不存在。

避免这些不同极端的方法就是空性，它意味着 (i) 缺乏固有存在，(ii) 远离二边，(iii) 无生，(iv) 缘起。所有这些定义都是同义的。

缘起是正确的世俗谛知见，它引导人们证得胜义谛的知见；也就是空性。许多人误将空性理解为一种否定的见解，但它实际上是避免了存在、不存在、亦有亦无、非有非无等极端的正确中道知见。

总而言之，这个话题实在没有办法像向5岁小孩解释那样解释清楚，你只能提问。一旦理解了它很简单，但真正理解缘起的人非常非常少。

以下是我很久以前为了讨论而写的一些关于缘起的内容：

独立生起的一般定义，即认为事物被赋予了自身的自体/本质 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的观点。为了使某物能够独立生起，它必须是无条件的、独立的且无原因的，但这在佛教看来被认为是不可能的。就空性而言，正确的世俗谛知见即是缘起，因此我们看到，为了拥有客体、人、地点、事物等等，它们必须具备原因和条件。这意味着它们不能离开这些因缘而存在。如果条件被移除，客体就不会留存。

过去的成就者们曾说，既然一物仅因因而生，因缘而住，因缘缺而灭，此物又怎能说存在呢？一个客体要能固有地存在，它必须是完全独立地存在，独立于因缘，独立于其属性、特征及组成部分。然而，我们无法找到一个独立于这些因素的固有客体，这一事实的含义是，我们同样亦无法在那些因素之内找到一个固有的客体。客体『本身』是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合，这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西，即便如此，这些部分也同样是任意的安立，因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。因此，客体仅仅是一个有用的世俗安立，其有效性由其功效来衡量，然而，在这个世俗头衔之外，并没有一个潜在的固有客体可被找到。

缘起指向的是一种隐含的相互依存；即一个所谓的有条件『事物』，仅是通过对其他有条件事物的错觉而由隐含中生起，因此每个『事物』同时是彼此及其他一切的因与果。缘起并非一个我们有真实成立的法依赖于其他真实存在的法的情况，例如，我们有由真实存在的部件构成的客体，而这些部件又由更小的部件如原子等构成。这当然是看待缘起的一种方式，但这会被认为是一种非常粗糙的、实在论/本质论的知见。一种微细地助长诸法具有自体感或本质感的观点。所以，缘起所指出的是，离于（或之内于）我们赋予所谓客体的各种世俗特征，是找不到一个固有客体的。另一方面，在与赋予所谓客体的各种特征相关联的关系中（或之内于此关系），也找不到固有的客体。因为每一方只有在与另一方对比时才有效，而一旦发现一方缺乏固有性，另一方的有效性也将受到损害。我们的体验仅仅是由无根据的推断构成的相互依存的世俗概念构建。

通过这种方式，客体『本身』，作为一个本质性的核心『事物』，是不可得的。我们找到的只是一个被安立的部分之集合，这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西，即便如此，这些部分也同样是任意的安立，因为如果没有固有存在的客体，也就不可能有固有的部分、特征或属性。

因此，举个例子，如果一张桌子真正固有地存在，这意味着它独立存在，那么我们就应该能够独立于它的各种特征而找到那张桌子。桌子应该能够独立于被观察而存在，独立于它的颜色或质地，独立于它的部件和零件，独立于它的世俗名称，独立于它的周围环境等等。相反，如果观察——或者比方说觉知——真正存在，我们同样应该能够独立于对桌子、周围环境等事物的感知之外找到它。并不存在一个桌子实际上『是』或拥有的本质性的、『核心的』性质，这同样适用于觉知和任何其他事物。

对于受无明折磨的有情众生来说，概念化的假立和世俗语言被错误地认为是指向真实的人、地点、事物等。当无明被破除时，人们可以自由地使用世俗语言，然而它不会产生困惑，因为智慧直接看清了无明的本来面目。在佛教中，世俗谛被允许作为用于交流的工具来实施，所以我们允许成为张三或李四，树、石头、汽车被允许作为名称。世俗谛仅仅是一个有用的工具，它不指向其自身以外的任何事物。世俗谛是相对的……词语、概念、想法、人、地点、事物等，并与胜义谛，即空性，形成对比。

所有属于『有为法』类别的显现现象——意味着它们符合四个极端（存在、不存在、亦有亦无、非有非无）中的一个或多个——都是缘起的。我们知道这是事实，因为不存在不依赖于因缘而生起的现象。

"凡是缘起法，
我说即是空。
亦为是假名，
亦是中道义。
未曾有一法，
不从因缘生。
是故一切法，
无不是空者。"
—— 龙树菩萨"

Soh 在回复某人的问题时引用道：

「根据中道知见，宗喀巴大师引用了龙树菩萨的《六十正理论》和月称菩萨的《六十正理论释》。

龙树菩萨：
缘起所生皆无生；
此乃证得真如的无上智者（佛陀）所宣说。

月称菩萨：
（实在论对手说）：如果（如你所说）凡是缘起生起的事物甚至未曾诞生，那么为什么（中观师）说它无生？但如果你（中观师）有理由说（这事物）不生，那么你就不应该说它「缘起」。因此，因为相互矛盾，（你所说的话）是无效的。）

（中观师带着悲悯的感叹回复：）
唉！因为你们无耳无心，你们向我们提出了严峻的挑战！当我们说任何缘起的事物，如镜像一般，并非因自有本性而生起——这个时候哪里有争论（我们）的可能！」 - 摘自《平静自心与辨别真实：佛教禅修与中道知见》

只有声音

Geovani Geo 写道：
我们听到了声音。直接且深植于内的习气立刻说：「聆听」。但这其中有一个谬误。只有声音。究极而言，没有聆听者也没有聆听的行为。所有其他感官也是一样。一个中心化的、或扩张的、或零维度的固有的感知者或觉知者，是一种幻相。

Thusness/John Tan：
非常好。
这意味着两首偈颂都已经清晰了。
在聆听中，没有聆听者。
聆听时，只有声音。没有聆听。

标签：无我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年写道：

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

参究时，不要只让我们的参究停留在心理推理的练习上。例如：

所显现的既非「内在」也非「外在」。因为「内在性」的概念是依赖于「外在性」概念的，没有其中任何一个，都不可能产生既非内也非外的感觉。因此，这两个概念都仅仅是世俗的，它们是缘起的。

不要让我们的参究仅仅停留在这种水平上。如果我们这样做，充其量这种自由只会停留在心智层面上——仅仅是一种明晰、纯粹且干净的状态。它与练习纯然的注意力没有什么不同，尽管可能会产生关于概念是如何让心智变得繁杂的洞见。

而是更进一步，直接与我们的感觉、思想、气味、颜色、味道、声音联系起来，并问：

「思想既不在我们的头脑内也不在头脑外是什么意思？」

看透这一点将更具穿透力。它将作为一种实时鲜活的生活体验，带来深深的如幻感与神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重？
它们的根在哪里？

在灵性圈子里，经常会听到像「『我』只是一个思想」或「思想是空的、像虚空一样，没有重量或根」这样的说法。

虽然应该指出「思想」无根和类空间的性质，但绝不能被误导去认为，他们看透了「任何东西」，更别说连根拔起了根深蒂固的关于「我/我的」、「身/心」、「空间/时间」等概念性观念。

所以重点还必须放在硬币的另一面。「思想」像黑洞一样惊人地沈重（如针孔般大小，却有恒星般的重量）；它们所携带的概念「根系」渗透我们的整个身心并无处不在。

思想的「根」无处可寻，这也意味着它们可以在任何地方、在所有地方被找到，分布在三世十方——在现代语境中，跨越多重宇宙的不同时间线。换句话说，「此生故彼生」。

.....

在无我中，我们看穿自我是一种心理构念，一个人踏上了解构之旅，将自己从所有心理构念中解放出来，从自我到所有现象以及它们之间的关系。

然而，当我们看到缘起时，没有任何东西被消除。
概念化保留，部分保留，因果保留，自我保留，他人保留……一切都保留，只是关于「本质」的错误知见被舍弃了。

现在不再认为它们是本质上存在的，而是明白它们是缘起的，而凡是缘起的事物都远离四对极端（即龙树菩萨的八不）。

若不理解缘起和空性，免于一切戏论的自然圆满就会被歪曲。」

另见： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注意：其中表达了空性的两个层面。你能说出它们是什么吗？）

John Tan 也写道：「当你谈论无主宰者和无实体的知见时，你必须清楚它在非实体主义视角的逻辑含义，而不是用实体主义的透镜。

缺乏这种合理的逻辑基础支持而过度强调体验，是一种主要的障碍，尤其是在现代世界。你将无法在自我敞开的道路上走得很远。

这意味着你不能仅仅把空性或无固有存在当成公理一样接受，而是必须清楚地看到，如果所显现的事物是如此这般的，那么它是站不住脚的。

审视你所有的体验和逻辑，直到你不是通过信仰，而是通过无懈可击的逻辑去理解，并用实际体验来验证它。

然后心就可以自我释放了。」

若在阅读本文后想要进一步探索空性，我强烈建议阅读并参究此链接中的所有内容，并阅读其中链接的所有其他文章： 后无我建议汇编 (Compilation of Post Anatta Advise)

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【Soh 注】2024 年更新：避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh：
给所有人的重要信息。

无我的两首偈颂与此有关： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：1. 大圆满里有一个词叫「自然临在」（spontaneous presence）。我不知道它在大圆满中的确切含义，但这个短语与那两首偈颂的两种体验密切相关：
1. 无造作者 = 自发的
2. 纯粹显现作为临在
你会看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中写了这两个层面。

如果没有像这篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所说的认识到无我的第二首偈颂，在 AtR 中就不被认为是真正的无我（anatman）证悟。相关链接： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾评论说，99%的时候，那些说自己证得了无我的人，仅仅体验到了无造作者的层面，而不是真正的非二元的无我证悟。另见： https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根据我与成千上万个体讨论的经验，我观察到，声称认识到非二元——即内外没有区别，或者没有自我——并不一定意味着真正证悟了无我或获得了真实的非二元体验或洞见。通常，有一个可能是，此人只是采用了特定的行话或模仿他人，产生自己也达到了类似理解水平的错觉。然而实际上，他们的体验可能只包含一种非个人化和无造作者的感觉，而不是真正的非二元体验或洞见。

我（Soh）曾经问 John Tan 他是否认为某位老师已经证悟了无我，对此 John 回答说：「没有对其光明的验证，没有认出显现即是自身的光明，也没有关于世俗构建是如何（Soh 补充：被看透并被释放的）的清晰指向。那是什么让你得出那个结论的？」

此外，在评论某位老师的文章时，John Tan 写道，

「当我们说『心即是大地』时，第一步是理解和品尝在更进一步之前心是什么。

如果教法不教导和品尝什么是心，那它就只是华丽的辞藻和浮夸的言辞。

接下来我们必须指出什么是『大地』？这个『大地』在哪里？是泥土、地面、花朵、空气或建筑还是世俗的世界？

然后谈谈他们一直在说的一法究尽是什么？

然后是心与一法究尽的整合，那就是 +A。」

然而这并不意味着无我的第二首偈颂比第一首偈颂更重要。事实上，在唤醒了无我的第二首偈颂，即作为超越了能-作-所（主体-行为-客体）范式的所有显现的清澈光明之后，深入探究第一首偈颂至关重要。正如 John Tan 所说，一个人不应总是强调临在[后无我]，而应强调那光明的本质。同样，当我们向人们谈论无我时，不仅要谈论那光明的临在，还要谈论无造作者。

一切自然生起，没有造作者或主宰者，就像呼吸和心跳一样自然。彻底穿透这点，做到完全地自发、毫不费力和释放。自然的光明是完全毫不费力的，根本不需要付出丝毫努力。让深入对无我和空性的洞见带你进入自行解脱和自然圆满，并消解努力的病态以及对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的，重要的是不要过度强调光明（以免引起能量失衡的不适感），而且它必须用非造作者的第一首偈颂来补充。他补充说，在非二元之后，个人的修习必须是放松和开放的、无实质的、自由的——自然而开放、轻盈、放松、毫不费力，然后对毫不费力进行参究。开放和放松应该在修习中建立起一种动能。此外，正如 John Tan 所说，我们必须理解无造作者和一法究尽之间的关系——允许各种情况的整体彻底展现其自身。从硬币的一面看，它是光明的完全「毫不费力」，从另一面看，它是对所有条件的彻底展现。

Satsang Nathan 的视频很好地表达了无我中无造作者的层面。请参阅： Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告过，「你需要非常深地切入空性或无主宰者，以防止未来的问题。这意味着你必须真正克服自我感；否则，你人生的后期会出现问题。你必须修习直到作为主体觉知的自我感被充分解构，至少解构到一种没有主宰者的状态。否则，你无法取得进一步进展。如果你不这样做，你以后可能会面临比[某个经历了可怕能量失衡的人]所经历的还要糟糕的问题。还记得我告诉过你的关于 Actual Freedom 社区的 Richard 吗？

「专注于无造作者和空性，直到你的整个身心发展出一种自动释放的强大动能。这需要你颠覆关于『本质』的知见，这样你的身心才能释放它们的条件反射。如果你专注于体验而没有空性如何使人解脱的坚实而稳定的清晰作为支持，临在的强度可能会变得如此强烈，以至于你后来将无法应对。」

需要强调的是：在修习中建立上述的动能至关重要。用 John Tan 的话来说，「你必须进行定期的修习，避免那些自命不凡的智慧，直到建立起一定的动能。只有这样，你才能有希望克服与 x 的问题相关的挑战。我的建议是真诚的；你还没有亲身经历过这些问题，但当你经历时，你就会明白掌握这门艺术的重要性。

如果你一直坚持禅修，无论是在开放身心还是在日常生活中，最终都会发展出一种动能。即使挑战出现，如果你能设法保持冷静并允许这种动能引导你，你会发现自己能够克服它们。

这类似于放下的艺术，尽管很难有效地表达清楚。我们的自然倾向偏向执着，不管我们如何试图说服自己并非如此。这就是为什么持续不断的修习是至关重要的。

你可能整天讨论免于一切戏论的概念、自然状态、声音，你甚至可能获得一些洞见。然而，当你因为各种原因面临这些问题时，你所有的执着都会浮现出来。

对死亡、健康和个人异常现象的恐惧将会出现。你的头脑会挣扎着去释放这些执着。」

John Tan 也曾告诉 X：「你有福报……只要放松并明白无实质性也意味着毫不费力，不要专注，不要集中注意力。在获得了关于显现是自身光明的无我洞见之后，仅仅需精炼知见和理解。」

John 也曾写信给我们的朋友 X，「可以克服。由于过度专注，在『我是』阶段之后，我曾经经历过非常强烈的能量失衡导致的能量紊乱。

目前，我认为最好先通过分心、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微妙的层面上是非常敏感的；隐藏的恐惧会直接动摇你的整个平衡。

药物确实有帮助，我认为你应该用药。

我们必须非常小心。有一种心智的放松能带来更多的警觉，也有一种放松能通过克服烦恼（如恐惧）让心智平静下来。

当我们处于后一种状态时，我们就能安歇并在平衡中回应各种情况。」

John 以前也写信给我说，「先关注『毫不费力』。然后以后，当你释放时，你可以放下你的思想，让该发生的事情作为发生而发生……但你以后可能会觉得无法集中注意力，没关系……慢慢地、温柔地回想起那些显现都是一个人的自身光明，然后光明的本质是超越努力的……先去习惯它。

凡是所显现的，其本质皆自行解脱。」

如果这方面的洞见和修习不成熟，光明显得变得强大，且人在潜意识里微细地过度专注于光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，导致能量卡在眉心轮、严重的紧张、头痛、失眠（字面上是整夜完全无法入睡，整夜处于超级清醒状态，有些人错将其视为成就）、像恐慌发作一样的能量波（我说是「像」，因为与其说是心理上的恐惧，不如说更是身体上的恐惧，那是一种在全身游走的非常紧张和「神经质」的身体感觉），甚至比这更糟糕的症状。我在 2019 年曾经历过 7 天这样不愉快的经历，正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所详述的。这就导致了所谓的「禅病」，医生是无法治愈的，而在最初的 AtR 指南中，我已经专门拿出一整章来探讨这个话题。我很幸运能够通过改变修习方式而没有再次触发此类事件，但看到过其他人经历类似的事情。所以，我由衷地希望人们在修习上不要走错方向。请多保重并好好修行。

也许如果你对大圆满感兴趣，可以从大圆满导师 Acarya Malcolm Smith 那里接受传承和教法（他也同样强调了无我中无造作者和光明显现的毫不费力这一关键方面，以及对无我的两首偈颂的整合——这没有出现在他的公开着作中，而是在我参加过的针对订阅者的在线教学中），并获取《大圆满无上之源》（The Supreme Source）这本书，书中清晰阐述了对全体临在的自然圆满和自行生起的本质的彻底毫不费力。但是请不要自学（DIY）大圆满，因为那将极具误导性，而是在那个传统中寻找优秀的老师（例如 Acarya Malcolm）。你可以观看这个 YouTube 视频（强烈推荐）来了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群组中推荐的 Acarya Malcolm 的大圆满教法： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外，Malcolm 的一些文章可以在这里找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要实修《大圆满无上之源》这本书，必须得到一位合格大圆满导师的灌顶、直指和指导，当然绝不能将其误认为是无需修行的懒散，或是新不二论（neo-Advaita）的虚无主义。案例分析： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

这是一个由 John Tan 分享的很好的视频：

心智、注意力、能量、焦点，是一体的。

当你练习时，特别是觉知修行者，如果以一种集中的方式练习，将会导致能量失衡，能量会卡在眉心轮。对于觉知修行者来说，这是非常普遍的。不是眉心轮就是有时心轮的堵塞。

然而，无我本身的洞见是非常安全的，事实上，在完全实现无我时，不可能存在能量失衡。能量失衡全都与微细的我执造作有关。这就是为什么无我的这两首偈颂的完全成熟和实现（不偏向第二首）能够解决能量失衡的原因。

所以你的练习应该把心安住在丹田。能量应该流动而不应卡在头上。关注身体有助于克服能量失衡。

参见宝瓶气（Vase Breathing）：
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜欢他的描述，相当不错，但可能会导致能量失衡。最好是练习呼吸练习，并学习将能量调节至平静……

John Tan 也说道，

「能量失衡与我们通常所说的『物理』非常相关。灵性中的能量在现代世俗用法中就是『物理』的各个方面，仅仅是行话上的差异。所以去锻炼，并学习开放和毫不费力的艺术，开放我们的身体，保持务实和真诚。

宝瓶气等练习都很好，但需要纪律、坚持和毅力，而不是一些三分钟热度。如果以勤奋、不抱有寻求神奇或童话的心态去精进练习，它一定会有益处的。」

对话 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan：Z先生很注重体验，暂时没必要在空性、现象之无生的问题上搞得太理论化。

而是要让他把能量和光明转移到他的身体上……整个身体……虽然背景消失了，你可能会认为所有的六根都处于平等的光明中，但这在实时状态中远非真相，并导致了所有的能量失衡。

放松进入自然状态，并感受遍布整个身体的能量光明。不要通过思考的方式。触摸任何东西，触摸脚趾，腿，去感受它们。那你的心……哈哈……你能明白吗？

山即是心，草即是心，一切即是心。那是通过视觉和心理，去感受身体，脚趾和手指，触摸它们。它们就是心。所以你在实时状态下能明白这点吗？

至于睡眠不用太担心，它会发生的，多去感受，少用念头，让整个身体成为一种触觉感，不是通过思考，而是去感受并触摸它。所以，不要以为当『一切唯心』与『无我』的洞见生起时，就意味着你已经彻底契入了『一切唯心』。如果你不能拥抱并感觉一切皆是心，你如何消除那个被称为心的公分母，并进入无心，这才是无我的自然状态。

标签：无我, 能量 |

John Tan 也说道：「由工作、身体外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁症，与比方说那些关于『我是』的问题之间存在很大差异。所有那些与外貌、工作压力或学习等相关的焦虑，如果相应的问题得到解决，就会逐渐消散。但是有一些像『我是』这样的问题，也就是你的第一个直接念头，如此亲密、如此直接，这些是不容易『摆脱』的。」

「当身体还没有准备好时，有些（能量失衡）可能与某些能量脉轮的打开有关。」

对话 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 说："是的，不要让世俗的成就阻碍了一个人的修习，是的，无我仅仅是开始。一旦我们将显现认出为自身的光明，我们就必须穷尽心与现象。虽然我不是大圆满或大手印的修行者，但我能理解并直觉到，完全实现无我的自然状态，也是非常类似于虹光身那样的结果的。"

Soh Wei Yu 说："我明白了……"

John Tan 说："事实上，在一定程度上穷尽了心智的实体化造作之后，我们就不那么执着于世俗了，并且非常被吸引去将我们的整个身心穷尽于光明的明亮中。我不知道别人怎样，但这发生在了我身上。这发生在你身上了吗？"

Soh Wei Yu 说："是的，我想是的。"

John Tan 说："在这个阶段，毫不费力、无为和不抗拒是非常关键的，因为只要心去反应或去专注，能量就会增强，而且常常会导致能量失衡。"

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John Tan 在 2009 年写给一位论坛网友：

「一开始，几乎不可能不感到二元对立。一个观察者在观察被观察之物，这是我们的日常经验，它似乎是一个经验性的事实。因此，我们不应该急于求成，而只需简单地认出其『原因』。导致我们以这种方式看待事物的原因被称为『无明』。试着去理解『无明』，不要将其视为不知道，而是将其视为一种知道的形式。把它看作是一种非常深刻的『二元认知』，而我们却将其当成了真理。然后，我们将通过两个步骤来克服这个错误的知见：第一，强烈而坚定地建立正确的知见（正知见），以取代我们现有的『二元见与自性见』；第二，在纯然的觉知（bare attention）中修习观照，以减少这些知见的束缚。在身体觉受中修习纯然的觉知，直到在身体觉受中生起一种非常强烈、清晰的如镜般的感觉。然后，伴随着正确的知见，非二元将会破晓。如果没有正确的知见，它很可能只会变成一面反映现象体验的镜子。

修习可能需要数十年的时间，并且在这段旅程中常常会令人感到相当沮丧和充满挑战。但要有信仰，要有耐心，并保持信心；所有的努力最终都将被证明是值得的。
我用来辅助自己修习的一个简单总结：

当只有纯粹的存在感时；
当觉知如镜般显现时；
当感觉变得纯净、清晰且明亮时；
这就是光明（Luminosity）。

当一切生起之物显得互不相连时；
当显现无中心地涌现时；
当现象似乎自行运作，无有主宰者时；
这就是无造作者（No Doer-ship）。

当主体与客体（能与所）的划分被看穿为幻相时；
当清楚了知念头背后空无一人时；
当只有风景、声音、念头等等时；
这就是无我（Anatta）。

当现象显现得如水晶般晶莹剔透时；
当仅仅是无缝的一体体验时；
当一切皆被视为临在时；
这就是非二元的临在（Non-dual Presence）。

当我们完全感受到现象的不可得与无处寻时；
当所有体验皆被视为不可抓取时；
当所有内/外、那里/这里、现在/然后的心智边界消融时；
这就是空性（Emptiness）。

当万物的相互关联被全然感受到时；
当生起显得伟大、毫不费力且奇妙时；
当临在感觉如宇宙般浩瀚时；
这就是摩诃（Maha）。

当生起不被囚禁在是谁、何处与何时之中时；
当所有现象都显得自发且毫不费力时；
当一切在任何地方、任何时候都显得恰如其分时；
这就是自然圆满（Spontaneous Perfection）。

将这些视为一切体验的基底；
始终如此，已然如此；
这就是智慧（Wisdom）。

在任何生起的事物中体验这个基底；
这就是修习（Practice）。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年写道：

「在几百年（或几千年）的发展过程中，关于这个和那个的经典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法与缘起，只要（关注）精髓……把它当成公案一样对待……没有哪一个禅宗公案能像中观（Madhyamaka）那样让我们穿透得如此之深。也没有哪个公案能像道元（Dōgen）的『一法究尽』（total exertion）那样，以如此神奇的方式传达出这种被『连接』的宏大体验……

对我来说，只有这 4 个直指就足够了：直指觉知，直指无我，直指一法究尽，以及直指空性。剩下的就是通过机缘（encounter）和专注的修习来深化你的洞见与了悟。」

（注：本文最初写于2011年，当时我21岁。为了英文的流畅性，于2025年进行了轻微编辑。）

这是我刚加入我的电子书的内容。

我在这三个方面接受了训练，John Tan（Thusness）要我写一些关于“体验/觉受、证悟和知见”的更清晰的内容，而巧合的是，那天我其实也有同样的想法。 我想在开始电子书的日记部分之前，把这篇文章作为前言章节之一加入进去。

所以我所说的这三个方面是：

1. 体验/觉受（The Experience）
2. 证悟（The Realization）
3. 知见的含义（The Implications of View）

然而，为了这篇文章的完整性和读者的利益，我将增加两点：

4. 修行（The Practice）
5. 结果/果位（The Result/Fruition）

我把“修行”放在前三点之后，而不是在第一部分讨论修行，是因为我想让人们知道他们修行的目的是什么，他们做这些修行的原因，这些修行如何导致证悟，以及它们对知见的影响。 随着你的阅读，你会明白的。

这篇文章记录了我的洞见、体验/觉受和旅程。 即使我说的一切都是真实的、发自经验的、准确的，但它并不意味着是适合所有人的权威地图。 并非每个人都以相同的线性方式经历这些洞见（例如，佛陀在传统的巴利文经典中只教导人们证悟“无我”[Anatta]和“空性”[Shunyata]，并没有谈论“自我探究”[Self-Inquiry]或“I AM/自性证悟”[Self-Realization]，尽管谈到了光明心）。 然而，确实所有的佛教传承（只要有正确的指导和训练）最终都会导致这些各种各样的洞见和体验/觉受，尽管经历的路径或修行方法不同。

还应该理解的是，当人们谈论“无我”（no-self）时，它可能暗示很多东西……从非个人性（impersonality），到不二（non-dual），再到无我（Anatta）。 在最坏的情况下，它被误解为解离（dissociation）（我，观察者，从现象中解离出来，认为那不是我自己）。 因此，我们应该总是理解修行者或那个人所说的“无我”的语境，而不是总是假设那个“无我”一定和你脑海中的“无我”是一样的。 由于缺乏清晰度，“无我”（Anatta）经常与“非个人性”混淆，或者“无我”（Anatta）与“不二”混淆。 即使在一个人的体验中可能有重叠或各自的面向，它们也是不一样的。 必须小心区分它们，不要混淆彼此。

我还想引用Thusness在2010年发的一个论坛帖子，我觉得这对于理解非常重要：

“……在‘待解构的心智对象’与‘体验/觉受和证悟’之间存在着一种可预测的关系……作为一般准则：

1. 如果你解构主体这一极，你将被引向‘无心’（No-Mind）的体验/觉受。
2. 如果你解构客体这一极，你将被引向‘一心’（One-Mind）的体验/觉受。
3. 如果你经历一个解构介词短语的过程，如‘在……里/外’、‘里面/外面’、‘进入/到……上’、‘内在/外在’、‘这里/那里’，你将消解方所和时间的幻象本质。
4. 如果你只是通过解离和排除来进行自我探究（self-enquiry）的过程，而没有清楚地理解现象的非实有和缘起本质，你将被引向‘I AM感’（I AMness）的体验/觉受。

最后，不要过多谈论自解脱或自然状态，这听起来可能极具误导性……我们必须明白，哪怕要达到这种‘如是之单纯’（Simplicity of What Is）的证悟，修行者也需要经历一个解构心智构造的艰苦过程。 我们必须深刻觉察到那‘致盲的魔咒’，才能理解意识……”

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1. 体验/觉受（The Experience）

我现在开始解释“体验/觉受”。 有许多与我们需要觉察的真实本性相关的重要体验/觉受：

1. 纯粹临在/见证（Pure Presence/Witness）

这种情况是修行者在两个念头之间的间隙中体验到了临在与觉知（awareness）的纯净光明。 认出这种纯粹的临在-觉知后，人们试图在日常生活中维持这种认出。 在日常生活中，人们可能会感觉到这是一种背景性的见证临在，一种在事物背景中的如虚空般的觉知。 它被感觉为某种稳定和不变的东西，尽管我们经常因为执着于体验的内容或念头而忽视它（就像专注于画作而忽视了画布）。 这与“I AM”有关，但尽管如此，这是体验/觉受，不是证悟。

非个人性（Impersonality）

这种情况是修行者体验到一切都是普遍宇宙智能（universal cosmic intelligence）的表达。 因此没有个人作为行动者的感觉……相反，感觉像是“我”和一切都被更高的力量所活，被更高的宇宙智能所表达。 但这仍然是二元的——在“宇宙智能”和“体验的世界”之间仍然有这种分离感，所以它仍然是二元的。

我在“I AM”证悟之后体验到了非个人性，然而，有些人在“I AM”证悟之前就体验到了它。 有神论的基督徒可能没有“I AM”的证悟（这取决于情况），然而通过他们对基督的臣服，他们可以放下个人作为行动者的感觉，体验到“被基督所活”的感觉，如《加拉太书》2:20所说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。” 这是一种非个人性的体验/觉受，它可能伴随也可能不伴随“I AM”的证悟。 正如Sailor Bob Adamson所说：“那个分离的实体，对那个实体或人的信念，从未做过任何该死的事！它永远不能也永远不会做。你必须意识到你是被活着的。你称之为‘你’的身心是被活着的，而且是被毫不费力地活着的。正如基督所说：‘你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？’那个分离的实体连一件该死的事都做不了。”

应该注意的是，非个人性不仅仅是无行动者（non-doership）的体验。 它是“个人自我”（personal self）这一构造的消解，导致自我（ego）效应的清除，达到一种干净、纯粹、非我的“感知转变”状态，伴随着一种感觉，即一切事物和每个人都是同一生命力/智能/意识的表达。 这随后很容易被推演为一种“普遍源头”（universal source）的感觉（但这仅仅是一种推演，在后期阶段会被解构），人们也会体验到被这个更大的生命和智能“所活”。

非个人性有助于消解自我感，但它有让人执着于某种形而上本质的危险，或者将普遍意识人格化、实有化和推演化。 它让修行者感觉到“上帝”。 在这个阶段，专注于意识的这种非个人的和普遍的面向是好的，但要警惕推演的倾向。

2. 不二进入一心（Non-dual into One Mind）

在这里，主体和客体的划分坍塌成单一、无缝的“赤裸觉知”（Naked Awareness）的体验。 暂时的不二体验和不二洞见是有区别的。 稍后解释。

3. 无心（No-Mind）

在这里，甚至连赤裸的觉知也被完全遗忘，消融成单纯的风景、声音、升起的念头和飘过的气味。 这是无我（Anatta）的体验/觉受，但不是无我的证悟。 稍后解释。

4. 空性（Sunyata / Emptiness）

这是当“自我”被完全超越，进入缘起（dependently originated）的活动。 法（dharma）的游戏。 这作为一种高峰体验与空性/缘起的证悟是有区别的。 稍后解释。

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2. 证悟（The Realization）

接下来是“证悟”：

1. I AM的证悟（The Realization of I AM）

拥有见证的体验，或纯粹临在的状态，并不等同于获得了无可置疑的自性证悟——在那种情况下，修行者可以说是有体验/觉受，但没有洞见/证悟。 我自2007年以来就有临在和见证意识的体验/觉受，但直到2010年2月，经过近两年的自我探究修行后，才有了证悟。

另外要明确的是：Nisargadatta所提到的“I AM”与我和Thusness所定义的“I AM”是不同的。 对我和Thusness来说，“I AM”指的是对觉知无可置疑的领悟，无可置疑的自性证悟（Self-Realization）。 请知悉……许多人对术语的使用是不同的。 Nisargadatta的“I AM”更多地与Ramana Maharshi的“我念”（I-thought）、根源念头或“我念”（Aham Vritti）有关。 当你看到了那个“我念”（Aham Vritti），继续探究它的源头——是谁在见证自我的感觉？ 并继续问“我是谁？”，“那是谁的源头？”，最终“我念”将会消失，源头将被证悟。 这个我称之为“I AM的证悟”的源头，不应与Nisargadatta的“I AM”或Ramana的“我念”（Aham Vritti）混淆。

当对“存在”（Being）有了完全的确信——一种对纯粹的临在-存在（Pure Presence-Existence）或意识或存在性（Beingness）或存在作为一个人真实身份的不可动摇和无可置疑的证悟时，就达到了自性证悟。 你清楚地看到你不是一台机器，你不是任何惰性的东西，你不只是一具惰性或死去的尸体，而是纯粹的存在，意识本身。 没有什么比“你”更清晰、更无可置疑或更不可辩驳的了！ 尤里卡（Eureka）。 没有这种“不可动摇的确信”的特质，无论一个人有什么体验/觉受，都不能被认为是证悟。

一个人证悟了心的光明本质，但无法看到它是不同条件下的所有显现（那将是不二的证悟及更进一步）。 是的，这种光明本质被体验为一种不二、无概念、直接、即时的感知模式（NDNCDIMOP），并且是一种自知（Self-Knowing）的意识（临在本身就是它的知，没有单独的知者去知它的临在）。 是的，在这个存在性（Beingness）的时刻，没有念头，甚至没有任何自我感。 它是遍在的和无限的，常被描述为像雨滴（个体的感觉）溶入海洋——一个人认同自己“即是”（AS）这个无限的临在，而在这个无限的海洋般的临在中，不可能有个体感（特别是当这个体验/觉受和证悟的阶段在强度和非个人性方面成熟时）。 然而，正如Thusness所说：

“‘自我’（Self）的感觉必须在所有的入口和出口处消解。 在消解的第一阶段，‘自我’的消解只与思维领域有关。 入口是在心智（mind）层面。 体验是‘I AM感’（AMness）。 有了这样的体验，修行者可能会被超然的体验所淹没，执着于它，并错误地认为它是意识的最纯净阶段，却没有意识到这只是一个与思维领域有关的‘无我’（no-self）状态。”

当无我（Anatta）被证悟为“本质”，作为法印时，“自我”的感觉会在所有的感官门和体验中消解（在“见”中只有“所见”而无“见者”，在“听”中只有声音而无“听者”，在“想”中只有念头但无“想者”，等等）。 这将在后面讨论。

在这个洞见阶段（I AM感）人们看到所有的念头和体验都来自并消退于这个存在的基础（Ground of Being），但作为本体（noumenon）的存在性不受现象来去的影响，就像电影图像穿过屏幕，或者波浪在不变的海洋中起伏。 看到本体和现象之间的微妙区别，人们执着于纯粹无念的存在性（即无概念的思维）作为自己最纯粹的身份，仿佛它是所有事物背后真正不变的自我（self）或基础——人们执着于一个无形的背景源头或现象的见证者。

由于二元和实有（inherency）的知见很强，觉知被视为一个永恒的见证临在，一个纯粹无形的感知主体。 因此，即使“I AM”的体验本身是不二的，人们仍然执着于二元的知见，这因此影响了我们感知实相和世界的方式。 这种二元的框架扭曲了不二的体验，通过执着或将该体验实有化为一个终极背景，而这仅仅是一个之前的不二体验的图像被造成了一个自我，终极且不变。 所以它被感知/构想为“我在这里”，作为一个永恒不变的、对流逝的念头和感觉的见证者/观察者。 “我”只是见证，但不受所体验的念头/感知的影响，也不对其进行评判——尽管如此，观察者和被观察者之间还是有分离。 一个真实的体验正在被心智投射二元性和实有性（对事物、自我、觉知等）的倾向所扭曲。

此外，根据我的经验，初次证悟后的“I AM”体验带有一丝轻微的个人性和方所感（locality）。 也就是说，即使心智知道如何体验超越所有概念的临在，心智仍然无法将临在与那种轻微和微妙的个人感分开。 直到证悟后大约两个月，局限的见证者的感觉才完全消融成一个非局限、非个人的见证-觉知-临在的空间（但仍然是二元的和“背景”的）。 在这个层次上，“I AM”与个人性分离，看起来好像世界上的一切和每个人都共享同一个源头或同一个空间，就像如果一个花瓶破了，花瓶里的空气完全与整个环境的空气融合，以至于在“内部空间”或“外部空间”之间没有划分感，以至于一切都共享同一个空间，作为遍在临在的类比。 由于个人构造的消解，看起来好像我自己、椅子和狗平等地“共享”同一个空间，同一个源头，同一个意识的实体。 实际上并非一个人“融合”了，而是一个人证悟到自己“是”（IS）无限的自我，而不是一个渺小的封闭自我。

2. 不二的证悟，进入一心（The Realization of Non-Dual, into One Mind）

拥有不二的体验并不等同于拥有证悟……例如，你可能有一个暂时的体验，体验者和体验之间的分离感突然暂时消解，或者感觉主体和客体已经融合……暂时地。 我自2006年以来就有过这样的体验（随后的几年里我有很多类似的体验，强度和长度各不相同）。 第一次是在看着一棵树的时候——那一刻，观察者的感觉突然消失在遗忘中，只有令人惊叹的绿色，树的颜色、形状和随风摇曳的动作，带着一种惊人的强烈清晰度和鲜活性，仿佛树上的每一片叶子都如水晶般。 这有很多“哇”的因素，因为在“有我模式”的体验和“无我模式”的体验之间存在巨大的反差（想象一下从肩膀上卸下一吨重的重担，巨大的反差让你惊呼“哇！”）。 这还不是不二的证悟……即从一开始分离就是虚假的……从来没有分离过的证悟。

当不二的证悟（即从来没有主客二元对立）升起时，不二的体验变得毫不费力，并且具有一种更平常、世俗的特质（尽管并不因此减少其丰富性、强度或鲜活性）。 无论我走到哪里，都只是这个感官世界以一种亲密、不二、干净、完美、奇妙的方式呈现自己，这是“我”即使想也无法“摆脱”的东西，因为根本没有幻觉和自我/大我（self/Self）的感觉可以摆脱这种感知模式，而且我不需要做任何事情来体验它（即毫不费力），这是一种没有入口和出口的东西。 在缺乏洞见之前那种短暂的不二体验瞥见所造成的“巨大反差”的情况下，“哇”的因素减少了，更多的是平常、世俗，但依然宏伟和奇妙。

在这个阶段，你也变得确信无疑，在“I AM”中体验到的光明的味道与所有六入——色、声、香、味、触、法中的味道完全相同。 所以现在你证悟了“一味光明”（one taste of luminosity），并毫不费力地在无常中并作为无常体验纯粹的光明和临在-觉知（然而要注意：大手印传承中所说的‘一味’不仅仅是光明的‘一味’，而是明空双运的‘一味’）。 你证悟到你所证悟和体验的“I AM”（无概念的念头）仅仅是一种特定状态或显现或领域中的光明和NDNCDIMOP（不二、无概念、直接、即时的感知模式），绝不是全部。 由于没有证悟这一点，你将一种状态实有化为最纯净和最终极的身份，因此你不再“选择”或“偏好”安住在更纯净的临在状态，因为你看到“I AM”并不比一个短暂的声音、景象或念头更“I AM”；一切都共享同样的光明/觉知和不二的味道。 在这里，由于这种看见，回指到一个背景的倾向减少了。

因此，仅仅拥有暂时的不二三摩地并不是开悟……为什么？ 从一开始就没有分离的证悟还没有升起。 因此，你只能有不二的暂时瞥见和体验……那里潜在的二元倾向继续浮现……而没有无缝、毫不费力的看见。

即使看穿了这种分离，你可能拥有不二的证悟，但仍然落入实有的不二，或一心（One Mind）。 为什么？ 这是因为虽然我们克服了二元的束缚，但我们对实相的知见仍然将其视为“实有”（inherent）的。 我们的知见或框架认为实相必须具有某种固有的本质或实体，某种永恒、独立、终极的东西。 所以，尽管体验一切时没有分离，心智仍然无法克服源头的观念。

某些沉思，如“觉知在哪里结束，显现从哪里开始？”对于挑战和突破将觉知视为显现的观察者的二元知见是有帮助的，直到我们清楚地看到并没有真正的“内部”和“外部”、“主体”和“客体”、“感知者”和“被感知者”的界限。 如果没有一个人为的二元边界，却持有觉知的实有知见，觉知和显现就会被视为不可区分和不可分离的同一体，就像明亮的镜子表面和它的倒影——不能说镜子是这个而倒影是另一个。 在“一心”中，见者和所见是一个不可分离的看，一个赤裸的觉知——这是见者和所见的不可分离性，而不是证悟无主体、无行动者、无观察者。

即使对主客不二有了洞见，也没有克服终极形而上本质、某种不变和终极之物的观念。 带着这种实有的知见，觉知被视为实有的，即使之前好像事物发生在觉知“里”，但现在所有显现“即是”（ARE）觉知，或者更确切地说，觉知作为一切“显现”（manifesting 'AS' everything）（而不是事物发生在觉知“里”，那将是二元的）。 觉知不离显现。 在这里，人们看到“万法唯心”（All is Mind）——一切都是你！ 树木、山脉、河流，都是你，却又不是你——没有主体和客体的二元或划分。

在这个阶段，通过将所有显现坍塌进“一主体/一觉知/一心”，主体和客体被视为不可分割。 因此，心智不断回到一个“源头”，一个“赤裸觉知”，一个显现为万有的“一心”，并且无法突破，而是发现不断需要安住在一个终极实相中，一切都是其中的一部分……一个心（Mind），一个觉知，一个大我（Self）…… 或者一个人试图通过试图再次确认不二或一心来变得不二（认为声音和景象是你，试图将一切归入心，试图与景象和声音不二或亲密），这是另一种由于无明而产生的努力——对无我（anatta）这一事实的无明，即总是如此，见只是所见，无见者，因此不需要任何努力或尝试去再次确认。 所有的努力都是由于“自我”的幻觉。

这导致了一种微妙的倾向，即执着，沉回一个基础、一个源头，或试图再次确认，因此无常不能被充分和毫不费力地按其本然被欣赏。 然而这是一个重要的阶段，因为现象第一次不再被视为“发生在觉知里”而是“作为觉知发生”——觉知是它的感知对象（或者更确切地说，所有感知对象都被归纳为觉知本身），觉知将自己表达为显现感知的每一个瞬间。

应该理解的是，即使在这个阶段，在“一心”的高峰期，一个人会有“无心”（No Mind）的瞥见，作为暂时的高峰体验，在那里源头/觉知暂时被遗忘，进入“只有风景、味道、声音等”。 很多时候，人们试图在没有证悟无我（Anatta）的情况下掌握“无心”的状态，因此无法发生知见的根本转变。

由于知见没有发生根本改变（知见仍然是关于“实有源头/大我”），一个人仍然可以从那个高峰体验中退回，并回指到“一觉知”（One Awareness）。 也就是说，直到你看到那个想法本身仅仅是一个念头，而一切仅仅是念头、景象、声音，是不连贯的、分散的、非实有的、短暂的、如泡沫般的。 在那里，知见的转变发生了……其结果是：

3. 无我的证悟（The Realization of Anatta）

在这里，体验保持不二，但没有“一切都在我里面/一切都是我的表达/一切都是我”的知见，而是“只有念头、景象、声音、味道”——只有显现。

更确切地说（正如我在2010年10月进行基本军事训练时所证悟的那样）：在那个看见的时刻，你证悟到那个看“仅仅”（JUST）是风景的体验！ 没有“见者在看风景”——“见者看所见”的知见被完全根除，通过证悟“在见中永远只有所见，见只是所见”。 在见中，永远只是显现的形状、颜色、形式、质地、细节。 主宰（agency）的幻觉被永远看穿。 这不仅仅是“一心”的主客、见者-所见、觉知-内容的不可分离性，而是看到实有自我/大我/觉知（Self/Awareness）的空性，是看穿设定一个主体本质的需要，因为根本没有任何主体本质。 它不再是“明亮的镜子与其倒影之间的无缝性、不可区分性和不可分离性”，而是看到没有镜子，没有观察者，更不用说观察者与其显示的不可分离性了。 相反，只有观察/被观察作为动词、作为行动、作为显现的流（flow），没有任何关于源头或主宰者——没有任何不变的东西，没有与前景不可分离的背景实相。

在无我（Anatta）中非常清楚地看到，所有关于意识/超意识具有某种独立或不变的真实存在的知见和概念都不是真的，觉知仅仅是短暂感官世界的特质，它本质上是自明（self-luminous）或自知（self-aware）的，但并不作为一个独立不变的基质、背景、源头等存在。 当然，没有觉知，就没有显现。 但不是“觉知，因此有感觉”。 它是“觉知-感觉”，“觉知-世界”。 之前和之后（时间的虚假构造）不适用，所以源头-流出的类比不适用。 三身（three kayas）是单一的互依共起。 源头/觉知与无常同在，就像湿性与水同在。 它们甚至不是不可分离的，它们是同义词。 在见中只有/仅有所见。 谈论水就是谈论湿性，谈论感觉就是谈论光明，就像谈论风就是谈论吹动。 两者都是词语，但只指向空-明（empty-luminosity）的单一流，作为仅仅这个行动，仅仅这个活动（而不是某种作为现象基质的“一心/源头”）。

但是……这并不是无我和无行动者的故事结局。 我进入无我的最初入口是Thusness无我第二偈的面向，然而第一偈当时对我来说并不那么清晰（对有些人来说，他们通过第一偈进入，但对我及那些专注于不二光明的人来说，洞见首先通过第二偈而来）。

几个月后，尽管已经看到“见总是景象、声音、颜色和形状，从未有过见者”，我开始注意到这种微妙的剩余倾向，即执着于一个“这里”和“现在”。 不知何故，我仍然想回到一个“这里”，一个“现在”，就像“此时此地的真实世界”，我可以“扎根”其中，就像我需要扎根于某种真实存在的东西，就像我需要回到真实的、这里、现在，无论你想叫它什么。 在那一刻，当我觉察到这种微妙的运动时，我立即认出它是虚幻的并放下了它，但我仍然无法找到一个自然的解决方案。

直到，也许两周后，一个更深的洞见升起，我看到“这里/现在”或我可以扎根的东西并不适用，因为“灿烂、自明、生动、鲜活、奇妙的宇宙的质地、形式、形状、颜色和细节”，所有的感官知觉和念头，实际上是无实质的、无根基的、短暂的、不连贯的、无支撑的和自发的，于是有了更深的自由和毫不费力。 正是这种对一切皆为无实质、短暂、如泡沫般、不连贯显现的洞见，使得这种对某种实有之物的微妙知见的克服成为可能。 没有观察者在观察变化的东西：仅仅是“感官世界”本身就是这些不连贯的显现，没有任何东西将每一个感觉与另一个连接起来，没有某种实有的基础可以连接显现，所以显现是“散乱”（scattered）的。

在此洞见之前，没有关于现象是“散乱”且无连接基础的洞见（其实已经有了，但需要精细化）……当你一旦说有一个“此时此地的真实世界”，或一个心，或一个觉知，或一个临在，贯穿所有体验，遍在并升起为所有显现，你就未能看到显现的“无连接”、“不连贯”、“无支撑”的本质——这是一种打破对实有基础微妙执着的洞见，从而导致更大的自由。 这开启了通往一切自解脱体验的道路——自发、不连贯、无连接地自解脱。 一个人也开始理解道元禅师的教义——薪是薪的完整法位，灰是灰的完整法位，并不是薪变成了灰。 同样，觉知不会变成世界，也没有一个流出世界的觉知。 每一个显现都是一个完整圆满的觉知-世界，没有先后，不连贯，并在其开始时即自解脱。

只有证悟了无我从而成为入流者（须陀洹）的人，才会开始理解佛教修行的目的。

4. 空性的证悟（The Realization of Emptiness / Shunyata）

实际上，随着无我的证悟，任何自我/大我（self/Self）的实质性都被完全看穿了。 根本没有“自我”（self）或带大写S的终极“大我”（Self）这种东西——总是，在见中只有景象，在听中只有声音，在感觉中——只有触觉。 显现并在开始时即解脱……念念之间。 一旦看到，就不再执着于某种终极源头或形而上本质/实体。 相反，人们在感官世界念念之间的直接揭示中找到喜悦，看、听、尝，一切都奇妙，一切都不可思议，多么鲜活……言语永远无法捕捉它，修行者不再关心概念和内容，而是“陶醉”（grooves）于每一个感觉的细微末节中。 从自我/大我（self/Self）的感觉中解脱是非常自由和幸福的。 然而，说了这么多，存在一种将感官世界实有化为一个实际的、实质的、可触摸的、实有存在的客观宇宙的危险。 这是无我证悟之后，空性证悟之前的阶段。 在这个阶段，正如Thusness所说：

“在无我洞见初次升起之前，你仍然冒着将物理视为实有和真实存在的危险。 因此有一段时间你是迷失的、不确定的，AF（实际主义/实际自由——一种旨在根除所有自我/大我感和情绪的教导）看起来很吸引人——这表明你虽然一直在说人法二空，但并没有将空性的洞见扩展到现象上。”

而在空性之后，它更像是：

“只有像泡沫、气泡、空灵般的蕴（aggregates），具有完全相同的味道，没有实质性，并且隐含地不二。 没有身、心和世界的感觉，没有任何实际或真正存在的东西。”

那么什么是空性的证悟？

当在2011年6月初观察一个念头，观察它从哪里来，到哪里去，在哪里停留时，（再次，尤里卡时刻）发现念头完全是虚幻的（同样所有形式和感官知觉都是一样的）！ 空的！ 无生，无住，无灭！ 无实质！ 无核心！ 无实体！ 中空！ 无法定位！ 没有起源！ 没有目的地！ 无法被钉住！ 无法被抓取！ 无法被找到！ 然而，尽管它是空的，仍然像魔术师的戏法，像幻影，像错觉，由于相互依存的缘起，在无处中生动地显现！ 多么不可思议！ 鉴于这一证悟，一种惊奇和幸福感升起，一种新发现的自由和解脱。

应该理解的是，一切如梦、唯心，在空性的意义上，与“一心”的实有性不二是不一样的。

现在看到一切真的与念头没有区别——就像投射出的念头如梦一样无基和空，虽然这并不意味着从字面上看一切（包括感官知觉）仅仅是想象或投射的虚构（如果你停止思考，虚幻的知觉仍然由于自然的缘起而显现）。 既然一切都是如梦和虚幻的，它们在根本上与念头或梦没有区别，正是在这个意义上我们可以说一切唯心。 所以就空性而言的“万法唯心”象征着这种如梦的本质，与实有主义视角下的“万法唯心”大相径庭。

简而言之，实有主义的“一心”不二和我这里所说的有很大的区别。 在这种体验中，没有背景实相。 这不是“世界是虚幻的，只有梵（Brahman）是真实的”。 这不是关于背景觉知（除了显现没有觉知！），而是我所谈论的前景蕴（aggregates）——念头。 一切都像念头或梦一样无实质和虚幻。 只有像泡沫、气泡、空灵般的蕴，具有完全相同的味道（光明的和空性的），没有实质性，并且隐含地不二。 没有身、心和世界的感觉，没有任何实际或真正存在于那里或这里的东西。

此外，理解从无我到空性的过渡涉及对“实有化”（reification）洞见的加深至关重要。 正如John Tan在2022年的一次谈话中向我指出的那样：

无我的洞见导致将意识视为一种构造，类似于“天气”。 当你理解无我时，你意识到觉知就像“天气”——它是一个标签，用来指代这种光明但空的升起（雨、云、风），它们是纯粹的蕴。 我们感觉到风和吹动，但当我们看语言并将动词误认为名词时，我们将“天气”实有化为一个实体。 同样，看穿觉知的背景和实有存在导致了对显现的直接品尝，但一个人必须将其扩展到看穿客体的构造——看到“花”和“红色”解构为生动、无指涉的空性明相（clarity-appearance）。 就像红色不再被误认为是作为客体的“花的红色”；红色和花解构为单纯生动的红。

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3. 知见的含义（The Implications of View）

直到最近几个月（在我证悟无我和空性一段时间之后），我才非常清楚知见的含义，那时我开始看到，导致抓取、执着、错误的感知方式、自我感等等的实际上是潜在的实有和二元的知见。 即使之前已经升起了清楚地破坏了这些知见的证悟，但知见对我们的体验和生活的影响直到最近才完全清晰。

什么是知见？ 知见是关于自我和客体实相的深层观念、信念、立场、姿态。 这种知见直接影响我们如何看待事物——我们如何形成自我和事物的心理概念，这导致了抓取和收缩。 当你想斩断无明时，你要斩断它的根，而不是它的枝叶。 在这个类比中，自我/大我感是它的显现形式（枝叶），表现为收缩感、疏离感和以渴望和情绪形式出现的我执，而潜在的知见是它的根。

这就是为什么如果不通过证悟带来的范式转变有效地从根源上切断我见，我们就无法通过意志和努力成功摆脱自我/大我感。 每个人在其生活中的某个时候（通常在童年）都经历过高峰体验，那时自我/大我感暂时中止，只有感官世界，宏伟而奇妙，未被任何自我感或情绪内容所污染，只有整个感官世界的原始纯净和清晰。 然而，我们大多数人倾向于忘记那些时刻，继续我们的生活，完全没有被这些体验所转化。 为什么会这样？ 我们的我见完好无损，除非我们切断无明的根源，否则再多的PCE（纯粹意识体验）或NDNCDIMOP（不二、无概念、直接、即时的感知模式）的瞥见也无法从根本上转化我们。

自我和现象作为习得的、实有化的概念

最近John Tan让我回忆我是什么时候意识到“自我”是一个习得的、实有化的概念的。 想提一下，这是一个重要点，即使在最初的无我突破中，这通常起初也不清晰。 它随着洞见的加深而来。

在“I AM”层面，个人小我（ego）被视为是“习得”的并被放下……但所有的自我/大我（self/Self）只有在无我（Anatta）时才被看穿并放下。

然而，John Tan纠正了我：

“我不认为这是真的。 以此深思，回忆一下。 你必须明白，你可以探究‘我是谁’并寻找‘我’，你可以有‘I AM’的体验，甚至无心的体验，甚至证悟到‘我’不存在，但仍然没有证悟到‘我’是一个实有化的概念。”

我回答说：

“作为实有化概念的‘我’可能在我更多地沉思空性时变得更清晰。 但即使在最初的《巴希亚经》（Bahiya Sutta）证悟中，也认出在显现背后或旁边有一个见者或见或觉知的感觉是一个错误的实有化概念。 它是由于错误的知见而从显现中想象和抽象出来的，然后无我立即被认证为光明的显现，并被证悟为总是如此。 见永远只是所见，旁边没有其他见者，在所见中只有所见。 就像戴上眼镜，视力终于被矫正了。”

John说：

“是的，你证悟了‘自我/大我’是习得的，没有自我。 一个实有化的心智构造，一个被误认为真实的名相。 然后你将那个洞见扩展到所有现象。 对名相事物所有方面的实有性的彻底解构，其中‘觉’（Awareness）只是这些现象/法之一，尽管是非常关键的一个。 所有这些都直接处理阿赖耶（alaya）以‘连根拔起’无明。”

存在（“有”）和非存在（“无”）的知见

我在2011年中期对知见在日常生活中的影响有了一个新的领悟。 我现在看到每一个执着都是对知见的执着，无论它是什么，都归结为两个基本的执取：‘有’的知见和‘无’的知见。

“有”的知见……自我、身体、心、觉知、世界，无论什么。 因为这种对事物存在的执取，它们对我们来说显得真实，我们便执着于它们。 根除这种执取的唯一方法是移除执取的根源：‘有’和‘无’的知见。

无我的证悟移除了“有自我”、“有觉知”作为一个独立和永恒本质的知见。 基本上，任何关于主体自我的知见都通过“见只是所见”这一洞见被移除，主体总是只是它的客体组成部分。 不再有自我、身体、觉知的感觉，或者更确切地说，不再有对关于这些标签的“有”的执取。 人们看到这些完全是不可抓取的过程。 简而言之，对觉知、自我的执取和不断回指消解了，因为关于此类事物的“有”的概念正在被根除。

如梦般实相的证悟移除了“有客体”、宇宙、事物世界的知见…… 一个人证悟了《心经》所说的五蕴皆空。 这基本上与无我的证悟相同，除了它影响的是客体极的“有”和“无”的知见，对比之前消解主体自我的“有”的洞见。

正如Loppon Namdrol（大圆满上师Acarya Malcolm Smith）所陈述的：

“在基础上，我执的主要束缚是基于对存在和非存在的幼稚实有化。 缘起使我们能够看到缘起现象的无生本质，即我们五蕴的自性。 因此，正见是在禅定等持中直接看到所有现象的这种无生本质。”

让我提供一些东西供你思考：每天我们进入深度睡眠状态，我们所有的信念、概念、知见、念头都暂时中止。 但当我们醒来时，发生了什么？ 我们像以前一样无明。 我们看待自我和实相的框架仍然是一样的。 我们仍然经历同样的问题，同样的痛苦，同样的烦恼。 这个类比应该清楚地向你表明，维持一种无概念的状态或掌握一种“遗忘自我”的状态并不会导致根本的改变或转化或毫不费力的看见，除非真正的智慧和洞见升起。

我将提供另外两个相关的类比：一个被迷惑而将绳子视为蛇的人，将生活在恐惧中，试图驯服蛇，试图摆脱蛇，逃离蛇。 也许他已经设法让自己远离蛇，然而蛇仍然在那里的信念仍然会困扰他。 即使他设法掌握了遗忘蛇的状态，他仍然处于妄想状态。 他没有如实看到：蛇仅仅是一条绳子。

在另一个类比中，孩子相信圣诞老人的存在，并急切地等待圣诞节礼物的到来。 有一天父母决定是时候告诉孩子关于圣诞老人的真相了。 要做到这一点，把孩子痛打一顿是行不通的。 你只需要告诉孩子圣诞老人并不真正存在。 在这些类比中，我试图展示通过“遗忘概念性，遗忘自我”的手段来处理错误知见的问题是多么无用或虚妄，就像“试图遗忘蛇，试图驯服蛇，试图痛打孩子”一样，而简单、直接且唯一真实的解决方案只是证悟只有一条绳子，以及圣诞老人不是真的。 只有觉醒才能将我们从没有基础的束缚中解放出来。 “自我”从一开始就未曾真正存在过，所以你为什么如此努力地想要摆脱它？ 只要停止构想有一个自我。 但你忍不住构想一个自我，直到无可置疑的无我证悟升起，擦除我们的错误知见。

有两种知见（及其子类别）：

1. 主客二元的知见

主客二元的知见在不二证悟之前普遍存在于每个人身上。 如果你没有证悟“I AM”，这种二元性会被感觉为一种疏离感、分离感、距离感，介于作为在脑袋里的主体感知者的我与从远处看的“外面”的世界之间。

2. 实有的知见（View of Inherency）

实有的知见是双重的：认为有一个主体自我[无论是个人的还是普遍的]的知见，以及认为客体/现象具有内在、客观实质性（无论是粗大的如“一棵树”，还是微细的如原子的元素存在）的知见。

所有的形而上知见归结起来就是“是”（有）或“不是”（无）。 要么某物存在，要么某物不存在。 前者是常见（eternalism），后者是断见（nihilism）。 根据佛陀的说法，这两种知见都是极端，应予以此拒绝。

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4. 修行（The Practice）

我想修行的主题在电子书的其他部分有更深入的讨论，所以我打算在这里略过这一部分。

一个人可以从事多种修行以生起证悟。 有些新不二论（neo-Advaita）老师教导“不需要修行，不需要证悟”，我说那是胡扯。 只要无明、对实相的错误知见还在起作用，我们就会经历痛苦、烦恼情绪、自我感、自我收缩等等。 即使从没有真正的自我，所有这些都是纯粹妄想的结果，尽管如此，除非我们醒来，否则我们永远无法从痛苦中解脱。 有些“纯粹当下主义者”说，所有关于觉醒的念头都是梦，你真实的自我在此时此地完全显而易见。 嗯，作为一个指向这没问题——但把它作为不需要修行或不需要证悟的建议？ 又是胡扯，即使你真实的本性在当下完全显而易见，除非你证悟它，否则它就像藏在乞丐枕头下未被发现的钻石一样无用——乞丐仍然会贫穷，也许一生都是如此，这至少可以说是悲剧。

有许多新不二论老师基本上教导“寻求开悟仅仅是认为有一个寻求者和一个在寻求者之外可被寻求之物的妄想，因此是二元的”。 但问题是，只要你还没有证悟没有你，寻求就会继续。 换句话说，寻求和寻求者的妄想并不是通过强力、意志或意图结束的。

寻求如何结束？ 只有通过证悟总是如此、没有你，也没有在你之外的“东西”可以被寻求——实相从未有过主体和客体的二分法。 “自我”只是一个妄想……只有觉空不二（awareness-emptiness）作为（AS）所有显现、所有发生的自然圆满。 当看到这一点时，寻求自然脱落。

直接途径并不意味着如果你采取这种修行，你今天或明天就会觉醒（我花了1年10个月的自我探究才证悟“I AM”，又花了几个月才证悟更进一步的洞见阶段）。 它是直接的，因为这种修行专注于一种对自我和实相本质非常直接的沉思形式，导致对实相本质的直接证悟。 它不专注于培养体验（例如仅仅体验觉知、临在、如虚空般的觉知，或任何其他在证悟后变得自然和隐含的体验面向）。 相反，它直指事物的核心，非常快地导致对我们真实本性的直接证悟。

至于渐进修行：例如，练习“觉知观照觉知”（Awareness Watching Awareness），将觉知的光回光返照自身等等，是一种专注于“I AM”体验的渐进方法，但在体验成熟和稳定后，最终可以导致证悟。

但我应该说，当我建议人们如何从不二走向无我时，我总是建议既进行直接途径的沉思，也进行内观（vipassana）和正念（mindfulness）的练习。 所以这并不总是“非此即彼”的情况。

我的修行和我建议的修行根据你目前的目标和你修行的阶段而有所不同。

• 对于I AM：自我探究（“我是谁？”）
• 对于不二：专注于四个方面（非个人性等）并挑战边界。
• 对于无我：探究《巴希亚经》（“在见中只有所见”）。
• 对于空性：探究念头从哪里升起，念头在哪里停留，念头去向哪里。

除了这些直接途径的沉思外，每天的冥想练习（包括打坐和日常生活）是有帮助的。 最好认真对待冥想，每天打坐一小时。 它可以分成两段。 如果你没时间，至少三十分钟。 （2025年更新：John Tan在过去几年里个人每天打坐3到4小时，并建议其他人和我每天至少打坐2小时）。

Thusness多年前告诉我，重要的是“超越名相去触碰我们本初的觉知并体验实相如是……”。 然而，他说一个人必须能够“在冥想中维持至少30分钟的无念，清晰度和活力才会升起”。 注意，这并不意味着“30分钟的冥想”（这可能在分心中度过），而是“30分钟维持两个念头之间的间隙”。

他还批评了那些贬低冥想重要性的老师，告诉我“不要听信那些说不需要冥想的人，这些是只有微小成就和证悟的人”。 话虽如此，确实有一个时刻，一切变得毫不费力，无修（non-meditation）接管了努力的冥想。

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5. 结果/果位（The Result/Fruition）

你可能想知道，这有什么大惊小怪的？ 我为什么要费心做这些事？ 为什么要觉醒？ 这有什么结果？ 生活中有任何实际的转变吗？

但对我来说，根据我的经验，当你有了足够深的洞见和体验时，一个更深刻和改变生活的转变就会发生。

以下是我所知道的通过深度觉醒可以获得的（目前这些对我来说比较明显，但随着时间的推移可能会有更多）：

• 永久地从所有关于存在自我或客体的知见的妄想中解脱。
• 从任何自我感、分离感、与世界的疏离感、自我收缩中解脱。
• 从对身心感觉的执着中解脱，身心脱落——不再有内部和外部或任何种类的边界和重量。
• 渴望、愤怒、恐惧、悲伤、执着或任何烦恼情绪的高度减弱，因此可以推断，彻底根除所有心理烦恼、染污和执取是绝对可能的。
• 纯粹的喜悦、惊奇和对每一刻体验的亲密和强烈鲜活性的快乐，这源于毫不费力和永恒的NDNCDIMOP：对实相的不二、无概念、直接、即时的感知模式。
• 深度的觉醒感、清晰度和鲜活性。
• 睡眠需求减少，清醒度和警觉性大大增加。
• 散乱的念头减少，被NDNCDIMOP所取代。
• 升起的念头自解脱，不留痕迹。

应该理解的是，你不应该专注于迎头消除情绪，或迎头消除念头，或迎头消除自我感。 为什么？ 如果你不去处理根源，而是试图切断枝叶，那么你就留下了完整的根。 即使你设法“摆脱了自我感”，你的妄想仍然完好无损（就像即使你设法远离实际上是绳子的虚幻蛇，你的妄想仍然完好无损一样）。 但一旦你切断了无明的根源，枝叶就被处理了，或者它们自然很容易脱落。 所以当证悟发生时，你尊崇证悟优先，明白如果不首先通过对事物如是的真知和看见从无明中解脱，就没有从烦恼中的解脱。

另外，在证悟之前，真的很难体验诸如“显现的质地和形式的光明”、“不二、无概念、直接、即时的感知模式”之类的东西。 但在无我之后，这种灿烂的不二光明似乎非常毫不费力——我不需要练习任何东西来处于NDNCDIMOP或纯粹意识体验中。 即使在日常生活和非冥想环境中，每一个普通和世俗的体验都已经隐含地是这样了。

就像Simpo所说：“依我看，在无我洞见之前，很难不被困在内容层面。这是因为，在不二、无概念的体验/洞见之前，一个人不知道‘不被困在’内容中是什么样的。”

这就是为什么洞见很重要。 但如果你在觉醒前没有体验到所有这些特质，不要担心——这很难，但在洞见之后会变得自然，所以只需专注于洞见。

标签：无我（Anatta）、缘起（Dependent Origination）、空性（Emptiness）、I AM感（I AMness）、不二（Non Dual）、开悟阶段（Stages of Enlightenment）、知见与道（View and Path）