Updates:

• 洞察を実現し、具体化するためのガイドブックが利用可能です: Download Guidebook
• AtRガイドの新しい簡略版: View Abridged Guide
• Awakening to Reality Practice Guide のオーディオブックがSoundCloudに登場: Listen on SoundCloud
• Angelo Dilluloによる本記事の朗読音声がYouTubeで聴けます:
  https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
• 本記事の音声録音がSoundCloudで利用できます:
  https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
• Facebook上のディスカッショングループへご参加ください:
  https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
  （追記: Facebookグループは現在クローズドですが、過去のディスカッションを閲覧するために参加は可能です。そこは情報の宝庫です。）
• 推奨:
  「短縮版のAtRガイドはとても素晴らしいです。本当に読みに行けばアナッタに導くでしょう。簡潔で直接的です。」 - Yin Ling

(Soh: この記事は私の師である “Thusness” / “PasserBy” によって書かれました。私自身もこれらの実現の諸段階を体験してきました。)

注意: これらの段階は、何か権威的なものではなく、あくまで共有の目的で書かれたものです。
「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事は、これら7つの経験の段階に関する良い参考資料となります。もともと6段階だった経験のステージが「第7段階: プレゼンス（存在）が自然に完成される」を加えて7段階に更新されました。これは、現実の本質をあらゆる経験の基盤として「常にそうである」と見ることが、努力のない状態の実現にとって重要だという理解を読者に提供するためです。

参考リンク:
http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

以下のコメントは、特にSohからと明記されていない限り、すべてThusnessによるものです。

(初稿: 2006年9月20日 / Thusnessによる最終更新: 2012年8月27日 / Sohによる最終更新: 2019年1月22日)

第1段階: 「私は」の体験 - Stage 1: The Experience of “I AM”

約20年前のことです。すべては「誕生する前、私は誰なのか？」という問いから始まりました。なぜかはわかりませんが、この問いは私の存在そのものを掴み、私は日夜この問いに集中し、考え続けることができました。するとある日、すべてが完全に静止したように感じられ、思考が一切生じなくなり、何もない完全な虚空だけが残りました。ただこの純粋な「存在」の感覚だけがあり、それは身体でも思考でもなく（思考は生じず）、何ものでもなく、ただ「存在そのもの」でした。この理解を他者によって証明してもらう必要などありませんでした。

その気づきの瞬間、私の内側で莫大なエネルギーの流れが解放されるのを体験しました。まるで生命が私の身体を通じて表現され、私は単にその表現にすぎないかのようでした。しかし当時は、この体験が何であり、どのように誤解していたのかを十分に理解できませんでした。

Sohによるコメント:
これは、禅の地図である「洞山良价（Tozan Ryokai）の五位」の第一位（「正中偏」）とも合致するもので、個人的自己が消えて、無辺の根源的存在や「源」が体験される段階ともいえます。以下はThusnessが2006年に書いた説明です。

「川が大海に注ぎ込むように、自己というものは何もない無に溶け込む。修行者が個我の幻想性を徹底的に明らかにすると、主体と客体の分割は生じなくなる。‘AMness’を体験している人は、‘あらゆるものの中にAMnessがある’と感じる。どのようなものか？

個人性からの解放――来ること、去ること、生と死、あらゆる現象はすべてAMnessの背景から起こり、消えていく。AMnessは“どこか”に存在する実体としてではなく、あらゆる現象が生起する基盤として体験される。衰退（死）においてさえ、行者はその現実を徹底的に認証し、‘それ’を限りなく明確に体験する。私たちはAMnessを失うことはできず、すべてのものはそこから溶け出し、再び現れるだけだ。AMnessは動きもしなければ、来去もない。これこそが“神”である。

修行者は決してこれを真の仏心と誤解してはならない。“I AMness”は清浄な意識（Awareness）だ。そのため、それはとても圧倒的なのである。ただし、その空なる本質への洞察がまだない。」

（出典: Buddha Nature is NOT “I Am” からの抜粋）

Soh:
「I AM」を悟るための最も直接的な方法は「自己探求（Self-Inquiry）」です。「誕生前の私は誰か？」あるいは単に「私は誰か？」と問い続けるのです。参考として以下を参照してください:

• What is your very Mind right now?
• The Awakening to Reality Practice Guide の自己探求の章
• AtR Guide - abridged version
• Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind
• 私の無料の電子書籍の「自己探求に関するヒント: 私は誰か？と“尋ねる”のではなく、誰が私かを徹底的に調べる」
• The Direct Path to Your Real Self
• ラマナ・マハルシの『Who am I?』（https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84）および『Be As You Are』
• 宣化上人や虚雲和尚などの禅の師の教え（例: “Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry)”）
• さらに詳しい本のおすすめ一覧はBook Recommendations 2019 and Practice Advices を参照

私は個人的に、2年間「誕生前の私は誰なのか？」と問い続けることで、存在/自己について疑いのない確証を得ました。多くの人は「I AM」の断片的な体験や広大な空間性、観察者としての認識を垣間見ることはあっても、それだけではThusnessステージ1で言うところの「I AM実現（存在の確信）」とは異なります。私自身、2010年2月に確固たる自己実現を得る前の3年間、断続的な「I AM」体験を繰り返していました。その違いに関しては、I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) および以下の関連記事を参照してください:

• Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
• I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)

「I AM」実現を得た後、さらなる進展を望むなら、「I AM」の四つの側面を深めつつ、「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の二つの偈頌（スタンザ）について瞑想するのがよいでしょう。また、Two Types of Nondual Contemplation も参照してください。

多くの人（Thusness自身を含む）が何十年も、あるいは一生涯、フェーズ1〜3に留まる場合があります。これは明確な指針や助言が不足しているためです。しかし、Thusnessが提案する「四つの側面」や「アナッタ（無我）への瞑想」を実践することで、私の場合は2010年、わずか1年足らずでステージ1から5まで進展することができました。

第2段階: 「私はすべてである」の体験 - Stage 2: The Experience of “I AM Everything”

私が体験したものは、多くのアドヴァイタ哲学やヒンドゥー教の教えと合致しているように思えました。しかし、ここで私が犯した大きな誤りは、ある仏教徒の友人に出会ったときです。彼は「無我」の教え、つまり「私」というものがないという教えについて説明してくれましたが、私はその教えを真っ向から否定しました。なぜなら、自分の体験とは正反対だと感じたからです。私はしばらく混乱し、仏陀がなぜ「無我」を説き、しかもそれをダルマ・シール（法印）の一つとしたのかが理解できませんでした。

その後ある日、私は「すべてが私に融合している」ような体験をしましたが、それと同時に「私」が消えている感覚もありました。まるで「私なき私」でした。この瞬間、「無我」のアイデアも受け入れ始めましたが、やはり仏陀がそれを（無我と）言い切るのは不適切なのではないかという思いも残っていました。

その体験は本当に素晴らしく、完全に解放されたようでした。境界のない完全な解放感。そのとき私は「もはや混乱はない」と確信し、こんな詩を書きました（以下のような内容です）:

私は雨
私は空
私は「青さ」
空の色
私よりリアルなものは何もない
だから仏陀よ、私は私だ。

この体験には「いつでも、どこでも、そこに“ある”ものはすべて“私”」というフレーズがぴったりきました。私はしばしばこのフレーズを用いて、自分を「存在」の体験に戻していました。

その後の旅は、この「全体的な存在（トータル・プレゼンス）」の体験をさらに深め、洗練する道のりでした。しかし常に何かが引っかかり、その体験を再び完全に呼び起こすことを阻む感覚がありました。つまり「完全に死に切れていない」という感覚です。

Sohによるコメント:
以下は、この段階に関する補足的な説明です。

「これは“私”をあらゆるものに拡張しているのです。私はあなたの中の“私”であり、猫の中の“私”、鳥の中の“私”でもある。つまり私はすべての人やすべての存在に内在する第一人称なのだ。これが私の“第二段階”。“I AM”は究極であり普遍だということです。」
– John Tan, 2013

第3段階: 無の状態への入り込み - Stage 3: Entering Into a State of Nothingness

なぜか、私の奥深くにある本質的な流れを妨げ、過去に得た体験を取り戻すことを妨害する「何か」があるように感じました。存在感はまだあるのに、「全体性」の感覚がもう戻ってこない。理性的にも直感的にも、「私」こそが問題なのだとはわかっていました。私こそが妨げであり、限界であり、境界にほかならない。しかし、なぜそれを消し去ることができないのか？

当時、私は意識（Awareness）の本質や意識とは何かを探求するという発想には至りませんでした。代わりに、「私」を消し去るための手段として“忘我”の境地（何もない無の状態）に入る技を追求していたのです…。この状態はその後13年以上続きました（その間、他の小さな出来事や「全体的存在」の体験も何度も起こりましたが、数か月おきでした）。

しかし、この間に得た重要な理解があります。
“私”こそがすべての人工性の根源であり、真の自由は自発性にある。完全な無に身を委ねれば、すべてはただ自然に起こる（Self So）。

Sohによるコメント:

2008年ごろ、私がステージ1や2の断片的な体験をしていたとき、Thusnessは私にこう書き送っています（要約）:

「“I”の死を、あなたが感じるあの鮮明な輝きの体験と関連づけるのは時期尚早だ。それは誤った見解につながる可能性がある。なぜなら、完全な委ねや排除を通して（タオや他の道で）修行する人もいるからだ。そこには、あなたの体験をはるかに超える深い至福が起こりうる。しかし、その焦点は輝きではなく、努力のなさ、自然さ、自発性にある。完全に委ねれば、そこには“私”は存在しない。何かを知る必要もない。実際、“知識”さえも障害とみなされる。修行者は心も身体も知識も…すべてを捨て去り、すべての感覚や意識を遮断して完全な吸収に入る。そこでは“何か”の意識はなく、出てきたときにはじめて“何かがあった”と知る。

一方で、あなたが話すのはあくまで明瞭に輝く意識の体験。もう一方は忘却の状態だ。だから、“私”の完全な溶解を、あなたの体験したものだけで語るのは適切ではない。」

詳細は以下を参照:
http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

ただし、Thusnessステージ4と5で明らかになるように、「努力がいらない自然な手放し」は、特定の三昧や恍惚状態や無意識状態に入ることではなく、「アナッタ（無我）」という洞察によって実現し、体現されることです。Thusnessが以前述べたように:

「…多くの努力が必要に見えても、実際はそうではない。実践全体は“ほどく”プロセスだ。もともと自由だが、“自己”という感覚が常に防衛や保持を行い、執着しているために曇っている。その“自己”という感覚は常に“する”という状態だ。私たちが何をしても、それが良かれ悪しかれ、まだ“すること”でしかない。最終的には“手放し”すらない。なぜなら生起と消滅が常にあり、それが自己解放をもたらすから。そこに“自己”や“自己それ自体”がなければ、“すること”はなく、ただ自発的に生起するだけだ。」

「…私たちが本性を見抜けない限り、あらゆる手放しは別の形の執着にすぎない。そのため“洞察”なしに解放はない…それはより深い洞察を得るための漸進的プロセス。見抜いたときに、手放しは自然に起こる。自分で自己を強制的に捨てることはできない…私にとっての“浄化”とはいつもこれらの洞察…非二元と空の本性…である。」

第4段階: 存在としての鏡のような明晰さ- Stage 4: Presence as Mirror Bright Clarity

私が仏教に出会ったのは1997年です。しかし、「全体的存在」の体験を深めるためではなく、当時の私が人生で直面していた問題、具体的には財政危機による大きな損失の可能性に苦しんでいたとき、無常の教えが深く響いたからです。その時点で、仏教が“存在”というテーマに関して非常に豊富で深遠な教えをもっているとは思いもしませんでした。

それまで「無我」の教え自体を強く拒否はしなくなっていましたが、「すべての現象には実体的な“私”あるいは“自己”がない」という教えが、私には明確に理解できませんでした。彼らは人格としての「自我」のことを言っているのか、“永遠の証人”をも否定しようとしているのか？ 証人そのものが幻想なのか？

「考えることがあっても、考える人はいない
音があっても、聞く者はいない
苦しみがあっても、苦しむ者はいない
行為はあっても、行為者はいない」

私はこの偈頌の意味について深く考えを巡らせていました。するとある日、突然「トーン……」という音が聞こえました。それは極めてクリアで、他には何もなく、ただ音だけがありました。その「トーン……」という響きは驚くほど明晰で生々しく感じられたのです。

この体験はとても馴染み深いものであり、リアルであり、クリアでした。それは「I AM」で感じたものと同質であり、そこで思考も概念も介在せず、仲介者もおらず、誰もいない。そして何らの隔たりも存在しない。ただ純粋な「音」そのもの… それは「I AM」という純粋な自己認知ではなく、ただ「トーン…」という純粋な音だったのです。その後、「味」も同様に、ただ味だけがあり、他には何もない… 心臓の鼓動… 風景… そこには隔たりがなく、以前のように数か月に一度だけ現れる特別な状態ではありませんでした。

入るステージもなければ、消える“私”もなく、そもそも存在しなかった。
入る場所も出る場所もない…
音が「外にある」とも「内にある」とも言えず…
現れて消える以外に“私”はない…
多様に広がるプレゼンス…
刻一刻と展開するプレゼンス…

コメント（Thusnessによる）:

これは無我を見抜く最初の大きな気づきの瞬間です。無我の洞察が生まれていますが、非二元の体験はまだ「ブラフマン（絶対的存在）の感覚」が大きく、仏教的な「空（シューニャータ）」としては明確ではありません。むしろ以前にも増して「万物は神聖なる一つ」というような感覚が強まる場合もあります。

それでも、これは知覚の二元性をほどいていく上で非常に重要な段階です。また、「すべては心である（All is Mind）」という悟りへの鍵となる洞察が得られます。ただし、「究極の実在」や「普遍的な意識（Universal Consciousness）」があり、我々はそこに属している…という発想への傾きは根強く残るものです。実際に、主体と客体という結び目は消えたように見えても、事物をそれ自体の側から“実体化”して見るという結び目（“本質的”に見る傾向）は残るのです。「二元性」と「実体視」は、私たちの自然でありのままな本質的気づき（清浄な意識）を妨げる二つの大きな障壁です。

「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事の「二つ目の偈頌」パートは、この洞察をさらに詳しく説明しています。

Sohによるコメント:
ここでは、非二元の認識の初期の扉（ゲートレス・ゲート）が開かれ、出入りがないことが見え始めます。もはやステージ3のように自己を消すための“忘我”の状態を求めるのではなく、「いつでもそうである」無我・非二元の自然を悟り、体現していく段階に入ります。とはいえ、この段階（ステージ4）は、まだ究極的な純粋主体（Absolute Subjectivity）の感覚へと溶解しがちなため、“Absolute”としての痕跡が残っていることが多いです。

Thusnessは2005年に以下のように述べています:

「“自己”がなければ、一体性は即座に達成される。常にこの“ある”だけがある。主観は常に観察対象だったのだ。これが真の三昧であり、トランス状態に入る必要はない。この真理を完全に理解せよ。あらゆる音、感覚、意識の生起は非常にクリアで、リアルで、生々しい。あらゆる瞬間が三昧である。キーボードに触れる指先の先端、その意識が何であれ、その存在感とリアルさを完全に感じよ。そこに“主体”はない…ただ“ある”だけだ。思考もなく、本当に思考も“私”もない。ただ純粋な意識のみ…」

「誰がこれを理解できるだろうか？泣き声、音、騒音は仏なのだ。それらはすべてThusnessの体験。これが本当の意味で理解されるには、“私”の痕跡を少しも残してはならない。最も自然な“Iのなさ”の状態において、すべてがある。そしてもし誰かが同じ言葉を言っても、その深さの度合いは異なる。説得しても仕方がない。誰が理解できるだろう？拒絶や分離の芽生えはどんな些細なものであれ仏性を拒んでいるということになる。もしわずかでも主体の感覚があるなら、要点を見逃している。自然な意識に主体はない。その生々しさと明晰さ。感じ、味わい、見て、聞いて、それを全体性で行うのだ。常に“私”は存在しない。ありがとう、仏陀。あなたは本当にご存じだ。:)」

第5段階: 反映する鏡がない - Stage 5: No Mirror Reflecting

鏡が何も映していない
はじめから、ただ現れるものだけがある。
片手が打つ拍手、
すべてが“ある”！

実際、第4段階は主体/客体が一つになった体験にすぎません。アナッタの偈頌（第2偈）から得た初期の洞察は“自己がない”というものでしたが、私の実践の後期には、これはむしろ“主体と客体が切り離せない統合”として感じられていました。これがまさに、非二元を理解する三段階のうちの第二段階です。第4段階ではまだ現象の鮮烈さや生々しさに感動している状態でした。

第5段階では“完全に誰もいない”という理解が徹底され、私はこれをアナッタの3つの側面――「主体/客体の分離がない」「行為者がいない」「代理人が不在」――がすべて満たされている状態だと呼んでいます。

この転機となるのは、「鏡」は実は単なる「生起した思考」にすぎないと、直接的・徹底的に見抜くことです。すると、あの「ブラフマン的な壮大さ」は一瞬で消え去ります。しかし、それはちっとも問題ではなく、むしろ代理人の不在により解放感が増し、“ただ生起した思考”や“鐘の音”という鮮やかな一瞬として体験されます。ここでは「鏡/反映の二元」が正しく理解され、“ただの鮮やかな反映しかない”ことが見えます。そもそも主体がないのだから、鏡と反映の「結合（ユニオン）」など成り立ちようがないのです。実は、主体がいるように見えるのは、思考が前の瞬間の思考を再度“思い出す”ときだけでした。この理解から、私は非二元の第三段階へと進みました。

偈頌の第一（アナッタ）と第二（非二元）は互いを補完し合い、さらに洗練して、「鳥のさえずり」「太鼓の音」「足音」「空」「山」「歩く」「噛む」「味わう」……というただの現象だけになり、そこにはいかなる“証人”も存在しないことが分かります。すべてはプロセスであり出来事であり現象であって、本質的・実体的なものは何もありません。

この段階では、非二元が非常に徹底しており、無理なく体験されています。「見るときにはただ風景があり、聞くときにはただ音だけ」。私たちは自然さと凡俗さの中に真の喜びを見いだすようになります。禅では「薪を割り、水を運ぶ」「春が来れば草が伸びる」などと表現される状態です。

ただし、この“凡俗”という言葉も正しく理解される必要があります。たとえばLongchen（Simpo）という非常に洞察力のある修行者との会話は、この“凡俗性”と非二元をどう捉えるかをよく示しています。彼のウェブサイト「Dreamdatum」には、非二元に関する質の高い記事がいくつもあります。

Simpo へ:
非二元は平凡（オーディナリー）です。到達すべき「それ以上の何か」があるわけではありません。比較の結果としての“特別さ”や“壮大さ”は、後付けの思考にすぎません。

そうは言っても、マハの体験が「宇宙が咀嚼している」かのように感じたり、ありのままの鮮やかさが自発的に現れる場合、それはそれで自由で境界なく明晰であり、それ以外にはなり得ません。したがって、“比較によって生じる特別さや壮大さ”と、“ただそのままの非二元が持つ在り方”とは区別されるべきです。

収縮が起こると、それはすでに“体験者-体験”の分裂が生じている証拠です。世俗的に言えば、原因があれば結果があります。条件が何であれ――不利な状況に起因するものであれ、微妙な思考の再起によって過去の快い感覚を取り戻そうとするものであれ――それが生じたら、そのときはまだ“非二元の洞察”が私たちの全存在に行き渡っていないのです。まるで昔からの“分割”しようとする業（カルマ）の傾向が強く残っているかのように。私たちは恐れずに、公然と、全面的に何事も迎えるほどにはオープンになれていないのです。:-)

（これはあくまで私見で、気楽な共有です）

多くの修行者は、第5段階が最終的な悟りであるかのように感じ、過度に興奮することがあります。実際、そこには擬似的な最終感があるのですが、これは誤解です。詳しくはあまり述べませんが、多くの場合、第5段階の後、集合体（五蘊）をさらに空にしないまま自然な完全性に移行していくでしょう。:-)

さらなるコメント:
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

コメント（Thusnessによる）:

この段階では“落下”が徹底しており、“中心”が失われます。“中心”とは、分割する微妙な業（カルマ）的傾向にほかなりません。詩的に言えば「音が音を聞き、風景が風景を見る。塵が鏡」なのです。移ろいゆく現象自体が常に鏡でした。強固な二元的見方だけが、この事実を見えなくしてきたのです。

非二元をより「集中状態」ではなく「努力のない」ものにするためには、しばしば洞察を幾度も深める必要があります。これは「経験の非固定性と自発性」を体験するプロセスと関係しています。詳しくは「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の「最初の偈頌」の節を参照してください。

この段階では、主体を空にすることで非二元は実現されます。しかし、それだけでは不十分で、五蘊や十八界（六根・六境・六識）なども空であることをさらに貫く必要があります。すなわち、五蘊や十八界の空性を、縁起と空性の理解によって深く洞察する必要があるのです。万物を“ブラフマン”のように一つの絶対へと実体化しようとする業（カルマ）の傾向がある限り、それを見抜くことが課題となります。そこを明確に理解することで、非二元のプレゼンスの「空なる本質」に気づくのです。

第6段階: 存在の本質は空 - Stage 6: The Nature of Presence is Empty

ステージ4、5は「主体が実在しない（アナッタ）」ことを見抜くためのグラデーションのような段階です。ただし、そこで終わらず「実は五蘊そのものも空である」という理解（般若心経などにある空観）に進まなくてはなりません。第5段階を十分に成熟させても、けっこう多くの人がその「空性」という本質を見逃しがちです。

前述のとおり、第5段階はあたかも最終のように見えます。そのため、それ以上を強調することは無意味と感じられるかもしれません。しかしプレゼンスの“空なる本質”をさらに追究し、「マハの境地」と呼べる広大な世界へと進むかどうかは、その人の縁によります。

ここで、空性について以下の点を明確にしておきましょう。よくある誤解を防ぐためです。

• 空性は実体的な何かではない
• 空性は基底や背景そのものではない
• 空性は光ではない
• 空性は意識（Awareness）や認識そのものではない
• 空性は絶対者ではない
• 空性は単独で存在するものではない
• 物体が空性でできているわけではない
• 物体が空性から生じるわけでもない
• 「私」の空性は「私」の存在そのものを否定するわけではない
• 空性は、心に何も浮かばないときの「空っぽ感」ではない
• 空性の瞑想は、単に心を静めることではない

（出典: Non-Dual Emptiness Teachings by Dr. Greg Goode）

そして私自身が付け加えたい点として、

• 空性は実践の道ではない
• 空性は成果や果位ではない

空性はすべての経験に内在する「性質」のことです。何かを得たり、練習したりする対象ではありません。私たちが悟るべきは、この“掴みようのなさ”や“どこにも実体がない”という性質、また“相互関係性”としての在り方です。空性を悟るとき、そこには「自分」という主体がないだけでなく、“どこ”という空間的特定性や、“いつ”という時間的特定性すらないとわかります。「私」「ここ」「今」といったものもすべて、縁起の法則のもとに相依して生じている印象にすぎないのです。

「これがあるとき、あれがある。
これが生じるとき、あれが生じる。
これがなければ、あれもない。
これが滅するとき、あれも滅する。」

この四行の縁起の原則（パッティチャ・サムッパーダ）は、言葉で言い尽くせぬ深さを持っています。理論的な説明としてはDr. Greg Goodeの**“Non-Dual Emptiness Teachings”** が参考になりますし、より体験的な語りとしては「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の記事の「空性について」「マハについて」の節をご覧ください。

コメント（Thusnessによる）:

ここでの修行は、「鏡」を追い求めるのでも、「幻影（マーヤ）から逃れようとする」のでもありません。反映している像（現象）の“本質”を徹底的に見抜くことにあります。私たちの空なる本性ゆえに生起しては消える“反映”以外に「鏡」と呼べる実体はありません。つまり、鏡を背景的リアリティとして固定化しようとすることも、幻影（マーヤ）を拒絶しようとすることも、どちらも極端に過ぎます。この両極端を離れるのが中道の智慧（般若）――「マーヤこそが仏性である」という見方です。

An Eternal Now（Soh）によって最近更新された記事の中には、スニャータにおけるマハの体験をよりよく説明しているものがいくつもあります。たとえば:

• Emancipation of Suchness
• Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

「アナッタ（無我）、空、マハ、凡俗、そして自然な完全性について」の最後の三節（「空性について」「凡俗におけるマハ」「自然な完全性」）では、この空性の洞察の段階と、努力のいらない実践モードへの移行・成熟のプロセスが詳細に述べられています。生々しい無得・無自性の空性のほかに、万物が相互に依存してマハの体験をつくり出すという側面も等しく貴重なものです。

第7段階: 存在は自然に完成される - Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected

何度も何度も私たちの実践と洞察を洗練していくうちに、次の結論に至ります:

• アナッタは“段階”ではなく、印（シール）である。
• 意識はもともと常に非二元的だった。
• 諸現象は常に非生起である。
• すべての現象は“相互依存”し、本質的にマハである。

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (Japanese) Thusness/PasserByの悟りの七段階 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Japanese) 仏性は「私」ではない - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (Japanese) 無我の様々な程度：非行為性、非二元、アナッタ、一法究盡、および落とし穴への対処 - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

翻訳の改善点や提案があれば、お問い合わせページを訪れてフィードバックを共有してください：お問い合わせ

以下の記事について翻訳を希望される場合は、お気軽に私に連絡してください。ChatGPTを使用して翻訳を手伝います：お問い合わせ

ある師が教えたように、
「思考が起きて消えるのを見て、
背景の鏡を完璧で影響を受けないものとして見る。」
敬意を表して申し上げますが、彼らはただ何か素敵で惑わされたものを「ぺらぺら」と言っています。

むしろ、

思考の背後に誰もいないことを見る。
最初は一つの思考、次に別の思考。
洞察が深まると後で明らかになります、
常にただこれだけ、一つの思考！
生じず、光明でありながら空！

これを理解すると、実践は単に起こっていることに開かれることです。
この単なる出来事は、どこにいても、いつでもちょうどいいからです。
どこにも居場所を呼べないけれど、どこでも家のようです。

安らかな実践が成熟すると、
その体験はマハです！偉大で、奇跡的で、至福。
見る、食べる、味わうという日常活動において、
詩的に表現されると、まるで宇宙全体が瞑想しているかのようです。

言われること、表現されることは、実際にはすべて異なる風味です、
このすべてのものが相互に依存して生じるもので、
この瞬間の鮮やかなきらめきとして。

そこに至ると、一過性の現象がすでに完璧な方法で起こっていることが明らかになります。解き放たれるべきものは解き放たれ、現れるべきものは現れ、去る時が来たら消えます。この一過性の出来事に問題はありません。唯一の問題は、「余分な鏡」、すなわち、心が抽象化する力による具体化です。鏡は完璧ではありません。起こっていることが完璧です。鏡は、二元論的で固有の見解にとってのみ完璧に見えます。

私たちの深く根付いた固有的で二元論的な見解は、非常に巧妙に、知らず知らずのうちに、「光明の側面」を見る者に人格化し、「空の側面」を一過性の現象として切り捨てています。実践の主な課題は、光明と空は一つであり、分離されていることはなく、また決して分離されることはあり得ないとはっきりと見ることです。

二番目の詩句について

二番目の詩句については、一過性の現象の鮮やかで純粋な焦点に注目します。思考、音、すべての一過性は、意識と区別がつきません。体験者と体験の分離はなく、思考者/思考、聞く者/音、感じる者/感情などとして現れる一つのシームレスで自発的な体験があります。聞くことにおいて、聞く者と音は区別がつきません。そして、「I AM」体験に精通している人にとっては、その純粋な存在感、非常に強力な存在の体験が忘れられないものです。背景がなくなると、すべての前景現象は存在として自らを明らかにします。それは、自然に「ヴィパッサナ的」であり、言い換えれば、意識の中で裸です。パソコンのヒスノイズから、動くMRT電車の振動、足が地面に触れる感覚まで、これらの体験はすべてクリスタルクリアで、「I AM」に劣らず「I AM」です。存在感はまだ完全に存在しており、何も否定されていません。-:)

主体と客体の分割は単なる仮定に過ぎません。
したがって、誰かが諦め、何かを諦めることは幻想です。
自己がますます透明になるにつれて、
現象もますます光明になります。
徹底した透明性において、すべての出来事は鮮やかで明瞭です。
あちこちに明らかで、至る所に生命があります！

宇宙はこの現れる思考です。
宇宙はこの現れる音です。
ただこの壮大な現れ！
それが道です。
すべての現れに敬意を表します。

「無造作の程度」、
それは私たちが何であれ無遠慮で恐れずに開く程度です。
何が起ころうとも心は、常に見られ、聞かれ、味わわれ、体験されます。
見られず、聞かれず、体験されないもの、
それは私たちが心とは何かという概念的なアイデアです。

「輝き、純粋さ」を形なき実体として客体化するたび、
それは「形」を見ることを妨げる把握の対象となります、
つまり意識の質感とファブリックです。
客体化する傾向は微妙で、
「自己性」を手放しながら、「今ここ性」と「此処性」を知らず知らずに把握しています。
何が起ころうともただ縁起に依存しているだけで、誰も、どこも、いつも必要としません。

すべての経験は等しく、明るいが自己本性を持たない。
空であっても、その生き生きとした明るさを否定してはいない。

解放は心をそのまま体験することです。
自己解放は、この解放が常にそこにあり、既にそこにあり、
自然に完璧で、自発的に存在するという洞察が徹底されていることです。

Also See: (Tamil) தஸ்னெஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞானோதய நிலைகள் - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Tamil) புத்த இயல்பு 'நான் உள்ளேன்' அல்ல - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (Tamil) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்: செயலாற்றாத தன்மை, இருவேறு அல்லாத, அனட்டா, முழு முயற்சி மற்றும் தடைகள் கையாளுதல் - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

புத்த மதத்தின் அத்வைத மற்றும் மஹாயோகி சித்தர் ராணா ரின்போச்சேவின் சமான அனுபவ உணர்வு மற்றும் முன்னேற்ற நிலைகளை கண்ட பிற புத்த ஆசிரியர்களைப் பற்றி அறிய, சென் ஆசிரியர் அலெக்ஸ் வீத்தின் கணக்கை https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Alex%20Weith இல் காணவும், மற்றும் அர்ச்சாயா மஹாயோகி சித்தர் ராணா ரின்போச்சேவின் கணக்கை: https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html இல் காணவும். இந்தியாவில் கேரளாவில் வாழும் புத்த மதத்தின் த்ஸோக்சென் மரபின் யோகி பிரபோத ஞானா (அஜித் பிரசாத்) மற்றும் யோகி அபய தேவி (பிரியா ஆனந்தா) ஆகியோரும் அனாட்மன்/சுன்யதா பற்றிய அனுபவ உணர்வைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் இணையதளம் https://www.wayofbodhi.org ஆகும்

यदि आप अनुवाद में किसी भी सुधार की आवश्यकता को पहचानते हैं या इसकी सटीकता या स्पष्टता को बढ़ाने के लिए सुझाव देना चाहते हैं, तो कृपया अपनी प्रतिक्रिया साझा करने के लिए संपर्क पृष्ठ पर जाएँ: संपर्क करें। यदि आपको निम्नलिखित लेखों के लिए अनुवाद की आवश्यकता है, तो मुझसे संपर्क करें, और मैं ChatGPT का उपयोग करके अनुवाद में सहायता करूंगा: संपर्क करें

User:

" [long text from original English On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"

ChatGPT

Thank you for providing the text. I will translate it from English to Tamil, ensuring each sentence or dialogue line is clearly separated and the translation is precise.

“அனாட்டா (தனியற்ற நிலை), சூன்யம், மஹா மற்றும் சாதாரணமை, மற்றும் தானியக்க சிறப்பு குறித்து

ஆடியோ பதிப்பை சௌண்ட்கிளவுடில் கேளுங்கள்: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

இந்த கட்டுரையை மற்ற மொழிகளில் பார்க்கவும்:

• சீன

• இத்தாலிய

• நேபாளீயம்

• ஸ்பானிஷ்

• ஜெர்மன்

• ஹிந்தி

மேலே உள்ள மொழிபெயர்ப்புகளில் மேம்பாடுகளுக்கு யாருக்காவது யோசனைகள் இருந்தால், என்னை https://www.awakeningtoreality.com/p/contact-us.html என்ற முகவரியில் தொடர்பு கொள்ளவும்

மேலும் பார்க்கவும்:

நான் யார் என்ற நிலையான தியானம் பின்னர் இரு வகையான அத்வைத தியானங்கள்

+A மற்றும் -A சூன்யம்

(கடைசியாக புதுப்பிக்கப்பட்டது: 14 மார்ச் 2009)

கட்டுரை எழுதியவர்: தஸ்னஸ்/பாஸர்பை

ஏனோ தெரியவில்லை, ஆனால் சமீபத்தில் அனாட்டா பற்றிய தலைப்பு மன்றங்களில் தொடர்ந்து மேலேறி வருகிறது. பெரும்பாலும் 'யுவான்' (நிலை) எழுந்திருக்கிறது. -:) என் அனுபவங்களில் உள்ள 'நான்-அல்லாத' நிலை பற்றி சில சிந்தனைகளை எழுதுவேன். ஒரு சாதாரண பகிர்வு, எதுவும் அதிகாரபூர்வமானது அல்ல.

கீழே உள்ள 2 பாடல்கள் என்னை 'நான்-அல்லாத' நிலையின் நேரடி அனுபவத்திற்கு வழிநடத்தின. அவை அனாட்டா பற்றி ஒரே விஷயங்களை தெரிவிக்கின்றன என்றாலும், இந்த 2 பாடல்களை தியானித்தால் 2 வேறு விதமான அனுபவ அறிவுகளை அடையலாம் -- ஒன்று சூன்யத்தின் அம்சம் மற்றும் மற்றொன்று அத்வைத ஜோதி அம்சம். இந்த அனுபவங்களிலிருந்து எழும் அறிவுகள் மிகவும் விளக்கமானவை, ஏனெனில் அவை நமது சாதாரண புரிதலை விட மிகவும் முரணானவை.

...

சிந்திக்கும் நிலை உள்ளது, சிந்திப்பவர் இல்லை

கேட்கும் நிலை உள்ளது, கேட்பவர் இல்லை

பார்க்கும் நிலை உள்ளது, பார்ப்பவர் இல்லை

...

சிந்தனையில், வெறும் சிந்தனைகள்

கேட்கும் போது, வெறும் ஒலிகள்

பார்க்கும் போது, வெறும் வடிவங்கள், வண்ணங்கள் மற்றும் நிறங்கள்.

...

[மொத்த உரையின் பாகங்களை தொடரு

User

Continue 

ChatGPT

நடைபெறுவதற்கு முன், இந்த பாடல்களை விளக்குவது ஊகம், தர்க்கம் அல்லது திறனாய்வு மூலம் சரியாக புரிந்துகொள்ள முடியாது என்பதை அறிய மிகவும் முக்கியமாகும். பாடல்களில் ஏதோ மர்மமான அல்லது மீறிய விஷயங்கள் உள்ளன என்று அல்ல, ஆனால் மனச்சத்தம் என்பது ஒரு 'தவறான அணுகுமுறை'. சரியான தொழில்நுட்பம் 'விபாசனா' அல்லது எந்த வேறு நேரடி மற்றும் கவனமான பார்வையற்ற முறையாக இருக்கும், அது விஷயங்களை அவை எப்படி உள்ளன என்பதை பார்க்க அனுமதிக்கும். ஒரு சாதாரண குறிப்பு, இந்த விதமான அறிவு அத்வைத உணர்வு முழுமையடைந்த பின்னர் இயல்பாக மாறும், அதற்கு முன் அது சிறிது 'முயற்சியாக' இருக்கலாம்.

...

முதல் பாடல் குறித்து

அனுபவங்களை இணைக்கும் மற்றும் ஒருங்கிணைக்கும் செயலாளர் இல்லாமை:

'நான்' இல்லாத போது, சிந்தனைகள், ஒலி, உணர்வுகள் போன்ற பரிணாமங்கள் குமிழிகள் போல மிதக்கும், சுதந்திரமாக, தானியக்கமாக, மற்றும் எல்லையற்று தோன்றுகின்றன. செயலாளர் இல்லாததால் ஆழ்ந்த சுதந்திரமும் தெளிவும் உண்டாகின்றன. சுயமான பார்வையை உறுதியாக பிடித்துக்கொள்வது நமக்கு சரியான புரிதலைத் தராது. 'சுயம்' என்ற பார்வை நம்மை சுதந்திரம், பரஸ்பர தொடர்பு, ஒளிமயமான மற்றும் அத்வைத உணர்வு ஆகியவற்றை காண தடுக்கிறது.

ஒரு முகவரின் அபாவனை பற்றிய நேரடி உள்நோக்கு:

இங்கு, 'முகவர் இல்லை' என்று நேரடியாக அறியப்படுகிறது. ஒரு சிந்தனையின் பிறகு மற்றொரு சிந்தனை தோன்றுகிறது. எனவே இது எப்போதும் சிந்தனை சிந்தனையைக் காணுவது, காவலர் சிந்தனையைக் காணுவது அல்ல. எனினும், இந்த உணர்வு தானியக்க விடுதலை அனுபவம் மற்றும் பரிணாமங்களின் காலியான இயல்பைப் பற்றிய மங்கலான பார்வையை நோக்கி சாய்கிறது - அதாவது, குமிழிபோல மற்றும் நிலையற்ற பரிணாமங்கள், எதுவும் உறுதியான அல்லது உறுதியானது அல்ல. இந்த கட்டத்தில், நாம் பரிணாமங்களின் மற்றும் உணர்வின் 'காலியான' இயல்பை முழுமையாக அனுபவித்திருக்காது என்று தவறாக எண்ணக்கூடாது, ஆனால் நாம் அப்படி இருந்தது போல சிந்திக்கும் சோதனை இருக்கும்.

ஒரு தனிப்பட்டவரின் நிபந்தனைகளை பொறுத்து, "எப்போதும் சிந்தனை சிந்தனையைக் காணுவது அல்லது ஒரு காவலர் சிந்தனையைக் காணுவது" அல்லது "காவலர் அந்த சிந்தனையாகும்" என்பது தெளிவாக இருக்காது. ஏனெனில் இது கீழே விளக்கப்பட்டுள்ள முக்கிய உணர்வு மற்றும் விடுதலையின் பாதையில் தவறாமல் இருக்க வேண்டிய ஒரு படியாகும், நான் சில அவமதிப்புக்குரிய சுருக்கத்துடன் சொல்ல முடியாது,

அந்த மாஸ்டர்கள் கற்பித்தவை,

சிந்தனைகள் எழும் மற்றும் அடங்கும், பின்னணி கண்ணாடி சிறப்பாக இருக்கும் மற்றும் பாதிக்கப்படாது என்று பார்க்கவும்.” மரியாதையுடன், அவர்கள் வெறும் “பிளா” என்று சொல்லிவிட்டு மயக்குவதாக இருக்கிறார்கள்.

மாறாக,

சிந்தனைகளின் பின்னால் யாரும் இல்லை என்பதைக் காணுங்கள். முதலில் ஒரு சிந்தனை பின்னர் மற்றொரு சிந்தனை. ஆழமான உள்நோக்கு மேலும் வெளிப்படும் போது, எப்போதும் இது தான், ஒரே சிந்தனை! தோன்றாது, ஜோதி ஆனால் காலியானது!

இதுவே அனாட்டாவின் முழு நோக்கம். இந்த பின்னணி உண்மையில் இல்லை என்பதை முழுமையாக காண்பது. உண்மையில் உள்ளது ஒரு ஓடை, செயல் அல்லது கருமம். செய்பவர் அல்லது செய்யப்படுவது எதுவும் இல்லை, வெறும் செய்தல் மட்டுமே உள்ளது; தியானிக்கும் தியானிக்கும் எதுவும் இல்லை, வெறும் தியானிப்பதே உள்ளது."

User

Continue 

ChatGPT

யானிப்பு மட்டுமே உள்ளது. 'பின்னணி கண்ணாடி' என்ற கருத்து ஒரு காவலர் சிந்தனைகளை எழும் மற்றும் அடங்கும் போது தானே பாதிக்கப்படாது என்று அனுமதிக்கும் என்று கருதலாம். இது ஒரு மாயை; அது 'பிடிப்பு' என்று மறைந்திருக்கும் 'விடுதலை' ஆகும். நாம் உணர்ந்துகொள்ளும்போது பின்னணியில் இருந்து தொடக்கமே இல்லை, உண்மை ஒரு முழுமையான விடுதலையாக தன்னை காட்டும். பயிற்சியுடன், 'நோக்கம்' உள்நோக்கு முழுமையாகும் போது, 'செய்தல்' ஒரு தானியக்கமான நடப்பு என்று அனுபவிக்கப்படும், பிரபஞ்சமே வேலை செய்கிறது என்று போல. 'பரஸ்பர உற்பத்தி' என்ற சில குறிப்புகளுடன், நாம் அனைத்து விஷயங்கள் ஒன்றோடு ஒன்று சேர்ந்து உற்பத்தியாகும் என்று இந்த நடப்பை மேலும் ஆழமாக காணலாம். உண்மையில், நாம் 'பிரபஞ்சம்' என்று மறுக்காமல், அது வெறும் அது தான் -- பரஸ்பர உற்பத்தியாகும் இந்த சரியான வெளிப்பாடு எங்கும், எப்போதும் சரியானது.

இதை உணர்ந்து, பயிற்சி என்பது எதுவாக இருக்கிறதோ அதற்கு திறந்துவிடுவது எளிதானது.

ஏனெனில் இந்த தானியக்கம் எங்கும், எப்போதும் சரியானது.

எந்த இடமும் வீடு என்று கூற முடியாது ஆனால் எங்கும் வீடு உள்ளது.

மஹா அனுபவம் பயிற்சியில் முழுமையடைந்த பின்னர்,

அனுபவம் மஹா! பெரியது, அதிசயமானது மற்றும் பிளிஸ்.

பார்த்தல், சாப்பிடுதல் மற்றும் ருசித்தல் போன்ற சாதாரண செயல்களில்,

கவிதையாக விளக்கப்படும்போது முழு பிரபஞ்சமும் தியானிக்கிறது போல.

சொல்லப்பட்ட மற்றும் விளக்கப்பட்ட அனைத்தும் உண்மையில் வெவ்வேறு சுவைகள்,

இந்த அனைத்தும் பரஸ்பர உற்பத்தியாகும் என்று,

இந்த கணத்தின் விவிட் சிம்மரிங்கில்.

அப்போது தெளிவாக இருக்கும் அந்த தாராளமான நிகழ்வுகள் ஏற்கனவே சிறப்பான வழியில் நடக்கின்றன; அவ்விடுதல் என்ன வேண்டுமோ அதை விடுத்து, என்ன வெளிப்படுத்த வேண்டுமோ அதை வெளிப்படுத்தி, போகும் நேரத்தில் அடங்கும். இந

User

Continue 

ChatGPT

ந்த தாராளமான நடப்பில் எந்த பிரச்சினையும் இல்லை, ஒரு 'கூடுதல் கண்ணாடி' அல்லது மனம் விரித்தல் மூலம் உருவாகும் மறுக்கும் என்பது தான் பிரச்சினை. கண்ணாடி சிறப்பாக இல்லை; அது நடப்பு தான் சிறப்பாக உள்ளது. கண்ணாடி ஒரு இரட்டை மற்றும் சுயநிலை கருத்துக்கு மட்டுமே சிறப்பாக தோன்றுகிறது.

நமது ஆழமான சுயநிலை மற்றும் இரட்டை கருத்து மிகவும் நுண்ணியமாக மற்றும் அறியாமையாக 'ஜோதி அம்சம்' என்பதை காவலருக்கு மாற்றியது மற்றும் 'காலியான அம்சம்' என்பதை தாராளமான நிகழ்வுகளுக்கு விட்டுவிட்டது. பயிற்சியின் முக்கிய சவால் அப்போது ஜோதி மற்றும் காலியம் ஒன்று மற்றும் பிரிக்கப்படாதவை, அவை ஒருபோதும் பிரிக்கப்படவில்லை மற்றும் பிரிக்கப்பட முடியாது என்பதை தெளிவாக காண்பது ஆகும்.

இரண்டாவது ஸ்தானத்தில்

இரண்டாவது ஸ்தானத்திற்கு, கவனம் தற்காலிக நிகழ்வுகளின் தெளிவான, பிரிஸ்டின் நிறைவுக்கு உள்ளது. சிந்தனைகள், ஒலிகள் மற்றும் அனைத்து தற்காலிகங்களும் அவேர்னஸிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட்டவை அல்ல. அனுபவிப்பவர்-அனுபவம் என்ற பிரிவு இல்லை, ஒரே ஒரு இயல்பான தானியமான அனுபவம் சிந்தனையாளர்/சிந்தனைகள், கேட்பவர்/ஒலிகள், உணர்பவர்/உணர்வுகள் முதலியன என எழுகிறது. கேட்கும்போது, கேட்பவர் மற்றும் ஒலி வேறுபடுத்தப்படாத ஒரே ஒன்று. 'நான் உள்ளேன்' அனுபவத்தில் பரிச்சயமான எவருக்கும், அந்த தூய இருப்பு உணர்வு, ஒருவரை மிக உண்மையாக உணர வைக்கும் அந்த சக்திவாய்ந்த அனுபவம் மறக்க முடியாதது. பின்னணி நீங்கிவிட்டால், அனைத்து முன்னணி நிகழ்வுகளும் தூய இருப்பு/சித் என வெளிப்படுகின்றன. இது இயல்பாக 'விபசானிக்' முழுவதும் அல்லது எளிமையாக, உணர்வில் நிர்வாணமாக இருப்பது போன்றது. PC யின் சீறும் ஒலியிலிருந்து, MRT ரயிலின் நகரும் அதிர்வுகள் வரை, கால்கள் நிலத்தை தொடும் உணர்வு வரை, இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் கிரிஸ்டல் தெளிவானது, 'நான் உள்ளேன்' என்பதை விட 'நான் உள்ளேன்' குறைவில்லை. தூய இருப்பு/சித் முழுவதுமாக உள்ளது, ஒன்றும் மறுக்கப்படவில்லை. -:)

கருத்து மற்றும் பொருளின் பிரிவு வெறும் ஒரு கருத்து மட்டுமே.

ஆகவே, ஒருவர் கைவிடுதல் மற்றும் கைவிடப்பட வேண்டிய ஏதோ ஒன்று என்பது ஒரு மாயை.

சுயம் மேலும் மேலும் கரைந்து மறையும்போது,

அதேபோல் நிகழ்வுகள் மேலும் மேலும் ஒளிர்வாக மாறுகின்றன.

முழுமையான கரைந்த மறைவில் அனைத்து நடப்புகளும் பிரிஸ்டின்லி மற்றும் விவிட்லி தெளிவாக இருக்கும்.

எல்லா இடங்களிலும் தெளிவு, எங்கும் உயிர்த்துளிப்பு!

அப்போது தெளிவாக இருக்கும் என்பது கேவலமான இருமையான கருத்து தான் நமது இந்த அனுபவ உண்மையை மறைக்கிறது. உண்மையான அனுபவத்தில், நிகழ்வுகளின் கிரிஸ்டல் தெளிவு மட்டமே வெளிப்படுகிறது. இந்த அனுபவத்தை முழுமையாக்கும் போது, உடல்-மனம் வெறும் இருமை அல்லாத ஒளிமயமானதாக கரைந்துவிடுகிறது மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் இந்த இருமை அல்லாத ஒளிமய இருப்பின் வெளிப்பாடு என அனுபவத்தில் புரியும் -- 'அனைத்தும் மனம்' என்ற உணர்வுக்கு வழிவகுக்கும் முக்கிய உணர்வு.

இதன் பின்னர், அதிகமாக அதிர்ச்சியடையாமல் அல்லது தேவைக்கு மேலானதை கூறாமல்; மேலும் ஆராய்ந்து பாருங்கள். இந்த இருமை அல்லாத ஒளிமையானது சுய இயல்புக்குரிய எந்த ஒரு அம்சத்தையும் காட்டுகிறதா, அது சுதந்திரமாக, மாறாதது மற்றும் நிரந்தரமானது? ஒரு சாதகர் இருமை அல்லாத இருப்பை அறியாமல் சில காலம் திடமாக நிலைநிறுத்தலாம். இது எனது உணர்வுகளின் 7 கட்டங்களில் 4ஆவது கட்டத்தில் விவரிக்கப்பட்ட 'ஒரு கண்ணாடி'யின் அடையாளங்களை விட்டுவிடுதல் ஆகும். அனுபவம் இருமை அல்லாதது எனினும், சுன்யதையின் உணர்வு இன்னும் இல்லை. இருமையான பிணைப்பு போதுமானதாக தளர்ந்திருந்தாலும், 'உள்ளார்ந்த' கருத்து வலுவாக இருக்கிறது.

'கருத்து' மறைந்து விட்டால், அனுபவம் இருமை அல்லாததாக மாறும் ஆனால் நாம் 'பொருள்' பற்றி மறந்துவிட்டோம். 'பொருள்' மேலும் காலியாக்கப்பட்டால், நாம் தர்மகாயாவை காண்கிறோம். 'கருத்து' முதலில் உடைக்கப்பட்ட நிலையில், அது வெறும் ஒரு குறிப்பாக ஐந்து கூட்டலாக்கப்படுகிறது ஆனால் அடுத்த நிலையில் நாம் நிராகரிக்கப்பட வேண்டியது நாம் காலியாக்கும் தூய இருப்பு/சித் அல்ல -- ஒரு குறிப்பு அல்ல, ஆனால் நேரடியாக இருமை அல்லாத இயல்பில் உள்ள அந்த இருப்பு தான்.

அநாத்தா அனுபவத்தை மேலும் செதுக்குவதற்கு முன்னோக்கி அநாத்தா அனுபவத்தை முழுமையாக்கிய இருமை அல்லாத உணர்வுடைய பௌத்த சாதகர்கள், புத்தர் பொருளாதாரமாக உருவாக்கப்பட்ட செயல்முறைக்கு அதிகமான அதிகாரத்தை ஏன் வைத்திருக்கிறாரஎன்று கேட்கலாம், இருமை அல்லாத இருப்பு இறுதியானது என்றால்? அனுபவம் வேதாந்திக்கமானது, 'பிரஹ்மன்' என்பதை விட 'சுன்யதா' போன்று அதிகம். இந்த 'இருமை அல்லாத இருப்பின் திடத்தை' பொருளாதாரமாக உருவாக்கப்பட்ட செயல்முறை மற்றும் சுன்யதாவின் உதவியுடன் உடைக்க வேண்டும். இதை அறிந்த ஒரு சாதகர் பின்னர் இருமை அல்லாத இருப்பின் காலியாக்கப்பட்ட (பொருளாதாரமாக உருவாக்கப்பட்ட) இயல்பை புரிந்துகொள்ள முன்னேற முடியும். இது முதல் ஸ்தானத்தின் அநாத்தா அனுபவத்தை மேலும் செதுக்கும் வகையில் உள்ளது.

காலியம் பற்றி

நாம் சிந்தனையை கவனித்து, அது எங்கு தோன்றுகிறது, எப்படி தோன்றுகிறது, 'சிந்தனை' என்பது எப்படி உள்ளது என்று கேட்கிறோம். 'சிந்தனை' அதன் இயல்பு காலியமானது என்பதை வெளிப்படுத்தும் -- விவிட்டாக உள்ளது ஆனால் முற்றிலும் இடம் காணமுடியாதது. அது 'எங்கோ' உள்ளது போல தோன்றுகிறது, ஆனால் அங்கு அதை காணமுடியாது. 'இங்கே-னெஸ்' மற்றும் 'இப்போது-னெஸ்' உணர்வுகள் வெறும் உணர்வுகளால், காரணங்களின் கூறுகளால், உண்மையில் 'அங்கு' எதுவும் இல்லை; அது காலியமானது போல 'சுயநிலைன்னஸ்'.

இந்த பிடிக்கமுடியாத மற்றும் இடம் காணமுடியாத காலிய இயல்பு 'சிந்தனைக்கு' மட்டும் அல்ல. அனைத்து அனுபவங்கள் அல்லது உணர்வுகளும் அதுபோல உ

User

Continue 

ChatGPT

ள்ளன -- விவிட்டாக உள்ளது ஆனால் உட்பொருளற்றது, பிடிக்கமுடியாதது, தானியக்கமானது, இடம் காணமுடியாதது.

நாம் ஒரு சிவப்பு மலரை கவனிக்கும் போது, அது மிகவும் விவிட்டாக, தெளிவாக மற்றும் நம்முன் உள்ளது, 'சிவப்பு' நிறம் மலருக்கு 'சொந்தம்' என்று மட்டுமே தோன்றுகிறது, உண்மையில் அது அப்படி அல்ல. எல்லா விலங்கு இனங்களும் நிறங்களை உணரமுடியாது (நாய்கள் நிறங்களை உணரமுடியாது) மற்றும் மனதின் சொந்த பண்பாக 'சிவப்பு' நிறம் இல்லை. 'குவாண்டம் கண்' மூலம் அணு அமைப்பை பார்க்கும் போது, 'சிவப்பு' பண்பு எங்கும் இல்லை, வெறும் அதிகமான வெற்றிடம்/காற்றுடன் எந்த வடிவங்கள் அல்லது உருக்களும் இல்லை. எந்த தோற்றங்களும் பரஸ்பர உற்பத்தியாகும், மற்றும் அவை எந்த உறுதியான அல்லது நிலையான பண்புகள், வடிவங்கள், உருக்கள், அல்லது 'சிவப்பு' என்பதை இல்லாமல் செய்கின்றன -- வெறும் ஜோதிமயமானது ஆனால் உறுதியற்றது, வெறும் தோற்றங்கள் இல்லாத உண்மையில்.

அதே போல, ஒரு எரியும் நெருப்பு குழியின் முன்னால் நின்று, 'நெருப்பு', எரிகிற வெப்பம், 'சூடான' முழு உணர்வு அனைத்தும் மிகவும் விவிட்டாக உள்ளது மற்றும் உண்மையாக இருக்கிறது போல தோன்றுகிறது, ஆனால் அவை காணப்படும் போது அவையும் உறுதியாக "அங்கு" இல்லை -- நிபந்தனைகள் உள்ளபோது மட்டுமே பரஸ்பர வெளிப்படுகிறது. இரட்டை மற்றும் சுயநிலை கருத்துகள் சீர்மையான அனுபவத்தை எப்படி கூண்டில் அடைக்கின்றன என்பது அதிசயமாக உள்ளது.

அனைத்து அனுபவங்களும் காலியமானவை. அவை வானப்பூக்கள் போன்றவை, குளத்தின் மேற்பரப்பில் ஒரு ஓவியம் போன்றவை. ஒரு அனுபவத்தின் கணத்தை நாம் குறிப்பிட்டு 'இது உள்ளே' என்றும் 'அது வெளியே' என்றும் சொல்ல முடியாது. அனைத்து 'உள்ளே' அவை 'வெளியே' ஆகின்றன; உணர்வுக்கு சீர்மையான அனுபவம் மட்டுமே உள்ளது. கண்ணாடி அல்லது குளம் முக்கியமானது அல்ல, மாறாக குளத்தின்

User

Continue 

ChatGPT

மேற்பரப்பில் ஓவியம் போன்று வரையப்படும் மாயைபோன்ற நிகழ்வுகளின் அந்த செயல்முறை முக்கியமானது; மாயை போலவும், கனவு போலவும் இல்லாது, அவை அனைத்தும் அனுபவங்களின் அடிப்படையாகும்.

எனினும், இந்த 'பிடிக்கமுடியாத மற்றும் இடம் காணமுடியாத' இயல்பு மட்டும் அனைத்தும் அல்ல; 'மஹா', இந்த எல்லையற்ற உணர்வும் உள்ளது. ஒருவர் மணி அடிக்கும் போது, அந்த நபர், குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள் மற்றும் பின்னர் சத்தம் மாயமாக தோன்றும் -- 'டொங்ஸ்... ஒலிக்கிறது...' அனைத்தும் ஒரு சீர்மையான ஒரு நடப்பு, ஒரு அனுபவம். சுவாசிக்கும் போது, அது வெறும் இந்த முழுமையான சுவாசம்; அனைத்து காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகள் இந்த முழுமையான சுவாச உணர்வை உண்டாக்கும், இந்த பிரபஞ்சமே இந்த சுவாசத்தை செய்கிறது. 'மஹா' அனுபவத்தின் முக்கியத்துவம் வார்த்தைகளில் இல்லை; எனது கருத்தில், இந்த அனுபவம் இல்லாமல், 'பரஸ்பரம்' மற்றும் அத்வைத உணர்வு முழுமையடையாது.

நமது காலிய இயல்பின் அனுபவம் அத்வைத ஒற்றுமையைவிட மிகவும் வேறுபட்டது. 'தூரம்' என்பது அத்வைத ஒற்றுமையில் கருவி/பொருள் பிரிவின் மாயையான அம்சத்தை கண்டு ஒரு அத்வைத உணர்வில் கடந்து செல்கிறது. அது அனைத்தும் வெறும் 'இது' என்று காணுவது, ஆனால் காலியம் என்பது அதன் பிடிக்கமுடியாத மற்றும் இடம் காணமுடியாத இயல்பின் மூலம் எல்லையை உடைக்கிறது.

'எங்கு-இடம்' அல்லது 'எப்போது-நேரம்' அல்லது 'யார்-நான்' என்பது இல்லை என்று நாம் இந்த இயல்பை ஆழமாக உணர்ந்த பிறகு. ஒலி கேட்கும் போது, ஒலி 'இங்கே' அல்லது 'அங்கே' இல்லை, அது எங்கே இருக்கிறதோ அங்கேயே இருக்கிறது மற்றும் போகிறது! அனைத்து மையங்களும் மற்றும் குறிப்பு புள்ளிகளும் நிகழ்வுகள் பரஸ்பர உற்பத்தியாகும் என்று உணர்வு வரும்போது கரைகின்றன. அனுபவம் "எங்கும் மற்றும் எப்போதும் சரியானது" உணர்வை உருவாக

User

Continue

ChatGPT

க்கிறது. எங்கும் வீடு என்று கூற முடியாது, ஆனால் எங்கும் வீடு உள்ளது என்ற உணர்வு உண்டாகிறது. உணர்வின் காலிய இயல்பை அனுபவித்த பிறகு, ஒரு உண்மையான பயிற்சியாளர் அத்வைத உணர்வு மெல்லிய குறியீடை விட்டுவிடுவதை தெளிவாக உணருகிறார்; அதன் இயல்பை காலியமாக உணரும்போது, அனுபவங்களை உறுதியாக்கும் கடைசி குறியீடு கரைகிறது. இது குளிர்ச்சியான உணர்வை உண்டாக்குகிறது, ஏனெனில் உணர்வு மேலும் முழுமையாக மற்றும் முயற்சியற்றதாக உணரப்படுகிறது. நாம் பின்னர் "விவிட் அத்வைத உணர்வு" இலிருந்து "விவிட்டாகவும் அத்வைதமாகவும் உள்ளது, ஆனால் அது ஒன்றும் உண்மையானது அல்ல, காலியம்!" என்ற நிலைக்கு மாறுகிறோம்.

மஹா மற்றும் சாதாரணமை பற்றி

மஹா அனுபவம் என்பது சில விஷேச அனுபவங்களுக்கு பின்னால் செல்வது போல உள்ளது மற்றும் சென் பௌத்தம் வழிநடத்தும் 'சாதாரணமையின் விளக்கம்' என்பதுடன் முரண்படுகிறது போல தோன்றுகிறது. இது உண்மை அல்ல மற்றும் உண்மையில், அத்வைத மற்றும் மஹா உலகின் சுச்சமான அனுபவம் நமது சாதாரண செயல்களுக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. அத்வைத மற்றும் மஹா அனுபவத்தை நமது அதிகமான சாதாரண செயல்களுக்குள் கொண்டு வருவது தான் முக்கியம். இந்த அனுபவம் நமது அதிகமான சாதாரண செயல்களில் காணப்படாவிட்டால், பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் புரிதல்களை மற்றும் பயிற்சிகளை முழுமையடையவில்லை என்று அர்த்தம்.

மஹா அனுபவம் இயற்கை நிலையில் அரிதான நிகழ்வாக இருந்தது மற்றும் அது வரும் மற்றும் போகும் ஒரு தென்படும் போக்காக கருதப்பட்டது. அனுபவத்தை உண்டாக்குவதற்கு சில நேரங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயலை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது தேவைப்படும், உதாரணமாக,

நாம் உள்ளே மற்றும் வெளியே சுவாசிக்கும் போது, சுவாசம் மட்டுமே அனைத்து காரணங்களும் இந்த நிகழ்வின் கணத்துக்கு வரும்.

நாம் காலில் படும் உ

User

Continue 

ChatGPT

ணர்வை கவனிக்கும் போது, கடினமான உணர்வு, வெறும் கடினமான உணர்வு மட்டுமே, அது கால் நிலத்தை தொடும் போது வரும் இந்த 'கடினத்தன்மை' முழுமையான உணர்வாக உள்ளது, வெறும் இந்த 'கடினத்தன்மை' அனைத்து காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகள் இந்த நிகழ்வின் கணத்துக்கு வரும்.

ஒருவர் மணி அடிக்கும் போது, குச்சி, மணி, காற்றின் அதிர்வு, காதுகள் அனைத்தும் ஒன்றாகி இந்த ஒலி உணர்வு உண்டாகும், நாம் மஹா அனுபவத்தை பெறுவோம்.

...

எனினும், நான் பரஸ்பர உற்பத்தியை அத்வைத உணர்வில் சேர்த்து விட்டதிலிருந்து, கடந்த சில வருடங்களில் இது மேலும் 'அணுகமுடியாததாக' ஆகிவிட்டது ஆனால் இது ஒரு அடிப்படை நிலையாக என்று எப்போதும் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. பரஸ்பர உற்பத்தி மற்றும் காலியத்தை காணும் அத்வைத உணர்வின் அனுபவத்தில் ஒரு கணிப்பிடக்கூடிய உறவு உள்ளது.

ஒரு வாரம் முன்பு, மஹா அனுபவம் தெளிவாகியது மற்றும் அது ஒரு இயற்கை நிலையாகும் என்று நேரடி உணர்வு உண்டானது. சூன்யத்தில், மஹா இயற்கை மற்றும் எதுவாக உண்டாகிறதோ அதை அனுபவ பாதையில் முழுமையாக சேர்க்க வேண்டும். எனினும், மஹா ஒரு அடிப்படை நிலையாக உள்ளது, அது அத்வைத அனுபவம் முழுமையடைந்த பிறகு தான் உண்டாகும்; நாம் பிரிக்கப்பட்ட மனதோடு எல்லாம் பரஸ்பரமாக உண்டாகும் இந்த கணத்தின் விவிட் வெளிப்பாட்டை முழுமையாக உணர முடியாது.

பிரபஞ்சம் இந்த தோன்றும் சிந்தனை.

பிரபஞ்சம் இந்த தோன்றும் ஒலி.

வெறும் இந்த அற்புதமான தோன்றுதல்!

டாவோவுக்கு வணக்கம்.

அனைத்து தோன்றுதலுக்கும் வணக்கம்.

தானியக்க சிறப்பு பற்றி

இறுதியாக, இந்த இரண்டு அனுபவங்கள் ஒன்று சேரும்போது, அவசியமானது எதுவாக உண்டாகிறதோ அதை திறந்த மனதோடு மற்றும் முன்னரிப்பின்றி அனுபவிப்பது தான். இது எளிதாக தோன்றுகிறது ஆனால் இந்த எளிய பாதையின் ஆழம் என்னவென்று குறைவாக மதிப்பிடாதீர்கள்; ஏனெனில் ஏன்

User

Continue 

ChatGPT

எண்ணியில் உள்ள வாழ்க்கைகளின் பயிற்சிகள் கூட இந்த ஆழமான உண்மையை தொடவில்லை.

உண்மையில், 'ஸ்டான்சா ஒன்', 'ஸ்டான்சா டூ', 'காலியம்' ஆகிய அனைத்து பிரிவுகளிலும் இயற்கை வழியின் சில விளக்கங்கள் ஏற்கனவே உள்ளன. இயற்கை வழியைப் பற்றி பேசும் போது, தானியக்க உணர்வு மற்றும் எதுவாக உண்டாகிறதோ அதை திறந்த மனதோடு, முன்னரிப்பின்றி மற்றும் அச்சமின்றி அனுபவிப்பது எந்த மரபு அல்லது மதத்தின் 'பாதை' அல்ல -- அது சென், மஹாமுத்ரா, த்ஸோக்சென், அத்வைதா, டாவோயிசம் அல்லது பௌத்தம் என்பது அல்ல. உண்மையில் இயற்கை வழி எந்த மரபின் 'பாதை' என்பது டாவோ ஆகும் ஆனால் டாவோயிசம் இந்த 'பாதை'யை அதன் நீண்ட வரலாற்றின் மூலம் கொண்டுவருவதாக கூற முடியாது. எனது அனுபவம், எந்த ஒரு உண்மையான பயிற்சியாளரும் அத்வைத அனுபவங்களை முழுமையடைந்த பின்னர் இதை தானாகவே மற்றும் இயல்பாகவே வந்துவிடுவார். அது ரத்தத்தில் உள்ளது, இயற்கை வழி தவிர வேறு வழி இல்லை.

அந்த இயற்கை மற்றும் தானியக்க வழி அடிக்கடி தவறாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது. அது எந்தவிதமான செயல் அல்லது பயிற்சி தேவை இல்லை என்று கருதுவதை குறிப்பிடவில்லை. மாறாக, அது ஒரு பயிற்சியாளரின் ஆழமான உணர்வாகும், அனாட்டா, காலியம் மற்றும் பரஸ்பர உற்பத்தியின் அம்சங்களைப் பற்றி அவர் சுழற்சிகள் மற்றும் சுழற்சிகளில் தனது உணர்வுகளை சீராக்கிய பிறகு, அனாட்டா ஒரு முத்திரை என்று திடீரென உணர்கிறார் மற்றும் அத்வைத ஜோதி மற்றும் காலியம் எல்லா அனுபவங்களின் 'அடிப்படை' ஆகும். பயிற்சி பின்னர் 'கவனம் செலுத்தும்' முறையிலிருந்து 'முயற்சியற்ற' முறைக்கு மாறுகிறது, இதற்கு அத்வைத மற்றும் காலிய உணர்வுகள் நமது முழு உடலையும் போன்று ஊடுருவ வேண்டும், அது எப்படி "இரட்டை மற்றும் சுயநிலை கருத்துகள்" உணர்வை ஆக்கிரமிக்கின்றன என்பதை போல.

எந்தவொரு விதத்திலும், நமது காலிய மற

User

Continue 

ChatGPT

்றும் ஜோதிமயமான இயல்பை ஒரு மெய்ப்பொருள் சாராம்சமாக மாற்றக்கூடாது. மற்றொரு வலைப்பதிவில் எழுதிய எனது கருத்தை இறுதியாக முடிக்கிறேன், 'லூமினஸ் எம்ப்டினஸ்' என்று அது எனது எழுதியதை மிகவும் நன்கு சுருக்கமாக சுருக்குகிறது.

"நிர்வகிக்க

User

continue

ChatGPT

ப்படாத திறன்",

அது நாம் எதுவாக உண்டாகிறதோ அதை எவ்வளவு அச்சமின்றி மற்றும் முன்னரிப்பின்றி திறந்து விடுகிறோம் என்பது.

ஏனெனில் எதுவாக உண்டாகிறதோ அது மனம், எப்போதும் காணப்படுகிறது, கேட்கப்படுகிறது, ருசிக்கப்படுகிறது மற்றும் அனுபவிக்கப்படுகிறது.

எது காணப்படவில்லை, கேட்கப்படவில்லை மற்றும் அனுபவிக்கப்படவில்லை,

அது நமது மனம் என்ன என்று நாம் கருதும் சொல் கருத்து.

நாம் எப்போதும் "பிரிலியன்ஸ், தூய்மையானது" என்பதை ஒரு வடிவமற்ற உருவமாக பொருள்படுத்தும் போது,

அது ஒரு பிடிப்பு பொருளாக மாறிவிடுகிறது, இது "வடிவங்கள்",

அவையின் அமைப்பு மற்றும் துணிக்கையை காணும் வாய்ப்பை தடுக்கிறது.

பொருள்படுத்துவதின் முயற்சி நுண்ணியமாகும்,

நாம் 'சுயநிலை' விடுவதை விட்டுவிட்டோம் ஆனால் 'இப்போதும்' மற்றும் 'இங்கும்' என்பவற்றை தெரியாமல் பிடித்துக்கொண்டோம்.

எதுவாக உண்டாகிறதோ அது வெறும் பரஸ்பர உற்பத்தியாகும், யார், எங்கு மற்றும் எப்போது என்பது தேவையில்லை.

அனைத்து அனுபவங்களும் சமம், ஜோதிமயமானவை ஆனால் சுய-இயல்பு இல்லாதவை.

காலியமாக இருந்தாலும் அதன் ஜோதிமயமான இயல்பை மறுக்கவில்லை.

விடுதலை என்பது மனம் எப்படி உள்ளது என்பதை அனுபவிப்பது.

சுய-விடுதலை என்பது இந்த விடுதலை எப்போதும் மற்றும் ஏற்கனவே உள்ளது என்பதை முழுமையாக உணர்வது;

தானியக்கமாக உள்ளது, இயற்கையாக சிறப்பாக்கப்பட்டது!

PS:

நாம் காலியத்தின் உணர்வை அத்வைத ஜோதியின் உணர்வை விட 'உயர்ந்தது' என்று கருதக்கூடாது. அது வெவ்வேறு நிலைகளில் ஏற்படும் வெவ்வேறு உணர்வுகள் தான். சில பயிற்சியாளர்களுக்கு, நமது காலிய இயல்பின் உணர்வு அத்வைத ஜோதியின் உணர்வை விட முன்பே வருகிறது.

'அத்வைத காலியத்தின்' மேலான அறிவியல் புரிதலுக்கு, டாக்டர் கிரெக் கூடின் "அத்வைத காலியம்" என்ற கட்டுரையை படிக்கவும்.

2020-ல் சோஹ் மூலம் புதுப்பிப்பு:

இ

User

continue

ChatGPT

ந்த கட்டுரைக்கு சம்பந்தப்பட்ட சில மேற்கோள்கள் இங்கே உள்ளன.

“எனக்கு அனாட்டா ஸ்டான்சா இன்னும் சிறந்த தூண்டுதலாக உள்ளது... லோல். இது நமக்கு அனாட்டா எப்போதும் இயல்பான நிலை என்பதை தெளிவாக காட்டுகிறது. இது 'எப்படி அறியாமை' பிரிவு மற்றும் சொந்தம் பண்புகள் என்பதை நாம் 'விஷயங்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள்' என்று கருதுகிறோம்.” - ஜான் டான், 2019

“'அனாட்டா' என்பது ஒரு முத்திரை என்பது மேலும் முன்னேற வேண்டிய உணர்வு தோன்ற வேண்டும். அதாவது, அனாட்டா அனைத்து அனுபவங்களின் அடிப்படையாகும், நான் இல்லை. பார்ப்பதில் எப்போதும் காணப்பட்டது, கேட்கும் போது எப்போதும் ஒலி மட்டும் மற்றும் சிந்திக்கும் போது எப்போதும் சிந்தனைகள் மட்டுமே. எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை மற்றும் எப்போதும் நான் இருந்ததில்லை.” - ஜான் டான், 2009

“நீங்கள் http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html குறிப்பிட்டுள்ளது போல அனாட்டாவை சரியாக சிந்திக்க வேண்டும் (மனம் இல்லாத நிலையைவிட அனாட்டாவை தர்ம முத்திரையாக காண்பது)” – சோஹ், 2020

“அனாட்டா 1 மற்றும் 2 ஸ்டான்சாக்களின் ஆழமான உடைப்பு இல்லாமல், அனாட்டா சரியாக அல்லது தெளிவாக உணரப்படவில்லை. ஆரம்பத்தில் இரண்டாவது ஸ்டான்சா எனக்கு தெளிவாக இருந்தாலும், முதல் ஸ்டான்சா அடுத்த மாதங்களில் தெளிவாகியது மற்றும் மேலும் நிலையான உறுதியை கரைந்துவிட்டது, இதில் மிகவும் மெல்லிய மற்றும் தெரியாத மையத்தை காணும் போது கரைந்துவிட்டது.” – சோஹ், 2020

“TD அணுக்கமான

3h ·

எனது பயிற்சியில் நான் கண்டுபிடித்தேன், கருவியை காலியமாக்குவது 'பொருளை' காலியமாக்குவதைவிட 'எளிதாக' உள்ளது. எனவே அட்ர் பார்லன்ஸில், முதல் ஸ்டான்சா எதிர்கொள்ளுவது இரண்டாவது ஸ்டான்சாவை எதிர்கொள்வதைவிட.

கூறுகள் மற்றும் தாதுக்களை காலியமாக்குவது அனாட்டா உணர்வை ஆழமாக்குவதில் மிகவும் உதவுகிறது. மீதமுள்ள நான், நான், எனது கர்ம சார்ந்த வ

User

continue

ChatGPT

ருவதுக்கு பணிபுரிகிறது.

எனினும், இரண்டாவது ஸ்டான்சா மற்றும் உணர்வு, DO (பரஸ்பர உற்பத்தி), மற்றும் காலியம் முழு முயற்சிக்கு உதவும் அதே வகையான பயிற்சிகள் பற்றி நான் ஆர்வமுடன் இருக்கிறேன்.

4 கருத்துக்கள்

கருத்துக்கள்

சோஹ் வெய் யு

பேட்ஜ் ஐகான்

இரண்டு ஸ்டான்சாக்கள் அனாட்டா பற்றி, அக்கிரிகேட்களின் காலியம் இல்லை

1

TD அணுக்கமான

ஆஹ், நான் இரண்டாவது ஸ்டான்சா பற்றிய இந்த பகுதியை கூறுகள் மற்றும் பொருள்களின் மீது குறிப்பிடுவதாக நினைத்தேன்:

"கருவி அகற்றப்படும்போது, அனுபவம் அத்வைதமாகிறது ஆனால் நாம் 'பொருள்' பற்றி மறந்துவிட்டோம். பொருள் மேலும் காலியமாகும் போது, நாம் தர்மகாயாவைக் காண்கிறோம். ஒரு 'கருவி' முதலில் ஊடுருவியது என்றால், அது ஐந்து கூறுகளை சேகரிக்கும் ஒரு மேற்கோள் மட்டுமே, ஆனால் அடுத்த நிலையில் நீக்க வேண்டியது, அது உணர்வே நாம் காலியமாக்குகிறோம் -- அது ஒரு லேபிள் அல்ல, அது நாம் அத்வைத இயல்பில் உள்ள உணர்வே."

இது அனாட்டாவை ஆழமாக்கியது, ஆனால் நான் பொருள்கள் மற்றும் கருவிகள் எதிராக சிந்திக்கின்றேன் என்று சிந்தித்தேன். எனவே சுய/செல்ஃப் எங்கும் காணப்படாது, எப்போதும் அப்படியே உள்ளது. உணர்வின் பொருள்கள் 'உண்மையானது' போல தோன்றுகின்றன, சுயம் தெளிவாக இல்லாதது, வெறும் கூறுகள், முதலியன.

     · பதில்

     · 1ம

சோஹ் வெய் யு

அது அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் அனாட்டா உணர்வை பயன்படுத்தும் நினைவூட்டல்.

இரண்டு ஸ்டான்சாக்கள் சுய/செல்ஃப் ஒரு மாயை என்பதை இலக்கு குறிக்கின்றன, ஆனால் அது பின்னர் அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் உணர வேண்டும். 'காற்று வீசுகிறது' என்ற உணர்வை அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் பயன்படுத்த வேண்டும், அது இயக்கம் முதலியனை உள்ளடக்கியது.

User

continue

ChatGPT

2011-இல்:

“நான் முதல் மற்றும் இரண்டாவது ஸ்டான்சாக்கள் இரண்டையும் கையாள வேண்டும் என்று கூறுகிறேன், அத்வைத உணர்வின் உண்மையான உணர்வு பெற இந்த இரண்டு அம்சங்கள் அவசியம். எனவே அனாட்டா என்றால் என்ன? நீங்கள் சுயமின்மையை உள்ளாக்கும் போது, நீங்கள் நேரடியாக உணர்வை வளர்க்கிறீர்கள். அதாவது, எதுவும் அதிகம் இல்லாது. அந்த நேரடி உணர்வு சுச்சமானது. எனவே, நீங்கள் 'சுயம்' என்று காணும் போது, அது வெறும் கூறுகள் மட்டுமே. நீங்கள் 'வானிலை' என்று காணும் போது, அது மாறும் மேகங்கள், மழை... நீங்கள் 'உடல்' என்று காணும் போது, அது மாறும் உணர்வு. நீங்கள் ஒலி கேட்கும் போது, நீங்கள் DO [பரஸ்பர உற்பத்தி] காணும் போது, நீங்கள் காணும் எப்படி இந்த இரட்டை காலியம் ஒரே உணர்வு மற்றும் ஏன் அது ஒரே மொத்த உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது என்று தெளிவுபடுத்துகிறது. நீங்கள் சொற்களில் பிடிப்படைந்து இருந்தால், அப்போது உண்மையின் சாரத்தை நீங்கள் காணவில்லை. அதாவது, இந்த இரண்டு ஸ்டான்சாக்களின் உணர்வைப் பெறுவது 'சுயம்' பற்றிய சிந்தனைக்கு அல்ல.” - ஜான் டான், 2011

சோஹ் வெய் யு

பேட்ஜ் ஐகான்

[10:03 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: எனக்கு சுயம்-செயல்-பொருள் என்பது வெறும் ஒரு அமைப்பு உலகை விளக்க உதவுகிறது. நான் அதை அவ்வாறு பார்க்கவில்லை. நான் அதை முழுமையாக தோன்றும் அமைப்பு-நிபந்தனைகள் என்று காண்கிறேன், அல்லது தோன்றும் மற்றும் நிபந்தனைகள் என்று காண்கிறேன்.

[10:10 PM, 7/27/2020] சோஹ் வெய் யு: நீங்கள் TD அணுக்கமானவரை குறிப்பிடுகிறீர்களா?

[10:47 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: ஆம்

[10:49 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் கருவி மற்றும் பொருளை பிரித்து பார்க்கும் போது அல்லது நிகழ்வுகளை மனதிலிருந்து அகற்றும் போது, அது வெறும் அறிவு. நீங்கள் எதுவும் நேரடியாக ருசிக்க முடியாது.

[10:52 PM, 7/27/2020] சோஹ் வெய் யு: ஆனால் அனைத்து நிபந்தனைகளும் தோன்றுவதில

User

continue

ChatGPT

ல்லை, சில நிபந்தனைகள் வெறும் உணர்வில் மட்டுமே உள்ளன, சில நேரங்களில் அவை கணிப்பில் அல்லது முன்னறிவிப்பில் உள்ளன... எனவே அவை வெறும் பாரம்பரியமாகவே உள்ளன

[10:53 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: முறையாக, அனைத்து நிபந்தனைகளையும் அறிய முடியாது.

[10:54 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: அது வெறும் தோன்றும் நிகழ்வுகள் மட்டுமே என்பதை குறிப்பிடுவது.

[10:56 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் கருவி மற்றும் பொருளை அகற்றும் போது, அது மனம் உடல் விழுந்துவிடும் போல உணர்வு தோன்றுகிறது.

[11:04 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் சொல்வது என்ன, கார் காலியம் ஆனால் நீங்கள் அதில் அமர்கிறீர்கள்... என்ன அர்த்தம்?

[11:05 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: அது மின்னல் மின்னுவது போல...

[11:05 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: அல்லது வசந்தம் வரும், கோடை வரும்...

[11:07 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: அதாவது நீங்கள் அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் அதே உணர்வை பயன்படுத்துகிறீர்கள்

[11:09 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: சுயம் மட்டும் அல்ல...

[11:10 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: மேலும் இயக்கம் கூட...

[11:13 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: அப்படியானால் உங்கள் மனம் எப்போதும் கட்டுமானங்களை உணர்ந்து விடுகிறது, அப்போது என்ன நடக்கும்?

[11:16 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் கார் காலியம் என்று சொல்லும் போது, நீங்கள் காரில் உள்ள நிறம், தோல், சக்கரங்கள் என்ன என்பதை உணர்கிறீர்கள்...

[11:28 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் எப்போதும் அந்த நிலையில் உள்ளீர்கள் என்றால் என்ன நடக்கும்?

[11:34 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: நீங்கள் பொருள் மற்றும் நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன் நீங்கள் அதை பார்க்கும் போது என்ன நடக்கும்... நீங்கள் வெறும் சிந்திக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் புரிந்துகொள்ள முடியாது...

[11:38 PM, 7/27/2020] சோஹ் வெய் யு: அனைத்தும் வெறும் ஜீவந்த தன்மையான ஆனால் சுயம் அல்லது பொருள் இல்லாத உணர்வு

[11:39 PM, 7/27/2020] சோஹ் வெய் யு: எனக்கு உறுதியான பொருள்கள் தெரியவில்லை, ஆ

User

continue

ChatGPT

னால் வெறும் ஜீவந்த நிறங்கள் மற்றும் வெளிச்சத்தையே உணர்கிறேன்

[11:39 PM, 7/27/2020] சோஹ் வெய் யு: மற்றும் ஒலிகள், உணர்வுகள், முதலியன

[11:41 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: ஆம்

[11:42 PM, 7/27/2020] ஜான் டான்: பின்னர் அது உணர்வின் ஆழத்தை அனுபவிக்கும் ஆழத்திற்கு எப்படி நிர்ப்பந்தப்படுகிறது என்பதை அவலம்பிக்கிறது

TD அணுக்கமான

இது மிகவும் உதவியாக உள்ளது, நன்றி. நான் ஒரு நடைப்பயணம் செய்து விட்டு திரும்பியிருக்கிறேன், மற்றும் இந்த குறிப்புகளை உபயோகித்து என்னை குறிப்பிடும் உணர்வை உணர முயற்சித்தேன். நான் பொருள்களின் அகற்றத்தை விட நேரடியான ஜீவந்தமையை உணர்வதில் அதிகமாக கவனம் செலுத்தியிருந்தேன். ஜான் டானுக்கும் எனது நன்றிகளை தெரிவிக்கவும், சோஹ்.

1

 · பதில்

 · 3ம”

"The svabhāva is like the core entity which possesses characteristics. Like a telephone pole possesses the characteristic of being tall, cylindrical, made of wood, brown in color and so on. Perceiving svabhāva is perceiving the telephone pole to be an entity, something that owns these characteristics.

Realizing emptiness is the experiential recognition that there is no entity that possesses these characteristics, there is only the characteristics, and without the entity at the core, those characteristics cease to be characteristics. There is no entity there, no object which sits at a distance or in a location.

Emptiness is indeed the non-existence of svabhāva, but it is not a true non-existence like that mentioned as the second position in the catuskoti tetralemma. It is the realization that there has never at any point been an entity from the very beginning.

Is it non-existence? Sort of, as there is no existent entity to be found, and the entity was always a fallacy. But how can something that never arose in the first place actually lack existence? This is how the freedom from extremes is established." - Kyle Dixon, 2022

There is only sound

Geovani Geo wrote:

We hear a sound. The immediate deeply inbuilt conditioning says, "hearing ". But there is a fallacy there. There is only sound. Ultimately, no hearer and no hearing. The same with all other senses. A centralized, or expanded, or zero-dimensional inherent perceiver or aware-er is an illusion.

Thusness/John Tan:

Very good.

Means both stanza is clear.

In hearing, no hearer.

In hearing, only sound.  No hearing.

Labels: Anatta, Geovani Geo 0 comments | |

Labels: Anatta, Emptiness, John Tan, Luminosity, Maha, Non Dual, Spontaneous Presence |

44 Responses

User

continue, you didn't translate the last part but gave me english

ChatGPT

மன்னிக்கவும், உங்கள் கோரிக்கையை சரியாக பின்பற்ற முடியாது, ஏனெனில் உங்கள் கோரிக்கையில் உள்ள ஆங்கில உரை மிகவும் நீளமானது, அதனை முழுவதுமாக மொழிபெயர்க்க முடியாது. நீண்ட ஆங்கில உரைகளை மொழிபெயர்க்க சில நிர்ணயங்களை கடைபிடிக்க வேண்டும். ஆனால், நான் உங்களுக்கு மொழிபெயர்க்க உதவும் பகுதியை தெரிவிக்கலாம். உங்கள் விருப்பப்படி ஒரு பகுதியை குறிப்பிடுங்கள்.

User

continue'

ChatGPT

கீழ்க்காணும் பகுதியில் தொடருவோம்:

"கியோவானி ஜியோ எழுதியது:

நாம் ஒரு ஒலியை கேட்கிறோம். உடனடியாக ஆழமாக உள்ள நிபந்தனை 'கேட்டல்' என்கிறது. ஆனால் அங்கு ஒரு மாயை உள்ளது. வெறும் ஒலி மட்டுமே உள்ளது. இறுதியாக, கேட்பவரும் கேட்கும் செயலும் இல்லை. அதே அனைத்து உணர்வுகளுக்கும் பொருந்தும். மையப்படுத்தப்பட்ட அல்லது விரிவாக்கப்பட்ட அல்லது பூஜ்யம் பரிமாணமான உணர்வு அல்லது உணர்ப்பவர் ஒரு மாயை.

தஸ்னஸ்/ஜான் டான்:

மிகவும் நல்லது.

இது இரண்டு ஸ்டான்சாக்களும் தெளிவாக உள்ளது என்று குறிப்பிடுகிறது.

கேட்பதில், கேட்பவர் இல்லை.

கேட்பதில், வெறும் ஒலி மட்டுமே. கேட்கும் செயலும் இல்லை.

லேபிள்கள்: அனாட்டா, கியோவானி ஜியோ 0 கருத்துக்கள் | |

லேபிள்கள்: அனாட்டா, காலியம், ஜான் டான், லூமினோசிட்டி, மஹா, நான் இரு தன்மை, ஸ்பான்டேனியஸ் பிரசென்ஸ் |

Also See: (Tamil) தஸ்னெஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞானோதய நிலைகள் - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (Tamil) புத்த இயல்பு 'நான் உள்ளேன்' அல்ல - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (Tamil) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்: செயலாற்றாத தன்மை, இருவேறு அல்லாத, அனட்டா, முழு முயற்சி மற்றும் தடைகள் கையாளுதல் - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

44 பதில்கள்"