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(Japanese) 「無我（アナッタ）、空（エムプティネス）、マハ、凡庸さ、そして自然な完全性について」- On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Original English Article
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha & Ordinariness, Spontaneous Perfection
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『無我（アナッター）、空性、摩訶（マハー）と平凡、そして自然円満について』
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あわせて参照： 「I AM 体験後の二種の非二元的観照」 「+A と -A の空性」
（最終更新：2009 年 3 月 14 日）
記事執筆：Thusness／PasserBy
不思議なことに、近ごろフォーラムでアナッター（無我）の話題がたびたび浮上します。 おそらく「縁（yuan）」が熟したのでしょう。 ここでは私の「無我」経験についての所感を走り書きします。権威づけではなく、あくまで気軽な共有です。
次の二つの偈（スタンザ）は、私を無我の直接経験へ導くうえで決定的でした。 どちらも無我について同じことを述べているように見えますが、この二偈を観じていくと、空性の側面と非二元の光明性の側面という、性質の異なる二つの体験的洞見が得られます。 それらの洞見は、私たちの「気づき（アウェアネス）」に対する常識的理解と大きく矛盾しており、非常に啓示的です。
考えることはある、考える者はいない
聞こえることはある、聞き手はいない
見えることはある、見る者はいない
考えるとき、ただ思考
聞くとき、ただ音
見るとき、ただ形・相・色
先へ進む前に、これらの偈は推論や演繹・帰納では正しく理解できないことを強調しておきます。 ここに神秘や超越という意味はありません。 ただ、雑談めいた思考の道筋が「誤ったアプローチ」だということです。 正しい技法はヴィパッサナー、あるいは「あるがままを見る」ための、より直接的で注意深い裸の観察です。 付け加えると、非二元の洞見が熟すとそのような知り方は自然なものになりますが、それまでは多少の「努力感」を伴いがちです。
第一の偈に入るにあたり、前提を明らかにします。
第一偈の初見から際立って現れる二つの体験は、作者の「七段階の洞見」における第 5 段階へ直結する鍵となりました。
第一の偈について。
ひとつ目は、経験を結び付け調整する「行為者性」の欠如です。 ふたつ目は、主体（エージェント）の不在を直接に看取することです。
「私」という連結がないとき、諸現象（思考・音・感覚など）は泡のように、自由に・自発的に・無辺際に浮かび現れます。 行為者性の不在とともに、深い自由と透明さの感覚がやって来ます。 逆説的に聞こえるかもしれませんが、これは経験的事実です。 「自性（本質）がある」という把持が強いと、自由を「無為・相依・相関・光明・非二元的プレゼンス」として見る理解が阻まれます。 いかに「本質視」が視野を狭めるかは驚くべきことです。
もうひとつは、主体の不在を直接に見抜くことです。 ここでは「主体がいない」とはっきり認識されます。 あるのはただひとつの思考、そして次の思考。 したがって、いつでも「思考が思考を見ている」のであって、「見張り役が思考を見ている」のではありません。 ただし、この洞見の眼目は、解放の自発性の味わいと、諸現象の空なる性質へのかすかな一瞥に偏ります――すなわち、移ろいは泡のようで、実体性や堅固さはないということです。 この段階で、現象と気づきの「空（から）」の性質をすべて見通したと早合点しがちですが、そうではありません。 :)
条件しだいでは、「つねに思考が思考を見ているのであって、見張り役が思考を見ているのではない」「見張り役とはその思考にほかならない」ことが自明でないかもしれません。 これは解脱の道で決して取り違えてはならない肝心要の洞見なので、あえて不遜に聞こえる物言いをします。 「思考は起こるにまかせて、背景の鏡は完全で不動」などと説く師家がいるなら、 失礼ながら、それは耳触りはよいが迷妄の言説です。
そうではなく、思考の背後に誰もいないと見よ。 最初はひとつの思考、そして次の思考。 洞見が深まると、ついにこう明らかになる―― つねにただこれ、「唯一の思考」！ 不生にして、光明にして、しかも空！
これこそが無我（アナッター）の眼目です。 すなわち、背景はそもそも実在しないと徹底して見抜くこと。 実在するのは流れ・働き・カルマだけです。 行為者も行為された何かもなく、あるのはただ行為だけ。 瞑想者も瞑想もなく、あるのはただ瞑想中であることだけ。
「見張り役が思考を見ている」という構図は、思考が起こり滅びるのを見張り役が不動で許しているという印象を生みます。 これは「手放し」に見せかけた保持であり、まやかしです。 そもそも背景などなかったと見抜かれるとき、現実は丸ごとひとつの「手放し」として立ち現れます。 修習が進み洞見が熟すとともに、意図はやせ細り、なされることは自発の出来事として体験されます――まるで宇宙が仕事をしているかのように。 さらに縁起（因縁所生）の示唆を取り入れると、この出来事が「すべてがすべてと相互に関わり合っている」表現として見抜かれます。 「宇宙」を実体化しなければ、そこにあるのはただ「どこでも・いつでも、ちょうどそのまま正しい」相依相関の表現だけです。
これが理解されると、実践は「いま起こっていること」にただ開くことに尽きます。 この「ただの出来事」は、どこでもいつでも、ちょうどそのまま正しい。 住処と呼べる場所はどこにもないのに、いたるところが家なのです。
安らぎの大いなる実践が熟すと、体験はマハー――偉大・奇跡・歓喜――となります。 見る・食べる・味わうという日常の営みが、詩的に言えば、まるで全宇宙が坐禅しているかのように表現されます。
語られ表現される事柄はみな、 「すべてのすべてが相依相関して」 「この刹那の生き生きしたきらめきとして」 起こっているという、同じ真実の別の風味にすぎません。
そのころには、無常の出来事は最初から完全な仕方で起こっていると明らかです。 解かれるべきものは解かれ、現れるべきものは現れ、行くべきときに静まります。 問題があるのは無常の出来事ではなく、「余計な鏡」という再実体化――抽象する心の力――です。 完全なのは鏡ではなく、出来事そのものです。 鏡が完全に見えるのは、二元的で本質主義的な見方をしている場合だけです。
深く染みついた本質視・二元視は、「光明の側面」をさりげなく見張り役へと擬人化し、 「空の側面」を移ろいへと追いやってしまいます。 実践の最大の課題は、光明と空が本来一体であり、けっして分かれ得ないと、明晰に見ることです。
第二の偈について。
第二偈では、移ろいそのものの生々しい純粋性に焦点が当たります。 思考・音など、あらゆる移ろいは気づきと区別できず、体験者‐体験の分裂はありません。 ただひとつの継ぎ目のない自発的体験が、思考者／思考・聞き手／音・感受者／感覚として現れるだけなのです。
「I AM」体験――存在の純粋感覚――は忘れがたいほど強烈です。 背景が消えると、あらゆる前景の現象がプレゼンスとして自己をあらわにします。 ただ一つの、継ぎ目のない自発的な体験が、思考者／思考・聞き手／音・感受者／感覚として顕れるだけなのです。 いま・ここで自然に「ヴィパッサナー的」で、ただ裸の気づき。PC のノイズ、電車の振動、足裏が地面に触れる感覚――これらがことごとく水晶のように明晰で、「I AM」に劣らず「I AM」なのです。 プレゼンスはまったく失われていません。 :)
主客の分離はただの思い込みです。 だから、捨てる者も、捨てられる何かも、幻想です。 自己が透き通るほどに、現象もますます光り輝きます。 透徹しきった透明性のうちで、すべての出来事はきわめて明瞭に・生々しく見えています。 どこも明らか、いたるところ生気に満ちています！
そのころには、この事実を覆い隠しているのは深く染みついた二元視だけだと明らかです。 実際の体験には、現象の透明な明晰さの現れ以外、何もありません。 この体験が熟すと、身心は非二元の光明性そのものへと溶け、 すべての現象は、この非二元の明るいプレゼンスの顕現だと体験的に理解されます―― これが「一切は心」という洞見へ導く要点です。
とはいえ、有頂天になることなく、さらに検証を進めましょう。 この非二元の光明性に、独立・不変・常住といった自性の性格は見いだせるでしょうか。 実践者は、知らず知らず非二元のプレゼンスを実体化し、しばらく足止めされることがあります。 これは七段階の第 4 段で述べた「一枚鏡の痕跡」です。 体験が非二元でも、空の洞見はまだ現れていません。 二元の絆は十分に緩んでいても、本質視は根強く残っています。
「主体」が破られると、体験は非二元になりますが、私たちは「客体」を忘れがちです。 客体がさらに空じられると、法身（ダルマカーヤ）が見られます。 「主体」として最初に見抜かれるのは、五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎません。 次に否定されるべき段階では、空じられるのはラベルではなく、非二元の性質をもつまさにそのプレゼンス自身なのです。
非二元の洞見が熟した仏教徒であれば、なぜ仏陀が縁起をそれほど強調したのか自問するでしょう。 その体験はなおもヴェーダーンタ的で、「梵（ブラフマン）」的であって「空（シューニャター）」的ではありません。 この「非二元プレゼンスの堅固さ」は、縁起と空性の助けによって打ち砕かれねばなりません。 こうして、非二元プレゼンスの「空（相依・無自性）」の性質が理解されます。 これは第一偈の趣旨に即した、無我体験のさらなる洗練です。
「I AMness」の実践者は、非二元の洞見の後、非二元プレゼンスに留まりがちです。 彼らは「薪を割り、水を運ぶ」「春が来れば草自ずから生ず」を悦びとします。 体験は最終のように見えるため、多く強調できることはありません。 願わくは、彼らが見ることを妨げているこの微細な痕跡に気づけるような縁（条件）が生起し成熟しますように。
空について。
思考を観察して、「どこで」「どのように」思考が生じ、「思考」とはどのようなものかを問うなら、 思考の性質は空――鮮やかに現れていながら、まったく捉えられない――と明らかになります。 推論ではなく、全身で「不可得・不可所在」を感じ取ることが重要です。 そこには「どこか」にあるかの印象が生じますが、決して特定できません。 「ここ性」「いま性」もまた、感覚がつくる印象にすぎず、諸縁の集合であって、固有の「そこ」はありません。 それは「自己性」と同じく空です。
この不可得・不可所在の空なる性質は、思考だけの特性ではありません。 あらゆる経験・感覚がそうです――鮮やかに現れていながら、実体なく、掴めず、自発的で、居場所を定められないのです。 たとえば赤い花を見て、その「赤さ」は花に属するように見えますが、実際にはそうではありません。 犬など色覚をもたない動物には赤は現れませんし、心の固有属性でもありません。 量子的な視力で原子構造を覗いても、「赤さ」という属性はどこにもありません。 現れはすべて相依って生じるため、自性・固定的属性・形・色といった固有性は空です―― ただ光り、しかも空、固有の客観的実在なき「ただの現れ」にすぎません。
焼ける火の前に立つとき、「火」全体、焼ける熱、「熱さ」という感覚はあまりに生々しく現れます。 しかし検証すれば、そこに固有の「熱さ」があるわけではありません。 条件が具わるときにかぎって、相依って自ずと現れるのです。 しかし、この見えにくい微細な痕跡――見ることを妨げている印――が見抜かれるための縁（条件）が熟すことを、ただ願うばかりです。
すべての経験は空です。 それは空中の花のようであり、池の面の絵のようです。 体験のどの瞬間を指して「内」だ「外」だと言い立てることはできません。 「内」は「外」と同じく、気づきにとっては継ぎ目ない体験のみがあるのです。 重要なのは鏡（池）ではなく、池の表面に絵がゆらめくという、そのプロセスです。 幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない―― それがあらゆる体験の地盤です。
しかし不可得・不可所在だけがすべてではありません。 もう一方には「摩訶（マハー）」――境界のない大いなる相互連関の感覚――があります。 誰かが鐘を打つとき、人・棒・鐘・空気の振動・耳、そして不思議に現れる音―― 「トーン……と余韻がひびく」――これはひとつの継ぎ目なき出来事、ひとつの体験なのです。 息をするときも同じです。ただこの全体の呼吸。 宇宙全体がこの呼吸をしているかのように、すべての条件が一体となって立ち現れるのです。 このマハーの意義は言葉を超えています。これなくしては、むしろ、この体験がなければ、非二元は不完全です。
私たちの空なる本性の体験は、非二元の一如の体験とは異なります。 たとえば「距離」は、非二元の一如では主客分割の見破りによって超えられ、ひとつのプレゼンスとなります。 しかし空の体験は、不可得・不可所在の性質によって境界を破るのです。
この性質に深く入り込むとき、「どこ」や「いつ」や「誰」を要しません。 音が聞こえるなら、音は「内」でも「外」でもなく、そこに現れては消えるだけ。 縁起・空の智恵によって、いかなる中心も基準点も溶けます。 「どこで・いつでも、ちょうどそのまま正しい」という感覚が生まれます。 どこも家のように感じられるが、家と呼べる場所はどこにもありません。 プレゼンスの空なる本性を体験するにつれ、非二元プレゼンスが残していた微細な痕跡は溶けます。 それは涼やかです。プレゼンスはいっそう自在で、力みは抜けていきます。 「生々しい非二元のプレゼンス」から、「生々しく非二元に現れているが、何ものでもない、空だ」へ。
マハーと平凡について。
マハーという体験は、何か特別な体験を追い求めることではありません。 むしろ、空（シューニャター）は本来的にマハーなのだと見ることです。
禅の「平凡」の強調と矛盾するように見えるかもしれません。 しかし平凡とは、非二元とマハーの真如が、これ以上でもこれ以外でもないことを言います。 到達すべき別世界はなく、日常から離れた状態もありません。 むしろこの本初・原初・汚れなき非二元とマハーの体験を、もっとも平凡な行為へ持ち来すことです。 それが日常の大半で見出せないなら、洞見と実践はなお未熟です。 重要なのは鏡でも池でもなく、池の面に絵がゆらめくというそのプロセス――幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではない――なのです。
かつて、マハーは自然状態の中で稀に起こる出来事で、一過性のものと見なしていました。 呼吸や歩行や鐘の音など、一つの対象を短時間繰り返し丁寧に味わう集中によって、マハーを誘発していました。
……しかし非二元のプレゼンスに縁起の見方を取り入れて以来、年を経るごとに、マハーは「より手近なもの」になりました。 そして最近、マハーが自然で努力のいらないものとしてはっきり到来しました。 空において、マハーは自然であり、どの体験にも完全に織り込まれねばならないと直観されました。 とはいえ、マハーを地盤とするには非二元の熟成が求められます。 分断された心のままでは、すべてが自発的に生起してこの刹那の生々しい現前として現れる、その全体的な相互連関をまるごと感じ取ることはできません。
宇宙は、この起こる思考です。 宇宙は、この起こる音です。 ただこの壮麗なる起こり――これが道（タオ）です。 あらゆる起こりに礼拝を。
自然円満について。
これら二つの体験が相互にしみわたるとき、求められるのは、起こるものを開かれたままに・ためらいなく経験することだけです。 簡単に聞こえるでしょうが、この単純な道の深さを侮ってはなりません。 劫にもわたる修行でも触れ得ないほどの深みがあるのです。
実のところ、「第一偈」「第二偈」「空について」の各節には、すでに自然の道への強調があります。 自然なプレゼンス、そして起こるものを開かれたまま・ためらいなく・恐れなく経験することは、いずれの宗派の独占物でもありません。 禅・マハームドラー・ゾクチェン・アドヴァイタ・道家・仏教――いずれの看板にも属さないのです。 誠実な修行者であれば、非二元の体験が熟すにつれ、必ずこの自然の道に至ります。 それは血肉のように自然で、他の道はあり得ないのです。
ただし自然の道は誤解されやすい。 「何もしない」「修行不要」ではありません。 むしろ、無我・空・縁起の洞見を何度も洗練させたのち、 アナッターは印（法印）であって段階ではない、 非二元の光明性と空は、つねに・もともと・すべての体験の「地」であった―― という最深の洞見が明るみになるのです。 そのとき実践は「集中」から「無労」へと転じます。 それには、非二元と空の洞見が、かつて「二元視・本質視」が意識を浸していたのと同じくらい、全存在へとしみとおることが必要です。
いずれにせよ、私たちの空で光る本性を形而上の実体へと仕立て上げないよう注意しましょう。 ここで、別のブログ「Luminous Emptiness」に書いたコメントで締めくくります。 それは本稿の要点をよく要約しています。
「どれほど作為がないか」は、 「どれほどためらいなく・恐れなく、起こるものに開くか」の度合いです。 起こるものすべてが「心」。つねに見られ・聞かれ・味わわれ・経験されています。 見られず・聞かれず・経験されていないもの―― それは、私たちが「心」と思い描く観念にすぎません。
「輝き・清らかさ」を形なき実体として客体化するなら、 それは掴着の対象となり、 「形（フォーム）」――気づきの質感・織物――を見ることを妨げます。 客体化の傾向は微細です。 「自己性」を手放しても、知らぬ間に「いま性」「ここ性」を掴んでしまいます。 起こるものはことごとく、縁って自ずと現れます。「誰が」「どこで」「いつ」を要しません。
すべての経験は平等で、光りながら自性をもたない。 空であっても、その鮮やかな光りを否定しません。 解放とは、心をそのまま経験すること。 自解放とは、「この解放はつねに・もとより・すでにそうであった」と徹底して見抜くこと。 自発に現前し、自然に円満しています。
追伸：空の洞見を非二元の光明性より「高い」と見なしてはなりません。 条件の違いによって、どちらの洞見も先に顕れることがあります。 より概念的な理解のためには、Greg Goode 博士の “Non-Dual Emptiness” を参照してください。
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2020年のアップデート（ソウより）。 本稿に関連する引用をいくつか挙げます。
「自分にとっては無我（アナッタ）の連句こそが、いまだに最良の“引き金”…（笑）。 それによって、無我が自然本来の状態であることをはっきり見ることができます。 それは常にそうであり、そして無努力にそうなのです。 それは、いわゆる『物や現象』の分離や実体性という誤解を、無明がいかに覆い隠し、作り出すのかを示してくれます。」 「そして見解を悟るということは、高みから低みまで一貫して、心がどのように世俗的存在を真で実在だと取り違え混同するのか、すべてこの無我という真理を指し示しています。 縁起と空は、心が作るあらゆる世俗性を釣り合わせ中和する筏であり、それによって心は自然な安らぎと均衡に憩い、すべての生起を自ずから円成したものとして見ます。」— ジョン・タン、2019年
「『アナッタ（無我）』が“段階”ではなく“法印”であるという洞察が起こらねば、『無努力』のモードへとさらに進むことはできません。 つまり、無我はあらゆる体験の地であり、常にそうでありつづけ、私（I）はいません。 見るにおいては、いつでもただ見るのみ。 聞くにおいては、いつでもただ音のみ。 そして思うにおいては、いつでもただ思いのみ。 努力は要らず、いまだかつて『私』がいたことは一度もありませんでした。」— ジョン・タン、2009年
「以下について正しく思索してください： [https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html](https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html) と [https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html](https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html) （無我を“法印”として理解するのであって、単なる無心状態としてではない）」— ソウ、2020年 「無我の第一・第二の両連句を徹底的に突破しなければ、AtR の定義における本来の無我の徹底・明解な悟りはありません。 2010年10月の最初の突破では第二が私にはより明瞭でしたが、その後の数か月で第一連句も次第に明瞭となり、さらなる基盤の解体が進みました。 そこには“ここ／今”へのきわめて微細な基盤づけや、心への微かな参照さえも含まれていました（それらはすでに大方は解けていましたが、見えにくい微細な傾向が後に見抜かれ、解消されました）。」— ソウ、2020年
「TD Unmanifest 3時間前 · 私の実践では、客体を空じることよりも、主体を空じることの方が“容易”だと感じてきました。 つまり AtR の言い回しでは、第二連句より第一連句に取り組むことです。 蘊と界の空性を観ずることは、無我の悟りを深める上で非常に役立ちました。 残余の『私・我・わがもの』に潜む業習気を根こそぎにするために働いています。 しかし、第二連句とプレゼンス、縁起、そして空から“全力作用”へと関連づけられる、客体に対する同種の透徹を助けた実践について興味があります。 4件のコメント コメント」
ソウ・ウェイ・ユー バッジ・アイコン 「無我の両連句は無我に関するものであって、蘊の空性そのものではありません」 1
TD Unmanifest 「ああ、私は第二連句に関するこの節を、蘊や対象に焦点を当てたものだと誤解していました： 『“主体”が消えると、体験は非二元となるが、私たちは“客体”のことを忘れている。 客体がさらに空じられると、法身（ダルマカーヤ）が見えてくる。 “まず主体”の貫通の場合、それは五蘊を寄せ集めた単なるラベルにすぎないが、次の段階で否定されるべきなのはプレゼンスである——それはラベルではなく、非二元的な性格をもつまさにそのプレゼンスだ』。 私は主客の観点から熟考しており、とてもよく進展して無我を深めてきました。 ですから自己／自己（Self）はどこにも見いだせず、常にすでにそうなのです。 しかし意識の対象は、明らかに“自己”ではない一方で、“実在的”に見えることがあります。 それはただ蘊などにすぎません。」
ソウ・ウェイ・ユー 「それは、無我の洞察をあらゆる法に適用することを促すリマインダーです。 両連句は自己／自己（Self）の錯覚を標的にしています。 しかし、その後にこの洞察を一切法へと適用して、二重の空（人無我と法無我）を悟らねばなりません。 たとえば、『吹くことのほかに風はない（ [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) ）』という無我の洞察は、その後すべての法——運動を含め——へと適用されねばなりません。」 2011年：「私は、最初の偈と第二の偈は、真の無我の洞見に向けて、出発点においてさえ相携えるべきだと述べている。 あなたは無我におけるこの二側面の洞見を備えねばならない。 では無我とは何か。 行為主体の不在を貫いて見抜くとき、あなたはまさに直接の洞見を育んでおり、余計な何かを実体化しているのではない。 それは如実への直接洞見である。 だからこそ「自己」を見るとき、そこには五蘊以外のものは何もないと見え、「天候」を見るとき、そこには移ろう雲や雨だけがあり、「身体」を見るとき、そこには変化し続ける感受があり、「音」を聞くとき、あなたは縁起（DO）を見る——すると二重の空性が単一の洞見にほかならず、なぜそれが一合相（yíhéxiàng；一つの総合的現れ）へと至るのかが見えてくる。
もし洞見がなく、ただ言葉に執着するなら、本質を逸しているのだ。 つまり、二つの偈における洞見の獲得は、「自己」のことだけを考えるためではない。」 — ジョン・タン、2011年。 会話 — 2020年7月27日。
ジョン・タンは言った、「私にとって、主語‐動作‐目的語というのは、世界を語り、意味づけるための助けとなる枠組みにすぎない。 私は世界をそのようには見ない。 私には、それは『現れ‐条件』の全力発揮（総働）として見えるのであって、『現れ と 条件』という二項ではない。」
ソー・ウェイユーは言った、「TD Unmanifest の話に触れているのですか？」 ジョン・タンは言った、「そうだ。 もしあなたが客体を主体から切り離して見たり、諸法を心から隔てて見たりしているなら、どれほど解体しても、それは単なる知識にとどまる。 何ものかの直接の味わいに到ることはないだろう。」 ソー・ウェイユーは言った、「しかし、すべての条件が現れているわけではありませんよね。見えないまま直観されたり推量されたりする条件もあり、それらは単に世俗的なものにすぎません。」
ジョン・タンは言った、「もちろんだ。関与する条件をすべて知る術はない。 ここで言いたいのは、現れというものはただ現前するだけではない、ということだ。」
ジョン・タンは言った、「そして、主体と客体の双方を解体していく過程を通るとき、『広がり』の体験もまたある……その体験は『身心脱落』のようだ。」 （以下、会話は次パートへ続く。）
「音しかない。」 ジオヴァニ・ジオはこう書いた。 私たちは音を聞く。 即座に、深く刷り込まれた条件づけは「聴く（聴覚）」だと言う。 しかしそこには誤謬がある。 あるのはただ音だけだ。 究極的には、聞き手も、聞くという行為もない。 他のすべての感覚についても同様である。 中心化された、拡張された、あるいは零次元の固有の知覚者や「アウェアラー」は錯覚である。 thusness／ジョン・タン： とても良い。 これは二つの偈の両方が明晰であることを意味する。 聞くことにおいて、聞き手はいない。 聞くことにおいて、ただ音だけがある。 聞くという行為もない。
ジョン・タンは二〇二二年にこう書いた。 「……思考の重さ――第一部」 熟考するとき、熟考を単なる思考上の推論練習に留めてはならない。 たとえば、こうである。 現れるものは「内」でも「外」でもない。 「内なること」という観念は「外なること」という観念に依存しているからであり、どちらもなければ「どちらでもない」という感覚は起こりえない。 それゆえ両者はいずれも単なる慣習であり、依存して起こる。 熟考をこの水準に留めてはならない。 そうしてしまうと、自由はせいぜい精神的な水準にしか残らない――ただ透明で清澄で清潔な状態にすぎない。 それは生の注意を実践するのと何ら変わらないが、概念がいかに心を増殖させるかという洞察は起こりうる。 しかし、さらに一歩進めて、私たちの感覚、思考、匂い、色、味、音に直接関係づけ、こう問うべきである。 「『思考は頭の内でも外でもない』とはどういう意味か。」 これを見抜くことは、はるかに貫徹的である。 それは、実時間の生きられた経験として、深い虚幻性と神秘的な畏れをもたらす。
「……思考の重さ――第二部」 思考はどれほど重いのか。 その根はどこにあるのか。 霊性の世界では、「『私』はただの思考にすぎない」とか「思考は空で広々としており、重さも根もない」といった言い回しがよく聞かれる。 「思考」の根無し性や空間のような性質が指摘されるべきなのは確かだが、だからといって人は何かを見抜いたと誤解してはならないし、ましてや「私／わがもの」「身体／心」「空間／時間」などの深く根を張った概念的観念を抜き取ったなどとは到底言えない。 それゆえ、コインの裏面にも同様に重点を置かねばならない。 「思考」は驚くほど重い――まるでブラックホールのように（ピンホールほどの大きさで、星ほどの重さ）。 それらが運ぶ概念的観念の「根」は私たちの全存在を貫き、到るところに浸透している。 思考の「根」はどこにも見出されないということは、そこらじゅうどこにでも、あらゆるところに見出されうるということでもある。 それは三時と十方――現代的に言えば、多元宇宙の異なるタイムラインにわたって広がっている。 言い換えれば、「これが起これば、あれが起こる」である。
無我において、私たちは自己を心的構成として見抜き、自己から一切の法、そしてそれらのあいだの関係に至るまで、すべての心的構成から自らを解放する脱構築の旅へと踏み出す。 しかし、縁起を見るとき、何も排除されない。 概念化は残り、部分は残り、因果は残り、自己は残り、他者も残る――すべてが残る。 ただし、「本質がある」という誤った見解だけが放下される。 それらを実体的に存在すると見る代わりに、いまやそれらは依存して起こるのだと理解される。 そして、依存して起こるものは何であれ、四対の両極（すなわちナーガールジュナの八不）から自由である。 縁起と空を理解しなければ、あらゆる戯論から自由な自然成就は歪められてしまう。
また参照： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注：そこには空の二つの相が表明されている。あなたはそれを見分けられるだろうか。）
ジョン・タンはさらにこう書いた。 「あなたが無主体・無基底の見解について語るとき、実体論的レンズからではなく、非実体論的観点から、その論理的含意を明確にしなければならない。 体験を強調し過ぎ、それを支える健全な論理的基盤を欠くことは、現代世界においては重大な妨げである。 そのようでは、自己を開いていく上で、あなたは大して先へ進めないだろう。 つまり、現れるものがもしこうであるなら、そうであることは成り立たない、というかたちで明晰に見なければならないのであって、空や無自性を公理のようにただ受け取ってはならない。 信仰によってではなく、非の打ちどころのない論理によって理解し、それを実際の経験で裏づけるまで、あなたのあらゆる経験とあらゆる論理を調べ尽くしなさい。 そのとき、心は自らを解き放つ。」
さらなる空の探究のためにこの文章を読んだあとには、次のリンク内のすべての内容を読み、そこにリンクされた他の記事すべてにも目を通して熟考することを、私は強く勧める。 Compilation of Post Anatta Advise
―― 二〇二四年、ソーによる更新。 エネルギーの不均衡を避ける： https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html ソー： みなさんへの重要なメッセージ。 無我の二つの偈は、次の内容に結びついている： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html ［午後八時四十分、二〇二一年六月九日］ジョン・タン：一、ゾクチェンには「自ずからの顕現（spontaneous presence）」という語がある。 私はゾクチェンにおける正確な意味は知らないが、この語は二つの偈の二つの経験と親密に結びついている。
一、無為の主体なきこと＝自ずからの顕れ（spontaneous）。 二、ただ現前するものそのものがプレゼンスであること。 私が両側面について書いたのは次の記事で確認できる： https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 第二偈（mere appearances as Presence）の洞察を悟らなければ、AtRにおいては真正の無我の悟りとは見なされない。 関連： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html 私はまた、無我を悟ったと主張する人の九割九分は、実際には非行為・無為（non-doership）の側面だけで、真正の非二元的無我の体験や洞察には至っていない、と述べたことがある。 さらに、私（ソー）はかつてジョン・タンに、ある教師が無我を悟っていると思うか尋ねたが、ジョンはこう答えた。 「自身の光明の真正性の確認がなく、現れを自らの光明として認識した跡もなく、慣習的構成（ソー：がどのように見抜かれて手放されるか）についての明確な指摘もない。 それで、どうしてその結論に至れるのか。」 また、ある教師の文章にコメントしてジョン・タンはこう書いた。 「『心は大地なり』と言うとき、第一歩は、先へ進む前に心とは何かを理解し味わうことである。 教えが『心とは何か』を教示し味わわせないなら、それは美辞麗句と大言壮語にすぎない。 次に『大地』とは何かを指摘しなければならない。 この『大地』はどこにあるのか。 土壌か、地面か、花か、空気か、建物か、それとも慣習的世界なのか。 それから彼らの言う『全体発揮（total exertion）』とは何かを語るがよい。 そのうえで、心と全体発揮の統合――それが＋Aである。」
しかし、第二偈が第一偈より重要だという意味ではない。 第二偈の悟り――主客・能作所作の枠組みを超えた、あらゆる現れとしての澄みきった光明――ののちには、第一偈を深く徹底して貫くことが肝要である。 ジョン・タンが言うように、［無我の後］つねにプレゼンスを強調するのではなく、その光明の本性を強調すべきである。 同様に、他者に無我を語るときも、ただ光明を語るのではなく、非行為（non-doership）をも語らなければならない。 すべては行為者も作者もなく自ら起こる――呼吸や心臓の鼓動ほどに自然に。 これを徹底的に見抜くことで、完全に自ずから・無為となり、くつろぎが生じる。 自然の光明は完全に無努力であり、必要とされる努力はゼロである。 無我と空の深い洞察に運ばせて自己解脱と自然成就へと進み、努力という病と、光明への微細な過集中や執着を溶かしなさい。 かつてジョン・タンは、光明への過度な偏重は避けるべきであり、第一偈（非行為）で補完されねばならないと述べた。 彼は付け加えて、非二元ののちの修行は、開放的で安らぎがあり、実体視から自由であるべきだ――自然に、開かれ、軽やかに、力まず、無為であり、そして無努力そのものを観照せよ、と言う。 この開放と弛緩は、修行において次第に一つのモメンタム（勢い）となって蓄積されるべきである。 さらにジョンは、非行為と全体発揮の関係を理解することが必要だと言う――全体の諸縁がそのまま発揮されることを許容するのである。 片面から見れば、それは光明の完全な「無努力」であり、もう片面から見れば、条件の全体が発揮されることである。 Satsang Nathan の動画は、無我の非行為的側面の良い表現である。 参照：Satsang Nathan Videos
以前にジョン・タンはこうも警告している。「将来の問題を防ぐためには、空性あるいは無能作性（エージェント不在）に非常に深く貫入しなければならない。 つまり、本当に自己感を乗り越えなければならないということだ。 さもなければ、人生の後半で問題が起こる。 少なくとも無能作の状態に至るまで、主観的な気づきとしての自己感が十分に脱構築されるまで、修行しなければならない。 そうでなければ、それ以上は先へ進めない。 もしそうしなければ、後になって、［激しいエネルギー不均衡を経験した誰か］が通ったものよりも悪い問題に直面することになるかもしれない。 Actual Freedom コミュニティのリチャードについて私が話したことを覚えているだろうか？」
「非行為（ノン・ドゥアシップ）と空性に焦点を当てなさい。 そうして、あなたの身心全体が、自動的な解放（リリース）の強いモメンタムを育むまで続けなさい。 そのためには、『本質（エッセンス）』という見方をひっくり返し、身体と心が自らの条件づけを解けるようにすることが必要だ。 空性がいかに解放するかについての強固で安定した明晰さの支えなしに体験だけに集中すると、プレゼンスの強度があまりにも強くなり、後になって対処できなくなる。」
強調しておくと、上で述べたようなモメンタムを修行の中で築くことは極めて重要である。 ジョン・タンの言葉を言い換えれば、「一定のモメンタムが築かれるまでは、規則的に修行し、見かけ倒しの“知恵”に走るのは控えなさい。 そうして初めて、Xの問題に関わる困難を克服できると期待できる。 私の助言は真剣だ。 あなたはまだこれらの問題を身をもって経験していないが、いずれ経験したとき、この技芸を身につけることの重要性が分かるだろう。」
もし瞑想を一貫して実践すれば、開かれていくことにも日常生活にも、やがてモメンタムが生じる。 困難が起こったとしても、落ち着いていられ、そのモメンタムに導かせることができれば、あなたはそれらを乗り越えられると気づくだろう。
それは手放しの技法に似ているが、効果的に言語化するのはなかなか難しい。 私たちの生来の傾向は、たとえ自分では違うと思い込もうとしても、執着のほうへ傾く。 だからこそ、一貫した実践が不可欠なのだ。
一日中、あらゆる戯論からの自由や本来の自然な状態や音について語り続けることもできるし、いくらかの洞察を得ることもあるだろう。 しかし、さまざまな理由でこれらの問題に直面すると、あなたのあらゆる執着が前面化する。
死や健康、個人的な異常に関する恐れが立ち上がる。 心はそれらの執着を手放すのに苦労するだろう。」
ジョン・タンはまた以前、Xにこうも伝えた。「あなたには善いカルマがある……ただくつろぎ、無自性が同時に無努力を意味することを理解しなさい。 フォーカスせず、集中しないこと。 無我の洞察の後に、現れが自己の光明（ラディアンス）であるという見方と理解を、ただ洗練していきなさい。」
さらにジョンは私たちの友人Xに書いた。「克服できる。 私も、I AM の後に、過度のフォーカスのせいで、非常に激しいエネルギーの乱れ（エネルギー不均衡）を経験したことがある。 現在のところ私は、まず気晴らしや注意の切り替えを通じて、身体と心を落ち着かせるのがよいと思っている……身体と心は非常に微細なレベルではとても敏感で、隠れた恐れが全体の均衡を揺さぶってしまう。 薬は助けになるし、あなたも用いるべきだと思う。 私たちは非常に注意深くあらねばならない。 心を弛める仕方には、かえって覚醒度が増すものもあれば、煩悩（例えば恐れ）を克服することで心を平安へと鎮めていくものもある。 後者の状態にあるとき、私たちは休み、諸条件にバランスよく応じることができる。」
ジョンは以前、私にもこう書いている。「まず『無努力』に焦点を合わせなさい。 そののち、手放しが進めば、思考を手放し、起こることを、起こるままの起こりとして任せることができる。 ただし後になって『集中できない』と感じるかもしれない——それでよい。 ゆっくり穏やかに、現れは自己の光明であることを想い起こしなさい。 それゆえ光明は本性として努力を超えている……まずはそれに慣れなさい。 どんな現れも、本性として自ずから解放される。」
もしこの側面で洞察と実践が成熟しておらず、それでいて光明が強まり、しかも微妙にその光明へ過度にフォーカスしてしまうと、痛ましいエネルギー不均衡に見舞われる危険がある。 それは眉間のチャクラにエネルギーが滞ること、深刻な緊張、頭痛、不眠（文字どおり夜間の睡眠がゼロで、夜通しの超意識状態——それを成就と誤解する人もいる）、さらにはパニック発作のように感じられるエネルギーの波（“感じられる”と言うのは、精神的な恐れというより身体的な恐れで、非常に緊張した「神経質な」身体感覚として現れる）などへとつながり、さらに悪い症状が出ることさえある。 私自身、2019年に7日間、そのような不快な出来事を経験した（詳細は https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html を参照）。 これは医師には治せない「禅病」につながることがあり、私は元の AtR ガイドの全一章をこの主題に充てた。 私は実践の転換によって、その後はこうしたエピソードを再発させずに済んでいるが、似た経験をする人たちを見てきた。 だからこそ、人々が実践で誤った方向へ進まないことを、心から願っている。 どうか気をつけて、よく実践してほしい。
もしゾクチェン（Dzogchen）に関心があるなら、ゾクチェン教師アーチャーリヤ・マルコム・スミス（Acarya Malcolm Smith）師から伝法と教授を受けるとよい（彼もまた、無我における非行為の側面と、現れの光明の無努力性、そして二つの無我の偈の統合を強調している——これは公の著作ではなく、私が受講した購読者向けオンライン教授の中での強調点である）。 そして『The Supreme Source』という書籍を入手するとよい。 その書は、全的プレゼンスの、自ずから完全で、全くの無努力性を明確に説いている。 ただし決して「自己流ゾクチェン」はしないこと。 それは極めて誤解を招く。 むしろその伝統の良師（例：アーチャーリヤ・マルコム）を見つけるべきだ。 シム・パーン・チョンが AtR グループで勧めてくれた、アーチャーリヤ・マルコムのゾクチェン教法の入門としての YouTube 動画（強く推奨）： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html また、マルコムの文章の一部はここにもある： https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 『The Supreme Source』を実修するには、許可（empowerment）と直指（direct introduction）、そして有資格のゾクチェン師からの導きが必要である。 それは断じて、だらけて修行しないことでもなければ、ネオ・アドヴァイタの虚無主義でもない。 その実例： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html
ジョン・タンが共有してくれた良い動画がある。 心・注意・エネルギー・フォーカスは一つである。 実践において、特に気づきの実践者が、集中型のやり方をすると、エネルギー不均衡に至りやすく、エネルギーが眉間に滞る。 気づき系の実践者には非常に一般的であり、眉間、あるいはときにハート・チャクラのブロッケージとして現れる。 しかし無我（anātman）の洞察それ自体は非常に安全であり、無我が十分に現証され尽くしたところでは、エネルギー不均衡は起こりえない。 エネルギー不均衡はすべて、微細な自己化（セルフィング）に結びついている。 だからこそ、二つの無我の偈（第二偈に偏らない）の完全な成熟と現証が、エネルギー不均衡を解消する。
したがって、あなたの実践では、心を丹田（dantien）に据えるべきだ。 エネルギーは頭部に滞らず、流れるべきである。 ソマティック（身体志向）であることは、エネルギー不均衡の克服に役立つ。 壺呼吸（Vase Breathing）を見よ。
［2020年9月5日 11:46 AM］ジョン・タン：「彼（フランク）の記述は気に入っている。 なかなか良いが、エネルギー不均衡につながる可能性がある。 最善は、呼吸法を実践し、エネルギーを静けさへと調整する術を学ぶことだ……」
ソウによるコメント： 呼吸法によってエネルギーを整える一つの良い方法は、壺呼吸を実践することだ。 ここにツォクニ・リンポチェ著『Open Mind, Open Heart』からの抜粋を示す。 「壺呼吸（Vase Breathing） この女性をはじめ数え切れない人々が情動に対処できるよう助けた方法の一つは、lung（風）の中心、すなわち『本来の居場所』に戻すのを助ける実践である。 そのために、私たちは特別な呼吸技法を道具として用いる。 なぜなら、呼吸は、lung の微細な風エネルギーに対応する物理的な相関だからだ。 この技法は壺呼吸と呼ばれ、ヨーガや他のさまざまなクラスで教えられる横隔膜呼吸よりもさらに深く息を吸い込む。 手順自体はかなり単純である。 まず、腹筋を可能な限り背骨に近づけるように収縮させながら、ゆっくり完全に息を吐き切る。 そしてゆっくり吸い込む際、臍の下およそ四指幅、恥骨のすぐ上あたりの領域に息を引き下ろすと想像する。 この領域は壺に似た形をしているため、この技法は壺呼吸と呼ばれる。 もちろん実際に息がその部位へ降りていくわけではないが、注意をそこへ向けることで、ふだんよりいくらか深く吸い込み、その壺領域の膨らみもいくらか感じられるだろう。 息を吸い続け、注意を下へと向け続けると、lung は次第にそこへ向かって移動し、そこで憩い始める。 壺の領域で数秒だけ息を止める——吐き出したい衝動が切迫するまで待たず、次にゆっくりと再び吐き出す。 このように、完全に息を吐き、壺領域へ吸い下ろす呼吸を三回か四回、ゆっくり行う。 三回目か四回目の吸気の後、今度は呼気の終わりに、息のほんの少し——およそ一〇パーセント——を壺領域に保つことを試みる。 その際、lung が本来の居場所に少し留まるよう、軽くやさしく焦点を保つ。 では今、試してみよう。 完全に息を吐き、その後、三回から四回、ゆっくりやさしく壺領域へと息を吸い下ろす。 そして最後の呼気で、息の一部を壺領域に保つ。 これをおよそ十分間続ける。 どのように感じられただろうか。 少し不快だったかもしれない。 このように呼吸を導くのは難しい、と言う人もいる。 逆に、これによって、これまで感じたことのない落ち着きと中心感覚を得られた、と言う人もいる。 壺呼吸を、毎日一〇分あるいは二〇分実践すれば、私たちが日々の活動に従事している最中でも、自分の感情への気づきを培い、それに取り組む方法を学ぶ、直接的な手段となりうる。 lung がその本来の居場所に中心化すると、身体と感情と考えは次第に健全なバランスを取り戻す。 馬と騎手が非常にゆるやかで容易なかたちで協働し、どちらも主導権を握ろうとも、相手を狂わせようともしない。 その過程で、恐れ・痛み・不安・怒り・落ち着きのなさ等に関係する微細身体のパターンが徐々にゆるみ、心と感情のあいだにわずかなスペースが現れる。 究極の目標は、歩く・話す・食べる・飲む・運転するなど、日中のあらゆる活動の間じゅう、壺領域にそのわずかな息を保てるようになることである。 人によっては、わずかな期間の実践の後に、この能力が自動的に身につく。 別の人には、もう少し時間が必要かもしれない。 私は告白しなければならないが、何年も実践してきた今でも、ときどき本来の拠点とのつながりを失うことがある。 特に、とてもスピーディーな人たちに会うときにはそうだ。 私自身もややスピーディーなタイプで、他のスピーディーな人たちに会うことは、一種の微細身体の刺激として働く。 彼らの落ち着きのなさと居所を失ったエネルギーに巻き込まれ、その結果、いくらか落ち着きがなく、神経質で、ときに不安になる。 そこで私は“想起の呼吸”を一息入れる。 つまり、完全に息を吐き、壺領域へと息を吸い下ろし、そしてもう一度吐く際に、lung の息を少しだけ（わずか）本来の居場所に残すのだ。」
ジョン・タンはまたこう言った。 「エネルギー不均衡は、私たちが通常『物理的』と呼ぶものに非常に関係している。 霊性におけるエネルギーは、現代の慣用における『物理的』側面にあたる。 ただ言葉遣いが違うだけだ。 だから運動し、開放性と無努力の技法を学び、身体を開き、実際的で誠実であれ。 壺呼吸のような呼吸法はすべて良いが、規律・持続・忍耐が必要であって、三分钟热度（“三分だけ熱い”＝三日坊主）ではいけない。 魔法やお伽話のような心構え抜きに、精進して実践すれば、必ず益をもたらす。」
「会話 — 2020年6月29日」 ジョン・タン：「フランクは非常に体験的だ。 今は空性や現象の不生に、あまり理論的に入り込む必要はない。 むしろ、彼がエネルギーと光明を身体へ——全身へ——動かせるようにしてやることだ。 背景は消えているとしても、六根が等しく光明だと思うかもしれないが、実時間では全くそうではなく、それがあらゆるエネルギー不均衡を引き起こす。 自然な状態へとくつろぎ、全身にわたるエネルギー的光明を感じなさい。 思考によってではない。 何でも触れ、つま先に触れ、脚に触れ、感じなさい。 それはあなたの心だ……（笑）……それが分かるかい？ 山は心、草は心、すべてが心だ。 それは視覚と精神作用を通じてもそうだが、身体・つま先・指を感じ、触れなさい。 それらは心だ。 実時間でそれが分かるかい？ 睡眠については、あまり心配しないこと。 いずれ起こる。 思考を減らし、全身を思考ではなく触覚の感覚として保ち、感じ、触れなさい。 『一切唯心・無我』の洞察が起こったからといって、すでに『一切唯心』に達したと考えてはならない。 もし万物を心として抱擁し感じることができないなら、心という共通項を捨て去って、無心——無我の自然な状態——へどうやって入るのか？」
ラベル：無我、エネルギー |
注記：うつ病や不安、トラウマに関わる深刻なエネルギー不均衡は、精神科医や心理士といった専門家の助けを得て、必要に応じて薬物療法の支援を受けて対処すべきである。 近代医学は癒しの重要な一部となりうるものであり、決して軽視してはならない。 もしこれらに関連する症状が見られるなら、専門家による診察を受けるべきである。
2019年にソウが7日間経験したエネルギー不均衡のケースでは、抑うつ気分や悲哀、精神的不安（身体的緊張の感覚を除く）はなかったため精神的問題に起因するものではなく、またトラウマにも関連しなかった。 むしろ、それは光明の極端な強度——昼夜を通じて持続する強度——と、過度のフォーカスと緊張というエネルギー・パターン（解けにくい）によるものだった。 それでも、もし自分で判断がつかないなら、検査を受けるほうがよい。 さらに、Judith Blackstone の書籍はトラウマ解放を深く扱い、非二元の実践と関連づけている（厳密には無我の実践に基づくわけではないが、読む価値はある）。 参照： https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
ジョン・タンはまた言った。「仕事や外見、家族の支えの欠如などに起因する抑うつと、例えば『I AM』に関わる問題とのあいだには大きな違いがある。 外見や仕事量、学業などに関わる不安は、それぞれの問題が解決されれば次第に解けていく。 しかし『I AM』のように、第一即時の思考として、あまりにも近く、あまりにも即時に現れる事柄は、取り除くのが容易ではない。」
「（エネルギー不均衡の）いくつかは、身体が準備できていない段階で特定のエネルギーの門が開くことに関連している場合もある。」
会話 — 2024年6月6日。 ジョン・タンは言った。「そうだ。 世俗的な達成が実践を妨げないようにしなさい。 そして、無我は単なる始まりにすぎない。 いったん現れを自己の光輝として認識したなら、心と法の双方を徹底して尽くし切らねばならない。 私はゾクチェンやマハームドラーの実践者ではないが、無我を完全に現証する自然の状態は、虹の身体のような結果にも非常に近いと理解し直観できる。」 ソウ・ウェイ・ユー：「なるほど……。」 ジョン・タン：「実のところ、心の実体化をある程度まで尽くし終えると、私たちは世俗的なことに執着しにくくなり、全身心を光の輝きへと尽くす方向に非常に強く引かれていく。 他の人については分からないが、私にはそう起こる。 あなたにも起こるだろうか。」 ソウ・ウェイ・ユー：「はい、そう思います。」 ジョン・タン：「この段階では、無努力・無為・非抵抗が極めて鍵となる。 心が反応したり焦点化したりするたびに、エネルギーは強まり、しばしばエネルギー不均衡へとつながるからだ。」
ラベル：無我、空、ジョン・タン、光明、マハ、ノンデュアル、自ずからの顕現（Spontaneous Presence） |
Original English Article
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha & Ordinariness, Spontaneous Perfection
Also See (日本語)
(Japanese) Thusness/PasserByの悟りの七段階 — Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
(Japanese) 仏性は「私」ではない — Buddha Nature is NOT “I Am”
(Japanese) 無我の様々な程度：非行為性、非二元、アナッタ、一法究盡、および落とし穴への対処 — Different Degrees of No-Self
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