Soh

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Realisasi, Pengalaman, dan Pengalaman Non-Dual dari Berbagai Perspektif

(Ditulis oleh PasserBy/Thusness pada tahun 2009)

AEN, Anda telah memposting beberapa artikel yang sangat menarik dan berkualitas baik di blog ini. Saya menikmati membacanya serta postingan-postingan yang telah Anda tulis di TheTaoBums dan forum Anda. Sebenarnya dari semua artikel terbaru yang Anda posting dalam 2 bulan terakhir, saya paling suka ceramah yang diberikan oleh Rob Burbea tetapi entah bagaimana saya tidak memiliki ‘dorongan saat itu juga’ untuk berkomentar sampai artikel oleh Rupert ini datang. Saya tidak tahu mengapa tetapi saya akan membiarkan dorongan ini menulis dengan sendirinya. :)

Saat membaca artikel-artikel ini, ada beberapa poin yang muncul di benak saya, jadi saya akan menuliskannya dan mengembangkannya di sepanjang jalan.

  1. Tentang Pengalaman dan Realisasi
  2. Tentang Melepaskan
  3. Tentang Ketidaktahuan, Pemisahan Diri, dan Pembebasan
  4. Tentang Pengalaman Non-Dual, Realisasi, dan Anatta

1. Tentang Pengalaman dan Realisasi

Komentar oleh Soh: Lihat juga artikel terkait - Pengalaman/Sekilas/Pengenalan AKU ADALAH vs Realisasi AKU ADALAH (Kepastian Wujud)

Salah satu respons langsung dan segera yang saya dapatkan setelah membaca artikel oleh Rob Burbea dan Rupert adalah bahwa mereka melewatkan satu poin yang sangat dan paling penting ketika berbicara tentang Pengalaman Saksi Abadi -- Realisasi. Mereka terlalu fokus pada pengalaman tetapi mengabaikan realisasi. Sejujurnya saya tidak suka membuat pembedaan ini karena saya juga melihat realisasi sebagai suatu bentuk pengalaman. Namun dalam kasus khusus ini, tampaknya tepat karena bisa lebih baik menggambarkan apa yang saya coba sampaikan. Ini juga berkaitan dengan beberapa kesempatan di mana Anda menggambarkan kepada saya pengalaman Kesadaran Anda yang seperti-ruang dan bertanya apakah itu sesuai dengan wawasan fase satu dari Saksi Abadi. Meskipun pengalaman Anda ada di sana, saya memberi tahu Anda ‘tidak persis’ meskipun Anda memberi tahu saya bahwa Anda dengan jelas mengalami rasa kehadiran yang murni.

Jadi apa yang kurang? Anda tidak kekurangan pengalaman, Anda kekurangan realisasi. Anda mungkin memiliki sensasi atau perasaan bahagia dari kelapangan yang luas dan terbuka; Anda mungkin mengalami keadaan non-konseptual dan tanpa objek; Anda mungkin mengalami kejernihan seperti cermin tetapi semua pengalaman ini bukanlah Realisasi. Tidak ada ‘eureka’, tidak ada ‘aha’, tidak ada momen pencerahan langsung dan intuitif bahwa Anda memahami sesuatu yang tidak dapat disangkal dan tidak tergoyahkan -- keyakinan yang begitu kuat sehingga tidak seorang pun, bahkan Buddha pun tidak dapat menggoyahkan Anda dari realisasi ini karena praktisi begitu jelas melihat kebenarannya. Ini adalah wawasan langsung dan tak tergoyahkan tentang ‘Anda’. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk merealisasikan satori Zen. Anda akan mengerti dengan jelas mengapa begitu sulit bagi para praktisi itu untuk melepaskan ‘Ke-AKU-an’ ini dan menerima doktrin anatta. Sebenarnya tidak ada pelepasan dari ‘Saksi’ ini, melainkan pendalaman wawasan untuk mencakup sifat non-dual, ketiadaan dasar, dan saling keterhubungan dari sifat bercahaya kita. Seperti yang dikatakan Rob, "pertahankan pengalaman tetapi perbaiki pandangan".

Terakhir, realisasi ini bukanlah tujuan akhir itu sendiri, melainkan awal. Jika kita jujur dan tidak melebih-lebihkan serta terbawa oleh kilasan awal ini, kita akan menyadari bahwa kita tidak mendapatkan pembebasan dari realisasi ini; sebaliknya kita lebih menderita setelah realisasi ini. Namun, ini adalah kondisi kuat yang memotivasi seorang praktisi untuk memulai perjalanan spiritual dalam mencari kebebasan sejati. :)

(Komentar oleh Soh: alasan John Tan/Thusness mengatakan ‘kita lebih menderita setelah realisasi [AKU ADALAH] ini’ adalah karena ketidakseimbangan energinya yang terpicu setelah AKU ADALAH. Namun, periode setelah realisasi AKU ADALAH adalah membahagiakan dan sebagian besar bebas masalah bagi saya, karena saya menghindari jebakan atau praktik yang salah dengan berlatih sesuai dengan petunjuk dan bimbingan John, yang telah saya tulis dalam bab ini. Lihat bab tentang Kiat-kiat tentang Ketidakseimbangan Energi dalam Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind untuk detail lebih lanjut.).

2. Tentang Melepaskan

Sebelum melanjutkan lebih jauh, saya harus berterima kasih atas usaha keras Anda mengetik seluruh ceramah oleh Rob Burbea dan membuat transkrip ini tersedia. Ini pasti layak dibaca berulang kali. Ada 3 paragraf tentang melepaskan dalam transkrip tersebut; saya akan menambahkan beberapa komentar pada paragraf-paragraf ini.

Sekarang, satu kemungkinan adalah melalui pengembangan perhatian, mengembangkan perhatian-penuh dengan cara yang sangat tajam, kesadaran yang sangat terfokus, perhatian yang sangat cerah, jenis kesadaran halus mikroskopis dan benar-benar menyempurnakan perhatian-penuh seperti itu. Dan apa yang terjadi adalah bahwa realitas yang diungkapkan kepada kita melalui lensa itu adalah realitas yang berubah sangat cepat. Semuanya seperti piksel di layar yang berubah, seperti pasir yang jatuh di permukaan danau, hanya berubah, berubah, berubah, muncul dan berlalu, muncul dan berlalu, termasuk di dalamnya kesadaran. Jadi rasa kesadaran adalah momen-momen yang muncul dengan cepat, momen kesadaran, momen kesadaran, muncul dalam hubungan dengan sesuatu. Dan Anda menemukan ini sangat umum dalam komentar-komentar pada kanon Pali, itu juga sedikit ada dalam apa yang dikatakan Buddha, tetapi sebagian besar dalam komentar-komentar. Tetapi sekali lagi, bisa sangat berguna jika seseorang dapat berkembang dengan cara itu hanya dari konsistensi perhatian-penuh. Dengan itu, apa yang dibawanya, melihat semua ketidakkekalan ini, tidak ada yang bisa dipegang. Semuanya hanya lolos melalui jari, seperti pasir melalui jari, termasuk kesadaran, tidak bisa dilekati. Dan jadi melepaskan terjadi dengan itu. Saya katakan secara teoretis, karena sebenarnya terkadang mode kerja itu tidak benar-benar membawa pelepasan, tetapi secara teoretis itu membawa pelepasan dan itu pasti memiliki potensi itu. Jadi itu kemungkinan lain lagi, dengan buahnya sendiri.

Yang ketiga telah kita sentuh lebih banyak dalam rangkaian ceramah di sini, dan itu lebih banyak berlatih dalam jenis rasa yang lebih terbuka – sehingga kesadaran seolah-olah terbuka ke seluruh bidang pengalaman dan fenomena. Dan keterbukaan praktik ini memungkinkan adanya rasa kesadaran sebagai sesuatu yang sangat lapang. Terutama ketika kita berbicara sedikit tentang keheningan. Kesadaran mulai tampak sangat lapang, luas, tak terbayangkan luasnya. Sekarang ini sebenarnya dapat dicapai melalui pelepasan. Jadi semakin kita melepaskan dalam praktik, kemungkinan rasa kesadaran terbuka dengan cara yang sangat indah ini. Kesadaran yang sangat luas, bergantung pada pelepasan.

Dan bagaimana kita melepaskan? Kita bisa saja hanya fokus pada melepaskan, kita bisa fokus pada ketidakkekalan dan kemudian kita melepaskan, atau kita bisa fokus pada Anatta – bukan aku, bukan milikku. Itulah tiga cara klasik untuk melepaskan. Rasa kesadaran yang luas itu mungkin juga ditemukan atau dicapai hanya dengan berlatih dengan cara yang mengendurkan perhatian. Jadi biasanya kita memperhatikan objek ini dan objek itu, dan objek lain, dan objek lain. Tetapi sebenarnya mengendurkan kecenderungan itu, dan lebih tertarik pada ruang yang terbuka, daripada objek atau benda-benda di dalam ruang itu. Dan kita katakan Anda kemudian dapat beristirahat dalam Kesadaran, alih-alih keluar dan melakukan sesuatu dengan objek, seseorang hanya beristirahat di ruang Kesadaran yang mulai terbuka itu. Ini adalah sesuatu yang bisa dilakukan dengan mata terbuka, atau dengan mata tertutup, sebenarnya sama sekali tidak relevan. Latihlah dengan mata terbuka, latihlah dengan mata tertutup.

Mengesampingkan Buddhisme, saya ingin menekankan bahwa kita tidak boleh meremehkan seni ‘melepaskan’, itu akan segera terbukti menjadi usaha kita yang paling menantang dalam hidup. Untuk ‘melepaskan’ seringkali membutuhkan kebijaksanaan mendalam dari menjalani naik turunnya kehidupan dan bahkan dengan latihan seumur hidup, kita mungkin masih belum bisa memahami luas dan dalamnya 'melepaskan'.

Pengalaman saya adalah bahwa sebelum munculnya wawasan anatta dan sifat kekosongan semua fenomena, ‘melepaskan’ entah bagaimana terkait dengan tingkat penderitaan. Sangat sering, banyak dari kita perlu melalui proses penderitaan yang hebat sebelum kita dapat benar-benar ‘melepaskan’. Tampaknya menjadi prasyarat untuk memunculkan ‘kesediaan’ untuk ‘melepaskan’. :)

Pikiran tidak tahu bagaimana membebaskan dirinya sendiri. Dengan melampaui batasnya sendiri ia mengalami pelepasan lilitan. Dari kebingungan yang mendalam ia melepaskan pengetahuan. Dari penderitaan yang hebat datanglah pelepasan. Dari kelelahan total datanglah peristirahatan. Semua ini berjalan dalam siklus yang terus berulang, Hingga seseorang menyadari segalanya sesungguhnya sudah terbebaskan, Sebagai kejadian spontan dari sebelum permulaan.

~ Thusness

Rob menghubungkan praktik melihat ketidakkekalan dan anatta dalam fenomena sementara dengan dis-identifikasi dan pemisahan diri. Saya tidak setuju; saya akan memberikan pandangan dan komentar saya di bagian berikutnya.

3. Tentang Ketidaktahuan, Pemisahan Diri, dan Pembebasan

Sebagian besar artikel yang Anda posting baru-baru ini adalah tentang pengalaman non-dual dan kelapangan Kesadaran yang terbuka luas. Saran saya adalah jangan terlalu condong hanya pada aspek non-dual dari pengalaman dan mengabaikan 'ketidaktahuan', memiliki wawasan langsung tentang ketidaktahuan sama pentingnya. Bagi para non-dualis, Kehadiran meliputi segalanya tetapi ini juga berlaku untuk Ketidaktahuan. Ia meliputi semua aspek pengalaman kita dan itu termasuk keadaan penyerapan yang dalam atau keadaan non-dual, non-konseptual, tanpa objek. Jadi rasakan secara mendalam kekuatan membutakan yang luar biasa dari ‘ketidaktahuan’, betapa latennya, bagaimana ia membentuk dan mendistorsi realitas pengalaman. Saya tidak dapat menemukan mantra magis yang lebih hipnotis daripada pandangan inheren dan dualistik kita.

Jika kita berlatih mengamati ketidakkekalan fenomena sementara ‘mantra yang membutakan’ masih kuat, tujuan dari praktik tersebut tampaknya berbelok ke arah ketanpa-nafsuan, dis-identifikasi, dan pemisahan diri. Sebenarnya tidak apa-apa bahkan jika dipahami seperti itu tetapi banyak yang tidak bisa berhenti pada ketanpa-nafsuan dan dis-identifikasi dan beristirahat dalam kepuasan sempurna dalam ketiadaan dasar. Entah bagaimana mereka akan ‘memunculkan’ suatu keadaan permanen yang tidak berubah untuk dijadikan sandaran. ‘Bukan diri, bukan milikku’ terdengar seolah-olah ada sesuatu yang ‘Milikku atau Diri’. Saya lebih suka para praktisi memperlakukan ‘anatta’ sebagai ‘sama sekali tidak ada yang bisa dikatakan sebagai milikku atau diri’; bahkan realisasi bahwa ‘sama sekali tidak ada yang bisa dikatakan sebagai milikku atau diri’ ini pun tidak boleh disalahpahami sebagai wawasan pengalaman anatta (lihat Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan). Saya telah memberikan penekanan yang lebih kuat pada aspek ini karena dalam Buddhisme, tidak ada yang lebih penting daripada memunculkan wawasan anatta dan kemunculan bergantungan karena kebijaksanaanlah (khususnya kebijaksanaan prajna) yang membebaskan (karena penyebab penderitaan adalah ketidaktahuan). Jangan menganggapnya terlalu enteng. :)

Namun demikian kemajuan ini tampaknya tidak terhindarkan karena pikiran dikuasai oleh ketidaktahuan (kecenderungan dualistik dan inheren). Lebih menakjubkan lagi, pikiran dapat merekayasa keadaan seperti itu dan berpikir bahwa itu adalah tempat peristirahatan, nirwana. Ini adalah bahaya dari segala bahaya karena seperti yang dikatakan Rob, itu begitu indah dan sangat cocok dengan model ideal pikiran yang inheren dan dualistik. Ketika seorang praktisi masuk ke dalamnya, sulit untuk melepaskannya.

Namun jika wawasan anatta muncul dan kita meninjau kembali praktik mengamati fenomena, kita akan menyadari bahwa pembebasan tidak memerlukan ‘keadaan atau diri/Diri permanen semacam itu’. Kita hanya perlu melarutkan ketidaktahuan dan ketidakkekalan berubah menjadi membebaskan diri sendiri. Jadi apa yang kita buang ternyata menjadi tujuan akhir kita dan alasan mengapa kita tidak dapat menemukan pembebasan menjadi jelas -- karena kita lari dari pembebasan; demikian pula, alasan mengapa kita menderita adalah karena kita secara aktif mencari penderitaan. Inilah tepatnya yang saya maksud dengan 2 paragraf berikut di forum Anda:

"...tampaknya banyak usaha yang perlu dilakukan -- yang sebenarnya tidak demikian. Seluruh praktik ternyata menjadi proses melepaskan. Ini adalah proses memahami secara bertahap cara kerja sifat kita yang dari awal sudah terbebaskan tetapi dikaburkan oleh rasa ‘diri’ ini yang selalu berusaha untuk mempertahankan, melindungi, dan senantiasa terikat. Seluruh rasa diri adalah sebuah ‘perbuatan’. Apa pun yang kita lakukan, positif atau negatif, masih merupakan perbuatan. Pada akhirnya bahkan tidak ada pelepasan atau membiarkan, karena sudah ada pelarutan dan kemunculan yang berkelanjutan dan pelarutan dan kemunculan yang terus-menerus ini ternyata membebaskan diri sendiri. Tanpa ‘diri’ atau ‘Diri’ ini, tidak ada ‘perbuatan’, yang ada hanyalah kemunculan spontan."

~ Thusness (sumber: Pola non-dual dan karma)

"...Ketika seseorang tidak mampu melihat kebenaran sifat kita, semua pelepasan tidak lebih dari bentuk lain dari memegang yang terselubung. Oleh karena itu tanpa 'wawasan', tidak ada pelepasan.... itu adalah proses melihat yang lebih dalam secara bertahap. ketika itu terlihat, pelepasan itu alami. Anda tidak bisa memaksa diri untuk menyerahkan diri... pemurnian bagi saya selalu merupakan wawasan-wawasan ini... sifat non-dual dan kekosongan...."

~ Thusness

Oleh karena itu pemisahan diri segera menempatkan kita dalam posisi dualisme dan itulah mengapa saya tidak setuju dengan Rob. Jika wawasan anatta muncul, tidak ada pusat, tidak ada dasar, tidak ada pelaku; yang ada hanyalah fenomena yang muncul secara bergantungan dan praktisi harus dari pengalaman yang sangat hidup tentang kemunculan dan pelarutan ini secara instan memunculkan wawasan penting lainnya -- bahwa kilau hidup yang muncul secara bergantungan ini secara alami murni dan membebaskan diri sendiri.

Terakhir, saya tidak menyarankan bahwa ada urutan prioritas yang pasti untuk merealisasikan makna mendalam dari segel-segel dharma; semuanya tergantung pada kondisi dan kapasitas masing-masing praktisi. Tetapi jika diberi pilihan, mulailah dari menembus makna sejati anatta terlebih dahulu, kita akan memiliki pemahaman yang sangat berbeda tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan nirwana begitu kita mematangkan wawasan anatta kita. :)

4. Tentang Pengalaman Non-Dual, Realisasi, dan Anatta

Saya baru saja secara sambil lalu membaca beberapa diskusi forum Anda. Diskusi yang sangat mencerahkan dan penyajian yang baik tentang 7-fase-wawasan saya tetapi cobalah untuk tidak terlalu menekankannya sebagai sebuah model; itu tidak boleh dianggap sebagai model pencerahan yang pasti dan Anda juga tidak boleh menggunakannya sebagai kerangka kerja untuk memvalidasi pengalaman dan wawasan orang lain. Anggap saja sebagai panduan di sepanjang perjalanan spiritual Anda.

Anda benar dalam membedakan pengalaman non-dual dari realisasi non-dual dan realisasi non-dual dari wawasan anatta. Kita telah membahas ini berkali-kali. Pengalaman non-dual dalam konteks yang kita gunakan mengacu pada pengalaman tanpa pembagian subjek-objek. Pengalamannya sangat mirip dengan menyatukan dua nyala lilin di mana batas antara nyala api menjadi tidak dapat dibedakan. Ini bukan realisasi tetapi hanya sebuah tahap, pengalaman kesatuan antara pengamat dan yang diamati di mana lapisan konseptual yang membagi ditangguhkan sementara dalam keadaan meditatif. Ini telah Anda alami.

Realisasi non-dual di sisi lain adalah pemahaman mendalam yang datang dari melihat menembus sifat ilusi dari pembagian subjek-objek. Ini adalah keadaan non-dual alami yang dihasilkan dari wawasan yang muncul setelah penyelidikan yang ketat, tantangan, dan periode latihan yang berkepanjangan yang secara khusus difokuskan pada ‘Tanpa-Diri’. Entah bagaimana berfokus pada “Tanpa-Diri” akan memicu rasa kesakralan terhadap fenomena yang fana dan sekejap. Rasa kesakralan yang pernah menjadi monopoli Absolut kini juga ditemukan dalam Relatif. Istilah ‘Tanpa-Diri’ seperti Zen-Koan mungkin tampak samar, tidak masuk akal atau tidak logis tetapi ketika direalisasikan, itu sebenarnya jelas, langsung dan sederhana. Realisasi ini disertai dengan pengalaman bahwa segala sesuatu sedang larut menjadi salah satu dari:

  1. Subjek utama atau
  2. Sebagai sekadar ‘aliran fenomenalitas’

Dalam kasus mana pun, keduanya menandai akhir dari keterpisahan; secara pengalaman tidak ada rasa dualitas dan pengalaman kesatuan bisa sangat luar biasa pada awalnya tetapi akhirnya akan kehilangan kemegahannya dan segalanya menjadi biasa saja. Namun demikian, terlepas dari apakah rasa Kesatuan berasal dari pengalaman ‘Semua sebagai Diri’ atau ‘hanya sebagai manifestasi’, itu adalah awal dari wawasan “Tanpa-Diri”. Yang pertama dikenal sebagai Satu-Pikiran dan yang terakhir, Tanpa-Pikiran.

Dalam Kasus 1 biasanya praktisi akan terus mempersonifikasikan, mereifikasi, dan mengekstrapolasi esensi metafisik dengan cara yang sangat halus, hampir tanpa disadari. Ini karena meskipun ada realisasi non-dual, pemahaman masih berorientasi dari pandangan yang didasarkan pada dikotomi subjek-objek. Dengan demikian sulit untuk mendeteksi kecenderungan ini dan praktisi melanjutkan perjalanan mereka membangun pemahaman mereka tentang ‘Tanpa-Diri berdasarkan Diri’.

Untuk praktisi Kasus 2, mereka berada dalam posisi yang lebih baik untuk menghargai doktrin anatta. Ketika wawasan Anatta muncul, semua pengalaman menjadi non-dual secara implisit. Tetapi wawasan itu bukan hanya tentang melihat menembus keterpisahan; ini tentang pengakhiran menyeluruh dari reifikasi sehingga ada pengenalan instan bahwa ‘pelaku’ itu ekstra, dalam pengalaman aktual itu tidak ada. Ini adalah realisasi segera bahwa realitas pengalaman selalu seperti ini dan keberadaan pusat, dasar, landasan, sumber selalu diasumsikan.

Untuk mematangkan realisasi ini, bahkan pengalaman langsung tentang ketiadaan pelaku pun akan terbukti tidak cukup; harus ada juga pergeseran paradigma total dalam hal pandangan; kita harus membebaskan diri dari terikat pada gagasan, kebutuhan, dorongan, dan kecenderungan untuk menganalisis, melihat, dan memahami realitas pengalaman kita dari saat ke saat dari suatu sumber, esensi, pusat, lokasi, pelaku atau pengendali dan bersandar sepenuhnya pada anatta dan Kemunculan Bergantungan.

Oleh karena itu fase wawasan ini bukan tentang menyanyikan dengan fasih sifat non-dual dari Realitas Absolut; sebaliknya ia menganggap Realitas Absolut ini tidak relevan. Realitas Absolut tampak relevan hanya bagi pikiran yang terikat untuk melihat segala sesuatu secara inheren, begitu kecenderungan ini larut, gagasan tentang sumber akan dilihat sebagai cacat dan keliru. Oleh karena itu untuk sepenuhnya mengalami luas dan dalamnya tanpa-diri, praktisi harus siap dan bersedia untuk melepaskan seluruh kerangka kerja subjek-objek dan terbuka untuk menghilangkan seluruh gagasan tentang ‘sumber’. Rob mengungkapkan poin ini dengan sangat terampil dalam ceramahnya:

Suatu kali Buddha pergi ke sekelompok biksu dan pada dasarnya dia memberi tahu mereka untuk tidak melihat Kesadaran sebagai Sumber dari segala sesuatu. Jadi perasaan bahwa ada kesadaran yang luas dan segala sesuatu hanya muncul dari situ dan menghilang kembali ke dalamnya, seindah apa pun itu, dia mengatakan kepada mereka bahwa itu sebenarnya bukan cara yang terampil untuk memandang realitas. Dan itu adalah sutta yang sangat menarik, karena itu adalah salah satu dari sedikit sutta di mana di bagian akhir tidak dikatakan para biksu bersukacita atas kata-katanya.

Kelompok biksu ini tidak mau mendengar itu. Mereka cukup senang dengan tingkat wawasan itu, seindah apa pun itu, dan dikatakan para biksu tidak bersukacita atas kata-kata Buddha. (tertawa) Dan serupa, seseorang menghadapi ini sebagai seorang guru, harus saya katakan. Tingkat ini begitu menarik, ia memiliki begitu banyak cita rasa sesuatu yang absolut, sehingga sering kali orang tidak dapat digoyahkan di sana.

Lalu apa pandangan yang dibicarakan Buddhisme tanpa menggunakan ‘sumber’? Saya pikir postingan oleh Vajrahridaya di utas ‘Apa yang membuat Buddhisme berbeda’ di forum Anda dengan ringkas dan padat mengungkapkan pandangan itu, itu ditulis dengan baik. Dengan demikian, ingatlah untuk senantiasa kembali sepenuhnya ke momen manifestasi sekarang yang hidup ini – sebagai pikiran yang muncul ini, sebagai aroma yang lewat ini – Kekosongan adalah Bentuk. :)

Label: Anatta, Ke-AKU-an, John Tan, Non-dual, Tahap-tahap Pencerahan

Soh

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

การประจักษ์แจ้ง ประสบการณ์ และประสบการณ์อทวิภาวะจากมุมมองต่างๆ

(เขียนโดย ผู้ผ่านทาง/ตถตา ในปี ๒๕๕๒)

เอเอ็น คุณได้โพสต์บทความที่น่าสนใจและมีคุณภาพดีหลายชิ้นในบล็อกนี้ ผมเพลิดเพลินกับการอ่านบทความเหล่านั้น เช่นเดียวกับโพสต์ที่คุณได้เขียนในเดอะเต๋าบัมส์และฟอรัมของคุณ ที่จริงแล้ว ในบรรดาบทความล่าสุดทั้งหมดที่คุณโพสต์ในช่วง ๒ เดือนที่ผ่านมา ผมชอบบทสนทนาของร็อบ เบอร์บี ที่สุด แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง ผมไม่ได้มีความ ‘กระตือรือร้นในทันที’ ที่จะแสดงความคิดเห็นจนกระทั่งบทความนี้ของรูเพิร์ตปรากฏขึ้น ผมไม่รู้ว่าทำไม แต่ผมจะปล่อยให้ความกระตือรือร้นนี้เขียนตัวมันเองออกมา :)

ขณะที่อ่านบทความเหล่านี้ มีหลายประเด็นผุดขึ้นมาในใจผม ดังนั้นผมจะจดบันทึกและขยายความไปเรื่อยๆ

๑. ว่าด้วยประสบการณ์และการประจักษ์แจ้ง ๒. ว่าด้วยการปล่อยวาง ๓. ว่าด้วยอวิชชา การแบ่งแยก และวิมุตติ ๔. ว่าด้วยประสบการณ์อทวิภาวะ การประจักษ์แจ้ง และอนัตตา

๑. ว่าด้วยประสบการณ์และการประจักษ์แจ้ง

(ความเห็นโดย โสห์: อ่านบทความที่เกี่ยวข้องเพิ่มเติม - ประสบการณ์/การเห็นแวบหนึ่ง/การรับรู้สภาวะ "เราเป็น" เทียบกับการประจักษ์แจ้งสภาวะ "เราเป็น" (ความแน่ใจในความเป็นอยู่))

หนึ่งในการตอบสนองโดยตรงและทันทีที่ผมได้รับหลังจากอ่านบทความของร็อบ เบอร์บี และรูเพิร์ต คือพวกเขาพลาดประเด็นที่สำคัญอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงประสบการณ์ผู้รู้นิรันดร์ — นั่นคือ การประจักษ์แจ้ง พวกเขามุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์มากเกินไป แต่กลับมองข้ามการประจักษ์แจ้ง พูดตามตรง ผมไม่ชอบที่จะสร้างความแตกต่างนี้ เพราะผมมองว่าการประจักษ์แจ้งก็เป็นรูปแบบหนึ่งของประสบการณ์เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ดูเหมือนจะเหมาะสม เพราะมันสามารถอธิบายสิ่งที่ผมพยายามจะสื่อได้ดีกว่า นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับสองสามครั้งที่คุณอธิบายให้ผมฟังถึงประสบการณ์สภาวะว่างเหมือนอวกาศของความตื่นรู้ และถามว่ามันสอดคล้องกับปัญญาในขั้นที่หนึ่งของสภาวะผู้รู้นิรันดร์หรือไม่ ในขณะที่คุณมีประสบการณ์เหล่านั้น ผมบอกคุณว่า ‘ไม่ใช่เสียทีเดียว’ แม้ว่าคุณจะบอกผมว่าคุณได้สัมผัสกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่อย่างชัดเจน

แล้วอะไรที่ขาดไป? คุณไม่ได้ขาดประสบการณ์ แต่คุณขาดการประจักษ์แจ้ง คุณอาจมีความรู้สึกสุขหรือความรู้สึกของพื้นที่อันกว้างใหญ่และเปิดโล่ง คุณอาจได้สัมผัสกับสภาวะที่ไร้ความคิดและไร้อารมณ์ คุณอาจได้สัมผัสกับความกระจ่างใสดุจกระจก แต่ประสบการณ์ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การประจักษ์แจ้ง มันไม่มี ‘ยูเรก้า’ ไม่มี ‘อ๋อ’ ไม่มีช่วงเวลาแห่งความสว่างไสวทางปัญญาที่เกิดขึ้นทันทีและโดยสัญชาตญาณ ที่ทำให้คุณเข้าใจบางสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้และไม่สั่นคลอน — ความเชื่อมั่นอันทรงพลังที่ไม่มีใคร แม้แต่พระพุทธเจ้า ก็ไม่สามารถทำให้คุณหวั่นไหวจากการประจักษ์แจ้งนี้ได้ เพราะผู้ปฏิบัติเห็นความจริงของมันอย่างชัดเจน นี่คือการประจักษ์แจ้งที่ผู้ปฏิบัติต้องมีเพื่อที่จะบรรลุซาโตริของเซน คุณจะเข้าใจอย่างชัดเจนว่าทำไมจึงเป็นเรื่องยากสำหรับผู้ปฏิบัติเหล่านั้นที่จะสละ ‘สภาวะเราเป็น’ นี้และยอมรับหลักคำสอนเรื่องอนัตตา ที่จริงแล้วไม่มีการสละ ‘ผู้รู้’ นี้ แต่เป็นการหยั่งลึกของปัญญาเพื่อรวมถึงความเป็นอทวิภาวะ ความไร้ฐาน และความเชื่อมโยงสัมพันธ์กันของธรรมชาติอันประภัสสรของเรา ดังที่ร็อบกล่าวไว้ "รักษาประสบการณ์ไว้ แต่จงขัดเกลาทัศนะ"

สุดท้ายนี้ การประจักษ์แจ้งนี้ไม่ใช่จุดสิ้นสุดในตัวเอง แต่มันคือจุดเริ่มต้น หากเราซื่อสัตย์และไม่พูดเกินจริงและหลงระเริงไปกับการเห็นแวบแรกนี้ เราจะตระหนักว่าเราไม่ได้รับวิมุตติจากการประจักษ์แจ้งนี้ ตรงกันข้าม เรากลับทุกข์มากขึ้นหลังจากการประจักษ์แจ้งนี้ อย่างไรก็ตาม มันเป็นเงื่อนไขอันทรงพลังที่กระตุ้นให้ผู้ปฏิบัติเริ่มต้นการเดินทางทางจิตวิญญาณเพื่อแสวงหาอิสรภาพที่แท้จริง :)

(ความเห็นโดย โสห์: เหตุผลที่ จอห์น ตัน/ตถตา กล่าวว่า ‘เราทุกข์มากขึ้นหลังจากการประจักษ์แจ้ง [สภาวะเราเป็น] นี้’ เนื่องจากความไม่สมดุลของพลังงานของเขาที่ถูกกระตุ้นหลังสภาวะเราเป็น อย่างไรก็ตาม ช่วงเวลาหลังจากการประจักษ์แจ้งสภาวะเราเป็นนั้นเป็นสุขและส่วนใหญ่ไม่มีปัญหาสำหรับผม เพราะผมหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดหรือการปฏิบัติที่ไม่ถูกต้องโดยการปฏิบัติตามข้อชี้แนะและคำแนะนำของจอห์น ซึ่งผมได้เขียนไว้ในบทนี้ ดูรายละเอียดเพิ่มเติมในบทที่ว่าด้วยเคล็ดลับเกี่ยวกับความไม่สมดุลของพลังงานในหนังสือ ตื่นรู้สู่สัจธรรม: คู่มือสู่ธรรมชาติของจิต)

๒. ว่าด้วยการปล่อยวาง

ก่อนจะไปต่อ ผมต้องขอขอบคุณสำหรับความพยายามอย่างยิ่งของคุณในการพิมพ์คำบรรยายทั้งหมดของร็อบ เบอร์บี และจัดทำบทถอดความนี้ มันคุ้มค่าที่จะอ่านซ้ำแล้วซ้ำเล่าอย่างแน่นอน มี ๓ ย่อหน้าเกี่ยวกับการปล่อยวางในบทถอดความ ผมจะเพิ่มความคิดเห็นบางส่วนลงในย่อหน้าเหล่านี้

ทีนี้ ความเป็นไปได้อย่างหนึ่งคือผ่านการพัฒนาความใส่ใจ พัฒนาสติในลักษณะที่เฉียบคมมาก ความตื่นรู้ที่มุ่งเน้นมาก ความใส่ใจที่สว่างไสวมาก ความตื่นรู้ที่ละเอียดระดับจุลทรรศน์ และขัดเกลาสติอย่างแท้จริงเช่นนั้น และสิ่งที่เกิดขึ้นคือความเป็นจริงที่ถูกเปิดเผยแก่เราผ่านเลนส์นั้นเป็นความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วมาก ทุกสิ่งเหมือนพิกเซลบนหน้าจอที่เปลี่ยนแปลง เหมือนทรายที่ตกลงบนผิวทะเลสาบ เพียงแค่เปลี่ยน เปลี่ยน เปลี่ยน เกิดขึ้นและดับไป เกิดขึ้นและดับไป รวมอยู่ในนั้นคือวิญญาณด้วย ดังนั้นความรู้สึกของวิญญาณคือขณะที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ขณะของวิญญาณ ขณะของวิญญาณ เกิดขึ้นในความสัมพันธ์กับบางสิ่ง และคุณจะพบสิ่งนี้บ่อยมากในอรรถกถาของพระไตรปิฎกภาษาบาลี และมีเล็กน้อยในสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัส แต่ส่วนใหญ่อยู่ในอรรถกถา แต่อีกครั้ง มันอาจมีประโยชน์มากหากเราสามารถพัฒนาในทางนั้นได้เพียงจากความสม่ำเสมอของสติ ในสิ่งที่มันนำมาซึ่งการเห็นความไม่เที่ยงทั้งหมดนี้ ไม่มีอะไรให้ยึดถือ ทุกสิ่งเพียงแค่หลุดลอยไปจากนิ้วมือ เหมือนทรายลอดผ่านนิ้วมือ รวมถึงวิญญาณด้วย ไม่สามารถยึดมั่นได้ และดังนั้นการปล่อยวางจึงเกิดขึ้นพร้อมกับสิ่งนั้น ผมพูดในทางทฤษฎี เพราะจริงๆ แล้วบางครั้งวิธีการทำงานนั้นไม่ได้นำมาซึ่งการปล่อยวางจริงๆ แต่ในทางทฤษฎีมันนำมาซึ่งการปล่อยวางและมันมีศักยภาพนั้นอย่างแน่นอน ดังนั้นนั่นคืออีกความเป็นไปได้หนึ่งอีกครั้ง พร้อมด้วยผลของมัน

ประการที่สามที่เราได้กล่าวถึงไปบ้างแล้วในระหว่างการบรรยายที่นี่ และเป็นการปฏิบัติในลักษณะที่เปิดกว้างออกไปมากขึ้น – ดังนั้นความตื่นรู้จึงเปิดออกสู่สนามของประสบการณ์และปรากฏการณ์ทั้งหมด และการเปิดออกของการปฏิบัตินี้เอื้อต่อการมีความรู้สึกว่าความตื่นรู้เป็นสิ่งที่กว้างขวางมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเราพูดถึงความเงียบเล็กน้อย ความตื่นรู้เริ่มดูเหมือนกว้างขวางอย่างไม่น่าเชื่อ ไพศาล ไพศาลอย่างสุดจะจินตนาการ ตอนนี้สิ่งนี้สามารถบรรลุได้จริงๆ ผ่านการปล่อยวาง ดังนั้นยิ่งเราปล่อยวางในการปฏิบัติมากเท่าไหร่ ความเป็นไปได้ที่ความรู้สึกของความตื่นรู้จะเปิดออกในลักษณะที่สวยงามเช่นนี้ก็ยิ่งมากขึ้น ความตื่นรู้อันไพศาลยิ่งขึ้นอยู่กับการปล่อยวาง

แล้วเราจะปล่อยวางได้อย่างไร? เราอาจจะมุ่งเน้นไปที่การปล่อยวางเพียงอย่างเดียว เราอาจจะมุ่งเน้นไปที่ความไม่เที่ยงแล้วเราก็ปล่อยวาง หรือเราอาจจะมุ่งเน้นไปที่อนัตตา – ไม่ใช่เรา ไม่ใช่ของเรา นั่นคือสามวิธีคลาสสิกของการปล่อยวาง ความรู้สึกของความตื่นรู้อันไพศาลนั้นอาจถูกค้นพบหรือบรรลุได้เพียงแค่การปฏิบัติในลักษณะที่ผ่อนคลายความใส่ใจ ดังนั้นโดยปกติเราจะใส่ใจกับวัตถุนี้และวัตถุนั้น และวัตถุอื่น และวัตถุอื่นอีก แต่จริงๆ แล้วการผ่อนคลายแนวโน้มนั้น และสนใจในพื้นที่ที่เปิดออกมากขึ้น แทนที่จะเป็นวัตถุหรือสิ่งต่างๆ ในพื้นที่นั้น และเราบอกว่าคุณสามารถพักในความตื่นรู้ได้ แทนที่จะออกไปและทำสิ่งต่างๆ กับวัตถุ เราเพียงแค่พักในพื้นที่ของความตื่นรู้นั้นที่เริ่มเปิดออก นี่คือสิ่งที่เราสามารถทำได้ทั้งที่ลืมตา หรือหลับตา ที่จริงแล้วไม่เกี่ยวข้องกันเลย ปฏิบัติด้วยการลืมตา ปฏิบัติด้วยการหลับตา

นอกเรื่องพุทธศาสนา ผมอยากจะเน้นว่าเราไม่ควรมองข้ามศิลปะของ ‘การปล่อยวาง’ ไม่นานมันจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นความพยายามที่ท้าทายที่สุดในชีวิตของเรา การ ‘ปล่อยวาง’ มักต้องการปัญญาอันลึกซึ้งจากการผ่านร้อนผ่านหนาวของชีวิต และแม้จะปฏิบัติมาทั้งชีวิต เราก็อาจยังไม่สามารถเข้าใจความกว้างและความลึกของ 'การปล่อยวาง' ได้

ประสบการณ์ของผมคือ ก่อนที่ปัญญาแห่งอนัตตาและธรรมชาติอันว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งปวงจะเกิดขึ้น ‘การปล่อยวาง’ นั้นเกี่ยวข้องกับระดับของความทุกข์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง บ่อยครั้งที่พวกเราหลายคนจำเป็นต้องผ่านกระบวนการของความทุกข์อย่างแสนสาหัสก่อนที่เราจะสามารถ ‘ปล่อยวาง’ ได้จริงๆ ดูเหมือนว่ามันจะเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นเพื่อที่จะก่อให้เกิด ‘ความเต็มใจ’ ที่จะ ‘ปล่อยวาง’ :)

จิตไม่รู้วิธีปลดปล่อยตัวเอง โดยการก้าวข้ามขีดจำกัดของตน มันจึงได้สัมผัสกับการคลี่คลาย จากความสับสนลึกซึ้ง มันทิ้งความรู้ จากความทุกข์แสนสาหัส จึงเกิดการปล่อยวาง จากความเหนื่อยล้าสิ้นเชิง จึงเกิดการพักผ่อน ทั้งหมดนี้วนเวียนซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนกว่าจะประจักษ์แจ้งว่าทุกสิ่งล้วนเป็นอิสระอยู่แล้ว เป็นการเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติก่อนกาลเริ่มต้น

~ ตถตา

ร็อบเชื่อมโยงการปฏิบัติในการเห็นความไม่เที่ยงและอนัตตาในปรากฏการณ์ชั่วคราวเข้ากับการไม่ยึดถือเป็นตัวตนและการแบ่งแยก ผมไม่เห็นด้วย ผมจะให้ทัศนะและความเห็นของผมในส่วนถัดไป

๓. ว่าด้วยอวิชชา การแบ่งแยก และวิมุตติ

บทความส่วนใหญ่ที่คุณโพสต์เมื่อเร็วๆ นี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับประสบการณ์อทวิภาวะและความกว้างใหญ่ไพศาลของความตื่นรู้ คำแนะนำของผมคืออย่าเอนเอียงไปทางแง่มุมอทวิภาวะของประสบการณ์มากเกินไปจนละเลย 'อวิชชา' การมีปัญญาเห็นประจักษ์ในอวิชชาก็สำคัญไม่แพ้กัน สำหรับผู้ที่เชื่อในอทวิภาวะ การมีอยู่ (Presence) แผ่ซ่านไปทุกหนทุกแห่ง แต่นี่ก็เป็นจริงเช่นเดียวกันสำหรับอวิชชา มันแผ่ซ่านไปในทุกแง่มุมของประสบการณ์ของเราและนั่นรวมถึงสภาวะฌานลึก หรือสภาวะอทวิภาวะ ไร้ความคิด ไร้อารมณ์ ดังนั้นจงรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงพลังอันน่าทึ่งที่ทำให้มืดบอดของ ‘อวิชชา’ ว่ามันแฝงอยู่ลึกเพียงใด มันหล่อหลอมและบิดเบือนความเป็นจริงเชิงประสบการณ์ได้อย่างไร ผมไม่สามารถหามนตร์วิเศษใดที่สะกดจิตได้มากไปกว่าทิฏฐิที่มีมาแต่กำเนิดและเป็นทวิภาวะของเรา

หากเราจะปฏิบัติโดยการสังเกตความไม่เที่ยงของปรากฏการณ์ในขณะที่ ‘มนตร์สะกดที่ทำให้มืดบอด’ ยังคงแข็งแกร่ง วัตถุประสงค์ของการปฏิบัติดูเหมือนจะเอนเอียงไปทางความคลายกำหนัด การไม่ยึดถือเป็นตัวตน และการแบ่งแยก ที่จริงแล้วมันก็ค่อนข้างดีแม้ว่าจะเข้าใจในลักษณะนั้น แต่หลายคนไม่สามารถหยุดที่ความคลายกำหนัดและการไม่ยึดถือเป็นตัวตนและพักอยู่ในความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ในความไร้ฐานได้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาจะ ‘เสก’ สภาวะที่ถาวรไม่เปลี่ยนแปลงขึ้นมาเพื่อเป็นที่พักพิง ‘ไม่ใช่ตัวตน ไม่ใช่ของเรา’ ฟังดูราวกับว่ามีบางสิ่งที่ ‘เป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ผมอยากให้ผู้ปฏิบัติถือว่า ‘อนัตตา’ คือ ‘ไม่มีสิ่งใดเลยที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ถึงกระนั้น การประจักษ์แจ้งว่า ‘ไม่มีสิ่งใดเลยที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ก็ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นปัญญาเชิงประสบการณ์ของอนัตตา (ดูในหัวข้อ ว่าด้วยอนัตตา (ไม่ใช่ตัวตน), สุญญตา, มหา และความเป็นปกติ และความสมบูรณ์พร้อมในตัวเอง) ผมได้เน้นย้ำในแง่มุมนี้มากขึ้นเพราะในพุทธศาสนา ไม่มีอะไรสำคัญไปกว่าการทำให้เกิดปัญญาในเรื่องอนัตตาและปฏิจจสมุปบาท เพราะปัญญา (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปัญญาญาณ) เป็นสิ่งที่ปลดปล่อย (เนื่องจากสาเหตุของความทุกข์คืออวิชชา) อย่ามองข้ามมันไป :)

อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้านี้ดูเหมือนจะหลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะจิตถูกครอบงำโดยอวิชชา (แนวโน้มที่เป็นทวิภาวะและมีมาแต่กำเนิด) ที่น่าอัศจรรย์ยิ่งกว่านั้น จิตสามารถปรุงแต่งสภาวะเช่นนั้นขึ้นมาและคิดว่ามันคือที่พักพิง คือนิพพาน นี่คืออันตรายที่สุดในบรรดาอันตรายทั้งปวง เพราะอย่างที่ร็อบพูด มันสวยงามมากและเข้ากันได้ดีกับแบบจำลองในอุดมคติของจิตที่มีมาแต่กำเนิดและเป็นทวิภาวะ เมื่อผู้ปฏิบัติเข้าไปอยู่ในนั้นแล้ว ก็ยากที่จะปล่อยวาง

อย่างไรก็ตาม หากปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้นและเรากลับมาทบทวนการปฏิบัติในการสังเกตปรากฏการณ์ เราจะตระหนักว่าวิมุตติไม่ต้องการ ‘สภาวะถาวรหรือตัวตน/อัตตา’ เช่นนั้น เราเพียงแค่ต้องสลายอวิชชาและความไม่เที่ยงก็จะกลายเป็นอิสระในตัวเอง ดังนั้นสิ่งที่เราทิ้งไปกลับกลายเป็นเป้าหมายสูงสุดของเรา และเหตุผลที่เราไม่สามารถพบวิมุตติได้ก็ปรากฏชัดเจน — เพราะเรากำลังวิ่งหนีจากวิมุตติ ในทำนองเดียวกัน เหตุผลที่เราทุกข์ก็เพราะเรากำลังแสวงหาความทุกข์อย่างแข็งขัน นี่คือสิ่งที่ผมหมายถึงใน ๒ ย่อหน้าต่อไปนี้ในฟอรัมของคุณ:

"...ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามอย่างมาก -- ซึ่งจริงๆ แล้วไม่ใช่เลย การปฏิบัติทั้งหมดกลายเป็นกระบวนการของการคลายออก มันเป็นกระบวนการของการค่อยๆ ทำความเข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเราที่เป็นอิสระมาตั้งแต่ต้น แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกของ ‘ตัวตน’ นี้ที่พยายามจะรักษา ปกป้อง และยึดติดอยู่เสมอ ความรู้สึกทั้งหมดของตัวตนคือ ‘การกระทำ’ ไม่ว่าเราจะทำอะไร บวกหรือลบ ก็ยังคงเป็นการกระทำ ในท้ายที่สุดแล้ว แม้แต่การปล่อยวางหรือปล่อยให้เป็นไปก็ไม่มีอยู่จริง เพราะมีการสลายตัวและเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องอยู่แล้ว และการสลายตัวและเกิดขึ้นที่ไม่สิ้นสุดนี้กลับกลายเป็นอิสระในตัวเอง หากปราศจาก ‘ตัวตน’ หรือ ‘อัตตา’ นี้ ก็ไม่มี ‘การกระทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ"

~ ตถตา (ที่มา: อทวิภาวะและรูปแบบของกรรม)

"...เมื่อยังไม่สามารถเห็นสัจธรรมแห่งธรรมชาติของเรา การปล่อยวางทั้งหมดก็ไม่ต่างอะไรกับการยึดถือในรูปแบบอื่นที่แอบแฝงอยู่ ดังนั้นหากปราศจาก 'ปัญญา' ก็ไม่มีการปลดปล่อย... มันเป็นกระบวนการของการเห็นที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อเห็นแล้ว การปล่อยวางก็เป็นไปตามธรรมชาติ คุณไม่สามารถบังคับตัวเองให้ละทิ้งตัวตนได้... สำหรับผมแล้วการชำระล้างคือปัญญาเหล่านี้เสมอ... ธรรมชาติที่เป็นอทวิภาวะและว่างเปล่า...."

~ ตถตา

ดังนั้น การแบ่งแยกจึงทำให้เราตกอยู่ในสภาวะทวิภาวะในทันที และนั่นคือเหตุผลที่ผมไม่เห็นด้วยกับร็อบ หากปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้น ก็ไม่มีศูนย์กลาง ไม่มีฐาน ไม่มีผู้กระทำ มีเพียงปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัย และผู้ปฏิบัติจะต้องเกิดปัญญาที่สำคัญอีกประการหนึ่งขึ้นทันทีจากประสบการณ์ของการเกิดขึ้นและดับไปอันมีชีวิตชีวานี้ — ว่าความระยิบระยับอันมีชีวิตชีวานี้ซึ่งเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัยนั้นบริสุทธิ์โดยธรรมชาติและเป็นอิสระในตัวเอง

สุดท้ายนี้ ผมไม่ได้เสนอแนะว่ามีลำดับที่แน่นอนสำหรับการประจักษ์แจ้งความหมายอันลึกซึ้งของธรรมะมุทรา ทุกอย่างขึ้นอยู่กับเงื่อนไขและความสามารถของผู้ปฏิบัติแต่ละคน แต่หากมีทางเลือก จงเริ่มต้นจากการแทงตลอดความหมายที่แท้จริงของอนัตตาก่อน เราจะมีความเข้าใจที่แตกต่างไปอย่างมากเกี่ยวกับความไม่เที่ยง ความทุกข์ และนิพพาน เมื่อปัญญาในเรื่องอนัตตาของเราเจริญเต็มที่แล้ว :)

๔. ว่าด้วยประสบการณ์อทวิภาวะ การประจักษ์แจ้ง และอนัตตา

ผมเพิ่งอ่านผ่านๆ การสนทนาในฟอรัมของคุณบางส่วน เป็นการสนทนาที่ให้ความกระจ่างและนำเสนอญาณ ๗ ขั้นของผมได้เป็นอย่างดี แต่อย่าพยายามเน้นย้ำมันในฐานะแบบจำลองมากเกินไป มันไม่ควรถูกยึดถือเป็นแบบจำลองที่แน่นอนของการตรัสรู้ และคุณไม่ควรใช้มันเป็นกรอบในการตรวจสอบประสบการณ์และปัญญาของผู้อื่น เพียงแค่ใช้มันเป็นแนวทางในการเดินทางทางจิตวิญญาณของคุณ

คุณพูดถูกที่แยกแยะระหว่างประสบการณ์อทวิภาวะกับการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะ และการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะกับปัญญาแห่งอนัตตา เราได้พูดคุยเรื่องนี้กันมานับครั้งไม่ถ้วน ประสบการณ์อทวิภาวะในบริบทที่เราใช้กัน หมายถึงประสบการณ์ที่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างประธานกับกรรม ประสบการณ์นี้คล้ายกับการนำเปลวเทียนสองดวงมาใกล้กันจนขอบเขตระหว่างเปลวไฟกลายเป็นสิ่งที่แยกไม่ออก มันไม่ใช่การประจักษ์แจ้ง แต่เป็นเพียงสภาวะหนึ่ง เป็นประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต ซึ่งชั้นของความคิดที่แบ่งแยกได้ถูกระงับไว้ชั่วคราวในสมาธิภาวนา สิ่งนี้คุณได้เคยสัมผัสแล้ว

ในทางกลับกัน การประจักษ์แจ้งอทวิภาวะคือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งที่มาจากการมองทะลุธรรมชาติลวงตาของการแบ่งแยกระหว่างประธานกับกรรม มันเป็นสภาวะอทวิภาวะตามธรรมชาติซึ่งเป็นผลมาจากปัญญาที่เกิดขึ้นหลังจากการตรวจสอบอย่างเข้มงวด การท้าทาย และช่วงเวลาอันยาวนานของการปฏิบัติที่มุ่งเน้นไปที่ ‘อนัตตา’ เป็นพิเศษ อย่างไรก็ตาม การมุ่งเน้นไปที่ “อนัตตา” จะจุดประกายความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ต่อปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงและเลื่อนลอย ความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเอกสิทธิ์ของสัจภาวะสูงสุด บัดนี้กลับพบได้ในสิ่งสัมพัทธ์ด้วยเช่นกัน คำว่า ‘อนัตตา’ เช่นเดียวกับปริศนาธรรมของเซน อาจดูเหมือนเป็นความลับ เข้าใจยาก หรือไร้เหตุผล แต่เมื่อประจักษ์แจ้งแล้ว ที่จริงแล้วมันกลับชัดเจน ตรงไปตรงมา และเรียบง่าย การประจักษ์แจ้งนี้มาพร้อมกับประสบการณ์ที่ว่าทุกสิ่งกำลังสลายตัวไปเป็นอย่างใดอย่างหนึ่ง:

๑. ประธานสูงสุด หรือ ๒. เป็นเพียง ‘กระแสแห่งปรากฏการณ์’

ไม่ว่าจะเป็นกรณีใด ทั้งสองอย่างนี้หมายถึงการสิ้นสุดของความแบ่งแยก ในเชิงประสบการณ์แล้วไม่มีความรู้สึกของความเป็นสอง และประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวกันอาจจะท่วมท้นอย่างมากในตอนแรก แต่ในที่สุดมันจะสูญเสียความยิ่งใหญ่และสิ่งต่างๆ ก็จะกลายเป็นเรื่องธรรมดาไป อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าความรู้สึกของความเป็นหนึ่งจะมาจากประสบการณ์ของ ‘ทั้งหมดคืออัตตา’ หรือ ‘เป็นเพียงการสำแดง’ มันก็คือจุดเริ่มต้นของปัญญาแห่ง “อนัตตา” แบบแรกเรียกว่า จิตหนึ่ง และแบบหลังเรียกว่า ไร้จิต

ในกรณีที่ ๑ เป็นเรื่องปกติที่ผู้ปฏิบัติจะยังคงสร้างบุคลาธิษฐาน ยึดถือว่ามีอยู่จริง และขยายความไปสู่สารัตถะทางอภิปรัชญาในลักษณะที่ละเอียดอ่อนมาก เกือบจะไม่รู้ตัว นี่เป็นเพราะแม้ว่าจะมีการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะแล้วก็ตาม ความเข้าใจยังคงมุ่งเน้นจากมุมมองที่อยู่บนพื้นฐานของทวิภาวะระหว่างประธานกับกรรม ด้วยเหตุนี้จึงยากที่จะตรวจจับแนวโน้มนี้ได้ และผู้ปฏิบัติก็ยังคงเดินทางต่อไปในการสร้างความเข้าใจเรื่อง ‘อนัตตาบนพื้นฐานของอัตตา’

สำหรับผู้ปฏิบัติในกรณีที่ ๒ พวกเขาอยู่ในสถานะที่ดีกว่าที่จะซาบซึ้งในหลักคำสอนเรื่องอนัตตา เมื่อปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้น ประสบการณ์ทั้งหมดจะกลายเป็นอทวิภาวะโดยปริยาย แต่ปัญญานี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่การมองทะลุความแบ่งแยกเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับการสิ้นสุดของการยึดถือว่ามีอยู่จริงอย่างสิ้นเชิง เพื่อให้มีการรับรู้ในทันทีว่า ‘ผู้กระทำ’ นั้นเป็นส่วนเกิน ในประสบการณ์จริงแล้วมันไม่มีอยู่จริง มันเป็นการประจักษ์แจ้งในทันทีว่าความเป็นจริงเชิงประสบการณ์เป็นเช่นนั้นเสมอมา และการมีอยู่ของศูนย์กลาง ฐาน ที่ตั้ง แหล่งกำเนิด เป็นสิ่งที่ถูกทึกทักเอาเองมาโดยตลอด

เพื่อให้การประจักษ์แจ้งนี้เจริญเต็มที่ แม้แต่ประสบการณ์ตรงของการไม่มีผู้กระทำก็ยังพิสูจน์ได้ว่าไม่เพียงพอ จะต้องมีการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ใหม่ทั้งหมดในแง่ของทัศนะด้วย เราต้องปลดปล่อยตนเองจากการผูกมัดกับความคิด ความจำเป็น แรงกระตุ้น และแนวโน้มที่จะวิเคราะห์ มองเห็น และทำความเข้าใจความเป็นจริงในแต่ละขณะของเราจากแหล่งกำเนิด สารัตถะ ศูนย์กลาง ตำแหน่งที่ตั้ง ผู้กระทำ หรือผู้ควบคุม และพักพิงอยู่กับอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทอย่างสิ้นเชิง

ดังนั้น ปัญญาในขั้นนี้จึงไม่ใช่การขับขานอย่างไพเราะถึงธรรมชาติอทวิภาวะของสัจภาวะสูงสุด ตรงกันข้าม มันคือการถือว่าสัจภาวะสูงสุดนี้ไม่เกี่ยวข้อง สัจภาวะสูงสุดดูเหมือนจะเกี่ยวข้องก็ต่อเมื่อจิตยังผูกติดอยู่กับการมองสิ่งต่างๆ อย่างมีอยู่โดยตัวมันเอง เมื่อแนวโน้มนี้สลายไป ความคิดเรื่องแหล่งกำเนิดจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่บกพร่องและผิดพลาด ดังนั้น เพื่อที่จะได้สัมผัสกับความกว้างและความลึกของอนัตตาอย่างเต็มที่ ผู้ปฏิบัติจะต้องเตรียมพร้อมและเต็มใจที่จะละทิ้งกรอบความคิดเรื่องประธาน-กรรมทั้งหมด และเปิดใจที่จะกำจัดความคิดเรื่อง ‘แหล่งกำเนิด’ ทั้งหมด ร็อบได้แสดงประเด็นนี้อย่างเชี่ยวชาญในการบรรยายของเขา:

ครั้งหนึ่งพระพุทธเจ้าเสด็จไปยังกลุ่มภิกษุและพระองค์ได้ตรัสบอกพวกเขาโดยพื้นฐานว่าอย่ามองความตื่นรู้ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของสรรพสิ่ง ดังนั้นความรู้สึกที่ว่ามีความตื่นรู้อันไพศาลและทุกสิ่งทุกอย่างปรากฏขึ้นจากสิ่งนั้นแล้วก็หายกลับเข้าไปในนั้น แม้จะสวยงามเพียงใด พระองค์ตรัสว่านั่นไม่ใช่วิธีการมองความเป็นจริงที่แยบคาย และนี่เป็นพระสูตรที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นหนึ่งในพระสูตรไม่กี่สูตรที่ตอนท้ายไม่ได้กล่าวว่าภิกษุทั้งหลายชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระองค์

ภิกษุกลุ่มนี้ไม่ต้องการได้ยินเช่นนั้น พวกเขาพอใจกับระดับปัญญานั้นแล้ว ซึ่งน่ารักมาก และพระสูตรกล่าวว่าภิกษุทั้งหลายไม่ได้ชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระพุทธเจ้า (เสียงหัวเราะ) และในทำนองเดียวกัน ในฐานะครู ผมต้องบอกว่าเราก็เจอกับเรื่องนี้เช่นกัน ระดับนี้มีเสน่ห์มาก มันมีรสชาติของบางสิ่งที่สูงสุดมาก จนบ่อยครั้งที่ผู้คนไม่ยอมขยับเขยื้อนไปจากจุดนั้น

แล้วอะไรคือทัศนะที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงโดยไม่ต้องพึ่งพา 'แหล่งกำเนิด'? ผมคิดว่าโพสต์ของวชรหฤทัยในกระทู้ ‘อะไรที่ทำให้พุทธศาสนาแตกต่าง’ ในฟอรัมของคุณได้แสดงทัศนะนั้นไว้อย่างกระชับและรัดกุม เขียนได้ดีมาก อย่างไรก็ตาม อย่าลืมถอยกลับไปสู่ขณะปัจจุบันอันมีชีวิตชีวาของการสำแดงนี้อย่างไม่สิ้นสุด – ในฐานะความคิดที่กำลังเกิดขึ้นนี้ ในฐานะกลิ่นที่พัดผ่านนี้ – สุญญตาคือรูป :)

ป้ายกำกับ: อนัตตา, สภาวะเราเป็น, จอห์น ตัน, อทวิภาวะ, ขั้นของการตรัสรู้ |

Soh

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

様々な視点からの証悟、体験、そして非二元的体験

(二〇〇九年、パッサーバイ/サスネス著)

エイ・イー・エヌさん、あなたはこのブログに非常に興味深く、質の高い記事をいくつか投稿されていますね。私はそれらの記事や、あなたがザ・タオ・バムズやあなたのフォーラムに書かれた投稿を読むのを楽しんでいます。実を言うと、あなたがこの二ヶ月間に投稿した最近の記事の中で、私はロブ・バービア氏の講演が最も気に入りましたが、どういうわけか、ルパート氏のこの記事に出会うまで、コメントしようという「その場での衝動」が湧きませんでした。なぜだか分かりませんが、この衝動に任せて筆を進めてみようと思います。:)

これらの記事を読み進めるうちに、いくつかの点が心に浮かびましたので、それらを書き留め、途中で展開していきたいと思います。

一.体験と証悟について

二.手放すことについて

三.無明、二元的分離、そして解脱について

四.非二元的な体験、証悟、そして無我について

一.体験と証悟について

ソーによるコメント:関連記事も参照 - 「我あり」の体験/瞥見/認識 vs 「我あり」の証悟(存在の確信)

ロブ・バービア氏とルパート氏の記事を読んだ後、私が得た直接的かつ即座の反応の一つは、彼らが永遠の観照者の体験について語る際に、非常に、そして最も重要な一点を見逃しているということです――それは証悟です。彼らは体験に焦点を当てすぎて、証悟を見過ごしています。正直なところ、私はこの区別をすることを好みません。なぜなら、証悟もまた体験の一形態であると見なしているからです。しかし、この特定のケースにおいては、私が伝えようとしていることをより良く説明できるため、この区別は適切だと思われます。それはまた、あなたが私に宇宙のような気づきの体験について説明し、それらが永遠の観照者の第一段階の洞察に対応するかどうか尋ねた数回の機会にも関連しています。あなたの体験は確かにそこにありましたが、あなたが純粋な臨在感をはっきりと体験したと私に語ったにもかかわらず、私は「完全には違う」と答えました。

では、何が欠けているのでしょうか?あなたは体験に欠けているのではなく、証悟に欠けているのです。あなたは至福の感覚や、広大で開かれた空間性を感じるかもしれません。非概念的で対象のない状態を体験するかもしれません。鏡のような明晰さを体験するかもしれませんが、これらの体験はすべて証悟ではありません。そこには「発見(エウレカ)」も、「なるほど(アハ)」もなく、あなたが何か否定しがたく揺るぎないものを理解したという、即座の直感的な光明の瞬間がありません――その確信は非常に強力で、誰も、仏陀でさえもあなたをその証悟から揺るがすことはできません。なぜなら、実践者はその真理をあまりにも明確に見るからです。それは「あなた」という直接的で揺るぎない洞察です。これこそが、実践者が禅の悟りを実現するために持たなければならない証悟なのです。あなたはこの「我あり性」を放棄し、無我の教義を受け入れることが、なぜそれらの実践者にとってかくも困難であるかを明確に理解するでしょう。実際には、この「観照者」を放棄することはなく、むしろ私たちの光り輝く本性の非二元性、無根拠性、そして相互連結性を含むように、洞察を深めることに他なりません。ロブ氏が言ったように、「体験は保ちつつ、見解を洗練させる」のです。

最後に、この証悟はそれ自体が終わりではなく、始まりです。もし私たちが正直で、この最初の瞥見に過度に誇張したり、夢中になったりしなければ、私たちはこの証悟から解脱を得ることはなく、反対に、この証悟の後にさらに苦しむことに気づくでしょう。しかし、それは実践者が真の自由を探求するスピリチュアルな旅に出ることを動機づける強力な条件なのです。:)

(ソーによるコメント:ジョン・タン/サスネスが「この[我あり]の証悟の後、我々はさらに苦しむ」と述べた理由は、彼が「我あり」の後に引き起こされたエネルギーの不均衡によるものです。しかし、私にとって「我あり」の証悟後の期間は至福に満ち、ほとんど問題ありませんでした。というのも、私はジョンの指針と指導に従って実践することで、落とし穴や誤った実践を避けたからです。その内容は、この章に書き記しました。詳細は『現実への覚醒:心の性質へのガイド』の中の「エネルギーの不均衡に関するヒント」の章を参照してください。)

二.手放すことについて

先に進む前に、ロブ・バービア氏の講演全体を書き起こし、この記録を利用可能にしてくださったあなたの多大な努力に感謝しなければなりません。これは間違いなく何度も読み返す価値があります。記録には手放すことについての三つの段落があります。私はこれらの段落にいくつかのコメントを加えたいと思います。

さて、一つの可能性は、注意力を発達させ、マインドフルネスを非常に鋭い方法で発達させることです。非常に集中した気づき、非常に明るい注意力、顕微鏡的な微細な気づき、そしてそのようにマインドフルネスを本当に洗練させるのです。そして何が起こるかというと、そのレンズを通して私たちに明らかにされる現実は、非常に速く、急速に変化する現実であるということです。すべてがスクリーンのピクセルのように変化し、湖の表面に落ちる砂のように、ただ変化、変化、変化、生起と消滅、生起と消滅を繰り返し、その中には意識も含まれます。したがって、意識の感覚は、急速に生起する瞬間、意識の瞬間、意識の瞬間であり、何かの関係において生起します。そして、これはパーリ聖典の注釈書で非常によく見られます。仏陀が述べたことにも少しありますが、主に注釈書にあります。しかし、繰り返しになりますが、もしそのようにマインドフルネスの一貫性から発達させることができれば、非常に有用であり得ます。それがもたらすものは、これらすべての無常を見ることによって、執着するものは何もないということです。すべてが指の間から滑り落ちる砂のように、指の間から滑り落ちていきます。意識も含めて、しがみつくことはできません。そして、それによって手放しが起こります。私が理論的にと言うのは、実際にはその作業様式が必ずしも手放しをもたらすわけではないことがあるからですが、理論的には手放しをもたらし、確かにその可能性を秘めています。ですから、それはまた別の可能性であり、それなりの成果をもたらします。

三つ目は、ここでの話の中でより多く触れてきたもので、より開かれた感覚で実践することです。そして、気づきは体験と現象の全領域へと開かれていきます。そして、この実践の開かれ方は、気づきを非常に広々としたものとして感じさせるのに役立ちます。特に、私たちが沈黙について少し話したとき。気づきは信じられないほど広々として、広大で、想像を絶するほど広大に思え始めます。さて、これは実際には手放すことを通して到達することができます。ですから、実践において手放せば手放すほど、気づきの感覚がこの非常に美しい方法で開かれる可能性が高くなります。非常に広大な気づき、手放すことに依存しています。

そして、私たちはどのように手放すのでしょうか?私たちはただ手放すことに集中することもできますし、無常に集中して手放すこともできますし、あるいは無我――私ではない、私のものではない――に集中することもできます。それが手放すための三つの古典的な方法です。その広大な気づきの感覚は、注意をリラックスさせるような方法で実践することによっても発見されたり、到達されたりするかもしれません。ですから、通常、私たちはこの対象、あの対象、そして別の対象、また別の対象に注意を向けます。しかし、実際にはその傾向をリラックスさせ、空間の中の対象や物事よりも、開かれる空間の方に興味を持つのです。そして、私たちは、対象に対して何かをしたり外に出かけたりする代わりに、気づきの中に留まることができると言います。開かれ始めるその気づきの空間にただ留まるのです。これは目を開けたままでも、閉じたままでもできることであり、実際には全く無関係です。目を開けて実践してください、目を閉じて実践してください。

仏教はさておき、私たちは「手放す」という芸術を決して過小評価すべきではない、と強調したいと思います。それはやがて、私たちの人生で最も困難な試みであることが証明されるでしょう。「手放す」ためには、しばしば人生の浮き沈みを経験することから得られる深い知恵が必要であり、生涯にわたる実践をもってしても、私たちはまだ「手放す」ことの幅と深さを理解できないかもしれません。

私の経験では、無我とすべての現象の空性の洞察が生起する前は、「手放す」ことはどういうわけか苦しみの度合いに関連しているように思います。非常に多くの場合、私たちの多くは、本当に「手放す」ことができるようになる前に、激しい苦しみのプロセスを経る必要があります。それは、「手放す」という「意欲」を生じさせるための前提条件であるようです。:)

心は自らを解脱させる方法を知らない。

自らの限界を超えることで、それは解きほぐしを体験する。

深い混乱から、それは知ることを手放す。

激しい苦しみから、解放が訪れる。

完全な疲労から、休息が訪れる。

これらすべては、永遠に繰り返されるサイクルの中にある、

すべてが実にすでに解脱していると気づくまで。

始まり以前からの自然発生的な出来事として。

~サスネス

ロブ氏は、移ろいゆく現象における無常と無我を見ることの実践を、非同一化と二元的分離に結びつけています。私は同意しません。次のセクションで私の見解とコメントを述べます。

三.無明、二元的分離、そして解脱について

あなたが最近投稿した記事のほとんどは、非二元的な体験と、気づきの広大で開かれた空間性に関するものです。私からの助言は、体験の非二元的な側面に過度に偏り、「無明」を怠ることのないように、ということです。無明を直接洞察することも同様に重要です。非二元論者にとって、臨在はどこにでも遍満していますが、これは無明にとっても同様に真実です。それは私たちの体験のあらゆる側面に遍満しており、それには深い禅定状態や、非二元的、非概念的、対象のない状態も含まれます。ですから、「無明」の驚くべき目を眩ませる力、それがどれほど潜在的に深く、どのように体験的現実を形成し、歪めるかを深く感じてください。私たちの生得的で二元的な見解以上に催眠的な魔法の呪文を、私は見つけることができません。

もし「目を眩ませる呪文」がまだ強い間に、現象の無常を観察する実践を行うとすれば、その実践の目的は離欲、非同一化、そして二元的分離へと向かうように見えます。実際、そのように理解されても全く問題ありませんが、多くの人は離欲と非同一化に留まり、無根拠性における完全な満足の中に安住することができません。どういうわけか、彼らは安住するための永続的で不変の状態を「魔法のように作り出し」ます。「自己にあらず、我にあらず」という言葉は、まるで何か「私のもの、あるいは自己」があるかのように聞こえます。私は実践者に「無我」を「私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない」として扱うことを望みます。それでもなお、この「私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない」という証悟を、無我の体験的洞察と誤解してはなりません(「無我、空、偉大さと平凡さ、そして自然な完成について」を参照)。私がこの側面をより強く強調したのは、仏教においては、無我と縁起の洞察を生起させること以上に重要なことはないからです。なぜなら、(苦しみの原因は無明であるため)解脱をもたらすのは智慧(特に般若の智慧)だからです。それを軽々しく考えないでください。:)

それにもかかわらず、この進行は全く避けられないように思えます。なぜなら、心は無明(二元的で生得的な傾向)に支配されているからです。さらに驚くべきことに、心はそのような状態を捏造し、それが安息の地、涅槃であると考えることができます。これはすべての危険の中でも最も危険なものです。なぜなら、ロブ氏が言ったように、それは非常に美しく、生得的で二元的な心の理想的なモデルに非常によく適合するからです。実践者がそれに陥ると、手放すことは困難です。

しかし、もし無我の洞察が生起し、私たちが現象を観察する実践に立ち返るならば、解脱には「そのような永続的な状態や自己/大いなる自己」は必要ないことに気づくでしょう。私たちはただ無明を解消するだけでよく、無常は自己解脱的になります。ですから、私たちが捨て去ったものが、実は私たちの究極の目標であることが判明し、私たちが解脱を見つけられない理由は明らかになります――なぜなら、私たちは解脱から逃げているからです。同様に、私たちが苦しむ理由は、私たちが積極的に苦しみを求めているからです。これは、私があなたのフォーラムで述べた以下の二つの段落で意図したことと全く同じです。

「…多くの努力が必要なように思えますが、実際にはそうではありません。実践全体が、元に戻すプロセスであることがわかります。それは、初めから解脱しているが、常に保存し、保護し、執着し続けるこの『自己』という感覚によって曇らされている、私たちの本性の働きを徐々に理解していくプロセスです。自己という感覚全体が『行い』なのです。私たちが何を行おうと、肯定的であれ否定的であれ、それは依然として行いです。究極的には、手放すことやあるがままにさせることさえありません。なぜなら、そこにはすでに連続的な溶解と生起があり、この絶え間ない溶解と生起が自己解脱的であることがわかるからです。この『自己』や『大いなる自己』がなければ、『行い』はなく、ただ自然発生的な生起があるだけです。」

~サスネス(出典:非二元とカルマのパターン)

「…人が私たちの本性の真実を見ることができないとき、すべての手放しは、偽装された別の形の執着に過ぎません。したがって、『洞察』がなければ、解放はありません…それはより深い見ることの段階的なプロセスです。それが見えたとき、手放しは自然です。自己を放棄するように自分を強制することはできません…私にとって浄化とは常にこれらの洞察です…非二元と空の本性についての…」

~サスネス

したがって、二元的分離は即座に私たちを二元論の立場に置くことになり、それが私がロブ氏に同意しない理由です。もし無我の洞察が生起すれば、中心も、基盤も、行為者もありません。ただ縁起する現象があるだけであり、実践者はこの鮮やかな生起と消滅のまさにその体験から、即座に別の重要な洞察を生起させなければなりません――すなわち、縁起するこの鮮やかなきらめきは、本性的に純粋で自己解脱的であるということです。

最後に、私は法印の深遠な意味を証悟するために明確な順序があると言っているわけではありません。それはすべて、各実践者の条件と能力に依存します。しかし、選択肢が与えられるなら、まず無我の真の意味を徹見することから始めてください。無我の洞察が成熟すれば、私たちは無常、苦、そして涅槃について非常に異なった理解を持つことになるでしょう。:)

四.非二元的な体験、証悟、そして無我について

あなたのフォーラムの議論のいくつかにざっと目を通しました。非常に啓発的な議論であり、私の七段階の洞察をうまく提示していますが、それをモデルとして過度に強調しないようにしてください。それは悟りの明確なモデルとして受け取られるべきではありませんし、他者の体験や洞察を検証するための枠組みとして使用すべきでもありません。単に、あなたのスピリチュアルな旅に沿ったガイドとして受け取ってください。

あなたが非二元的な体験を非二元的な証悟と区別し、非二元的な証悟を無我の洞察と区別しているのは正しいです。私たちはこのことについて数え切れないほど議論してきました。私たちが使用している文脈における非二元的な体験とは、主客の分裂がない体験を指します。その体験は、二つの蝋燭の炎を合わせると、炎の間の境界が見分けられなくなるようなものです。それは証悟ではなく、単に瞑想状態において分割する概念的な層が一時的に停止した、観察者と観察対象との間の統一の段階、体験です。これはあなたが体験したことです。

一方、非二元的な証悟は、主客の分裂という幻想的な性質を見抜くことから来る深い理解です。それは、「無我」に特別に焦点を当てた厳格な探求、挑戦、そして長期間の実践の後に生じる洞察から結果する、自然な非二元的状態です。どういうわけか、「無我」に焦点を合わせることは、移ろいやすく儚い現象に対する神聖さの感覚を呼び起こします。かつては絶対者の独壇場であった神聖さの感覚が、今や相対的なものの中にも見出されます。「無我」という言葉は、禅の公案のように、不可解で、無意味で、非論理的に見えるかもしれませんが、それが証悟されたとき、それは実際には明白に明確で、直接的で、単純です。その証悟には、すべてがどちらかに溶解していく体験が伴います:

一.究極的な主体、あるいは

二.単なる「現象性の流れ」として

いずれの場合においても、両者は分離の終わりを告げます。体験的には二元性の感覚はなく、統一の体験は最初は非常に圧倒的かもしれませんが、最終的にはその壮大さを失い、物事はごく普通になります。それにもかかわらず、「すべては自己である」という体験から得られた一体感であれ、「単なる顕現にすぎない」という体験から得られたものであれ、それは「無我」の洞察の始まりです。前者は一心として知られ、後者は無心として知られます。

ケース一では、実践者はほとんど気づかないうちに、非常に微細な方法で形而上学的な本質を人格化し、実体化し、外挿し続けるのが普通です。これは、非二元的な証悟にもかかわらず、理解が依然として主客の二元論に基づいた見解から方向づけられているためです。そのため、この傾向を検出することは難しく、実践者は「自己に基づいた無我」の理解を構築する旅を続けます。

ケース二の実践者は、無我の教義をよりよく理解できる立場にあります。無我の洞察が生起すると、すべての体験は暗黙のうちに非二元的になります。しかし、その洞察は単に分離を見抜くことだけではありません。それは実体化を徹底的に終わらせることであり、それによって「行為者」は余分なものであり、実際の体験においては存在しないという即座の認識がもたらされます。それは、体験的現実が常にそうであったこと、そして中心、基盤、根拠、源の存在が常に仮定されてきたという即座の証悟です。

この証悟を成熟させるためには、行為者の不在を直接体験するだけでは不十分であることが証明されるでしょう。見解の点でも全く新しいパラダイムシフトがなければなりません。私たちは、源、本質、中心、場所、行為者、あるいは制御者から、私たちの瞬間瞬間の体験的現実を分析し、見、理解するという観念、必要性、衝動、そして傾向に縛られることから自らを解放し、完全に無我と縁起に依拠しなければなりません。

したがって、この洞察の段階は、究極的実在の非二元的な性質を雄弁に歌い上げることではありません。反対に、この究極的実在を無関係なものと見なすことです。究極的実在は、物事を本性的に見ること(inherently)に縛られた心にのみ関係があるように見えます。この傾向が解消されると、源という観念は欠陥があり、誤りであると見なされるでしょう。したがって、無我の幅と深さを完全に体験するためには、実践者は主客の枠組み全体を放棄し、「源」という観念全体を排除することに心を開く準備と意欲がなければなりません。ロブ氏は、彼の講演でこの点を非常に巧みに表現しています。

ある時、仏陀は一群の比丘たちのもとへ行き、基本的には、気づきを万物の源として見ないようにと彼らに伝えました。ですから、広大な気づきがあり、そこからすべてが現れ、そこへと消えていくというこの感覚、それがどれほど美しくとも、彼はそれが現実を観る上で巧みな方法ではないと彼らに告げました。そして、これは非常に興味深い経典です。なぜなら、その終わりに「比丘たちは彼の言葉を喜んだ」と書かれていない数少ない経典の一つだからです。

この一群の比丘たちは、それを聞きたくありませんでした。彼らはそのレベルの洞察に非常に満足しており、それがどれほど素晴らしくとも、経典には「比丘たちは仏陀の言葉を喜ばなかった」と記されています。(笑い)そして同様に、教師としてこれに遭遇することがあると言わざるを得ません。このレベルは非常に魅力的で、究極的なものの風味を非常に多く持っているため、人々はしばしばそこから動かせなくなります。

では、仏教が「源」に頼らずに語っている見解とは何でしょうか?あなたのフォーラムの「何が仏教を異ならせるのか」というスレッドにあるヴァジュラフリダヤ氏の投稿が、その見解を簡潔かつ的確に表現していると思います。非常によく書かれています。そうは言っても、この鮮やかな顕現の現在瞬間に―この生起する思考として、この過ぎ去る香りとして―無限に回帰することを忘れないでください。空即是色です。:)