(Thai) การรู้แจ้ง ประสบการณ์ และประสบการณ์สภาวะไม่เป็นสอง จากมุมมองที่แตกต่างกัน - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
การรู้แจ้ง ประสบการณ์ และประสบการณ์แบบไม่ทวิภาวะจากมุมมองที่แตกต่างกัน
(เขียนโดย PasserBy)
AEN, คุณได้โพสต์บทความที่น่าสนใจและมีคุณภาพดีมากหลายบทความในบล็อกนี้ ผมชอบอ่านบทความเหล่านั้น รวมทั้งโพสต์ที่คุณเขียนไว้ใน TheTaoBums และในฟอรัมของคุณด้วย จริง ๆ แล้วในบรรดาบทความล่าสุดที่คุณโพสต์ในช่วง 2 เดือนที่ผ่านมา ผมชอบ ธรรมบรรยายของ Rob Burbea มากที่สุด แต่ไม่รู้ทำไมผมจึงไม่ได้มี “แรงกระตุ้นเฉพาะหน้า” ที่จะเขียนความเห็น จนกระทั่ง บทความนี้ของ Rupert ปรากฏขึ้น ผมไม่รู้ว่าทำไม แต่ผมจะปล่อยให้แรงกระตุ้นนี้เขียนออกมาเอง :)
ขณะอ่านบทความเหล่านี้ มีหลายประเด็นผุดขึ้นในใจผม ดังนั้นผมจะเพียงจดประเด็นเหล่านั้นลงไว้ แล้วค่อยขยายความไปตามลำดับ
1. ว่าด้วยประสบการณ์และการรู้แจ้ง
ความเห็นโดย Soh: ดูบทความที่เกี่ยวข้องด้วย - ประสบการณ์ แวบเห็น และการรู้จำ “I AM” เทียบกับการรู้แจ้ง “I AM” (ความแน่นอนแห่งภาวะความเป็น)
ปฏิกิริยาที่เกิดขึ้นโดยตรงและทันทีอย่างหนึ่งหลังจากผมอ่านบทความของ Rob Burbea และ Rupert คือ พวกเขาพลาดประเด็นหนึ่งที่สำคัญมาก — และอาจสำคัญที่สุด — เมื่อพูดถึงประสบการณ์แห่งพยานนิรันดร์ (Eternal Witness Experience) — นั่นคือ การรู้แจ้ง พวกเขาเน้นประสบการณ์มากเกินไป แต่ละเลยการรู้แจ้ง พูดตามตรง ผมไม่ค่อยชอบแยกสองอย่างนี้ เพราะผมเห็นว่าการรู้แจ้งก็เป็นรูปแบบหนึ่งของประสบการณ์เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในกรณีเฉพาะนี้ ดูเหมือนว่าการแยกเช่นนี้จะเหมาะสม เพราะช่วยแสดงสิ่งที่ผมพยายามสื่อได้ดีกว่า เรื่องนี้ยังเกี่ยวข้องกับหลายครั้งที่คุณเล่าประสบการณ์ความตระหนักรู้ (Awareness) ที่กว้างว่างคล้ายอวกาศให้ผมฟัง และถามว่าประสบการณ์เหล่านั้นตรงกับญาณทัศนะระยะที่หนึ่งของพยานนิรันดร์ (Eternal Witness) หรือไม่ แม้ประสบการณ์ของคุณมีอยู่จริง ผมก็บอกคุณว่า “ยังไม่ใช่เสียทีเดียว” ถึงแม้คุณจะบอกผมว่าคุณประสบอย่างชัดเจนถึงความรู้สึกบริสุทธิ์แห่งการมีอยู่
แล้วอะไรที่ขาดไป? คุณไม่ได้ขาดประสบการณ์ คุณขาดการรู้แจ้ง คุณอาจมีความรู้สึกหรือสัมผัสอันเปี่ยมสุขของความกว้างใหญ่และเปิดโล่งไร้ขอบเขต คุณอาจประสบสภาวะไร้มโนทัศน์และไร้วัตถุรองรับ คุณอาจประสบความแจ่มชัดดุจกระจก แต่ประสบการณ์ทั้งหมดเหล่านี้ไม่ใช่การรู้แจ้ง ไม่มี “ยูเรกา” ไม่มี “อ๋อ!” ไม่มีขณะแห่งการสว่างแจ้งโดยตรงและโดยญาณหยั่งรู้ ซึ่งทำให้คุณเข้าใจบางสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้และสั่นคลอนไม่ได้ — เป็นความมั่นใจอันทรงพลังจนไม่มีใคร แม้แต่พระพุทธเจ้าก็ไม่อาจทำให้คุณหวั่นไหวจากการรู้แจ้งนี้ได้ เพราะผู้ปฏิบัติเห็นสัจจะของมันอย่างชัดเจนยิ่ง นี่คือญาณทัศนะโดยตรงและสั่นคลอนไม่ได้ต่อ “ตัวคุณเอง” นี่คือการรู้แจ้งที่ผู้ปฏิบัติต้องมีเพื่อจะเข้าถึงซาโตริแบบเซน คุณจะเข้าใจอย่างชัดเจนว่าทำไมผู้ปฏิบัติเหล่านั้นจึงละทิ้ง “ความเป็น I AM” (I AMness) นี้ได้ยากนัก และยอมรับหลักคำสอนเรื่องอนัตตาได้ยาก ที่จริงไม่มีการละทิ้ง “พยาน” (Witness) นี้ แต่เป็นการลงลึกของญาณทัศนะเพื่อรวมเอาความไม่ทวิภาวะ ความไร้ฐาน และความเชื่อมโยงสัมพันธ์ของธรรมชาติสว่างรู้ของเราเข้าไว้ด้วย เหมือนที่ Rob กล่าวว่า “รักษาประสบการณ์ไว้ แต่ขัดเกลาทัศนะให้ละเอียดขึ้น”
สุดท้าย การรู้แจ้งนี้ไม่ใช่จุดจบในตัวมันเอง แต่เป็นจุดเริ่มต้น หากเราซื่อสัตย์ ไม่พูดเกินจริง และไม่ถูกแวบแรกนี้พาให้หลงไป เราจะตระหนักว่าเราไม่ได้บรรลุการหลุดพ้นจากการรู้แจ้งนี้ ตรงกันข้าม เราทุกข์มากขึ้นหลังจากการรู้แจ้งนี้ อย่างไรก็ตาม มันเป็นปัจจัยอันทรงพลังที่กระตุ้นผู้ปฏิบัติให้ออกเดินทางบนเส้นทางจิตวิญญาณเพื่อแสวงหาอิสรภาพที่แท้จริง :)
ความเห็นโดย Soh: เมื่อ John Tan/Thusness เขียนบทความนี้ถึงผมในปี 2009 ผมมีเพียงแวบแห่งประสบการณ์ “I AM” เท่านั้น ความแน่นอนโดยสมบูรณ์แห่งภาวะความเป็น ซึ่งเป็นเครื่องหมายของการรู้แจ้งตัวตนใหญ่ (Self-Realization) เพิ่งเกิดขึ้นกับผมในเดือนกุมภาพันธ์ 2010 เหตุผลที่ John กล่าวว่า “เราทุกข์มากขึ้นหลังจากการรู้แจ้ง [I AM] นี้” เป็นเพราะความไม่สมดุลของพลังงานที่เขากระตุ้นขึ้นหลังจากการรู้แจ้ง “I AM” ของเขาเอง อย่างไรก็ตาม ช่วงหลังการรู้แจ้ง “I AM” ของผมกลับเปี่ยมสุขและแทบไม่มีปัญหา เพราะผมหลีกเลี่ยงกับดักและการปฏิบัติที่ผิดได้ด้วยการปฏิบัติตามคำชี้แนะและการนำทางของ John ผมได้อธิบายเรื่องเหล่านี้อย่างละเอียดในบท คำแนะนำเกี่ยวกับความไม่สมดุลของพลังงาน ใน การตื่นสู่ความจริง: คู่มือสู่ธรรมชาติของจิต (Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind)
2. ว่าด้วยการปล่อยวาง
ก่อนจะดำเนินต่อไป ผมต้องขอบคุณคุณสำหรับความพยายามอย่างมากในการพิมพ์ธรรมบรรยายทั้งหมดของ Rob Burbea และทำให้บทถอดความนี้พร้อมให้อ่าน แน่นอนว่ามันควรค่าแก่การอ่านซ้ำแล้วซ้ำอีก ในบทถอดความนี้มี 3 ย่อหน้าเกี่ยวกับการปล่อยวาง ผมจะเพิ่มความเห็นบางอย่างต่อย่อหน้าเหล่านี้
ทีนี้ ความเป็นไปได้อย่างหนึ่งคือผ่านการพัฒนาความใส่ใจ พัฒนาสติในแบบที่คมมาก เป็นความตระหนักรู้ที่จดจ่อมาก ความใส่ใจที่สว่างมาก เป็นความตระหนักรู้ละเอียดระดับจุลทรรศน์ และขัดเกลาสติอย่างนั้นจริง ๆ สิ่งที่เกิดขึ้นคือ ความจริงที่ถูกเปิดเผยแก่เราผ่านเลนส์นั้น เป็นความจริงที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วมาก ทุกสิ่งเหมือนพิกเซลบนหน้าจอที่เปลี่ยนไป เหมือนทรายร่วงลงบนผิวน้ำในทะเลสาบ มีแต่เปลี่ยน เปลี่ยน เปลี่ยน เกิดขึ้นและดับไป เกิดขึ้นและดับไป รวมอยู่ในสำนึกรู้นั้น ดังนั้นความรู้สึกของสำนึกรู้จึงเป็นขณะต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ขณะของสำนึกรู้ ขณะของสำนึกรู้ เกิดขึ้นโดยสัมพันธ์กับบางสิ่ง และคุณจะพบสิ่งนี้บ่อยมากในอรรถกถาของพระไตรปิฎกบาลี และก็มีอยู่เล็กน้อยในสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัสด้วย แต่ส่วนใหญ่พบในอรรถกถา แต่อีกครั้งหนึ่ง มันมีประโยชน์มากได้ หากคนเราพัฒนาในแนวทางนั้นได้ เพียงด้วยความสม่ำเสมอของสติ ในการเห็นความไม่เที่ยงทั้งหมดนี้ สิ่งที่ตามมาคือไม่มีอะไรให้ยึดถือ ทุกสิ่งไหลหลุดผ่านนิ้วมือ เหมือนทรายไหลผ่านนิ้วมือ รวมทั้งสำนึกรู้ด้วย ยึดถือไม่ได้ ดังนั้นการปล่อยวางจึงเกิดขึ้นจากตรงนั้น ผมพูดว่าในเชิงทฤษฎี เพราะจริง ๆ แล้วบางครั้งวิธีทำงานแบบนั้นไม่ได้ก่อให้เกิดการปล่อยวางจริง ๆ แต่ในเชิงทฤษฎีมันก่อให้เกิดการปล่อยวาง และแน่นอนว่ามันมีศักยภาพนั้น นี่จึงเป็นความเป็นไปได้อีกแบบหนึ่ง พร้อมผลของมัน
แบบที่สาม ซึ่งเราได้พูดถึงมากกว่าในชุดธรรมบรรยายที่นี่ และมันเป็นการปฏิบัติในลักษณะที่เปิดออกมากกว่า — ดังนั้นความตระหนักรู้จึงเหมือนเปิดออกสู่สนามทั้งหมดของประสบการณ์และปรากฏการณ์ต่าง ๆ และการเปิดออกของการปฏิบัติเช่นนี้เอื้อต่อการมีความรู้สึกว่าความตระหนักรู้เป็นสิ่งที่กว้างขวางมาก โดยเฉพาะเมื่อเราได้พูดถึงความเงียบอยู่บ้าง ความตระหนักรู้เริ่มดูเหมือนกว้างขวางอย่างเหลือเชื่อ ไพศาล ไพศาลเกินจินตนาการ ทีนี้ สิ่งนี้อาจมาถึงได้จริง ๆ ผ่านการปล่อยวาง ดังนั้นยิ่งเราปล่อยวางในการปฏิบัติมากเท่าใด ความเป็นไปได้ที่ความรู้สึกของความตระหนักรู้จะเปิดออกในแบบที่งดงามอย่างยิ่งนี้ก็ยิ่งมากขึ้นเท่านั้น เป็นความตระหนักรู้ที่ไพศาลมาก ซึ่งอาศัยการปล่อยวาง
แล้วเราปล่อยวางอย่างไร? เราอาจเพียงมุ่งไปที่การปล่อยวาง เราอาจมุ่งไปที่ความไม่เที่ยงแล้วจึงปล่อยวาง หรือเราอาจมุ่งไปที่อนัตตา — ไม่ใช่ฉัน ไม่ใช่ของฉัน นั่นคือสามวิธีคลาสสิกของการปล่อยวาง ความรู้สึกของความตระหนักรู้อันไพศาลนั้นอาจถูกค้นพบหรือเข้าถึงได้เพียงด้วยการปฏิบัติในแนวทางที่ผ่อนคลายความสนใจ โดยปกติเรามุ่งความสนใจไปที่วัตถุนี้ วัตถุนั้น วัตถุอีกอย่างหนึ่ง และอีกอย่างหนึ่ง แต่จริง ๆ แล้ว การผ่อนคลายแนวโน้มนั้น และสนใจพื้นที่ที่เปิดขึ้นมากกว่าวัตถุหรือสิ่งต่าง ๆ ในพื้นที่นั้น เราจึงกล่าวได้ว่าคุณพักอยู่ในความตระหนักรู้ (Awareness) แทนที่จะออกไปทำอะไรกับวัตถุ คนเราก็เพียงพักอยู่ในพื้นที่แห่งความตระหนักรู้นั้นที่เริ่มเปิดขึ้น สิ่งนี้สามารถทำได้ขณะลืมตา หรือขณะหลับตา ซึ่งจริง ๆ แล้วไม่เกี่ยวเลย ปฏิบัติด้วยตาเปิดก็ได้ ปฏิบัติด้วยตาปิดก็ได้
นอกเหนือจากพระพุทธศาสนา ผมอยากเน้นว่าเราไม่ควรประเมินศิลปะของ “การปล่อยวาง” ต่ำไปเลย ไม่นานมันจะพิสูจน์ตัวเองว่าเป็นความพยายามที่ท้าทายที่สุดอย่างหนึ่งในชีวิตของเรา การ “ปล่อยวาง” มักต้องอาศัยปัญญาลึกซึ้งจากการผ่านขึ้น ๆ ลง ๆ ของชีวิต และแม้จะปฏิบัติตลอดชีวิต เราก็อาจยังไม่สามารถเข้าใจความกว้างและความลึกของ “การปล่อยวาง” ได้
ประสบการณ์ของผมคือ ก่อนญาณทัศนะที่ผุดขึ้นเกี่ยวกับอนัตตาและธรรมชาติสุญญตาของปรากฏการณ์ทั้งปวง “การปล่อยวาง” เกี่ยวข้องไม่ทางใดก็ทางหนึ่งกับระดับของความทุกข์ บ่อยครั้ง พวกเราหลายคนจำเป็นต้องผ่านกระบวนการของความทุกข์อย่างเข้มข้นเสียก่อน จึงจะ “ปล่อยวาง” ได้จริง ๆ ดูเหมือนว่านี่เป็นปัจจัยเบื้องต้นที่จะทำให้ “ความเต็มใจ” ต่อ “การปล่อยวาง” เกิดขึ้น :)
จิตไม่รู้วิธีปลดปล่อยตัวเอง
~ Thusness
เมื่อก้าวพ้นขีดจำกัดของมันเอง มันจึงประสบกับการคลี่คลาย
จากความสับสนอย่างลึกซึ้ง มันวางการรู้ลง
จากความทุกข์อย่างเข้มข้น การปล่อยออกจึงเกิดขึ้น
จากความอ่อนล้าอย่างสิ้นเชิง การพักจึงเกิดขึ้น
ทั้งหมดนี้หมุนเวียนเป็นวงจร ซ้ำแล้วซ้ำอีกไม่สิ้นสุด
จนกระทั่งคนเรารู้แจ้งว่าทุกสิ่งแท้จริงแล้วหลุดพ้นอยู่แล้ว
เป็นการเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ ตั้งแต่ก่อนมีจุดเริ่มต้น
Rob เชื่อมโยงการปฏิบัติในการเห็นความไม่เที่ยงและอนัตตาในปรากฏการณ์ชั่วคราวเข้ากับการถอนการระบุตัวตนและการแยกตนออก ผมไม่เห็นด้วย ผมจะให้มุมมองและความเห็นของผมในหัวข้อถัดไป
3. ว่าด้วยอวิชชา การแยกตนออก และการหลุดพ้น
บทความส่วนใหญ่ที่คุณโพสต์เมื่อไม่นานมานี้เกี่ยวกับประสบการณ์ไม่ทวิภาวะ และความเปิดโล่งไพศาลของความตระหนักรู้ คำแนะนำของผมคือ อย่าเอนเอียงไปทางด้านไม่ทวิภาวะของประสบการณ์เพียงด้านเดียวมากเกินไป แล้วละเลย “อวิชชา” การมีญาณทัศนะโดยตรงต่ออวิชชาสำคัญเท่า ๆ กัน สำหรับผู้ถือทัศนะแบบไม่ทวิภาวะ ภาวะปรากฏอยู่ (Presence) แผ่ซ่านอยู่ทุกหนทุกแห่ง แต่สิ่งนี้ก็จริงเท่า ๆ กันสำหรับอวิชชา อวิชชาแผ่ซ่านอยู่ในทุกแง่มุมของประสบการณ์ของเรา และรวมถึงสภาวะสมาธิแนบแน่นลึก หรือสภาวะไม่ทวิภาวะ ไร้มโนทัศน์ ไร้วัตถุรองรับด้วย ดังนั้นจงสัมผัสอย่างลึกซึ้งถึงพลังอันน่าอัศจรรย์ของ “อวิชชา” ที่ทำให้มืดบอด ว่ามันแฝงลึกเพียงใด มันก่อรูปและบิดเบือนความจริงแห่งประสบการณ์อย่างไร ผมไม่พบมนตร์สะกดใดที่ทำให้หลงใหลได้ยิ่งกว่าทัศนะที่ยึดว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้และเป็นทวิภาวะของเราเอง
หากเราปฏิบัติโดยสังเกตความไม่เที่ยงของปรากฏการณ์ในขณะที่ “มนตร์สะกดที่ทำให้มืดบอด” ยังแรงอยู่ จุดมุ่งหมายของการปฏิบัติดูเหมือนจะเบี่ยงไปสู่ความคลายกำหนัด การถอนการระบุตัวตน และการแยกตนออก อันที่จริง แม้จะเข้าใจอย่างนั้นก็ยังพอใช้ได้ แต่หลายคนหยุดเพียงความคลายกำหนัดและการถอนการระบุตัวตนไม่ได้ และไม่สามารถพักอยู่ในความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ในความไร้ฐานได้ แล้วพวกเขาก็มักจะ “เสก” สภาวะถาวรไม่เปลี่ยนแปลงขึ้นมาเพื่อพักอิง “ไม่ใช่ตัวตน ไม่ใช่ของฉัน” ฟังดูราวกับว่ามีบางสิ่งที่เป็น “ของฉัน” หรือ “Self” อยู่ ผมอยากให้ผู้ปฏิบัติเข้าใจ “อนัตตา” ในความหมายว่า “ไม่มีสิ่งใดเลยโดยสิ้นเชิงที่อาจกล่าวได้ว่าเป็นของฉัน หรือเป็นตัวตน” แม้เช่นนั้น การรู้แจ้งว่า “ไม่มีสิ่งใดเลยโดยสิ้นเชิงที่อาจกล่าวได้ว่าเป็นของฉัน หรือเป็นตัวตน” ก็ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นญาณทัศนะเชิงประสบการณ์ของอนัตตา (ดูบทความ ว่าด้วยอนัตตา (No-Self), สุญญตา, มหา (Maha), ความธรรมดา และความสมบูรณ์เองโดยธรรมชาติ) ผมเน้นย้ำแง่มุมนี้มากขึ้น เพราะในพระพุทธศาสนา ไม่มีสิ่งใดสำคัญไปกว่าการทำให้ญาณทัศนะของอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทเกิดขึ้น เพราะปัญญา — โดยเฉพาะปัญญา (prajñā) — คือสิ่งที่ทำให้หลุดพ้น (เนื่องจากเหตุแห่งทุกข์คืออวิชชา) อย่าถือเรื่องนี้เบาเกินไป :)
อย่างไรก็ตาม พัฒนาการนี้ดูเหมือนหลีกเลี่ยงได้ยาก เพราะจิตถูกครอบงำด้วยอวิชชา (แนวโน้มแบบทวิภาวะและแนวโน้มยึดถือความมีอยู่โดยเนื้อแท้) ที่น่าอัศจรรย์ยิ่งกว่านั้น จิตยังสามารถปรุงแต่งสภาวะเช่นนี้ขึ้นมา และคิดว่านั่นคือที่พักพิง คือ นิพพาน นี่คืออันตรายเหนืออันตรายทั้งปวง เพราะอย่างที่ Rob กล่าวว่า มันงดงามมาก และเข้ากับแบบจำลองในอุดมคติของจิตที่เห็นสิ่งต่าง ๆ ว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้และเป็นทวิภาวะได้อย่างเหมาะเจาะ เมื่อผู้ปฏิบัติเข้าไปอยู่ในนั้นแล้ว การปล่อยวางย่อมทำได้ยาก
อย่างไรก็ตาม หากญาณทัศนะของอนัตตาเกิดขึ้น และเรากลับมาพิจารณาการปฏิบัติในการสังเกตปรากฏการณ์ เราจะตระหนักว่าการหลุดพ้นไม่ต้องอาศัย “สภาวะถาวร หรือ ‘ตัวตน’ หรือ ‘Self’ เช่นนั้น” เราเพียงต้องละลายอวิชชา แล้วความไม่เที่ยงก็กลายเป็นสิ่งที่หลุดพ้นด้วยตัวมันเอง ดังนั้นสิ่งที่เราทิ้งไปกลับกลายเป็นเป้าหมายสูงสุดของเรา และเหตุผลที่เราไม่พบการหลุดพ้นก็ชัดเจนขึ้น — เพราะเรากำลังวิ่งหนีจากการหลุดพ้น เช่นเดียวกัน เหตุผลที่เราทุกข์ก็เพราะเราเองกำลังแสวงหาทุกข์อย่างแข็งขัน นี่คือสิ่งที่ผมหมายถึงพอดีใน 2 ย่อหน้าต่อไปนี้ในฟอรัมของคุณ:
“...ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามอย่างมาก — ซึ่งจริง ๆ แล้วไม่ใช่อย่างนั้นเลย การปฏิบัติทั้งหมดกลายเป็นกระบวนการคลายออก เป็นกระบวนการค่อย ๆ เข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเรา ซึ่งหลุดพ้นมาตั้งแต่แรกเริ่ม แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกแห่ง ‘ตัวตน’ นี้ที่พยายามรักษา ปกป้อง และยึดติดอยู่เสมอ ความรู้สึกแห่งตัวตนทั้งหมดคือ ‘การทำ’ ไม่ว่าเราจะทำสิ่งใด เป็นบวกหรือลบ ก็ยังคงเป็นการทำ ท้ายที่สุด ไม่มีแม้แต่การปล่อยวางหรือการปล่อยให้เป็นไป เพราะมีการละลายและการเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องอยู่แล้ว และการละลายและเกิดขึ้นอยู่เสมอนี้กลับกลายเป็นการหลุดพ้นด้วยตัวมันเอง เมื่อไม่มี ‘ตัวตน’ หรือ ‘Self’ นี้ ก็ไม่มี ‘การทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นเองโดยธรรมชาติ”
~ Thusness (แหล่งที่มา: ไม่ทวิภาวะและแบบแผนกรรม)
“...เมื่อคนเราไม่สามารถเห็นสัจจะของธรรมชาติของเราได้ การปล่อยวางทั้งหมดก็ไม่ต่างจากการยึดถืออีกรูปแบบหนึ่งที่ปลอมตัวมา ดังนั้นหากไม่มี ‘ญาณทัศนะ’ ก็ไม่มีการปล่อยออก... มันเป็นกระบวนการค่อย ๆ เห็นให้ลึกขึ้น เมื่อเห็นแล้ว การปล่อยวางก็เป็นธรรมชาติ คุณไม่อาจบังคับตนเองให้สละตัวตนได้... สำหรับผม การชำระให้บริสุทธิ์ก็คือญาณทัศนะเหล่านี้เสมอ... ความไม่ทวิภาวะและธรรมชาติสุญญตา...”
~ Thusness
ดังนั้น การแยกตนออกจึงวางเราไว้ในตำแหน่งของทวิภาวะทันที และนี่คือเหตุผลที่ผมไม่เห็นด้วยกับ Rob หากญาณทัศนะของอนัตตาเกิดขึ้น จะไม่มีศูนย์กลาง ไม่มีฐาน ไม่มีผู้กระทำอิสระ มีเพียงปรากฏการณ์ทั้งหลายที่กำลังเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัย และจากประสบการณ์ตรงของการเกิดขึ้นและดับไปอย่างแจ่มจ้านนี้เอง ญาณทัศนะสำคัญอีกประการหนึ่งต้องผุดขึ้นทันทีในผู้ปฏิบัติ — นั่นคือ ความระยิบระยับแจ่มชัดที่เกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัยนี้บริสุทธิ์โดยธรรมชาติและหลุดพ้นด้วยตัวมันเอง
สุดท้าย ผมไม่ได้กำลังเสนอว่ามีลำดับก่อนหลังที่แน่นอนสำหรับการรู้แจ้งความหมายลึกซึ้งของตราประทับแห่งธรรมทั้งหลาย ทั้งหมดขึ้นอยู่กับเหตุปัจจัยและศักยภาพของผู้ปฏิบัติแต่ละคน แต่หากมีทางเลือก ให้เริ่มจากการทะลุแทงความหมายแท้จริงของอนัตตาก่อน เมื่อญาณทัศนะของอนัตตาสุกงอม เราจะมีความเข้าใจเรื่องความไม่เที่ยง ทุกข์ และนิพพานที่แตกต่างออกไปอย่างมาก :)
4. ว่าด้วยประสบการณ์แบบไม่ทวิภาวะ การรู้แจ้ง และอนัตตา
ผมเพิ่งไล่อ่านบทสนทนาบางส่วนในฟอรัมของคุณอย่างคร่าว ๆ เป็นบทสนทนาที่ให้ความกระจ่างมาก และนำเสนอ 7 ระยะของญาณทัศนะของผมได้ดี แต่พยายามอย่าเน้นมันมากเกินไปในฐานะแบบจำลอง ไม่ควรถือมันเป็นแบบจำลองตายตัวของการตรัสรู้ และคุณก็ไม่ควรใช้มันเป็นกรอบเพื่อตรวจรับรองประสบการณ์และญาณทัศนะของผู้อื่น เพียงถือมันเป็นแนวทางตลอดการเดินทางทางจิตวิญญาณของคุณ
คุณถูกแล้วที่แยกความแตกต่างระหว่างประสบการณ์ไม่ทวิภาวะกับการรู้แจ้งไม่ทวิภาวะ และแยกการรู้แจ้งไม่ทวิภาวะออกจากญาณทัศนะของอนัตตา เราได้พูดเรื่องนี้กันนับครั้งไม่ถ้วนแล้ว ประสบการณ์ไม่ทวิภาวะในบริบทที่เราใช้ หมายถึงประสบการณ์ที่ไม่มีการแบ่งแยกผู้รู้กับสิ่งที่ถูกรู้ ประสบการณ์นั้นคล้ายกับการนำเปลวเทียนสองเปลวมารวมกัน จนขอบเขตระหว่างเปลวไฟแยกไม่ออก มันไม่ใช่การรู้แจ้ง แต่เป็นเพียงขั้นหนึ่ง เป็นประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวระหว่างผู้สังเกตกับสิ่งที่ถูกสังเกต โดยชั้นมโนทัศน์ที่แบ่งแยกถูกพักไว้ชั่วคราวในสภาวะสมาธิ สิ่งนี้คุณเคยประสบแล้ว
ในอีกด้านหนึ่ง การรู้แจ้งไม่ทวิภาวะคือความเข้าใจลึกซึ้งที่มาจากการเห็นทะลุธรรมชาติอันเป็นมายาของการแบ่งแยกผู้รู้กับสิ่งที่ถูกรู้ มันเป็นสภาวะไม่ทวิภาวะตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นผลจากญาณทัศนะที่ผุดขึ้นหลังจากการตรวจสอบอย่างเข้มงวด การตั้งคำถามอย่างท้าทาย และช่วงเวลายาวนานของการปฏิบัติที่มุ่งเฉพาะไปที่ “อนัตตา (No-Self)” ด้วยเหตุบางอย่าง การมุ่งไปที่ “อนัตตา (No-Self)” จะจุดประกายความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ต่อปรากฏการณ์ที่ชั่วคราวและผ่านไปอย่างรวดเร็ว ความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกผูกขาดไว้กับสิ่งสัมบูรณ์ บัดนี้กลับพบได้ในมิติสัมพัทธ์ด้วย คำว่า “อนัตตา (No-Self)” คล้ายโคอานของเซน อาจดูเร้นลับ ไร้ความหมาย หรือไม่สมเหตุผล แต่เมื่อรู้แจ้งแล้ว มันกลับชัดเจน ตรง และเรียบง่ายอย่างเห็นได้ชัด การรู้แจ้งนี้มาพร้อมกับประสบการณ์ว่าทุกสิ่งกำลังละลายไปเป็นหนึ่งในสองอย่างนี้:
- ตัวประธานสูงสุด (Subject) หรือ
- เป็นเพียง “กระแสของปรากฏภาวะล้วน ๆ”
ไม่ว่าในกรณีใด ทั้งสองอย่างหมายถึงจุดจบของความแยกจากกัน ในเชิงประสบการณ์ ไม่มีความรู้สึกของความเป็นสอง และประสบการณ์แห่งความเป็นหนึ่งอาจท่วมท้นมากในช่วงแรก แต่ในที่สุดมันจะสูญเสียความยิ่งใหญ่ตระการตา และสิ่งต่าง ๆ จะกลับเป็นธรรมดามาก อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าความรู้สึกของความเป็นหนึ่งจะมาจากประสบการณ์ว่า “ทั้งหมดเป็นตัวตนใหญ่ (Self)” หรือ “เป็นเพียงการปรากฏล้วน ๆ” มันก็คือญาณทัศนะเริ่มต้นของ “อนัตตา (No-Self)” แบบแรกเรียกว่า จิตเดียว (One-Mind) และแบบหลังเรียกว่า ไร้จิต (No-Mind)
ในกรณีที่ 1 เป็นเรื่องปกติที่ผู้ปฏิบัติจะยังคงตีความให้เป็นบุคคล ทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนจริง และอนุมานขยายต่อไปเป็นสารัตถะเชิงอภิปรัชญาอย่างละเอียดมาก แทบไม่รู้ตัว ทั้งนี้เพราะแม้จะมีการรู้แจ้งไม่ทวิภาวะ ความเข้าใจก็ยังถูกกำกับด้วยทัศนะที่ตั้งอยู่บนการแบ่งแยกผู้รู้กับสิ่งที่ถูกรู้ ด้วยเหตุนี้ แนวโน้มนี้จึงตรวจพบได้ยาก และผู้ปฏิบัติก็ดำเนินเส้นทางของตนต่อไป โดยสร้างความเข้าใจเรื่อง “อนัตตา (No-Self) บนฐานของ ‘Self’”
สำหรับผู้ปฏิบัติในกรณีที่ 2 พวกเขาอยู่ในฐานะที่จะเห็นคุณค่าของหลักคำสอนเรื่องอนัตตาได้ดีกว่า เมื่อญาณทัศนะของอนัตตาเกิดขึ้น ประสบการณ์ทั้งปวงจะมีลักษณะไม่ทวิภาวะโดยปริยาย แต่ญาณทัศนะนี้ไม่ใช่เพียงการเห็นทะลุความแยกจากกันเท่านั้น หากเป็นการสิ้นสุดอย่างทั่วถึงของการทำให้เป็นสิ่งมีตัวตนจริง จนมีการรับรู้ทันทีว่า “ผู้กระทำอิสระ” เป็นสิ่งเกินมา ในประสบการณ์จริง สิ่งนั้นไม่มีอยู่ เป็นการรู้แจ้งทันทีว่า ความจริงเชิงประสบการณ์เป็นเช่นนี้มาโดยตลอด และการมีอยู่ของศูนย์กลาง ฐาน รากฐาน หรือแหล่งกำเนิดนั้นเป็นสิ่งที่ถูกทึกทักเอาไว้เสมอมา
เพื่อทำให้การรู้แจ้งนี้สุกงอม แม้แต่ประสบการณ์ตรงของการปราศจากผู้กระทำอิสระก็ยังพิสูจน์ว่าไม่เพียงพอ ยังต้องมีการเปลี่ยนกระบวนทัศน์ใหม่ทั้งหมดในเชิงทัศนะด้วย เราต้องปลดปล่อยตนเองจากการถูกผูกติดกับความคิด ความต้องการ แรงกระตุ้น และแนวโน้มที่จะวิเคราะห์ เห็น และเข้าใจความจริงเชิงประสบการณ์ในแต่ละขณะจากแหล่งกำเนิด สารัตถะ ศูนย์กลาง ตำแหน่ง ผู้กระทำอิสระ หรือผู้ควบคุม แล้วตั้งอยู่บนอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทอย่างสิ้นเชิง
ดังนั้น ระยะของญาณทัศนะนี้ไม่ได้เกี่ยวกับการขับขานธรรมชาติไม่ทวิภาวะของความจริงสูงสุดอย่างสละสลวย ตรงกันข้าม คือการเห็นว่าความจริงสูงสุดนี้ไม่เกี่ยวข้อง ความจริงสูงสุดดูเหมือนเกี่ยวข้องก็เฉพาะกับจิตที่ถูกผูกติดกับการมองสิ่งต่าง ๆ ว่ามีอยู่โดยเนื้อแท้ เมื่อแนวโน้มนี้ละลายไป แนวคิดเรื่องแหล่งกำเนิดจะถูกเห็นว่าเป็นสิ่งบกพร่องและผิดพลาด ดังนั้น เพื่อประสบความกว้างและความลึกของอนัตตาอย่างเต็มที่ ผู้ปฏิบัติต้องพร้อมและเต็มใจสละกรอบผู้รู้–สิ่งที่ถูกรู้ทั้งหมด และเปิดใจที่จะขจัดแนวคิดทั้งหมดเรื่อง “แหล่งกำเนิด” Rob แสดงประเด็นนี้อย่างชำนาญมากในธรรมบรรยายของเขา:
ครั้งหนึ่ง พระพุทธเจ้าเสด็จไปหาพระภิกษุกลุ่มหนึ่ง และโดยพื้นฐานแล้วตรัสกับพวกเขาว่า อย่ามองความตระหนักรู้ (Awareness) ว่าเป็นแหล่งกำเนิด (The Source) ของสรรพสิ่ง ดังนั้นความรู้สึกว่ามีความตระหนักรู้อันไพศาล และทุกสิ่งเพียงปรากฏออกมาจากสิ่งนั้น แล้วหายกลับเข้าไปในสิ่งนั้นนั้น งดงามเพียงใดก็ตาม พระองค์ตรัสกับพวกเขาว่า จริง ๆ แล้วนั่นไม่ใช่วิธีมองความจริงที่แยบคาย และนี่เป็นพระสูตรที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นหนึ่งในไม่กี่พระสูตรที่ตอนจบไม่ได้กล่าวว่าพระภิกษุทั้งหลายยินดีในพระดำรัสของพระองค์
พระภิกษุกลุ่มนี้ไม่อยากได้ยินเช่นนั้น พวกเขาค่อนข้างพอใจกับระดับของญาณทัศนะนั้น งดงามเพียงใดก็ตาม และมีบันทึกว่าพระภิกษุทั้งหลายไม่ได้ยินดีในพระดำรัสของพระพุทธเจ้า (เสียงหัวเราะ) และในทำนองเดียวกัน ในฐานะครู ผมต้องบอกว่า คนเราก็พบสิ่งนี้เช่นกัน ระดับนี้ดึงดูดมาก มีรสชาติของสิ่งที่เป็นที่สุดมากเสียจนบ่อยครั้งผู้คนไม่ยอมขยับจากตรงนั้น
แล้วทัศนะที่พระพุทธศาสนากล่าวถึงโดยไม่อาศัย “แหล่งกำเนิด” คืออะไร? ผมคิดว่าโพสต์ของ Vajrahridaya ในกระทู้ “อะไรทำให้พระพุทธศาสนาแตกต่าง” ในฟอรัมของคุณ แสดงทัศนะนี้อย่างกระชับและได้ใจความ เป็นข้อเขียนที่ดี กล่าวเช่นนั้นแล้ว ก็จงจำไว้ว่าต้องย้อนกลับเข้ามาอย่างไม่สิ้นสุดสู่ขณะปัจจุบันแห่งการปรากฏอันแจ่มชัดนี้ — เป็นความคิดที่กำลังเกิดขึ้นนี้ เป็นกลิ่นที่กำลังผ่านไปนี้ — สุญญตาคือรูป :)
ป้ายกำกับ: อนัตตา, ความเป็น I AM (I AMness), John Tan, ไม่ทวิภาวะ, ขั้นแห่งการตรัสรู้ |
.png)
Comments