English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

การประจักษ์แจ้ง ประสบการณ์ และประสบการณ์อทวิภาวะจากมุมมองต่างๆ

(เขียนโดย ผู้ผ่านทาง/ตถตา ในปี ๒๕๕๒)

เอเอ็น คุณได้โพสต์บทความที่น่าสนใจและมีคุณภาพดีหลายชิ้นในบล็อกนี้ ผมเพลิดเพลินกับการอ่านบทความเหล่านั้น เช่นเดียวกับโพสต์ที่คุณได้เขียนในเดอะเต๋าบัมส์และฟอรัมของคุณ ที่จริงแล้ว ในบรรดาบทความล่าสุดทั้งหมดที่คุณโพสต์ในช่วง ๒ เดือนที่ผ่านมา ผมชอบบทสนทนาของร็อบ เบอร์บี ที่สุด แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง ผมไม่ได้มีความ ‘กระตือรือร้นในทันที’ ที่จะแสดงความคิดเห็นจนกระทั่งบทความนี้ของรูเพิร์ตปรากฏขึ้น ผมไม่รู้ว่าทำไม แต่ผมจะปล่อยให้ความกระตือรือร้นนี้เขียนตัวมันเองออกมา :)

ขณะที่อ่านบทความเหล่านี้ มีหลายประเด็นผุดขึ้นมาในใจผม ดังนั้นผมจะจดบันทึกและขยายความไปเรื่อยๆ

๑. ว่าด้วยประสบการณ์และการประจักษ์แจ้ง ๒. ว่าด้วยการปล่อยวาง ๓. ว่าด้วยอวิชชา การแบ่งแยก และวิมุตติ ๔. ว่าด้วยประสบการณ์อทวิภาวะ การประจักษ์แจ้ง และอนัตตา

๑. ว่าด้วยประสบการณ์และการประจักษ์แจ้ง

(ความเห็นโดย โสห์: อ่านบทความที่เกี่ยวข้องเพิ่มเติม - ประสบการณ์/การเห็นแวบหนึ่ง/การรับรู้สภาวะ "เราเป็น" เทียบกับการประจักษ์แจ้งสภาวะ "เราเป็น" (ความแน่ใจในความเป็นอยู่))

หนึ่งในการตอบสนองโดยตรงและทันทีที่ผมได้รับหลังจากอ่านบทความของร็อบ เบอร์บี และรูเพิร์ต คือพวกเขาพลาดประเด็นที่สำคัญอย่างยิ่งเมื่อพูดถึงประสบการณ์ผู้รู้นิรันดร์ — นั่นคือ การประจักษ์แจ้ง พวกเขามุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์มากเกินไป แต่กลับมองข้ามการประจักษ์แจ้ง พูดตามตรง ผมไม่ชอบที่จะสร้างความแตกต่างนี้ เพราะผมมองว่าการประจักษ์แจ้งก็เป็นรูปแบบหนึ่งของประสบการณ์เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ดูเหมือนจะเหมาะสม เพราะมันสามารถอธิบายสิ่งที่ผมพยายามจะสื่อได้ดีกว่า นอกจากนี้ยังเกี่ยวข้องกับสองสามครั้งที่คุณอธิบายให้ผมฟังถึงประสบการณ์สภาวะว่างเหมือนอวกาศของความตื่นรู้ และถามว่ามันสอดคล้องกับปัญญาในขั้นที่หนึ่งของสภาวะผู้รู้นิรันดร์หรือไม่ ในขณะที่คุณมีประสบการณ์เหล่านั้น ผมบอกคุณว่า ‘ไม่ใช่เสียทีเดียว’ แม้ว่าคุณจะบอกผมว่าคุณได้สัมผัสกับความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่อย่างชัดเจน

แล้วอะไรที่ขาดไป? คุณไม่ได้ขาดประสบการณ์ แต่คุณขาดการประจักษ์แจ้ง คุณอาจมีความรู้สึกสุขหรือความรู้สึกของพื้นที่อันกว้างใหญ่และเปิดโล่ง คุณอาจได้สัมผัสกับสภาวะที่ไร้ความคิดและไร้อารมณ์ คุณอาจได้สัมผัสกับความกระจ่างใสดุจกระจก แต่ประสบการณ์ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การประจักษ์แจ้ง มันไม่มี ‘ยูเรก้า’ ไม่มี ‘อ๋อ’ ไม่มีช่วงเวลาแห่งความสว่างไสวทางปัญญาที่เกิดขึ้นทันทีและโดยสัญชาตญาณ ที่ทำให้คุณเข้าใจบางสิ่งที่ปฏิเสธไม่ได้และไม่สั่นคลอน — ความเชื่อมั่นอันทรงพลังที่ไม่มีใคร แม้แต่พระพุทธเจ้า ก็ไม่สามารถทำให้คุณหวั่นไหวจากการประจักษ์แจ้งนี้ได้ เพราะผู้ปฏิบัติเห็นความจริงของมันอย่างชัดเจน นี่คือการประจักษ์แจ้งที่ผู้ปฏิบัติต้องมีเพื่อที่จะบรรลุซาโตริของเซน คุณจะเข้าใจอย่างชัดเจนว่าทำไมจึงเป็นเรื่องยากสำหรับผู้ปฏิบัติเหล่านั้นที่จะสละ ‘สภาวะเราเป็น’ นี้และยอมรับหลักคำสอนเรื่องอนัตตา ที่จริงแล้วไม่มีการสละ ‘ผู้รู้’ นี้ แต่เป็นการหยั่งลึกของปัญญาเพื่อรวมถึงความเป็นอทวิภาวะ ความไร้ฐาน และความเชื่อมโยงสัมพันธ์กันของธรรมชาติอันประภัสสรของเรา ดังที่ร็อบกล่าวไว้ "รักษาประสบการณ์ไว้ แต่จงขัดเกลาทัศนะ"

สุดท้ายนี้ การประจักษ์แจ้งนี้ไม่ใช่จุดสิ้นสุดในตัวเอง แต่มันคือจุดเริ่มต้น หากเราซื่อสัตย์และไม่พูดเกินจริงและหลงระเริงไปกับการเห็นแวบแรกนี้ เราจะตระหนักว่าเราไม่ได้รับวิมุตติจากการประจักษ์แจ้งนี้ ตรงกันข้าม เรากลับทุกข์มากขึ้นหลังจากการประจักษ์แจ้งนี้ อย่างไรก็ตาม มันเป็นเงื่อนไขอันทรงพลังที่กระตุ้นให้ผู้ปฏิบัติเริ่มต้นการเดินทางทางจิตวิญญาณเพื่อแสวงหาอิสรภาพที่แท้จริง :)

(ความเห็นโดย โสห์: เหตุผลที่ จอห์น ตัน/ตถตา กล่าวว่า ‘เราทุกข์มากขึ้นหลังจากการประจักษ์แจ้ง [สภาวะเราเป็น] นี้’ เนื่องจากความไม่สมดุลของพลังงานของเขาที่ถูกกระตุ้นหลังสภาวะเราเป็น อย่างไรก็ตาม ช่วงเวลาหลังจากการประจักษ์แจ้งสภาวะเราเป็นนั้นเป็นสุขและส่วนใหญ่ไม่มีปัญหาสำหรับผม เพราะผมหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดหรือการปฏิบัติที่ไม่ถูกต้องโดยการปฏิบัติตามข้อชี้แนะและคำแนะนำของจอห์น ซึ่งผมได้เขียนไว้ในบทนี้ ดูรายละเอียดเพิ่มเติมในบทที่ว่าด้วยเคล็ดลับเกี่ยวกับความไม่สมดุลของพลังงานในหนังสือ ตื่นรู้สู่สัจธรรม: คู่มือสู่ธรรมชาติของจิต)

๒. ว่าด้วยการปล่อยวาง

ก่อนจะไปต่อ ผมต้องขอขอบคุณสำหรับความพยายามอย่างยิ่งของคุณในการพิมพ์คำบรรยายทั้งหมดของร็อบ เบอร์บี และจัดทำบทถอดความนี้ มันคุ้มค่าที่จะอ่านซ้ำแล้วซ้ำเล่าอย่างแน่นอน มี ๓ ย่อหน้าเกี่ยวกับการปล่อยวางในบทถอดความ ผมจะเพิ่มความคิดเห็นบางส่วนลงในย่อหน้าเหล่านี้

ทีนี้ ความเป็นไปได้อย่างหนึ่งคือผ่านการพัฒนาความใส่ใจ พัฒนาสติในลักษณะที่เฉียบคมมาก ความตื่นรู้ที่มุ่งเน้นมาก ความใส่ใจที่สว่างไสวมาก ความตื่นรู้ที่ละเอียดระดับจุลทรรศน์ และขัดเกลาสติอย่างแท้จริงเช่นนั้น และสิ่งที่เกิดขึ้นคือความเป็นจริงที่ถูกเปิดเผยแก่เราผ่านเลนส์นั้นเป็นความเป็นจริงที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วมาก ทุกสิ่งเหมือนพิกเซลบนหน้าจอที่เปลี่ยนแปลง เหมือนทรายที่ตกลงบนผิวทะเลสาบ เพียงแค่เปลี่ยน เปลี่ยน เปลี่ยน เกิดขึ้นและดับไป เกิดขึ้นและดับไป รวมอยู่ในนั้นคือวิญญาณด้วย ดังนั้นความรู้สึกของวิญญาณคือขณะที่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว ขณะของวิญญาณ ขณะของวิญญาณ เกิดขึ้นในความสัมพันธ์กับบางสิ่ง และคุณจะพบสิ่งนี้บ่อยมากในอรรถกถาของพระไตรปิฎกภาษาบาลี และมีเล็กน้อยในสิ่งที่พระพุทธเจ้าตรัส แต่ส่วนใหญ่อยู่ในอรรถกถา แต่อีกครั้ง มันอาจมีประโยชน์มากหากเราสามารถพัฒนาในทางนั้นได้เพียงจากความสม่ำเสมอของสติ ในสิ่งที่มันนำมาซึ่งการเห็นความไม่เที่ยงทั้งหมดนี้ ไม่มีอะไรให้ยึดถือ ทุกสิ่งเพียงแค่หลุดลอยไปจากนิ้วมือ เหมือนทรายลอดผ่านนิ้วมือ รวมถึงวิญญาณด้วย ไม่สามารถยึดมั่นได้ และดังนั้นการปล่อยวางจึงเกิดขึ้นพร้อมกับสิ่งนั้น ผมพูดในทางทฤษฎี เพราะจริงๆ แล้วบางครั้งวิธีการทำงานนั้นไม่ได้นำมาซึ่งการปล่อยวางจริงๆ แต่ในทางทฤษฎีมันนำมาซึ่งการปล่อยวางและมันมีศักยภาพนั้นอย่างแน่นอน ดังนั้นนั่นคืออีกความเป็นไปได้หนึ่งอีกครั้ง พร้อมด้วยผลของมัน

ประการที่สามที่เราได้กล่าวถึงไปบ้างแล้วในระหว่างการบรรยายที่นี่ และเป็นการปฏิบัติในลักษณะที่เปิดกว้างออกไปมากขึ้น – ดังนั้นความตื่นรู้จึงเปิดออกสู่สนามของประสบการณ์และปรากฏการณ์ทั้งหมด และการเปิดออกของการปฏิบัตินี้เอื้อต่อการมีความรู้สึกว่าความตื่นรู้เป็นสิ่งที่กว้างขวางมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเราพูดถึงความเงียบเล็กน้อย ความตื่นรู้เริ่มดูเหมือนกว้างขวางอย่างไม่น่าเชื่อ ไพศาล ไพศาลอย่างสุดจะจินตนาการ ตอนนี้สิ่งนี้สามารถบรรลุได้จริงๆ ผ่านการปล่อยวาง ดังนั้นยิ่งเราปล่อยวางในการปฏิบัติมากเท่าไหร่ ความเป็นไปได้ที่ความรู้สึกของความตื่นรู้จะเปิดออกในลักษณะที่สวยงามเช่นนี้ก็ยิ่งมากขึ้น ความตื่นรู้อันไพศาลยิ่งขึ้นอยู่กับการปล่อยวาง

แล้วเราจะปล่อยวางได้อย่างไร? เราอาจจะมุ่งเน้นไปที่การปล่อยวางเพียงอย่างเดียว เราอาจจะมุ่งเน้นไปที่ความไม่เที่ยงแล้วเราก็ปล่อยวาง หรือเราอาจจะมุ่งเน้นไปที่อนัตตา – ไม่ใช่เรา ไม่ใช่ของเรา นั่นคือสามวิธีคลาสสิกของการปล่อยวาง ความรู้สึกของความตื่นรู้อันไพศาลนั้นอาจถูกค้นพบหรือบรรลุได้เพียงแค่การปฏิบัติในลักษณะที่ผ่อนคลายความใส่ใจ ดังนั้นโดยปกติเราจะใส่ใจกับวัตถุนี้และวัตถุนั้น และวัตถุอื่น และวัตถุอื่นอีก แต่จริงๆ แล้วการผ่อนคลายแนวโน้มนั้น และสนใจในพื้นที่ที่เปิดออกมากขึ้น แทนที่จะเป็นวัตถุหรือสิ่งต่างๆ ในพื้นที่นั้น และเราบอกว่าคุณสามารถพักในความตื่นรู้ได้ แทนที่จะออกไปและทำสิ่งต่างๆ กับวัตถุ เราเพียงแค่พักในพื้นที่ของความตื่นรู้นั้นที่เริ่มเปิดออก นี่คือสิ่งที่เราสามารถทำได้ทั้งที่ลืมตา หรือหลับตา ที่จริงแล้วไม่เกี่ยวข้องกันเลย ปฏิบัติด้วยการลืมตา ปฏิบัติด้วยการหลับตา

นอกเรื่องพุทธศาสนา ผมอยากจะเน้นว่าเราไม่ควรมองข้ามศิลปะของ ‘การปล่อยวาง’ ไม่นานมันจะพิสูจน์ได้ว่าเป็นความพยายามที่ท้าทายที่สุดในชีวิตของเรา การ ‘ปล่อยวาง’ มักต้องการปัญญาอันลึกซึ้งจากการผ่านร้อนผ่านหนาวของชีวิต และแม้จะปฏิบัติมาทั้งชีวิต เราก็อาจยังไม่สามารถเข้าใจความกว้างและความลึกของ 'การปล่อยวาง' ได้

ประสบการณ์ของผมคือ ก่อนที่ปัญญาแห่งอนัตตาและธรรมชาติอันว่างเปล่าของปรากฏการณ์ทั้งปวงจะเกิดขึ้น ‘การปล่อยวาง’ นั้นเกี่ยวข้องกับระดับของความทุกข์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง บ่อยครั้งที่พวกเราหลายคนจำเป็นต้องผ่านกระบวนการของความทุกข์อย่างแสนสาหัสก่อนที่เราจะสามารถ ‘ปล่อยวาง’ ได้จริงๆ ดูเหมือนว่ามันจะเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นเพื่อที่จะก่อให้เกิด ‘ความเต็มใจ’ ที่จะ ‘ปล่อยวาง’ :)

จิตไม่รู้วิธีปลดปล่อยตัวเอง โดยการก้าวข้ามขีดจำกัดของตน มันจึงได้สัมผัสกับการคลี่คลาย จากความสับสนลึกซึ้ง มันทิ้งความรู้ จากความทุกข์แสนสาหัส จึงเกิดการปล่อยวาง จากความเหนื่อยล้าสิ้นเชิง จึงเกิดการพักผ่อน ทั้งหมดนี้วนเวียนซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนกว่าจะประจักษ์แจ้งว่าทุกสิ่งล้วนเป็นอิสระอยู่แล้ว เป็นการเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติก่อนกาลเริ่มต้น

~ ตถตา

ร็อบเชื่อมโยงการปฏิบัติในการเห็นความไม่เที่ยงและอนัตตาในปรากฏการณ์ชั่วคราวเข้ากับการไม่ยึดถือเป็นตัวตนและการแบ่งแยก ผมไม่เห็นด้วย ผมจะให้ทัศนะและความเห็นของผมในส่วนถัดไป

๓. ว่าด้วยอวิชชา การแบ่งแยก และวิมุตติ

บทความส่วนใหญ่ที่คุณโพสต์เมื่อเร็วๆ นี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับประสบการณ์อทวิภาวะและความกว้างใหญ่ไพศาลของความตื่นรู้ คำแนะนำของผมคืออย่าเอนเอียงไปทางแง่มุมอทวิภาวะของประสบการณ์มากเกินไปจนละเลย 'อวิชชา' การมีปัญญาเห็นประจักษ์ในอวิชชาก็สำคัญไม่แพ้กัน สำหรับผู้ที่เชื่อในอทวิภาวะ การมีอยู่ (Presence) แผ่ซ่านไปทุกหนทุกแห่ง แต่นี่ก็เป็นจริงเช่นเดียวกันสำหรับอวิชชา มันแผ่ซ่านไปในทุกแง่มุมของประสบการณ์ของเราและนั่นรวมถึงสภาวะฌานลึก หรือสภาวะอทวิภาวะ ไร้ความคิด ไร้อารมณ์ ดังนั้นจงรู้สึกอย่างลึกซึ้งถึงพลังอันน่าทึ่งที่ทำให้มืดบอดของ ‘อวิชชา’ ว่ามันแฝงอยู่ลึกเพียงใด มันหล่อหลอมและบิดเบือนความเป็นจริงเชิงประสบการณ์ได้อย่างไร ผมไม่สามารถหามนตร์วิเศษใดที่สะกดจิตได้มากไปกว่าทิฏฐิที่มีมาแต่กำเนิดและเป็นทวิภาวะของเรา

หากเราจะปฏิบัติโดยการสังเกตความไม่เที่ยงของปรากฏการณ์ในขณะที่ ‘มนตร์สะกดที่ทำให้มืดบอด’ ยังคงแข็งแกร่ง วัตถุประสงค์ของการปฏิบัติดูเหมือนจะเอนเอียงไปทางความคลายกำหนัด การไม่ยึดถือเป็นตัวตน และการแบ่งแยก ที่จริงแล้วมันก็ค่อนข้างดีแม้ว่าจะเข้าใจในลักษณะนั้น แต่หลายคนไม่สามารถหยุดที่ความคลายกำหนัดและการไม่ยึดถือเป็นตัวตนและพักอยู่ในความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์ในความไร้ฐานได้ อย่างไรก็ตาม พวกเขาจะ ‘เสก’ สภาวะที่ถาวรไม่เปลี่ยนแปลงขึ้นมาเพื่อเป็นที่พักพิง ‘ไม่ใช่ตัวตน ไม่ใช่ของเรา’ ฟังดูราวกับว่ามีบางสิ่งที่ ‘เป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ผมอยากให้ผู้ปฏิบัติถือว่า ‘อนัตตา’ คือ ‘ไม่มีสิ่งใดเลยที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ถึงกระนั้น การประจักษ์แจ้งว่า ‘ไม่มีสิ่งใดเลยที่สามารถกล่าวได้ว่าเป็นของฉันหรือเป็นตัวตน’ ก็ไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นปัญญาเชิงประสบการณ์ของอนัตตา (ดูในหัวข้อ ว่าด้วยอนัตตา (ไม่ใช่ตัวตน), สุญญตา, มหา และความเป็นปกติ และความสมบูรณ์พร้อมในตัวเอง) ผมได้เน้นย้ำในแง่มุมนี้มากขึ้นเพราะในพุทธศาสนา ไม่มีอะไรสำคัญไปกว่าการทำให้เกิดปัญญาในเรื่องอนัตตาและปฏิจจสมุปบาท เพราะปัญญา (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ปัญญาญาณ) เป็นสิ่งที่ปลดปล่อย (เนื่องจากสาเหตุของความทุกข์คืออวิชชา) อย่ามองข้ามมันไป :)

อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้านี้ดูเหมือนจะหลีกเลี่ยงไม่ได้เพราะจิตถูกครอบงำโดยอวิชชา (แนวโน้มที่เป็นทวิภาวะและมีมาแต่กำเนิด) ที่น่าอัศจรรย์ยิ่งกว่านั้น จิตสามารถปรุงแต่งสภาวะเช่นนั้นขึ้นมาและคิดว่ามันคือที่พักพิง คือนิพพาน นี่คืออันตรายที่สุดในบรรดาอันตรายทั้งปวง เพราะอย่างที่ร็อบพูด มันสวยงามมากและเข้ากันได้ดีกับแบบจำลองในอุดมคติของจิตที่มีมาแต่กำเนิดและเป็นทวิภาวะ เมื่อผู้ปฏิบัติเข้าไปอยู่ในนั้นแล้ว ก็ยากที่จะปล่อยวาง

อย่างไรก็ตาม หากปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้นและเรากลับมาทบทวนการปฏิบัติในการสังเกตปรากฏการณ์ เราจะตระหนักว่าวิมุตติไม่ต้องการ ‘สภาวะถาวรหรือตัวตน/อัตตา’ เช่นนั้น เราเพียงแค่ต้องสลายอวิชชาและความไม่เที่ยงก็จะกลายเป็นอิสระในตัวเอง ดังนั้นสิ่งที่เราทิ้งไปกลับกลายเป็นเป้าหมายสูงสุดของเรา และเหตุผลที่เราไม่สามารถพบวิมุตติได้ก็ปรากฏชัดเจน — เพราะเรากำลังวิ่งหนีจากวิมุตติ ในทำนองเดียวกัน เหตุผลที่เราทุกข์ก็เพราะเรากำลังแสวงหาความทุกข์อย่างแข็งขัน นี่คือสิ่งที่ผมหมายถึงใน ๒ ย่อหน้าต่อไปนี้ในฟอรัมของคุณ:

"...ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามอย่างมาก -- ซึ่งจริงๆ แล้วไม่ใช่เลย การปฏิบัติทั้งหมดกลายเป็นกระบวนการของการคลายออก มันเป็นกระบวนการของการค่อยๆ ทำความเข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเราที่เป็นอิสระมาตั้งแต่ต้น แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกของ ‘ตัวตน’ นี้ที่พยายามจะรักษา ปกป้อง และยึดติดอยู่เสมอ ความรู้สึกทั้งหมดของตัวตนคือ ‘การกระทำ’ ไม่ว่าเราจะทำอะไร บวกหรือลบ ก็ยังคงเป็นการกระทำ ในท้ายที่สุดแล้ว แม้แต่การปล่อยวางหรือปล่อยให้เป็นไปก็ไม่มีอยู่จริง เพราะมีการสลายตัวและเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องอยู่แล้ว และการสลายตัวและเกิดขึ้นที่ไม่สิ้นสุดนี้กลับกลายเป็นอิสระในตัวเอง หากปราศจาก ‘ตัวตน’ หรือ ‘อัตตา’ นี้ ก็ไม่มี ‘การกระทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ"

~ ตถตา (ที่มา: อทวิภาวะและรูปแบบของกรรม)

"...เมื่อยังไม่สามารถเห็นสัจธรรมแห่งธรรมชาติของเรา การปล่อยวางทั้งหมดก็ไม่ต่างอะไรกับการยึดถือในรูปแบบอื่นที่แอบแฝงอยู่ ดังนั้นหากปราศจาก 'ปัญญา' ก็ไม่มีการปลดปล่อย... มันเป็นกระบวนการของการเห็นที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อเห็นแล้ว การปล่อยวางก็เป็นไปตามธรรมชาติ คุณไม่สามารถบังคับตัวเองให้ละทิ้งตัวตนได้... สำหรับผมแล้วการชำระล้างคือปัญญาเหล่านี้เสมอ... ธรรมชาติที่เป็นอทวิภาวะและว่างเปล่า...."

~ ตถตา

ดังนั้น การแบ่งแยกจึงทำให้เราตกอยู่ในสภาวะทวิภาวะในทันที และนั่นคือเหตุผลที่ผมไม่เห็นด้วยกับร็อบ หากปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้น ก็ไม่มีศูนย์กลาง ไม่มีฐาน ไม่มีผู้กระทำ มีเพียงปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัย และผู้ปฏิบัติจะต้องเกิดปัญญาที่สำคัญอีกประการหนึ่งขึ้นทันทีจากประสบการณ์ของการเกิดขึ้นและดับไปอันมีชีวิตชีวานี้ — ว่าความระยิบระยับอันมีชีวิตชีวานี้ซึ่งเกิดขึ้นโดยอาศัยเหตุปัจจัยนั้นบริสุทธิ์โดยธรรมชาติและเป็นอิสระในตัวเอง

สุดท้ายนี้ ผมไม่ได้เสนอแนะว่ามีลำดับที่แน่นอนสำหรับการประจักษ์แจ้งความหมายอันลึกซึ้งของธรรมะมุทรา ทุกอย่างขึ้นอยู่กับเงื่อนไขและความสามารถของผู้ปฏิบัติแต่ละคน แต่หากมีทางเลือก จงเริ่มต้นจากการแทงตลอดความหมายที่แท้จริงของอนัตตาก่อน เราจะมีความเข้าใจที่แตกต่างไปอย่างมากเกี่ยวกับความไม่เที่ยง ความทุกข์ และนิพพาน เมื่อปัญญาในเรื่องอนัตตาของเราเจริญเต็มที่แล้ว :)

๔. ว่าด้วยประสบการณ์อทวิภาวะ การประจักษ์แจ้ง และอนัตตา

ผมเพิ่งอ่านผ่านๆ การสนทนาในฟอรัมของคุณบางส่วน เป็นการสนทนาที่ให้ความกระจ่างและนำเสนอญาณ ๗ ขั้นของผมได้เป็นอย่างดี แต่อย่าพยายามเน้นย้ำมันในฐานะแบบจำลองมากเกินไป มันไม่ควรถูกยึดถือเป็นแบบจำลองที่แน่นอนของการตรัสรู้ และคุณไม่ควรใช้มันเป็นกรอบในการตรวจสอบประสบการณ์และปัญญาของผู้อื่น เพียงแค่ใช้มันเป็นแนวทางในการเดินทางทางจิตวิญญาณของคุณ

คุณพูดถูกที่แยกแยะระหว่างประสบการณ์อทวิภาวะกับการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะ และการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะกับปัญญาแห่งอนัตตา เราได้พูดคุยเรื่องนี้กันมานับครั้งไม่ถ้วน ประสบการณ์อทวิภาวะในบริบทที่เราใช้กัน หมายถึงประสบการณ์ที่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างประธานกับกรรม ประสบการณ์นี้คล้ายกับการนำเปลวเทียนสองดวงมาใกล้กันจนขอบเขตระหว่างเปลวไฟกลายเป็นสิ่งที่แยกไม่ออก มันไม่ใช่การประจักษ์แจ้ง แต่เป็นเพียงสภาวะหนึ่ง เป็นประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างผู้สังเกตและสิ่งที่ถูกสังเกต ซึ่งชั้นของความคิดที่แบ่งแยกได้ถูกระงับไว้ชั่วคราวในสมาธิภาวนา สิ่งนี้คุณได้เคยสัมผัสแล้ว

ในทางกลับกัน การประจักษ์แจ้งอทวิภาวะคือความเข้าใจอย่างลึกซึ้งที่มาจากการมองทะลุธรรมชาติลวงตาของการแบ่งแยกระหว่างประธานกับกรรม มันเป็นสภาวะอทวิภาวะตามธรรมชาติซึ่งเป็นผลมาจากปัญญาที่เกิดขึ้นหลังจากการตรวจสอบอย่างเข้มงวด การท้าทาย และช่วงเวลาอันยาวนานของการปฏิบัติที่มุ่งเน้นไปที่ ‘อนัตตา’ เป็นพิเศษ อย่างไรก็ตาม การมุ่งเน้นไปที่ “อนัตตา” จะจุดประกายความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ต่อปรากฏการณ์ที่เปลี่ยนแปลงและเลื่อนลอย ความรู้สึกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นเอกสิทธิ์ของสัจภาวะสูงสุด บัดนี้กลับพบได้ในสิ่งสัมพัทธ์ด้วยเช่นกัน คำว่า ‘อนัตตา’ เช่นเดียวกับปริศนาธรรมของเซน อาจดูเหมือนเป็นความลับ เข้าใจยาก หรือไร้เหตุผล แต่เมื่อประจักษ์แจ้งแล้ว ที่จริงแล้วมันกลับชัดเจน ตรงไปตรงมา และเรียบง่าย การประจักษ์แจ้งนี้มาพร้อมกับประสบการณ์ที่ว่าทุกสิ่งกำลังสลายตัวไปเป็นอย่างใดอย่างหนึ่ง:

๑. ประธานสูงสุด หรือ ๒. เป็นเพียง ‘กระแสแห่งปรากฏการณ์’

ไม่ว่าจะเป็นกรณีใด ทั้งสองอย่างนี้หมายถึงการสิ้นสุดของความแบ่งแยก ในเชิงประสบการณ์แล้วไม่มีความรู้สึกของความเป็นสอง และประสบการณ์ของความเป็นหนึ่งเดียวกันอาจจะท่วมท้นอย่างมากในตอนแรก แต่ในที่สุดมันจะสูญเสียความยิ่งใหญ่และสิ่งต่างๆ ก็จะกลายเป็นเรื่องธรรมดาไป อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าความรู้สึกของความเป็นหนึ่งจะมาจากประสบการณ์ของ ‘ทั้งหมดคืออัตตา’ หรือ ‘เป็นเพียงการสำแดง’ มันก็คือจุดเริ่มต้นของปัญญาแห่ง “อนัตตา” แบบแรกเรียกว่า จิตหนึ่ง และแบบหลังเรียกว่า ไร้จิต

ในกรณีที่ ๑ เป็นเรื่องปกติที่ผู้ปฏิบัติจะยังคงสร้างบุคลาธิษฐาน ยึดถือว่ามีอยู่จริง และขยายความไปสู่สารัตถะทางอภิปรัชญาในลักษณะที่ละเอียดอ่อนมาก เกือบจะไม่รู้ตัว นี่เป็นเพราะแม้ว่าจะมีการประจักษ์แจ้งอทวิภาวะแล้วก็ตาม ความเข้าใจยังคงมุ่งเน้นจากมุมมองที่อยู่บนพื้นฐานของทวิภาวะระหว่างประธานกับกรรม ด้วยเหตุนี้จึงยากที่จะตรวจจับแนวโน้มนี้ได้ และผู้ปฏิบัติก็ยังคงเดินทางต่อไปในการสร้างความเข้าใจเรื่อง ‘อนัตตาบนพื้นฐานของอัตตา’

สำหรับผู้ปฏิบัติในกรณีที่ ๒ พวกเขาอยู่ในสถานะที่ดีกว่าที่จะซาบซึ้งในหลักคำสอนเรื่องอนัตตา เมื่อปัญญาแห่งอนัตตาเกิดขึ้น ประสบการณ์ทั้งหมดจะกลายเป็นอทวิภาวะโดยปริยาย แต่ปัญญานี้ไม่ได้เป็นเพียงแค่การมองทะลุความแบ่งแยกเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับการสิ้นสุดของการยึดถือว่ามีอยู่จริงอย่างสิ้นเชิง เพื่อให้มีการรับรู้ในทันทีว่า ‘ผู้กระทำ’ นั้นเป็นส่วนเกิน ในประสบการณ์จริงแล้วมันไม่มีอยู่จริง มันเป็นการประจักษ์แจ้งในทันทีว่าความเป็นจริงเชิงประสบการณ์เป็นเช่นนั้นเสมอมา และการมีอยู่ของศูนย์กลาง ฐาน ที่ตั้ง แหล่งกำเนิด เป็นสิ่งที่ถูกทึกทักเอาเองมาโดยตลอด

เพื่อให้การประจักษ์แจ้งนี้เจริญเต็มที่ แม้แต่ประสบการณ์ตรงของการไม่มีผู้กระทำก็ยังพิสูจน์ได้ว่าไม่เพียงพอ จะต้องมีการเปลี่ยนแปลงกระบวนทัศน์ใหม่ทั้งหมดในแง่ของทัศนะด้วย เราต้องปลดปล่อยตนเองจากการผูกมัดกับความคิด ความจำเป็น แรงกระตุ้น และแนวโน้มที่จะวิเคราะห์ มองเห็น และทำความเข้าใจความเป็นจริงในแต่ละขณะของเราจากแหล่งกำเนิด สารัตถะ ศูนย์กลาง ตำแหน่งที่ตั้ง ผู้กระทำ หรือผู้ควบคุม และพักพิงอยู่กับอนัตตาและปฏิจจสมุปบาทอย่างสิ้นเชิง

ดังนั้น ปัญญาในขั้นนี้จึงไม่ใช่การขับขานอย่างไพเราะถึงธรรมชาติอทวิภาวะของสัจภาวะสูงสุด ตรงกันข้าม มันคือการถือว่าสัจภาวะสูงสุดนี้ไม่เกี่ยวข้อง สัจภาวะสูงสุดดูเหมือนจะเกี่ยวข้องก็ต่อเมื่อจิตยังผูกติดอยู่กับการมองสิ่งต่างๆ อย่างมีอยู่โดยตัวมันเอง เมื่อแนวโน้มนี้สลายไป ความคิดเรื่องแหล่งกำเนิดจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่บกพร่องและผิดพลาด ดังนั้น เพื่อที่จะได้สัมผัสกับความกว้างและความลึกของอนัตตาอย่างเต็มที่ ผู้ปฏิบัติจะต้องเตรียมพร้อมและเต็มใจที่จะละทิ้งกรอบความคิดเรื่องประธาน-กรรมทั้งหมด และเปิดใจที่จะกำจัดความคิดเรื่อง ‘แหล่งกำเนิด’ ทั้งหมด ร็อบได้แสดงประเด็นนี้อย่างเชี่ยวชาญในการบรรยายของเขา:

ครั้งหนึ่งพระพุทธเจ้าเสด็จไปยังกลุ่มภิกษุและพระองค์ได้ตรัสบอกพวกเขาโดยพื้นฐานว่าอย่ามองความตื่นรู้ว่าเป็นแหล่งกำเนิดของสรรพสิ่ง ดังนั้นความรู้สึกที่ว่ามีความตื่นรู้อันไพศาลและทุกสิ่งทุกอย่างปรากฏขึ้นจากสิ่งนั้นแล้วก็หายกลับเข้าไปในนั้น แม้จะสวยงามเพียงใด พระองค์ตรัสว่านั่นไม่ใช่วิธีการมองความเป็นจริงที่แยบคาย และนี่เป็นพระสูตรที่น่าสนใจมาก เพราะเป็นหนึ่งในพระสูตรไม่กี่สูตรที่ตอนท้ายไม่ได้กล่าวว่าภิกษุทั้งหลายชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระองค์

ภิกษุกลุ่มนี้ไม่ต้องการได้ยินเช่นนั้น พวกเขาพอใจกับระดับปัญญานั้นแล้ว ซึ่งน่ารักมาก และพระสูตรกล่าวว่าภิกษุทั้งหลายไม่ได้ชื่นชมยินดีในพระดำรัสของพระพุทธเจ้า (เสียงหัวเราะ) และในทำนองเดียวกัน ในฐานะครู ผมต้องบอกว่าเราก็เจอกับเรื่องนี้เช่นกัน ระดับนี้มีเสน่ห์มาก มันมีรสชาติของบางสิ่งที่สูงสุดมาก จนบ่อยครั้งที่ผู้คนไม่ยอมขยับเขยื้อนไปจากจุดนั้น

แล้วอะไรคือทัศนะที่พุทธศาสนากำลังพูดถึงโดยไม่ต้องพึ่งพา 'แหล่งกำเนิด'? ผมคิดว่าโพสต์ของวชรหฤทัยในกระทู้ ‘อะไรที่ทำให้พุทธศาสนาแตกต่าง’ ในฟอรัมของคุณได้แสดงทัศนะนั้นไว้อย่างกระชับและรัดกุม เขียนได้ดีมาก อย่างไรก็ตาม อย่าลืมถอยกลับไปสู่ขณะปัจจุบันอันมีชีวิตชีวาของการสำแดงนี้อย่างไม่สิ้นสุด – ในฐานะความคิดที่กำลังเกิดขึ้นนี้ ในฐานะกลิ่นที่พัดผ่านนี้ – สุญญตาคือรูป :)

ป้ายกำกับ: อนัตตา, สภาวะเราเป็น, จอห์น ตัน, อทวิภาวะ, ขั้นของการตรัสรู้ |