Salah satu tanggapan langsung dan seketika yang saya dapatkan setelah membaca artikel-artikel oleh Rob Burbea dan Rupert adalah bahwa mereka melewatkan satu poin yang sangat, bahkan paling, penting ketika berbicara tentang Pengalaman Saksi Abadi — Realisasi. Mereka terlalu berfokus pada pengalaman tetapi mengabaikan realisasi. Sejujurnya saya tidak suka membuat pembedaan ini, karena saya juga melihat realisasi sebagai suatu bentuk pengalaman. Namun dalam kasus khusus ini, pembedaan itu tampaknya tepat karena dapat menggambarkan dengan lebih baik apa yang sedang saya coba sampaikan. Ini juga berkaitan dengan beberapa kesempatan ketika Anda menggambarkan kepada saya pengalaman-pengalaman Anda tentang Kesadaran yang seperti ruang, dan bertanya apakah pengalaman-pengalaman itu sesuai dengan penembusan fase pertama tentang Saksi Abadi. Walaupun pengalaman-pengalaman Anda memang ada, saya mengatakan kepada Anda “tidak persis”, meskipun Anda memberi tahu saya bahwa Anda dengan jelas mengalami suatu rasa Kehadiran yang murni.

Jadi apa yang kurang? Anda tidak kekurangan pengalaman; Anda kekurangan realisasi. Anda mungkin memiliki sensasi atau perasaan penuh kebahagiaan dari kelapangan yang luas dan terbuka; Anda mungkin mengalami suatu keadaan non-konseptual dan tanpa-objek; Anda mungkin mengalami kejernihan seperti cermin, tetapi semua pengalaman ini bukan Realisasi. Tidak ada “eureka”, tidak ada “aha”, tidak ada momen pencerahan yang langsung dan intuitif ketika Anda memahami sesuatu yang tak terbantahkan dan tak tergoyahkan — suatu keyakinan yang begitu kuat sehingga tidak seorang pun, bahkan Buddha, dapat menggoyahkan Anda dari realisasi ini, karena praktisi melihat kebenarannya dengan begitu jelas. Ini adalah penembusan langsung dan tak tergoyahkan akan “Anda”. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk merealisasikan satori Zen. Anda akan memahami dengan jelas mengapa begitu sulit bagi para praktisi itu untuk melepaskan “I AMness” ini dan menerima ajaran anatta. Sebenarnya bukan berarti “Saksi” ini ditinggalkan; yang terjadi lebih merupakan pendalaman penembusan agar mencakup non-dualitas, ketiadaan landasan, dan kesalingterhubungan dari natur kita yang bercahaya. Seperti yang dikatakan Rob, “pertahankan pengalamannya tetapi haluskan pandangannya”.

Terakhir, realisasi ini bukanlah akhir itu sendiri; ini adalah permulaan. Jika kita jujur dan tidak melebih-lebihkan serta tidak terbawa oleh kilasan awal ini, kita akan menyadari bahwa kita tidak memperoleh pembebasan dari realisasi ini; sebaliknya, kita lebih menderita setelah realisasi ini. Namun ini adalah kondisi yang kuat yang memotivasi seorang praktisi untuk memulai perjalanan spiritual dalam pencarian kebebasan sejati. :)

Sebelum melangkah lebih jauh, saya harus berterima kasih kepada Anda atas usaha besar mengetik seluruh ceramah Rob Burbea dan menyediakan transkrip ini. Transkrip ini jelas layak dibaca berulang-ulang. Ada 3 paragraf tentang melepas dalam transkrip tersebut; saya akan menambahkan beberapa komentar pada paragraf-paragraf ini.

Terlepas dari Buddhisme, saya ingin menekankan bahwa kita tidak boleh pernah meremehkan seni “melepas”; hal itu akan segera terbukti menjadi upaya kita yang paling menantang dalam hidup. “Melepas” sering kali memerlukan kebijaksanaan mendalam dari menjalani naik-turun kehidupan, dan bahkan dengan praktik seumur hidup, kita mungkin tetap belum mampu memahami keluasan dan kedalaman “melepas”.

Pengalaman saya adalah bahwa sebelum munculnya penembusan anatta dan natur kekosongan dari semua fenomena, “melepas” entah bagaimana berkaitan dengan tingkat penderitaan. Sangat sering, banyak dari kita perlu melalui suatu proses penderitaan yang intens sebelum kita benar-benar dapat “melepas”. Tampaknya itu menjadi kondisi prasyarat untuk memunculkan “kesediaan” untuk “melepas”. :)

Rob mengaitkan praktik melihat ketidakkekalan dan anatta dalam fenomena yang sementara dengan pelepasan dari identifikasi dan disosiasi. Saya tidak setuju; saya akan memberikan pandangan dan komentar saya di bagian berikutnya.

Sebagian besar artikel yang Anda muat belakangan ini berkaitan dengan pengalaman non-dual dan kelapangan terbuka yang luas dari kesadaran. Saran saya adalah jangan terlalu mencondongkan diri hanya pada aspek non-dual dari pengalaman dan mengabaikan “ketidaktahuan”; memiliki penembusan langsung atas ketidaktahuan sama pentingnya. Bagi kaum non-dualis, Kehadiran (Presence) meresapi di mana-mana, tetapi ini sama benarnya bagi Ketidaktahuan. Ia meresapi semua aspek pengalaman kita, dan itu mencakup keadaan penyerapan yang mendalam maupun keadaan non-dual, non-konseptual, dan tanpa-objek. Maka rasakanlah secara mendalam kekuatan “ketidaktahuan” yang menakjubkan dan membutakan itu: betapa laten dan dalamnya ia, bagaimana ia membentuk dan mendistorsi realitas pengalaman. Saya tidak dapat menemukan mantra sihir apa pun yang lebih menghipnotis daripada pandangan dualistik kita yang menganggap adanya hakikat inheren.

Jika kita mempraktikkan pengamatan terhadap ketidakkekalan fenomena selagi “mantra pembutakan” itu masih kuat, tujuan praktik tampaknya berbelok ke arah ketidakmelekatan, pelepasan dari identifikasi, dan disosiasi. Sebenarnya tidak apa-apa bahkan jika itu dipahami demikian, tetapi banyak orang tidak dapat sekadar berhenti pada ketidakmelekatan dan pelepasan dari identifikasi, lalu beristirahat dalam kepuasan sempurna di tengah ketiadaan landasan. Entah bagaimana mereka akan “menyulap” suatu keadaan permanen yang tak berubah untuk dijadikan tempat bersandar. “Bukan diri, bukan milikku” terdengar seolah-olah ada sesuatu yang “Milikku atau Diri”. Saya lebih suka para praktisi memperlakukan “anatta” sebagai “sama sekali tidak ada apa pun yang dapat dikatakan sebagai milikku atau diri”; bahkan demikian, realisasi bahwa “sama sekali tidak ada apa pun yang dapat dikatakan sebagai milikku atau diri” ini tidak boleh disalahpahami sebagai penembusan anatta secara pengalaman (lihat Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Kewajaran, serta Kesempurnaan Spontan). Saya memberi penekanan yang lebih kuat pada aspek ini karena dalam Buddhisme, tidak ada yang lebih penting daripada memunculkan penembusan atas anatta dan sebab-musabab yang saling bergantungan, sebab kebijaksanaanlah (khususnya kebijaksanaan prajna) yang membebaskan (karena penyebab penderitaan adalah ketidaktahuan). Jangan menganggapnya enteng. :)

Namun demikian, perkembangan ini tampaknya cukup tak terelakkan karena batin dikuasai oleh ketidaktahuan (kecenderungan dualistik dan kecenderungan menganggap segala sesuatu berhakikat inheren). Lebih menakjubkan lagi, batin dapat merekayasa keadaan seperti itu dan mengira bahwa itulah tempat peristirahatan, nirvana. Ini adalah bahaya dari segala bahaya karena, seperti yang dikatakan Rob, keadaan itu begitu indah dan begitu cocok dengan model ideal dari batin yang menganggap segala sesuatu berhakikat inheren dan bersifat dualistik. Ketika seorang praktisi masuk ke dalamnya, sulit untuk melepasnya.

Namun jika penembusan anatta muncul dan kita meninjau kembali praktik mengamati fenomena, kita akan menyadari bahwa pembebasan tidak memerlukan “keadaan permanen atau diri maupun Diri (Self) semacam itu”. Kita hanya perlu melarutkan ketidaktahuan, dan ketidakkekalan berubah menjadi terbebaskan dengan sendirinya. Maka apa yang kita buang ternyata merupakan tujuan tertinggi kita, dan alasan mengapa kita tidak dapat menemukan pembebasan menjadi jelas — karena kita sedang melarikan diri dari pembebasan; demikian pula, alasan mengapa kita menderita adalah karena kita secara aktif mencari penderitaan. Inilah tepatnya yang saya maksudkan dengan 2 paragraf berikut di forum Anda:

Karena itu, disosiasi segera menempatkan kita dalam posisi dualisme, dan itulah sebabnya saya tidak setuju dengan Rob. Jika penembusan anatta muncul, tidak ada pusat, tidak ada landasan, tidak ada pelaku; hanya ada fenomena yang muncul secara bergantung; dan dari pengalaman itu sendiri—kemunculan dan pelarutan yang hidup ini—para praktisi harus seketika memunculkan penembusan penting lainnya — bahwa kilauan hidup yang muncul secara bergantung ini secara alami murni dan terbebaskan dengan sendirinya.

Terakhir, saya tidak sedang menyarankan bahwa ada urutan prioritas yang pasti untuk merealisasikan makna mendalam dari segel-segel Dharma; semuanya bergantung pada kondisi dan kapasitas masing-masing praktisi. Tetapi jika diberi pilihan, mulailah dari menembus makna sejati anatta terlebih dahulu; kita akan memiliki pemahaman yang sangat berbeda tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan nirvana begitu penembusan anatta kita matang. :)

Saya baru saja sekilas menelusuri beberapa diskusi forum Anda. Diskusi-diskusi itu sangat mencerahkan dan merupakan penyajian yang baik atas 7 fase penembusan saya, tetapi cobalah untuk tidak terlalu menekankannya sebagai suatu model; ia tidak boleh diperlakukan sebagai model pencerahan yang pasti, dan Anda juga tidak seharusnya menggunakannya sebagai kerangka untuk memvalidasi pengalaman dan penembusan orang lain. Ambillah semata-mata sebagai panduan sepanjang perjalanan spiritual Anda.

Anda benar ketika membedakan pengalaman non-dual dari realisasi non-dual, dan realisasi non-dual dari penembusan anatta. Kita telah membahas ini berkali-kali. Pengalaman non-dual dalam konteks yang kita gunakan merujuk pada pengalaman tanpa pembelahan subjek dan objek. Pengalaman itu sangat mirip dengan menyatukan dua nyala lilin, ketika batas antara kedua nyala menjadi tak dapat dibedakan. Itu bukan realisasi, melainkan hanya suatu tahap, suatu pengalaman kesatuan antara pengamat dan yang diamati, ketika lapisan konseptual yang membagi untuk sementara tertangguhkan dalam keadaan meditatif. Ini telah Anda alami.

Realisasi non-dual, di sisi lain, adalah pemahaman mendalam yang datang dari melihat sampai tembus bahwa pembelahan subjek dan objek bersifat ilusoris. Ini adalah keadaan non-dual yang alami yang dihasilkan dari penembusan yang muncul setelah penyelidikan dan pengujian yang ketat, serta periode praktik yang panjang yang secara khusus berfokus pada “Tanpa-Diri (No-Self)”. Entah bagaimana, berfokus pada “Tanpa-Diri” akan menyalakan rasa kesakralan terhadap fenomena yang sementara dan berlalu. Rasa kesakralan yang dahulu menjadi monopoli Yang Absolut kini juga ditemukan dalam Yang Relatif. Istilah “Tanpa-Diri (No-Self)”, seperti Koan Zen, mungkin tampak samar, tidak masuk akal, atau tidak logis, tetapi ketika direalisasikan, ia sebenarnya jelas, langsung, dan sederhana. Realisasi ini disertai dengan pengalaman bahwa segalanya sedang dilarutkan ke dalam salah satu dari:

1. suatu Subjek ultim atau
2. sebagai sekadar “arus fenomenalitas”

Dalam kasus mana pun, keduanya mengakhiri keterpisahan; secara pengalaman tidak ada rasa kedualan, dan pengalaman kesatuan bisa cukup luar biasa pada awalnya, tetapi pada akhirnya ia akan kehilangan kemegahannya dan segala sesuatu menjadi cukup biasa. Namun demikian, terlepas dari apakah rasa Kesatuan berasal dari pengalaman “Segalanya sebagai Diri” atau “sebagai sekadar manifestasi”, itu adalah penembusan awal dari “Tanpa-Diri (No-Self)”. Yang pertama dikenal sebagai Satu-Batin (One-Mind) dan yang kedua sebagai Tanpa-Batin (No-Mind).

Dalam Kasus 1, biasanya para praktisi akan terus mempersonifikasikan, mereifikasi, dan mengekstrapolasi suatu esensi metafisik dengan cara yang sangat halus, hampir tanpa disadari. Ini karena meskipun ada realisasi non-dual, pemahaman masih berorientasi pada suatu pandangan yang didasarkan pada dikotomi subjek-objek. Dengan demikian, sulit untuk mendeteksi kecenderungan ini, dan para praktisi melanjutkan perjalanan mereka dengan membangun pemahaman mereka tentang “Tanpa-Diri yang didasarkan pada Diri” (No-Self based on Self).

Bagi praktisi Kasus 2, mereka berada dalam posisi yang lebih baik untuk menghargai ajaran anatta. Ketika penembusan Anatta muncul, semua pengalaman menjadi non-dual secara implisit. Tetapi penembusan itu bukan sekadar tentang menembus keterpisahan; ia adalah tentang pengakhiran menyeluruh atas reifikasi sehingga ada pengenalan seketika bahwa “pelaku” itu hanyalah tambahan; dalam pengalaman aktual ia tidak ada. Ini adalah realisasi langsung bahwa realitas pengalaman memang selalu demikian, dan keberadaan suatu pusat, basis, landasan, atau sumber selama ini selalu hanya diasumsikan.

Untuk mematangkan realisasi ini, bahkan pengalaman langsung atas ketiadaan pelaku akan terbukti tidak memadai; harus ada juga pergeseran paradigma yang sepenuhnya baru dalam hal pandangan; kita harus membebaskan diri dari keterikatan pada gagasan, kebutuhan, desakan, dan kecenderungan untuk menganalisis, melihat, dan memahami realitas pengalaman kita dari momen ke momen dengan bertolak dari suatu sumber, suatu esensi, suatu pusat, suatu lokasi, suatu pelaku, atau suatu pengendali, dan bertumpu sepenuhnya pada anatta dan Sebab-Musabab yang Saling Bergantungan (Dependent Origination).

Karena itu, fase penembusan ini bukan tentang menguraikan dengan fasih natur non-dual dari suatu Realitas Ultim; sebaliknya, ia memandang Realitas Ultim ini sebagai tidak relevan. Realitas Ultim tampak relevan hanya bagi batin yang terikat untuk melihat segala sesuatu seolah memiliki hakikat inheren; begitu kecenderungan ini larut, gagasan tentang suatu sumber akan terlihat cacat dan keliru. Karena itu, untuk mengalami sepenuhnya keluasan dan kedalaman tanpa-diri, para praktisi harus siap dan bersedia melepaskan seluruh kerangka subjek dan objek serta terbuka untuk menghilangkan seluruh gagasan tentang “sumber”. Rob mengungkapkan poin ini dengan sangat terampil dalam ceramahnya: