(Japanese) 異なる視点から見た証悟、経験、そして非二元の経験 - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
異なる視点から見た悟り、経験、そして非二元的経験
（執筆：PasserBy）
AEN さん、あなたはこのブログに非常に興味深く、質の高い記事をいくつも投稿してきました。それらを楽しく読んでいますし、あなたが TheTaoBums やご自身のフォーラムに書いた投稿も同じように楽しく読んでいます。実際、あなたがここ二か月ほどに投稿した最近の記事の中で、私がいちばん気に入っているのはRob Burbea による講話ですが、どういうわけか、Rupert によるこの記事が現れるまでは、その場でコメントしたいという衝動が湧きませんでした。なぜかは分かりませんが、この衝動のままに、自ずから書かれていくのに任せてみようと思います。:)
これらの記事を読み進めていると、いくつかの点が心に浮かんだので、それを書き留め、流れに沿って展開していきます。
1. 経験と悟りについて
Soh によるコメント： 関連記事も参照 — 『I AM』の経験／一瞥／認識と『I AM』の悟り（存在の確信）の違い
Rob Burbea と Rupert の記事を読んですぐに感じたことの一つは、彼らが「永遠の観照者（Eternal Witness）」の経験について語るとき、きわめて重要な一点――悟り――を見落としている、ということです。彼らは経験に焦点を当てすぎて、悟りを見過ごしています。正直に言えば、私はこの区別をあまり好みません。悟りもまた一種の経験だと見ているからです。しかしこの場合には、私が伝えようとしていることをよりよく示せるので、この区別は適切であるように思われます。それはまた、あなたが私に、空間のように広がる覚知（Awareness）の経験を何度か語り、それが第一段階の「永遠の観照者」の洞察に相当するかどうか尋ねたことにも関係しています。あなたにはその経験はありますが、純粋な臨在感をはっきり経験したと言ったにもかかわらず、私は『厳密には違う』と答えました。
では何が欠けているのでしょうか。経験が欠けているのではありません。欠けているのは悟りです。あなたには、広大で開かれた空間性の至福感覚や感触があるかもしれません。概念を超え、対象をもたない状態を経験するかもしれません。鏡のような明晰さを経験するかもしれません。しかし、これらの経験はすべて悟りではありません。そこには『ユリイカ』も『ああ、そうか』もなく、否定できず揺るがしようのない何かを理解したという、即時的で直観的な明察の瞬間もありません。つまり、実践者がその真実をあまりにも明瞭に見ることから生じる、誰も、ブッダでさえも、その人をこの悟りから離れさせることのできないほどの強固な確信――そのような確信がないのです。それは「You（あなた自身）」そのものへの、直接かつ揺るぎない洞察です。これこそ、禅の悟りに至るために実践者が持たなければならない、まさにその悟りです。なぜそのような実践者たちがこの『I AM』である感覚（I AMness）を手放し、無我（anatta）の教えを受け入れるのがこれほど難しいのか、あなたははっきり理解するでしょう。実際にはこの「観照者（Witness）」を手放すのではありません。むしろ、私たちの光明なる本性の非二元性、基盤のなさ、相互連関性を含むように、洞察が深まるのです。Rob が言ったように、「経験は保ちながら、見解を洗練する」のです。
最後に、この悟りはそれ自体で終わりではなく、始まりです。もし私たちが正直であり、この最初の一瞥を誇張しすぎたり、それに流されたりしなければ、この悟りによって解脱を得るわけではないことが分かるでしょう。それどころか、この悟りの後、私たちはより苦しみます。しかし、それは実践者を真の自由を探し求める霊的な旅へと向かわせる強力な契機です。:)
Soh によるコメント： John Tan（Thusness）が2009年に私にこの記事を書いてくれた時点では、私はまだ『I AM』を一瞥しているだけでした。真我（Self）の悟り（Self-Realization）を特徴づける、存在（Being）そのものへの完全な確信が、翌年2010年2月になって初めて私に生じました。John が『この［I AM］の悟りの後、私たちはより苦しむ』と言った理由は、彼が自らの『I AM』の悟りの後に誘発したエネルギーの不均衡によるものです。しかし、私の『I AM』の悟りの後の時期は至福に満ち、ほとんど問題がありませんでした。John の指針と導きに従うことで、落とし穴や誤った実践を避けていたからです。これらについては、現実への目覚め：心の本性へのガイドの中のエネルギーの不均衡に関する助言という章で詳述しています。
2. 手放すことについて
先へ進む前に、Rob Burbea の講話全体を打ち込み、この文字起こしを利用できるようにしてくださった多大な労力に感謝しなければなりません。これは何度も読み返す価値があります。その文字起こしには手放すことについての三つの段落があります。これらの段落にいくつかコメントを加えます。
さて、一つの可能性は、注意深さを育て、マインドフルネスを非常に鋭い仕方で発達させることです。つまり、非常に焦点の定まった覚知、非常に明るい注意深さ、顕微鏡的なほど精緻な覚知を育て、そのようにマインドフルネスを本当に洗練していくことです。すると、そのレンズを通して明かされる現実は、きわめて速く、絶え間なく変化しているものとして現れます。スクリーン上のピクセルが変わるように、湖面に砂が落ちるように、ただ変化、変化、変化し、生起しては滅し、生起しては滅するのです。その生起と滅の流れには、意識そのものも含まれています。したがって意識も、急速に生起する一瞬一瞬――意識の一瞬、また次の一瞬――として感じられ、何かとの関係において生起します。これはパーリ仏典の註釈書に非常によく見られます。ブッダの言葉にも少し見られますが、主に註釈書に見られます。しかしこれも、マインドフルネスを一貫して保つことでそのように発達できるなら、非常に有用です。このように、すべてのものの無常が見えてくると、つかんでおけるものは何もないことが分かります。すべては指の間をすり抜けていく砂のように、ただ指の間をすり抜けていきます。意識を含め、しがみつくことはできません。だからそれによって手放しが起こります。これは理論上の話だ、と私は言っています。というのも、実際にはその取り組み方が必ずしも手放しをもたらすわけではないからです。しかし理論上は手放しをもたらし、確かにその可能性があります。ですからこれもまた、その果実を伴う別の可能性です。
第三の可能性は、この講話の流れの中で私たちがより多く触れてきたもので、より開かれた感覚で実践することです。つまり覚知が、経験と現象の全領域へと開かれていくようなものです。このように実践を開いていくと、覚知を非常に広々としたものとして感じやすくなります。特に、少し沈黙について語るときにはそうです。覚知は信じられないほど広々と、広大で、想像を絶するほど広大に見え始めます。実際、この広大な覚知には、手放すことによっても至ることができます。ですから、実践において手放せば手放すほど、覚知の感覚がこの非常に美しい仕方で開かれていく可能性が高まります。その非常に広大な覚知は、手放しに依存しています。
では、どのように手放すのでしょうか。私たちは、ただ手放すことに焦点を当ててもよいし、無常に焦点を当てて、そして手放してもよいし、あるいは無我（Anatta）――私ではない、私のものではない――に焦点を当ててもよいのです。これが手放しの三つの古典的な方法です。注意の焦点をゆるめるような仕方で実践するだけでも、その広大な覚知の感覚を見いだしたり、そこに至ったりすることがあります。通常、私たちはこの対象、あの対象、また別の対象、さらに別の対象へと注意を向けます。しかし実際には、そのように対象を追う傾向をゆるめ、空間内の対象やものよりも、開かれてくる空間そのものにより関心を向けるのです。そして、対象に向かって何かをする代わりに、開かれてくるその覚知の空間にただ安住できる、と言います。これは目を開けていても、目を閉じていても行えます。実際にはまったく関係ありません。目を開けて実践し、目を閉じて実践してください。
仏教の話を脇に置いても、私たちは『手放す』という術を決して過小評価すべきではない、ということを強調したいと思います。それはやがて、人生における最も困難な課題であることが分かるでしょう。『手放す』ことにはしばしば、人生の浮き沈みを経ることから生じる深い智慧が必要であり、生涯にわたって実践してもなお、『手放す』ことの広がりと深さを理解できないかもしれません。
私の経験では、無我と、すべての現象の空性への洞察が生起する以前には、『手放す』ことは何らかの形で苦しみの程度に関係しています。非常にしばしば、私たちの多くは、本当に『手放す』ことができるようになる前に、激しい苦しみのプロセスを経る必要があります。それは『手放そう』という『意志』を生じさせるための前提条件であるように思われます。:)
心は自らを解放するすべを知らない。
~ Thusness
自らの限界を超えることで、心はほどけていく。
深い混乱の中で、「知ること」が落ちる。
激しい苦しみから、手放しが生じる。
完全に疲れ果てたところから、休息が訪れる。
これらすべては周期となって絶えず繰り返される。
すべては実にすでに解放されており、
無始以来、自ずから起こっているのだと悟るまで。
Rob は、移ろう現象において無常と無我を見る実践を、脱同一化と切り離しに結びつけています。私は同意しません。次の節で私の見解とコメントを述べます。
3. 無明、切り離し、解脱について
最近あなたが投稿した記事のほとんどは、非二元的経験と、覚知の広大で開かれた空間性についてです。私の助言は、経験の非二元的側面だけに偏りすぎて、『無明』をなおざりにしないことです。無明を直接洞察することも同じく重要です。非二元論者にとっては臨在が遍く行き渡っていますが、これは無明についても同じように真です。無明は私たちの経験のあらゆる側面に行き渡っており、それには深い禅定状態、あるいは非二元的・非概念的・対象なき状態も含まれます。ですから、『無明』の驚くべき、目を眩ませる力、それがどれほど深く潜んでいるか、経験的現実をどのように形づくり歪めるかを、深く感じてください。自性を実有視し、二元的に捉える私たちの見方ほど催眠的な魔法の呪文を、私はほかに知りません。
もし『目を眩ませる呪文』がなお強いまま、現象の無常を観察する実践を行うなら、その実践の目的は、離欲、脱同一化、切り離しの方向へそれていくように見えます。実際、そのように理解されても、それ自体は差し支えありませんが、多くの人は離欲と脱同一化で止まり、基盤のなさに完全に満足して安住することができません。どういうわけか彼らは、依りどころとして安住するための永続的で変化しない状態を『作り出して』しまいます。『自己ではない、私のものではない』という言い方は、何か『私のもの』（Mine）や真我・大我（Self）というものがあるかのように聞こえます。私なら実践者には、無我（anatta）を『私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない』という意味で捉えてほしいと思います。それでもなお、『私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない』というこの認識を、無我（anatta）の経験的洞察と誤解してはなりません（『無我（No-Self）、空性、摩訶（Maha）と平常性、そして自然円成について』を参照）。私はこの側面をより強く強調してきました。仏教においては、無我と縁起の洞察が生起すること以上に重要なものはないからです。なぜなら、解脱させるのは智慧（特に般若の智慧）であり、苦しみの原因は無明だからです。これをあまり軽く見ないでください。:)
とはいえ、この進行はかなり避けがたいように思われます。なぜなら、心は無明（二元的で、自性を実有視する傾向）に支配されているからです。さらに驚くべきことに、心はそのような状態を作り上げ、それを安住の場、涅槃だと思うことができます。これこそ危険の中の危険です。Rob が言うように、それは非常に美しく、自性を実有視する二元的な心の理想的モデルにとてもよく合うからです。実践者がそこに入り込むと、手放すのは難しくなります。
しかし無我の洞察が生起し、現象を観察する実践に立ち戻ると、解脱には『そのような永続的な状態、あるいは小我（self）または真我・大我（Self）』は必要ないことが分かります。私たちはただ無明を溶かせばよく、すると無常そのものが自己解脱となります。したがって、私たちが捨てていたものこそ究極の目的であったことが分かり、なぜ解脱を見出せないのかという理由は明白になります――私たちは解脱から逃げているからです。同様に、私たちが苦しむ理由は、私たちが積極的に苦しみを求めているからです。あなたのフォーラムで私が次の二段落で意味したのは、まさにこのことです：
「……多大な努力を注がなければならないように見える――しかし実際にはそうではありません。実践全体は、結局、作為をほどいていくプロセスになります。それは、私たちの本性の働きを徐々に理解していくプロセスです。その本性は初めから解放されていますが、常に保持し、保護し、執着し続けようとするこの『自己』という感覚によって覆われています。自己という感覚そのものが一つの『作為（doing）』です。私たちが何をしようと、肯定的であれ否定的であれ、なお『作為』なのです。究極的には、手放すという作為も、あるがままに任せるという作為すらありません。すでに絶え間ない溶解と生起があり、その絶え間ない溶解と生起そのものが自己解脱であると分かるからです。この小我（self）あるいは真我・大我（Self）なしには、『作為』はありません。ただ自ずからの生起だけがあります。」
~ Thusness（出典：非二元とカルマのパターン）
「……私たちの本性の真実を見ることができないとき、あらゆる手放しも、形を変えた別のしがみつきにすぎません。したがって『洞察』なしには、解き放たれることはありません……それは、より深く見抜いていく漸次的な過程です。それが見抜かれると、手放しは自然に起こります。自己を放棄するよう自分に強いることはできません……私にとって浄化とは常に、これらの洞察――非二元性と空性への洞察――なのです……」
~ Thusness
したがって、切り離しはただちに私たちを二元論の立場に置きます。だから私は Rob に同意しないのです。もし無我の洞察が生起するなら、中心も土台も行為主体もありません。ただ縁起する諸現象があるだけです。そして実践者は、この鮮やかな生起と溶解というまさにその経験から、もう一つの重要な洞察――縁起するこの鮮やかなきらめきは本来的に清浄であり、自己解脱している、という洞察――をただちに得なければなりません。
最後に、法印の深遠な意味を悟るうえで、決まった順序があると示唆しているわけではありません。それは各実践者の因縁と機根によります。しかし選べるなら、まず無我の真の意味を徹見することから始めてください。無我の洞察が成熟すれば、無常、苦、涅槃について、私たちはまったく異なる理解を持つようになるでしょう。:)
4. 非二元的経験、悟り、無我について
あなたのフォーラムでの議論を、ざっといくつか見てきました。非常に啓発的な議論であり、私の七段階の洞察もよく提示されています。ただ、それをモデルとして強調しすぎないようにしてください。それは悟りについての決まったモデルとして受け取られるべきではなく、他者の経験や洞察を検証する枠組みとして用いられるべきでもありません。単に霊的な旅路のガイドとして受け取ってください。
あなたが非二元的経験を非二元的悟りから区別し、また非二元的悟りを無我の洞察から区別しているのは正しいことです。私たちはこのことを何度も何度も議論してきました。私たちが用いている文脈における非二元的経験とは、主体と対象の分離がない経験を指します。その経験は、二つの蝋燭の炎を合わせたとき、炎の境界が識別できなくなるのによく似ています。それは悟りではなく、単なる一つの段階、すなわち観察者と観察されるものとの合一の経験です。そこでは、分け隔てる概念的な層が瞑想状態の中で一時的に停止しています。これはあなたが経験したものです。
一方、非二元的悟りは、主体と対象の分離の幻想性を見抜くことから生まれる深い理解です。それは、厳密な探究と検証、そして『無我（No-Self）』という主題に特に焦点を当てた長期の実践の後に生起する洞察の結果として現れる、自然な非二元状態です。どういうわけか、『無我』に焦点を当てることは、移ろいやすくはかない現象に対する聖性の感覚を呼び起こします。かつては『絶対』だけのものとされていた聖性の感覚が、今や相対の中にも見出されるのです。『無我（No-Self）』という語は、禅の公案のように、謎めいて、意味不明で、非論理的に見えるかもしれません。しかし、ひとたびそれを悟れば、実際には明白で、直接的で、単純です。その悟りには、すべてが次の二つのいずれかとして溶けていく経験が伴います：
- 『究極的な主体（Subject）』として
- 単なる『現象性の流れ』として
いずれの場合も、分離性の終焉を意味します。経験的には二元性の感覚はなく、合一の経験は最初かなり圧倒的なものになり得ますが、やがてその壮大さは薄れ、物事はごく普通のものになっていきます。それでも、一体性の感覚が『すべてが真我・大我（Self）である』という経験から来るにせよ、『単に顕現にすぎない』という経験から来るにせよ、それは『無我（No-Self）』の初発の洞察です。前者は一心（One-Mind）として知られ、後者は無心（No-Mind）として知られています。
ケース1では、実践者が、ほとんど無自覚に、非常に微細な仕方で、形而上学的な本質を人格化し、実体化し、推し広げ続けるのが普通です。これは、非二元的悟りがあっても、理解がなお主体と対象の二分法に基づく見解を土台としているからです。そのため、この傾向を見つけるのは難しく、実践者は『真我・大我（Self）を土台にした無我（No-Self）』への理解を築く旅を続けてしまいます。
ケース2の実践者は、無我の教えをよりよく理解できる立場にあります。無我の洞察が生起すると、すべての経験はおのずと非二元的になります。しかしその洞察は、単に分離性を見抜くことだけではありません。それは実体化が徹底して終息することであり、そのとき『行為主体』は余計な付加物であって、実際の経験には存在しないことが即座に見抜かれます。さらに、経験的現実は常にそのようであったこと、そして中心、土台、根拠、源泉の存在は常に仮定されていただけであったことを、直ちに悟るのです。
この悟りを成熟させるには、行為主体の不在を直接経験するだけでもなお不十分であることが分かります。見解の面でも、まったく新たなパラダイムへの転換が必要です。私たちは、一瞬一瞬の経験的現実を、源泉・本質・中心・位置・行為主体・制御者を前提にして分析し、見て、理解しようとする観念・必要性・衝動・傾向への束縛から自由になり、全面的に無我と縁起に立脚しなければなりません。
したがって、この洞察の段階は、究極的実在の非二元的本性を雄弁に歌い上げることではありません。むしろ反対に、この究極的実在を無関係なものと見なすことです。究極的実在が意味をもつように見えるのは、物事を自性あるものとして見ることに縛られた心にとってだけです。この傾向が溶けると、『源泉』という観念そのものに欠陥があり、誤っていることが見えてきます。したがって、無我の広がりと深さを全面的に経験するためには、実践者は主体と対象の枠組み全体を手放す覚悟と意志を持ち、『源泉』という観念そのものを完全に捨て去ることも受け入れなければなりません。Rob は講話の中でこの点を非常に巧みに表現しました：
ある時、ブッダは比丘たちの一団のところへ行き、要するに、覚知（Awareness）をすべてのものの『源泉（The Source）』として見ないように、と告げました。ですから、広大な覚知があり、すべてがそこから現れ、そこへ戻って消えていくというこの感覚は、美しいものではありますが、ブッダは、それは実際には現実を見るための善巧な見方ではない、と彼らに告げたのです。そしてこれは非常に興味深い経典です。というのも、最後に『比丘たちはブッダの言葉に歓喜した』と書かれていない数少ない経典の一つだからです。
この比丘たちの一団は、それを聞きたくありませんでした。彼らは、その洞察のレベルにかなり満足していました――それ自体、とても美しいものだったのです。そして、比丘たちはブッダの言葉に歓喜しなかった、と記されています。（笑）同じように、教師として人に接するとき、私は確かにこの点に直面します。このレベルはとても魅力的で、究極的なものの趣を非常に濃く帯びているため、人々はしばしばそこから動こうとしなくなります。
では、『源泉』に依拠することなしに仏教が語っている見解とは何でしょうか。あなたのフォーラムのスレッド『仏教は何が違うのか』にある Vajrahridaya の投稿が、その見解を簡潔かつ的確に表現していると思います。よく書かれています。とはいえ、この鮮やかな今この瞬間の顕現へと、どこまでも立ち返り続けることを忘れないでください――この生起する思考として、この過ぎゆく香りとして――空即是色です。:)
ラベル：無我、『I AM』である感覚（I AMness）、John Tan、非二元、悟りの段階 |
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