（二〇〇九年、パッサーバイ／サスネス著）

エイ・イー・エヌさん、あなたはこのブログに非常に興味深く、質の高い記事をいくつか投稿されていますね。私はそれらの記事や、あなたがザ・タオ・バムズやあなたのフォーラムに書かれた投稿を読むのを楽しんでいます。実を言うと、あなたがこの二ヶ月間に投稿した最近の記事の中で、私はロブ・バービア氏の講演が最も気に入りましたが、どういうわけか、ルパート氏のこの記事に出会うまで、コメントしようという「その場での衝動」が湧きませんでした。なぜだか分かりませんが、この衝動に任せて筆を進めてみようと思います。:)

これらの記事を読み進めるうちに、いくつかの点が心に浮かびましたので、それらを書き留め、途中で展開していきたいと思います。

一．体験と証悟について

二．手放すことについて

三．無明、二元的分離、そして解脱について

四．非二元的な体験、証悟、そして無我について

一．体験と証悟について

ソーによるコメント：関連記事も参照 - 「我あり」の体験／瞥見／認識 vs 「我あり」の証悟（存在の確信）

ロブ・バービア氏とルパート氏の記事を読んだ後、私が得た直接的かつ即座の反応の一つは、彼らが永遠の観照者の体験について語る際に、非常に、そして最も重要な一点を見逃しているということです――それは証悟です。彼らは体験に焦点を当てすぎて、証悟を見過ごしています。正直なところ、私はこの区別をすることを好みません。なぜなら、証悟もまた体験の一形態であると見なしているからです。しかし、この特定のケースにおいては、私が伝えようとしていることをより良く説明できるため、この区別は適切だと思われます。それはまた、あなたが私に宇宙のような気づきの体験について説明し、それらが永遠の観照者の第一段階の洞察に対応するかどうか尋ねた数回の機会にも関連しています。あなたの体験は確かにそこにありましたが、あなたが純粋な臨在感をはっきりと体験したと私に語ったにもかかわらず、私は「完全には違う」と答えました。

では、何が欠けているのでしょうか？あなたは体験に欠けているのではなく、証悟に欠けているのです。あなたは至福の感覚や、広大で開かれた空間性を感じるかもしれません。非概念的で対象のない状態を体験するかもしれません。鏡のような明晰さを体験するかもしれませんが、これらの体験はすべて証悟ではありません。そこには「発見（エウレカ）」も、「なるほど（アハ）」もなく、あなたが何か否定しがたく揺るぎないものを理解したという、即座の直感的な光明の瞬間がありません――その確信は非常に強力で、誰も、仏陀でさえもあなたをその証悟から揺るがすことはできません。なぜなら、実践者はその真理をあまりにも明確に見るからです。それは「あなた」という直接的で揺るぎない洞察です。これこそが、実践者が禅の悟りを実現するために持たなければならない証悟なのです。あなたはこの「我あり性」を放棄し、無我の教義を受け入れることが、なぜそれらの実践者にとってかくも困難であるかを明確に理解するでしょう。実際には、この「観照者」を放棄することはなく、むしろ私たちの光り輝く本性の非二元性、無根拠性、そして相互連結性を含むように、洞察を深めることに他なりません。ロブ氏が言ったように、「体験は保ちつつ、見解を洗練させる」のです。

最後に、この証悟はそれ自体が終わりではなく、始まりです。もし私たちが正直で、この最初の瞥見に過度に誇張したり、夢中になったりしなければ、私たちはこの証悟から解脱を得ることはなく、反対に、この証悟の後にさらに苦しむことに気づくでしょう。しかし、それは実践者が真の自由を探求するスピリチュアルな旅に出ることを動機づける強力な条件なのです。:)

（ソーによるコメント：ジョン・タン／サスネスが「この［我あり］の証悟の後、我々はさらに苦しむ」と述べた理由は、彼が「我あり」の後に引き起こされたエネルギーの不均衡によるものです。しかし、私にとって「我あり」の証悟後の期間は至福に満ち、ほとんど問題ありませんでした。というのも、私はジョンの指針と指導に従って実践することで、落とし穴や誤った実践を避けたからです。その内容は、この章に書き記しました。詳細は『現実への覚醒：心の性質へのガイド』の中の「エネルギーの不均衡に関するヒント」の章を参照してください。）

二．手放すことについて

先に進む前に、ロブ・バービア氏の講演全体を書き起こし、この記録を利用可能にしてくださったあなたの多大な努力に感謝しなければなりません。これは間違いなく何度も読み返す価値があります。記録には手放すことについての三つの段落があります。私はこれらの段落にいくつかのコメントを加えたいと思います。

さて、一つの可能性は、注意力を発達させ、マインドフルネスを非常に鋭い方法で発達させることです。非常に集中した気づき、非常に明るい注意力、顕微鏡的な微細な気づき、そしてそのようにマインドフルネスを本当に洗練させるのです。そして何が起こるかというと、そのレンズを通して私たちに明らかにされる現実は、非常に速く、急速に変化する現実であるということです。すべてがスクリーンのピクセルのように変化し、湖の表面に落ちる砂のように、ただ変化、変化、変化、生起と消滅、生起と消滅を繰り返し、その中には意識も含まれます。したがって、意識の感覚は、急速に生起する瞬間、意識の瞬間、意識の瞬間であり、何かの関係において生起します。そして、これはパーリ聖典の注釈書で非常によく見られます。仏陀が述べたことにも少しありますが、主に注釈書にあります。しかし、繰り返しになりますが、もしそのようにマインドフルネスの一貫性から発達させることができれば、非常に有用であり得ます。それがもたらすものは、これらすべての無常を見ることによって、執着するものは何もないということです。すべてが指の間から滑り落ちる砂のように、指の間から滑り落ちていきます。意識も含めて、しがみつくことはできません。そして、それによって手放しが起こります。私が理論的にと言うのは、実際にはその作業様式が必ずしも手放しをもたらすわけではないことがあるからですが、理論的には手放しをもたらし、確かにその可能性を秘めています。ですから、それはまた別の可能性であり、それなりの成果をもたらします。

三つ目は、ここでの話の中でより多く触れてきたもので、より開かれた感覚で実践することです。そして、気づきは体験と現象の全領域へと開かれていきます。そして、この実践の開かれ方は、気づきを非常に広々としたものとして感じさせるのに役立ちます。特に、私たちが沈黙について少し話したとき。気づきは信じられないほど広々として、広大で、想像を絶するほど広大に思え始めます。さて、これは実際には手放すことを通して到達することができます。ですから、実践において手放せば手放すほど、気づきの感覚がこの非常に美しい方法で開かれる可能性が高くなります。非常に広大な気づき、手放すことに依存しています。

そして、私たちはどのように手放すのでしょうか？私たちはただ手放すことに集中することもできますし、無常に集中して手放すこともできますし、あるいは無我――私ではない、私のものではない――に集中することもできます。それが手放すための三つの古典的な方法です。その広大な気づきの感覚は、注意をリラックスさせるような方法で実践することによっても発見されたり、到達されたりするかもしれません。ですから、通常、私たちはこの対象、あの対象、そして別の対象、また別の対象に注意を向けます。しかし、実際にはその傾向をリラックスさせ、空間の中の対象や物事よりも、開かれる空間の方に興味を持つのです。そして、私たちは、対象に対して何かをしたり外に出かけたりする代わりに、気づきの中に留まることができると言います。開かれ始めるその気づきの空間にただ留まるのです。これは目を開けたままでも、閉じたままでもできることであり、実際には全く無関係です。目を開けて実践してください、目を閉じて実践してください。

仏教はさておき、私たちは「手放す」という芸術を決して過小評価すべきではない、と強調したいと思います。それはやがて、私たちの人生で最も困難な試みであることが証明されるでしょう。「手放す」ためには、しばしば人生の浮き沈みを経験することから得られる深い知恵が必要であり、生涯にわたる実践をもってしても、私たちはまだ「手放す」ことの幅と深さを理解できないかもしれません。

私の経験では、無我とすべての現象の空性の洞察が生起する前は、「手放す」ことはどういうわけか苦しみの度合いに関連しているように思います。非常に多くの場合、私たちの多くは、本当に「手放す」ことができるようになる前に、激しい苦しみのプロセスを経る必要があります。それは、「手放す」という「意欲」を生じさせるための前提条件であるようです。:)

心は自らを解脱させる方法を知らない。

自らの限界を超えることで、それは解きほぐしを体験する。

深い混乱から、それは知ることを手放す。

激しい苦しみから、解放が訪れる。

完全な疲労から、休息が訪れる。

これらすべては、永遠に繰り返されるサイクルの中にある、

すべてが実にすでに解脱していると気づくまで。

始まり以前からの自然発生的な出来事として。

～サスネス

ロブ氏は、移ろいゆく現象における無常と無我を見ることの実践を、非同一化と二元的分離に結びつけています。私は同意しません。次のセクションで私の見解とコメントを述べます。

三．無明、二元的分離、そして解脱について

あなたが最近投稿した記事のほとんどは、非二元的な体験と、気づきの広大で開かれた空間性に関するものです。私からの助言は、体験の非二元的な側面に過度に偏り、「無明」を怠ることのないように、ということです。無明を直接洞察することも同様に重要です。非二元論者にとって、臨在はどこにでも遍満していますが、これは無明にとっても同様に真実です。それは私たちの体験のあらゆる側面に遍満しており、それには深い禅定状態や、非二元的、非概念的、対象のない状態も含まれます。ですから、「無明」の驚くべき目を眩ませる力、それがどれほど潜在的に深く、どのように体験的現実を形成し、歪めるかを深く感じてください。私たちの生得的で二元的な見解以上に催眠的な魔法の呪文を、私は見つけることができません。

もし「目を眩ませる呪文」がまだ強い間に、現象の無常を観察する実践を行うとすれば、その実践の目的は離欲、非同一化、そして二元的分離へと向かうように見えます。実際、そのように理解されても全く問題ありませんが、多くの人は離欲と非同一化に留まり、無根拠性における完全な満足の中に安住することができません。どういうわけか、彼らは安住するための永続的で不変の状態を「魔法のように作り出し」ます。「自己にあらず、我にあらず」という言葉は、まるで何か「私のもの、あるいは自己」があるかのように聞こえます。私は実践者に「無我」を「私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない」として扱うことを望みます。それでもなお、この「私のもの、あるいは自己と言えるものは絶対に何もない」という証悟を、無我の体験的洞察と誤解してはなりません（「無我、空、偉大さと平凡さ、そして自然な完成について」を参照）。私がこの側面をより強く強調したのは、仏教においては、無我と縁起の洞察を生起させること以上に重要なことはないからです。なぜなら、（苦しみの原因は無明であるため）解脱をもたらすのは智慧（特に般若の智慧）だからです。それを軽々しく考えないでください。:)

それにもかかわらず、この進行は全く避けられないように思えます。なぜなら、心は無明（二元的で生得的な傾向）に支配されているからです。さらに驚くべきことに、心はそのような状態を捏造し、それが安息の地、涅槃であると考えることができます。これはすべての危険の中でも最も危険なものです。なぜなら、ロブ氏が言ったように、それは非常に美しく、生得的で二元的な心の理想的なモデルに非常によく適合するからです。実践者がそれに陥ると、手放すことは困難です。

しかし、もし無我の洞察が生起し、私たちが現象を観察する実践に立ち返るならば、解脱には「そのような永続的な状態や自己／大いなる自己」は必要ないことに気づくでしょう。私たちはただ無明を解消するだけでよく、無常は自己解脱的になります。ですから、私たちが捨て去ったものが、実は私たちの究極の目標であることが判明し、私たちが解脱を見つけられない理由は明らかになります――なぜなら、私たちは解脱から逃げているからです。同様に、私たちが苦しむ理由は、私たちが積極的に苦しみを求めているからです。これは、私があなたのフォーラムで述べた以下の二つの段落で意図したことと全く同じです。

「…多くの努力が必要なように思えますが、実際にはそうではありません。実践全体が、元に戻すプロセスであることがわかります。それは、初めから解脱しているが、常に保存し、保護し、執着し続けるこの『自己』という感覚によって曇らされている、私たちの本性の働きを徐々に理解していくプロセスです。自己という感覚全体が『行い』なのです。私たちが何を行おうと、肯定的であれ否定的であれ、それは依然として行いです。究極的には、手放すことやあるがままにさせることさえありません。なぜなら、そこにはすでに連続的な溶解と生起があり、この絶え間ない溶解と生起が自己解脱的であることがわかるからです。この『自己』や『大いなる自己』がなければ、『行い』はなく、ただ自然発生的な生起があるだけです。」

～サスネス（出典：非二元とカルマのパターン）

「…人が私たちの本性の真実を見ることができないとき、すべての手放しは、偽装された別の形の執着に過ぎません。したがって、『洞察』がなければ、解放はありません…それはより深い見ることの段階的なプロセスです。それが見えたとき、手放しは自然です。自己を放棄するように自分を強制することはできません…私にとって浄化とは常にこれらの洞察です…非二元と空の本性についての…」

～サスネス

したがって、二元的分離は即座に私たちを二元論の立場に置くことになり、それが私がロブ氏に同意しない理由です。もし無我の洞察が生起すれば、中心も、基盤も、行為者もありません。ただ縁起する現象があるだけであり、実践者はこの鮮やかな生起と消滅のまさにその体験から、即座に別の重要な洞察を生起させなければなりません――すなわち、縁起するこの鮮やかなきらめきは、本性的に純粋で自己解脱的であるということです。

最後に、私は法印の深遠な意味を証悟するために明確な順序があると言っているわけではありません。それはすべて、各実践者の条件と能力に依存します。しかし、選択肢が与えられるなら、まず無我の真の意味を徹見することから始めてください。無我の洞察が成熟すれば、私たちは無常、苦、そして涅槃について非常に異なった理解を持つことになるでしょう。:)

四．非二元的な体験、証悟、そして無我について

あなたのフォーラムの議論のいくつかにざっと目を通しました。非常に啓発的な議論であり、私の七段階の洞察をうまく提示していますが、それをモデルとして過度に強調しないようにしてください。それは悟りの明確なモデルとして受け取られるべきではありませんし、他者の体験や洞察を検証するための枠組みとして使用すべきでもありません。単に、あなたのスピリチュアルな旅に沿ったガイドとして受け取ってください。

あなたが非二元的な体験を非二元的な証悟と区別し、非二元的な証悟を無我の洞察と区別しているのは正しいです。私たちはこのことについて数え切れないほど議論してきました。私たちが使用している文脈における非二元的な体験とは、主客の分裂がない体験を指します。その体験は、二つの蝋燭の炎を合わせると、炎の間の境界が見分けられなくなるようなものです。それは証悟ではなく、単に瞑想状態において分割する概念的な層が一時的に停止した、観察者と観察対象との間の統一の段階、体験です。これはあなたが体験したことです。

一方、非二元的な証悟は、主客の分裂という幻想的な性質を見抜くことから来る深い理解です。それは、「無我」に特別に焦点を当てた厳格な探求、挑戦、そして長期間の実践の後に生じる洞察から結果する、自然な非二元的状態です。どういうわけか、「無我」に焦点を合わせることは、移ろいやすく儚い現象に対する神聖さの感覚を呼び起こします。かつては絶対者の独壇場であった神聖さの感覚が、今や相対的なものの中にも見出されます。「無我」という言葉は、禅の公案のように、不可解で、無意味で、非論理的に見えるかもしれませんが、それが証悟されたとき、それは実際には明白に明確で、直接的で、単純です。その証悟には、すべてがどちらかに溶解していく体験が伴います：

一．究極的な主体、あるいは

二．単なる「現象性の流れ」として

いずれの場合においても、両者は分離の終わりを告げます。体験的には二元性の感覚はなく、統一の体験は最初は非常に圧倒的かもしれませんが、最終的にはその壮大さを失い、物事はごく普通になります。それにもかかわらず、「すべては自己である」という体験から得られた一体感であれ、「単なる顕現にすぎない」という体験から得られたものであれ、それは「無我」の洞察の始まりです。前者は一心として知られ、後者は無心として知られます。

ケース一では、実践者はほとんど気づかないうちに、非常に微細な方法で形而上学的な本質を人格化し、実体化し、外挿し続けるのが普通です。これは、非二元的な証悟にもかかわらず、理解が依然として主客の二元論に基づいた見解から方向づけられているためです。そのため、この傾向を検出することは難しく、実践者は「自己に基づいた無我」の理解を構築する旅を続けます。

ケース二の実践者は、無我の教義をよりよく理解できる立場にあります。無我の洞察が生起すると、すべての体験は暗黙のうちに非二元的になります。しかし、その洞察は単に分離を見抜くことだけではありません。それは実体化を徹底的に終わらせることであり、それによって「行為者」は余分なものであり、実際の体験においては存在しないという即座の認識がもたらされます。それは、体験的現実が常にそうであったこと、そして中心、基盤、根拠、源の存在が常に仮定されてきたという即座の証悟です。

この証悟を成熟させるためには、行為者の不在を直接体験するだけでは不十分であることが証明されるでしょう。見解の点でも全く新しいパラダイムシフトがなければなりません。私たちは、源、本質、中心、場所、行為者、あるいは制御者から、私たちの瞬間瞬間の体験的現実を分析し、見、理解するという観念、必要性、衝動、そして傾向に縛られることから自らを解放し、完全に無我と縁起に依拠しなければなりません。

したがって、この洞察の段階は、究極的実在の非二元的な性質を雄弁に歌い上げることではありません。反対に、この究極的実在を無関係なものと見なすことです。究極的実在は、物事を本性的に見ること（inherently）に縛られた心にのみ関係があるように見えます。この傾向が解消されると、源という観念は欠陥があり、誤りであると見なされるでしょう。したがって、無我の幅と深さを完全に体験するためには、実践者は主客の枠組み全体を放棄し、「源」という観念全体を排除することに心を開く準備と意欲がなければなりません。ロブ氏は、彼の講演でこの点を非常に巧みに表現しています。

ある時、仏陀は一群の比丘たちのもとへ行き、基本的には、気づきを万物の源として見ないようにと彼らに伝えました。ですから、広大な気づきがあり、そこからすべてが現れ、そこへと消えていくというこの感覚、それがどれほど美しくとも、彼はそれが現実を観る上で巧みな方法ではないと彼らに告げました。そして、これは非常に興味深い経典です。なぜなら、その終わりに「比丘たちは彼の言葉を喜んだ」と書かれていない数少ない経典の一つだからです。

この一群の比丘たちは、それを聞きたくありませんでした。彼らはそのレベルの洞察に非常に満足しており、それがどれほど素晴らしくとも、経典には「比丘たちは仏陀の言葉を喜ばなかった」と記されています。（笑い）そして同様に、教師としてこれに遭遇することがあると言わざるを得ません。このレベルは非常に魅力的で、究極的なものの風味を非常に多く持っているため、人々はしばしばそこから動かせなくなります。

では、仏教が「源」に頼らずに語っている見解とは何でしょうか？あなたのフォーラムの「何が仏教を異ならせるのか」というスレッドにあるヴァジュラフリダヤ氏の投稿が、その見解を簡潔かつ的確に表現していると思います。非常によく書かれています。そうは言っても、この鮮やかな顕現の現在瞬間に―この生起する思考として、この過ぎ去る香りとして―無限に回帰することを忘れないでください。空即是色です。:)