(གཤམ་གསལ་གྱི་མང་ཆེ་བ་ནི་Thusness/PasserBy ཡིས་འབྱུང་ཁུངས་ཁ་ཤས་ནས་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཞུ་དག་ཕྲན་བུ་ལས་བྱས་མེད།)

གཙང་པོ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་ལྟར། བདག་ནི་སྟོང་པར་ཐིམ་མོ། །གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་ན་ནི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །“ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” (“AMness”) ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གང་ཟག་ཅིག་གིས་ནི། ། “ཐམས་ཅད་དུ་ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” འཚོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།

གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་”གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལས་ཐོན་པ་དང་ནུབ་པ་ཙམ་མོ། ། “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” དེ་ནི་གནས་གང་དུའང་མི་གནས་པའི། ནང་དུའང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུའང་མ་ཡིན་པའི་ “དངོས་པོ་” ཞིག་ཏུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མྱོང་ངོ་། །ཐ་ན་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལའང་ (འཆི་བ།) རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བདེན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་དངོས་སུ་བྱས་པས། ། “ངོ་མ་” དེ་གསལ་ཐུབ་ཚད་ཀྱིས་གསལ་བར་མྱོང་ངོ་། །ང་ཚོས་ “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” དེ་བརླག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འཇིག་པ་དང་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། ། “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” དེ་འགུལ་མྱོང་མེད་དེ། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” ནི་དཀོན་མཆོག་གོ།

ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ངོ་མ་ཡིན་པར་ནམ་ཡང་ནོར་བར་མི་བྱའོ། ། “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” (“I AMness”) ནི་གདོད་མའི་རིག་པ་ཡིན། དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་འདྲའི་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིན། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ “ནང་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་” ('insight') མེད་པ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་མི་གནས་ཤིང་། གང་ལའང་འཛིན་རྒྱུ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི། གདོད་མ་ནས་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབབ། གང་ཞིག་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིར་ནུབ་པ་ནི་ “བདག་” ཅེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དྲག་པོས་ལོང་བར་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཚོས་ “མཐོང་” བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ “འཆིང་བ་” ཞིག་གི་རིམ་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་། ཧ་ཅང་ཕྲ་ལ། ཧ་ཅང་ཞིབ་པས། ཕལ་ཆེར་མི་ཚོར་བར་འགྲོའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ “འཆིང་བ་” འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། དེས་ནི་ང་ཚོས་ “དཔང་པོ་” (“WITNESS”) ཞེས་པ་དེ་ངོ་མ་ཅི་ཡིན་ “མཐོང་” བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དཔང་པོ་དང། འབྱུང་ཁུངས་དང། དབུས་སུ་ཕྱིར་ལྷུང་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ང་ཚོས་དཔང་པོ། དབུས། འདི་ལྟ་བུའི་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ནུབ་འདོད་པ་ནི། འདི་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན། དེ་ནི་གོམས་གཤིས་སུ་སོང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གཉིད་དབང་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ།།

འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་བཤད་བཞིན་པའི་ “དཔང་པོ་” འདི་ནི་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སྣང་བ་རང་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྣང་ཚུལ་རང་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་ལྷུང་སའི་འབྱུང་ཁུངས་གང་ཡང་མེད་དེ། སྣང་ཚུལ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱང་ཚུད་དོ། །དཀའ་ངལ་ནི་ང་ཚོས་འདེམས་ཀ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དངོས་གནས་དེ་ཡིན། འདེམས་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དོ།།

སྣང་བ་རྣམས་མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད།

ཐོག་མ་ནས་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན།

ལག་པ་གཅིག་གིས་ཐལ་མོ་རྡེབ།

ཐམས་ཅད་ནི་ཡིན་ནོ། (Everything IS!)

“ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་” (“I AMness”) དང་། “མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མི་ཤར་བ” (“Mirror Reflecting”) གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། ང་རང་གིས་ “མེ་ལོང་གསལ་བའི་དྭངས་མ” (“Mirror Bright Clarity”) ཞེས་བཏགས་པའི་ཐ་དད་པའི་དུས་རིམ་གཞན་ཞིག་ཡོད། མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཤར་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཤེལ་སྒོ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་མྱོང་ངོ་། །“བདག་” ཅེས་པ་མེད་པ་དེ་ཤེས་པ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། “བདག་” ཅེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་མ་དེ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་སོ། །མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མི་ཤར་བའི་ནང་དུ། “བདག་” ཅེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷོད་པོར་གྱུར་ཅིང་། དཔང་པོའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་དེ་མཐོང་ངོ་། །ཐོག་མ་ནས་དཔང་པོས་གང་ཡང་དཔང་པོ་བྱེད་པ་མེད་དེ། སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ། །ལག་པ་གཉིས་པ་དེ་མེད་དོ།།

མི་མངོན་པའི་དཔང་པོ་གང་ཡང་གནས་གང་དུ་ཡིབ་པ་མེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་མི་མངོན་པའི་དྭངས་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིར་ལྷུང་བར་རྩོམ་ན་ནི། དེ་ནི་ཡང་བསྐྱར་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་ཡིན། དེ་ནི་ “འཆིང་བ་” དེ་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། (Thusness གི་ཉམས་མྱོང་གི་དུས་རིམ་དྲུག་ལ་གཟིགས།) (See Thusness's Six Stages of Experience)

འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དབང་པོས་ལོག་པར་ཁྲིད་པ་ཡིན། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སེམས་འདི་ནི་ “བདག་” ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། ། “ང་ཡིན་སྙམ་པ” (“I Am”)། མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཚོའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན།

ནམ་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ “ང་ཡིན་སྙམ་པ” འི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་དེའི་རང་གི་དྭངས་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། དེས་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ “ལྟ་མཁན་” ཞིག་བསྐྲུན་ཅིང་། “ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ” དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ན། ཐོས་མཁན་མེད་པའི་ཐོས་པ་དང་། མཐོང་མཁན་མེད་པའི་མཐོང་བ་ཡོད་དེ། དྭངས་མའི་སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་དྭངས་མའི་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་རྦད་དེ་ཐ་དད་དོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ “ང་” སྤོང་ནུས་ཤིང་། དེ་ལ་ “སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན” (“Emptiness Nature”) ཞེས་པས་ཚབ་བྱེད་ནུས་ན། རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་མེད་པར་ (non-local) མྱོང་ངོ་། །གཞན་ལས་དྭངས་བ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་སུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་སོ།།

“སུ”། “ག”། “ནམ”། “ང”། “འདི”། “ད་ལྟ” བཅས་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་ནས་ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་ལམ་སྟེར་དགོས་སོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་ཕྱིར་མི་ལྷུང་བར། སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འདང་ངོ་། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་དེ་མྱོང་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་དེ་གནས་གང་དུའང་མཐོང་ངོ་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉམས་ལེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ།།

སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་དང་། གསལ་སྟོན། དྭངས་གསལ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གནས་ང་ཚོའི་གདོད་མའི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་དེའི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྣང་བ་ཡོད། སྣང་བ་ཡོད་ན་རིག་པ་ཡོད། ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པ་གཅིག་ཉིད་དོ།།

ལྟོས་དང་། སྤྲིན་གྱི་ཆགས་ཚུལ། ཆར་པ། ནམ་མཁའི་ཁ་དོག། འབྲུག་སྒྲ། འདི་དག་ཡོངས་རྫོགས་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་གདོད་མའི་རིག་པ་ཡིན། གང་ལའང་ངོས་འཛིན་བྱས་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅིངས་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ། འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ང་ཚོའི་གདོད་མའི་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོངས་རྫོགས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བཞིན་པ་ཡིན།

གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ “བདག” ཏུ་ཕྱིར་ལྷུང་ན། ང་ཚོ་ནི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ཡིན། དང་པོ་ང་ཚོས་བརྡ་མཚོན་ལས་འདས་ཏེ། འབྱུང་བཞིན་པའི་ངོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་མཐོང་དགོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རིག་རྩལ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱོས། “བདག” དེ་ནུབ་ཅིང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་གཞི་མའི་བདེན་པ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།

ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་དུ་ “ང་ཡིན་སྙམ་པ” (“I AM”) འི་ཉམས་མྱོང་ནང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད། “ང་ཡིན་སྙམ་པ” འི་ཚིག་དང་མིང་བྱང་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། “ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ”། དངོས་སུ་གནས་པ་དེ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་ཆོས་སུ་ནི། ཐམས་ཅད་དང། སྐད་ཅིག་རེ་རེར། མ་སྣང་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྲིད་དོ།།

གནད་འགག་ནི་ “ཁྱེད” ལའང་རག་ལས་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དེའི་ཚབ་ཏུ་ “ཁྱེད” མེད་པ་དེ་ “མཐོང་” བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ནི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ལངས་པའི་ “བྱེད་པ་པོ” གང་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ “མཐོང་” བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་དེ། “ང་” ཡིས་གང་ཡང་བྱེད་པ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ “ང་” ནུབ་ན་ནི། བརྡ་མཚོན། མིང་བྱང་། རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་དེ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོའོ། །“བྱེད་པ་པོ” མེད་པར་ལུས་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་གོ།

མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། ཚོར་བ། རོ་མྱོང་བ། དྲི་ཚོར་བ་དང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད། ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འཆར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཞིག་གོ།

གཉིས་མེད་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བར་དུ། བར་ཆད་ཅིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ཉམས་ལེན་པ་དེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་ངོ་མ་ “བརྟོལ་” མི་ཐུབ། འདི་ནི་གཏིང་ཟབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ “ལྟ་བ” དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་མཐུན་པར་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བའི་ངེས་པ་རྟོགས་པ་/ནང་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་དགོས་སོ། (སྟོང་པ་ཉིད་སྐོར་རྗེས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད།)

ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ། ང་རང་གིས་ “རང་བཞིན་ཉིད” (“naturalness”) ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ “རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ” (“spontaneously arise due to conditions”) ཞེས་པར་ཞིབ་ཚགས་སུ་བཏང་ཡོད། ནམ་ཞིག་རྐྱེན་ཡོད་ན། དངོས་སུ་གནས་པ་ཡོད། (Presence Is.) དུས་དང་བར་སྟོང་གི་རྒྱུན་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅིངས་མེད། དེས་ནི་ལྟེ་བ་ཉིད་དེ་འཇིག་པར་གྲོགས་བྱེད་དོ།།

སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞིང་། སྣང་བ་ནི་དངོས་གནས་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། གང་གིས་སྣང་བའི་ཐ་དད་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། ཀ་རའི་ “མངར་མོ” (“Sweetness”) ནི་ནམ་མཁའི་ “སྔོན་པོ” (“blueness”) འི་ཁ་དོག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་བཞིན” (“AMness”) ལའང་འཇུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པར་དག་པ་ཡིན། གནས་སྐབས་གཅིག་གཞན་ལས་དག་པ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། རྐྱེན་ཁོ་ན་ཐ་དད་དོ། །རྐྱེན་རྣམས་ནི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ ‘གཟུགས’ (‘forms’) སྟེར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ཡིན། ནང་པའི་ཆོས་སུ། གདོད་མའི་རིག་པ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ནི་དབྱེར་མེད་དོ།།

“མེ་ལོང་གིས་གཟུགས་བརྙན་མི་ཤར་བ” (“no mirror reflecting”) འི་རྗེས་སུ། “འཆིང་བ” (‘bond’) དེ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷོད་པོར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མིག་འཛུམ་པ་ནས། ལག་པ་གཡུག་པ། མཆོང་བ། མེ་ཏོག། ནམ་མཁའ། བྱིའུ་སྐད། རྐང་སྒྲ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས། གང་ཡང་དེ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ། (There is just IT.) སྐད་ཅིག་དེ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རིག་པ། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག། ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དྭངས་གསལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། དེ་ནི་དེ་ཡིན། (it's it.) གཉིས་མེད་དེ། གཅིག་ཡོད།འཛུམ་མདངས་སྟོན་པ། (Smile)

“དཔང་པོ” (‘Witness’) ནས་ “དཔང་པོ་མེད་པ” (‘no Witness’) འི་བར་གྱི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། ལ་ལས་སྣང་བ་དེ་རང་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་མྱོང་ཞིང་། ལ་ལས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གསོན་ཤུགས་སུ་མྱོང་ལ། ལ་ལས་དེ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དྭངས་གསལ་དུ་མྱོང་ཞིང་། ལ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་གསུམ་ཀ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འབར་གྱེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ “འཆིང་བ” དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་ཐག་རིང་སྟེ། ང་ཚོས་དེ་ཇི་འདྲའི་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སོ། ;) རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་དེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་དང་འཕྲད་ན་ཕན་ཐོགས་སྲིད་དོ། (ང་རང་གིས་མི་ཞིག་གིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་རྗེས་སུ་ཚོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཤེས་སོ། ཁོང་ཚོ་ “ཆོས་ལུགས” (‘religion’) ལ་མི་དགའ། :) ཚིག་བཞི་ཙམ་མོ།)

འདི་ཡོད་ན་དེ་ཡོད།

འདི་བྱུང་ན་དེ་འབྱུང་།

འདི་མེད་ན་དེ་ཡང་མེད།

འདི་འགགས་ན་དེ་འགགས།

ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོའི་གདོད་མའི་རིག་པའི་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཆེད་དུ་གནད་འགག་ཆེ་བ་ཡིན།

“སུ” (“who”) ནི་སོང་ཟིན། “ག” (“where”) དང་ “ནམ” (“when”) ནི་མ་ཡིན། (སོ་ཡིས་བཤད་པ།: བདག་མེད་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་པའི་ཐོག་མའི་བརྟོལ་ཤུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།)

འདི་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག། :)

ཨདྭཻཏ་ཝེ་དཱནྟ་ (Advaita Vedanta) རུ་གཉིས་མེད་ཡོད་ཅིང་། ནང་པའི་ཆོས་སུ་བདག་མེད་ཡོད་ཀྱང་། ཨདྭཻཏ་ཝེ་དཱནྟ་ནི་ “མཐར་ཐུག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས” (“Ultimate Background”) ཤིག་ལ་གནས་པས། (དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ།) (སོ་ཡིས་ 2022 ལོར་བཏབ་པའི་མཆན།: ཨདྭཻཏ་ཝེ་དཱནྟའི་རིགས་དཀོན་པོ་དཔེར་ན་ Greg Goode འམ་ Atmananda ཡི་ཐད་ཀའི་ལམ། (Direct Path) ལྟ་བུའི་ནང་། ཐ་ན་ [ཕྲ་བའི་ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་] དཔང་པོའང་མཐར་གཏུགས་ནས་འཇིག་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། — https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090 ལ་གཟིགས།) དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། སྣང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ནི་གདོད་མའི་རིག་པ་གནས་ས་ཡིན་ནོ། །ནང་པའི་ཆོས་སུ། རྟག་པ་ཉིད་མེད་དེ། དུས་མེད་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་ (timeless continuity) ཙམ་མོ། (དུས་མེད་པ་ནི་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་གི་གསལ་སྟོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། རླབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མཐུད་པའོ།) འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། འགྱུར་བ་ཙམ་མོ།།

རྣམ་རྟོག། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས་རྣམས་འོང་བ་དང་འགྲོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ ‘ང་’ མ་ཡིན། དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ངས་འདི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། དེས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ནི་འགྱུར་མེད་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་པ་དེ་གསལ་པོ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རིགས་པའི་མཇུག་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་ (རྐྱེན་བཏང་བ།) དང་། སྔོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་ཕྱིར་དྲན་པའི་ནུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེན་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། (ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཟིགས།)

ཉམས་མྱོང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ཉམས་མྱོང་འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ — གཟུགས། རྣམ་རྟོག། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས་རྣམས་ — སྤོང་བ་དང་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་མིན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་རྟོག་ཅིང་སྒྲས་ཐོས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གིས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་མཁན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །དེས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། (It knows because it's it.) དེས་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ནམ་ཡང་མ་དབྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གནས་པར། སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་བ་རུ་གནས་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ནང་དོན་བསྐྱེད་དེ། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནི་ཡོངས་སུ་གསར་པའི་བདེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་རང་ངོས་ནས་ཆ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ།།

སེམས་ནི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པར་དགའ་ཞིང་། ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་མགྱོགས་པོ་ཡོད། ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པར་སེམས་ན། ང་ཚོས་དེའི་མི་རྟག་པའི་ཆ་ཤས་དེ་ “མཐོང་” བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་དེ་གཟུགས་མེད་དུ་མཐོང་ན། ང་ཚོས་རིག་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་རས་ཆ་དང་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་གསལ་སྟོན་དེ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞེན་ན། ང་ཚོས་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིག་འཚོལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་གཉིས་ཀ་གཅིག་དང་གཅིག་པ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་སྟེང་གི་རྡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ནི་མེ་ལོང་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ནས་རྡུལ་མེད་དེ། ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་རྡུལ་ཕྲན་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་མ་རྣམས་རྡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན། དེ་ནི་རྡུལ་དུ་འགྱུར་རོ།།

མ་སྣང་བ་ནི་སྣང་བ་ཡིན།

ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད།

ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་ཞི་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པ།

འདི་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ།

ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ཙམ། (Simply Self-So.)

ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པར་བེད་སྤྱོད།

སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གནས།

.........

ཁ་གསབ། 2022:

Sim Pern Chong ཞེས་པ། ཁོང་གིས་ཀྱང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་བརྒྱུད་མྱོང་བས། འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག།

“ངའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན།...

ངའི་གནས་ཚུལ་དུ། ངས་ཐེངས་དང་པོར་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’འི་གནས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་དུས། རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཀྱང་མེད། མཐའ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གནས་པ་ཙམ་མོ། །དོན་དངོས་སུ། འདི་ནི་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ ཡིན་ནམ་མིན་ཞེས་རྟོག་པ་དང་ལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མེད། རྣམ་རྟོག་གི་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་རེད།

ངའི་བསམ་པར། ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’འི་ཉམས་མྱོང་ནི་དོན་དངོས་སུ་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་མོད། དེ་ནི་མྱུར་དུ་བསྐྱར་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དོ། །‘མཐའ་མེད་པ’འི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་། ‘ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པ’། ‘དྭངས་གསལ་གྱི་གསལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད’ ལྟ་བུའི་ ‘ཡོན་ཏན’ གཞན་རྣམས་ནི་ད་དུང་རྟོགས་མེད།

ངའི་འཛིན་སྟངས་ལ། ནམ་ཞིག་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ཁྱོད་རང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།”

............

-------------- ཁ་གསབ།: 2022

སོ་ཡིས་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’འི་དུས་རིམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ།: ངའི་ AtR (དོན་དངོས་སད་པའི་ཚོགས་པ།) ནང་དུ། མི་ 60 ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་། མང་ཆེ་ཤོས་ཀྱིས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་ཡོད། (‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ ནས་གཉིས་མེད་དུ་། དེ་ནས་བདག་མེད་དུ་... དང་། མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཡོད།) ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ན་ང་ཚོའི་དྲ་ཐོག་ཚོགས་པར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (ཁ་གསབ།: Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།)

ལག་ལེན་གྱི་དོན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’འི་སད་རྟོགས་བྱུང་ཞིང་། རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་ཉམས་ལེན་ལ་དམིགས་གཏད་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་དུ་བདག་མེད་ཀྱི་ནང་དོན་སད་ཐུབ། མི་མང་པོ་ཞིག་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ རུ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་མང་པོར་འཐོམས་ནས་གནས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་རང་ John Tan གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དང་གཤམ་གསལ་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་དམིགས་གཏད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ ནས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་དུ་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཡིན།:

1. ང་ཡིན་སྙམ་པའི་ཆ་བཞི། , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
2. གཉིས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྣམ་གཉིས། , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
3. བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམ་གཉིས། , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
4. བཱཧིཡའི་མདོ། , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html དང་ http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

རིག་པའི་བཟོ་བཀོད་དང་གཟུགས་རྣམས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཙམ་མ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྣམ་གཉིས་བསམ་གཏན་བྱས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་དུ་བརྟོལ་བར་འགྱུར་རོ།།

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

འདི་ནི་རྩོམ་ཡིག་བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་ལས་བཏུས་པ་ཡིན།

“‘ཡིན་པ་ཉིད’ (‘Isness’) ཅེས་པ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའོ། །ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་རིག་པ་ཡིན། དེ་ནི་དངོས་སུ་གནས་པའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ ‘དྭངས་གསལ་གྱི་སྲ་མཁྲེགས’ (‘transparent concreteness’) དེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རིག་པའི་ཤེལ་སྒོ་ལྟར་དྭངས་བའི་ཚོར་བ་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ ‘དྭངས་གསལ་གྱི་སྲ་མཁྲེགས’ འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གསལ་པོ་མེད་ན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ ‘བདག་གི་ཚོར་བ’ (‘sense of self’) དེས་དབྱེ་བའི་ཚོར་བ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། ...ཁྱོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ ‘གཟུགས’ (‘form’) ཀྱི་ཆ་ཤས་དེ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ ‘གཟུགས’ ཡིན། དེ་ནི་ ‘དངོས་པོ’ ཡིན།” - John Tan, 2007

རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་སྲིད།:

ངའི་རྩོམ་ཡིག། བྱ་ཚིག་འགོ་འཛུགས་པར་མིང་ཚིག་མི་དགོས། - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html

ངའི་རྩོམ་ཡིག། རླུང་གཡུག་བཞིན་པ། གཡུག་པ་ནི་རླུང་ཡིན། - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html

Daniel གི་ལྷག་མཐོང་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད། - https://vimeo.com/250616410

བཱཧིཡའི་མདོའི་རྫེན་གྱི་འཚོལ་ཞིབ། (བདག་མེད་དང་བཱཧིཡའི་མདོ་དེ་རྫེན་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྫེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ། ཁོང་ནི་ནང་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་མྱོང་ཡོད།) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee: སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་གསལ་ཡིན། http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Kyle Dixon གྱི་སློབ་སྟོན། http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

ནམ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་ཉི་མ་ཞིག http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

ཤིན་ཏུ་འོས་སྦྱོར་ཞུ།: (SoundCloud) Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset གི་ Dharmawheel ཐོག་གི་རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཕབ། - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html (SoundCloud ཐོག་ཉན་པ།)

Thusness གི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་རྩོམ་ཡིག - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (Thusness རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ནི་མི་ཞིག་ ‘ང་ཡིན་སྙམ་པ’ ནས་གཉིས་མེད་དང་བདག་མེད་དུ་ཁྲིད་པར་འོས་འཚམ་ཡིན།)

Thusness གི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་རྩོམ་ཡིག་གི་ཆ་ 2 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Thusness གི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་རྩོམ་ཡིག་གི་ཆ་ 3 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཆ་ 4 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཆ་ 5 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་མོལ་ཆ་ 6 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Thusness གི་སྔ་དུས་ཀྱི་གླེང་མོལ། (2004-2007) ཆ་ 1 ནས་ 6 བར་ PDF ཡིག་ཆ་གཅིག་ཏུ། - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Thusness གི་ (གླེང་སྟེགས།) གླེང་མོལ་ 2004 ནས་ 2012 བར། - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Simpo ཡི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

AtR ལམ་སྟོན་གྱི་པར་གཞི་གསར་པ་བསྡུས་པ་ཞིག། (ཧ་ཅང་ཐུང་ཞིང་གནད་བསྡུས།) ད་ལྟ་འདི་ནས་ལེན་ཐུབ།: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, འདི་ནི་གསར་དུ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་དེ། (ཤོག་གྲངས་ 130+) གདོད་མའི་པར་གཞི་དེ་ (ཤོག་གྲངས་ 1000 ལྷག) ལ་ལའི་དབང་དུ་ཀློག་པར་རིང་དྲགས་པ་འདུག།

ངས་དོན་མེད་ཀྱི་ AtR ཉམས་ལེན་ལམ་སྟོན་དེ་ཀློག་པར་འོས་སྦྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་དོ། Yin Ling གིས་བཤད་པ་ལྟར། “ངས་བསམ་ན་ AtR ལམ་སྟོན་བསྡུས་པ་དེ་ཧ་ཅང་བཟང་། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་དངོས་གནས་སོང་ནས་ཀློག་ན་དེས་མི་ཞིག་བདག་མེད་དུ་ཁྲིད་ངེས། གནད་བསྡུས་ཤིང་ཐད་ཀར་རེད།”

ཁ་གསབ།: 2023 ལོའི་ཟླ་ 9 ཚེས་ 9 - དོན་དངོས་སད་པའི་ཉམས་ལེན་ལམ་སྟོན་གྱི་སྒྲ་དེབ། (རིན་མེད།) ད་ལྟ་ SoundCloud ཐོག་ཏུ་ཡོད།! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality (SoundCloud ཐོག་ཉན་པ།)

2008:

(3:53 PM) AEN: ཧམ། ཡ། Joan Tollifson གྱིས་བཤད་པ།: འདི་ལྟ་བུའི་ཡངས་པའི་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ཐབས་ལམ་རིམ་ཅན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། Toni ཡིས་སྟོན་པ་ནི་ཁང་པའི་ནང་གི་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་འབད་རྩོལ་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་འདི་ན་ཡོད། “ང” (me) མེད་ལ། (དཀའ་ངལ་ཡང་མེད།) རྣམ་རྟོག་འོང་ནས། “ངས་འདི་ཡང་དག་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། འདི་ནི་ ‘རིག་པ’ (‘awareness’) ཡིན་ནམ། ང་རང་སད་རྟོགས་ཐོབ་ཡོད་དམ།” ཞེས་མ་བཤད་བར་དུའོ། གློ་བུར་དུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཡལ་སོང་ངམ། སེམས་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ཡོད།

(3:53 PM) Thusness: ཡེས། དྲན་པ་ནི་མཐར་གཏུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དང་འབད་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཉམས་ལེན་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་དྲན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་དེ་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ།།

(3:53 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(3:54 PM) Thusness: ཡེས།

(3:54 PM) Thusness: དེ་ནི་ནམ་ཞིག་ ‘ང’ (‘I’) འི་བག་ཆགས་དེ་ཡོད་ན་གཞི་ནས་འབྱུང་ངོ་།།

(3:55 PM) Thusness: ནམ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་ན། རྣམ་རྟོག་དེ་རིགས་འབྱུང་མི་སྲིད།

(3:55 PM) AEN: Toni Packer: ... དམིགས་ཡུལ་མེད་པ། རེ་བ་མེད་པའི་རང་དབང་དང་འབད་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ནི། འགྲོ་ས་མེད་པ། ཐོབ་རྒྱུ་མེད་པའི་དྭངས་མའི་ཡིན་པ་ཉིད་ (Pure Being) ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡིན།

རིག་པ་གང་དུའང་ཁ་ཕྱོགས་མི་དགོས། འདི་ན་ཡོད། ཐམས་ཅད་འདི་ན་རིག་པའི་ནང་དུ་ཡོད། ནམ་ཞིག་འཁྲུལ་སྣང་ལས་སད་པའི་ཚེ། དེ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད། རིག་པ་དང་གནམ་གྲུའི་སྒྲ་ནི་འདི་ན་དཀྱིལ་དུ་དེ་དག་ “བྱེད” (“do”) པའམ་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བར་རྩོམ་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པར་ཡོད། དེ་དག་འདི་ན་མཉམ་དུ་ཡོད། དངོས་པོ་རྣམས་ (དང་མི་རྣམས།) ཁ་འཕྲལ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་ནི། “ང” (‘me’) འི་རྒྱུ་ལམ་དེ་དང་དེའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། ནམ་ཞིག་དེ་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་ན་དབྱེ་བ་རྣམས་མེད་དོ།།

(3:55 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(3:55 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་བརྟན་པོར་མ་གྱུར་བའི་སྔོན་ལའང་འབྱུང་ངོ་།།

(3:55 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(3:56 PM) Thusness: རིག་པ་དང་སྒྲ་ཞེས་པ་མེད།

(3:56 PM) Thusness: རིག་པ་ནི་སྒྲ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཚོར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སེམས་ཀྱིས་རིག་པ་དང་སྒྲ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱོར་མི་ཐུབ།

(3:56 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(3:57 PM) Thusness: ནམ་ཞིག་ནང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་གཅེར་བུར་མངོན་ཞིང་། བག་ཚ་མེད་པར་འབད་མེད་དུ་མྱོང་ངོ་།།

(3:57 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(3:58 PM) Thusness: མི་ཞིག་གིས་དྲིལ་བུ་བརྡུངས་ཀྱང་། སྒྲ་གང་ཡང་འབྱུང་གི་མེད། རྐྱེན་ཙམ་མོ། 😛

(3:58 PM) Thusness: ཐོང་། དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན།

(3:58 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(3:59 PM) AEN: ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་གང་ཡང་འབྱུང་གི་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན།

(3:59 PM) Thusness: ཁྱོད་རང་སོང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སེམས་ཤིག།

(3:59 PM) Thusness: འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་དོན་སྙིང་མེད།

(3:59 PM) AEN: གནས་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་ནི་གང་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་མ་རེད།

(4:00 PM) Thusness: མིན།

(4:00 PM) Thusness: བརྡུངས་པ། དྲིལ་བུ། མི། རྣ་བ། གང་དང་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ ‘རྐྱེན’ (‘conditions’) ཞེས་བསྡོམས་ཡོད།

(4:00 PM) Thusness: ‘སྒྲ’ (‘sound’) འབྱུང་བར་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའོ།།

(4:00 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(4:01 PM) AEN: ཨོ། སྒྲ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་པ་མ་རེད།

(4:01 PM) AEN: འོན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཙམ་རེད།

(4:01 PM) Thusness: ནང་དུའང་ཡོད་པ་མ་རེད།

(4:01 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(4:02 PM) Thusness: དེ་ནས་སེམས་ཀྱིས་ ‘ངས’ (‘I’) ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ།

(4:02 PM) Thusness: ཡང་ན་སེམས་ཀྱིས་ང་ནི་རང་དབང་ཅན་གྱི་བླ་ཞིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་གོ།

(4:02 PM) Thusness: ང་མེད་ན་ ‘སྒྲ’ (‘sound’) མེད་དོ།།

(4:02 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་ང་ནི་ ‘སྒྲ’ (‘sound’) མ་ཡིན།

(4:02 PM) Thusness: དང་། གཞི་མའི་བདེན་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སའི་གཞི་རྩ་དེ་ཡིན།

(4:03 PM) Thusness: འདི་ནི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་བདེན་པ་ཡིན།

(4:03 PM) Thusness: གཏིང་ཟབ་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཡིན། ང་ཚོས་ ‘སྒྲ’ (‘sound’) དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།

(4:03 PM) Thusness: དེ་ནི་ ‘རྐྱེན’ (‘conditions’) ཡིན་པར་མི་མཐོང་།

(4:03 PM) Thusness: ཕྱི་རོལ་དུའམ་ནང་དུ་སྒྲ་མེད་དོ།།

(4:04 PM) Thusness: དེ་ནི་ང་ཚོའི་ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་མཐོང་/དཔྱད་/རྟོགས་པའི་ཐབས་ལམ་དེས་དེ་ལྟར་བཟོས་པ་ཡིན།

(4:04 PM) Thusness: ཁྱོད་ལ་མི་རིང་བར་ཉམས་མྱོང་ཞིག་འབྱུང་ངོ་། 😛

(4:04 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(4:04 PM) AEN: ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོངས་པ་ཡིན།

(4:04 PM) Thusness: སོང་ནས་སྒོམ་རྒྱོབས།

 

ཁ་གསབ། 2022, སོ་ཡིས་བསྒྲིགས།:

མི་རྣམས་ཀྱིས་ “དཔང་པོ་མེད་པ” (“no witness”) ཞེས་པ་ཀློག་དུས། ཁོང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་འདི་ནི་དཔང་པོ་/དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (witness/witnessing) འམ་ཡོད་པ་ཉིད་ (existence) ཁས་མི་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་སྲིད། ཁོང་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གོ་བ་བླངས་འདུག་པས། རྩོམ་ཡིག་འདི་ཀློག་དགོས།

རིག་པ་མེད་པ་ནི་རིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)

ཕྱོགས་བསྡུས་ལས་བཏུས་པ།:

John Tan, རེས་གཟའ་སྤེན་པ།, ཟླ་ 9 ཚེས་ 20, 2014 ཆུ་ཚོད་ 10:10am UTC+08

ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་不思 (བསམ་བྲལ།) (no-thought) ལ་འབུལ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་觉 (རིག་པ།) (awareness) ཁས་མི་ལེན་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་། 覺 (རིག་པ།) དེ་ཇི་ལྟར་འབད་མེད་དང་ངོ་མཚར་གྱིས་མཚན་གཞི་འཛིན་པ་དང་། ལྟེ་བའི་གནས། གཉིས་སུ་སྣང་བ། ནང་དུ་ལྷུང་བ་... དེ་གང་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་འདི་ན། ད་ལྟ། ནང་དུ། ཕྱི་རོལ་དུ། གང་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མངོན་པ་དེ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་བདག་མེད། (anatta) རྟེན་འབྲེལ། (DO) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) རྟོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ 相 (སྣང་བ།) (appearance) ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་དེ་རང་གི་འོད་གསལ་གྱི་གསལ་བ་ལ་རྟོགས་པའོ།།

2007:

(4:20 PM) Thusness: ནང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ལ་ནན་བརྗོད་ཆེ་བ་བྱེད་དོ།།

(4:20 PM) Thusness: འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པ་ཡོད།

(4:20 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(4:20 PM) Thusness: འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལས་ ‘བདག’ (‘Self’) གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ངོ་།།

(4:21 PM) Thusness: དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (Witnessing) ཡོད།

(4:21 PM) Thusness: དཔང་པོ་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་ (manifestation) ཡིན།

(4:21 PM) Thusness: སྣང་བ་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་དཔང་པོ་ (witness) མེད།

(4:21 PM) Thusness: དེ་ནི་ནང་པའི་ཆོས་ (buddhism) ཡིན།

2007:

(11:42 PM) Thusness: ངས་རྟག་ཏུ་བཤད་ཡོད། དེ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོའི་ (eternal witness) ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན།

(11:42 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོ་དེ་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།

(11:42 PM) Thusness: དེ་ནི་མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོའི་ངོ་མའི་རྟོགས་པ་ཡིན།

(11:43 PM) AEN: ཡེ། ངས་དེ་ལྟར་བསམ་བྱུང་།

(11:43 PM) AEN: དེས་ན་དེ་ནི་ David Carse ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་དམ།

(11:43 PM) Thusness: རྒྱུན་གྱི་ཤུགས། བག་ཆགས་ལ་ལན་སློག་པའི་ ‘མཐོང་བ’ (‘seeing’) དང་ ‘སྒྲིབ་པ’ (‘veil’) མེད་པར་རོ།།

(11:43 PM) AEN: སྟོང་པ་ཉིད། འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན།

(11:43 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(11:43 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་། མི་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལུང་འདྲེན་བྱེད་དུས། ཁོས་དང་པོ་དེ་རྟོགས་སམ་ཞེ་ན།

(11:43 PM) Thusness: ཁོས་ཨདྭཻཏ་ (advaita) ལྟར་མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།

(11:44 PM) AEN: ཁོ་ཕལ་ཆེར་མགོ་འཐོམས་ཡོད་ངེས།

(11:44 PM) Thusness: ཡང་ན་ཁོས་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་མཐོང་གི་ཡོད་དམ།

(11:44 PM) AEN: ཁོས་གསལ་པོར་བཤད་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ངས་ཁོའི་རྟོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དོ།

(11:44 PM) Thusness: དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་མ་མཐོང་ན། ལུང་འདྲེན་བྱས་པར་དོན་སྙིང་མེད།

(11:44 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(11:44 PM) Thusness: དེ་མིན་ན་དེ་ནི་ཡང་བསྐྱར་ཨཱཏྨནའི་ལྟ་བ་ (atman view) བཤད་པ་ཙམ་ཡིན།

(11:44 PM) Thusness: དེས་ན་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་... དང་། མགོ་མི་འཐོམས་པར་བྱའོ།།

(11:44 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(11:45 PM) Thusness: ངས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་དམ།

(11:45 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ (blog) སུ་བྲིས་ཡོད།

(11:45 PM) Thusness: མཐའ་མེད་པའི་དཔང་པོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།

(11:45 PM) Thusness: དེ་ནི་སྣང་བའོ།... སྐད་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་གི་འབྱུང་བའོ།།

(11:45 PM) Thusness: མི་ཞིག་གིས་བག་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་ངམ། ཡང་ན་ངོ་མ་དེ་ཅི་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་ངམ།

(11:45 PM) Thusness: དེ་ནི་གལ་ཆེ་བ་ཡིན།

(11:46 PM) Thusness: ངས་ཐེངས་མང་པོ་བཤད་ཡོད། ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན།

(11:46 PM) Thusness: ལྟ་བ་ནོར་བའོ།

(11:46 PM) Thusness: དང་། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ནོར་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའོ།།

(11:46 PM) Thusness: དེས་ན་པར་རིས་ཙམ་གྱིས་འདི་དང་དེར་ལུང་འདྲེན་མི་བྱེད།

(11:47 PM) Thusness: ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་བྱོས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་དང་ནོར་བ་གང་ཡིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།།

(11:47 PM) Thusness: དེ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཀློག་ཅིང་། དེས་མགོ་འཐོམས་པར་འགྱུར་རོ།།

2007:

(3:55 PM) Thusness: དེ་ནི་གསལ་བའི་ (luminosity) ཡོད་པ་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན།

(3:55 PM) Thusness: ཤེས་པ་ཉིད་ (knowingness) དེའོ།།

(3:55 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ (consciousness) ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན།

(3:56 PM) Thusness: གཉིས་མེད་ (non-dual) ལྟ་བུའོ།།

(3:56 PM) Thusness: ངས་བཤད་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་དཔང་པོ་མེད་དེ། དཔང་པོ་ནི་དངོས་གནས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།།

(3:56 PM) Thusness: འདི་ནི་ཆ་ཤས་དང་པོ་ཡིན།

(3:56 PM) Thusness: དཔང་པོ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ།

(3:57 PM) Thusness: གཅིག་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་མང་པོ་དེ་ཡིན་ནམ།

(3:57 PM) AEN: རྐྱེན་རྣམས་སམ།

(3:57 PM) Thusness: གཅིག་པོ་དེ་མང་པོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ཟིན།

(3:57 PM) Thusness: འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་བེད་སྤྱོད་པ་ཡིན།

(3:57 PM) Thusness: དོན་དངོས་སུ། ‘གཅིག’ (‘one’) ཅེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་འདྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།

(3:57 PM) Thusness: དང་། མང་པོའོ།

(3:58 PM) Thusness: སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ཙམ་ལས་མེད།

(3:58 PM) Thusness: དང་། འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་རང་ཉིད་དེ་གསལ་བ་ (clarity) ཡིན།

(3:58 PM) Thusness: སྣང་བ་ (phenomena) ལས་གཞན་པའི་གསལ་བ་མེད།

(4:00 PM) Thusness: གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ Ken Wilber ལྟར་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཨཱཏྨནའི་ (atman) སྐོར་བཤད་ན།

(4:00 PM) Thusness: ཉམས་མྱོང་དེ་བདེན་ནའང་། རྟོགས་པ་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན།

(4:00 PM) Thusness: འདི་ནི་ “ང་ཡིན་སྙམ་པ” (“I AM”) དང་འདྲ་མཚུངས་ཡིན།

(4:00 PM) Thusness: དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྣམ་པ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས།

(4:00 PM) Thusness: དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན།

གླེང་མོལ་འགོ་ཚུགས།: རེས་གཟའ་ཉི་མ།, ཟླ་ 10 ཚེས་ 19, 2008

(1:01 PM) Thusness: ཡེས།

(1:01 PM) Thusness: དོན་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ ‘ཇུའེ’ (རིག་པ།) ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན།

(6:11 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཚུལ་ནི། ‘རིག་པ་མེད་པ’ (‘there is no Awareness’) ལྟ་བུ་རེད།

(6:11 PM) Thusness: མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གོ་བ་ལེན་ནོ། འོན་ཀྱང་ ‘ཇུའེ’ (‘jue’) འདི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ནས་དེ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ལས་འབད་མེད་དུ་མྱོང་ཐུབ་པར་བྱའོ།།

(1:01 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་ ‘དེ་’ (‘IT’) མ་ཡིན་པ་ཐོས་ན། ཁོང་ཚོ་ལམ་སེང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།

(1:01 PM) Thusness: བྲིས་པའི་དུས་རིམ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ ‘ཇུའེ’ འམ་རིག་པའི་ (Awareness) སྐོར་ཡིན།

(1:01 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ངོ་མ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་མྱོང་མེད།

(1:01 PM) Thusness: རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་མྱོང་མེད་པའི་ཕྱིར། ང་ཚོས་ ‘ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་ཐབས་བྱེད་པའི་རིག་པ’ (‘Awareness that u try to keep’) དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།།

(1:01 PM) Thusness: དེ་ནི་རིག་པ་མེད་པའི་དོན་མ་ཡིན།

2010:

(12:02 AM) Thusness: དེ་ནི་རིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན།

(12:02 AM) Thusness: དེ་ནི་རིག་པ་དེ་ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ནས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན།

(12:02 AM) Thusness: ནང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནས་མ་ཡིན།

(12:03 AM) Thusness: དེ་ནི་ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་དོན་རྐྱེན། བྱ་བ། ལས་བཅས་སུ་འཇིག་པ་ཡིན།

(12:04 AM) Thusness: དེ་ནས་ང་ཚོས་རིམ་བཞིན་སུ་ཞིག་ཡོད་པའི་ ‘ཚོར་བ’ (‘feeling’) དེ་ནི་དངོས་གནས་ནང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ ‘ཚོར་བ’ (‘sensation’) ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་སོ།།

(12:04 AM) Thusness: དོན་ནི། ‘ཚོར་བ’ (‘sensation’) ཞིག། ‘རྣམ་རྟོག’ (‘thought’) ཅིག་གོ།

ནང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བའི།

:P

(12:06 AM) Thusness: འདིས་ཐར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁྲིད་པ་ལ་ཐད་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དགོས་སོ།།

(12:06 AM) Thusness: དེས་ན་ཐར་པ་དེ་ནི་ ‘བདག’ (‘self’) ལས་ཐར་པ་མ་ཡིན་པར། ‘ནང་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ’ (‘inherent view’) ལས་ཐར་པ་ཡིན།

(12:07 AM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

(12:07 AM) Thusness: རྟོགས་སོང་ངམ།

(12:07 AM) Thusness: འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ (luminosity) ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གལ་ཆེན།

གླེང་མོལ་འགོ་ཚུགས།: རེས་གཟའ་སྤེན་པ།, ཟླ་ 3 ཚེས་ 27, 2010

(9:54 PM) Thusness: རང་ཉིད་ལ་དྲི་བ་འདྲི་བའི་ (self-enquiry) ཐད་ལ་ཡག་པོ་མི་འདུག།

(9:55 PM) AEN: ཨའེ་སི། ཨའེ་སི།

btw lucky དང་ chandrakirti ཡིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བསམ་གྱི་ཡོད།

(9:56 PM) Thusness: ལུང་འདྲེན་དེ་དག་ངའི་བསམ་པར་དངོས་གནས་ཡག་པོ་བསྒྱུར་མི་འདུག།

(9:57 PM) Thusness: གང་ཞིག་རྟོགས་དགོས་པ་ནི། ‘ང་མེད’ (‘No I’) ཅེས་པ་དེ་ནི་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ (Witnessing consciousness) ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན།

(9:58 PM) Thusness: དང་། ‘སྣང་བ་མེད’ (‘No Phenomena’) ཅེས་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ (Phenomena) ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན།

(9:59 PM) Thusness: དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ (mental constructs) ‘རྩ་གཏོར’ (‘de-constructing’) བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཙམ་ཡིན།

(10:00 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(10:01 PM) Thusness: ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁས་མི་ལེན་མི་ཐུབ། ཐུབ་བམ།

(10:01 PM) AEN: ཡ།

(10:01 PM) Thusness: དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན།

(10:02 PM) Thusness: ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེ་ཞུའི་སྐུད་པ་ ‘ཡིན་པའི་ངེས་པ’ (‘certainty of being’) ནང་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཐུབ།

(10:03 PM) Thusness: དེས་ན་ ‘ང་མེད’ (‘no I’) དང་ ‘སྣང་བ་མེད’ (‘no phenomena’) ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།

(10:03 PM) AEN: ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ཁོ་ན་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཁས་མི་ལེན་མི་ཐུབ་བམ།

(10:03 PM) Thusness: མིན། ངས་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱི་མེད།

སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ (aggregates) ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་མ་གནང་།

(10:04 PM) Thusness: བདག་ཉིད་ (selfhood) ཙམ་མོ།།

(10:04 PM) Thusness: དཀའ་ངལ་ནི། སྣང་བ་དང་ ‘ང་’ (‘I’) ཡི་ ‘ནང་དུ་མི་གནས་པ’ (‘non-inherent’)། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ (empty nature) ཞེས་པས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གོ་བ་དེ་ཡིན།

 

2010:

(11:15 PM) Thusness: འོན་ཀྱང་དེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ཡིན།

ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (Witnessing) ཁས་མི་ལེན་ཐུབ་བམ།

(11:16 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ (certainty of being) དེ་ཁས་མི་ལེན་ཐུབ་བམ།

(11:16 PM) AEN: མིན།

(11:16 PM) Thusness: དེ་ནས་དེ་ལ་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད།

ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཐུབ།

(11:17 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྩ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཐུབ།

(11:17 PM) Thusness: བར་གྱི་ཆོད་པ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད།

(11:18 PM) Thusness: ཐད་ཀའི་ཉམས་མྱོང་འདིའི་རྗེས་སུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྟོགས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཁྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་སུ་གཏོང་དགོས།

(11:19 PM) Thusness: ཉམས་མྱོང་གི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་བསྐྱར་དུ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་མ་ཡིན།

(11:19 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་ (witness) དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེའི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཞིབ་ཚགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན།

གཉིས་མེད་ (non-dual) ཅེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན།

(11:19 PM) Thusness: རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ (non-conceptual) དོན་ཅི་ཡིན།

རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ (spontaneous) ནི་ཅི་ཡིན།

'impersonality' (གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ།) ཆ་ཤས་ནི་ཅི་ཡིན།

(11:20 PM) Thusness: གསལ་བ་ (luminosity) ནི་ཅི་ཡིན།

(11:20 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་མེད།

(11:21 PM) Thusness: ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ། ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། ད་དུང་རྒྱབ་ལྗོངས་ (background) ཤིག་ལ་དམིགས་གཏད་པའི་བག་ཆགས་འདི་ཡོད་དེ། དེས་ནི་ tata རྩོམ་ཡིག་ནང་བཤད་པའི་ TATA ལ་ཐད་ཀར་ནང་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།།

(11:22 PM) Thusness: དང་། ཁྱོད་རང་གནས་ཚད་དེ་ལ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུའང་། ད་དུང་ཤུགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཐ་དད་པ་ཡོད།

(11:23 PM) AEN: གཉིས་མེད་དམ།

(11:23 PM) Thusness: tada (རྩོམ་ཡིག་ཅིག) ནི་གཉིས་མེད་ལས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་རིམ་ 5-7 ཡིན།

(11:24 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(11:24 PM) Thusness: དེ་ནི་བདག་མེད་ (anatta) དང་སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness) ཀྱི་ནང་དོན་རྟོགས་པའི་ངོས་འཛིན་ (integration) གྱི་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན།

(11:25 PM) Thusness: སྐད་ཅིག་མ་ (transience) ལ་གསལ་སྟོན་ (vividness) བྱེད་པ། ངས་ ‘རིག་པའི’ (‘Awareness’) ‘རས་ཆ་དང་བཟོ་བཀོད’ (‘texture and fabric’) ཅེས་བཏགས་པ་དེ་གཟུགས་ (forms) ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན།

དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འོང་ངོ་།

(11:26 PM) Thusness: གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ནོ།།

(10:45 PM) Thusness: དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (Witnessing) དེ་ཁས་མི་ལེན་པར་མི་བྱ། འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་དེ་ཞིབ་ཚགས་སུ་གཏོང་དགོས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན།

(10:46 PM) Thusness: ད་བར། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དག་པར་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།

(10:46 PM) Thusness: སྔར་དང་མི་འདྲ་བར། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་པའི་གནས་པ་ (witnessing presence) འདི་ཁས་མི་ལེན་པའི་བག་ཆགས་ཤིག་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའོ།།

(10:46 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྒྱུར་བ། (personification) དངོས་པོར་སྒྱུར་བ། (reification) དང་། ཡུལ་དུ་སྒྱུར་བ་ (objectification) ཙམ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན།

(10:47 PM) Thusness: དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་མདུན་དུ་སྐྱོད་ཐུབ་ཅིང་། ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ (empty nature) དེ་རྟོགས་ཐུབ།

འོན་ཀྱང་ངས་ msn ནང་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་མ་འགོད་ཅིག།

(10:48 PM) Thusness: མི་རིང་བར། ང་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ (cult leader) རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས།

(10:48 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི། ཧ་ཧ།

(10:49 PM) Thusness: བདག་མེད་ (anatta) ནི་ནང་དོན་རྟོགས་པ་ཕལ་པ་ཞིག་མ་ཡིན། ནམ་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་གྱི་ (thorough transparency) གནས་ཚད་ལ་སླེབས་ཐུབ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།།

(10:50 PM) Thusness: རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཉིད། (non-conceptuality) གསལ་བ། (clarity) འོད་གསལ་བ། (luminosity) དྭངས་གསལ་བ། (transparency) ཡངས་པ། (openness) རྒྱ་ཆེ་བ། (spaciousness) རྣམ་རྟོག་མེད་པ། (thoughtlessness) གནས་མེད་པ། (non-locality) འགྲེལ་བརྗོད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཧ་ལམ་དོན་སྙིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ།།

2009:

(7:39 PM) Thusness: དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (witnessing) ཡིན། ནོར་འཁྲུལ་དུ་མ་གོ་ཞིག།

དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ (emptiness nature) རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་པ་ཙམ་མོ།།

(7:39 PM) Thusness: རྟག་ཏུ་གསལ་བ་ (luminosity) ཡོད།

ནམ་ཞིག་ནས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ།

(7:39 PM) Thusness: དེ་ནི་གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་ཡིན།

གསལ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན།

(9:59 PM) Thusness: རྟག་ཏུ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ (witnessing) འདི་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོང་དགོས་པ་ནི་དབྱེ་བའི་ཚོར་བ་ (divided sense) དེ་ཡིན།

(9:59 PM) Thusness: དེ་ནི་ངས་ནམ་ཡང་དཔང་པོའི་ཉམས་མྱོང་ (witness experience) དང་རྟོགས་པ་ (realization) ཁས་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ (right understanding) ཙམ་མོ།།

2008:

(2:58 PM) Thusness: དཔང་པོ་ (witness) ཡིན་པར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། དཀའ་ངལ་ནི་དཔང་པོ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ནོར་བ་ཙམ་ཡིན།

(2:58 PM) Thusness: དེ་ནི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ (duality in Witnessing) མཐོང་བ་དེ་ཡིན།

(2:58 PM) Thusness: ཡང་ན་ ‘བདག’ (‘Self’) དང་གཞན། ཡུལ་-ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ (subject-object division) མཐོང་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་དཀའ་ངལ་ཡིན།

(2:59 PM) Thusness: ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པའམ་རིག་པ་ (Witnessing or Awareness) ཞེས་བརྗོད་ཆོག། བདག་གི་ཚོར་བ་ (sense of self) གང་ཡང་ཡོད་མི་རུང་།

(11:21 PM) Thusness: ཡེས། དཔང་པོ་བྱེད་པ།

དཔང་པོ་མ་ཡིན།

(11:22 PM) Thusness: དཔང་པོ་བྱེད་པའི་ནང་དུ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ (non-dual) ཡིན།

(11:22 PM) Thusness: ནམ་དཔང་པོའི་ནང་དུ་ཡོད་ན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དཔང་པོ་ཞིག་དང་དཔང་པོར་བྱ་བའི་ཡུལ་ (object being witness) ཞིག་ཡིན།

ནམ་ཞིག་ལྟ་མཁན་ (observer) ཞིག་ཡོད་ན། ལྟ་བྱ་ (observed) མེད་པ་དེ་འདྲ་མེད།

(11:23 PM) Thusness: ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་ན། ལྟ་མཁན་དང་ལྟ་བྱ་མེད།

དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཡིན།

(11:24 PM) Thusness: དེ་ནི་ genpo something གིས་དཔང་པོ་མེད་དེ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། ད་དུང་ཕྱིར་བསྡད་ནས་ལྟ་བ་ (staying back and observed) དེ་བསླབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན།

(11:24 PM) Thusness: ངས་ལམ་དེ་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་གོ་ཞེས་མཆན་བཏབ་པ་ཡིན།

(11:25 PM) AEN: ཨོ། ཨའེ་སི།

(11:25 PM) Thusness: ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསླབ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བསླབ་བཞིན་ཡོད།

དེ་ནི་ཡུལ་-ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ (no subject-object split) སྐོར་མ་ཡིན།

ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཞིག་ལ་དཔང་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བསླབ་བཞིན་ཡོད།

(11:26 PM) Thusness: “ང་ཡིན་སྙམ་པ” (“I AM”) འི་ནང་དོན་རྟོགས་པའི་དུས་རིམ་དང་པོའོ།།

 

༢༠༠༨:

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༢) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་(Thusness)་། ཁྱེད་ཀྱིས་ “ང་ཡིན” (I AMness) ཞེས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཁས་མི་ལེན་ནམ་།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༤) AEN་། ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་པོ་སིཊ་དེར་ཟེར་རམ།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༤) AEN་། མིན།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༤) AEN་། དེ་ནི་ ‘ང་ཡིན’ གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༤) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། ག་རེ་ཁས་མི་ལེན་པ་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༤) AEN་། གཉིས་འཛིན་གྱི་གོ་བ་དེ་རེད་དམ།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༥) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། ལགས་ཡིན། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེའི་གོ་བ་ནོར་བ་རེད། མེ་ཏོག་གི་ ‘དམར་པོའི་རང་བཞིན’ (redness) དང་འདྲ་བར།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༥) AEN་། ཨོ། གོ་སོང་།..

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༥) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། གསལ་ཞིང་དངོས་འདྲ་བོ་དང་མེ་ཏོག་ལ་དབང་བར་སྣང་། དེ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་རེད། དེ་ལྟར་མིན།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༧) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། ང་ཚོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཐད་ནས་མཐོང་སྐབས། བསམ་བློ་ཡོད་ཀྱང་། བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་མེད་པ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་། སྒྲ་ཡོད་ཀྱང་། ཉན་མཁན་མེད་པ་དང་། ཡང་སྲིད་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་སྲིད་ལེན་མཁན་གྱི་རྟག་པའི་བདག་མེད་པ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྣང་།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༨) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། དེ་ནི་ང་ཚོས་དངོས་པོ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པར་མཐོང་བའི་གཏིང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་རེད། གཉིས་འཛིན་ནི་ ‘རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི’ (inherent) མཐོང་ཚུལ་འདིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༩) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། འོ་ན་དཀའ་ངལ་ག་རེ་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༩) AEN་། གོ་སོང་། གོ་སོང་།..

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༩) AEN་། གཏིང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་རེད་དམ།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༩) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། ཡིན་དང་ཡིན།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༢:༥༩) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། དཀའ་ངལ་ག་རེ་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣:༠༡) AEN་། ཕྱིར་ཡོང་ཡོད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣:༠༢) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། དཀའ་ངལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་འདི་གཏིང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་འདིའི་ནང་དུ་གནས་ཡོད་པ་དེ་རེད། ང་ཚོས་ལྟ་བ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་གྱིས་འཚོལ་ཞིབ་དང་ཞེན་ཆགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ ‘ལྟ་བ’ (view) དང་ ‘རྣམ་ཤེས’ (consciousness) གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རེད། ཐར་ས་མེད། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ན་ནམ་ཡང་ ‘ང་’ (I) དང་ ‘ངའི་’ (Mine) ཡོད། ནམ་ཡང་ ‘དབང་བ’ (belongs) ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ ‘དམར་པོའི་རང་བཞིན’ (redness) དེ་མེ་ཏོག་ལ་དབང་བ་ལྟ་བུ།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༣:༠༢) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་། དེར་བརྟེན། འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་གོ་བ་མེད་ན་ཐར་པ་མེད།

…

སོ་ཧ་(Soh)ཡིས་བརྗོད་དོན། གཞན་ཡང་། དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད་པའི་སྡེ་ཚོགས་(Awakening to Reality community)ཀྱིས་ གཉིས་མེད་(nondual)དང་། བདག་མེད་(anatta)དང་། སྟོང་ཉིད་(emptiness)དུ་མ་འཛུལ་གོང༌། ཐོག་མར་ང་ཡིན(I AM)རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རང་དྲི་རང་ལན་(self enquiry)གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་སློབ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ང་ཡིན(I AM)ཁས་མི་ལེན་པའི་སྐོར་མིན་པར། ཡོད་པ་(Presence)ཡི་གཉིས་མེད་དང༌། བདག་མེད་དང༌། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་(empty nature)ད་དུང་གསལ་འདོན་བྱེད་དགོས་པའི་དགོས་གལ་སྟོན་པའི་སྐོར་ཡིན།

བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡོད་པའི་རོ་དེ་སྣང་ཚུལ་དང་། གནས་སྟངས་དང་། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོས་མའི་རྣམ་པ་དང་། འབད་རྩོལ་དང་། ཁུངས་གཏུགས་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན... དེ་ནི་བདག་/ང་ཡིན/དཀོན་མཆོག་རྟོགས་མྱོང་བའི་སུ་ཞིག་གི་ཡང་རྨི་ལམ་མངོན་འགྱུར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མི་ཚེའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཁྱེར་ཡོང་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་དེ་ཡིན།

དེ་ནི་དག་པའི་ཡོད་པའི་རབ་གསལ་དང་བློ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་དག་གི་རབ་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱེར་ཡོང་མཁན་དེ་ཡིན། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གཡོ་མེད་དམ་ཡང་ན་རིག་པ་རྟུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་མ་ཡིན།

དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་འདི་བསྐྱེད་མཁན་དེ་ཡིན།

"ད་ལྟ་ཡོད་པ་ག་རེ་རེད་དམ། ཐམས་ཅད་... ཁ་ཆུ་མྱོང་བ། དྲི་མ་མནམ་པ། བསམ་བློ་གཏོང་བ། དེ་ག་རེ་རེད། སེ་གོལ་གཏོགས་པ། གཞས་གཏོང་བ། བྱེད་སྒོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད། འབད་རྩོལ་ཀླད་ཀོར་ཡིན་པས་གང་ཡང་མ་ཐོབ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་རེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལྟར་ན། དཀོན་མཆོག་ཟ་བ། དཀོན་མཆོག་མྱོང་བ། དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ། དཀོན་མཆོག་ཐོས་པ...ཧ་ཧ། དེ་ནི་ངས་ལོ་ཤས་སྔོན་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ (Mr. J) ཡིས་ང་ལ་ཐོག་མར་འཕྲིན་བསྐུར་སྐབས་ཁོང་ལ་ཞུས་པའི་དོན་གནད་དང་པོ་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་མེ་ལོང་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་འབྱུང་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་སྟོང་པ་མིན་ན། འདི་འབྱུང་མི་སྲིད། ཐ་ན་འབད་རྩོལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དགོས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་གྱི་འདུག་གམ། ངའི་རྐང་པར་འཇུ་བ། དེ་ནི་ང་ཡིས་ཡོད་པར་འཇུ་བ་ལྟ་བུ། ཁྱེད་ལ་ཉམས་མྱོང་འདི་ཡོད་ཟིན་ནམ། མེ་ལོང་མེད་པའི་ཚེ། དེ་ནས་སྲིད་པ་ཧྲིལ་པོ་ནི་ཡོད་པ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་འོད་-སྒྲ་-ཚོར་བ་ཙམ་ཡིན། ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པར་འཇུ་བ་རེད། རྐང་པར་འཇུ་བའི་གཡོ་འགུལ་ནི་ཡོད་པ་རེད།.. རྐང་པར་འཇུ་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡོད་པ་རེད།.. ངའི་རྩིས་སུ་ཡིག་གཏགས་བྱེད་པ་དང་མིག་བཙུམ་པ་ཡང་ཚུད་ཡོད། འདི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གོ་ནས་གོ་བ་ལོག་པར་ལེན་པར་དོགས་ནས་དེའི་སྐོར་མ་བཤད། ཡང་དག་པའི་གོ་བ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་པའི་ཚོར་བ་རེ་རེ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སོ། དེ་མིན་ན་སྐུ་ཞབས་ཇེ་ (Mr. J) ཡིས་ཆོ་མེད་ཅེས་གསུང་ངེས... ཧ་ཧ། མེ་ལོང་ཞིག་ཡོད་ན། འདི་འབྱུང་མི་སྲིད། ངས་ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་ལོང་ཆེན(Longchen) (སིམ་ པེརན་ ཅོང་ - Sim Pern Chong)་ལ་བྲིས་པ་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག།” - ཇོན་ ཐན་(John Tan)

““ང་ཡིན” (I Am) གྱི་ལོ་ ༡༥ རྗེས་སུ་གནས་འདིར་སླེབས་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཤིག་རེད། གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེས་ཤོར་ཟིན་པ་དེ་ཕྱིར་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་ཡོད་དགུ་འདོན་ངེས་པས་གཟབ་དགོས། གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གོམས་གཤིས་སུ་ཆུགས་ཤིག། དཀོན་མཆོག་ཟ་བ། དཀོན་མཆོག་མྱོང་བ། དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ། དཀོན་མཆོག་རེག་པར་གྱིས་ཤིག།

རྟེན་འབྲེལ་ཞུ།” – ཇོན་ ཐན་(John Tan)གྱིས་ སིམ་ པེརན་ ཅོང་(Sim Pern Chong)་ལ། ཁོང་གི་ ༢༠༠༦ ལོར་ ང་ཡིན(I AM)ནས་བདག་མེད་དུ་ཐོག་མར་བརྒལ་རྗེས། http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“ཡག་པོ་ཞིག་སྐུ་ཞབས་ཇེ་(Mr. J)ཡིས། རྟོགས་རྗེས་སུ།… དཀོན་མཆོག་ཟ་བ། དཀོན་མཆོག་དབུགས་འབྱིན་པ། དཀོན་མཆོག་དྲི་མནམ་པ། དཀོན་མཆོག་མཐོང་བར་བྱོས་ཤིག།… མཐའ་མར་ཡོངས་སུ་མ་གཏན་པའི་ངང་ནས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱོས་ཤིག།” - ཇོན་ ཐན་(John Tan)། ༢༠༡༢

"

"བདག་མེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྙིང་གི་མྱོང་བ་དེ་མཐའ་མེད་པར། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར། གཉིས་སུ་མེད་པར། ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ངས་ཇེཀསི་(Jax)ལ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་སྐྱར་ཀློགས་ཤིག།

གནས་སྟངས་རེ་རེའི་ནང་དུ། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུ། དོན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དུ། དེ་ནི་བཅོས་མའི་རྣམ་པ་མི་དགོས་པ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོའི་ངོ་བོ་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མཚོན་པར་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།

ཇེཀསི་(Jax)ཡིས་སྙིང་ལ་གཟས་ནས་སྟོན་འདོད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་མི་ནུས།… གང་ལགས་ཤེ་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་ནང་དུ་ངོ་བོ་རྟོགས་མི་ཐུབ། གཉིས་འཛིན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་(Mahākāśyapa)འཛུམ་མདངས་དེ་ཤེས་སམ། ལོ་ ༢༥༠༠ འདས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛུམ་མདངས་དེའི་སྙིང་ལ་རེག་ཐུབ་བམ།

མི་ཞིག་གིས་རང་གི་སེམས་དང་ལུས་ཧྲིལ་པོས་སེམས་(心 - Mind)ཡིན་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་བརླག་དགོས་ཀྱང་། སེམས་(心 - Mind)ཀྱང་ མི་རྟག་པ་/ཐོབ་ཏུ་མེད་པ་ (不可得 - ungraspable/unobtainable) ཡིན།… དམིགས་ཡུལ་ནི་སེམས་(心 - Mind)ཁས་མི་ལེན་པ་མིན་པར། དེ་ལས་སེམས་(心 - Mind)དེ་ཡོངས་སུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཚད་བཀག་གམ་ཡང་ན་གཉིས་འཛིན་གང་ཡང་མི་འཇོག་པ་དེ་ཡིན།

དེར་བརྟེན། རྐྱེན(缘 - conditions)་མ་རྟོགས་པར། སེམས་(心 - Mind)ལ་ཚད་བཀག་བྱེད་པ་ཡིན། རྐྱེན(缘 - conditions)་མ་རྟོགས་པར། དེའི་མངོན་ཚུལ་ལ་ཚད་བཀག་འཇོག་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་མེད་(无心 - No-Mind)རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་(心 - Mind)ཡོངས་སུ་མྱོང་དགོས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་/ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི(不可得 - ungraspable/unobtainable)་ཤེས་རབ་དེ་ཡོངས་སུ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།" - ཇོན་ ཐན་/དེ་བཞིན་ཉིད་པས་(John Tan/Thusness)། ༢༠༡༤

…

"མི་ཞིག་གིས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་རྟོགས་དོན་ལ། ནམ་ཞིག་ཁོས་འདི་ཉིད་(Isness)ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱང་ (དོན་དངོས་སུ་བྱེད་མི་ཐུབ་ཀྱང་)། རྨོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་། བདེན་དོན་དུ། ཁོས་དངོས་ཡོད་ནང་གང་ཡང་ཤེས་མི་ཐུབ།

གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྨོངས་པ་དང་འཇིགས་སྣང་འདང་ངེས་ཤིག་མ་མྱོང་ན། འདི་ཉིད་(Isness)ལ་ཡོངས་སུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་མི་ཐུབ།

“ང་ནི་བསམ་བློ་མིན། ང་ནི་ཚོར་བ་མིན། ང་ནི་གཟུགས་མིན། ང་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིན། ང་ནི་མཐར་ཐུག་གི་རྟག་པའི་དཔང་པོ་(Ultimate Eternal Witness)ཡིན།” ཞེས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ངོས་འཛིན་(identification)དེ་ཡིན།

ང་ཚོས་རྒྱང་དུ་ཕུད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་(transients)དེ་དག་ནི་ང་ཚོས་འཚོལ་བཞིན་པའི་ཡོད་པ་(Presence)དེ་ག་རང་ཡིན། དེ་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་(Beingness)དུ་གནས་པའམ་ཡང་ན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ངོས་འཛིན་(identification)དུ་གནས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ཡིན་པ་ཉིད་(Beingness)ནི་རྒྱུ་ཞིང་ངོས་འཛིན་(identification)ནི་གནས། ངོས་འཛིན་(identification)ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པར་གཅིག་ཉིད་(Oneness)དུ་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱས་པའི་འབད་བརྩོན་གང་ཡང་ཡིན།

“ང་ཡིན” (I AM) ནི་ཤེས་པ་མིན། ང་ཡིན(I AM)ནི་ཡིན་པ(Being)་ཡིན། བསམ་བློ་ཡིན་པ། ཚོར་བ་ཡིན་པ། གཟུགས་ཡིན་པ… ཐོག་མ་ནས་ང་ཟུར་དུ་མེད།

ཁྱེད་མེད་པའམ་ཡང་ན་ཁྱེད་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན།" - དེ་བཞིན་ཉིད་པས་(Thusness)། ༢༠༠༧། དེ་བཞིན་ཉིད་པའི་ ༢༠༠༤ ནས་ ༢༠༡༢ བར་གྱི་གླེང་མོལ། (Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)

...

ང་ཡིན(I AM)རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ད་དུང་རང་དྲི་རང་ལན་(self-enquiry)ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་དག་གི་ ལ་མཚོན་ན། бол, འདི་སེམས་ལ་འཛིན་དགོས།

ཇོན་ ཐན་(John Tan)གྱིས་ ༢༠༠༩ ལོར་ དྷརྨ་ ཨོ་ཝར་གཱརའུནཌ་(Dharma Overground) дээр ингэж бичжээ.

“དྲྭ་གྲོགས་ གྷེ་རི་(Gary)ལགས།

འདི་ན་དྲྭ་འདིའི་ནང་དུ་ཉམས་ལེན་པ་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་འཛིན་མཁན་དང་། གཞན་ནི་ཐོད་རྒལ་ལམ་འཛིན་མཁན་ཡིན། ང་འདིར་གསར་པ་ཡིན་པས་ནོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད།

ངའི་ལྟ་ཚུལ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོད་རྒལ་ལམ་ནང་གི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའི་དོན་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་འདུག དེ་ནི་ ‘ལྟ་མཁན’ (Watcher) དེ་ཡིན། ཀེན་ནེ་ཐི་(Kenneth)ཡིས་གསུངས་པ་ལྟར། “ཁྱེད་འདིར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཡོད། གྷེ་རི། ཉམས་ལེན་འདིས་ཁྱེད་རང་ཐར་བར་བྱེད་ངེས།” འོན་ཀྱང་ཀེན་ནེ་ཐི་(Kenneth)ཡིས་གསུངས་པ་དེར་ཁྱེད་རང་ ‘ང་’ (I) འདིར་གཉིད་སད་དགོས། དེར་ཁྱེད་ལ་ ‘ཡུ་རི་ཀ་!’ (eureka!) ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་ཡོད་དགོས། ‘ང་’ (I) འདིར་གཉིད་སད་ན་ནང་པའི་ལམ་གསལ་པོར་འགྱུར། དེ་ནི་ ‘ང་’ (I) འདིའི་འཕེལ་རིམ་ཙམ་ཡིན།

ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཡ་བག་ཟོ་ལེ་(Yabaxoule)ཡིས་བཤད་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་པའི་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། ‘ང་ཡིན’ (I AM) ལ་དེ་ཙམ་གལ་ཆེན་དུ་མི་བརྩི། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཚོད་དཔག་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོད་རྒལ་ལམ་བདམས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ ‘ང་’ (I) འདི་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ཀ་མེད་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ ‘ཁྱེད’ (YOU) ཧྲིལ་པོ་དེ་ ‘སྲིད་པ’ (Existence) རུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱོང་དགོས། ང་ཚོའི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་(Emptiness nature)དེ་ནི་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཁོང་ཚོ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པའི་ ‘རྗེས་མེད་པ’ (traceless)དང་། ‘ལྟེ་མེད་པ’ (centerless)དང་། ‘འབད་རྩོལ་མེད་པ’ (effortless) རང་བཞིན་དང་གདོང་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་འབྱུང་།

ཕལ་ཆེར་ལམ་གཉིས་པོ་འཕྲད་སའི་སྐོར་ཕྲན་བུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ངེས།

‘ལྟ་མཁན’ (Watcher) ལ་གཉིད་སད་པ་དེས་དུས་མཚུངས་སུ་ ‘འཕྲལ་མའི་མིག’ (eye of immediacy) ‘འབྱེད་’ པར་བྱེད། དེ་ནི། རྟོག་པའི་བསམ་བློ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་ཕིགས་ནས། བར་དུ་གང་ཡང་མེད་པར། གཟུང་བ་དེ་ཚོར་བ་དང་། དབང་པོས་ཚོར་བ་དང་། ཤེས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཐད་ཀའི་ཤེས་པའི་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་རང་ ‘བར་དུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐད་ཀ’ (direct without intermediary) ལྟ་བུའི་ཤེས་ཚུལ་འདིར་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་སྒྲིམ་དགོས། -- གཟུང་འཛིན་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་པར་ཧ་ཅང་ཐད་ཀ་ཡིན་པ། དུས་ཡོད་པར་ཧ་ཅང་ཐུང་དྲགས་པ། བསམ་བློ་ཡོད་པར་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་དྲགས་པ། དེ་ནི་ ‘སྒྲ’ (sound) ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ ‘སྒྲ’ (sound) ཧྲིལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ ‘མིག’ (eye) དེ་ཡིན། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་(vipassana)སྒོམ་སྐབས་དགོས་པའི་ ‘མིག’ (eye) དེ་དང་གཅིག་པ་ཡིན། དེ་ནི་ ‘རྗེན་པ’ (bare) ཡིན་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་མེད་དམ་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་རུང་། གཉིས་ཀར་ ‘འཕྲལ་མའི་མིག’ (eye of immediacy) འདི་འབྱེད་དགོས།”

.........

ང་ཡིན་པ་ཉིད་(I AMness)ཀྱི་གོང་གསལ་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེའི་རྒྱ་ཡིག་པར་མར། ཇོན་ ཐན་(John Tan)གྱིས་ ༢༠༠༧ ལོར་འདི་ལྟར་བྲིས།

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"¹

ནམ་ཞིག་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་ “བདག/བདག་གི་སྣང་བརྙན” (self/self-image) གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྐབས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ “བདག་གི་སྣང་བརྙན” (self-image) དེ་ནི་ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདྲེས་པ་བཞིན། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་འཐིམ། དུས་སྐབས་འདི་ནི་བདག་ཆེན་པོ(Great Self)་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ཡིན། བདག་ཆེན་པོ(Great Self)་འདི་ནི་དྭངས་ཤིང་། ངོ་མཚར་བའི་སྒོ་ནས་གསོན་ཞིང་། གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དངོས་པོ་ཁྲི་ཕྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་སྟོང་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་དང་འདྲ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ། དར་བ་དང་རྒུད་པ། དོན་རྐྱེན་ཁྲི་ཕྲག་དང་སྣང་ཚུལ་ཁྲི་ཕྲག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཆེན་པོའི་གཞི་ངོས་(ground-substratum)ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་ཞིང་འགག་པའི་སྒྱུ་མའི་མངོན་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། གཞི་ངོས་(ground-substratum)ལ་ནམ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས། ཞི་ཞིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད་པ་ཡིན། བདག་ཆེན་པོ(Great Self)་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བདག་(Atman-Brahman)དང་། ལྷའི་བདག(God-Self)་ཡིན།

འགྲེལ་བརྗོད། ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས(True Buddha Mind)་ཡིན་པར་ནོར་འཁྲུལ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཞེན་པ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལ་གཉིད་དུ་ཡུར་དཀའ་བ་དང༌། ཚབས་ཆེན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་མི་ཁུག་པའི་ནད་(insomnia)འབྱུང་སྲིད། དེ་ནི་ལོ་མང་པོར་གཉིད་མི་ཁུག་པ་དེ་ཡིན།”

........

ཇོན་ ཐན། ༢༠༠༨:

འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ། (The Transience)

འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ།

ཐོག་མ་ནས་རང་གསལ་ཞིང་རང་རྫོགས་ཡིན།

འོན་ཀྱང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས།

སེམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འགག་པ་ལས་ ‘འོད་གསལ’ (brilliance) དེ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད།

ལས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདིས་ ‘འོད་གསལ’ (the brilliance) དེ་གྲུབ་པར་བྱེད།

རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ།

བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ ‘མི་འགྱུར་བ’ (unchanging) དེ།

ཕྲ་བའི་བསམ་བློ་དང་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ཙམ་ཡིན།

ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན།

གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། ནམ་ཡང་ཁྱབ་པའོ།།

དེར་བརྟེན། འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག།

འདི་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདི་ཡིན་པ་ཞིག་མེད།

བསམ་བློ་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་འགག་ཀྱང་།

འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་རེ་རེ་ནི་རང་གིས་བྱེད་ཐུབ་ཚད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས།

ད་ལྟ་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེས།

རང་གི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནམ་ཡང་ཁས་ལེན་མ་བྱས་མེད།

གཉིས་མེད་དེ་གསལ་པོར་མཐོང་ཡང་།

གནས་འདོད་ཀྱི་འདུན་པས་ད་དུང་ཡང་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་མིག་ལོང་བར་བྱེད་ཐུབ།

འགྲུལ་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར། ཡོངས་སུ་མེད་པར་གྱུར།

ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཆི་བར་གྱིས།

དག་པའི་ཡོད་པ་འདིའི་དང༌། དེའི་ཡུལ་ངེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་(non-locality)ལ་དཔང་པོ་གྱིས་ཤིག།

~ དེ་བཞིན་ཉིད་པས་/འགྲུལ་པ་ (Thusness/Passerby)

དེས་ན་... "རིག་པ" (Awareness) ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་(transient mind)ལས་ "ཁྱད་པར་ཅན" (special) ནམ་ "མཐར་ཐུག" (ultimate) ཅིག་མ་ཡིན།

ཁ་བྱང༌། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། བདག་མེད། གཉིས་མེད། (| All is Mind, Anatta, Non Dual |)

 

དཱན་ བྷར་ཀོ་(Dan Berkow)ཡིས་ཀྱང་རྩོམ་ཡིག་ཡག་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། འདི་ནི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་གི་ཟུར་འདོན་ཡིན།

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

དཱན(Dan)་གྱིས།

“ལྟ་མཁན་མེད” (observer is not) ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དོན་གནད་ཅིག་མ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་མིན། འགགས་པ་ནི་ (“ད་ལྟ” (Now) དེ་ལྟར་ཡིན་པས) “ལྟ་མཁན” (an observer) ཞིག་གཏད་སའི་རྟོག་པའི་གནས་ས་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་བློ་དང་། དྲན་པ། རེ་སྒུག དམིགས་ཡུལ་བཅས་བཀོལ་ནས་གནས་ས་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་འབད་རྩོལ་ཡང་ཡིན།

གལ་ཏེ་ “འདིར” (Here) ནི་ “ད་ལྟ་ཉིད” (Nowness) ཡིན་ན། སྐད་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་བར་ཡང་ “ང་” (me) ཞེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་གནས་གང་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ། དོན་དངོས་སུ། སེམས་ཁམས་ཀྱི་དུས (psychological time) (དེ་ནི་བསྡུར་བ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན) ནི་འགགས་ཟིན། དེར་བརྟེན། “དབྱེ་བ་མེད་པའི་ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་མ” (unsplit Present moment) འདི་ཙམ་ལས་། ཐ་ན་ སྐད་ཅིག་འདི་ནས་སྐད་ཅིག་རྗེས་མར་འགྲོ་བའི་བསམ་ཚོད་ཀྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མེད།

ལྟ་ཞིབ་བྱེད་སའི་རྟོག་པའི་གནས་ས་དེ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཐོང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྔོན་ཆད་ཤེས་པའི་ “ངའི་ལྟེ་བ” (me-center) རུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་པའི་རྟོག་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ “འཚམས་པོ” (fit) བྱེད་མི་ཐུབ། སྡེ་ཚན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ “མཐོང་” (seen) ཞིང་། བསམ་བློའམ་རྟོག་པས་དབྱེ་བ་མ་ཕྱེ་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་དེ་ནི་གནད་དོན་དེ་ག་རང་ཡིན།

སྔོན་ཆད་ “ལྟ་མཁན” (the observer) དུ་གནས་པའི་རིག་པ་དེར་ག་རེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟ། རིག་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ།། དཔེར་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཤེས་པ་ཡིན་ན། “ལྟ་མཁན” (observer) ནི་ “ཤིང་སྡོང་གི་ལོ་མ་རེ་རེ” (every leaf of the tree) ཡིན། དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་ལྟ་མཁན་/རིག་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། རིག་པ་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད། ཤར་བ་ནི། “འདི་ནི་དེ་ཡིན” (this is it) ཞེས་པའོ།། སྟོབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་གཏོང་ཚུལ་དང༌། སྟོན་ཚུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་དང༌། “ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ” (special knowledge) ཡི་གོ་དོན་དང༌། བདེན་པ་འཚོལ་བའི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་དང༌། འགལ་འདུ་ལྟར་སྣང་གི་སྒོ་ནས་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་རྟོགས་པ་དག་ -- འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དགོས་པ་དང་གནད་ལ་མི་འཁེལ་བ་ཡིན་པར་མཐོང་། “འདི” (This) ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། “དེ” (It) ཡིན། “འདི” (This) ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གང་ཡང་བསྣན་མི་དགོས། དོན་དངོས་སུ་ “ལྷག་པ” (further) གང་ཡང་མེད་ལ། - དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་རྒྱུའི་ “དངོས་པོ” (thing) གང་ཡང་མེད་ལ། ཡང་ན་སྤོང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།

གྷོ་ལོ་རི་ཡ(Gloria)་ཡིས། དཱན། གནས་སྐབས་འདིར། དམ་བཅའ་གང་ཡང་ལྷག་མ་ལྟ་བུར་སྣང་། འདི་ནི་ཁུ་སིམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་མ་གཏོགས་ཁུངས་མི་གཏུགས་པའི་ས་ཁོངས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་དྲགས། ཐ་ན་ “ང་ཡིན” (I AM) ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ལས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་ཙམ་སྟེ། དེས་རིག་པ་ལ་དོན་སྙིང་གི་རིམ་པ་གཞན་ཞིག་སྣོན། ཐ་ན་བྱེད་མཁན་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང་དམ་བཅའི་རིགས་ཤིག་རེད། མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན། འདི་ནི་དེ་ལས་མང་བ་གླེང་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།

དཱན(Dan)་གྱིས།

ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་དོན་གནད་གཉིས་གླེང་སློང་བྱས་འདུག གྷོལོ(Glo)། དེ་དག་ནི་གླེང་རིན་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། “ང་ཡིན” (I AM) ལ་ཁུངས་མི་གཏུགས་པ་དང་། “བྱེད་མཁན་མེད་པ” (nondoer) ཀྱི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་པ་དེའོ།། ཡང་ན་ངས་བསམ་ན་ཕལ་ཆེར་ “ལྟ་མཁན་མེད་པ” (nonobserver) ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་བས་ཀྱང་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཡིན་སྲིད།

“ང་ཡིན” (I AM) མི་བེད་སྤྱོད་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ “དག་པའི་རིག་པ” (pure awareness) ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ནི། རིག་པ་དེ་ “ང་” (I) ཞིག་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་དེ་ནི་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པར་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། དེ་ནི་རང་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་མི་ལྟ། དེས་ན་དེ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སྐོར་གྱི་རྟོག་པ་དག་མེད། -- “ང་ཡིན” (I AM) ནི་ “གཞན་ཞིག་ཡིན” (something else is) པའམ། ཡང་ན་ “ང་མིན” (I am not) པ་དང་ལྟོས་ན་འཚམས་པ་ཙམ་ཡིན། “གཞན་ཞིག” (something else) མེད་པ་དང་ “ང་མིན” (not-I) མེད་ན། “ང་ཡིན” (I AM) གྱི་རིག་པ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད། “དག་པའི་རིག་པ” (Pure awareness) ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པ་རྒྱག་ཆོག - “མ་དག་པའི” (impure) རིག་པ་ཡོད་དམ། རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད་དམ། དེས་ན། “དག་པའི་རིག་པ” (pure awareness) འམ། ཡང་ན་ “རིག་པ” (awareness) ཙམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དག་ནི་གླེང་མོལ་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པར་བེད་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚིག་གིས་ནམ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་འ རིག་པ་་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སོ།།

དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོག་པ་སྟེ། “ལྟ་མཁན་མེད” (the observer is not) པའམ། ཡང་ན་ “བྱེད་མཁན་མེད” (the doer is not) པ་ནི་ཤེས་ཚུལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཆ་འཇོག་དག་ལ་དྲི་བ་འདོན་པའི་ཐབས་ལམ་ཡིན། ནམ་ཞིག་ཆ་འཇོག་དེ་ལ་འདང་ངེས་ཀྱི་དྲི་བ་བཏོན་ཟིན་ན། དམ་བཅའ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་དགོས། འདི་ནི་ “ཚེར་མས་ཚེར་མ་འདོན་པ” (using a thorn to remove a thorn) ཞེས་པའི་རྩ་དོན་དེ་ཡིན། ནམ་ཞིག་དགག་ཕྱོགས་གང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་གང་ལའང་འབྲེལ་བ་མེད། “སྟབས་བདེའི་རིག་པ” (Simple awareness) ལ་ནི་ལྟ་མཁན་ནམ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་བཏང་མེད།

-------------- ༢༠༢༢་ཀྱི་དུས་བསྟུན་གསར་འགྱུར་གཉིས་པ། (2nd Update of 2022)

གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་དགག་པ། (Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness)

ངའི་དོ་སྣང་ལ་བརྙན་འཕྲིན་འདི https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "ཝེ་དཱནྟའི་བདག་དང་ནང་པའི་བདག་མེད། | སྭཱ་མི་ སརྦ་པྲི་ཡཱ་ནནྡ།" ("Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda") དྲ་རྒྱ་དང་གླེང་སྟེགས་སུ་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་ཧ་ཅང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཤེས་བྱུང་། ངས་སྭཱ་མི་མཆོག་གིས་བསྡུར་བ་གནང་བའི་འབད་བརྩོན་ལ་ཡི་རང་ཞུ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དཔྱད་པས་གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས་དེ་མ་བཤིག་པར་མཐར་ཐུག་གི་དབྱེ་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་དུ་འཇོག་པར་མི་འཐད། སྤྱིར་བཏང་དུ་བསྡུས་ན། སྭཱ་མི་ སརྦ་པྲི་ཡཱ་ནནྡ་ཡིས་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་དོན། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དཔྱད་པས་ནི་གཉིས་འཛིན་སཱཾཁྱཱའི་གྲུབ་མཐའི་དཔང་པོ་(Witness)འམ་བདག་(Atman)ལྟ་བུའི་རྟག་པའི་བདག་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཤིག་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཨདྭཻཏའི་གྲུབ་མཐའི་གཉིས་མེད་ཚངས་པ་(Brahman)དེ་ལ་མ་རེག་པར་འཇོག་པ་དང་། ཁོང་གིས་གནང་བའི་དཔེ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་གསེར་དང་སྐེ་རྒྱན་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་པ་ལས་དཔང་པོ་ཟུར་དུ་བ་ཞིག་མིན་པའོ།། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟེན་གཞི་འདི་ (ཀུན་གྱི་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ།) ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་ཡོད།

བརྙན་འཕྲིན་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས། ངས་རང་གི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག དེའི་ནང་དུ་ཇོན་ ཐན་དང་ངས། གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལུང་འདྲེན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འདུས་ཡོད་པ་དེ་དུས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པ་ངས་རྟོགས། ༣) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ “ང་ཡིན” མིན། http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- ང་ལ་དུས་བསྟུན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། གང་ལགས་ཤེ་ན། ངས་རྩོམ་ཡིག་འདི་མི་རྣམས་ལ་དྲ་ཐོག་ཏུ་བསྐུར་མྱོང་བས་སོ། (རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྩོམ་ཡིག་གཞན་དང་ལྷན་དུ། སྤྱིར་བཏང་ངས་ ༡) དེ་བཞིན་ཉིད་པས་/འགྲུལ་པའི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་རིམ་པ་བདུན། http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html དང་། ཕལ་ཆེར། ༢) བདག་མེད་དང་། སྟོང་ཉིད། མ་ཧཱ་དང་ཕལ་པའི་རང་བཞིན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྫོགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར། http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ཡང་བསྐུར་གྱི་ཡོད། -- སྤྱིའི་ལན་འདེབས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་འདུག་ལ་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད)། གསལ་བཤད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་དེ་སྔ་ནས་དུས་བསྟུན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད།

ངས་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་ནམ་གཉིས་མེད་གང་ཡིན་རུང་། ཨདྭཻཏ་ ཝེ་དཱནྟ་དང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་དང་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བདག་གམ་གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས་ལ་གཞི་བཅོལ་བའི་གསང་བའི་བརྒྱུད་པ་དག་ལ་གུས་བརྩི་ཆེན་པོ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་བརྗོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་སྟེ། མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་བཅས་ཡིན། དེ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་ཡིན། དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པའི་ཐད་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྣམས་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་ལ། ཨཱཙཱརྱ་ མཧཱཡོགཱི་ ཤྲཱིདྷར྄་ རཱཎཱ་ རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར། “ངས་ཡང་བསྐྱར་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ལུགས་གཉིས་ཀའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ལུགས་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ལུགས་གང་རུང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་དོན་མིན།” - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

འདི་ནི་ངས་ http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html ་ནང་དུ་བསྣན་པའི་དོན་ཚན་འཕར་མ་དེ་ཡིན།

ང་ཡིན(I AM)་དང་བདག་མེད་(Anatta)རྟོགས་པའི་བར། གནས་སྐབས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཇོན་ ཐན(John Tan)་དང་། ང་། གཞན་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་མྱོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སེམས་གཅིག་(One Mind)གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། དེར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཚངས་པ(Brahman)་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་གཞི་ངོས་(substance or substratum)ལྟ་བུར་མཐོང་། གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་ད་དུང་མི་འགྱུར་བ་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གང་དང་གང་དུའང་འགྱུར་བའོ།། དཔེ་ནི་གསེར་དང་སྐེ་རྒྱན་ཡིན། གསེར་ནི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐེ་རྒྱན་དུ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱད་ན་ཚངས་པ་ཙམ་ཡིན། དེའི་གཞི་རྩའི་དངོས་ཡོད་ (གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དག་པའི་གཅིག་པུ་ཉིད) དེ་མང་པོའི་ངོ་བོར་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཤེས་སྐབས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། གནས་སྐབས་འདིར། རྣམ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་དཔང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་། གང་ལགས་ཤེ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་དག་པའི་གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དེར་ཤེས་པས་སོ།།

དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་གཉིས་མེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ (“གསེར”/“ཚངས་པ”/“མི་འགྱུར་བའི་དག་པའི་གཉིས་མེད་རྣམ་ཤེས”) དག་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་ཡང་མཐོང་ནུས། ཇོན་ ཐན་གྱིས་སྔོན་ཆད་གསུངས་པ་ལྟར། “བདག་ནི་ཐ་སྙད་པའོ།། གཉིས་ཀ་འདྲེས་མི་རུང་། དེ་མིན་ན་མི་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།”, དང་། “རིག་པ་ལས་བདག་/བདག་ཆེན་པོ་དེ་ [སོ་ཧས་བརྗོད་དོན། བཤིག་པ།] དབྱེ་དགོས། དེ་ནས་རིག་པ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་དང་རང་བཞིན་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ནང་དུ་བཤིག་ཡོད།”

བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་གནས་ཚུལ་མང་བ་ཤེས་པར། ངེས་པར་དུ་ཀློག་དགོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ ༧) རིག་པ་ལས་འདས་པ། ངོ་བོ་དང་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་མནོ་བསམ། http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html དང་ ༦) ང་ཡིན། སེམས་གཅིག། སེམས་མེད། བདག་མེད་བཅས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ། http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html ལ་གཟིགས།

འདི་ནི་ AtR ལམ་སྟོན་གྱི་ [མ་བསྡུས་པའི་པར་གཞི] རིང་བ་ལས་ཟུར་འདོན་བྱས་པ་ཡིན།

སོ་ཧས་འགྲེལ་བརྗོད། ༢༠༢༡: “གནས་སྐབས་ ༤ པར་མི་ཞིག་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རིག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དེའི་ནང་དུ་ཚུད་སྲིད། དེ་ནི་གསེར་དེ་རང་གི་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་བར་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་རེད། འདི་ནི་ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་། དེ་ནི་ད་དུང་ངོ་བོའི་ལྟ་བ་དང་ ‘རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི’ དཔེ་དབྱིབས་(paradigm)ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མི་དེས་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ [‘གནམ་གཤིས’ (weather) ལྟར་མིང་ཙམ་ཡིན་པ། - གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཔེའི་སྐོར་གྱི་ལེའུ་ལ་གཟིགས] རྟོགས་དགོས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐད་ནས་གོ་བ་ལེན་དགོས། རྟོགས་པའི་གསལ་ཆ་འདིས་རྣམ་ཤེས་ནི་འདི་དང་དེར་འགྱུར་བའི་ནང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོ་བོའི་ལྟ་བ་དེ་མེད་པར་བཟོ་ངེས། ཝལ་པོ་ལ་ ར་ཧུ་ལ་(Walpola Rahula)ཡིས་བརྩམས་པའི་ ‘སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཅི་བསླབས་པ’ (What the Buddha Taught) ཞེས་པའི་དཔེ་ཆ་དེས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར།

འདིར་ཡང་བསྐྱར་བརྗོད་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལྟར་ན། གཟུགས་དང་ལྟོས་ནས་ ‘བདག’ (Self) གམ་ ‘རྣམ་ཤེས’ (Soul) སམ་ ‘ང་རྒྱལ’ (Ego) དུ་བརྩི་རུང་བའི་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་བླ་(spirit)ཞིག་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་(vinnana)ནི་གཟུགས་དང་ལྟོས་ནས་ ‘བླ’ (spirit) དུ་མི་འཛིན་དགོས། གནད་འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས། གང་ལགས་ཤེ་ན། རྣམ་ཤེས་ནི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་ནས་རྟག་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་བདག་གམ་བླ་ཡི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་ནོར་བ་དེ་གདོད་མའི་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད།

སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཤིག་སཱ་ཏི་(Sati)ཞེས་པ་ཞིག་གིས། སྟོན་པས་ ‘འཕོ་ཞིང་འཁྱམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པ་དེ་ཡིན’ ཞེས་བསླབས་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ ‘རྣམ་ཤེས’ ཞེས་པས་ཅི་ཞིག་གོ་དོན་ཡིན་དྲིས་པས། སཱ་ཏིའི་ལན་ནི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ‘དེ་ནི་འདིར་དང་དེར་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ། ཚོར་བར་བྱེད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡིན།’

སྟོན་པས་འདི་ལྟར་བཀའ་བཀྱོན་གནང་། ‘གླེན་པ་ཁྱོད། ཁྱོད་ཀྱིས་སུའི་ས་ནས་ང་གིས་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་སམ། ང་གིས་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྐྱེན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་མ་བསྟན་ནམ།’ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་སྐོར་ཞིབ་ཏུ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། “རྣམ་ཤེས་ནི་རྐྱེན་གང་ལས་འབྱུང་བར་བརྟེན་ནས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན། མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ། རྣ་བ་དང་སྒྲའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ། སྣ་དང་དྲི་ཡི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་སྣའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ལྕེ་དང་རོ་ཡི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ལུས་དང་རེག་བྱའི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ (བསམ་བློ་དང་རྟོག་པ) གྱི་དབང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཤིག་འབྱུང་ན། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ།’

དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དཔེ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་གསལ་བཤད་གནང་། མེ་ནི་རྒྱུ་ཆ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བར་བརྟེན་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན། མེ་ནི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་སྲིད་ལ། དེ་ལ་ཤིང་མེ་ཞེས་བྱ། དེ་ནི་རྩྭ་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་སྲིད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་རྩྭ་མེ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ནི་རྐྱེན་གང་ལས་འབྱུང་བར་བརྟེན་ནས་མིང་འདོགས་པ་ཡིན།

གནད་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ནས། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་གྷོ་ཥ་(Buddhaghosa)མཆོག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་མཛད་དོན། ‘… ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བའི་མེ་ནི་མཁོ་སྤྲོད་ཡོད་དུས་ཙམ་འབར་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ (མཁོ་སྤྲོད) མེད་པའི་ཚེ་དེ་ག་རང་དུ་ཤི་འགྲོ། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནས་རྐྱེན་འགྱུར་ཟིན་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་ (མེ) དེ་ཤིང་ཕྲན་སོགས་སུ་མི་འཕོས་ནས་ཤིང་ཕྲན་གྱི་མེ་སོགས་སུ་མི་འགྱུར། དེ་དང་འདྲ་བར། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་དེར་ (དཔེར་ན། མིག་ནང་དུ།) མིག་དང༌། གཟུགས། འོད། ཡིད་གཏད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་དུས་ཙམ་འབྱུང་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ (རྐྱེན) མེད་པའི་ཚེ་དེ་ག་རང་དུ་འགག་པར་འགྱུར། གང་ལགས་ཤེ་ན། དེ་ནས་རྐྱེན་འགྱུར་ཟིན་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་ (རྣམ་ཤེས) དེ་རྣ་བ་སོགས་སུ་མི་འཕོས་ནས་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།…’

སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་བཅས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་དག་ལས་རང་དབང་དུ་གནས་མི་ཐུབ་པར་གསལ་པོར་གསུངས། ཁོང་གིས་གསུངས་པ།

‘རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དེ་རང་གི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས་ (རཱུ་པཱུ་པ་ཡཾ - rupupayam)། གཟུགས་དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ (རཱུ་པཱརམྨ་ཎཾ - rupdrammanam)། གཟུགས་དེ་རང་གི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་ (རཱུ་པ་པ་ཏིཊྛཾ - rupapatittham) གནས་སྲིད་ལ། དགའ་བ་འཚོལ་ཞིང་དེ་སྐྱེ་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།། ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་ཚོར་བ་དེ་རང་གི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། … ཡང་ན་འདུ་ཤེས་དེ་རང་གི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། … ཡང་ན་འདུ་བྱེད་དེ་རང་གི་ཐབས་སུ་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། འདུ་བྱེད་དེ་རང་གི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་གནས་སྲིད་ལ། དགའ་བ་འཚོལ་ཞིང་དེ་སྐྱེ་བ་དང་། འཕེལ་བ་དང་། རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།

‘གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་ན། ང་གིས་གཟུགས། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། འདུ་བྱེད་བཅས་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ། འཇིག་པ། སྐྱེ་བ། འཕེལ་བ། མང་དུ་འགྲོ་བ། ཡང་ན་རྒྱས་པ་བཅས་སྟོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁོ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།’“

བྷོ་དྷི་དྷརྨ་(Bodhidharma)ཡིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབས་པ། ནང་རིག་པས་མཐོང་ན། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཙམ་མིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པས་སོ།། དང༌། སེམས་ནི་སེམས་ཙམ་མིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པས་སོ།། སེམས་དང་གཟུགས་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གསར་གཏོད་དང་དགག་པ་བྱེད། … སེམས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་འགལ་ཟླ་ཡིན། སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་འཕྲད་སར་འབྱུང་། ནམ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཚེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་འབྱུང་། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་དྭངས་གསལ་ཡིན་པའི་ཚེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ནང་རིག་པ་ཡིན།” (གཉིད་སད་པའི་གསུང་བཤད་ལས།) དངོས་ཡོད་ལ་གཉིད་སད། བྷོ་དྷིའི་ལམ། http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

སོ་ཧ་(Soh)ཡིས་ ༢༠༡༢ ལོར་བྲིས།

༢༠༡༢ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན།

ངས་ ཤི་ཀན་ཏ་ཛ་ (Shikantaza) (ཛེན་གྱི་སྒོམ་ཐབས་ “Just Sitting” – ཙོག་པུར་འདུག་པ་ཙམ།) ནི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཚུལ་དུ་མཐོང་།

འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་གོ་བ་ལེན།… ཁོང་ཚོས་བསམ་ན། ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཡིན། གང་ལགས་ཤེ་ན། ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་སོ།། གཞན་དུ་ན། ཐ་ན་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྒོམ་རྒྱག་སྐབས་སངས་རྒྱས་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་ཡོད།

འདི་ནི་གསལ་པོར་ནོར་བ་དང་གླེན་པའི་བསམ་བློ་ཡིན།

དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས།… རྟོགས་པ་མེད་ན། མི་ཞིག་གིས་ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྙེད་མི་སྲིད།

ངས་གྲོགས་པོ/སློབ་དཔོན་ ‘དེ་བཞིན་ཉིད་པ’ (Thusness) ལ་བཤད་པ་ལྟར། “ང་སྔོན་ཆད་དམིགས་ཡུལ་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཤིག་དང་བཅས་སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡོད། ད་ལྟ། འདུག་པ་དེ་ག་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིན། འདུག་པ་ནི་འདུག་པ་ཙམ་ཡིན། འདུག་པ་ནི་འདུག་པའི་བྱེད་སྒོ་དང༌། ཨེ་ཀོན་གྱི་སྐད་སྒྲ། དབུགས་ལེན་པ་ཙམ་ཡིན། འགྲོ་བ་དེ་ག་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཉམས་ལེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། བྱེད་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ/སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྫོགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་དེ་ག་རང་ཡིན། འགྲོ་ས་གང་ཡང་མེད།”

གསལ་པོ་དང་ཐད་ཀའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ནང་རིག་པ་མེད་ན། འདི་ཐད་ཀར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནུས་པ་ངས་མཐོང་གི་མེད། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་གདོད་མའི་དག་པ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྫོགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ན། ནམ་ཡང་ ‘བྱེད་པར’ (doing) དང་། དོན་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འབད་རྩོལ་དང་འབད་བརྩོན་ཡོད་ངེས།… དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་རུང་། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉིད་སད་པའམ་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་རུང་།… ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་དོན་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན།

འོན་ཀྱང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་ད་དུང་འདི་ལྟར་དབྱེ་ཆོག

༡) སེམས་གཅིག (One Mind)

• ཉེ་ཆར། ངས་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་མང་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ནི་སེམས་གཅིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་ངས་དོ་སྣང་བྱུང་། དེ་ནི། གཟུང་འཛིན/ཤེས་པ་པོ་-ཤེས་བྱའི་དབྱེ་བའམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་ནས། ཁོང་ཚོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་འདུ་བར་བྱེད། རི་དང་ཆུ་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན། - མང་པོར་སྣང་བའི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན།

དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། ལྟ་བ་ནི་ད་དུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ལྷའི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། དེས་ན། གཉིས་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའོ།།

༢) སེམས་མེད། (No Mind)

‘རྗེན་པའི་རིག་པ་གཅིག་པུ’ (One Naked Awareness) འམ། ‘སེམས་གཅིག’ (One Mind) གམ་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྗེད་ནས་སྣང་ཚུལ། སྒྲ། འབྱུང་བཞིན་པའི་བསམ་བློ། འགྲོ་བཞིན་པའི་དྲི་ཞིམ་ཙམ་དུ་འཐིམས་པའི་གནས་སྐབས། རང་གསལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཙམ་མོ།།

....

འོན་ཀྱང་། སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ད་དུང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས། སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། དེ་ནི་རྩེ་མོའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་ཏུ་གནས་ཐུབ། དོན་དངོས་སུ། སེམས་གཅིག་གི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་སྐབས་རེ་སེམས་མེད་ཀྱི་ས་ཁོངས་སུ་འཛུལ་བ་ནི་རང་བྱུང་གི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ཡིན།… འོན་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཐད་ནས་ལྟ་བའི་བརྒལ་ཐོབ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་གམ། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཕྱིར་ནུར་འགྲོ་བའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་བག་ཆགས་ནི་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་བརྟན་པོར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མི་ཐུབ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་པས་རང་གི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་རྗེན་པ་དང་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ནས། རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་སྲིད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་ཤར་ན། བརྒལ་ཐོབ་གང་ཡང་འབྱུང་མི་ཐུབ།

ཁྱད་པར་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་བདག་གི་ལྟ་བ་འདི་བརྒལ་བར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་གལ་ཆེན་ནི། ནམ་ཡང་སྔ་ནས་བདག་ཅིག་མེད་པ་/མེད་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། - མཐོང་བའི་ཚེ་ན་ནམ་ཡང་མཐོང་བྱ་ཙམ་སྟེ། སྣང་ཚུལ། དབྱིབས། ཁ་དོག་ཙམ་ལས། མཐོང་མཁན་ནམ་ཡང་མེད། ཐོས་པའི་ཚེ་ན་ཐོས་བྱའི་སྒྲ་གདངས་ཙམ་ལས། ཉན་མཁན་མེད། བྱེད་སྒོ་ཙམ་ལས། བྱེད་པ་པོ་མེད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དེ་རང་འཁོར་ཞིང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།… དེའི་ནང་དུ་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ། ཤེས་པ་པོ། དབང་སྒྱུར་བ་པོ་མེད།

རྟོགས་པ་འདི་ནི་ ‘མཐོང་མཁན་-མཐོང་བ་-མཐོང་བྱ’ (seer-seeing-seen) འམ། ‘རྗེན་པའི་རིག་པ་གཅིག་པུ’ (One Naked Awareness) ཡི་ལྟ་བ་དེ་ནམ་ཡང་ ‘རིག་པ་གཅིག’ (One Awareness) མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་དུ་བཤིག་པར་བྱེད། - ‘རིག་པ’ (awareness)། ‘མཐོང་བ’ (seeing)། ‘ཐོས་པ’ (hearing) རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་དང་། མཐོང་སྣང་དང་། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡིན། དཔེར་ན་ ‘གནམ་གཤིས’ (weather) ཞེས་པའི་ཚིག་དེས་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་མི་སྟོན་པར། སྤྲིན་པ་ཆགས་ཤིང་ཡལ་བ། རླུང་རྒྱག་པ། ཆར་པ་འབབ་པ། སྐད་ཅིག་མར་ཆགས་ཤིང་འཇིག་པའི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་ལ་སྟོན་པ་ལྟར་རོ།།…

དེ་ནས་བརྟག་དཔྱད་དང་རྟོགས་པ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདི་ཙམ་ལས་མེད་པར་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བྱེད་སྒོའི་སྐད་ཅིག་མ་འདིར་འདུས་པས། ཀུ་ཤུ་ཟ་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀུ་ཤུ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཕྲིན་འདི་གཏགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ།… ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་སྒྲ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་ཙམ་… ནི་ཤི་ཀན་ཏ་ཛ་(Shikantaza)ཡིན། མཐོང་བྱ་ཙམ་མཐོང་བའི་ཚེ། འདུག་པ་ཙམ་འདུག་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་འདུག་ཅིང་།… བདག་མེད་ཅིང་། སྒོམ་པ་པོ་སྒོམ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནི་ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ‘མི་འགྱུར་ཐབས་མེད’… དེ་ནི་ཐ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་བཅོས་མའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་རུང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མིན།… དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་། ལྟ་བ་བཅས་དུས་ཐོག་ཏུ་རང་བྱུང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།

ཉམས་ལེན་-བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སློབ་དཔོན་དོ་རྒེན་(Dogen)མཆོག་ནི། བདག་མེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཧ་ཅང་ཟབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་གསལ་ཆ་ཡོད་པའི་ཛེན་ནང་བསྟན་གྱི་དཀོན་ཞིང་གསལ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན། དུས་ཐོག་ཏུ་བདག་མེད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་-ཉམས་མྱོང་མེད་ན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་དོ་རྒེན་མཆོག་གིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པ་དེ་གོ་མི་ཐུབ།… ཁོང་གི་གསུང་ནི་གོ་དཀའ་བའམ། གསང་བ་ཅན། ཡང་ན་སྙན་ངག་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་དེ་དག་གིས་འདི་ཙམ་སྟོན་བཞིན་ཡོད།

མི་ཞིག་གིས་ཤི་ཀན་ཏ་ཛ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གཏན་དུ་སྤོང་བ་ལས་དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་མནན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་ ‘སྐྱོན་བརྗོད’ བྱས། འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བདག་མེད་རྟོགས་ན། དེ་ནི་བདག་ལྟ་གཏན་དུ་འགོག་པ་སྟེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ (stream-entry) ཡིན། (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

 

ཉེ་ཆར་སོ་ཧ་ (Soh) ཡིས་མི་ཞིག་ལའང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད།

འདི་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཧ་ཅང་གོ་སླ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ 'གནམ་གཤིས་' (weather) ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཤེས་སམ། དེ་ནི་རང་ངོས་ནས་དངོས་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་སྤྲིན་པ་འདུ་བ་དང་ཡལ་བ། རླུང་གཡུག་པ། ཉི་མ་ཤར་བ། ཆར་པ་འབབ་པ། སོགས་ནས་སོགས་ཀྱི་བར་གྱི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་རིས་རྣམས་ལ་གདགས་པའི་མིང་ཙམ་ཞིག་རེད། འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་འདུས་ཤིང་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན།

ད་ལྟ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ནི་ 'རིག་པ་' (Awareness) ཞེས་པ་དེ་གནམ་གཤིས་ལས་གཞན་པ་མེད་པར་རྟོགས་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ། ཚོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་རྣལ་མའི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་གདགས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ཡིན། འདས་གྲོངས་ཀྱི་ཚེ་ན་གཟུགས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ (Presence) ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེར་དོ་སྣང་བྱས་ན། དེ་ནི་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག དབང་པོའི་སྒོ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་མ་ཡིན། 'རིག་པ་' ནི་ 'གནམ་གཤིས་' དང་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་མིང་གི་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན།

འདི་ལ་ལྟ་སྟངས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ནི། 'གནམ་གཤིས་' (Weather) ནི་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པའི་སྣོད་ཅིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། དེའི་ནང་དུ་ཆར་རླུང་ཡོང་བ་དང་འགྲོ་མོད། གནམ་གཤིས་ནི་ཆར་རླུང་གི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཁྲུལ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད། 'གནམ་གཤིས་' དེ་འདྲ་བ་ནི་དཔྱད་ན་ཡེ་ནས་མི་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། 'རིག་པ་' (Awareness) ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་གནས། དེ་ནི་གནས་སྐབས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ 'མེ་ཤིང་' ཞིག་ 'ཐལ་བར་' འགྱུར་བ་དང་མི་འདྲའོ། །མེ་ཤིང་ནི་མེ་ཤིང་ཡིན། ཐལ་བ་ནི་ཐལ་བ་ཡིན།

དོ་གེན་ (Dogen) གྱིས་གསུངས་པ།

"ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་འགྲམ་ངོགས་ལ་བལྟས་ཚེ། འགྲམ་ངོགས་དེ་འགུལ་བཞིན་ཡོད་པར་ཆ་འཛིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། གྲུ་དེ་འགུལ་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཆ་འཛིན་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ན། ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཅིག་མེད་པ་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ།།

མེ་ཤིང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་སླར་ཡང་མེ་ཤིང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་། ཐལ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་མེ་ཤིང་ནི་འདས་པ་ཡིན་པར་མ་ཆ་འཛིན་ཅིག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། མེ་ཤིང་ནི་མེ་ཤིང་གི་སྣང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས་ཤིང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་རང་དབང་དུ་གནས། ཐལ་བ་ནི་ཐལ་བའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། དེས་མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས། ཇི་ལྟར་མེ་ཤིང་ཐལ་བར་གྱུར་རྗེས་སླར་ཡང་མེ་ཤིང་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱང་འདས་རྗེས་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་ལེན་ནོ།།"

(དོ་གེན་དང་ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྐྱེ་མི་འདོད་པ་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ལེན་པའི་བདག་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མི་འདོད་དེ། བདག་མེད་པའི་ཡང་སྐྱེ་ http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html ལ་གཟིགས།)

.....

སོ་ཧ། (Soh):

གང་ཟག་ཅིག་གིས་རིག་པ་དང་སྣང་བ་ནི་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་དང་དེའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་ནི་ཆུ་དང་རླན་གཤེར་ལྟ་བུ་ ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ) དང་། ཡང་ན་ 'གློག་' (lightning) དང་ 'འཁྱུག་པ་' (flash) ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། འཁྱུག་པ་ལས་གཞན་པའི་གློག་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། འཁྱུག་པའི་བྱེད་པ་པོའང་མ་ཡིན། བྱ་བ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་མིང་ཚིག་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། དོན་དངོས་གཅིག་ལ་གདགས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་གང་ཟག་དེ་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ།།

ངོ་བོའི་ལྟ་བ་ (essence view) ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞིག་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ (universal consciousness) ནི་འདི་དང་དེར་འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ།། བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པས་ནི་རང་ངོས་ནས་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ (inherent view) དེ་མཐོང་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ (dharmas) ཁོ་ན་མཐོང་ངོ་།། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་དང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་ཁ་གྱེས་ཤིང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།

......

[3:44 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ཨ་ནུ་རག་ ཇེན། (Anurag Jain)

སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu)

དཔང་པོ་ (the Witness) ནི་ཐད་ཀའི་ལམ་ (Direct Path) དུ་འབྱུང་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ (gestalt) རྣམས་མཐོང་རྗེས་ཞིག་འགྲོའོ།། དངོས་པོ་རྣམས་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་ནས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་བཤིག་དགོས་པ་ཡིན། དངོས་པོ་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དང་ལྷན་དུ་དཔང་པོ་བྱེད་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ཞིག་འགྲོའོ།།

1

· Reply (ལན་འདེབས།)

· 1m (སྐར་མ་གཅིག)

[3:46 PM, 1/1/2021] ཇོན་ ཏན། (John Tan): དེ་བདེན་པ་མ་རེད། དངོས་པོ་དང་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པ་བརྒྱུད་ནས་ཀྱང་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ།

[3:48 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ཡའ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གཉིས་མེད་ (nondual) ལྟ་བུ་རེད།

[3:49 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): དོན་ནི་དཔང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཞིག་རྗེས་སུ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ཐུབ།

[3:49 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): འོན་ཀྱང་ད་དུང་སེམས་གཅིག་ (one mind) རེད།

[3:49 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): འགྲིག་གམ།

[3:49 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): འོན་ཀྱང་དེ་ནས་ཨཏྨནནྡ་ (Atmananda) ཡིས་ཀྱང་མཐའ་མར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཞིག་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།

[3:49 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ངས་བསམ་ན་དེ་ནི་སེམས་གཅིག་ནས་སེམས་མེད་ (no mind) དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་བདག་མེད་ (anatta) སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མེད་ངས་གསལ་པོ་མི་ཤེས།

[3:50 PM, 1/1/2021] ཇོན་ ཏན། (John Tan): ཡིན།

[3:57 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ཨ་ནུ་རག་ ཇེན། (Anurag Jain)

སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu)

"ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རིག་པ་" (all encompassing awareness) ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་གང་དུ་ཡོད། རིག་པ་ནི་སྣོད་ཅིག་ཏུ་དངོས་པོར་འཛིན་ (reified) པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།

· Reply (ལན་འདེབས།)

· 5m (སྐར་མ་ལྔ།)

ཨ་ནུ་རག་ ཇེན། (Anurag Jain)

སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu)

ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ (Consciousness) ཞིག་འགྲོ་ཞེས་གསུང་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ལན་འདེབས་དགོས། 🙂

· Reply (ལན་འདེབས།)

· 4m (སྐར་མ་བཞི།)

[3:57 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ཧ་ཧ། (lol)

[4:01 PM, 1/1/2021] ཇོན་ ཏན། (John Tan): ནང་དུ་འདུ་བ་ (subsuming) ལ་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། རིག་པ་ (Awareness) ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན།

[4:03 PM, 1/1/2021] སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu): ཨ་ནུ་རག་ ཇེན། (Anurag Jain)

སོ་ཧ་ཝེ་ཡུ། (Soh Wei Yu)

རིག་པ་ (Awareness) ཇི་ལྟར་ "ལྷག་" (remain) གམ། གང་དུ་དང་ཇི་ལྟར་ལྷག་གམ།

· Reply (ལན་འདེབས།)

· 1m (སྐར་མ་གཅིག)

[4:04 PM, 1/1/2021] ཇོན་ ཏན། (John Tan): གང་ལྟར་འདི་ནི་མི་དགོས་པའི་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་མིན། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་དངོས་གནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ག་རང་དུ་བཞག་ན་འགྲིག

.....

"ཡིན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རྣལ་མའི་མཐོང་བའི་ (pure seeing) ནང་དུ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྣལ་མའི་མཐོང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་དོར་བ་/ཟད་པའི་ཚེ་གཞི་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་ (natural spontaneity) དང་རྩོལ་མེད་ (effortlessness) ཀྱི་བྱ་བ་ངོ་མཚར་དུ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་ཐུབ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ "ནན་ཏན་" (emphasis) ཐམས་ཅད་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། འོན་ཀྱང་ངས་བསམ་ན་ཁོང་གིས་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་འདི་སྐོར་བརྗོད་མི་དགོས། 🤣" - ཇོན་ ཏན། (John Tan)

......

མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་གནང་བ། དབུ་མ་པ། སེམས་ཙམ་པ། བྱམས་པ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་མ་བདག་ཉིད་རང་། ནང་ཆོས་ (Buddhism) http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html ལས་དྲངས་པ།:

... འོ་ན། དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའི་ལུགས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རང་སྟེང་ནས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ཕྱི་དོན་མེད་མོད་ཀྱང་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། དཔེར་ན། ཐག་པ་ཞིག་སྦྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་ཐག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྟོང་བ་བཞིན་ནོ།། དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས། ཁོང་ཚོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ (nondual consciousness) དེ་དོན་དམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་དོ།། གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་སྨྲས་པ། ང་ཚོས་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་དགག་པ་མིན། ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སེམས་ཙམ་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཡོད་དོ།།...

... དེས་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ "རང་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་" (self-illuminating nondual consciousness) ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ནི། གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མིན་པར་ཤེས་ན། དེ་ནི་དགག་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ (དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད།) ཡིན་པ་དང་། རང་རིག་གིས་ (reflexive awareness) མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ (self-illuminating gnosis) ཡིན་པར་ཤེས་ན། དེ་ནི་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། དབུ་མ་པ་དང་གསང་སྔགས་ (Mantrayāna) གཉིས་ཀས་འདི་ཁས་ལེན་དགོས་སོ།།...

......

ཤེས་པ་པོས་ཤེས་བྱ་འཛིན་མོད།།

ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད།།

དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི།།

ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ [ཡེ་ནས།] མི་འདོད་དམ།།

སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།།

དེའི་མིང་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད།།

དེས་ན་རྣམ་ཤེས་མིང་ཙམ་དུ་ལྟོས།།

མིང་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དོ།།

ནང་ན་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ན།།

ཡང་ན་དེ་གཉིས་དབུས་གནས་སུ།།

རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ནམ་ཡང་མ་རྙེད།།

དེས་ན་སེམས་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།།

ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར།།

ཡང་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི།།

ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་དབྱེ་བ།།

སེམས་ལ་དེ་འདྲའི་ངེས་པའི་རྣམ་པ་མེད་དོ།།

མདོར་བསྡུས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་གཟིགས།།

མ་འོངས་པ་ནའང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། [དེ་ལྟའི་སེམས་དེ།]

དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ།།

རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་གཟིགས་སམ།།

"དངོས་པོ་" (Entity) ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན།།

རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན།།

གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ན།།

དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོད་དམ།།

གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སེམས།།

འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མ་གཟིགས།།

གང་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ན།།

དེར་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ།།

མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ།།

དངོས་པོའི་བདེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚིག་ལས་འདས་པ།།

ནམ་མཁའ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། བྱང་ཆུབ་རྣམས།།

གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ།།

• ཀླུ་སྒྲུབ། (Nagarjuna)

....

ཡང་། ཉེ་ཆར་ངས་རེ་ཌིཊ་ (Reddit) སྟེང་དུ་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐ་ནི་ས་རོ་ བྷིཀྑུའི་ (Thanissaro Bhikkhu) བསླབ་བྱས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། བདག་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞིག་ ( http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html ) ཏུ་རྟོགས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཚབ་ཏུ། དེ་ནི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དང་ཁ་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། བདག་མེད་ནི་བདག་མེད་པ་ (no-self) དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ (emptiness of self) ལ་གོ་བའི་ཚབ་ཏུ། དེ་ནི་ "བདག་མ་ཡིན་པ་" (not self) ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་མཐོང་བྱུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གོ་བ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་དང་ལོག་པར་འཁྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ངས་འདིའི་སྐོར་ལོ་ ༡༡ གི་སྔོན་དུ་ངའི་རྩོམ་ཡིག བདག་མེད། བདག་མ་ཡིན་པའམ་བདག་མེད་པ། (Anatta: Not-Self or No-Self?) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html ཞེས་པའི་ནང་དུ་ལུང་མང་པོས་ངའི་བརྗོད་པ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།

…

ཡང་གཟིགས་དགོས་པ། གྲེག་ གོ་ཌེ་ (Greg Goode) ཡིས་ Advaita/Madhyamika (ཨདྭཻཏ་/དབུ་མ་པ། གཉིས་མེད་སྨྲ་བ་/དབུ་མ་པ།) སྐོར་བཤད་པ། http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- ཁ་སྐོང་། 15/9/2009

སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ 'འབྱུང་ཁུངས་' (Source) སྐོར་གསུངས་པ།

ཐ་ནི་ས་རོ་ བྷིཀྑུས་ (Thanissaro Bhikkhu) མདོ་འདི་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྐབས་གསུངས་ཡོད། མཱུ་ལ་པཱ་རི་ཡཱ་ཡ་སུཏྟ། (Mulapariyaya Sutta) རྩ་བའི་རིམ་པ། (The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་གྲངས་ཅན་པའི་ (Samkhya) མཚན་ཉིད་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཧ་ཅང་དཀོན་མོད། ཡུན་རིང་ནས་ — ད་དུང་ཡང་གནས་ཡོད། — "ནང་པའི་" (Buddhist) སེམས་འདས་རིག་པ་ (metaphysics) ཞིག་གསར་བཟོ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་དེ། དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་། འདུས་མ་བྱས་པ། ཆོས་སྐུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། རིག་པ་སོགས། དེ་དག་ "ཀུན་" (the "All") — ང་ཚོའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོངས་རྫོགས། — དེ་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་པའི་གཞི་ (ground of being) ལྟ་བུའི་བྱེད་ལས་བྱེད་པ་དང་། ང་ཚོས་སྒོམ་རྒྱག་སྐབས་དེར་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། མི་ལ་ལས་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ནི་སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མངོན་སུམ་དུ་མེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསར་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་མོད། དོན་དངོས་སུ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་སྒོམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ (ཡང་ན་གསུང་རབ་ནང་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ "འདུ་ཤེས་འཛིན་པ།") དང་། དེ་ལ་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ (ང་ཚོར་ "ང་ཚོ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་" ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ།) དང་། དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་གནས་རིམ་དེ་ཉིད་གནས་པའི་གཞི་ལྟ་བུར་ལྟ་སྟེ། དེ་ལས་ཉམས་མྱོང་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་དོ།།

གཞུང་ལུགས་གང་ཞིག་ལམ་ཕྱོགས་འདི་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གསུང་རབ་འདི་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ།།

རོབ་ བྷར་བྷེ་ཡ་ (Rob Burbea) ཡིས་མདོ་དེའི་སྐོར་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ (Realizing the Nature of Mind) ཞེས་པར་གསུངས་པ།

ཐེངས་ཤིག་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཕེབས་ནས་ཁོང་ཚོར་རིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་མ་ལྟ་ཞེས་གསུངས་སོ།། དེས་ན་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ནང་དུ་ཕྱིར་ཡལ་འགྲོ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ནི། ཇི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་ཁོང་ཚོར་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དངོས་ཡོད་ལ་ལྟ་བའི་ཐབས་ལམ་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། འདི་ནི་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་མདོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་མཐའ་མར་དགེ་སློང་རྣམས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་མགུ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས་མ་བཤད་པའི་མདོ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས་སོ།།

དགེ་སློང་གི་ཚོགས་འདིས་དེ་ཐོས་འདོད་མ་བྱུང་ངོ་།། ཁོང་ཚོ་རྟོགས་པའི་གནས་རིམ་དེར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དགེ་སློང་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་མ་མགུས་ཞེས་བཤད་ཡོད། (དགོད་སྒྲ།) དེ་བཞིན་དུ། སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ངས་འདི་འདྲ་ལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཞུ་དགོས་བྱུང་། གནས་རིམ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་། དེར་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་པོ་ཞིག་གི་རོ་བཅུད་མང་པོ་ལྡན་པས། མཚམས་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་དེར་འགུལ་སྐྱོད་མེད་པར་གནས་ཀྱི་ཡོད།

-------------- ཁ་སྐོང་། 21/7/2008

རིག་པ་ནི་བདག་གམ་དཀྱིལ་ཡིན་ནམ།

རིག་པ་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་རིམ་དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ཞིག་གི་ངོས་ཀྱི་ཚེག་ཅིག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་ཞེས་བཏགས་ཤིང་རྟགས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།

དེ་ནས་རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ངོས་སུ་ཚེག་གཞན་དག་ལ་རྟགས་རྒྱག་སྐབས། དེ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་རྟོགས་བྱུང་། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། (འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ནའང་ད་དུང་གསལ་ཆ་མེད།)

ཀེན་ ཝིལ་བྷར་ (Ken Wilber): ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་དེར་ (དཔང་པོའི་གནས་སུ་) ངལ་གསོ་སྐབས་དང་། དཔང་པོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབྱིངས་ཤིག་ཏུ་ "ཚོར་" (sensing) སྐབས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནས་རི་བོ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔང་པོའི་ཚོར་བ་དང་རི་བོའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཚོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དོ་སྣང་འགོ་ཚུགས་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་རྣལ་མའི་བདག་ (pure Self) "ཚོར་" བ་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་རི་བོ་ "ཚོར་" སྐབས། དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོར་བ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།

ཁྱེད་ལ་ཐིག་ལེའི་ངོས་སུ་ཚེག་གཞན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ཞེས་བཤད་སྐབས། ཁྱེད་ལ་གདེང་ཚོད་མེད་མོད། ད་དུང་ཧ་ཅང་བག་ཡོད།

བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ངོས་ཀྱི་ཚེག་གང་འདོད་ཅིག་ལ་རང་དབང་དུ་སྟོན་ཐུབ་སྟེ། -- ཚེག་ཐམས་ཅད་ནི་དཀྱིལ་ཡིན་པས། 'དེ་' ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་ (the center) ཞིག་མེད། 'དེ་' ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་དེ་མེད་དེ། ཚེག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་ཡིན།

ཁྱེད་ཀྱིས་ 'དེ་' ཞེས་པའི་དཀྱིལ་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེག་ཅིག་ལ་རྟགས་རྒྱག་པ་དང་། དེ་ནི་ 'དཀྱིལ་' ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚེག་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ཡོད་པ་ཉིད་རྣལ་མ་ (pure beingness) ཡི་ངར་ཤུགས་དེ་རང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ནང་དང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་དགོས་ཏེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་ཆ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཤིག་ཀྱང་འབྱུང་ངེས། དེས་ན་ 'ངར་ཤུགས་' དེས་ནང་དང་ཕྱིའི་རིམ་པ་བཟོ་རུ་མ་འཇུག་ཅིག

ད་ལྟ། ང་ཚོས་ཐིག་ལེ་ཞིག་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས་སྐབས། ང་ཚོས་ཚེག་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཡིན་པ་མི་ཤེས། དེས་ན་མི་ཞིག་གིས་ཐོག་མར་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྐབས་བག་ཆགས་རྣམས་ད་དུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོས་སེམས་/ལུས་ཞིག་པ་ཡོངས་སུ་མྱོང་མི་ཐུབ་ཅིང་ཉམས་མྱོང་དེ་གསལ་པོ་མེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ད་དུང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བག་ཡོད་བྱེད་ཅིང་གཉིས་མེད་བྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་གསལ་ཞིང་ང་ཚོའི་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་དུ་ཟུག་པའི་ཚེ། དེ་ནི་དངོས་གནས་རྩོལ་མེད་ཡིན། དེ་ནི་རྒྱུན་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པར། བྱེད་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།

-------------- ཁ་སྐོང་། 15/5/2008

སྟོང་པ་ཉིད་སྐོར་རྒྱས་བཤད་ཅིག

དཔེར་ན། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་ལྟ་བ་པོའི་མདུན་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་པ་ལྟར། "དམར་པོ་" (redness) དེ་མེ་ཏོག་ལ་ "དབང་" (belong) བ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དངོས་སུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན། དམར་པོ་མཐོང་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། (ཁྱི་ཡིས་ཁ་དོག་མཐོང་མི་ཐུབ།) "དམར་པོ་" དེའང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་བལྟ་བའི་ "ཀྭན་ཊམ་མིག་ཤེས་" (quantum eyesight) ཤིག་སྤྲད་ན། དེ་བཞིན་དུ་ "དམར་པོ་" ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མེད། དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་/སྟོང་སང་ (void) ཧ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཡོད་པ་ཙམ་མོ།། སྣང་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་ངེས་པའི་ཡོན་ཏན། དབྱིབས། རྣམ་པ། ཡང་ན་ "དམར་པོ་" སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན། -- གསལ་ལ་སྟོང་པ་ཙམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་/ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་མོ།། ང་ཚོ་རེ་རེའི་ཁ་དོག་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་དུ་འཇུག་མཁན་གང་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ།། ... དེས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ།། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།

ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། ཁྱི་དང་། འབུ་སྲིན། ཡང་ན་ང་ཚོ། ཡང་ན་ཁམས་གཞན་གྱི་སེམས་ཅན་ (དེ་དག་ལ་དངོས་གནས་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཡོད་སྲིད།) རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ ‘མེ་ཏོག་ཉིད་’ (The Flowerness) ཅེས་པ་མེད། ‘མེ་ཏོག་ཉིད་’ ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པའི་སྒྱུ་མ་ཞིག་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་མོ།། ‘མེ་ཏོག་ཉིད་’ ཀྱི་དཔེ་དང་འདྲ་བར། དཔང་པོ་བྱེད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་ ‘བདག་ཉིད་’ (selfness) ཅེས་པའང་མེད་དེ། — གདོད་མའི་རིག་པ་ནི་དཔང་པོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་ང་ཚོའི་གདོད་མའི་རིག་པ་ཡིན། གསལ་ཞིང་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཡིན་མོད། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའོ།། འདི་ནི་གཅིག་པོ་དེ་དུ་མར་ ‘མཐོང་’ བའི་ཚུལ་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་དང་བལྟ་བྱ་གཉིས་གཅིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། འདི་ནི་ང་ཚོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དོན་ཡང་ཡིན།

ཡུལ་ཅན་/ཡུལ་གྱི་གཉིས་འཛིན་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བས། གདོད་མའི་རིག་པ་ནི་མྱུར་དུ་ ‘ང་’ (I)། བདག་ (Atman)། མཐར་ཐུག་གི་ཡུལ་ཅན། དཔང་པོ། རྒྱབ་ལྗོངས། རྟག་པ། གཟུགས་མེད། དྲི་མེད། ཁ་དོག་མེད། རྟོག་མེད་དང་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ཀྱང་སྟོང་པ་བཅས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ང་ཚོས་མ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ ‘ངོ་བོ་’ (entity) ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་བཟུང་ནས་དེ་རྟག་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་སྟོང་པའི་སྟོང་སང་ (emptiness void) ཞིག་ཏུ་བཟོ་གི་ཡོད། དེས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ ‘གཉིས་སུ་དབྱེ་’ (dualifies) བ་དང་། རང་ཉིད་ལས་ཁ་འབྲལ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ ‘ང་’ མ་ཡིན། ‘ང་’ ནི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་པའི་གནས་པ་དེའོ། འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ། དེས་ང་ཚོས་རིག་པའི་ཁ་དོག རྒྱུ་ཆ། རང་བཞིན། སྣང་བའི་རང་བཞིན་བཅས་མྱོང་བ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གློ་བུར་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རང་གི་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ‘གང་ཟག་མེད་པ་’ (impersonality) ནི་གྲང་མོ་དང་སྲོག་མེད་པ་ལྟར་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ནང་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དེ་འདྲ་མ་ཡིན། ཁོང་/མོའི་ ལ་མཚོན་ན།། ‘གཟུགས་མེད་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་’ ནི་གསལ་ལྷང་ངེར་གསོན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ཁ་དོག་དང་སྒྲས་གང་ཡོད། ‘གཟུགས་མེད་པ་’ ནི་ ‘གཟུགས་’ ལས་ཐ་དད་དུ་མི་གོ་སྟེ། – ‘གཟུགས་མེད་པའི་གཟུགས’། རིག་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་རང་བཞིན། དེ་དག་ནི་གཅིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། དོན་དངོས་སུ། རྟོག་པས་རྟོག་པ་དང་སྒྲས་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། ལྟ་བ་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་ནོ།། ལྟ་མཁན་མི་དགོས་ཏེ། བརྒྱུད་རིམ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་ནི། བཙུན་པ་བུདྡྷ་གྷོ་ཥས་ (Venerable Buddhaghosa) རྣམ་དག་ལམ་ (Visuddhi Magga) དུ་བྲིས་པ་ལྟར་རོ།།

མ་བཅོས་པའི་རིག་པའི་ནང་དུ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁ་གྱེས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྡེ་ཚན་ཐ་དད་དུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མེད། དེས་ན་རྟོག་པ་དང་དབང་པོའི་ཚོར་བ་རྣམས་རང་གི་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དང་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ‘མི་རྟག་པ་’ ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མིན། ནམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་བསམ་བློའི་ནང་གོ་བ་ལྟར་མ་ཡིན། ‘མི་རྟག་པ་’ ནི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཡིན་པར་ཀུན་བཏགས་པ་དེ་མ་ཡིན། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ། མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་གདོང་ངོ་མ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་མེད་པར་འབྱུང་བ། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་གི་ཡོད། འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་ “ཅི་ཡིན་པ་དེ་” (what is) ཡིན། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན།

ཛེན་སློབ་དཔོན་དོ་གེན་ (Zen Master Dogen) དང་ཛེན་སློབ་དཔོན་ཧུའེ་ནེང་ (Zen Master Hui-Neng) གིས་གསུངས་པ། "མི་རྟག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།" (Impermanence is Buddha-Nature.)

སྟོང་པ་ཉིད་སྐོར་མུ་མཐུད་ཀློག་པར། གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། (The Link Between Non-Duality and Emptiness) དང་། གནས་པའི་མི་སྲ་བའི་རང་བཞིན། (The non-solidity of existence) ལ་གཟིགས།

ཁ་སྐོང་། སོ་ཧས་ (Soh) 2025 ལོར།

ཛེན་སློབ་དཔོན་དོ་གེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཚངས་པ་ (Brahman) ཁས་མི་ལེན། ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་གིས་མི་འགྱུར་བའི་བདག་-ཚངས་པ་ (atman-brahman) དགག་གི་ཡོད།

ངའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་/ཇོན་ཏན་ (Thusness/John Tan) གྱིས་ 2007 ལོར་ཛེན་སློབ་དཔོན་དོ་གེན་གྱི་སྐོར་གསུངས་པ། “དོ་གེན་ནི་ཛེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་ཀྱི་གནས་རིམ་ཧ་ཅང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཞུགས་ཡོད།” “དོ་གེན་གྱི་སྐོར་ཀློགས།... ཁོང་ནི་དངོས་གནས་ཛེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན།... ...[དོ་གེན་ནི་] དངོས་གནས་ཤེས་མཁན་གྱི་ཛེན་སློབ་དཔོན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཤས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན།” “ང་ཚོས་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་བསྟན་པ་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀློག་སྐབས། དེ་ནི་ཆེས་ཟབ་པ་ཡིན། ང་ཚོས་དེ་གོ་སོང་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་བཤད། ལྷག་པར་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ། དེ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ་ཆེས་ཟབ་ཤོས་དེ་ཡིན།* ང་ཚོས་དེ་གོ་སོང་ངམ་ཡང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་སོང་ཞེས་ནམ་ཡང་མ་བཤད། གཉིས་མེད་ཀྱི་ནང་ལོ་ཤས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་རྗེས་སུའང་། ང་ཚོས་དེ་གོ་མི་ཐུབ། དེར་ཆེས་ཉེ་བར་བཅར་བའི་ཛེན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅིག་ནི་དོ་གེན་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གིས་དུས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ (temporality) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ། འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། (transients) ཆོས་ཀྱི་གསོན་པོའི་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་དུ་གཟིགས་པ་དེའོ།།”

"ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་དེ་འགྲམ་ངོགས་ལ་བལྟས་ཚེ། འགྲམ་ངོགས་དེ་འགུལ་བཞིན་ཡོད་པར་ཆ་འཛིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲུ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཚེ། གྲུ་དེ་འགུལ་བཞིན་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་རང་བཞིན་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཆ་འཛིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ན། མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཅིག་ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གསལ་པོར་འགྱུར་རོ།།"

• དོ་གེན། (Dogen)

“རི་དང་། གཙང་པོ། ས་གཞི་བཅས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རི་དང་། གཙང་པོ། ས་གཞི་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན། དེར་རླབས་སམ་རྦ་རླབས་འཕར་མ་མེད། རླུང་ངམ་དུ་བ་མེད། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་མ་བཅས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་མ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན།”

• དོ་གེན། (Dogen)

“སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། (Buddha-nature)

དོ་གེན་གྱི་ ལ་མཚོན་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་བུཤོ་ (busshō 佛性) ནི་དངོས་ཡོད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། “དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་” (all things 悉有) ཡིན།[41] ཤོ་བྷོ་གེན་ཛོ་ (Shōbōgenzō) ནང་དུ། དོ་གེན་གྱིས་ “ཡོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་” ཞེས་དང་། ཐ་ན་སྲོག་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ (རྡོ། བྱེ་མ། ཆུ།) རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བྲིས་ཡོད། ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་བདག་གམ་གཞི་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཡང་དགག་ཡོད། དོ་གེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ “སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ།” “འགྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན།” (the world of becoming) ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། “མི་རྟག་པ་དེ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་”[42] ཞེས་བྲིས་ཡོད། དོ་གེན་གྱི་གསུང་ལྟར་ན།

དེས་ན། རྩྭ་དང་ཤིང་། ཚང་ཚིང་དང་ནགས་ཚལ། དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། མི་དང་དངོས་པོ། ལུས་དང་སེམས། དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། རང་བཞིན་དང་ཡུལ་ལྗོངས། རི་དང་གཙང་པོ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན། བླ་ན་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ། དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན།[43]

ཏ་ཀ་ཤི་ ཇེམས་ ཀོ་ཌེ་ར་ (Takashi James Kodera) ཡིས་བྲིས་དོན། དོ་གེན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ནིར་ཝ་ན་མདོ་ (Nirvana sutra) ལས་བྱུང་བའི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་པར་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བ་ལེན་གྱི་ཡོད།[41] འོན་ཀྱང་། དོ་གེན་གྱིས་དུམ་བུ་དེར་གོ་བ་ལེན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད།

ཀུན་ནི་ (一 切) སེམས་ཅན་ཡིན། (衆生) དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ (悉有) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། (佛性) དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ (如来) ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་། (常住) མེད་པ་ (無) ཡང་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ (有) ཡང་ཡིན། འགྱུར་བ་ (變易) ཡང་ཡིན།[41]

ཀོ་ཌེ་ར་ཡིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དོན། "རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གོ་བ་ལེན་གྱི་ཡོད་ནའང་། དོ་གེན་གྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྩོད་ཀྱི་ཡོད། སྔ་མའི་ཀློག་སྟངས་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་ཀློག་སྟངས་ལྟར་ན། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་དངོས་ཡོད་དེ་ཡིན།"[41]

དེས་ན་དོ་གེན་གྱི་ ལ་མཚོན་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། "དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་" ཀྱི་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། རྩྭ་དང་། ཤིང་། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་སྲོག་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ཡོད། (དེ་དག་ཀྱང་དོ་གེན་གྱི་ ལ་མཚོན་ན། "སེམས་" ཡིན།)[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

 

 

ཇོན་ ཏན་གྱིས་ལོ་མང་སྔོན་བྲིས་པ།

“ཁྱེད་དང་ཨན་ཌེ་རེ་ (Andre) ཡིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་འདུ་ཤེས་སྐོར་བཤད་ཀྱི་འདུག དོ་གེན་གྱིས་དེ་སྐོར་བཤད་ཀྱི་མེད། དོ་གེན་གྱིས་ "མི་རྟག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་" ཞེས་པའི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ (wonderland) ནང་གི་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མ་ཡིན་པར། མི་རྟག་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་དག་ཉིད། -- རི་བོ། ཤིང་སྡོང་། ཉི་འོད། གོམ་སྒྲའི་རྡབ་སྒྲ། -- དེ་དག་ནང་དུ་ཐད་ཀར་ངེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡིན།”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

བེན་དོ་ཝ་ (Bendowa) ལས། ཛེན་སློབ་དཔོན་དོ་གེན་གྱིས།

དྲི་བ་བཅུ་པ།

ལ་ལས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་འཆི་ལ་སེམས་ཁུར་མ་བྱེད། སྐྱེ་འཆི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་ 'སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་' (mind-nature) གྱི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ལྟར། ལུས་ནི་སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་ངེས་པར་དུ་འཆི་བར་འགྲོ་མོད། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འཇིག ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་འཆིའི་ནང་མི་འཁོར་བའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ནང་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རང་བཞིན་དུ་བཟོ་གི་ཡོད། དེས་ན་ལུས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡིན་པས། འདིར་འཆི་བ་དང་དེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་ལེན་ནའང་། སེམས་ནི་འདས་པ་དང་། ད་ལྟ། མ་འོངས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་མི་འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན། འདི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་འཆི་ལས་ཐར་བ་ཡིན། བདེན་པ་འདི་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཁོར་བཞིན་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་དེ་མཐའ་མར་གཅོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་འཆི་སྐབས། ཁྱེད་ནི་གདོད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་འདིའི་ནང་གི་རང་གི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་ལོག་སྐབས། ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་-བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་འདི་རྟོགས་ཐུབ་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གཟུགས་པོའི་གནས་པ་འདིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལས་མཚོན་པས། ཁྱེད་ནི་དྲང་སྲོང་ (sages) རྣམས་དང་གཅིག་པ་མ་ཡིན།

"བདེན་པ་འདི་མ་རྟོགས་མཁན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོའི་ནང་འཁོར་རྒྱུར་ངེས་ཡོད། དེས་ན། དགོས་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་འགྱངས་མེད་དུ་ཤེས་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་མེད་ཀྱི་བསྡད་ནས་ཚེ་གང་བསྐྱེལ་བ་ལས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་རེ་བ་བྱེད་ཐུབ་བམ།"

ཁྱེད་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་དྲན་ནམ། དེ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དང་མཐུན་ནམ།

ལན་བཅུ་པ།

ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སེ་ནི་ཀའི་ལོག་ལྟའི་ (Senika heresy) ལྟ་བ་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ (Buddha Dharma) ཡིན་པ་གཏན་ནས་མ་ཡིན།

ལོག་ལྟ་འདི་ལྟར་ན། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་ (spiritual intelligence) ཞིག་ཡོད། གནས་སྐབས་འབྱུང་སྐབས་རིག་པ་འདིས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ། འོས་པ་དང་མི་འོས་པ་བཅས་ལས་སླ་པོར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ན་ཟུག་དང་སེམས་འཁྲུག སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་བཅས་མྱོང་གི་ཡོད། – འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་འཇིག་སྐབས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ལུས་ལས་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ལེན་གྱི་ཡོད། དེ་འདིར་འཇིག་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། གནས་གཞན་དུ་སྲོག་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་འཇིག་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེ་ནི་ཀའི་ལོག་ལྟའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན།

འོན་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་སྦྱངས་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བརྗོད་ཐབས་བྱེད་པ་ནི། རྫ་ཆག་དུམ་བུ་ཞིག་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་ཡིན་པར་བཟུང་བ་ལས་ཀྱང་གླེན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གླེན་རྟགས་དང་། ཡིད་སྐྱོ་བའི་འཁྲུལ་བ་ཞིག་ལ་ཅི་ཡང་བསྡུར་ཐབས་མེད། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཧུའེ་-ཅུང་ (Hui-chung) གིས་དེའི་ཐད་དྲག་ཏུ་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད། སེམས་གནས་ཤིང་གཟུགས་འཇིག་ཅེས་པའི་ལོག་ལྟ་འདི་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་ཆོས་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་འཆིའི་གཞི་རྩའི་རྒྱུ་གསོག་བཞིན་དུ། རང་ཉིད་སྐྱེ་འཆི་ལས་ཐར་བར་སེམས་པ་ནི་དོན་མེད་ཅིག་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག འདི་ནི་ལོག་ལྟ་དང་། ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དེ་ལ་རྣ་བ་མ་གཏོད་ཅིག

ང་ནི་གནད་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཚོར་བས་ཁྱེད་རང་ལོག་ལྟ་འདི་ལས་ཐར་ཐབས་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ལུས་དང་སེམས་ནི་གཅིག་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན་གྱི་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀར་གོ་བ་ལེན་གྱི་ཡོད་པས། དེའི་སྐོར་དོགས་པ་མེད། དེར་མ་ཟད། ནང་པའི་མི་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པ་ཡིན། ནང་པའི་འགྱུར་བའི་བསྟན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལས། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པ་ཡིན། འདི་ལ་བལྟས་ན། མི་སུ་ཞིག་གིས་ལུས་འཇིག་ཅིང་སེམས་གནས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཐུབ་བམ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།།

འདི་ལས་གཞན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་འཆི་ནི་དེ་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་དགོས་སོ།། ནང་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་འཆི་ལས་གཞན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནམ་ཡང་མི་བཤད། དོན་དངོས་སུ། མི་ཞིག་གིས་སེམས་ནི་ལུས་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སེམས་སྐབས། ཁོས་དེ་སྐྱེ་འཆི་ལས་ཐར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ནོར་བ་མ་ཟད། དབྱེ་འབྱེད་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཞིང་། དོན་དངོས་སུ་སྐབས་དེར་ཡང་སྐྱེ་འཆིའི་ནང་འཁོར་བཞིན་ཡོད། རེ་བ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།

ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བཞེད་པས། གལ་ཏེ་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ན། སེམས་ཁོ་ན་ལུས་ལས་ཁ་བྲལ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་འཆི་མི་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དུས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་ལུས་སེམས་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དུས་སྐབས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཅིག་མིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེན་མིན་དུ་འགྱུར་རོ།། དེར་མ་ཟད། སྐྱེ་འཆི་ནི་ང་ཚོས་སྤང་དགོས་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རང་ཉིད་དགག་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས།

གོ་དགོས་པ་ནི། ནང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ཆ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་ཁྱབ་དེས་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པ་ལས། ངོ་བོ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད་པ། ཡང་ན་སྐྱེ་འཆི་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚུད་པའི་ཅི་ཡང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ “དངོས་པོ་སྟོང་ཕྲག་སྟུག་པོར་གནས་པ།” – དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་པོ་འདི་ཡིན་པར་མཚུངས། ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུས་ཡོད། ལམ་གྱི་ “སྒོ་” རུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད། སེམས་གཅིག་པོ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ནང་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདི་དག་གི་བར་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྟོན་པ་དེས། ཁོང་གིས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད།

ཆོས་གཅིག་པོ་འདིའི་ [སེམས་གཅིག་པོའི་] ནང་དུ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་ཐུབ་བམ། སྐྱེ་འཆི་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་ཐུབ་བམ། ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཡིན། ང་ཚོས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་སྨྲ་བའི་སྨྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཉན་མི་རུང་ངོ་།།

2022: རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་རྒྱས་བཤད་གཞན་ཞིག -

མེ་ཏོག་དེ་གང་དུ་ཡོད།

ཡིན་ ལིངྒ། (Yin Ling)

·

དེ་རིང་ཞོགས་པ་ངས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་སྐོར་བསམ་གཏན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁ་སང་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་མུ་མཐུད་ནས།། ངའི་དཔྱད་པ་འདི་ལྟར་འགྲོ་གི་འདུག -

**

ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཅིག་མཐོང་སྐབས།

དྲིས་དོན། མེ་ཏོག་དེ་ངའི་སེམས་ནང་ཡོད་དམ། མེ་ཏོག་དེ་ངའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་དམ། མེ་ཏོག་དེ་སེམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བར་ན་ཡོད་དམ། གང་དུ་ཡོད། མེ་ཏོག་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ།🤨

ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲ་ཞིག་ཐོས་སྐབས། དྲིས་དོན།

སྒྲ་དེ་ངའི་རྣ་བའི་ནང་ཡོད་དམ། ངའི་སེམས་ནང་ཡོད་དམ། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ཡོད་དམ། རླུང་འཕྲིན་ནང་ཡོད་དམ། རླུང་ཁམས་ནང་ཡོད་དམ། ངའི་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དམ། དེ་རང་དབང་དུ་གཡེང་ནས་ཡོད་དམ། གང་དུ།🤨

ཁྱེད་ཀྱིས་ཅོག་ཙེ་ཞིག་ལ་རེག་སྐབས། དྲིས་དོན།

རེག་པ་འདི། ངའི་མཛུབ་མོའི་ནང་ཡོད་དམ། ཅོག་ཙེའི་ནང་ཡོད་དམ། བར་གྱི་སྟོང་ཆའི་ནང་ཡོད་དམ། ངའི་ཀླད་པའི་ནང་ཡོད་དམ། ངའི་སེམས་ནང་ཡོད་དམ། སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དམ། གང་དུ།🤨

མུ་མཐུད་ནས་འཚོལ། མཐོང་། ཐོས། ཚོར། སེམས་ཀྱིས་ཚིམ་པ་ཐོབ་པར་བལྟ་དགོས། དེ་མིན་ན་དེ་མུ་མཐུད་ནས་མ་རིག་པར་གནས་ཀྱི་ཡོད།

*

དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངེས་པ། ནམ་ཡང་ SELF (བདག) ཅིག་ཡོད་མ་མྱོང་། ནང་ཆོས་ནང་གི་བདག་གི་དོན་ནི་རང་དབང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་སྟེ། - གཅིག་པུ། རང་དབང་ཅན། གཅིག ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ THING (དངོས་པོ།) ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕྱི་ནང་ངམ་ཡང་ན་གང་དུའང་མི་གནས་སོ།།

སྒྲ་དེ་སྣང་བར། རྣ་བ། རླུང་འཕྲིན། རླུང་། རླབས། སེམས། ཤེས་པ། སོགས་སོགས་སོགས་ཚང་མ་མཉམ་དུ་འཛོམས་དགོས་ཤིང་དེ་ནས་སྒྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མ་ཚང་ན་སྒྲ་མེད།

• འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན།

འོན་ཀྱང་དེ་གང་དུ་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་བཞིན་པ་འདི་དངོས་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན། རོལ་མོའི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་སྒྲ་ཇི་འདྲའི་གསལ་བ་ལ། འོན་ཀྱང་གང་དུ།! 🤨

• དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། ** དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་ཡིན། ཡོད་ལ་མེད། སྣང་ལ་སྟོང་། དེ་ནི། དངོས་ཡོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། ཁྱེད་ནམ་ཡང་འཇིགས་མི་དགོས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ནོར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ཡིན་པར་བསམས་པ་ཙམ་ཡིན།

ཡང་གཟིགས་པ།

ངའི་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མདོ། མ་སྐྱེས་པ་དང་སྒྲའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)

རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་མ་སྐྱེས་པ། (Non-Arising due to Dependent Origination)

--

རང་བཞིན་ (Noumenon) དང་སྣང་བ། (Phenomenon)

ཛེན་སློབ་དཔོན་ཤེང་ཡེན་ (Zen Master Sheng Yen):

ཁྱེད་རིམ་པ་གཉིས་པར་སླེབས་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་ "ང་" (I) མེད་པར་ཚོར་ནའང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞི་རྩའི་ངོ་བོ་ (basic substance) འམ། ཡང་ན་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་ (Supreme Truth) ནི་ད་དུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་རྩའི་ངོ་བོའམ་མཐར་ཐུག་གི་བདེན་པ་འདིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ནའང་། ད་དུང་གཞི་རྩའི་ངོ་བོ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་གཏད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ཡོད།

.

.

.

ཆན་ (ཛེན།) (Chan (Zen)) དུ་ཞུགས་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་གཞི་རྩའི་ངོ་བོ་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་དག་ནི་ལག་པའི་རྒྱབ་དང་མཐིལ་ཡིན་པས་ཀྱང་མཚོན་མི་ཐུབ། འདི་ནི་སྣང་བ་དེ་རང་ཉིད་གཞི་རྩའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་གཞི་རྩའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིན། གཞི་རྩའི་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་དེ་ནི་སྣང་བའི་དངོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། སྣང་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་དེའོ།། འདི་ནི་བདེན་པའོ།།

------------------ ཁ་སྐོང་། 2/9/2008

sgForums ལས་ དེ་ཉིད་/འགྲུལ་པས་ (Thusness/Passerby) བྲིས་པའི་དུམ་བུ།

AEN གྱིས་ངས་བརྗོད་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚིགས་རླབས་ཆེན་ཞིག་བཀོད་འདུགའདུག བརྙན་འཕྲིན་དེ་དག་བརྒྱུད་ནས་ལྟོས། ངས་བརྙན་འཕྲིན་དེ་དག་ནང་བཤད་བཞིན་པ་དེ་དག་གསལ་པོར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལམ་དང་། ལྟ་བ། ཉམས་མྱོང་བཅས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

1. ཐབས་ལམ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རང་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ (self enquiry) ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན།
2. ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་ཅན་ཡིན། ང་ཚོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་/ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྟ་གི་ཡོད།
3. ཉམས་མྱོང་ནི་མུ་མཐུད་ནས་གཤམ་གསལ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཐུབ།

3.1 ངོ་བོ་འཛིན་པའི་ངའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ། (A strong individual sense of identity)

3.2 རྣམ་རྟོག་ལས་ཐར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་། (An oceanic experience free from conceptualization.)

འདི་ནི་ཉམས་ལེན་པས་རང་ཉིད་ཀུན་བཏགས་དང་། མིང་བརྡ། མཚོན་རྟགས་བཅས་ལས་ཐར་བའི་དབང་གིས་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་མིང་འདོགས་དང་མཚོན་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཁ་འབྲལ་གྱི་ཡོད།

3.3 ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་། (An oceanic experience dissolving into everything.)

རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ། སེམས་/ལུས་ཀྱི་ ‘མཚོན་རྟགས་ཀྱི་’ འབྲེལ་བ་དེ་ཞིག་པ་དང་། དེས་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་གནས་སྐབས་སུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པའི་རིང་ཚད་འདང་ངེས་ཤིག་ཡོད།

3.2 དང་ 3.3 གི་ཉམས་མྱོང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ (transcendental) ཡིན་ཞིང་རིན་ཐང་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་ནི་སྤྱིར་བཏང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་གོ་བ་ལོག་པ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་དེ། ཉམས་མྱོང་འདི་དག་ “མཐར་ཐུག འགྱུར་མེད། རང་དབང་ཅན།” ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོར་འཛིན་པས་སོ།། དངོས་པོར་བཟུང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི། བརྙན་འཕྲིན་ནང་གི་གསུང་པ་པོས་བདག་ (Atman)། དཀོན་མཆོག (God)། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ (Buddha Nature) ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངར་ཤུགས་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་བ་དང་ལྡན་པའི་ “ང་ཡིན།” (I AM) གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞེས་གྲགས། སྤྱིར་བཏང་ཉམས་ལེན་པ་གང་ཞིག་གིས་ 3.2 དང་ 3.3 ཉམས་སུ་མྱོང་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་དཀའ་མོ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད། ཉམས་མྱོང་དེ་དག་ནི་དོར་དུ་མི་རུང་བའི་ཚད་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་། ངོ་མ་དང་། བདེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ།། ཁོང་ཚོ་ཧ་ལས་ཡོད།

ང་ཚོ་མུ་མཐུད་མ་སོང་གོང། ཁྱེད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པར་འདོད་དམ།

(བརྡ།: ད་ལྟ་ང་ཚོར་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་ཅན་ཡིན། ང་ཚོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་ཅན་/ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ལྟ་གི་ཡོད།)

སྒོམ་གྱི་བདེ་བ།/དགའ་བ།/དགའ་མགུ་བཅས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད།

ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལྟར། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་རེ་རེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོའི་རང་བཞིན་ལ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་མི་འདྲའོ།།

གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མྱོང་བའི་བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་སྣང་ནི་ཉམས་ལེན་པས་མྱོང་བ་དེ་དང་མི་འདྲའོ།། “ང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས།” (I AMness) ནི་རྒྱུན་དུ་གླེང་མོལ་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་དང་བསྡུར་ན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ ‘འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་’ (transcendence) གནས་སྐབས་ཤིག་དང་འབྲེལ་བའི་བདེ་བའི་རིམ་པ་ཞིག་སྟེ། – ‘གཟུགས་མེད། དྲི་མེད། ཁ་དོག་མེད། ཡོན་ཏན་མེད། རྟོག་མེད།’ ཅེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་གོ།

བདག་མེད་དམ་གཉིས་མེད་ནི། གཅིག་ཉིད་དང་ཁ་བྲལ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དངོས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ ‘ང་’ དོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གཉིས་མེད་དེ་འདུ་ཤེས་ལས་ཐར་བའི་ཚེ། བདེ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་-གཅིག་ཉིད་ (transcendence-oneness) ཅིག་ཡིན། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དྭངས་གསལ་ (transparency) ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡིན།

....

 

 

འོག་གི་རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ནི་གླེང་སྟེགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགོད་མཁན་གླེང་སྟེགས་པ་གཞན་ཞིག་(སོ་: སི་ཀོཊ་ ཀི་ལོ་བྷི། Scott Kiloby)གི་ཡིན།

 

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

 

ང་རྩིས་འཁོར་ནས་ཁ་གྱེས་ཏེ་ཐབ་ཚང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ནས་ཁྲུས་ཁང་དུ་སོང་སྐབས། ངས་འདིར་ཡོད་པའི་མཁའ་དབུགས་དང་། ང་རང་ངམ་ཡང་ན་མཁའ་དབུགས་དང་སྣོད་འཁྲུད་ས། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཁྱད་པར་འབྱེད་མི་ཐུབ་པ་ངས་མཐོང་བྱུང་། གཅིག་ག་པར་རྫོགས་པ་དང་གཞན་དེ་ག་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་དམ། ངས་འདིར་བསམ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་མེད། ངས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དེ་མཐོང་གི་འདུག་གམ། གཅིག་མེད་ན་གཞན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་ཐུབ་བམ།

 

ངས་ད་ལྟ་གློ་བའི་ནང་དུ་མཁའ་དབུགས་རྔུབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཐེབ་གཞོང་འདི་ངའི་མཛུབ་རྩེའི་སྣེ་མོར་ཡོད་པ་ནི། ངའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། ངའི་སེམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། "མ་རེད། དེ་ནི་མཐེབ་གཞོང་ཞིག་རེད། འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མཛུབ་མོ་རེད། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་རེད།" འོན་ཀྱང་རིག་པས་དབྱེ་བ་དེ་འདྲ་གསལ་པོ་དང་ཐག་ཆོད་པོ་ཞིག་འབྱེད་ཀྱི་མི་འདུག། ངེས་པར་དུ། ངའི་མཛུབ་མོ་རྣམས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། མཐེབ་གཞོང་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་བ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག། འོན་ཀྱང་ཡང་བསྐྱར། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དེ་རེད།

 

སེམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁུ་སིམ་དང་སྒྲའི་བར་ལ་དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱེད་པ་རེད་དམ། ང་ཚོས་འདི་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པ་རེད་དམ། ངས་ད་ལྟ་རང་མཁའ་དབུགས་ནང་དུ་ "ཡིན་" ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ངས་དོ་སྣང་བྱུང་བ་ལ། ཁུ་སིམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚིག་དེ་མཁའ་དབུགས་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཁུ་སིམ་ཆགས་སོང་། "དངོས་པོ་" འདི་གཉིས་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་རེད་དམ། གཅིག་མེད་ན་གཞན་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་ཐུབ་བམ། དེས་ན། དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནམ། ངེས་པར་དུ། སེམས་ཀྱིས་ "ཡིན་" ཞེས་བརྗོད་ངེས། དེ་དག་ཐ་དད་པ་རེད། དེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་མྱོང་བའི་ "ཁྱོད་ནི་རིག་པ་ཡིན།" ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཡང་བཤད་སྲིད། འོན་ཀྱང་ང་ཡིན་ནམ། ཚིག་འདི་དག་དང་ཅི་འདྲ་ཡིན། ཅོག་ཙེ་འདི་དང་ཅི་འདྲ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱད་པར་ག་པར་ཡོད་དམ།

 

ང་ཚོས་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་ཉིད་སྐྱོད་པའི་རིང་ལ་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། ང་ཚོས་གང་ཞིག་ཡིད་ཆེས་བྱེད་འདོད་པ་དེ། "ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན།" "ང་ནི་རིག་པ་ཡིན།" "ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ནི་ངའི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན།" "སྲན་ཕྱེ་བསྲེས་མའི་བག་ལེབ་དང་ཤིང་ཏོག་བསྲེས་མ་ནི་ཞེན་པ་ལོག་དགོས་པ་ཞིག་རེད།" ངས་ད་ལྟ་བསམ་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ངས་ད་ལྟ་འདིར། འབྲེལ་བ་འདི་ལ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་ལ་མ་བལྟས་ན། དངོས་པོ་འདི་དག གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད། ཐ་དད་པ་ཡིན་མིན་ངས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཐུབ་བམ། ཡང་བསྐྱར། འདི་ནི་དྲི་བ་གུ་ཡངས་ཤིག་ཡིན་པ་ལྟར་ཚོར། ངས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། "ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན།" ཞེས་པའམ་ཡང་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཤད་ནས། ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་འདི་ལ་ཡང་བསྐྱར་བལྟ་བའི་གོ་སྐབས་ཤོར་སྲིད་ལ། ངའི་མཛུབ་མོ་དང་། མཐེབ་གཞོང་། མཁའ་དབུགས། ཡོལ་བའི་མདུན་གྱི་སྟོང་ཆ། དེ་བཞིན་ཡོལ་བ་བཅས་མཉམ་དུ་ཇི་ལྟར་རྩེ་བའི་ཚུལ་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ།

 

--------------

 

དྲན་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྐབས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ཚོར་བ། དེ་ནས་དྲི་བ་ནི། ཚོར་བ་དེ་ག་པར་འབྱུང་ངམ། དེས་ན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་གི་ལག་པ་ཚོར་ན། ཚོར་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་ག་པར་འབྱུང་ངམ། དེ་རྐང་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་ངམ། ག་པར་འབྱུང་ངམ། ཚོར་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་འབྱུང་ངམ།

 

...ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་ནང་དུ། ཡིན་དང་ཡིན། གང་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེས་ཁྱེད་ལ་ཚོར་སྣང་སྟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ངས་ཚོར་བ་ཟེར། ལག་པའི་ནང་དུ་ལག་པ་ཚོར་བ། ལག་པས་རང་གི་ལག་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་མྱོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྐང་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལག་པའི་ཉམས་མྱོང་མྱོང་གི་མེད། འོན་ཀྱང་ལག་པ་དེས་རང་གི་ལག་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་མྱོང་གི་ཡོད། སེམས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་དེ་གང་ཡིན་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་

 

ལག་པས་རང་ཉིད་ཚོར་གྱི་ཡོད། འདར་འགུལ། སྦྲིད་པ། དྲོད་ཁོལ། གྲང་མོ། ཚོར་སྣང་དེ་དག་ལག་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། ལག་པས་རང་ཉིད་ཚོར་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་སའི་གནས་དེ་ན་རིག་པའི་རིགས་ཤིག་ཡོད། དེས་དོན་དག་ཅུང་ཙམ་སྟོན་གྱི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ཚོ་སུ་རུང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་མགོ་རྨོངས་ཡོད་དམ།

 

...དྲན་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ནི། ཉམས་མྱོང་གི་ཚོར་བ་དེའི་ནང་དུ་ལྷོད་ལྷོད་ངང་གནས་པ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་གི་ཚོར་སྣང་དུ་འགྱུར་བར་འཇུག་པ། ད་ལྟ་བའམ་ཡང་ན་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་བ། ...རང་ཉིད་དངོས་སུ་ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འཇུག་པ། ...མི་ཚེའི་ནང་དུ་གང་བྱུང་ཡང་། ང་ཚོས་ཉམས་མྱོང་གང་ཞིག་མྱོང་ཡང་། དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད། "སད་རྟོགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འབོད་བརྡ་གཏོང་གིན་འདུག" ཅེས་པ་ནི་བསམ་འཆར་ཞིག་རེད། - ནང་དུ་སོང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཚོར་བཞིན་པའི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱོས། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་རེད། ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་སྣང་གི་བར་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད། ཚོར་སྣང་དང་དེ་ཚོར་བའི་བར་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད། ཚོར་སྣང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་དེ་ཚོར་བ་ཞིག་དེ་ག་རང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་མ་རེད་དམ།

 

ཚོར་སྣང་མེད་ན་ཚོར་བ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ན་ཚོར་བའི་རིགས་ཤིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེས་ན། ནང་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ནང་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ...ཚོར་བ་དེ་རང་ངོས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་པའི་དབྱེ་མེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི། ང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དང་། དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་ལ་བརྡར་ཤ་གཅོད་པ་དང་། ཚད་འཇལ་བ། རང་ཉིད་དང་བསྡུར་ནས་

 

ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་མི་ཚེའི་མངོན་སུམ་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ན། ...དེ་ནང་དུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་འབུས་པ་དང་འཚར་ལོངས་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཐུབ།

 

~ གིལ་ ཧྥི་རོན་སི་ཌལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར། ༢༠༠༤

 

----------------

 

(ཆ་ཤས་གཞན་ཞིག)... དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ནང་དུ་དེ་རིགས་གཏན་འཇགས་དང་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ་དེ་བས་ཟབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཆེད་དུ། ང་ཚོས་ད་དུང་[གོ་མི་ཐུབ་པ] ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ཡོད། དེ་ལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ (sense of I Amness) ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཡོད་པ། (That I Am) དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་མེད་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྲིད། ང་སྨན་པ་ཞིག་མིན། ང་འདི་མིན་ལ་ང་དེ་ཡང་མིན། ངས་དེ་ངའི་ངོ་བོ་རུ་འཛིན་གྱི་མིན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་གསལ། ང་ཡོད། (I am) ངས་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཡོད། ངས་ཚོར་གྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ང་ཡོད། ང་རྣམ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ང་ཡོད། འདི་ན་བྱེད་པོ་ཞིག་ཡོད། སེམས་ཅན་ཞིག་ཡོད། ང་ཡོད་སྙམ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ (Amness) ཡོད། ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཞིག་ (just a sense of presence) དང་། ཡོད་པ་དེས་རིགས་ཤིག་འདར་གཡོ་བྱེད་པ། ཡོད་པ་དེས་རིགས་ཤིག་རང་ཉིད་ཤེས་པ། ... ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཞིག (just a kind of sense of Amness) མི་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། འོ་ཡ། ང་ཡོད་སྙམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ (just IS) རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་རེད། ཕྱི་ནང་མེད། ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཞིག་རེད། ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། གལ་ཏེ་ཁྱེད་མི་ཚེའི་མངོན་སུམ་འདིའི་ནང་དུ་ཞུགས་འདོད་ན། མི་ཚེའི་ཉམས་མྱོང་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུགས་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚོར་བ་དེ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཞིག་པ་དང་ཡལ་བར་འཇུག་དགོས། དེ་ནས་དེས་སད་རྟོགས་དང་། རང་དབང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་རེད།

 

~ གིལ་ ཧྥི་རོན་སི་ཌལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐོར། ༢༠༠༤

 

"གིལ་ ཧྥི་རོན་སི་ཌལ་ (Gil Fronsdal) (༡༩༥༤) ནི་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་༡༩༧༠ ནས་བཟུང་རྫེན་ (Zen) དང་ལྷག་མཐོང་ (Vipassana) ཉམས་ལེན་གནང་ཡོད། ད་ལྟ་ཁོང་ནི་ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སན་ཧྥ་རན་སིས་ཀོ་མཚོ་ཁུག་ས་ཁུལ་ (San Francisco Bay Area) དུ་བཞུགས་ཡོད། ཁོང་ནི་ཁེ་ལི་ཧྥོར་ནི་ཡའི་རེ་ཌི་ཝུ་ཌི་གྲོང་ཁྱེར་ (Redwood City, California) གྱི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ (Insight Meditation Center (IMC)) ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཡིན། ཁོང་ནི་ཨ་རིའི་ནང་པ་གྲགས་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན། ཁོང་ལ་སི་ཊན་ཧྥོར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ནང་དོན་རིག་པའི་འབུམ་རམས་པའི་ (PhD) མཚན་གནས་ཡོད། ཁོང་གི་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་བཤད་མང་པོའི་ནང་དུ་སྒོམ་དང་ནང་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་དོན་གནད་རྣམས་དམངས་ཀྱི་གོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད།" ཁོང་གིས་རྫེན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ནས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱང་ཐོབ་ཡོད།

 

༢༠༢༡ ལོའི་ཁ་སྣོན་དུ་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་བཀོད་པ།

ཐ་སི་ནེས། (Thusness), ༢༠༠༩:

"...མངོན་སུམ་དང་ཐད་ཀར་གྱི་རྟོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙོན་དུ་མེད་པ་དང་གཡོ་འགུལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་ཤིག་ཡོད། -- ངེས་ཤེས་དེ་ནི་ཤུགས་དྲག་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཉམས་ལེན་པས་དེའི་བདེན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བས་ན། རྟོགས་པ་འདི་ལས་ཁྱེད་སྒུལ་མི་ཐུབ། དེ་ནི་ 'ཁྱེད་' ཅེས་པའི་ཐད་ཀར་དང་གཡོ་འགུལ་མི་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་རྫེན་གྱི་ས་ཏོ་རི་ (Zen satori) རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཚོར་ 'ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་' (I AMness) འདི་དོར་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་གསལ་པོར་རྟོགས་ངེས། དོན་དངོས་སུ། 'དཔང་པོ་' (Witness) འདི་དོར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་ནི་ལྟ་བ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གཉིས་མེད་དང་། གཞི་མེད། ང་ཚོའི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་བཅས་ཚུད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་རེད། རོབ་ (Rob) ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། "ཉམས་མྱོང་དེ་ཉར་ཚགས་གྱིས་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་གཙང་སེལ་བྱོས།"།" - ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་ནས་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་མྱོང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་། http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༢༤། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན། (John Tan): ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ (I AM) ནང་གི་ཉམས་མྱོང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་རེད་དམ། ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ (I AM) ནང་དུ་གང་ཞིག་འབྱུང་དགོས་སམ། ཡོད་སྙམ་པ་ (AM) ཞིག་ཀྱང་མེད། ང་ (I) ཙམ་ཞིག་རེད། ... རྦད་དེ་ཞི་བ། ང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་འགྲིག་གམ།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༢༦། ༢༠༢༠/༤/༢༤] སོ་ ཝེ་ ཡུ། (Soh Wei Yu): རྟོགས་པ། ཡིན་པའི་ངེས་པ། .. ཡིན་ནོ། ཞི་བ་ཙམ་དང་དོགས་མེད་ཀྱི་ང་/ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཙམ་རེད།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༢༦། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན།: དེ་ནས་རྦད་དེ་ཞི་བ་ང་ཙམ་ཞིག་དེ་གང་རེད་དམ།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༢༦། ༢༠༢༠/༤/༢༤] སོ་ ཝེ་ ཡུ།: ང་ཙམ་ཞིག ཡོད་པ་རང་ཉིད་ཙམ་ཞིག་རེད།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༢༨། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན།: ཞི་བ་འདིས་ཐམས་ཅད་ང་ཙམ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་དང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་བྱེད། ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཟེར་རམ། ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་གཉིས་མེད་རེད། དེ་ནས་ཉམས་མྱོང་དེ་ནང་དུ། དོན་དངོས་སུ། ཕྱི་ཡང་མེད་ལ་ནང་ཡང་མེད། ལྟ་མཁན་ནམ་ཡང་ན་ལྟ་བྱ་ཡང་མེད། ང་རང་ཡིན་པའི་རྦད་དེ་ཞི་བ་ཙམ་ཞིག་རེད།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༡། ༢༠༢༠/༤/༢༤] སོ་ ཝེ་ ཡུ།: ཧ་གོ་སོང་། .. ཡིན་ནོ། ང་ཡོད་སྙམ་པ་ (I AM) ཡང་གཉིས་མེད་རེད།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༡། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན།: དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་དུས་རིམ་དང་པོ་དེ་རེད། ང་ཚོས་འདི་ནི་ཞི་བའི་ནང་གི་རྣམ་རྟོག་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་དེ་རེད་ཟེར། རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེ་དུས་ང་ཚོས་དེ་ཤེས་ཀྱི་མེད། ... ང་ཚོས་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་ཡོད་དུ་བརྩིས་ཡོད།

--- End of Part 2 ---

[Ready for next part]

Corrected New Translation (Part 3)

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༣། ༢༠༢༠/༤/༢༤] སོ་ ཝེ་ ཡུ།: ཡིན་ནོ།... སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་རེད་ཅེས་གསུངས་དུས་ང་ལ་མཚར་པོ་བྱུང་། ཧཧ།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༤། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན།: ཡིན་ནོ།

[ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༤། ༢༠༢༠/༤/༢༤] ཇོན་ ཊན།: ཧཧ།" – ང་ཡོད་སྙམ་པ། (I AM), སེམས་གཅིག (One Mind), སེམས་མེད། (No Mind) དང་བདག་མེད། (Anatta) བཅས་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལས་དྲངས།

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

"‘རང་’ གི་ཚོར་སྣང་དེ་ནི་འཇུག་སྒོ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་སའི་གནས་ཚང་མ་ནས་ཞིག་དགོས། ཞིག་པའི་དུས་རིམ་དང་པོར། ‘རང་’ ཞིག་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འཇུག་ས་ནི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ནི་ ‘ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་’ (AMness) དེ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་འདྲ་ཡོད་པས། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེས་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་ཤོས་སུ་ནོར་འཛིན་བྱེད་སྲིད། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ ‘བདག་མེད་’ ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཙམ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པར།" - ཇོན་ ཊན། (John Tan), ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་།

..............

༢༠༢༡/༧/༡༧ ལོའི་ཁ་སྣོན་དུ་ལུང་འདྲེན་མང་པོ་བཀོད་པ།

འཇིག་རྟེན་པའི་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་ (Absolute) དེ་ནི་ངས་ དཔེ་རི་སོ་ནེར་གྲེ་ཀོ། (theprisonergreco) ལ་བསྐུར་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ 'རྒྱབ་ལྗོངས་' ('Background') ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན།

༨༤. RE: དོན་དམ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཅིག་ཡོད་དམ། [Skarda 4 of 4]

Mar 27 2009, 9:15 AM EDT | རྩོམ་སྒྲིག་དུས་ཚོད།: Mar 27 2009, 9:15 AM EDT

ཧའེ་ དཔེ་རི་སོ་ནེར་གྲེ་ཀོ། (Hi theprisonergreco),

དང་པོ་ནི། ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('background') ཞེས་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་གང་རེད་དམ། དོན་དངོས་སུ་དེ་མེད། དེ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་ ‘གཉིས་མེད་’ ('non-dual') ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་རེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དེའི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་ནང་རྐྱེན་གྱི་དབུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('background') ཤིག་བཟོ་བསྐྲུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེས་འཛིན་རྒྱུའི་གང་ཞིག་མེད་ན། དེས་ ‘མི་ཐུབ་པ་’ ('cannot') ཧ་གོ་བའམ་བྱེད་ལས་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། ‘ང་’ ('I') ཡི་ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་རྫོགས་ལྡན། གཉིས་མེད་ཀྱི་མདུན་ལྗོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད།

རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ (background subject) དེ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་སྐབས། མི་རྟག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཡོད་པ་ (Presence) རུ་མངོན་པར་བྱེད། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ 'ལྷག་མཐོང་ལྟ་བུར་' ('vipassanic') གྱུར་པ་དང་འདྲ། PC ཡི་སྒྲ་ནས། འགུལ་བཞིན་པའི་ MRT མེ་འཁོར་གྱི་འདར་འགུལ་བར། རྐང་པས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ཚུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡོད། “ང་ཡིན།” ("I AM") ལས་མི་དམན་པར་ “ང་ཡིན།” ("I AM") རེད། ཡོད་པ་ (The Presence) དེ་ད་དུང་ཆ་ཚང་བར་ཡོད་ལ། གང་ཡང་འགོག་མེད། -:) དེས་ན། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་གྱུར་སྐབས། “ང་ཡིན།” ("I AM") ནི་ཉམས་མྱོང་གཞན་དག་གང་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ཞིག་རེད། འབྱུང་བཞིན་པའི་སྒྲ་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མེད། ང་ཚོའི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ལངས་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཞུགས་སྐབས། དེ་ནི་རྗེས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཙམ་རེད།

རིག་པ་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་འཕྲད་པའི་ ‘ང་ཉིད་’ ('I-ness') ཀྱི་དུས་རིམ་དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ (sphere) ཞིག་གི་སྟེང་གི་གནས་ཤིག་དང་འདྲ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟེ་བ་རུ་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད།

དེ་ནས་རྗེས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ (sphere) ངོས་སྟེང་གི་གནས་གཞན་དག་ལ་རྟགས་རྒྱག་སྐབས། དེ་དག་ལ་ཡང་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་སོང་། འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཉམས་མྱོང་དེ་རེད། བདག་མེད་ (No-Self) ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་བརྟན་པོར་གྱུར་རྗེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐིག་ལེའི་ (sphere) ངོས་སྟེང་གི་གནས་གང་རུང་ཞིག་ལ་རང་དབང་གིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པས། -- གནས་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་རེད། དེས་ན། ‘དེ་’ ('the') ལྟེ་བ་ཞེས་པ་མེད། ‘དེ་’ ('The') ལྟེ་བ་མེད། གནས་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བ་རེད།

དེ་ནས་ཉམས་ལེན་དེ་ ‘བསམ་གཏན་’ ('concentrative') ནས་ ‘འབད་མེད་’ ('effortlessness') དུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་བརྗོད་ཟིན་པ་ལྟར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐོག་མ་འདིའི་རྗེས་སུ། གོམས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ... ལོ་འགའ་ཤས་ཤིག་གི་རིང་ལ་ ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('background') ད་དུང་སྐབས་རེ་ཐོན་ཡོང་གི་རེད།

༨༦. RE: དོན་དམ་གྱི་དངོས་ཡོད་ཅིག་ཡོད་དམ། [Skarda 4 of 4]

Mar 27 2009, 11:59 AM EDT | རྩོམ་སྒྲིག་དུས་ཚོད།: Mar 27 2009, 11:59 AM EDT

དེ་ལས་གནད་ལ་ཁེལ་བ་བཤད་ན། ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('background') ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མ་བཅོས་པའི་འབྱུང་བ་ (pristine happening) དེ་རེད། ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('background') ཤིག་དང་ ‘མ་བཅོས་པའི་འབྱུང་བ་’ ('pristine happening') ཞིག་མེད། གཉིས་མེད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་སུ། མེད་པའི་སྣང་བརྙན་གྱི་དབྱེ་བ་འདི་ ‘སྒྲིག་པའི་’ ('fix') གོམས་འདྲིས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ད་དུང་ཡོད། བདག་མེད་ (anatta) ནི་དུས་རིམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། ཐེལ་ཙེ་ཞིག་ཡིན་པ་ང་ཚོས་རྟོགས་དུས་དེ་ནི་སྨིན་པ་རེད། ཐོས་པའི་ནང་དུ། ནམ་ཡང་སྒྲ་ཙམ་མོ། མཐོང་བའི་ནང་དུ། ནམ་ཡང་ཁ་དོག དབྱིབས་དང་གཟུགས་ཙམ་མོ། བསམ་བློའི་ནང་དུ། ནམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཙམ་མོ། ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཟིན་པ་རེད། -:)

གཉིས་མེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་ (Absolute) གྱི་ཐད་ཀར་གྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་རྗེས། དོན་དམ་དེ་ལ་དམ་པོར་འཇུས་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ནི་ཐིག་ལེའི་ (sphere) ངོས་སྟེང་གི་གནས་ཤིག་ལ་ཆགས་ནས། དེ་ ‘གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པའི་ལྟེ་བ’ ('the one and only center') ཞེས་འབོད་པ་དང་འདྲ། བདག་མེད་ (no object-subject split) ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསལ་པོ་ཡོད་པའི་ཨདྭཻཏ་པ་ (Advaitins) དེ་དག་ཀྱང་། བདག་མེད་ (anatta) (ཡུལ་ཅན་སྟོང་པ་དང་པོ། First emptying of subject) དང་འདྲ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ལངས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལས་ཐར་མེད། ཁོང་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་འབྱུང་ཁུངས་ (Source) ཤིག་ཏུ་ཕྱིར་ལྷུང་གིན་ཡོད།

ང་ཚོས་གོམས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་འདང་ངེས་ཤིག་ (sufficiently) མ་ཞིག་པའི་སྐབས་སུ། འབྱུང་ཁུངས་དེ་ལ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་པ་བྱེད་དགོས། འདི་དགོས་ངེས་ཡིན་ནམ། ང་ཚོས་དེའི་གནས་ཡུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མི་ཐུབ་ན་འབྱུང་ཁུངས་ (Source) དེའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ངལ་གསོ་ཐུབ་བམ། ངལ་གསོ་སའི་གནས་དེ་ག་པར་ཡོད་དམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱིར་ལྷུང་དགོས་སམ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་གཞན་ཞིག་མ་རེད་དམ། ‘རྒྱབ་ལྗོངས་’ ('Background') ནི་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་འབྱུང་ཁུངས་ (Source) དེ་ཡང་བསྐྱར་ངེས་བརྟན་བྱེད་པའི་འབད་བརྩོན་ཞིག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་ཙམ་རེད། འདི་ཇི་ལྟར་དགོས་ངེས་ཡིན་ནམ། ང་ཚོ་རྣམ་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཞིག་དང་ཡང་བྲལ་ཐུབ་བམ། འཛིན་པ་དང་། ཉམས་མྱོང་དེ་ ‘ལྟེ་བ་’ ('center') ཞིག་ཏུ་སྲ་བརྟན་བཟོ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ནི། སེམས་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་གོམས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་རེད། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཙམ་རེད། དེ་རྟོགས་པར་གྱིས། (Realize It!) འདི་ནི་ངས་ཨ་ཌམ་ (Adam) ལ་སེམས་གཅིག་ (One-Mind) དང་སེམས་མེད་ (No-Mind) ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན།

• ཇོན་ ཊན། (John Tan), ༢༠༠༩
• སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལྟ་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ལེན་བྱེད་པ། http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R¹

ཀེ་ཝིན་ ཤཱ་ནི་ལེཀ། (Kevin Schanilec)

ཇོན་ ཊན་ (John Tan) དང་ཁྱེད་ཀྱི་གླེང་མོལ་དེ་འགོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་འདིར་གསར་པ་ཡིན། - ངའི་ཞུགས་འཛུལ་ལ་ཆོག་མཆན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། 🙂

ང་ཡོད་སྙམ་པ་ ("I Am") ལ་གཙོ་བོར་དམིགས་པ་དེ་ནི་ནང་ཆོས་དང་ཨདྭཻཏ་/གཉིས་མེད་ (Advaita/Non-dual) ཀྱི་ལプローチ་ཕྱོགས་དབར་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གործոն་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་། ལプローチ་ཕྱོགས་ཕྱི་མའི་ནང་གི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་ཡོད་སྙམ་པ་ ("I Am") དེ་(ཡིན་པའི་རང་བཞིན། རྣམ་ཤེས། རིག་པ། ཡོད་པ། (being-ness, consciousness, awareness, presence) སོགས་སུ་མྱོང་བ།) གསར་རྙེད་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་སད་རྟོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ཟེར། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོའི་དམ་པོར་བཟུང་བའི་སྒྱུ་མ་ཟབ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། ངས་དེ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་མ་སོང་བའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉིས་འཛིན་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདོད་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་དེ་ན་གཉིས་འཛིན་ཞིག་གནས་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་མངོན།

༡

· ལན་འདེབས།

· སྐར་མ་ ༡༦

སོ་ ཝེ་ ཡུ། (Soh Wei Yu)

བདག་སྐྱོང་པ། (Admin)

ཀེ་ཝིན་ ཤཱ་ནི་ལེཀ། (Kevin Schanilec)

ཡིན་ནོ། ཀེ་ཝིན་ ཤཱ་ནི་ལེཀ། ལགས་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། ངས་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་བཀླགས་པར་སྤྲོ་པོ་བྱུང་།

ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ (I AM) སྐོར།: ལྟ་བ་དང་ལྟ་གྲུབ་དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངམ་ཡང་ན་ངེས་བརྟན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་ 'ཡུལ་/ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་འཛིན་' ('subject/object duality') དང་ 'རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་' ('inherent existence') ལ་གཞི་བཅོལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ AtR (དོན་དངོས་ལ་སད་པ། Awakening to Reality) གྱིས་དེ་ནི་གལ་ཆེའི་རྟོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་བརྩི་ཞིང་། རྫེན། (Zen) རྫོགས་ཆེན། (Dzogchen) དང་ཕྱག་ཆེན། (Mahamudra) ཐ་ན་ཐའི་ནགས་ཚལ་གྱི་ཐེར་ཝ་ཌ། (Thai Forest Theravada) བཅས་ཀྱི་དགེ་རྒན་མང་པོ་དང་འདྲ་བར། དེ་ནི་གལ་ཆེའི་སྔོན་འགྲོའི་ལྟ་བའམ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་ཡོད།

AtR (དོན་དངོས་ལ་སད་པ།) ལམ་སྟོན་དེའི་ནང་དུ་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཟུར་བཏོན་ཁ་ཤས་ཡོད།

https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

"ཇོན་ ཊན་གྱིས་ཀྱང་ ༢༠༡༡ ལོར་བཤད་པ་ལྟར།

“ཇོན།: "ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་གང་རེད་དམ།

དེ་ནི་ pce ཞིག་ཡིན་ནམ། (སོ་: PCE = རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་། pure consciousness experience, ཡིག་ཆ་འདིའི་མཇུག་གི་ཚིག་མཛོད་ལ་གཟིགས། see glossary at the bottom of this document)

དེ་ན་ཚོར་བ་ཡོད་དམ།

དེ་ན་ཚོར་སྣང་ཡོད་དམ།

དེ་ན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་དམ།

དེ་ན་དབྱེ་བ་འམ་རྦད་དེ་ཞི་བ་ཡོད་དམ།

ཐོས་པའི་ནང་དུ་སྒྲ་ཙམ་མོ། སྒྲའི་རྦད་དེ། ཐད་ཀར། གསལ་བ་འདི་ཙམ་མོ།

དེས་ན། "ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་གང་རེད་དམ།

སོ་ ཝེ་ ཡུ།: དེ་ནི་གཅིག་པ་རེད།

རྟོག་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག་མ་དེ་ཙམ་རེད།

ཇོན།: ‘ཡིན་པ་’ ('being') ཡོད་དམ།

སོ་ ཝེ་ ཡུ།: མེད། མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་ཞིག་རྗེས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཚུལ་དུ་བཟོས་པ་རེད།

ཇོན།: དངོས་ནས།

དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེས་རྙོག་དྲ་བཟོ་གི་ཡོད།

ཉམས་མྱོང་དེ་རང་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་རེད།

དེ་ན་མ་དག་པ་གང་ཡང་མེད།

དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ནི་ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཡིན།

དེ་ནི་ ‘ལྟ་བ་ནོར་བའི་’ ('wrong view') དབང་གིས་ནོར་འཛིན་བྱས་པ་ཙམ་རེད།

དེས་ན། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ནང་གི་རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད།

སྒྲ་མིན། རོ་མིན། རེག་བྱ་མིན། ... སོགས།

 

PCE (རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་། Pure Consciousness Experience) ནི་ང་ཚོས་མཐོང་བ། སྒྲ། རོ་... སོགས་གང་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་དེའི་ཐད་ཀར་དང་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་སྐོར་ཡིན།

སྒྲའི་ནང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་སྤུས་ཀ་དང་གཏིང་ཚད།

རེག་པའི་ནང་།

རོའི་ནང་།

ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནང་།

ཁོང་གིས་ཚོར་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་འོད་གསལ་གྱི་གསལ་ཆ་ཆེན་པོ་དེ་དངོས་སུ་མྱངས་མྱོང་ཡོད་དམ།

གལ་ཏེ་ཡོད་ན། 'རྣམ་རྟོག་' ('thought') དང་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ།

ཚོར་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཚེ།

ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་ཚོར་ཤེས་རྣམས་བཀག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་རེད།

དེ་ནས་ཚོར་ཤེས་རྣམས་ཕྱེ་ནས།

གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱིས།

གོ་བ་གསལ་པོ་མེད་པར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བསྡུར་མི་བྱེད།”

༢༠༠༧ ལོར།:

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༢) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་ "ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་" ("I AMness") དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་རིམ་པ་རེད་བསམ་གྱི་མི་འདུག

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༢) ཐ་སི་ནེས།: ཉམས་མྱོང་ནི་གཅིག་པ་རེད། དེ་ནི་གསལ་ཆ་ཙམ་རེད། ལྟ་བའི་ཐོག་ནས། ཉམས་མྱོང་མིན།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༣) ཨེ་ཨི་ཨེན། (AEN): ཧ་གོ་སོང་།..

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༣) ཐ་སི་ནེས།: དེས་ན་ "ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་" ("I AMness") དང་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ནི་གཅིག་པ་རེད། ལྟ་བ་དེ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༣) ཨེ་ཨི་ཨེན། (AEN): ཨོ་ ཧ་གོ་སོང་།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༣) ཐ་སི་ནེས།: གཉིས་མེད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་ཡོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་ཡོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ནང་གི་ལྟ་བ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཉམས་མྱོང་དེ་འགོག་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བདག་གི་སྒྱུ་མ་དང་ "ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་རེད། ཉམས་མྱོང་ནི་གཅིག་པ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༡༥) ཐ་སི་ནེས།: ངས་ནམ་རྒྱུན་ལོང་ཆེན་ (longchen), ཇོ་ནེལས་ (jonls)... ལ་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ངམ།... ངས་བཤད་པ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཆེ་བ་ཙམ་རེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་དབྱེ་བ་མ་འབྱེད་པར། གནད་དོན་གང་ཡིན་ཤེས་པར་གྱིས། ངས་ནམ་རྒྱུན་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ནོར་བ་རེད་ཟེར། ཉམས་མྱོང་རང་ཉིད་མིན། འོན་ཀྱང་ "ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་" ("I AMness") ཡིས་ང་ཚོ་མཐོང་བར་བཀག་གི་ཡོད།

༢༠༠༩ ལོར།:

“(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༩) ཐ་སི་ནེས།: དེ་ལས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཧོ་ཀའི་ (hokai) ཡི་བརྗོད་པ་དང་ "ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༠) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ལྟ་མཁན་དེ་རེད་པས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༢) ཐ་སི་ནེས།: མ་རེད། ངའི་བསམ་པ་ལ། ལུས། སེམས། ངག་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཤིན་གོན་ (shingon) གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ཡིན།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༣) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཨོ། དེ་ནི་ང་ཡིན་པའི་ (I am) ཉམས་མྱོང་རེད་དམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༣) ཐ་སི་ནེས།: ཡིན་ནོ། ཉམས་ལེན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་གཞི་བཅོལ་མེད་པ་མ་གཏོགས། མདུན་ལྗོངས་ (foreground) ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་ (background) མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྷག་མ་དེ་ལུས་པ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་དུ། "ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཐད་ཀར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ནི་སྟབས་བདེ་པོར། "ང་-ང་" ("I-I") འམ་ "ང་ཡིན།" ("I AM") ཙམ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༧) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་མདུན་ལྗོངས་སུ་གྱུར་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྟངས་དེ་གོ་མྱོང་།... དེས་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ད་དུང་ང་ཡིན་པའི་ (I AM) ཉམས་མྱོང་དང་འདྲ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༧) ཐ་སི་ནེས།: དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རེད། རིག་པས་རང་ཉིད་རིག་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག་པ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༧) ཨེ་ཨི་ཨེན།: འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཡིན་པའི་ (I AM) མི་རྣམས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཏུ་ལྷུང་གི་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༧) ཐ་སི་ནེས།: ཡིན་ནོ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༧) ཨེ་ཨི་ཨེན།: རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ལྷུང་བ་ = རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་མདུན་ལྗོངས་སུ་འགྱུར་བ་རེད་དམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༨) ཐ་སི་ནེས།: དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཧ་གོ་བ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ནས་ང་ཚོས་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་བརྩི་གི་ཡོད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༨) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཧ་གོ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཧོ་ཀའི་ (hokai) ཡིས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་རེད་པས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༨) ཐ་སི་ནེས།: ངས་ཁྱེད་ལ་ལན་མང་པོར་ཉམས་མྱོང་དེ་འགྲིག་ཀྱང་གོ་བ་དེ་ནོར་བ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཞིག་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་འབྱེད་པ་ཞིག་རེད། ང་ཡིན་པའི་ (I AM) ཉམས་མྱོང་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད།" ངས་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་ཡོད་ཅེས་བཤད་དམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༩) ཨེ་ཨི་ཨེན།: མ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༩) ཐ་སི་ནེས།: དུས་རིམ་ ༤ པའི་ནང་དུ་ཡང་ངས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་དམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༠༠) ཨེ་ཨི་ཨེན།: དེ་ནི་སྒྲ། མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པ་དེ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༠༠) ཐ་སི་ནེས།: སྒྲ་ནི་ "ང་ཡིན།" ("I AM") ... དང་ཡོད་པ་ (presence) ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་དེ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༠༠) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཧ་གོ་སོང་།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༠༠) ཐ་སི་ནེས།: ཡིན་ནོ།”

New Translation (Part 6)

“"ང་ཡིན།" ("I AM") ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ (samadhi) ནང་གི་ང་-ང་ (I-I) ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅིག་རེད། བདག་མེད་ (Anatta) ནི་ལྟ་བ་དེ་འཇུག་སྒོ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་ས་དྲུག་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་ནང་གི་དེའི་རྟོགས་པ་ཞིག་རེད།” – ཇོན་ ཊན། (John Tan), ༢༠༡༨

རིག་པ་མེད་པ་ཡིས་རིག་པ་མེད་པ་མི་མཚོན། ཞེས་པ་ལས་དྲངས། http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :

“༢༠༡༠:

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༥) ཐ་སི་ནེས།: འོན་ཀྱང་དེ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཧ་གོ་བ་ནི་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་རེད།

ཁྱེད་ཀྱིས་དཔང་པོ་ (Witnessing) དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཐུབ་བམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༦) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ (certainty of being) དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཐུབ་བམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༦) ཨེ་ཨི་ཨེན།: མི་ཐུབ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༦) ཐ་སི་ནེས།: དེ་ནས་དེ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད།

ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཐུབ་བམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༧) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་སྤྱིར་ཇི་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཐུབ་བམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༧) ཐ་སི་ནེས།: བར་དོ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་དེ་མྱོང་བ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༨) ཐ་སི་ནེས།: ཐད་ཀར་གྱི་ཉམས་མྱོང་འདིའི་རྗེས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་དག་གཙང་བྱེད་དགོས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༩) ཐ་སི་ནེས།: ཉམས་མྱོང་གི་རྗེས་སུ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནོར་བ་དེ་སླར་ཡང་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་མིན།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༩) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་དཔང་པོ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་མི་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་གྱི་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་གཙང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

གཉིས་མེད་ (non-dual) ཅེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༡༩) ཐ་སི་ནེས།: རྟོག་བྲལ་ (non-conceptual) ཞེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ།

ལྷུན་གྲུབ་ (spontaneous) ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ནམ།

‘གང་ཟག་མེད་པའི་’ ('impersonality') རང་བཞིན་ནི་གང་ཡིན་ནམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༠) ཐ་སི་ནེས།: འོད་གསལ་ (luminosity) ནི་གང་ཡིན་ནམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༠) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གང་ཡང་མྱངས་མྱོང་མེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༡) ཐ་སི་ནེས།: རྗེས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཉིས་མེད་མྱོང་སྐབས། ད་དུང་

རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ལ་དམིགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ཡོད་... དེ་ནས་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་

tata རྩོམ་ཡིག་ནང་བརྗོད་པའི་ TATA ནང་གི་ཐད་ཀར་གྱི་ལྟ་བ་དེའི་ནང་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བར་བཀག་གི་རེད། ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html )

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༢) ཐ་སི་ནེས།: དེ་ནས་ཁྱེད་རིམ་པ་དེ་ལ་རྟོགས་ཀྱང་། ད་དུང་དྲག་ཚད་ཀྱི་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཡོད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༣) ཨེ་ཨི་ཨེན།: གཉིས་མེད་དམ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༣) ཐ་སི་ནེས།: tada (རྩོམ་ཡིག་ཅིག) ནི་གཉིས་མེད་ལས་ལྷག་པ་རེད།...དེ་ནི་དུས་རིམ་ ༥-༧ རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༤) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཨོ་ ཧ་གོ་སོང་།..

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༤) ཐ་སི་ནེས།: དེ་ནི་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་དེ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༥) ཐ་སི་ནེས།: མི་རྟག་པའི་ནང་གི་གསལ་ཆ། ངས་ ‘རིག་པའི་ངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་རྒྱུ་ཆ་’ ('the texture and fabric' of Awareness) ཞེས་འབོད་པ་དེ་

གཟུགས་སུ་ཚོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད།

དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོང་།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༢༦) ཐ་སི་ནེས།: འོད་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ།

(མུ་མཐུད་རྒྱུ། to be continued)

APP.BOX.COM

Box

Box

· ལན་འདེབས།

· སྔོན་མཐོང་སུབས།

· སྐར་མ་ ༧

སོ་ ཝེ་ ཡུ། (Soh Wei Yu)

བདག་སྐྱོང་པ། (Admin)

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༥) ཐ་སི་ནེས།: དཔང་པོ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་བྱེད་པར། ལྟ་བ་དེ་དག་གཙང་བྱེད་དགོས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༦) ཐ་སི་ནེས།: ད་བར། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔང་པོའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་ཡང་དག་པར་ནན་བརྗོད་བྱས་ཡོད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༦) ཐ་སི་ནེས།: སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚོར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་དཔང་པོ་འདི་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་ཤིག་སྤྲད་སོང་།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༦) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་བཟོ་བ། དངོས་པོར་འཛིན་པ། དང་ཡུལ་དུ་བཟོ་བ་དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱས་པ་ཙམ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༧) ཐ་སི་ནེས།: དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་ཐུབ།

འོན་ཀྱང་ངས་ msn ནང་དུ་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་དེ་ནམ་རྒྱུན་མ་འགོད་རོགས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༨) ཐ་སི་ནེས།: དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ། ང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རིགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༨) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཨོ་ ཧ་གོ་སོང་།.. ཧཧ།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༤༩) ཐ་སི་ནེས།: བདག་མེད་ (anatta) ནི་ལྟ་བ་ཕལ་པ་ཞིག་མིན། ང་ཚོ་

རྦད་དེ་དྭངས་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལ་སླེབས་ཐུབ་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཕན་ཐོགས་རྣམས་རྟོགས་ངེས།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༠:༥༠) ཐ་སི་ནེས།: རྟོག་བྲལ། གསལ་བ། འོད་གསལ། དྭངས་གསལ།

གུ་ཡངས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རྟོག་མེད། གནས་ངེས་མེད། ... འགྲེལ་བརྗོད་འདི་དག་

ཐམས་ཅད་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་འགྲོ།

….

ཚོགས་འདུ་འགོ་ཚུགས་པ།: གཟའ་ཉི་མ། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: ཡིན་ནོ།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: དོན་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་ནི་ 'ཇུའེ་' ('jue' - རིག་པ། awareness) འདི་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མིན།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༦:༡༡) ཐ་སི་ནེས།: ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྟངས་དེ་ 'རིག་པ་མེད།' ('there is no Awareness') ལྟ་བུ་རེད།

(དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་ ༦:༡༡) ཐ་སི་ནེས།: མི་རྣམས་སྐབས་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་གྱི་འདུག། འོན་ཀྱང་ 'ཇུའེ་' ('jue') འདི་ཡང་དག་པར་ཧ་གོ་ནས། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ནས་འབད་མེད་དུ་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: འོན་ཀྱང་ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་ 'དེ་' ('IT') མ་རེད་ཅེས་གོ་དུས། ཁོང་ཚོ་འཕྲལ་དུ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་ཁོང་ཚོའི་རྩ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཡིན་པས་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: བྲིས་པའི་དུས་རིམ་ཐམས་ཅད་ནི་ 'ཇུའེ་' ('Jue') འམ་རིག་པ་ (Awareness) འདིའི་སྐོར་རེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: འོན་ཀྱང་རིག་པ་ (Awareness) དངོས་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་མྱངས་མེད།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: དེ་ཡང་དག་པར་མྱངས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ང་ཚོས་ ‘ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་’ ('Awareness that you try to keep') དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་མེད་ཅེས་ཟེར།

(ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡:༠༡) ཐ་སི་ནེས།: དེས་རིག་པ་ (Awareness) མེད་པ་མི་མཚོན།”

 

......

“ཝི་ལི་ཡམ་ ལམ། (William Lam): དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་ (non conceptual) རེད།

ཇོན་ ཊན། (John Tan): དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་རེད། འགྲིག་འདུག ཨ་ཙི། ཡོད་པ་ (Presence) ནི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་མིན། དེ་ནི་ཐད་ཀར་ཡིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་ཙམ་ཚོར་གྱི་རེད། དོན་ནི། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ། ཁྱེད་སུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ (I) དེ་ཐད་ཀར་ངེས་བརྟན་བྱེད་པ་ཙམ་རེད། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཡིན། དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་དེ་ཐོག་མར་ངེས་བརྟན་བྱེད་སྐབས། ཁྱེད་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་རེད། ཡིན་དང་ཡིན། ཆུང་དུས། སྐབས་དེ་དུས། ཝའོ།... ངས་ང་འདི་ངེས་བརྟན་བྱས་སོང་།... དེས་ན་ཁྱེད་རང་སངས་རྒྱས་སོང་བསམ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་འགྲུལ་བཞུད་དེ་མུ་མཐུད་པ་རེད། དེས་ན། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཐོག་མར་མྱོང་བ་དེ་རེད། དེ་ནི།... དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྔོན་དུ་རེད། རྣམ་རྟོག་མེད། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྦད་དེ་ཞི་བ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཚོར་གྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ (presence) ཚོར་གྱི་རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཤེས་ཀྱི་རེད། སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་དེ་ནི་ང་ (Me) རེད། སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ། དེ་ནི་ད་དུང་ང་ (Me) རེད། ལོ་ ༡༠,༠༠༠ ལ་དེ་ནི་ད་དུང་ང་ (Me) འདི་རེད། ལོ་ ༡༠,༠༠༠ སྔོན་ལ། དེ་ནི་ད་དུང་ང་ (Me) འདི་རེད། དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ངེས་བརྟན་བྱེད་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ཙམ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་རང་གི་དངོས་པའི་ཡིན་པ་དེ་ངེས་བརྟན་བྱེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་དོགས་པ་ཟ་གི་མ་རེད། རྗེས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ།...

ཀེ་ནེ་ཐི་ བོཀ། (Kenneth Bok): ཡོད་པ་ (Presence) ནི་ང་ཡིན་ (I AM) འདི་རེད་དམ།

ཇོན་ ཊན། (John Tan): ཡོད་པ་ (Presence) ནི་ང་ཡིན་ (I AM) དང་གཅིག་པ་རེད། ཡོད་པ་ (Presence) ནི་... དང་གཅིག་པ་རེད། ཡིན་དང་ཡིན། མི་གཞན་དག་མོས་མཐུན་མི་བྱེད་སྲིད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཁོང་ཚོས་གནས་གཅིག་པ་དེ་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ངེས་བརྟན་གཅིག་པ་དེ། གཅིག་པ་དེ།... ཐ་ན་རྫེན་ (Zen) ནང་དུ་ཡང་དེ་ད་དུང་གཅིག་པ་རེད།

འོན་ཀྱང་རྗེས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ། ངས་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་ཙམ་ཡིན་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། དོན་ནི། དྲུག་པོའི་ནང་དུ། ངས་ནམ་རྒྱུན་འཇུག་སྒོ་དྲུག་དང་ཕྱིར་འགྲོ་ས་དྲུག་ཅེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན། སྒྲ་ཡོད་པ་དང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད།... སྐབས་དེ་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ང་སྒྲ་མིན། ང་སྣང་བ་མིན། ང་ནི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱབ་ཀྱི་བདག་ (Self) དེ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་རེད། འགྲིག་གམ། དེས་ན། སྒྲ། ཚོར་བ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་འོངས་པ་དང་འགྲོ་བ། དེ་དག་ང་མིན། འགྲིག་གམ། འདི་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ང་ (Me) དེ་རེད། བདག་ (The Self) ནི་མཐར་ཐུག་གི་ང་ (Me) དེ་རེད། འགྲིག་གམ།

ཝི་ལི་ཡམ་ ལམ།: དེས་ན། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ (nondual) ཡིན་ནམ། ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་དུས་རིམ་དེ། དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་ (non-conceptual) རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ནམ།

ཇོན་ ཊན།: དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་ (nonconceptual) རེད། ཡིན་ནོ། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ (nondual) རེད། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནམ། སྐབས་དེ་དུས། གཉིས་འཛིན་ (duality) རྩ་བ་ནས་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ (Self) དེ་མྱོང་བའི་སྐབས་དེ་དུས། ཁྱེད་ལ་གཉིས་འཛིན་ཡོད་མི་ཐུབ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་ནི་དེ་ (IT) རང་དུ། ཡིན་པའི་དག་མའི་ཚོར་བ་ (pure sense of Being) འདི་རང་དུ་ཐད་ཀར་ངེས་བརྟན་བྱས་ཡོད་པས་རེད། དེས་ན། དེ་ནི་རྦད་དེ་ང་ (I) རེད། གཞན་གང་ཡང་མེད། ང་ཙམ་རེད། གཞན་གང་ཡང་མེད། བདག་ (Self) ཙམ་རེད། ངའི་བསམ་པར། ཁྱེད་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་འདི་མྱངས་མྱོང་ཡོད། ང་ཡིན་ (I AM) དེ། དེས་ན། ཁྱེད་ཕལ་ཆེར་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་ (Hinduism) ཚང་མར་ཕྱིན་ནས། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྒོམ་རྒྱག་པ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་བྱེད་ངེས། འགྲིག་གམ། དེ་དག་ནི་ཆུང་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་རྣམས་རེད། ངས་ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྒོམ་བརྒྱབ་པ། ཆུ་ཚོད་མང་པོའི་རིང་ལ། སྒོམ་རྒྱག་པ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་སྡོད་པ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ། ཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་རྡུང་བ། རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་ནི་ཁོང་ཚོས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མིའི་ཚོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཆ་གཅིག་པ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མཐོང་གི་རེད།

དེས་ན། ཉམས་མྱོང་འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་ཕལ་པ་ཞིག་མིན། འགྲིག་གམ། ངའི་བསམ་པར། ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་ ༡༥ ཙམ་མམ་ལོ་ ༡༧ ནང་དུ། ངའི་ཐོག་མ།... ང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཐོག་མར་མྱོང་དུས། ཝའོ། དེ་ནི་གང་རེད་དམ། དེས་ན། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྟོག་བྲལ་ (non conceptual) རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ (non dual) རེད། དེ་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད། འོན་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཕྱིར་འཐོབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། ཤིན་ཏུ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་རེད། ཁྱེད་སྒོམ་ནང་དུ་ཡོད་དུས་མ་གཏོགས། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་བཅས་ (relative) དེ། སྣང་བ་ (appearances) དེ་དག་ཁས་མི་ལེན་པས་རེད། དེས་ན། དེ་ནི། ཁོང་ཚོས་མིན། མིན། དེ་ནི་ནམ་རྒྱུན་ང་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་བཤད་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་ནི་བདག་ (Self) ཡིན་པས་རེད། འགྲིག་གམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ངེས་བརྟན་དེ། ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་ཙམ་དེ། ང་ཙམ་དེ་ཕྱིར་འཐོབ་ཀྱི་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པས་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐབས་དེ་དུས་ཤེས་ཀྱི་མེད། བདག་མེད་ (anatta) ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་རྟོགས་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་པར་སྒྲ་ཐོས་དུས། ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། རོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ (presence) དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། ང་ཡིན་པའི་ཡོད་པ་ (I AM Presence) དེ། དེས་ན། བདག་མེད་ (anatta) ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས། རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་མེད་པར་གྱུར་དུས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཨེ། འདི་ལ་ང་ཡིན་ (I AM) ཉམས་མྱོང་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་གི་རོ་བཅུད་ཡོད་པ་རྟོགས་ཀྱི་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་མེད་པའི་སྐབས་སུ། ཁྱེད་ནི་ད་ལྟ་གསལ་བའི་སྣང་བ། མངོན་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་རེད། འགྲིག་གམ། ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ང་ཡིན་ (I AM) ཉམས་མྱོང་ཡང་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་རང་གི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གི་ཚོར་བ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ཚོར་བའི་སྐབས་སུ། ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་རོ་བཅུད་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། དེ་ནི་གཉིས་མེད་ (nondual) རེད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱི་རེད། ངས་ཟེར་རྒྱུར། དོན་དངོས་སུ། ཐམས་ཅད་སེམས་ (Mind) རེད། འགྲིག་གམ། ཐམས་ཅད། དེས་ན། དེས་ན། དེའི་སྔོན་ལ། མཐར་ཐུག་གི་བདག་ (Self) ཅིག་ཡོད། རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ཡོད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་རྟག་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁས་མི་ལེན་པ་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེའི་རྗེས་སུ། རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་མེད་པར་གྱུར་སོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། དེ་ནས་ཁྱེད་ནི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ཙམ་རེད།

ཝི་ལི་ཡམ་ ལམ།: ཁྱེད་ནི་སྣང་བ་ (appearance) ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ནི་སྒྲ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ནི་…

ཇོན་ ཊན།: ཡིན་ནོ། དེས་ན། དེས་ན། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད། དེ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད། དེས་ན། དེའི་རྗེས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་རྟོགས་སོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རྟོགས་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་དེ་ནི་གང་ཞིག་རེད་དམ། དེས་ཁྱེད་སྒྲིབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་རྟོགས་སོང་། དེས་ན།… མི་ཞིག་ལ། ང་ཡིན་ (I AM) ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན།… ཁོང་ཚོར་ནམ་རྒྱུན་རྨི་ལམ་ཞིག་ཡོད་ངེས། ཁོང་ཚོས་ང་རང་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ དང་བདུན་ཕྲག་ ༧ ལ་ནམ་རྒྱུན་གནས་སྐབས་དེའི་ནང་དུ་གནས་ཐུབ་ན་སྙམ་གྱི་རེད། འགྲིག་གམ། དེས་ན། ང་ཆུང་དུས། ༡༧ ལོར། འོན་ཀྱང་དེ་ནས་ལོ་ ༡༠ རྗེས་སུ་ཁྱེད་ད་དུང་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད། དེ་ནས་ལོ་ ༢༠ རྗེས་སུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ནམ་རྒྱུན་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་སམ་ཞེས་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་སྒོམ་རྒྱག་པའི་དུས་ཚོད་འཚོལ་གྱི་རེད། ཕལ་ཆེར་ངས་སློབ་སྦྱོང་ཡང་མི་བྱེད། སྒོམ་རྒྱག་གི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྔོན་མ་ཕུག་པ་ཞིག་སྤྲད་ན་ངས་ནང་དུ་སྒོམ་བརྒྱབ་ནས་བསྡད་ངེས།

དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རྨི་ལམ་དུ་རྟག་པའི་གནས་ཚུལ་དེ། ཁྱེད་ནམ་ཞིག་རྣམ་ཤེས་དག་མར་འགྱུར་ཐུབ་པ། རྣམ་ཤེས་དག་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ། རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ངང་འཚོ་བ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནམ་ཡང་འཐོབ་ཀྱི་མེད། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་བརྒྱབ་ཀྱང་། སྐབས་རེ་ཁྱེད་ལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡོང་སྲིད། བདག་མེད་ (anatta) ཀྱི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས། རྒྱབ་ཀྱི་བདག་དེ་མེད་པར་གྱུར་དུས། ཁྱེད་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ དང་བདུན་ཕྲག་ ༧ ལ་མིན། ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་མང་ཆེ་བ། སད་པའི་གནས་སྐབས། ཆུ་ཚོད་ ༢༤ དང་བདུན་ཕྲག་ ༧ ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མིན། ཁྱེད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་སྐབས་དེ་ད་དུང་ཤིན་ཏུ་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པ། ཚོང་རྒྱག་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད། (ཇོན་གྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བའི་ཚུལ་བྱེད།) ཅི་འདྲ་རེད་ཨ། ཚོང་དེ་…

དེས་ན། དེས་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་ནང་དུ། ཁྱེད་ནི་འབད་མེད་ (effortless) རེད། ཕལ་ཆེར་དེ་ནི་ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་དུས་རིམ་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསམ་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་མེད་ (anatta) ཀྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཐོབ་ཀྱི་རེད། དེས་ན། ཁྱེད་གསལ་པོར་གྱུར་ཡོད། ཁྱེད་ཕལ་ཆེར་ལམ་ཡང་དག་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ལྟ་བ་གཞན་དག་ད་དུང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་... ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དག་གི་གཅིག་ནི། ངས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་ཅན་ (physical) དུ་གྱུར་སོང་བ་ཚོར་གྱི་འདུག ངས་ད་ལྟ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ཉམས་མྱོང་བརྒྱུད་ནས། ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེ་དུས།... རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ལྟོས་བཅས་དེ། སྣང་བ་དེ་དག་ཐད་ཀར་མྱོང་གི་ཡོད། དེས་ན། ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རེད། དེས་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་སྙིང་དེ། རྣམ་རྟོག་གིས་ཁྱེད་ལ་དོན་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་སྟངས་རེད། དེ་ནས་དོན་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཅན་ (physical) ནི་གང་རེད་དམ། དངོས་པོ་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རེད་དམ། འགྲིག་གམ། སྐབས་དེ་དུས་ངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རིགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐོར་ད་དུང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ང་ལ་མཚོན་ན། དེ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་མ་རེད།

དེས་ན། ངས་དོན་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་པ། དོན་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནང་དུ་འཇུག་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ། (Sensation) འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དེ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ནམ། ངས་དངོས་པོ་ཅན་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རེད་དམ། དེས་ན། ངས་གནད་དོན་འདིའི་ནང་དུ་དཔྱད་པ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། དེ། ཨེ། དོན་དངོས་སུ་དེའི་སྟེང་དུ། ད་དུང་ཁ་ཕྲལ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཞན་དག་ཡོད། དེ་ནི་དོན་སྙིང་དེ་རེད།... དེ། བདག་ལྟ་བུར། ང་བདག་གི་དོན་སྙིང་ལ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་ཞིག་བྱེད་པས། དེ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ (reification) ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རེད། གཅིག་མཚུངས་རེད། དངོས་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ (physicality) ཡང་། དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བསྐོར་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཁ་ཕྲལ་གྱི་རེད། འགྲིག་གམ། དེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཁ་ཕྲལ་དུས། དེ་ནས་ངས་ནམ་ཡང་། ང་ཚོས་ཧ་གོ་བའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ། ཐ་ན་ཉམས་མྱོང་གི་རྗེས་སུ། བདག་མེད་ (anatta) དང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུའི་... ང་ཚོས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས། དེ་ནས་ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཧ་གོ་བའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ད་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་རྣམ་རྟོག (scientific concepts) གཏན་ཚིགས། (logic) རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཉིན་རེའི་གཏན་ཚིགས་དང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བེད་སྤྱོད་ནས་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཧ་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་དེས་ནམ་རྒྱུན་རྣམ་ཤེས་ (consciousness) ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱོང་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཁྲིད་ཐུབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཞིག་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དུས། ག་རེ་ཡིན་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རྣམ་ཤེས་དེ་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཧ་གོ་བའི་མཉམ་བྱང་ལས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི་ནམ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བ་ (materialistic) རེད། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་རྣམ་ཤེས་དེ་མཉམ་བྱང་ཡོངས་ལས་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit དོན་དངོས་ལ་སད་པའི་ (AtR (Awakening to Reality)) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༨

· ལན་འདེབས།

· སྔོན་མཐོང་སུབས།

· སྐར་མ་ ༦

སོ་ ཝེ་ ཡུ། (Soh Wei Yu)

བདག་སྐྱོང་པ། (Admin)

"‘རང་’ གི་ཚོར་སྣང་དེ་ནི་འཇུག་སྒོ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་སའི་གནས་ཚང་མ་ནས་ཞིག་དགོས། ཞིག་པའི་དུས་རིམ་དང་པོར། ‘རང་’ ཞིག་པ་དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། འཇུག་ས་ནི་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་ནི་ ‘ང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་’ (AMness) དེ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་དེ་འདྲ་ཡོད་པས། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་འདས་པའི་ཉམས་མྱོང་དེས་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་ཤོས་སུ་ནོར་འཛིན་བྱེད་སྲིད། དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་ ‘བདག་མེད་’ ཀྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཙམ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པར།" - ཇོན་ ཊན། (John Tan), ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་གི་གོང་།

“སེམས་ (Mind) ཀྱི་ཐད་ཀར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། སོགས་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུགས། དྲི། རོ་བཅས་ནི་སེམས་ཡིན་པ། ཡོད་པ་ (Presence) ཡིན་པ། འོད་གསལ་ (Luminosity) ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་རེད། རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་མེད་ན། མི་ཞིག་ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་རིམ་པ་དེར་འཚང་ཁ་ཤོར་ནས་གཟུགས་མེད་སོགས་ལ་འབྱར་ནས་བསྡད་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་ཐ་སི་ནེས་ཀྱི་དུས་རིམ་ ༡ པ་དེ་རེད། (That is Thusness Stage 1.)

ང་-ང་ (I-I) འམ་ང་ཡིན་ (I AM) ནི་རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གམ་ 'ཚོར་བའི་སྒོ་' ('sense gate') འམ་ 'སྒོ་' ('door') གཅིག་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཁ་དོག སྒྲ། ཚོར་བ། དྲི། རེག་བྱ། རྣམ་རྟོག་གང་ལས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་ལམ་མཐར་ཐུག་གང་ཡང་མིན་པ་མཐོང་གི་རེད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་གསོན་ཤུགས་དང་འོད་གསལ་དེ་མངོན་པར་བྱེད། ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་རོ་བཅུད་གཅིག་པ་དེ་ད་ལྟ་ཚོར་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ཡོད། ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོར་གྱི་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་/རྣམ་རྟོག་གི་སྒོའི་འོད་གསལ་དེ་ངེས་བརྟན་བྱས་པ་ཙམ་རེད། (You only authenticated the luminosity of the Mind/thought door.) དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ནན་བརྗོད་ནི་གཟུགས་མེད། དྲི་མེད། སོགས་ལ་ཡོད། བདག་མེད་ (anatta) ཀྱི་རྗེས་སུ་དེ་ནི་ཐ་དད་རེད། ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དང་སྟོང་པའི་རོ་བཅུད་གཅིག་པ་རེད།

དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་སྒོའི་ 'ང་ཡིན།' ('I AM') དེ་ནི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་གཞན་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་མིན། དེ་ནི་སྒྲ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མི་འདྲ་བ་དང་། དྲི་ཞིག་རེག་བྱ་དང་མི་འདྲ་བ་ལྟར། རྐྱེན་མི་འདྲ་བའི་ 'ཐ་དད་པའི་' ('different') མངོན་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་དད་རེད། ངེས་པར་དུ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་དེ་དྲི་མེད་རེད། འོན་ཀྱང་དེས་མཐོང་བའི་སྒོ་དེ་དྲི་མེད་ཡིན་པ་དང་སྒྲའི་སྒོ་དེ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད། དེས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་སམ་མཐར་ཐུག་གི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་མཚོན་གྱི་མེད། དེ་དག་ནི་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡིན་མོད། འོད་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མཚུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ (Buddha-nature) མཚུངས་པ་ཡིན།” – སོ། (Soh), ༢༠༢༠

ཇོན་ ཊན། (John Tan):

རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ “ང་ཡིན།” ("I AM") གྱི་དག་མའི་ཚོར་བ་མྱོང་སྐབས། ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ (Beingness) གྱི་འདས་པའི་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མས་ཡིད་འཕྲོག་ནས། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་དེ་རང་གི་དག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དེས་ཕྲ་བའི་སྒོ་ནས་ ‘ལྟ་མཁན་’ (‘watcher’) ཞིག་བཟོ་བ་དང་། ‘ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་’ (‘Pure Sense of Existence’) དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ཁམས་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཕྱོགས་ཤིག་ལས་མ་འདས་པ་དེ་མཐོང་མི་ཐུབ། འདི་ནི་དེ་ནས་ཚོར་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བཀག་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད། དེ་ཚོར་ཤེས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ན། ཐོས་མཁན་མེད་པའི་ཐོས་པ་དང་མཐོང་མཁན་མེད་པའི་མཐོང་བ་ཡོད། -- སྒྲ་-རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ (Pure Sound-Consciousness) ཉམས་མྱོང་དེ་ནི་མཐོང་བ་-རྣམ་ཤེས་དག་མའི་ (Pure Sight-Consciousness) ཉམས་མྱོང་དང་རྦད་དེ་ཐ་དད་རེད། དྲང་པོར་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་ ‘ང་’ (‘I’) དེ་དོར་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་ “སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན།” (“Emptiness Nature”) ཞེས་པ་འཇོག་ཐུབ་ན། རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་ངེས་མེད་ (non-local) དུ་མྱོང་གི་རེད། གནས་སྐབས་ཤིག་གཞན་ལས་དག་པ་ཞིག་མེད། ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ (One Taste) ཙམ་རེད། ཡོད་པའི་མང་ཚོགས་ (manifold of Presence) དེ་རེད།

• http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of... སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ "ང་ཡིན།" མིན། (Buddha Nature is NOT "I Am") AWAKENINGTOREALITY.COM སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ "ང་ཡིན།" མིན། (Buddha Nature is NOT "I Am") སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ "ང་ཡིན།" མིན། (Buddha Nature is NOT "I Am")

· ལན་འདེབས།

· སྔོན་མཐོང་སུབས།

· སྐར་མ་ ༣ · རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།

"ཇོན་ ཊན།: ང་ཚོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ (presence) ཟེར། ཡང་ན་ང་ཚོས་དེ་ལ། ཨམ། ང་ཚོས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཟེར། (གཏམ་བཤད་པ།: དེ་ནི་ང་ཡིན་ (I AM) རེད་དམ།) ང་ཡིན་ (I AM) ནི་དོན་དངོས་སུ་ཐ་དད་རེད། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་རེད། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་རེད། ང་ཡིན། (I AM) དེ། ... ལ་གཞིགས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། ང་ཡིན་ (I AM) གྱི་ངོས་འཛིན་ཡང་མེད། དེས་ན། ཨ། མི་ཁ་ཤས་ལ་མཚོན་ན་དངོས་གནས་གཅིག་པ་མིན། ཇོ་ནཱ་ཝི་ (Jonavi) ལྟ་བུ། ཁོང་གིས་དོན་དངོས་སུ་ང་ལ་ཁོང་གི་ང་ཡིན་ (I AM) ནི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག། དེས་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མི་སྒེར་རང་བཞིན་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ང་ཚོས་བཤད་ཀྱིན་པའི་ང་ཡིན་ (I AM) དེ་མ་རེད། ང་ཡིན་ (I AM) ནི་དོན་དངོས་སུ་ཧ་ཅང་། ཨ། དཔེར་ན། ངའི་བསམ་པར། ཨ། ལོང་ཆེན་ (སིམ་ པེན་ ཅོང་།) (Long Chen (Sim Pern Chong)) གིས་དོན་དངོས་སུ་བརྒྱུད་ཡོད། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ང་ཚོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ (non-dual experience) ཞེས་འབོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་ཧ་ཅང་། ཨམ། རྣམ་རྟོག་མེད། དེ་ནི་ཡོད་པ་དག་མའི་ཚོར་བ་ (pure sense of existence) ཙམ་རེད། དེ་ནས་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད། དེ་ནི་དངོས་ནས་ཧ་ཅང་ནུས་པ་ལྡན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད། དེས་ན། དཔེར་ན། ཁྱེད་... ཁྱེད་ཧ་ཅང་གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་... ངའི་ལོ་ཚོད་ཡིན་དུས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག་མར་ང་ཡིན་ (I AM) མྱོང་དུས། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཐ་དད་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཐ་དད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་སྔོན་ཆད་དེ་མྱངས་མྱོང་མེད། དེས་ན། ཨམ། ངས་དེ་ཉམས་མྱོང་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་མིན་ཡང་མི་ཤེས། ཨམ། རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་རྟོག་མེད། དེ་ནི་ཡོད་པ་ (Presence) ཙམ་རེད། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་རེད། དེ་ནི་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པོ་རེད། ཡིན་ནོ། དེ་ནི་དངོས་ནས་མགྱོགས་པོ་རེད། ཨམ། ང་ཚོའི་གཉིས་འཛིན་དང་ཧ་ཅང་དངོས་པོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཧ་གོ་བའི་ལས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་རེད། དེས་ན། ཧ་ཅང་། ང་ཚོས་ཉམས་མྱོང་། ང་ཚོར་ཉམས་མྱོང་ཡོད་དུས། འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ཧ་ཅང་ཐ་དད་རེད། དེ་ནས་དེ། འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ལམ་ནོར་བ་དེས་དོན་དངོས་སུ་ཧ་ཅང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་བཟོས་པ་རེད།" - https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing ལས་དྲངས་པའི་དོན་དངོས་ལ་སད་པའི་ (AtR (Awakening to Reality)) ཚོགས་འདུའི་ཡིག་ཕབ། ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༣།

ད་དུང་།

“ཚོགས་འདུ་འགོ་ཚུགས་པ།: གཟའ་མིག་དམར། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༣༥) ཐ་སི་ནེས།: ཨེཀསི་ (X) ཡིས་སྔོན་མ་ང་ཚོས་ ‘ཡི་ཇུའེ།’ ('yi jue' - རིག་པ་ལ་བརྟེན། rely on awareness) བྱེད་དགོས་པ་དང་ ‘ཡི་ཤིན།’ ('yi xin' - རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན། rely on thoughts) མིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་སྲོལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇུའེ་ནི་རྟག་པ། རྣམ་རྟོག་ནི་མི་རྟག་པ་... དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་འགྲིག་མེད། འདི་ནི་ཨདྭཻཏའི་ (advaita) བསྟན་པ་རེད།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༣༥) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཨོ་ ཧ་གོ་སོང་།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༣༦) ཐ་སི་ནེས།: ད་ལྟ་ནང་ཆོས་ནང་དུ་ཧ་གོ་དཀའ་ཤོས་ནི་འདི་རེད། འགྱུར་མེད་མྱོང་བ་ནི་དཀའ་མོ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རྟག་པ་མྱོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ (unborn nature) ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ (prajna wisdom) རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་མཁྱེན་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འགྱུར་མེད་གསུངས་དུས་དེ་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བསམ་ན་དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་ངེས། དེ་མིན་ན་ངས་ཅིའི་ཕྱིར་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གོ་བ་དང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་སྐོར་ལ་དེ་འདྲའི་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་སམ། དེ་ནས་ཡིན་དང་ཡིན། ངས་འགྱུར་མེད་དེ་མྱངས་མྱོང་མེད་པ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་གོ་བ་ཞིག་རེད། 🙂 ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ནི། མི་རྟག་པའི་ནང་གི་ལྟ་བ་དེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་རྟོགས་དགོས། འདི་ནི་དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རེད། རྟག་པ་ ‘མཐོང་བ་’ ('see') དང་དེ་མ་སྐྱེས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུན་ཤུགས་ (momentum) རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟག་པ་གསུངས་དུས་དེ་ནི་དེ་ལ་གོ་བ་མིན། རྒྱུན་ཤུགས་དེ་ལས་བརྒལ་བའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་རིང་ལ་གཅེར་བུར་ (naked) གནས་ཐུབ་དགོས། དེ་ནས་མི་རྟག་པ་རང་ཉིད་མྱོང་དགོས། གང་ལའང་མིང་བྱང་མི་འདོགས་པར། ཐེལ་ཙེ་ (seals) རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཡོད། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་ཧ་གོ་ན་སེམས་ཅན་ (sentient) དུ་འགྱུར་གྱི་རེད། 🙂 ལོང་ཆེན་ [སིམ་ པེན་ ཅོང་།] (longchen [Sim Pern Chong]) གིས་ closinggap ཐོག་ཏུ་ཡིག་ཚགས་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཞིག་བྲིས་འདུག། ཡང་སྐྱེ། (reincarnation)

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༤༧) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཨོ་ ཡ། ངས་དེ་བཀླགས་པ་ཡིན།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༤༨) ཐ་སི་ནེས།: ཁོང་གིས་ཀི་ཡོའི་ (kyo's) ལན་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རེད་དམ།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༥༠) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཡ།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༥༠) ཐ་སི་ནེས།: ལན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའི་ལན་ཞིག་རེད། དེ་ནས་དེས་ལོང་ཆེན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ (transients) དང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ (five aggregates) གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ (buddha nature) ཡིན་པ་རྟོགས་ཡོད་པའང་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ (unborn nature) གྱི་དུས་ཚོད་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། མི་ཞིག་དུས་རིམ་དེ་འདྲ་བརྒྱུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། "ང་ཡིན།" ("I AM") ནས་གཉིས་མེད་ (Non-dual) དུ་དེ་ནས་ཡིན་པ་ཙམ་ (isness) དུ་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཧ་ཅང་གཞི་རྩ་དེར་... ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ཐུབ་བམ།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༥༢) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཡ།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༥༢) ཐ་སི་ནེས།: མི་ཞིག་ག་ཚོད་མྱོང་བ་དེས། དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞི་རྩའི་བསྟན་པ་ནང་བསྟན་པའི་བདེན་པ་མང་བ་མཐོང་གི་རེད། ལོང་ཆེན་གྱིས་གང་ཞིག་མྱོང་བ་དེ་ནི་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་བཀླགས་པས་མིན་པར། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་དེ་མྱངས་པས་རེད།

(སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡:༥༤) ཨེ་ཨི་ཨེན།: ཧ་གོ་སོང་།..”

ད་དུང་གཟིགས།: ༡) ཐ་སི་ནེས།/འགྲུལ་པའི། (Thusness/PasserBy's) སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པ་བདུན། (Seven Stages of Enlightenment)

༢) བདག་མེད་ (Anatta (No-Self)), སྟོང་པ་ཉིད། (Emptiness), མ་ཧཱ། (Maha) དང་ཕལ་པ། (Ordinariness), དང་ལྷུན་གྲུབ། (Spontaneous Perfection) སྐོར།

ང་ཡིན་ (I AM) ནི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ། (Wrong Interpretation of I AM as Background)

ད་དུང་གཟིགས།: མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས། (The Unborn Dharma)

མིང་བྱང་།: བདག་མེད། (Anatta), ང་ཡོད་སྙམ་པ། (I AMness), ཇོན་ ཊན། (John Tan), གཉིས་མེད། (Non Dual), བདག (Self) | "