Posts
New Translation
(Phần lớn nội dung sau đây là tổng hợp những gì Thusness/PasserBy đã viết từ một vài nguồn với chỉnh sửa tối thiểu.)
Như một dòng sông chảy ra đại dương, cái tôi tan biến vào hư vô. Khi một hành giả thấu triệt bản chất ảo tưởng của cá tính, sự phân chia chủ thể-khách thể không còn diễn ra. Một người trải nghiệm “TÍNH TA” (AMness) sẽ tìm thấy “TÍNH TA trong mọi thứ”. Nó giống như thế nào?
Được giải thoát khỏi cá tính -- đến và đi, sống và chết, tất cả mọi hiện tượng chỉ đơn thuần xuất hiện rồi biến mất khỏi nền tảng của TÍNH TA. TÍNH TA không được trải nghiệm như một ‘thực thể’ cư ngụ ở bất cứ đâu, không ở trong cũng không ở ngoài; đúng hơn, nó được trải nghiệm như là thực tại nền tảng cho mọi hiện tượng diễn ra. Ngay cả trong khoảnh khắc lắng xuống (cái chết), hành giả yogi hoàn toàn xác thực với thực tại đó; trải nghiệm ‘Cái Thực’ rõ ràng nhất có thể. Chúng ta không thể đánh mất TÍNH TA đó; đúng hơn, tất cả mọi thứ chỉ có thể tan biến và tái sinh từ nó. TÍNH TA không hề di chuyển, không có đến và đi. "TÍNH TA" này là Thượng Đế.
Hành giả không bao giờ được nhầm lẫn điều này với Phật Tâm đích thực! "TÍNH TA" (I AMness) là nhận biết nguyên sơ. Đó là lý do tại sao nó lại mãnh liệt đến vậy. Chỉ là không có 'tuệ giác' (insight) về tánh không của nó. Không có gì tồn tại và không có gì để nắm giữ. Điều gì là thực, thì nguyên sơ và tuôn chảy, điều gì tồn tại lại là ảo ảnh. Việc chìm đắm trở lại vào một nền tảng hay Nguồn Cội là do bị che lấp bởi những tập khí nghiệp lực mạnh mẽ của một 'Cái Tôi'. Đó là một lớp ‘ràng buộc’ ngăn cản chúng ta ‘thấy’ một điều gì đó… nó rất vi tế, rất mỏng, rất tinh vi… nó gần như không bị phát hiện. ‘Ràng buộc’ này làm gì? Nó ngăn cản chúng ta ‘thấy’ “CHỨNG NHÂN” (WITNESS) thực sự là gì và khiến chúng ta liên tục rơi trở lại vào Chứng Nhân, vào Nguồn Cội, vào Trung Tâm. Mỗi khoảnh khắc chúng ta muốn chìm đắm trở lại vào Chứng Nhân, vào Trung Tâm, vào Cái Hiện Hữu này, đây là một ảo tưởng. Nó mang tính thói quen và gần như thôi miên.
Nhưng chính xác thì “chứng nhân” mà chúng ta đang nói đến là gì? Nó chính là sự biểu hiện! Nó chính là tướng trạng! Không có Nguồn Cội nào để rơi trở lại, Tướng Trạng chính là Nguồn Cội! Bao gồm cả từng khoảnh khắc của những ý nghĩ. Vấn đề là chúng ta lựa chọn, nhưng tất cả thực sự là nó. Không có gì để lựa chọn.
Không có tấm gương nào phản chiếu
Từ trước đến nay chỉ có sự biểu hiện.
Một bàn tay vỗ
Mọi thứ LÀ!
Giữa “TÍNH TA” và “Không Gương Phản Chiếu”, có một giai đoạn khác biệt mà tôi gọi là “Gương Sáng Thanh Tịnh”. Chứng Nhân Vĩnh Hằng được trải nghiệm như một tấm gương trong suốt vô hình phản chiếu mọi hiện tượng tồn tại. Có một sự hiểu biết rõ ràng rằng ‘cái tôi’ không tồn tại nhưng dấu vết cuối cùng của tập khí nghiệp lực về ‘cái tôi’ vẫn chưa hoàn toàn bị loại bỏ. Nó tồn tại ở một cấp độ rất vi tế. Trong trạng thái không gương phản chiếu, tập khí nghiệp lực về ‘cái tôi’ được nới lỏng ở một mức độ lớn và bản chất thực sự của Chứng Nhân được nhìn thấy. Từ trước đến nay không có Chứng Nhân nào chứng kiến bất cứ điều gì, chỉ có sự biểu hiện mà thôi. Chỉ có Một. Bàn tay thứ hai không tồn tại…
Không có chứng nhân vô hình nào ẩn náu ở bất cứ đâu. Bất cứ khi nào chúng ta cố gắng quay trở lại một hình ảnh trong suốt vô hình, đó lại là trò chơi tâm trí của ý nghĩ. Đó là ‘ràng buộc’ đang hoạt động. (Xem Sáu Giai Đoạn Kinh Nghiệm của Thusness)
Những cái nhìn thoáng qua siêu việt bị đánh lừa bởi năng lực nhận thức của tâm trí chúng ta. Phương thức nhận thức đó mang tính nhị nguyên. Tất cả đều là Tâm nhưng Tâm này không được coi là ‘Cái Tôi’. “Tôi Là”, Chứng Nhân Vĩnh Hằng, tất cả đều là sản phẩm của nhận thức của chúng ta và là nguyên nhân gốc rễ ngăn cản sự thấy biết chân thực.
Khi ý thức trải nghiệm cảm giác thuần túy “TÔI LÀ”, bị choáng ngợp bởi khoảnh khắc Hiện Hữu siêu việt không suy nghĩ, ý thức bám chấp vào kinh nghiệm đó như là bản thể thuần túy nhất của nó. Bằng cách đó, nó tạo ra một cách tinh vi một ‘người quan sát’ và không thấy rằng ‘Cảm Giác Hiện Hữu Thuần Túy’ không gì khác hơn là một khía cạnh của ý thức thuần túy liên quan đến cõi tư tưởng. Điều này lần lượt đóng vai trò là điều kiện nghiệp báo ngăn cản kinh nghiệm về ý thức thuần túy phát sinh từ các đối tượng giác quan khác. Mở rộng nó sang các giác quan khác, có cái nghe không có người nghe và cái thấy không có người thấy -- kinh nghiệm về Ý Thức-Âm Thanh Thuần Túy khác biệt hoàn toàn với Ý Thức-Thị Giác Thuần Túy. Thực lòng, nếu chúng ta có thể từ bỏ ‘Tôi’ và thay thế nó bằng “Tánh Không”, Ý Thức được trải nghiệm là phi cục bộ. Không có trạng thái nào thuần khiết hơn trạng thái khác. Tất cả chỉ là Một Vị, sự đa dạng của Hiện Tiền.
‘Ai’, ‘ở đâu’ và ‘khi nào’, ‘Tôi’, ‘ở đây’ và ‘bây giờ’ cuối cùng phải nhường chỗ cho trải nghiệm về sự trong suốt hoàn toàn. Đừng quay trở lại một nguồn cội, chỉ riêng sự biểu hiện là đủ. Điều này sẽ trở nên rõ ràng đến mức sự trong suốt hoàn toàn được trải nghiệm. Khi sự trong suốt hoàn toàn được ổn định, thân siêu việt được trải nghiệm và pháp thân (dharmakaya) được nhìn thấy ở khắp mọi nơi. Đây là niềm phúc lạc tam muội (samadhi) của Bồ Tát. Đây là kết quả của sự thực hành.
Trải nghiệm mọi tướng trạng với sức sống, sự sống động và sự trong sáng toàn vẹn. Chúng thực sự là Nhận Biết Nguyên Sơ của chúng ta, mọi khoảnh khắc và mọi nơi trong mọi sự đa dạng và phong phú của nó. Khi các nhân duyên (causes and conditions) hiện hữu, sự biểu hiện hiện hữu, khi sự biểu hiện hiện hữu, Nhận Biết hiện hữu. Tất cả là một thực tại duy nhất.
Hãy nhìn xem! Sự hình thành của đám mây, cơn mưa, màu sắc của bầu trời, tiếng sấm, toàn bộ những điều này đang diễn ra, nó là gì? Nó là Nhận Biết Nguyên Sơ. Không đồng nhất với bất cứ điều gì, không bị ràng buộc trong cơ thể, tự do khỏi định nghĩa và trải nghiệm cái đang là. Nó là toàn bộ trường nhận biết nguyên sơ của chúng ta đang diễn ra với tánh không của nó.
Nếu chúng ta quay trở lại 'Cái Tôi', chúng ta bị giam hãm bên trong. Trước tiên chúng ta phải vượt qua các biểu tượng và nhìn thấy đằng sau bản chất đang diễn ra. Hãy làm chủ nghệ thuật này cho đến khi yếu tố giác ngộ phát sinh và ổn định, 'cái tôi' lắng xuống và thực tại nền tảng không có cốt lõi được hiểu rõ.
Rất thường xuyên người ta hiểu rằng sự hiện hữu nằm trong kinh nghiệm "TÔI LÀ", ngay cả khi không có từ ngữ và nhãn hiệu "TÔI LÀ", 'cảm giác hiện hữu thuần túy', sự hiện tiền vẫn LÀ. Đó là một trạng thái nghỉ ngơi trong Hiện Hữu. Nhưng trong Phật giáo, cũng có thể trải nghiệm mọi thứ, mọi khoảnh khắc cái chưa biểu hiện.
Chìa khóa cũng nằm ở 'Bạn' nhưng là để "thấy" rằng không có 'Bạn'. Đó là để 'thấy' rằng chưa bao giờ có bất kỳ người làm nào đứng giữa sự phát sinh của hiện tượng. Chỉ có sự xảy ra đơn thuần do tánh không, chưa bao giờ có một 'Tôi' làm bất cứ điều gì. Khi 'Tôi' lắng xuống, các biểu tượng, nhãn hiệu và toàn bộ lớp khái niệm đi cùng với nó. Cái còn lại không có 'người làm' là một sự xảy ra đơn thuần.
Và thấy, nghe, cảm nhận, nếm và ngửi và không chỉ thế, mọi thứ xuất hiện như sự biểu hiện hoàn toàn tự phát. Toàn bộ sự Hiện Tiền của cái đa tạp.
Đến một giai đoạn nhất định sau khi có tuệ giác về bất nhị, có một rào cản. Bằng cách nào đó, hành giả không thể thực sự "đột phá" tính tự phát của bất nhị. Điều này là do 'kiến' (view) tiềm ẩn sâu sắc không thể đồng bộ với kinh nghiệm bất nhị. Do đó, sự chứng ngộ/tuệ giác về Kiến Vô Kiến của Tánh Không là cần thiết. (thêm về Tánh Không sau)
Qua nhiều năm, tôi đã tinh chỉnh thuật ngữ “tính tự nhiên” (naturalness) thành “tự phát sinh do các duyên” (spontaneously arise due to conditions). Khi duyên khởi, Hiện Tiền Khởi. Không bị ràng buộc trong một liên tục không-thời gian. Nó giúp hòa tan tính trung tâm.
Vì tướng trạng là tất cả những gì hiện hữu và tướng trạng thực sự là nguồn cội, vậy điều gì tạo ra sự đa dạng của các tướng trạng? “Vị ngọt” của đường không phải là màu “xanh lam” của bầu trời. Điều tương tự cũng áp dụng cho “TÍNH TA”… tất cả đều thanh tịnh như nhau, không có trạng thái nào thanh tịnh hơn trạng thái khác, chỉ có duyên (conditions) là khác nhau. Các duyên là những yếu tố mang lại ‘hình tướng’ cho các tướng trạng. Trong Phật giáo, nhận biết nguyên sơ và các duyên là bất khả phân ly.
‘Sự ràng buộc’ được nới lỏng rất nhiều sau khi “không có gương phản chiếu”. Từ việc chớp mắt, giơ tay… nhảy lên… hoa, bầu trời, tiếng chim hót, bước chân… mọi khoảnh khắc… không gì không phải là Nó! Chỉ có NÓ. Khoảnh khắc tức thời là trí tuệ toàn vẹn, sự sống toàn vẹn, sự trong sáng toàn vẹn. Mọi thứ Biết, đó chính là nó. Không có hai, chỉ có một. Mỉm cười 😊
Trong quá trình chuyển đổi từ 'Chứng Nhân' sang 'không Chứng Nhân', một số người trải nghiệm sự biểu hiện như chính nó là trí tuệ, một số trải nghiệm nó như sức sống mãnh liệt, một số trải nghiệm nó như sự trong sáng phi thường và một số người, cả 3 phẩm chất này bùng nổ thành một khoảnh khắc duy nhất. Ngay cả khi đó, 'sự ràng buộc' vẫn còn xa mới được loại bỏ hoàn toàn, chúng ta biết nó có thể vi tế đến mức nào ;). Nguyên lý duyên khởi có thể giúp ích nếu bạn gặp vấn đề trong tương lai (Tôi biết một người cảm thấy thế nào sau kinh nghiệm bất nhị, họ không thích 'tôn giáo'... :) Đơn giản chỉ là 4 câu).
Khi cái này có, cái kia có.
Với sự phát sinh của cái này, cái kia phát sinh.
Khi cái này không, cái kia cũng không.
Với sự chấm dứt của cái này, cái kia chấm dứt.
Không dành cho các nhà khoa học, quan trọng hơn đối với kinh nghiệm về sự toàn vẹn của Nhận Biết Nguyên Sơ của chúng ta.
Cái 'ai' đã biến mất, cái 'ở đâu' và 'khi nào' thì không (Soh: sau bước đột phá ban đầu của tuệ giác vô ngã).
Hãy tìm thấy niềm vui trong -- cái này là, cái kia là. :)
Mặc dù có sự bất nhị trong Advaita Vedanta, và vô ngã trong Phật giáo, Advaita Vedanta lại dựa vào một “Nền Tảng Tối Hậu” (Ultimate Background) (làm cho nó trở thành nhị nguyên) (Bình luận của Soh năm 2022: Trong các biến thể hiếm hoi của Advaita Vedanta như Con Đường Trực Tiếp của Greg Goode hoặc Atmananda, ngay cả Chứng Nhân [chủ thể/khách thể vi tế] cuối cùng cũng bị sụp đổ và khái niệm về Ý Thức cũng bị hòa tan sau đó vào cuối cùng -- xem
Suy nghĩ, cảm xúc và nhận thức đến rồi đi; chúng không phải là ‘tôi’; chúng có bản chất tạm thời. Chẳng phải rõ ràng rằng nếu tôi nhận biết được những suy nghĩ, cảm xúc và nhận thức thoáng qua này, thì điều đó chứng tỏ một thực thể nào đó là bất biến và không thay đổi sao? Đây là một kết luận lôgic hơn là sự thật kinh nghiệm. Thực tại vô tướng dường như có thật và không thay đổi do các tập khí (điều kiện hóa) và khả năng nhớ lại một kinh nghiệm trước đó. (Xem Ma Lực Của Tập Khí Nghiệp)
Cũng có một kinh nghiệm khác, kinh nghiệm này không loại bỏ hay từ chối những cái tạm thời -- hình tướng, suy nghĩ, cảm xúc và nhận thức. Đó là kinh nghiệm rằng suy nghĩ tư duy và âm thanh nghe. Suy nghĩ biết không phải vì có một người biết riêng biệt mà bởi vì nó là cái được biết. Nó biết bởi vì nó là nó. Nó làm phát sinh tuệ giác rằng cái-đang-là (isness) không bao giờ tồn tại ở trạng thái không phân biệt mà là sự biểu hiện tạm thời; mỗi khoảnh khắc biểu hiện là một thực tại hoàn toàn mới, trọn vẹn trong chính nó.
Tâm trí thích phân loại và nhanh chóng đồng nhất hóa. Khi chúng ta nghĩ rằng nhận biết là thường hằng, chúng ta không 'thấy' được khía cạnh vô thường của nó. Khi chúng ta thấy nó là vô tướng, chúng ta bỏ lỡ sự sống động của cấu trúc và kết cấu của nhận biết như là các tướng. Khi chúng ta chấp trước vào đại dương, chúng ta tìm kiếm một đại dương không sóng, không biết rằng cả đại dương và sóng đều là một. Các biểu hiện không phải là bụi trên gương, bụi chính là gương. Từ trước đến nay không có bụi, nó trở thành bụi khi chúng ta đồng nhất với một hạt bụi cụ thể và phần còn lại trở thành bụi.
Cái không biểu lộ là sự biểu lộ,
Cái không-gì-cả của mọi thứ,
Hoàn toàn tĩnh lặng nhưng vẫn luôn tuôn chảy,
Đây là bản chất tự phát sinh của nguồn cội.
Đơn giản là Tự-Nó-Là (Self-So).
Dùng tự-nó-là để vượt qua sự khái niệm hóa.
An trú hoàn toàn vào sự thật đáng kinh ngạc của thế giới hiện tượng.
.........
Cập nhật, 2022:
Sim Pern Chong, người đã trải qua những tuệ giác tương tự, đã viết:
"Chỉ là ý kiến của tôi...
Đối với trường hợp của tôi, lần đầu tiên tôi trải nghiệm sự hiện diện TÔI LÀ (I AM presence) một cách rõ ràng, hoàn toàn không có suy nghĩ. chỉ là một sự hiện diện không biên giới, bao trùm tất cả. Thực tế, không có suy nghĩ hay tìm kiếm xem đây có phải là TÔI LÀ hay không. Không có hoạt động khái niệm nào. Nó chỉ được diễn giải là 'TÔI LÀ' sau trải nghiệm đó.
Đối với tôi, trải nghiệm TÔI LÀ thực sự là một cái nhìn thoáng qua về thực tại như nó là.. nhưng nó nhanh chóng bị diễn giải lại. Thuộc tính 'không biên giới' được trải nghiệm. nhưng các 'thuộc tính' khác như 'không chủ thể-khách thể', 'tính sáng trong suốt, tánh không' vẫn chưa được hiểu.
Theo tôi, khi 'TÔI LÀ' được trải nghiệm, bạn sẽ không còn nghi ngờ gì nữa rằng đó chính là trải nghiệm đó."
............
-------------- Cập nhật: 2022
Soh gửi cho một người ở giai đoạn TÔI LÀ: Trong cộng đồng AtR (Awakening to Reality - Thức Tỉnh Thực Tại) của tôi, khoảng 60 người đã nhận ra vô ngã (anatta) và hầu hết đã trải qua các giai đoạn tương tự (từ TÔI LÀ đến bất nhị rồi đến vô ngã... và nhiều người hiện đã đi vào tánh không nhị trùng), và bạn rất được chào đón tham gia cộng đồng trực tuyến của chúng tôi nếu muốn:
Vì mục đích thực tế, nếu bạn đã có sự thức tỉnh TÔI LÀ, và tập trung vào việc quán chiếu và thực hành dựa trên những bài viết này, bạn sẽ có thể thức tỉnh tuệ giác vô ngã trong vòng một năm. Rất nhiều người bị mắc kẹt ở TÔI LÀ trong nhiều thập kỷ hoặc nhiều đời, nhưng tôi đã tiến bộ từ TÔI LÀ đến chứng ngộ vô ngã trong vòng một năm nhờ sự hướng dẫn của John Tan và tập trung vào các pháp quán chiếu sau:
-
Bốn Khía Cạnh của TÔI LÀ (The Four Aspects of I AM) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html -
Hai Pháp Quán Chiếu Bất Nhị (The Two Nondual Contemplations) ,
https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html -
Hai Khổ Thơ Về Vô Ngã (The Two Stanzas of Anatta) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -
Kinh Bahiya (Bahiya Sutta) ,
http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
điều quan trọng là đi vào các kết cấu và hình tướng của nhận biết, không chỉ dừng lại ở vô tướng... sau đó với việc quán chiếu hai khổ thơ về vô ngã, bạn sẽ đột phá đến vô ngã bất nhị
đây là một đoạn trích từ một bài viết hay khác
“Cực kỳ khó để diễn tả ‘Tính Hiện Hữu’ (Isness) là gì. Tính Hiện Hữu là nhận biết dưới dạng các hình tướng. Đó là một cảm giác thuần túy về sự hiện diện nhưng bao gồm cả ‘tính cụ thể trong suốt’ của các hình tướng. Có một cảm giác rõ ràng như pha lê về nhận biết biểu hiện thành vô số sự tồn tại của hiện tượng. Nếu chúng ta mơ hồ trong việc trải nghiệm ‘tính cụ thể trong suốt’ này của Tính Hiện Hữu, thì đó luôn là do ‘cảm giác về bản ngã’ tạo ra cảm giác chia rẽ… …bạn phải nhấn mạnh phần ‘hình tướng’ của nhận biết. Chính là ‘các hình tướng’, chính là ‘các sự vật’.” - John Tan, 2007
Những bài viết này cũng có thể hữu ích:
bài viết của tôi Không cần danh từ để khởi xướng động từ (No nouns are necessary to initiate verbs) -
bài viết của tôi Gió đang thổi, Thổi là Gió (The Wind is Blowing, Blowing is the Wind) -
Giải thích của Daniel về Vipassana (Daniel's Explanations on Vipassana) -
Một Khám Phá Thiền Về Kinh Bahiya (Vô Ngã và Kinh Bahiya được giải thích trong bối cảnh Thiền Tông bởi một thiền sư đã trải qua các giai đoạn tuệ giác) (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insights))
Joel Agee: Các tướng trạng tự soi sáng (Appearances are Self-Illuminating)
Lời khuyên từ Kyle Dixon (Advice from Kyle Dixon)
Mặt Trời Không Bao Giờ Lặn (A Sun That Never Sets)
Rất khuyến khích: (SoundCloud) Bản ghi âm các bài đăng của Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset trên Dharmawheel (Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) -
Những bài đăng diễn đàn ban đầu của Thusness (Early Forum Posts by Thusness) -
Phần 2 của Những bài đăng diễn đàn ban đầu của Thusness (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) -
Phần 3 của Những bài đăng diễn đàn ban đầu của Thusness (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) -
Những cuộc trò chuyện ban đầu Phần 4 (Early Conversations Part 4) -
Những cuộc trò chuyện ban đầu Phần 5 (Early Conversations Part 5) -
Những cuộc trò chuyện ban đầu Phần 6 (Early Conversations Part 6) -
Những cuộc trò chuyện ban đầu của Thusness (2004-2007) Phần 1 đến 6 trong một tài liệu PDF (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) -
Những cuộc trò chuyện (Diễn đàn) của Thusness từ năm 2004 đến 2012 (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) -
Tổng hợp các bài viết của Simpo (A Compilation of Simpo's Writings) -
Một phiên bản tóm tắt mới (ngắn gọn và súc tích hơn nhiều) của hướng dẫn AtR hiện có tại đây:
Tôi rất khuyến khích đọc Hướng Dẫn Thực Hành AtR miễn phí đó. Như Yin Ling đã nói, "Tôi nghĩ hướng dẫn AtR rút gọn rất hay. Nó sẽ dẫn dắt một người đến vô ngã nếu họ thực sự đọc. Súc tích và trực tiếp."
Cập nhật: 09 tháng 9 năm 2023 - Sách nói (Miễn phí) của Hướng dẫn Thực hành Thức Tỉnh Thực Tại hiện đã có trên SoundCloud! (AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide is now available on SoundCloud!)
2008:
(3:53 PM) AEN: hmm vâng Joan Tollifson nói: Cái hiện hữu rộng mở này không phải là thứ để thực hành một cách có phương pháp. Toni chỉ ra rằng không cần nỗ lực để nghe những âm thanh trong phòng; tất cả đều ở đây. Không có "tôi" (và không có vấn đề gì) cho đến khi suy nghĩ xen vào và nói: "Tôi có đang làm đúng không? Đây có phải là 'nhận biết' không? Tôi đã giác ngộ chưa?"; Đột nhiên không gian rộng lớn biến mất — tâm trí bị chiếm giữ bởi một câu chuyện và những cảm xúc mà nó tạo ra.
(3:53 PM) Thusness: vâng, chánh niệm (mindfulness) cuối cùng sẽ trở nên tự nhiên và không cần nỗ lực khi tuệ giác thực sự phát sinh và toàn bộ mục đích của chánh niệm như một pháp thực hành trở nên rõ ràng.
(3:53 PM) AEN: ồ ra vậy
(3:54 PM) Thusness: vâng.
(3:54 PM) Thusness: Điều đó sẽ chỉ xảy ra khi tập khí của 'Tôi' còn đó.
(3:55 PM) Thusness: Khi Tánh Không của chúng ta hiện hữu, loại suy nghĩ đó sẽ không phát sinh.
(3:55 PM) AEN: Toni Packer: ... Thiền định tự do và không cần nỗ lực, không mục đích, không kỳ vọng, là một biểu hiện của Hiện Hữu Thuần Túy không có nơi nào để đi, không có gì để đạt được.
Không cần nhận biết phải hướng về đâu cả. Nó ở đây! Mọi thứ đều ở đây trong nhận biết! Khi có sự thức tỉnh khỏi ảo tưởng, không có ai làm điều đó cả. Nhận biết và âm thanh của một chiếc máy bay ở đây mà không có ai ở giữa cố gắng "làm" chúng hoặc mang chúng lại với nhau. Chúng ở đây cùng nhau! Điều duy nhất giữ mọi thứ (và mọi người) tách biệt là "mạch-tôi" với lối suy nghĩ chia rẽ của nó. Khi điều đó im lặng, sự chia rẽ không tồn tại.
(3:55 PM) AEN: ra vậy ra vậy
(3:55 PM) Thusness: nhưng nó thậm chí sẽ vẫn còn sau khi tuệ giác phát sinh trước khi ổn định.
(3:55 PM) AEN: ồ ra vậy
(3:56 PM) Thusness: Không có Nhận Biết và Âm Thanh.
(3:56 PM) Thusness: Nhận Biết chính là Âm Thanh đó. Chính vì chúng ta có một định nghĩa nào đó về Nhận Biết mà tâm trí không thể đồng bộ Nhận Biết và Âm Thanh lại với nhau.
(3:56 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(3:57 PM) Thusness: Khi cái kiến cố hữu này biến mất, nó trở nên rất rõ ràng rằng Tướng Trạng là Nhận Biết, mọi thứ đều trần trụi phơi bày và được trải nghiệm một cách không dè dặt, không cần nỗ lực.
(3:57 PM) AEN: ồ ra vậy..
(3:58 PM) Thusness: một người đánh chuông, không có âm thanh nào được tạo ra. Chỉ là các duyên. 😛
(3:58 PM) Thusness: Tong, đó là nhận biết.
(3:58 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(3:59 PM) AEN: ý bạn là gì khi nói không có âm thanh nào được tạo ra
(3:59 PM) Thusness: bạn đi trải nghiệm và suy nghĩ đi lah
(3:59 PM) Thusness: giải thích chẳng ích gì.
(3:59 PM) AEN: không có tính cục bộ phải không, nó không được tạo ra từ một cái gì đó
(4:00 PM) Thusness: không
(4:00 PM) Thusness: đánh, chuông, người, tai, bất cứ thứ gì đều được tổng hợp lại thành 'các duyên'
(4:00 PM) Thusness: cần thiết để 'âm thanh' phát sinh.
(4:00 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(4:01 PM) AEN: ồ âm thanh không tồn tại bên ngoài
(4:01 PM) AEN: mà chỉ là sự phát sinh của duyên
(4:01 PM) Thusness: cũng không tồn tại bên trong
(4:01 PM) AEN: ra vậy
(4:02 PM) Thusness: rồi tâm nghĩ, 'Tôi' nghe.
(4:02 PM) Thusness: hoặc tâm nghĩ tôi là một linh hồn độc lập.
(4:02 PM) Thusness: Không có tôi thì không có 'âm thanh'
(4:02 PM) Thusness: nhưng tôi không phải là 'âm thanh'
(4:02 PM) Thusness: và thực tại nền tảng, cơ sở cho mọi thứ phát sinh.
(4:03 PM) Thusness: điều này chỉ đúng một nửa.
(4:03 PM) Thusness: một sự chứng ngộ sâu sắc hơn là không có sự tách biệt. Chúng ta coi 'âm thanh' là bên ngoài.
(4:03 PM) Thusness: không thấy đó là 'các duyên'
(4:03 PM) Thusness: không có âm thanh nào ở ngoài kia hay ở trong đây.
(4:04 PM) Thusness: chính cách nhìn/phân tích/hiểu biết nhị nguyên chủ thể/khách thể của chúng ta đã khiến nó như vậy.
(4:04 PM) Thusness: bạn sẽ sớm có một trải nghiệm. 😛
(4:04 PM) AEN: ồ ra vậy
(4:04 PM) AEN: ý bạn là gì
(4:04 PM) Thusness: đi thiền đi.
New Translation
Cập nhật, 2022, bởi Soh:
Khi mọi người đọc "không có chứng nhân" (no witness), họ có thể lầm tưởng đây là sự phủ nhận chứng nhân/sự chứng kiến (witness/witnessing) hoặc sự tồn tại. Họ đã hiểu lầm và nên đọc bài viết này:
Không Nhận Biết Không Có Nghĩa Là Không Có Sự Tồn Tại Của Nhận Biết
Trích đoạn một phần:
John TanThứ Bảy, ngày 20 tháng 9 năm 2014 lúc 10:10 sáng UTC+08
Khi bạn trình bày về 不思 (bất tư - không suy nghĩ), bạn không được phủ nhận 觉 (giác - nhận biết). Mà phải nhấn mạnh làm thế nào 覺 (giác - nhận biết) biểu hiện một cách dễ dàng và kỳ diệu mà không có một chút cảm giác nào về sự tham chiếu, điểm trung tâm, tính nhị nguyên và sự bao trùm... dù là ở đây, bây giờ, trong, ngoài... điều này chỉ có thể đến từ sự chứng ngộ vô ngã (anatta), Duyên Khởi (DO) và tánh không để sự tự phát của 相 (tướng - appearance) được nhận ra với sự trong sáng rạng ngời của một người.
2007:
(4:20 PM) Thusness: Phật giáo chú trọng nhiều hơn vào kinh nghiệm trực tiếp.
(4:20 PM) Thusness: không có vô ngã ngoài sự sinh và diệt
(4:20 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(4:20 PM) Thusness: và từ sự sinh và diệt người ta thấy được tánh không của 'Cái Tôi'
(4:21 PM) Thusness: Có Sự Chứng Kiến.
(4:21 PM) Thusness: Sự Chứng Kiến là sự biểu hiện.
(4:21 PM) Thusness: không có chứng nhân nào chứng kiến sự biểu hiện.
(4:21 PM) Thusness: đó là Phật giáo.
2007:
(11:42 PM) Thusness: tôi luôn nói rằng đó không phải là sự phủ nhận chứng nhân vĩnh cửu.
(11:42 PM) Thusness: nhưng chính xác thì chứng nhân vĩnh cửu đó là gì?
(11:42 PM) Thusness: đó là sự hiểu biết thực sự về chứng nhân vĩnh cửu.
(11:43 PM) AEN: vâng tôi cũng nghĩ vậy
(11:43 PM) AEN: vậy nó giống như David Carse phải không
(11:43 PM) Thusness: không có 'cái thấy' và 'bức màn' của quán tính, của sự phản ứng với các tập khí.
(11:43 PM) AEN: tánh không, nhưng vẫn sáng tỏ
(11:43 PM) AEN: ra vậy
(11:43 PM) Thusness: tuy nhiên khi một người trích dẫn những gì Đức Phật nói, liệu anh ta có hiểu trước hết không.
(11:43 PM) Thusness: liệu anh ta có đang nhìn thấy chứng nhân vĩnh cửu như trong Advaita không?
(11:44 PM) AEN: có lẽ anh ấy đang bối rối
(11:44 PM) Thusness: hay anh ta đang thấy thoát khỏi các tập khí.
(11:44 PM) AEN: anh ấy chưa bao giờ đề cập rõ ràng nhưng tôi tin rằng sự hiểu biết của anh ấy là như vậy đó la
(11:44 PM) Thusness: vậy thì trích dẫn chẳng có ích gì nếu nó không được thấy.
(11:44 PM) AEN: ra vậy
(11:44 PM) Thusness: nếu không thì nó chỉ là lặp lại kiến chấp về atman (ngã) mà thôi.
(11:44 PM) Thusness: vậy bây giờ bạn nên rất rõ ràng... và không bị nhầm lẫn.
(11:44 PM) AEN: ra vậy
(11:45 PM) Thusness: tôi đã nói gì với bạn?
(11:45 PM) Thusness: bạn cũng đã viết trong blog của mình rồi.
(11:45 PM) Thusness: chứng nhân vĩnh cửu là gì?
(11:45 PM) Thusness: đó là sự biểu hiện... từng khoảnh khắc của sự sinh khởi
(11:45 PM) Thusness: liệu người ta có thấy bằng các tập khí và cái thực sự là nó không?
(11:45 PM) Thusness: điều đó quan trọng hơn.
(11:46 PM) Thusness: tôi đã nói rất nhiều lần rằng kinh nghiệm thì đúng nhưng sự hiểu biết thì sai.
(11:46 PM) Thusness: tà kiến (wrong view).
(11:46 PM) Thusness: và nhận thức ảnh hưởng đến kinh nghiệm và sự hiểu biết sai lầm như thế nào.
(11:46 PM) Thusness: vậy đừng trích dẫn chỗ này chỗ kia chỉ với một cái nhìn thoáng qua...
(11:47 PM) Thusness: hãy thật sự rõ ràng và biết bằng trí tuệ để bạn biết đâu là chánh kiến và tà kiến.
(11:47 PM) Thusness: nếu không bạn sẽ đọc cái này và bị nhầm lẫn với cái kia.
2007:
(3:55 PM) Thusness: đó không phải là phủ nhận sự tồn tại của tính sáng tỏ (luminosity)
(3:55 PM) Thusness: tính biết (knowingness)
(3:55 PM) Thusness: mà đúng hơn là có kiến giải đúng đắn về ý thức là gì.
(3:56 PM) Thusness: như bất nhị
(3:56 PM) Thusness: tôi nói không có chứng nhân nào ngoài sự biểu hiện, chứng nhân thực sự là sự biểu hiện
(3:56 PM) Thusness: đây là phần đầu tiên
(3:56 PM) Thusness: vì chứng nhân là sự biểu hiện, vậy nó như thế nào?
(3:57 PM) Thusness: làm thế nào cái một thực sự là cái nhiều?
(3:57 PM) AEN: các duyên?
(3:57 PM) Thusness: nói rằng cái một là cái nhiều đã là sai rồi.
(3:57 PM) Thusness: đây là cách diễn đạt thông thường.
(3:57 PM) Thusness: vì trong thực tế, không có cái gọi là 'cái một'
(3:57 PM) Thusness: và cái nhiều
(3:58 PM) Thusness: chỉ có sự sinh và diệt do tánh không
(3:58 PM) Thusness: và chính sự sinh và diệt là sự trong sáng.
(3:58 PM) Thusness: không có sự trong sáng nào ngoài các hiện tượng
(4:00 PM) Thusness: nếu chúng ta trải nghiệm bất nhị như Ken Wilber và nói về Atman.
(4:00 PM) Thusness: mặc dù kinh nghiệm là thật, sự hiểu biết là sai.
(4:00 PM) Thusness: điều này tương tự như "TÔI LÀ".
(4:00 PM) Thusness: ngoại trừ nó là một dạng kinh nghiệm cao hơn.
(4:00 PM) Thusness: nó là bất nhị.
Bắt đầu phiên: Chủ nhật, ngày 19 tháng 10 năm 2008
(1:01 PM) Thusness: Vâng
(1:01 PM) Thusness: Thực ra thực hành không phải là phủ nhận cái 'Giác' (觉 - nhận biết) này
(6:11 PM) Thusness: cách bạn giải thích như thể 'không có Nhận Biết'.
(6:11 PM) Thusness: Đôi khi mọi người hiểu lầm những gì bạn đang cố gắng truyền đạt. Nhưng để hiểu đúng cái 'giác' này để nó có thể được trải nghiệm từ mọi khoảnh khắc một cách dễ dàng.
(1:01 PM) Thusness: Nhưng khi một hành giả nghe rằng đó không phải là 'NÓ', họ lập tức bắt đầu lo lắng bởi vì đó là trạng thái quý giá nhất của họ.
(1:01 PM) Thusness: Tất cả các giai đoạn được viết ra đều nói về cái 'Giác' này hay Nhận Biết.
(1:01 PM) Thusness: Tuy nhiên, Nhận Biết thực sự là gì thì không được trải nghiệm một cách đúng đắn.
(1:01 PM) Thusness: Bởi vì nó không được trải nghiệm một cách đúng đắn, chúng ta nói rằng 'Nhận Biết mà bạn cố gắng giữ' không tồn tại theo cách đó.
(1:01 PM) Thusness: Điều đó không có nghĩa là không có Nhận Biết.
2010:
(12:02 AM) Thusness: không phải là không có nhận biết
(12:02 AM) Thusness: đó là hiểu nhận biết không từ kiến chấp chủ thể/khách thể
(12:02 AM) Thusness: không từ một kiến chấp cố hữu (inherent view)
(12:03 AM) Thusness: đó là hòa tan sự hiểu biết chủ thể/khách thể vào các sự kiện, hành động, nghiệp (karma)
(12:04 AM) Thusness: rồi chúng ta dần dần hiểu rằng 'cảm giác' có ai đó ở đó thực ra chỉ là một 'cảm giác' của một kiến chấp cố hữu
(12:04 AM) Thusness: nghĩa là một 'cảm giác', một 'suy nghĩ'
của
một
kiến chấp cố hữu
:P
(12:06 AM) Thusness: điều này dẫn đến giải thoát như thế nào đòi hỏi kinh nghiệm trực tiếp
(12:06 AM) Thusness: vậy giải thoát không phải là tự do khỏi 'cái tôi' mà là tự do khỏi 'kiến chấp cố hữu'
(12:07 AM) AEN: ra vậy ra vậy..
(12:07 AM) Thusness: hiểu chưa?
(12:07 AM) Thusness: nhưng điều quan trọng là trải nghiệm tính sáng tỏ (luminosity)
Bắt đầu phiên: Thứ Bảy, ngày 27 tháng 3 năm 2010
(9:54 PM) Thusness: Không tệ cho việc tự vấn (self-enquiry)
(9:55 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
nhân tiện bạn nghĩ Lucky và Chandrakirti đang cố gắng truyền đạt điều gì
(9:56 PM) Thusness: những trích dẫn đó theo ý tôi thì không được dịch tốt lắm.
(9:57 PM) Thusness: điều cần được hiểu là 'Không Tôi' (No I) không phải là phủ nhận ý thức Chứng Kiến.
(9:58 PM) Thusness: và 'Không Hiện Tượng' (No Phenomena) không phải là phủ nhận Hiện Tượng
(9:59 PM) Thusness: Nó chỉ nhằm mục đích 'phá cấu trúc' (de-constructing) các cấu trúc tâm trí.
(10:00 PM) AEN: ồ ra vậy..
(10:01 PM) Thusness: khi bạn nghe âm thanh, bạn không thể phủ nhận nó... phải không?
(10:01 PM) AEN: vâng
(10:01 PM) Thusness: vậy bạn đang phủ nhận điều gì?
(10:02 PM) Thusness: khi bạn trải nghiệm Chứng Nhân như bạn đã mô tả trong chủ đề 'sự chắc chắn của hiện hữu' của mình, làm sao bạn có thể phủ nhận sự chứng ngộ này?
(10:03 PM) Thusness: vậy 'không tôi' và 'không hiện tượng' có nghĩa là gì?
(10:03 PM) AEN: như bạn nói, chỉ có những cấu trúc tâm trí là sai lầm... nhưng ý thức thì không thể phủ nhận phải không?
(10:03 PM) Thusness: không...tôi không nói vậy
Đức Phật không bao giờ phủ nhận các uẩn (aggregates)
(10:04 PM) Thusness: chỉ là cái ngã tính (selfhood)
(10:04 PM) Thusness: vấn đề là 'không cố hữu' (non-inherent), tánh không, của hiện tượng và 'Tôi' có nghĩa là gì
2010:
(11:15 PM) Thusness: nhưng hiểu sai lại là chuyện khác
bạn có thể phủ nhận Sự Chứng Kiến không?
(11:16 PM) Thusness: bạn có thể phủ nhận sự chắc chắn của hiện hữu đó không?
(11:16 PM) AEN: không
(11:16 PM) Thusness: vậy thì không có gì sai với nó cả
làm sao bạn có thể phủ nhận chính sự tồn tại của mình?
(11:17 PM) Thusness: làm sao bạn có thể phủ nhận sự tồn tại nói chung
(11:17 PM) Thusness: không có gì sai khi trải nghiệm trực tiếp không qua trung gian cảm giác thuần túy về sự tồn tại
(11:18 PM) Thusness: sau kinh nghiệm trực tiếp này, bạn nên tinh chỉnh sự hiểu biết, kiến giải, tuệ giác của mình
(11:19 PM) Thusness: không phải sau kinh nghiệm, lại đi chệch khỏi chánh kiến, củng cố thêm tà kiến của mình
(11:19 PM) Thusness: bạn không phủ nhận chứng nhân, bạn tinh chỉnh tuệ giác của mình về nó
bất nhị có nghĩa là gì
(11:19 PM) Thusness: phi khái niệm (non-conceptual) có nghĩa là gì
tự phát (spontaneous) là gì
khía cạnh 'vô ngã' (impersonality) là gì
(11:20 PM) Thusness: tính sáng tỏ (luminosity) là gì.
(11:20 PM) Thusness: bạn chưa bao giờ trải nghiệm bất cứ điều gì không thay đổi
(11:21 PM) Thusness: ở giai đoạn sau, khi bạn trải nghiệm bất nhị, vẫn còn xu hướng tập trung vào một nền tảng... và điều đó sẽ cản trở sự tiến bộ của bạn vào tuệ giác trực tiếp về TATA như được mô tả trong bài viết về tata.
(11:22 PM) Thusness: và vẫn còn những mức độ cường độ khác nhau ngay cả khi bạn đã chứng ngộ đến mức đó.
(11:23 PM) AEN: bất nhị?
(11:23 PM) Thusness: tada (một bài viết) còn hơn cả bất nhị... nó là giai đoạn 5-7
(11:24 PM) AEN: ồ ra vậy..
(11:24 PM) Thusness: tất cả là về sự hợp nhất của tuệ giác về vô ngã và tánh không
(11:25 PM) Thusness: sự sống động trong cái tạm thời, cảm nhận cái mà tôi gọi là 'kết cấu và cấu trúc' (texture and fabric) của Nhận Biết như là các tướng là rất quan trọng
rồi đến tánh không
(11:26 PM) Thusness: sự hợp nhất của tính sáng tỏ và tánh không
(10:45 PM) Thusness: đừng phủ nhận Sự Chứng Kiến đó mà hãy tinh chỉnh kiến giải, điều đó rất quan trọng
(10:46 PM) Thusness: cho đến nay, bạn đã nhấn mạnh đúng tầm quan trọng của sự chứng kiến
(10:46 PM) Thusness: không giống như trước đây, bạn tạo cho mọi người ấn tượng rằng bạn đang phủ nhận sự hiện diện chứng kiến này
(10:46 PM) Thusness: bạn chỉ đơn thuần phủ nhận sự nhân cách hóa, thực thể hóa và khách thể hóa
(10:47 PM) Thusness: để bạn có thể tiến xa hơn và nhận ra tánh không của chúng ta.
nhưng đừng lúc nào cũng đăng những gì tôi nói với bạn trên msn
(10:48 PM) Thusness: chẳng mấy chốc, tôi sẽ trở thành một loại lãnh đạo giáo phái
(10:48 PM) AEN: ồ ra vậy.. lol
(10:49 PM) Thusness: vô ngã (anatta) không phải là tuệ giác thông thường. Khi chúng ta có thể đạt đến mức độ trong suốt hoàn toàn, bạn sẽ nhận ra những lợi ích
(10:50 PM) Thusness: phi khái niệm (non-conceptuality), trong sáng (clarity), tính sáng tỏ (luminosity), trong suốt (transparency), rộng mở (openness), không gian (spaciousness), vô niệm (thoughtlessness), phi cục bộ (non-locality)...tất cả những mô tả này trở nên khá vô nghĩa.
2009:
(7:39 PM) Thusness: nó luôn luôn là chứng kiến...đừng hiểu sai
chỉ là liệu người ta có hiểu được tánh không của nó hay không.
(7:39 PM) Thusness: luôn luôn có tính sáng tỏ (luminosity)
từ khi nào lại không có sự chứng kiến?
(7:39 PM) Thusness: nó chỉ là tính sáng tỏ và tánh không
không phải chỉ riêng tính sáng tỏ
(9:59 PM) Thusness: luôn luôn có sự chứng kiến này...chính cái cảm giác chia rẽ mà bạn phải loại bỏ
(9:59 PM) Thusness: đó là lý do tại sao tôi không bao giờ phủ nhận kinh nghiệm và sự chứng ngộ chứng nhân, chỉ là sự hiểu biết đúng đắn
2008:
(2:58 PM) Thusness: Không có vấn đề gì khi là chứng nhân, vấn đề chỉ là hiểu sai về chứng nhân là gì.
(2:58 PM) Thusness: Đó là thấy tính nhị nguyên trong Sự Chứng Kiến.
(2:58 PM) Thusness: hoặc thấy 'Cái Tôi' và cái khác, sự phân chia chủ thể-khách thể. Đó là vấn đề.
(2:59 PM) Thusness: Bạn có thể gọi nó là Sự Chứng Kiến hoặc Nhận Biết, không được có cảm giác về bản ngã.
(11:21 PM) Thusness: vâng, sự chứng kiến (witnessing)
không phải người chứng kiến (witness)
(11:22 PM) Thusness: trong sự chứng kiến, nó luôn luôn là bất nhị
(11:22 PM) Thusness: khi ở trong người chứng kiến, luôn luôn có một người chứng kiến và đối tượng bị chứng kiến
khi có một người quan sát, không có cái gọi là không có cái bị quan sát
(11:23 PM) Thusness: khi bạn nhận ra rằng chỉ có sự chứng kiến, không có người quan sát và cái bị quan sát
nó luôn luôn là bất nhị
(11:24 PM) Thusness: đó là lý do tại sao khi genpo gì đó nói không có người chứng kiến chỉ có sự chứng kiến, nhưng lại dạy việc lùi lại và quan sát
(11:24 PM) Thusness: tôi đã nhận xét con đường đó lệch khỏi kiến giải
(11:25 PM) AEN: ồ ra vậy..
(11:25 PM) Thusness: khi bạn dạy trải nghiệm người chứng kiến, bạn dạy điều đó
đó không phải là về việc không có sự phân chia chủ thể-khách thể
bạn đang dạy người ta trải nghiệm người chứng kiến đó
(11:26 PM) Thusness: giai đoạn tuệ giác đầu tiên của "TÔI LÀ"
2008:
(2:52 PM) Thusness: bạn có đang phủ nhận kinh nghiệm "TÍNH TA" (I AMness) không?
(2:54 PM) AEN: ý bạn là trong bài đăng?
(2:54 PM) AEN: không
(2:54 PM) AEN: nó giống như bản chất của 'tôi là' phải không
(2:54 PM) Thusness: điều gì đang bị phủ nhận?
(2:54 PM) AEN: sự hiểu biết nhị nguyên?
(2:55 PM) Thusness: vâng, đó là sự hiểu biết sai lầm về kinh nghiệm đó. Giống như 'màu đỏ' của một bông hoa.
(2:55 PM) AEN: ồ ra vậy..
(2:55 PM) Thusness: Sống động và có vẻ thật và thuộc về bông hoa. Nó chỉ hiện ra như vậy, chứ không phải vậy.
(2:57 PM) Thusness: Khi chúng ta nhìn theo lối nhị nguyên chủ thể/khách thể, có vẻ khó hiểu khi có suy nghĩ mà không có người suy nghĩ. Có âm thanh, không có người nghe và có sự tái sinh, nhưng không có linh hồn vĩnh cửu nào được tái sinh.
(2:58 PM) Thusness: Điều đó khó hiểu là do kiến chấp thâm căn cố đế của chúng ta về việc nhìn mọi thứ một cách cố hữu, trong đó tính nhị nguyên là một tập hợp con của cái nhìn 'cố hữu' này.
(2:59 PM) Thusness: Vậy vấn đề là gì?
(2:59 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(2:59 PM) AEN: những kiến chấp thâm căn cố đế?
(2:59 PM) Thusness: vâng
(2:59 PM) Thusness: vấn đề là gì?
(3:01 PM) AEN: trở lại
(3:02 PM) Thusness: Vấn đề là nguyên nhân gốc rễ của khổ đau nằm ở kiến chấp thâm căn cố đế này. Chúng ta tìm kiếm và chấp trước vì những kiến chấp này. Đây là mối quan hệ giữa 'kiến' (view) và 'thức' (consciousness). Không có lối thoát. Với kiến chấp cố hữu, luôn có 'Tôi' và 'Của Tôi'. Luôn có 'thuộc về' như 'màu đỏ' thuộc về bông hoa.
(3:02 PM) Thusness: Do đó, bất chấp mọi kinh nghiệm siêu việt, không có giải thoát nếu không có sự hiểu biết đúng đắn.
…
Soh: Ngoài ra, cộng đồng Awakening to Reality (Thức Tỉnh Thực Tại) khuyến nghị thực hành tự vấn (self-enquiry) để nhận ra TÔI LÀ trước tiên, trước khi tiến vào bất nhị, vô ngã và tánh không. Do đó, bài đăng này không phải là phủ nhận TÔI LÀ mà là chỉ ra sự cần thiết phải khám phá sâu hơn bản chất bất nhị, vô ngã, tánh không của Hiện Tiền.
Sự chứng ngộ vô ngã (anatta) là rất quan trọng để mang hương vị của Hiện Tiền bất nhị đó vào mọi biểu hiện, tình huống và điều kiện mà không có bất kỳ dấu vết nào của sự tạo tác, nỗ lực, tính quy chiếu, trung tâm hay ranh giới... đó là giấc mơ trở thành hiện thực của bất kỳ ai đã nhận ra Cái Tôi/TÔI LÀ/Thượng Đế, đó là chìa khóa mang nó đến sự trưởng thành viên mãn mọi khoảnh khắc trong cuộc sống mà không cần nỗ lực.
Đó là điều mang lại sự trong suốt và sự rực rỡ tươi sáng khôn lường của Hiện Tiền Thuần Túy vào mọi thứ, nó không phải là một trạng thái trơ ì hay buồn tẻ của kinh nghiệm bất nhị.
Đó là điều cho phép trải nghiệm này:
"Hiện tiền bây giờ là gì? Mọi thứ... Nếm nước bọt, ngửi, nghĩ, đó là gì? Búng tay, hát. Mọi hoạt động bình thường, không nỗ lực do đó không đạt được gì. Nhưng lại là thành tựu trọn vẹn. Theo thuật ngữ bí truyền, ăn Thượng Đế, nếm Thượng Đế, thấy Thượng Đế, nghe Thượng Đế...lol. Đó là điều đầu tiên tôi nói với Ngài J vài năm trước khi ông ấy lần đầu nhắn tin cho tôi 😂 Nếu có một tấm gương ở đó, điều này là không thể. Nếu sự trong sáng không phải là tánh không, điều này là không thể. Không cần đến một chút nỗ lực nhỏ nhất. Bạn có cảm thấy nó không? Nắm lấy chân tôi như thể tôi đang nắm lấy hiện tiền! Bạn đã có kinh nghiệm này chưa? Khi không có gương, thì toàn bộ sự tồn tại chỉ là ánh sáng-âm thanh-cảm giác như một sự hiện tiền duy nhất. Hiện tiền đang nắm lấy hiện tiền. Chuyển động để nắm lấy chân là Hiện tiền.. cảm giác nắm lấy chân là Hiện tiền.. Đối với tôi ngay cả việc gõ phím hay chớp mắt. Vì sợ bị hiểu lầm, đừng nói về nó. Hiểu đúng là không có hiện tiền, vì mỗi cảm giác biết đơn lẻ đều khác nhau. Nếu không Ngài J sẽ nói nhảm... lol. Khi có một tấm gương, điều này là không thể. Hình như tôi đã viết cho Longchen (Sim Pern Chong) khoảng 10 năm trước.” - John Tan
“Thật là một phước lành sau 15 năm "Tôi Là" để đến được điểm này. Hãy cẩn thận rằng những khuynh hướng thói quen sẽ cố gắng hết sức để lấy lại những gì nó đã mất. Hãy quen với việc không làm gì cả. Ăn Thượng Đế, nếm Thượng Đế, thấy Thượng Đế và chạm vào Thượng Đế.
Chúc mừng.” – John Tan gửi Sim Pern Chong sau bước đột phá ban đầu của anh từ TÔI LÀ sang vô ngã năm 2006,
“Một bình luận thú vị Ngài J. Sau khi chứng ngộ… Chỉ cần ăn Thượng Đế, hít thở Thượng Đế, ngửi Thượng Đế và thấy Thượng Đế… Cuối cùng hãy hoàn toàn không trụ và giải thoát Thượng Đế.” - John Tan, 2012
"
"Mục đích của vô ngã (anatta) là để có trải nghiệm trọn vẹn về tâm -- một cách vô biên, hoàn toàn, bất nhị và phi cục bộ. Hãy đọc lại những gì tôi đã viết cho Jax.
Trong mọi tình huống, trong mọi điều kiện, trong mọi sự kiện. Đó là để loại bỏ sự tạo tác không cần thiết để bản chất của chúng ta có thể được thể hiện mà không bị che khuất.
Jax muốn chỉ vào tâm nhưng không thể diễn đạt một cách bất nhị... vì trong nhị nguyên, bản chất không thể được nhận ra. Mọi diễn giải nhị nguyên đều do tâm tạo ra. Bạn có biết nụ cười của Ma Ha Ca Diếp (Mahākāśyapa) không? Bạn có thể chạm đến trái tim của nụ cười đó ngay cả sau 2500 năm không?
Người ta phải mất hết tâm và thân bằng cách cảm nhận bằng toàn bộ tâm và thân bản chất này chính là 心 (Tâm). Tuy nhiên 心 (Tâm) cũng là 不可得 (bất khả đắc - không thể nắm bắt/không thể đạt được).. Mục đích không phải là phủ nhận 心 (Tâm) mà là không đặt bất kỳ giới hạn hay tính nhị nguyên nào để 心 (Tâm) có thể biểu hiện hoàn toàn.
Do đó, không hiểu 缘 (duyên - conditions), là giới hạn 心 (Tâm). không hiểu 缘 (duyên - conditions), là đặt giới hạn trong các biểu hiện của nó. Bạn phải trải nghiệm đầy đủ 心 (Tâm) bằng cách nhận ra 无心 (Vô Tâm - No-Mind) và hoàn toàn nắm bắt trí tuệ của 不可得 (bất khả đắc - không thể nắm bắt/không thể đạt được)." - John Tan/Thusness, 2014
…
"Một người hoàn toàn chân thành sẽ nhận ra rằng bất cứ khi nào anh ta cố gắng bước ra khỏi Cái Đang Là (Isness) (mặc dù anh ta không thể), sẽ có sự hỗn loạn hoàn toàn. Thực ra, anh ta không thể biết bất cứ điều gì trong thực tại.
Nếu chúng ta chưa có đủ sự hỗn loạn và sợ hãi, Cái Đang Là sẽ không được trân trọng hoàn toàn.
“Tôi không phải là suy nghĩ, tôi không phải là cảm xúc, tôi không phải là hình tướng, tôi không phải là tất cả những thứ này, tôi là Chứng Nhân Vĩnh Hằng Tối Thượng.” đó là sự đồng nhất hóa tối thượng.
Những cái tạm thời mà chúng ta né tránh chính là Hiện Tiền mà chúng ta đang tìm kiếm; đó là vấn đề của việc sống trong Hiện Hữu hay sống trong sự đồng nhất hóa thường xuyên. Hiện Hữu tuôn chảy và sự đồng nhất hóa thì đứng yên. Sự đồng nhất hóa là bất kỳ nỗ lực nào để quay trở lại Cái Một mà không biết bản chất của nó vốn đã là bất nhị.
“TÔI LÀ” không phải là biết. TÔI LÀ là Hiện Hữu. Hiện Hữu suy nghĩ, Hiện Hữu cảm xúc, Hiện Hữu Hình Tướng… Ngay từ đầu đã không có Tôi riêng biệt.
Hoặc là không có bạn hoặc bạn là tất cả." - Thusness, 2007, Những cuộc trò chuyện của Thusness từ năm 2004 đến 2012
...
Đối với những người vẫn đang thực hành tự vấn (self-enquiry) để nhận ra TÔI LÀ, hãy ghi nhớ điều này:
John Tan đã viết trên Dharma Overground vào năm 2009,
“Chào Gary,
Có vẻ như có hai nhóm hành giả trong diễn đàn này, một nhóm áp dụng phương pháp tiệm tiến và nhóm kia là con đường trực tiếp. Tôi khá mới ở đây nên có thể tôi sai.
Theo tôi, bạn đang áp dụng một phương pháp tiệm tiến nhưng bạn lại đang trải nghiệm một điều gì đó rất quan trọng trong con đường trực tiếp, đó là ‘Người Quan Sát’ (Watcher). Như Kenneth đã nói, “Bạn đang nắm bắt được một điều gì đó rất lớn ở đây, Gary. Thực hành này sẽ giải thoát bạn.” Nhưng những gì Kenneth nói sẽ đòi hỏi bạn phải thức tỉnh với cái ‘Tôi’ này. Nó đòi hỏi bạn phải có kiểu chứng ngộ ‘eureka!’. Thức tỉnh với cái ‘Tôi’ này, con đường tâm linh trở nên rõ ràng; nó đơn giản là sự mở ra của cái ‘Tôi’ này.
Mặt khác, những gì được Yabaxoule mô tả là một phương pháp tiệm tiến và do đó có sự xem nhẹ "TÔI LÀ". Bạn phải tự đánh giá các điều kiện của mình, nếu bạn chọn con đường trực tiếp, bạn không thể xem nhẹ cái 'Tôi' này; ngược lại, bạn phải trải nghiệm đầy đủ và hoàn toàn toàn bộ 'BẠN' như là 'Sự Tồn Tại'. Tánh không của bản chất nguyên sơ của chúng ta sẽ bước vào đối với những người thực hành con đường trực tiếp khi họ đối mặt trực tiếp với bản chất 'vô tung', 'vô tâm' và 'vôeffort' của nhận biết bất nhị.
Có lẽ một chút về nơi hai cách tiếp cận gặp nhau sẽ giúp ích cho bạn.
Thức tỉnh với ‘Người Quan Sát’ đồng thời sẽ ‘mở’ ra ‘con mắt của sự tức thời’ (eye of immediacy); nghĩa là, đó là khả năng thâm nhập ngay lập tức vào các tư tưởng phân biệt và cảm nhận, cảm thấy, nhận thức mà không qua trung gian cái được nhận thức. Đó là một loại biết trực tiếp. Bạn phải nhận biết sâu sắc loại nhận thức “trực tiếp không qua trunggian” này -- quá trực tiếp để có khoảng cách chủ thể-khách thể, quá ngắn để có thời gian, quá đơn giản để có tư tưởng. Đó là ‘con mắt’ có thể thấy toàn bộ ‘âm thanh’ bằng cách là ‘âm thanh’. Đó cũng chính là ‘con mắt’ cần thiết khi thực hành vipassana, nghĩa là, ‘trần trụi’ (bare). Dù là bất nhị hay vipassana, cả hai đều đòi hỏi sự mở ra của 'con mắt của sự tức thời' này.”
.........
Trong phiên bản tiếng Trung của mô tả trên về TÍNH TA (AMness), John Tan đã viết vào năm 2007,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Chân Như: Khi một hành giả trải nghiệm sâu sắc sự ảo tưởng của “ngã/ngã tướng” (self/self-image), “ngã tướng” ảo tưởng đó tan biến như một dòng sông hòa vào đại dương, biến mất không dấu vết. Khoảnh khắc này cũng là sự khởi sinh của Đại Ngã. Đại Ngã này thanh tịnh, linh hoạt một cách huyền bí, trong sáng và rạng rỡ, giống như một tấm gương không gian trống rỗng phản chiếu vạn vật. Sự đến và đi, sinh và tử, thăng và trầm, vạn sự vạn vật, duyên sinh duyên diệt, tất cả đều ảo hiện từ bên trong bản thể nền tảng của Đại Ngã. Bản thể nền tảng không bao giờ bị ảnh hưởng, tĩnh lặng và không lay động, không đến và không đi. Đại Ngã này chính là Atman-Brahman, Thần Ngã.
Chú thích: Hành giả không nên nhầm lẫn đây là Phật Tâm đích thực! Do lực nghiệp chấp trước vào một thực thể của nhận biết, hành giả có thể khó đi vào giấc ngủ, và trong trường hợp nghiêm trọng có thể bị mất ngủ, không thể ngủ trong nhiều năm.”
........
John Tan, 2008:
Cái Nhất Thời (The Transience)
Sự sinh và diệt được gọi là Cái Nhất Thời,
Tự nó sáng tỏ và tự viên mãn từ ban đầu.
Tuy nhiên do tập khí nghiệp chia rẽ,
Tâm tách rời ‘sự rực rỡ’ khỏi cái luôn sinh và diệt.
Ảo tưởng nghiệp này kiến tạo ‘sự rực rỡ’,
Thành một đối tượng thường hằng và bất biến.
Cái ‘bất biến’ hiện ra thật không thể tưởng tượng,
Chỉ tồn tại trong tư duy và hồi tưởng vi tế.
Thực chất, tính sáng tỏ tự nó là không,
Vốn đã bất sinh, vô điều kiện và trùm khắp.
Vì vậy, đừng sợ sự sinh và diệt.
Không có cái này mà lại là cái này hơn cái kia.
Mặc dù tư tưởng sinh diệt một cách sống động,
Mỗi sự sinh và diệt vẫn trọn vẹn như nó có thể.
Tánh không đang biểu hiện hiện tiền
Không hề phủ nhận tính sáng tỏ của chính nó.
Mặc dù bất nhị được thấy rõ ràng,
Sự thôi thúc ở lại vẫn có thể che mờ một cách tinh vi.
Như một người qua đường đã qua, biến mất hoàn toàn.
Chết hoàn toàn
Và chứng kiến sự hiện diện thuần túy này, tính phi cục bộ của nó.
~ Thusness/Passerby
Và do đó... "Nhận Biết" không còn "đặc biệt" hay "tối thượng" hơn tâm trí tạm thời.
Nhãn: Tất Cả Là Tâm, Vô Ngã, Bất Nhị |
Còn có một bài viết hay của Dan Berkow, đây là một đoạn trích từ bài viết:
Dan:
Nói rằng "người quan sát không phải là" không có nghĩa là thiếu một cái gì đó có thật. Cái đã chấm dứt (như "Bây giờ" là trường hợp) là vị trí khái niệm mà "một người quan sát" được phóng chiếu lên, cùng với sự cố gắng duy trì vị trí đó bằng cách sử dụng tư tưởng, ký ức, kỳ vọng và mục tiêu.
Nếu "Ở Đây" là "Tính Bây Giờ", không có quan điểm nào có thể được đồng nhất với "tôi", ngay cả từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác. Thực tế, thời gian tâm lý (được xây dựng bằng cách so sánh) đã chấm dứt. Do đó, chỉ có "khoảnh khắc Hiện Tại không chia cắt này", thậm chí không phải là
cảm giác tưởng tượng về việc di chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo.
Bởi vì điểm quan sát khái niệm không phải là, cái được quan sát không thể "phù hợp" với các phạm trù khái niệm trước đây được duy trì như là "trung tâm-tôi" của nhận thức. Tính tương đối của tất cả các phạm trù này được "nhìn thấy", và Thực Tại không bị chia cắt, không bị chia rẽ bởi tư tưởng hay khái niệm đơn giản là trường hợp.
Điều gì đã xảy ra với nhận biết trước đây được đặt ở vị trí "người quan sát"? Bây giờ, nhận biết và nhận thức không bị chia cắt. Ví dụ, nếu một cái cây được nhận thức, "người quan sát" là "mọi chiếc lá của cây". Không có người quan sát/nhận biết nào tách rời khỏi sự vật,
cũng không có bất kỳ sự vật nào tách rời khỏi nhận biết. Điều lóe lên là: "chính là nó". Tất cả những lời khoa trương, những lời chỉ dẫn, những câu nói khôn ngoan, những hàm ý về "kiến thức đặc biệt", những cuộc tìm kiếm chân lý không sợ hãi, những hiểu biết sâu sắc một cách nghịch lý thông minh -- tất cả những điều này được coi là không cần thiết và lạc đề. "Điều này", chính xác như nó là, là "Nó". Không cần phải thêm bất cứ điều gì vào "Điều này", thực tế không có "xa hơn" - cũng không có bất kỳ "thứ gì" để níu giữ, hoặc để loại bỏ.
Gloria: Dan, đến thời điểm này, bất kỳ khẳng định nào cũng có vẻ thừa thãi. Đây là một lãnh địa chỉ được đề cập đến bằng sự im lặng và trống rỗng, và ngay cả điều đó cũng là quá nhiều. Ngay cả việc nói, "TÔI LÀ" cũng chỉ làm phức tạp thêm, nó thêm một lớp ý nghĩa nữa cho nhận biết. Ngay cả việc nói không có người làm cũng là một loại khẳng định, phải không? Vậy điều này có phải là không thể thảo luận thêm không?
Dan:
Bạn đưa ra hai điểm ở đây, Glo, mà dường như đáng để giải quyết: không đề cập đến "TÔI LÀ" và sử dụng thuật ngữ "vô tác" (nondoer), hoặc tôi nghĩ, có lẽ thuật ngữ "vô quan sát" (nonobserver) có thể phù hợp hơn.
Không sử dụng "TÔI LÀ", và thay vào đó đề cập đến "nhận biết thuần túy", là một cách để nói rằng nhận biết không tập trung vào một "Tôi" cũng như không quan tâm đến việc phân biệt hiện hữu với phi hiện hữu liên quan đến
chính nó. Nó không nhìn nhận chính nó theo bất kỳ cách khách quan hóa nào, vì vậy sẽ không có các khái niệm về các trạng thái mà nó đang ở -- "TÔI LÀ" chỉ phù hợp khi đối lập với "một cái gì đó khác là", hoặc "tôi không phải là". Không có "một cái gì đó khác" và không có "không phải-Tôi", không thể có một nhận biết "TÔI LÀ". "Nhận biết thuần túy" có thể bị chỉ trích theo cách tương tự - có nhận biết "không thuần túy" không, có cái gì khác ngoài nhận biết không? Vì vậy, các thuật ngữ "nhận biết thuần túy, hoặc chỉ là "nhận biết" đơn giản được sử dụng để tương tác thông qua đối thoại, với sự thừa nhận rằng các từ luôn ngụ ý sự tương phản nhị nguyên.
Các khái niệm liên quan rằng "người quan sát không phải là", hoặc "người làm không phải là" là những cách để đặt câu hỏi về các giả định có xu hướng chi phối nhận thức. Khi giả định đã được đặt câu hỏi đầy đủ, khẳng định không còn cần thiết nữa. Đây là nguyên tắc "dùng gai để nhổ gai." Không có phủ định nào có liên quan khi không có khẳng định nào được đưa ra. "Nhận biết đơn thuần" đã không nghĩ đến một người quan sát hoặc người làm hiện diện hay không hiện diện.
New Translation
-------------- Cập nhật lần 2 năm 2022
Bác Bỏ Kiến Chấp Thực Thể Về Ý Thức Bất Nhị
Tôi được biết rằng video này
Vì video này, tôi nhận ra mình cần cập nhật bài viết blog của mình chứa một tuyển tập các trích dẫn từ John Tan, bản thân tôi và một vài người khác: 3) Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là" (Buddha Nature is NOT "I Am")
Tôi rất tôn trọng Advaita Vedanta và các trường phái Ấn Độ giáo khác dù là nhị nguyên hay phi nhị nguyên, cũng như các truyền thống huyền bí khác dựa trên một Tự Ngã tối hậu hay Ý Thức Bất Nhị được tìm thấy trong các tôn giáo khác nhau và tất cả các tôn giáo. Nhưng sự nhấn mạnh của Phật giáo là ba pháp ấn (dharma seals): Vô Thường, Khổ, Vô Ngã. Và Tánh Không và Duyên Khởi. Do đó, chúng ta cũng cần nhấn mạnh sự khác biệt về mặt chứng ngộ kinh nghiệm, và như Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche đã nói, "Tôi phải nhắc lại rằng sự khác biệt này trong cả hai hệ thống là rất quan trọng để hiểu đầy đủ cả hai hệ thống một cách đúng đắn và không nhằm mục đích hạ thấp bất kỳ hệ thống nào." -
Đây là những đoạn bổ sung tôi đã thêm vào
Giữa chứng ngộ TÔI LÀ và Vô Ngã (Anatta), có một giai đoạn mà John Tan, tôi và nhiều người khác đã trải qua. Đó là giai đoạn Nhất Tâm (One Mind), nơi Brahman bất nhị được xem như là thực chất hay nền tảng của mọi hình tướng, bất nhị với mọi hình tướng nhưng vẫn có một sự tồn tại bất biến và độc lập, điều biến thành bất cứ thứ gì và mọi thứ. Phép ẩn dụ là vàng và vòng cổ, vàng có thể được làm thành vòng cổ đủ loại hình dạng, nhưng thực tế mọi hình tướng và hình dạng chỉ là thực chất của Vàng. Mọi thứ xét cho cùng chỉ là Brahman, nó chỉ hiện ra là các đối tượng khác nhau khi thực tại căn bản của nó (tính đơn nhất thuần túy của ý thức bất nhị) bị nhận lầm thành một cái đa tạp. Trong giai đoạn này, ý thức không còn được xem là một Chứng Nhân nhị nguyên tách biệt khỏi các tướng trạng, vì tất cả các tướng trạng được trực nhận là một thực chất duy nhất của ý thức bất nhị thuần túy điều biến thành mọi thứ.
Những kiến chấp về thuyết bất nhị thực thể ("vàng"/"brahman"/"ý thức bất nhị thuần túy bất biến") như vậy cũng được nhìn thấu trong sự chứng ngộ Vô Ngã. Như John Tan đã nói trước đây, "Ngã là quy ước. Không thể trộn lẫn cả hai. Nếu không, người ta đang nói về duy tâm (mind-only).", và "cần phải tách [Soh: phá cấu trúc] ngã/Ngã ra khỏi nhận biết. Sau đó, ngay cả nhận biết cũng bị phá cấu trúc trong cả sự giải thoát khỏi mọi sự phức tạp hóa hay tự tánh."
Để biết thêm thông tin về chủ đề này, hãy xem các bài viết phải đọc 7) Vượt Trên Nhận Biết: những suy ngẫm về bản thể và nhận biết (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness)
Đây là một đoạn trích từ phiên bản dài hơn [không rút gọn] của hướng dẫn AtR:
Bình luận của Soh, 2021: “Ở giai đoạn 4, người ta có thể bị mắc kẹt trong kiến chấp rằng mọi thứ là một nhận biết duy nhất điều biến thành các hình tướng khác nhau, giống như vàng được tạo hình thành các đồ trang sức khác nhau trong khi không bao giờ rời bỏ bản chất thuần túy của vàng. Đây là kiến chấp Brahman. Mặc dù kiến chấp và tuệ giác như vậy là bất nhị, nó vẫn dựa trên một mô thức của kiến chấp bản chất (essence-view) và ‘hiện hữu cố hữu’ (inherent existence). Thay vào đó, người ta nên nhận ra tánh không của nhận biết [chỉ đơn thuần là một cái tên giống như ‘thời tiết’ – xem chương về phép ẩn dụ thời tiết], và nên hiểu ý thức theo duyên khởi. Sự trong sáng của tuệ giác này sẽ loại bỏ kiến chấp bản chất rằng ý thức là một bản chất nội tại điều biến thành cái này cái kia. Như cuốn sách ‘Đức Phật Đã Dạy Gì’ (What the Buddha Taught) của Walpola Rahula đã trích dẫn hai giáo lý kinh điển Phật giáo vĩ đại về vấn đề này:
Phải nhắc lại ở đây rằng theo triết học Phật giáo không có một tinh thần thường hằng, bất biến nào có thể được coi là 'Tự Ngã', hay 'Linh Hồn', hay 'Cái Tôi', đối lập với vật chất, và rằng ý thức (viññāṇa) không nên được coi là 'tinh thần' đối lập với vật chất. Điểm này phải được đặc biệt nhấn mạnh, bởi vì một quan niệm sai lầm rằng ý thức là một loại Tự Ngã hay Linh Hồn tiếp tục như một thực thể thường hằng suốt cuộc đời, đã tồn tại từ thời sơ khai cho đến ngày nay.
Một trong những đệ tử của chính Đức Phật, tên là Sati, đã cho rằng Thầy dạy: 'Chính cùng một ý thức đó luân hồi và lang thang.' Đức Phật hỏi ông ta ý thức là gì. Câu trả lời của Sati rất kinh điển: 'Đó là cái biểu lộ, cái cảm nhận, cái trải nghiệm kết quả của những việc làm tốt xấu đây đó'.
‘Này kẻ ngu si kia,’ Bậc Thầy khiển trách, ‘ngươi đã từng nghe Ta thuyết giảng giáo lý theo cách này cho ai chưa? Chẳng phải Ta đã giải thích ý thức bằng nhiều cách là phát sinh từ các duyên sao: rằng không có sự phát sinh của ý thức nếu không có các duyên.’ Sau đó, Đức Phật tiếp tục giải thích chi tiết về ý thức: “Ý thức được đặt tên theo bất kỳ duyên nào mà qua đó nó phát sinh: do mắt và các sắc tướng hữu hình mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là nhãn thức; do tai và âm thanh mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là nhĩ thức; do mũi và mùi hương mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là tỷ thức; do lưỡi và vị mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là thiệt thức; do thân và các đối tượng xúc chạm mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là thân thức; do tâm và các đối tượng tâm (ý tưởng và tư tưởng) mà một ý thức phát sinh, và nó được gọi là ý thức.’
Sau đó, Đức Phật giải thích thêm bằng một ví dụ minh họa: Lửa được đặt tên theo vật liệu mà nhờ đó nó cháy. Lửa có thể cháy nhờ củi, và nó được gọi là lửa củi. Nó có thể cháy nhờ rơm, và sau đó nó được gọi là lửa rơm. Vì vậy, ý thức được đặt tên theo duyên mà qua đó nó phát sinh.
Nhấn mạnh về điểm này, Buddhaghosa (Phật Âm), nhà chú giải vĩ đại, giải thích: ‘. . . một ngọn lửa cháy nhờ củi chỉ cháy khi có nguồn cung cấp, nhưng sẽ tắt lịm ngay tại chỗ đó khi nó (nguồn cung cấp) không còn nữa, bởi vì khi đó duyên đã thay đổi, nhưng (ngọn lửa) không vượt qua sang dăm bào, v.v., và trở thành lửa dăm bào, v.v.; ngay cả ý thức phát sinh nhờ mắt và các sắc tướng hữu hình cũng chỉ phát sinh ở cửa giác quan đó (tức là, ở mắt), chỉ khi có duyên của mắt, sắc tướng hữu hình, ánh sáng và sự chú ý, nhưng sẽ chấm dứt ngay tại đó khi nó (duyên) không còn nữa, bởi vì khi đó duyên đã thay đổi, nhưng (ý thức) không vượt qua sang tai, v.v., và trở thành nhĩ thức, v.v. . .’
Đức Phật đã tuyên bố một cách dứt khoát rằng ý thức phụ thuộc vào vật chất, cảm thọ, tri giác và các hành tâm (mental formations), và rằng nó không thể tồn tại độc lập với chúng. Ngài nói:
‘Ý thức có thể tồn tại lấy sắc làm phương tiện (rūpūpāyaṃ) sắc làm đối tượng (rūpārammaṇaṃ) sắc làm chỗ dựa (rūpappatiṭṭhaṃ) và tìm kiếm sự thích thú mà nó có thể tăng trưởng, gia tăng và phát triển; hoặc ý thức có thể tồn tại lấy thọ làm phương tiện ... hoặc tưởng làm phương tiện ... hoặc các hành tâm làm phương tiện, các hành tâm làm đối tượng, các hành tâm làm chỗ dựa, và tìm kiếm sự thích thú mà nó có thể tăng trưởng, gia tăng và phát triển.
‘Nếu một người nói rằng: Ta sẽ chỉ ra sự đến, sự đi, sự qua đi, sự phát sinh, sự tăng trưởng, sự gia tăng hay sự phát triển của ý thức tách rời khỏi vật chất, cảm thọ, tri giác và các hành tâm, thì người đó đang nói về một cái gì đó không tồn tại.’“
Bồ Đề Đạt Ma cũng dạy tương tự: Nhìn bằng tuệ giác, sắc không đơn thuần là sắc, bởi vì sắc phụ thuộc vào tâm. Và, tâm không đơn thuần là tâm, bởi vì tâm phụ thuộc vào sắc. Tâm và sắc tạo ra và phủ định lẫn nhau. … Tâm và thế giới là đối lập, các tướng trạng phát sinh nơi chúng gặp nhau. Khi tâm của bạn không xao động bên trong, thế giới không phát sinh bên ngoài. Khi thế giới và tâm đều trong suốt, đây là tuệ giác chân thực.” (từ Ngộ Tính Luận - Wakeup Discourse) Thức Tỉnh Thực Tại: Con Đường Bồ Đề (Awakening to Reality: Way of Bodhi)
Soh đã viết vào năm 2012,
Ngày 25 tháng 2 năm 2012
Tôi xem Thiền Chỉ Quán (Shikantaza - phương pháp thiền "Chỉ Ngồi" của Thiền Tông) như là biểu hiện tự nhiên của sự chứng ngộ và giác ngộ.
Nhưng nhiều người hoàn toàn hiểu lầm điều này... họ nghĩ rằng thực hành-giác ngộ có nghĩa là không cần đến sự chứng ngộ, vì thực hành chính là giác ngộ. Nói cách khác, ngay cả một người mới bắt đầu cũng được chứng ngộ như Đức Phật khi thiền định.
Điều này hoàn toàn sai lầm và là suy nghĩ của kẻ ngu si.
Đúng hơn, hãy hiểu rằng thực hành-giác ngộ là biểu hiện tự nhiên của sự chứng ngộ... và không có sự chứng ngộ, người ta sẽ không khám phá ra được bản chất của thực hành-giác ngộ.
Như tôi đã nói với bạn/thầy của tôi 'Thusness', "Tôi từng ngồi thiền với một mục tiêu và một hướng đi. Bây giờ, chính việc ngồi đã là giác ngộ. Ngồi chỉ là ngồi. Ngồi chỉ là hoạt động ngồi, tiếng điều hòa kêu ù ù, hơi thở. Đi bộ tự nó cũng là giác ngộ. Thực hành không phải để giác ngộ mà mọi hoạt động tự nó là biểu hiện hoàn hảo của giác ngộ/phật tánh. Không có nơi nào để đi."
Tôi không thấy có khả năng trải nghiệm trực tiếp điều này trừ khi người ta có tuệ giác bất nhị trực tiếp rõ ràng. Nếu không nhận ra sự thanh tịnh nguyên sơ và sự hoàn hảo tự phát của khoảnh khắc biểu hiện tức thời này chính là Phật tánh, thì sẽ luôn có sự nỗ lực và cố gắng 'làm', đạt được một cái gì đó... dù đó là những trạng thái thế gian của sự tĩnh lặng, sự nhập định, hay những trạng thái siêu thế của sự thức tỉnh hay giải thoát... tất cả chỉ là do sự vô minh về bản chất thực sự của khoảnh khắc tức thời này.
Tuy nhiên, kinh nghiệm bất nhị vẫn có thể được chia thành:
- Nhất Tâm (One Mind)
- gần đây tôi nhận thấy rằng đa số các vị thầy và bậc thầy tâm linh mô tả bất nhị dưới dạng Nhất Tâm. Nghĩa là, sau khi nhận ra không có sự phân chia hay nhị nguyên chủ thể-khách thể/người nhận thức-cái được nhận thức, họ quy mọi thứ chỉ là Tâm, núi sông tất cả đều là Tôi - một bản chất bất khả phân duy nhất hiện ra như là cái đa tạp.
Mặc dù không tách rời, kiến chấp vẫn là về một bản chất siêu hình cố hữu. Do đó bất nhị nhưng cố hữu.
- Vô Tâm (No Mind)
Nơi ngay cả 'Một Nhận Biết Trần Trụi' hay 'Nhất Tâm' hay một Nguồn Cội cũng hoàn toàn bị lãng quên và hòa tan vào đơn thuần là cảnh vật, âm thanh, những ý nghĩ khởi lên và mùi hương thoảng qua. Chỉ có dòng chảy của cái nhất thời tự sáng.
....
Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng ngay cả khi có kinh nghiệm Vô Tâm cũng chưa phải là sự chứng ngộ Vô Ngã. Trong trường hợp Vô Tâm, nó có thể vẫn là một kinh nghiệm đỉnh cao. Thực tế, đó là một sự tiến triển tự nhiên đối với một hành giả ở Nhất Tâm thỉnh thoảng đi vào lãnh địa của Vô Tâm... nhưng vì không có sự đột phá về kiến giải thông qua sự chứng ngộ, khuynh hướng tiềm ẩn chìm đắm trở lại vào một Nguồn Cội, một Nhất Tâm là rất mạnh mẽ và kinh nghiệm Vô Tâm sẽ không được duy trì một cách ổn định. Hành giả sau đó có thể cố gắng hết sức để giữ trạng thái trần trụi và phi khái niệm và duy trì kinh nghiệm Vô Tâm thông qua việc trần trụi trong nhận biết, nhưng không có sự đột phá nào có thể đến trừ khi một sự chứng ngộ nhất định phát sinh.
Đặc biệt, sự chứng ngộ quan trọng để đột phá kiến chấp về ngã cố hữu này là sự chứng ngộ rằng Luôn Luôn Như Vậy, chưa bao giờ có/là một cái ngã - trong cái thấy luôn luôn chỉ là cái được thấy, cảnh vật, hình dạng và màu sắc, không bao giờ có người thấy! Trong cái nghe chỉ có những âm thanh nghe được, không có người nghe! Chỉ có các hoạt động, không có người làm! Một quá trình duyên khởi tự nó vận hành và biết... không có ngã, người làm, người nhận thức, người kiểm soát ở trong đó.
Chính sự chứng ngộ này đã phá vỡ kiến chấp 'người thấy-cái thấy-cái được thấy', hay 'Một Nhận Biết Trần Trụi' một cách vĩnh viễn bằng cách nhận ra rằng chưa bao giờ có một 'Một Nhận Biết' - 'nhận biết', 'cái thấy', 'cái nghe' chỉ là những nhãn hiệu cho những cảm giác, cảnh vật và âm thanh luôn thay đổi, giống như từ 'thời tiết' không chỉ vào một thực thể không thay đổi mà là dòng chảy luôn thay đổi của mưa, gió, mây, hình thành và tan biến trong khoảnh khắc...
Rồi khi sự quán chiếu và tuệ giác sâu sắc hơn, người ta thấy và trải nghiệm rằng chỉ có quá trình duyên khởi này, tất cả các nhân duyên kết hợp lại trong khoảnh khắc hoạt động tức thời này, đến nỗi khi ăn quả táo thì giống như vũ trụ ăn quả táo, vũ trụ gõ tin nhắn này, vũ trụ nghe âm thanh... hoặc vũ trụ là âm thanh. Chỉ vậy thôi... chính là Thiền Chỉ Quán (Shikantaza). Trong cái thấy chỉ có cái được thấy, trong cái ngồi chỉ có cái ngồi, và toàn bộ vũ trụ đang ngồi... và không thể khác được khi không có ngã, không có người thiền định tách rời khỏi thiền định. Mỗi khoảnh khắc không thể 'không' là thực hành-giác ngộ... nó thậm chí không phải là kết quả của sự tập trung hay bất kỳ hình thức nỗ lực tạo tác nào... mà đúng hơn đó là sự xác thực tự nhiên của sự chứng ngộ, kinh nghiệm và kiến giải trong thời gian thực.
Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên), người đề xướng thực hành-giác ngộ, là một trong những viên ngọc hiếm có và trong sáng của Thiền tông Phật giáo, người có sự trong sáng kinh nghiệm rất sâu sắc về vô ngã và duyên khởi. Nếu không có sự chứng ngộ-kinh nghiệm sâu sắc về vô ngã và duyên khởi trong thời gian thực, chúng ta không bao giờ có thể hiểu được những gì Dogen đang chỉ ra... lời của ngài có thể nghe có vẻ khó hiểu, huyền bí, hoặc thơ mộng, nhưng thực ra chúng chỉ đơn giản là chỉ ra điều này.
Có người 'phàn nàn' rằng Thiền Chỉ Quán (Shikantaza) chỉ là một sự đè nén tạm thời các phiền não thay vì loại bỏ chúng vĩnh viễn. Tuy nhiên, nếu một người nhận ra vô ngã thì đó là sự chấm dứt vĩnh viễn kiến chấp về ngã, tức là sơ quả truyền thống (
.....
Gần đây Soh cũng viết cho một người:
Thực ra rất đơn giản để hiểu. Bạn biết từ 'thời tiết' chứ? Nó không phải là một sự vật tự thân, phải không? Nó chỉ là một nhãn hiệu cho những mô hình luôn thay đổi của mây hình thành rồi tan đi, gió thổi, mặt trời chiếu sáng, mưa rơi, vân vân và vân vân, vô số và tập hợp các yếu tố duyên khởi luôn thay đổi đang hiển thị.
Bây giờ, cách đúng đắn là nhận ra 'Nhận Biết' không khác gì thời tiết, nó chỉ là một từ để chỉ cái được thấy, cái được nghe, cái được cảm nhận, mọi thứ tự bộc lộ như Hiện Tiền Thuần Túy và vâng, khi chết đi, Hiện Tiền ánh sáng trong suốt vô tướng hoặc nếu bạn điều chỉnh vào khía cạnh đó, nó chỉ là một biểu hiện khác, một cửa giác quan khác không có gì đặc biệt hơn. 'Nhận Biết' giống như 'thời tiết' là một định danh phụ thuộc, nó là một định danh đơn thuần không có sự tồn tại nội tại của riêng nó.
Cách nhìn sai lầm là như thể 'Thời tiết' là một cái chứa tồn tại trong và của chính nó, trong đó mưa và gió đến rồi đi nhưng Thời tiết là một loại nền tảng không thay đổi điều biến thành mưa và gió. Đó hoàn toàn là ảo tưởng, không có thứ gì như vậy, một 'thời tiết' như vậy hoàn toàn là một cấu trúc được tạo tác bởi tâm trí không có sự tồn tại thực sự nào khi điều tra. Tương tự như vậy, 'Nhận Biết' không tồn tại như một cái gì đó không thay đổi và tồn tại trong khi điều biến từ trạng thái này sang trạng thái khác, nó không giống như 'củi' 'biến thành tro'. Củi là củi, tro là tro.
Dogen (Đạo Nguyên) nói:
"Khi bạn đi thuyền và nhìn bờ, bạn có thể cho rằng bờ đang di chuyển. Nhưng khi bạn nhìn kỹ vào thuyền, bạn có thể thấy thuyền di chuyển. Tương tự, nếu bạn xem xét vô số sự vật với một thân tâm hỗn loạn, bạn có thể cho rằng tâm và tính của bạn là thường hằng. Khi bạn thực hành một cách mật thiết và trở về nơi bạn đang ở, sẽ rõ ràng rằng không có gì cả có tự ngã bất biến.
Củi trở thành tro, và nó không trở lại thành củi nữa. Tuy nhiên, đừng cho rằng tro là tương lai và củi là quá khứ. Bạn nên hiểu rằng củi tồn tại trong biểu hiện hiện tượng của củi, bao gồm đầy đủ quá khứ và tương lai và độc lập với quá khứ và tương lai. Tro tồn tại trong biểu hiện hiện tượng của tro, bao gồm đầy đủ tương lai và quá khứ. Cũng như củi không trở lại thành củi sau khi đã thành tro, bạn không trở lại sinh sau khi chết."
(Lưu ý rằng Dogen và các Phật tử không bác bỏ sự tái sinh, nhưng không mặc định một linh hồn bất biến trải qua sự tái sinh, xem Tái Sinh Không Có Linh Hồn (Rebirth Without Soul)
.....
Soh:
khi người ta nhận ra rằng nhận biết và biểu hiện không phải là mối quan hệ giữa một thực thể tồn tại cố hữu và tướng trạng của nó.. mà đúng hơn là giống như nước và tính ướt (
những người có kiến chấp bản chất nghĩ rằng một cái gì đó đang biến thành một cái gì đó khác, giống như ý thức vũ trụ đang biến đổi thành cái này cái kia và thay đổi.. tuệ giác vô ngã nhìn thấu kiến chấp cố hữu và chỉ thấy các pháp duyên khởi, mỗi khoảnh khắc tức thời là rời rạc hoặc không liên kết mặc dù tương thuộc với tất cả các pháp khác. đó không phải là trường hợp một cái gì đó biến đổi thành một cái khác.
......
[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Chứng Nhân sụp đổ sau khi tập hợp các sự khởi lên được nhìn thấu trong Con Đường Trực Tiếp. Các đối tượng, như bạn đã đề cập, lẽ ra phải được phá cấu trúc một cách triệt để trước đó. Khi các đối tượng và sự khởi lên bị phá cấu trúc thì không còn gì để làm Chứng Nhân nữa và nó sụp đổ.
1
· Trả lời
· 1 phút
[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Không đúng. Đối tượng và sự khởi lên cũng có thể sụp đổ thông qua việc quy vào một nhận biết bao trùm tất cả.
[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: vâng nhưng nó giống như bất nhị
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: nghĩa là sau sự sụp đổ của Chứng Nhân và sự khởi lên, nó có thể là bất nhị
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: nhưng vẫn là nhất tâm
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: phải không?
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: nhưng rồi Atmananda cũng nói cuối cùng ngay cả khái niệm về ý thức cũng tan biến
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: tôi nghĩ đó giống như nhất tâm thành vô tâm nhưng tôi không chắc liệu nó có nói về vô ngã không
[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Vâng.
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
khái niệm "nhận biết bao trùm tất cả" ở đâu. Nghe như nhận biết đang bị thực thể hóa thành một cái chứa.
· Trả lời
· 5 phút
Anurag Jain
Soh Wei Yu
cũng khi bạn nói Ý Thức tan biến, bạn phải trả lời trước tiên làm thế nào nó từng tồn tại? 🙂
· Trả lời
· 4 phút
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol
[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Trong sự quy vào không có mối quan hệ chứa-đựng, chỉ có Nhận Biết.
[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Vậy Soh Wei Yu
Nhận Biết "còn lại" như thế nào? Ở đâu và như thế nào?
· Trả lời
· 1 phút
[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: Dù sao thì đây không phải để tranh luận không cần thiết, nếu anh ấy thực sự hiểu thì cứ để vậy đi.
.....
"Vâng. Chủ thể và khách thể đều có thể sụp đổ thành cái thấy thuần túy nhưng chỉ khi cái thấy thuần túy này cũng được buông bỏ/cạn kiệt thì sự tự phát tự nhiên và sự không cần nỗ lực mới có thể bắt đầu hoạt động một cách kỳ diệu. Đó là lý do tại sao nó phải triệt để và tất cả những "sự nhấn mạnh". Nhưng tôi nghĩ anh ấy hiểu rồi, vì vậy bạn không cần phải cằn nhằn mãi 🤣." - John Tan
......
Mipham Rinpoche đã viết, trích từ Trung Quán, Duy Thức, và ý định chân thực của Di Lặc và Vô Trước tự.Phật giáo (Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism)
...Vậy thì, tại sao các bậc thầy Trung Quán lại bác bỏ hệ thống tông phái Duy Thức? Bởi vì những người tự xưng là người đề xướng tông phái Duy Thức, khi nói về duy tâm, cho rằng không có đối tượng bên ngoài nhưng tâm thì tồn tại một cách thực thể—giống như một sợi dây không có tính rắn, nhưng không phải không có tính dây. Vì không hiểu rằng những phát biểu như vậy được khẳng định từ quan điểm quy ước, họ tin rằng ý thức bất nhị thực sự tồn tại ở cấp độ tối hậu. Chính tông phái này mà các nhà Trung Quán bác bỏ. Nhưng, họ nói, chúng tôi không bác bỏ tư tưởng của Thánh Vô Trước (Ārya Asaṅga), người đã nhận ra một cách đúng đắn con đường duy tâm do Đức Phật giảng dạy...
...Vì vậy, nếu cái gọi là “ý thức bất nhị tự sáng” này do các nhà Duy Thức khẳng định được hiểu là một ý thức tối hậu của tất cả các ý thức nhị nguyên, và chỉ đơn thuần là chủ thể và khách thể của nó không thể diễn tả được, và nếu một ý thức như vậy được hiểu là thực sự tồn tại và không phải là không tánh cố hữu, thì đó là điều phải bị bác bỏ. Mặt khác, nếu ý thức đó được hiểu là bất sinh ngay từ đầu (tức là không), được trải nghiệm trực tiếp bằng nhận biết tự phản chiếu, và là trí tuệ tự sáng không có chủ thể hay khách thể, thì đó là điều cần được thiết lập. Cả Trung Quán và Mật Thừa đều phải chấp nhận điều này...
......
Người nhận biết nhận thức cái có thể nhận biết;
Không có cái có thể nhận biết thì không có sự nhận thức;
Vậy tại sao bạn không thừa nhận
Rằng cả đối tượng lẫn chủ thể đều không tồn tại [hoàn toàn]?
Tâm chỉ là một cái tên đơn thuần;
Ngoài tên gọi của nó, nó không tồn tại như bất cứ thứ gì;
Vậy hãy xem ý thức như một cái tên đơn thuần;
Tên gọi cũng không có bản chất cố hữu.
Hoặc bên trong hoặc tương tự bên ngoài,
Hoặc đâu đó ở giữa hai cái,
Các bậc chiến thắng chưa bao giờ tìm thấy tâm;
Vì vậy tâm có bản chất của một ảo ảnh.
Sự phân biệt màu sắc và hình dạng,
Hoặc sự phân biệt của đối tượng và chủ thể,
Của nam, nữ và trung tính -
Tâm không có những hình tướng cố định như vậy.
Nói tóm lại, các Đức Phật chưa bao giờ thấy
Cũng sẽ không bao giờ thấy [một tâm như vậy];
Vậy làm sao các Ngài có thể thấy nó như bản chất cố hữu
Cái mà không có bản chất cố hữu?
"Thực thể" là một sự khái niệm hóa;
Không có sự khái niệm hóa là tánh không;
Nơi nào có sự khái niệm hóa xảy ra,
Làm sao có thể có tánh không?
Tâm xét về phương diện cái được nhận thức và người nhận thức,
Điều này các Như Lai chưa bao giờ thấy;
Nơi nào có cái được nhận thức và người nhận thức,
Nơi đó không có sự giác ngộ.
Không có đặc tính và sự khởi sinh,
Không có thực tại thực thể và vượt trên lời nói,
Không gian, tâm giác ngộ và sự giác ngộ
Sở hữu các đặc tính của bất nhị.
- Long Thọ (Nagarjuna)
....
Ngoài ra, gần đây tôi nhận thấy nhiều người trên Reddit, bị ảnh hưởng bởi lời dạy của Thanissaro Bhikkhu rằng vô ngã chỉ đơn thuần là một chiến lược không đồng nhất hóa, thay vì dạy tầm quan trọng của việc nhận ra vô ngã như một tuệ giác về một pháp ấn (dharma seal)
…
Cũng xem, Greg Goode về Advaita/Trung Quán (Greg Goode on Advaita/Madhyamika)
New Translation
-------------- Cập nhật: 15/9/2009
Đức Phật về 'Nguồn Cội'
Thanissaro Bhikkhu đã nói trong một bài bình luận về kinh này Mulapariyaya Sutta: Trình Tự Gốc Rễ - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Mặc dù hiện nay chúng ta hiếm khi suy nghĩ theo cùng một thuật ngữ như các triết gia Samkhya, từ lâu đã có — và vẫn còn — một xu hướng phổ biến là tạo ra một siêu hình học "Phật giáo" trong đó kinh nghiệm về tánh không, Cái Vô Điều Kiện (Unconditioned), Pháp Thân (Dharma-body), Phật Tánh (Buddha-nature), rigpa, v.v., được cho là hoạt động như nền tảng của hiện hữu mà từ đó "Tất Cả" — toàn bộ kinh nghiệm giác quan & tinh thần của chúng ta — được cho là phát sinh và chúng ta trở về khi thiền định. Một số người nghĩ rằng những lý thuyết này là phát minh của các học giả không có kinh nghiệm thiền định trực tiếp, nhưng thực ra chúng thường bắt nguồn từ các thiền giả, những người gán nhãn (hoặc theo lời của bài giảng, "nhận thức") một kinh nghiệm thiền định cụ thể là mục tiêu tối hậu, đồng nhất với nó một cách tinh vi (như khi chúng ta được cho biết rằng "chúng ta là cái biết"), và sau đó xem cấp độ kinh nghiệm đó là nền tảng của hiện hữu mà từ đó tất cả các kinh nghiệm khác xuất hiện.
Bất kỳ giáo lý nào theo những dòng này đều sẽ bị chỉ trích tương tự như Đức Phật đã chỉ trích các nhà sư lần đầu tiên nghe bài thuyết pháp này.
Rob Burbea đã nói về kinh đó trong cuốn "Chứng Ngộ Bản Chất Của Tâm" (Realizing the Nature of Mind):
Một lần Đức Phật đến một nhóm các nhà sư và về cơ bản Ngài bảo họ đừng xem Nhận Biết như Nguồn Cội của mọi sự vật. Vì vậy, cái cảm giác có một nhận biết rộng lớn và mọi thứ chỉ xuất hiện từ đó rồi biến mất trở lại vào đó, dù đẹp đẽ đến đâu, Ngài bảo họ rằng đó thực sự không phải là một cách nhìn nhận thực tại khéo léo. Và đó là một bài kinh rất thú vị, bởi vì đó là một trong số ít những bài kinh mà ở cuối không nói rằng các nhà sư vui mừng trước những lời của Ngài.
Nhóm các nhà sư này không muốn nghe điều đó. Họ khá hài lòng với cấp độ tuệ giác đó, dù nó đáng yêu đến đâu, và kinh nói rằng các nhà sư không vui mừng trước những lời của Đức Phật. (tiếng cười) Và tương tự, người ta cũng gặp phải điều này với tư cách là một người thầy, tôi phải nói vậy. Cấp độ này quá hấp dẫn, nó có quá nhiều hương vị của một cái gì đó tối thượng, đến nỗi thường thì mọi người không thể lay chuyển được ở đó.
-------------- Cập nhật: 21/7/2008
Nhận Biết Có Phải Là Tự Ngã Hay Trung Tâm Không?
Giai đoạn đầu tiên của việc trải nghiệm nhận biết trực diện giống như một điểm trên một hình cầu mà bạn gọi là trung tâm. Bạn đã đánh dấu nó.
Sau đó bạn nhận ra rằng khi bạn đánh dấu các điểm khác trên bề mặt của một hình cầu, chúng có những đặc điểm giống nhau. Đây là kinh nghiệm ban đầu của bất nhị. (nhưng do quán tính nhị nguyên của chúng ta, vẫn chưa có sự trong sáng ngay cả khi có kinh nghiệm về bất nhị)
Ken Wilber: Trong khi bạn đang an trú trong trạng thái đó (của Chứng Nhân), và "cảm nhận" Chứng Nhân này như một sự mở rộng vĩ đại, nếu sau đó bạn nhìn vào, chẳng hạn, một ngọn núi, bạn có thể bắt đầu nhận thấy rằng cảm giác về Chứng Nhân và cảm giác về ngọn núi là cùng một cảm giác. Khi bạn "cảm thấy" Cái Tôi thuần túy của mình và bạn "cảm thấy" ngọn núi, chúng hoàn toàn là cùng một cảm giác.
Khi bạn được yêu cầu tìm một điểm khác trên bề mặt hình cầu, bạn sẽ không chắc chắn nhưng bạn vẫn rất cẩn thận.
Khi tuệ giác Vô Ngã được ổn định, bạn chỉ cần tự do chỉ vào bất kỳ điểm nào trên bề mặt hình cầu -- tất cả các điểm đều là một trung tâm, do đó không có 'cái' trung tâm nào. 'Cái' trung tâm không tồn tại: tất cả các điểm đều là một trung tâm.
Khi bạn nói 'trung tâm', bạn đang đánh dấu một điểm và cho rằng đó là điểm duy nhất có đặc tính của một 'trung tâm'. Cường độ của sự hiện hữu thuần túy tự nó là một biểu hiện. Không cần thiết phải chia thành bên trong và bên ngoài vì cũng sẽ đến một lúc mà cường độ cao của sự trong sáng sẽ được trải nghiệm cho tất cả các cảm giác. Vì vậy, đừng để 'cường độ' tạo ra sự phân lớp bên trong và bên ngoài.
Bây giờ, khi chúng ta không biết hình cầu là gì, chúng ta không biết rằng tất cả các điểm đều giống nhau. Vì vậy, khi một người lần đầu tiên trải nghiệm bất nhị với các tập khí vẫn còn hoạt động, chúng ta không thể trải nghiệm đầy đủ sự tan rã của tâm/thân và kinh nghiệm không rõ ràng. Tuy nhiên, chúng ta vẫn cẩn thận với kinh nghiệm của mình và cố gắng trở nên bất nhị.
Nhưng khi sự chứng ngộ đã rõ ràng và thấm sâu vào ý thức sâu thẳm nhất của chúng ta, nó thực sự không cần nỗ lực. Không phải vì đó là một thói quen mà vì không có gì cần phải làm, chỉ cần cho phép sự mở rộng của ý thức một cách tự nhiên.
-------------- Cập nhật: 15/5/2008
Một Sự Giải Thích Thêm Về Tánh Không
Giống như một bông hoa đỏ rực rỡ, trong sáng và ngay trước mắt người quan sát, “màu đỏ” chỉ dường như “thuộc về” bông hoa, thực tế không phải vậy. Thị giác về màu đỏ không phát sinh ở tất cả các loài động vật (chó không thể nhận biết màu sắc) cũng như “màu đỏ” không phải là một thuộc tính của tâm trí. Nếu được cung cấp một “thị giác lượng tử” để nhìn vào cấu trúc nguyên tử, tương tự cũng không tìm thấy thuộc tính “màu đỏ” ở bất cứ đâu, chỉ có không gian/khoảng trống gần như hoàn toàn không có hình dạng và hình tướng có thể nhận biết được. Bất kỳ tướng trạng nào cũng là duyên khởi, và do đó là không có bất kỳ sự tồn tại cố hữu hay thuộc tính, hình dạng, hình tướng, hoặc “màu đỏ” cố định nào -- chỉ đơn thuần là sáng tỏ nhưng trống rỗng, chỉ là Tướng Trạng không có sự tồn tại cố hữu/khách quan. Điều gì tạo ra sự khác biệt về màu sắc và kinh nghiệm ở mỗi chúng ta? Duyên khởi... do đó trống rỗng về sự tồn tại cố hữu. Đây là bản chất của tất cả các hiện tượng.
Như bạn đã thấy, không có ‘Tính Hoa’ (The Flowerness) nào được nhìn thấy bởi một con chó, một con côn trùng hay chúng ta, hoặc các chúng sinh từ các cõi khác (những chúng sinh này thực sự có thể có một phương thức nhận thức hoàn toàn khác). ‘Tính Hoa’ là một ảo ảnh không tồn tại dù chỉ trong một khoảnh khắc, chỉ đơn thuần là một tập hợp các nhân duyên. Tương tự như ví dụ về ‘tính hoa’, cũng không có ‘tính ngã’ (selfness) nào đóng vai trò là một nền tảng chứng kiến -- nhận biết nguyên sơ không phải là nền tảng chứng kiến. Đúng hơn, toàn bộ khoảnh khắc biểu hiện là nhận biết nguyên sơ của chúng ta; sáng tỏ một cách rõ ràng, nhưng lại không có sự tồn tại cố hữu. Đây là cách ‘thấy’ cái một như là cái nhiều, người quan sát và cái được quan sát là một và như nhau. Đây cũng là ý nghĩa của tính vô tướng và vô thuộc tính của bản chất chúng ta.
Bởi vì tập khí nghiệp của việc nhận thức nhị nguyên chủ thể/khách thể quá mạnh mẽ, nhận biết nguyên sơ nhanh chóng được quy cho 'Tôi', Atman, Chủ Thể tối thượng, Chứng Nhân, nền tảng, vĩnh cửu, vô tướng, vô mùi, vô sắc, vô niệm và không có bất kỳ thuộc tính nào, và chúng ta vô tình khách thể hóa những thuộc tính này thành một 'thực thể' và biến nó thành một nền tảng vĩnh cửu hoặc một khoảng không trống rỗng. Nó 'nhị nguyên hóa' hình tướng khỏi vô tướng và cố gắng tách rời khỏi chính nó. Đây không phải là 'Tôi', 'Tôi' là sự tĩnh lặng bất biến và hoàn hảo đằng sau những tướng trạng tạm thời. Khi điều này được thực hiện, nó ngăn cản chúng ta trải nghiệm màu sắc, kết cấu, cấu trúc và bản chất biểu hiện của nhận biết. Đột nhiên các suy nghĩ bị xếp vào một phạm trù khác và bị từ chối. Do đó, 'tính vô ngã' (impersonality) xuất hiện lạnh lùng và vô hồn. Nhưng đây không phải là trường hợp của một hành giả bất nhị trong Phật giáo. Đối với người đó, 'vô tướng và vô thuộc tính' lại sống động một cách rực rỡ, đầy màu sắc và âm thanh. 'Vô tướng' không được hiểu tách rời khỏi 'Các Tướng' – 'hình tướng của vô tướng', kết cấu và cấu trúc của nhận biết. Chúng là một và như nhau. Trong trường hợp thực tế, suy nghĩ tư duy và âm thanh nghe. Người quan sát luôn luôn là cái được quan sát. Không cần người trông coi, chính quá trình đó biết và vận hành như Tôn giả Buddhaghosa (Phật Âm) viết trong Thanh Tịnh Đạo (Visuddhi Magga).
Trong nhận biết trần trụi, không có sự chia cắt các thuộc tính và sự khách thể hóa các thuộc tính này thành các nhóm khác nhau của cùng một kinh nghiệm. Vì vậy, suy nghĩ và nhận thức giác quan không bị từ chối và bản chất của vô thường được chấp nhận một cách trọn vẹn trong kinh nghiệm vô ngã. ‘Vô thường’ không bao giờ như vẻ bề ngoài của nó, không bao giờ là cái được hiểu trong các tư tưởng khái niệm. ‘Vô thường’ không phải là cái mà tâm trí đã khái niệm hóa nó. Trong kinh nghiệm bất nhị, bộ mặt thật của bản chất vô thường được trải nghiệm như đang xảy ra mà không có sự chuyển động, thay đổi mà không đi đến đâu cả. Đây là “cái đang là” của vô thường. Nó chỉ đơn giản là vậy.
Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên) và Thiền sư Huệ Năng nói: "Vô thường là Phật Tánh."
Để đọc thêm về Tánh Không, xem Mối Liên Kết Giữa Bất Nhị và Tánh Không (The Link Between Non-Duality and Emptiness) và Tính Không Bền Vững Của Sự Tồn Tại (The non-solidity of existence)
Cập nhật, 2025 bởi Soh:
Thiền sư Dogen (Đạo Nguyên) không chấp nhận một Brahman bất biến. Là một vị thầy Phật giáo, ngài bác bỏ một atman-brahman bất biến:
Như người thầy của tôi Thusness/John Tan đã nói vào năm 2007 về Thiền sư Dogen, “Dogen là một thiền sư vĩ đại đã thâm nhập sâu sắc vào một tầng rất sâu của vô ngã (anatman).”, “Hãy đọc về Dogen… ngài thực sự là một thiền sư vĩ đại… ...[Dogen là] một trong số rất ít Thiền sư thực sự biết.”, “Bất cứ khi nào chúng ta đọc những lời dạy cơ bản nhất của Đức Phật, đó là điều sâu sắc nhất. Đừng bao giờ nói rằng chúng ta hiểu nó. Đặc biệt là khi nói đến Duyên Khởi, đó là chân lý sâu sắc nhất trong Phật giáo*. Đừng bao giờ nói rằng chúng ta hiểu nó hoặc đã trải nghiệm nó. Ngay cả sau vài năm kinh nghiệm về bất nhị, chúng ta cũng không thể hiểu được nó. Thiền sư vĩ đại duy nhất đến gần nhất với nó là Dogen, người thấy tính tạm thời là phật tánh, người thấy cái tạm thời là chân lý sống động của pháp và sự biểu hiện đầy đủ của phật tánh.”
"Khi bạn đi thuyền và nhìn bờ, bạn có thể cho rằng bờ đang di chuyển. Nhưng khi bạn nhìn kỹ vào thuyền, bạn có thể thấy thuyền di chuyển. Tương tự, nếu bạn xem xét nhiều sự vật với một tâm trí hỗn loạn, bạn có thể cho rằng tâm và tính của bạn là thường hằng. Nhưng khi bạn thực hành một cách mật thiết và trở về nơi bạn đang ở, sẽ rõ ràng rằng không có gì có tự ngã bất biến."
• Dogen (Đạo Nguyên)
“Tâm như núi, sông, và đất không gì khác hơn là núi, sông, và đất. Không có thêm sóng hay triều, không có gió hay khói. Tâm như mặt trời, mặt trăng, và các vì sao không gì khác hơn là mặt trời, mặt trăng, và các vì sao.”
• Dogen (Đạo Nguyên)
“Phật tánh
Đối với Dōgen (Đạo Nguyên), phật tánh hay busshō (佛性) là toàn bộ thực tại, "tất cả mọi sự vật" (悉有).[41] Trong Shōbōgenzō (Chánh Pháp Nhãn Tạng), Dōgen viết rằng "toàn thể hiện hữu là Phật tánh" và ngay cả những vật vô tri (đá, cát, nước) cũng là một biểu hiện của Phật tánh. Ngài bác bỏ bất kỳ quan điểm nào coi phật tánh là một bản ngã hay nền tảng nội tại thường hằng, thực chất. Dōgen mô tả phật tánh là "tánh không bao la", "thế giới của sự trở thành" và viết rằng "vô thường tự nó là Phật tánh".[42] Theo Dōgen:
Do đó, chính sự vô thường của cỏ cây, bụi rậm và rừng rú là Phật tánh. Chính sự vô thường của con người và sự vật, thân và tâm, là Phật tánh. Thiên nhiên và đất đai, núi non và sông ngòi, là vô thường bởi vì chúng là Phật tánh. Giác ngộ tối thượng và viên mãn, bởi vì nó là vô thường, là Phật tánh.[43]
Takashi James Kodera viết rằng nguồn gốc chính của sự hiểu biết của Dōgen về phật tánh là một đoạn văn từ kinh Niết Bàn vốn được hiểu rộng rãi là nói rằng tất cả chúng sinh đều có phật tánh.[41] Tuy nhiên, Dōgen đã giải thích đoạn văn đó khác đi, diễn giải nó như sau:
Tất cả đều là (一切) chúng sinh, (衆生) tất cả mọi sự vật đều là (悉有) Phật tánh (佛性); Như Lai (如来) thường trụ (常住), là phi hữu (無) nhưng lại hiện hữu (有), và là sự thay đổi (變易).[41]
Kodera giải thích rằng "trong khi ở cách đọc thông thường, Phật tánh được hiểu là một bản chất thường hằng vốn có trong tất cả chúng sinh, Dōgen cho rằng tất cả mọi sự vật đều là Phật tánh. Trong cách đọc trước, Phật tánh là một tiềm năng không thay đổi, nhưng trong cách đọc sau, nó là thực tại luôn sinh khởi và hoại diệt của tất cả mọi sự vật trong thế giới."[41]
Vì vậy, đối với Dōgen, phật tánh bao gồm mọi thứ, toàn bộ "tất cả mọi sự vật", bao gồm cả những vật vô tri như cỏ, cây và đất (cũng là "tâm" đối với Dōgen).[41]
John Tan đã viết nhiều năm trước:
“Bạn và Andre đang nói về các khái niệm triết học về thường và vô thường. Dogen không nói về điều đó. Điều Dogen muốn nói qua câu "vô thường là phật tánh" là bảo chúng ta hãy xác thực phật tánh một cách trực tiếp ngay trong chính các hiện tượng nhất thời -- những ngọn núi, cây cối, ánh nắng mặt trời, tiếng trống của bước chân, chứ không phải một siêu nhận biết nào đó ở xứ sở thần tiên.”
Từ Bendowa (Biện Đạo), của Thiền Sư Dogen (Đạo Nguyên)
Câu hỏi thứ mười:
Một số người đã nói: Đừng bận tâm đến sinh tử. Có một cách để thoát khỏi sinh tử ngay lập tức. Đó là bằng cách nắm bắt lý do cho sự bất biến vĩnh cửu của 'tâm tánh'. Điểm cốt yếu của nó là thế này: mặc dù một khi thân thể được sinh ra, nó chắc chắn sẽ đi đến cái chết, nhưng tâm tánh không bao giờ hoại diệt. Một khi bạn có thể nhận ra rằng tâm tánh, vốn không luân hồi trong sinh tử, tồn tại trong chính cơ thể bạn, bạn biến nó thành bản chất căn bản của mình. Do đó, thân thể, chỉ là một hình tướng tạm thời, chết ở đây và tái sinh ở nơi khác không ngừng, nhưng tâm thì bất biến, không thay đổi qua quá khứ, hiện tại và tương lai. Biết được điều này là thoát khỏi sinh tử. Bằng cách nhận ra chân lý này, bạn chấm dứt hoàn toàn vòng luân hồi mà bạn đã xoay chuyển. Khi thân thể bạn chết, bạn đi vào đại dương của bản tánh nguyên thủy. Khi bạn trở về nguồn cội của mình trong đại dương này, bạn được phú cho đức hạnh kỳ diệu của các vị Phật tổ. Nhưng ngay cả khi bạn có thể nắm bắt được điều này trong cuộc sống hiện tại của mình, bởi vì sự tồn tại thể chất hiện tại của bạn mang theo nghiệp chướng sai lầm từ các kiếp trước, bạn không giống như các bậc thánh.
"Những người không nắm bắt được chân lý này sẽ phải mãi mãi xoay vần trong vòng sinh tử. Vậy điều cần thiết là phải biết ngay ý nghĩa của sự bất biến của tâm tánh. Bạn có thể mong đợi điều gì từ việc lãng phí cả cuộc đời trong việc ngồi không mục đích?"
Bạn nghĩ gì về phát biểu này? Nó có thực sự phù hợp với Đạo của các Đức Phật và các vị tổ không?
Trả lời 10:
Bạn vừa trình bày kiến chấp của ngoại đạo Senika. Đó chắc chắn không phải là Phật Pháp.
Theo tà thuyết này, trong thân có một trí tuệ tâm linh. Khi có cơ hội, trí tuệ này dễ dàng phân biệt thích và không thích, lợi và hại, cảm thấy đau đớn và khó chịu, và trải nghiệm đau khổ và khoái lạc - tất cả đều nhờ vào trí tuệ tâm linh này. Nhưng khi thân xác hoại diệt, trí tuệ tâm linh này tách rời khỏi thân xác và tái sinh ở một nơi khác. Trong khi nó dường như hoại diệt ở đây, nó lại có sự sống ở nơi khác, và do đó là bất biến và bất hoại. Đó là quan điểm của tà thuyết Senika.
Nhưng học thuyết này và cố gắng coi nó là Phật Pháp thì còn ngu xuẩn hơn cả việc ôm một mảnh ngói vỡ mà cho là viên ngọc vàng. Không gì có thể so sánh với sự ngu si, ảo tưởng đáng thương như vậy. Huệ Trung đời Đường đã cảnh báo mạnh mẽ về điều đó. Chẳng phải là vô nghĩa khi lấy cái kiến chấp sai lầm này - rằng tâm thường trụ và hình tướng hoại diệt - và đánh đồng nó với Diệu Pháp của các Đức Phật; nghĩ rằng, trong khi đang tạo ra nguyên nhân căn bản của sinh tử, rằng bạn được giải thoát khỏi sinh tử sao? Thật đáng thương! Chỉ cần biết đó là một kiến chấp sai lầm, không phải của Phật giáo, và đừng nghe theo nó.
Tôi bị thúc đẩy bởi bản chất của vấn đề, và hơn thế nữa là bởi lòng từ bi, để cố gắng giải thoát bạn khỏi kiến chấp sai lầm này. Bạn phải biết rằng Phật Pháp tất nhiên thuyết giảng rằng thân và tâm là một, rằng bản chất và hình tướng không phải là hai. Điều này được hiểu cả ở Ấn Độ và Trung Quốc, vì vậy không thể nghi ngờ gì về nó. Tôi có cần nói thêm rằng giáo lý Phật giáo về sự bất biến dạy rằng tất cả mọi sự vật đều bất biến, không có sự phân biệt nào giữa thân và tâm. Giáo lý Phật giáo về sự biến đổi nói rằng tất cả mọi sự vật đều biến đổi, không có sự phân biệt nào giữa bản chất và hình tướng. Xét theo đó, làm sao có ai có thể nói rằng thân hoại diệt và tâm thường trụ? Điều đó sẽ trái với Chánh Pháp.
Ngoài ra, bạn cũng phải nhận ra một cách đầy đủ rằng sinh tử tự nó là niết bàn. Phật giáo không bao giờ nói về niết bàn tách rời khỏi sinh tử. Thực vậy, khi ai đó nghĩ rằng tâm, tách rời khỏi thân, là bất biến, không chỉ anh ta nhầm lẫn nó với Phật trí, vốn thoát khỏi sinh tử, mà chính cái tâm phân biệt như vậy cũng không phải là bất biến, thực tế ngay cả khi đó nó cũng đang xoay vần trong sinh tử. Một tình huống vô vọng, phải không?
Bạn nên suy ngẫm sâu sắc điều này: vì Phật Pháp luôn chủ trương sự hợp nhất của thân và tâm, tại sao, nếu thân sinh rồi diệt, thì chỉ riêng tâm, tách rời khỏi thân, lại không sinh rồi diệt theo? Nếu có lúc thân và tâm là một, và có lúc không phải là một, thì lời thuyết giảng của Đức Phật sẽ là trống rỗng và không thật. Hơn nữa, khi nghĩ rằng sinh tử là điều chúng ta nên từ bỏ, bạn đã mắc lỗi từ bỏ chính Phật Pháp. Bạn phải cẩn thận với suy nghĩ như vậy.
Hãy hiểu rằng cái mà Phật tử gọi là giáo lý Phật giáo về tâm tánh, khía cạnh vĩ đại và phổ quát bao trùm mọi hiện tượng, bao trùm toàn bộ vũ trụ, không phân biệt giữa bản chất và hình tướng, hay liên quan đến sinh hoặc tử. Không có gì - kể cả giác ngộ và niết bàn - không phải là tâm tánh. Tất cả các pháp, "vạn tượng dày đặc" của vũ trụ - đều giống nhau ở chỗ là một Tâm này. Tất cả đều được bao gồm không có ngoại lệ. Tất cả những pháp đó, đóng vai trò là "cửa" hay lối vào Đạo, đều giống như một Tâm. Đối với một Phật tử, thuyết giảng rằng không có sự khác biệt giữa các pháp môn này cho thấy rằng người đó hiểu được tâm tánh.
Trong một Pháp này [một Tâm], làm sao có thể có bất kỳ sự phân biệt nào giữa thân và tâm, bất kỳ sự tách biệt nào giữa sinh tử và niết bàn? Tất cả chúng ta vốn là con của Đức Phật, chúng ta không nên nghe những kẻ điên rồ nói những kiến chấp phi Phật giáo.
2022: Một sự giải thích thêm về duyên khởi và tánh không -
Hoa ở đâu?
Yin Ling
·
Sáng nay tôi đang quán chiếu về duyên khởi và tánh không, tiếp nối một cuộc trò chuyện với một người bạn ngày hôm qua.. câu hỏi của tôi là -
**
Khi bạn thấy một bông hoa,
hỏi, bông hoa có ở trong tâm tôi không? bông hoa có ở ngoài kia tách rời khỏi tâm tôi không? Bông hoa có ở giữa tâm và ngoài kia không? ở đâu? bông hoa ở đâu?🤨
Khi bạn nghe một âm thanh, hỏi,
Âm thanh có ở trong tai tôi không? trong tâm tôi? trong não tôi? trong radio? trong không khí? tách rời khỏi tâm tôi? nó có trôi nổi độc lập không? Ở ĐÂU?🤨
khi bạn chạm vào một cái bàn, hỏi,
Cái chạm này, có ở trong ngón tay tôi không? ở trong cái bàn? ở khoảng không gian ở giữa? trong não tôi? trong tâm tôi? tách rời khỏi tâm? Ở ĐÂU?🤨
Hãy tiếp tục tìm kiếm. Nhìn, Nghe, Cảm nhận. Tâm cần phải nhìn để được thỏa mãn. Nếu không nó sẽ tiếp tục vô minh.
*
Rồi bạn sẽ thấy, Chưa bao giờ có một CÁI TÔI, cái tôi trong Phật giáo có nghĩa là một sự vật độc lập - đơn nhất, độc lập, một, một THỨ thực thể tồn tại bên ngoài hay bên trong hay bất cứ đâu trong 'thế giới' này.
Để âm thanh xuất hiện, tai, radio, không khí, sóng, tâm, sự biết, v.v... cần phải kết hợp lại và có một âm thanh. thiếu một thứ và không có âm thanh.
-đây là duyên khởi.
Nhưng rồi nó ở đâu? thực sự cái mà bạn đang nghe là gì? một dàn nhạc sống động đến vậy! nhưng ở đâu?! 🤨
-Đó là Tánh Không.
**
Tất cả chỉ là ảo ảnh. Có đó, nhưng lại không có đó. Hiện ra nhưng lại trống rỗng.
Đó là, bản chất của thực tại.
Bạn chưa bao giờ cần phải sợ hãi. Bạn chỉ lầm tưởng rằng tất cả đều là thật.
Cũng xem:
Kinh Tôi Yêu Thích Nhất, Bất Sinh và Duyên Khởi của Âm Thanh (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
Bất Sinh do Duyên Khởi (Non-Arising due to Dependent Origination)
--
Lý và Sự (Noumenon and Phenomenon)
Thiền sư Thánh Nghiêm (Sheng Yen):
Khi bạn ở giai đoạn thứ hai, mặc dù bạn cảm thấy "Tôi" không tồn tại, nhưng bản thể căn bản của vũ trụ, hay Chân Lý Tối Thượng, vẫn tồn tại. Mặc dù bạn nhận ra rằng tất cả các hiện tượng khác nhau là sự mở rộng của bản thể căn bản này hay Chân Lý Tối Thượng, nhưng vẫn tồn tại sự đối lập giữa bản thể căn bản và các hiện tượng bên ngoài.
.
.
.
Người đã nhập Thiền (Chan/Zen) không thấy bản thể căn bản và hiện tượng là hai thứ đối lập nhau. Chúng thậm chí không thể được minh họa như mặt sau và lòng bàn tay. Điều này là bởi vì chính các hiện tượng là bản thể căn bản, và ngoài các hiện tượng ra không có bản thể căn bản nào để tìm thấy. Thực tại của bản thể căn bản tồn tại ngay trong sự phi thực tại của các hiện tượng, vốn thay đổi không ngừng và không có hình tướng cố định. Đây là Chân Lý.
New Translation
------------------ Cập nhật: 2/9/2008
Trích từ sgForums bởi Thusness/Passerby:
AEN đã đăng một trang web tuyệt vời về những gì tôi đang cố gắng truyền đạt. Hãy xem qua các video. Tôi sẽ chia những gì được thảo luận trong các video thành phương pháp, kiến giải và kinh nghiệm để dễ minh họa như sau:
-
Phương pháp là cái thường được gọi là tự vấn (self enquiry).
-
Kiến giải (view) hiện tại chúng ta có là nhị nguyên. Chúng ta nhìn mọi thứ theo sự phân chia chủ thể/khách thể.
-
Kinh nghiệm có thể được chia thành những điều sau:
3.1 Một cảm giác mạnh mẽ về bản thể cá nhân
3.2 Một kinh nghiệm đại dương thoát khỏi sự khái niệm hóa.
Điều này là do hành giả giải thoát mình khỏi tính khái niệm, khỏi các nhãn hiệu và biểu tượng. Tâm trí liên tục tách rời khỏi mọi sự gán nhãn và biểu tượng.
3.3 Một kinh nghiệm đại dương hòa tan vào mọi thứ.
Giai đoạn phi khái niệm được kéo dài. Đủ dài để hòa tan mối liên kết ‘biểu tượng’ tâm/thân và do đó sự phân chia trong/ngoài tạm thời bị đình chỉ.
Kinh nghiệm cho 3.2 và 3.3 là siêu việt và quý giá. Tuy nhiên, những kinh nghiệm này thường bị hiểu sai và bóp méo bằng cách khách thể hóa những kinh nghiệm này thành một thực thể “tối thượng, bất biến và độc lập”. Kinh nghiệm bị khách thể hóa được người nói trong video gọi là Atman, Thượng Đế hoặc Phật Tánh. Nó được biết đến là kinh nghiệm “TÔI LÀ” với các mức độ phi khái niệm khác nhau. Thông thường các hành giả đã trải nghiệm 3.2 và 3.3 cảm thấy khó chấp nhận giáo lý Vô Ngã và Tánh Không. Các kinh nghiệm quá rõ ràng, thực tế và phúc lạc để loại bỏ. Họ bị choáng ngợp.
Trước khi chúng ta đi xa hơn, tại sao bạn nghĩ những kinh nghiệm này bị bóp méo?
(gợi ý: Kiến giải hiện tại chúng ta có là nhị nguyên. Chúng ta nhìn mọi thứ theo sự phân chia chủ thể/khách thể.)
Có nhiều loại hỷ lạc/niềm vui/sự ngây ngất trong thiền định.
Giống như thiền chỉ (samatha), mỗi trạng thái thiền (jhana) đại diện cho một giai đoạn hỷ lạc liên quan đến một mức độ tập trung nhất định; hỷ lạc trải nghiệm từ tuệ giác về bản chất của chúng ta thì khác.
Hạnh phúc và khoái lạc mà một tâm trí nhị nguyên trải nghiệm khác với hạnh phúc và khoái lạc mà một hành giả trải nghiệm. “TÍNH TA” (AMness) là một dạng hạnh phúc cao hơn so với một tâm trí nhị nguyên liên tục lảm nhảm. Đó là một mức độ hỷ lạc liên quan đến một trạng thái ‘siêu việt’ – một trạng thái hỷ lạc xuất phát từ kinh nghiệm về “vô tướng, vô mùi, vô sắc, vô thuộc tính và vô niệm”.
Vô ngã hay bất nhị là một dạng hỷ lạc cao hơn, xuất phát từ kinh nghiệm trực tiếp về Tính Một và không có sự tách biệt. Nó liên quan đến việc buông bỏ ‘Cái Tôi’. Khi bất nhị thoát khỏi các nhận thức, hỷ lạc đó là một dạng siêu việt-nhất thể. Đó là cái được gọi là sự trong suốt của bất nhị.
....
Những dòng chữ sau đây là của một thành viên diễn đàn khác (Soh: Scott Kiloby) đã đăng trong một diễn đàn khác:
Khi tôi rời máy tính, đi vào bếp, rồi vào phòng tắm, tôi nhận thấy mình không thể phân biệt được giữa không khí ngoài này, và tôi hay không khí và cái bồn rửa. Cái này kết thúc ở đâu và cái kia bắt đầu từ đâu? Tôi không nói đùa đâu. Không, tôi đang nói, bạn có thấy sự tương tác không. Làm sao một cái có thể tồn tại mà không có cái kia?
Tôi đang hít không khí vào phổi ngay bây giờ, và nhận thấy sự tương tác. Bàn phím này chỉ ở đầu ngón tay tôi, như một phần mở rộng của tôi. Tâm trí tôi nói "Không, đó là một bàn phím, và đây là những ngón tay của bạn. Những thứ rất khác nhau," nhưng nhận biết không tạo ra sự phân biệt rõ ràng như vậy. Chắc chắn, có một cái thấy rằng ngón tay của tôi trông như thế này, và bàn phím trông khác. Nhưng một lần nữa, sự tương tác.
Tại sao tâm trí lại tạo ra sự phân biệt rõ ràng giữa im lặng và âm thanh như vậy. Chúng ta có chắc chắn những thứ này là riêng biệt không? Tôi vừa nói "có" vào không khí. Tôi nhận thấy có sự im lặng, rồi từ ngữ xuất hiện trong không khí, rồi lại im lặng. Hai "thứ" này đã kết hôn với nhau phải không. Làm sao một thứ có thể tồnTAIN mà không có thứ kia? Và vậy chúng có riêng biệt không? Chắc chắn, tâm trí nói "có" chúng riêng biệt. Nó thậm chí có thể nói điều gì đó mà các vị thầy đã nói, đó là "bạn là nhận biết." Nhưng tôi có phải là nhận biết không? Còn những từ này thì sao, còn cái bàn này thì sao. Đó có phải là nhận biết không? Sự phân biệt ở đâu.
Chúng ta tự bịa ra những thứ này phải không? Bất cứ điều gì chúng ta muốn tin. "Tất cả là một." "Tôi là nhận biết." "Chúa Jesus Christ là vị cứu tinh của tôi." "Bơ đậu phộng và mứt thật kinh khủng." Bây giờ tôi đang nói đùa. Nhưng làm sao tôi biết được những thứ này có tách rời nhau không, hình tướng và vô tướng nếu tôi không nhìn vào đây bây giờ, vào mối quan hệ này, vào cách chúng tương tác. Một lần nữa, điều này giống như một câu hỏi mở. Tôi có thể nói "tất cả là Một" hoặc bất cứ điều gì như tôi đã nói ở trên và bỏ lỡ cơ hội nhìn lại sự tương tác này, và xem ngón tay của tôi, bàn phím, không khí, không gian trước màn hình và màn hình chơi đùa với nhau như thế nào.
Có hai dạng biết đóng vai trò trong chánh niệm (mindfulness). Một dạng biết liên quan đến cảm nhận. Cảm nhận kinh nghiệm của chúng ta. Vậy câu hỏi là, cảm nhận xảy ra ở đâu? Vậy nếu bạn cảm nhận bàn tay của mình ngay bây giờ. Cảm nhận xảy ra ở đâu trong bàn tay của bạn. Nó có xảy ra ở bàn chân không, nó xảy ra ở đâu? Cảm nhận có xảy ra trong tâm trí không?
...Trong tay bạn. Dĩ nhiên. Có điều gì đó xảy ra trong tay bạn, mang lại cho bạn những cảm giác phải không, và tôi gọi đó là cảm nhận. Cảm nhận bàn tay trong bàn tay. Bàn tay đang có kinh nghiệm riêng của nó về bàn tay. Bàn chân của bạn không trải nghiệm bàn tay của bạn. Nhưng bàn tay đó đang có kinh nghiệm riêng của nó về bàn tay. Tâm trí có thể biết kinh nghiệm đó là gì, nhưng bàn tay
đang tự cảm nhận chính nó. Rung động, căng thẳng, ấm áp, mát mẻ. Những cảm giác xảy ra ngay tại bàn tay. Bàn tay đang tự cảm nhận chính nó. Có một loại nhận biết tồn tại ở vị trí nơi chúng ta đang trải nghiệm nó. Điều đó có hợp lý không? Có ai trong các bạn bối rối ở điểm này không?
...Một phần của việc thực hành chánh niệm (mindfulness practice) bao gồm việc thư giãn vào sự cảm nhận của kinh nghiệm. Và chỉ cần cho phép bản thân trở thành những cảm giác của kinh nghiệm. Mang lại một cảm giác hiện diện hay sự tham gia... cho phép bản thân thực sự khởi động kinh nghiệm giác quan đó... bất cứ điều gì xảy ra trong cuộc sống, bất kỳ kinh nghiệm nào chúng ta đang có, đều có một yếu tố cũng là giác quan. "Sự thức tỉnh vẫy gọi chúng ta trong mọi thứ" là một gợi ý - Hãy đi vào, và lặn sâu vào sự tức thời của cách nó đang được cảm nhận. Đó là một thế giới bất nhị. Không có tính nhị nguyên giữa kinh nghiệm và cảm giác, cảm giác và sự cảm nhận nó. Có một cảm giác và sự cảm nhận nó ngay tại đó, phải không? Không có cảm giác nào
mà không có sự cảm nhận, ngay cả khi bạn có thể không chú ý đến nó, có một loại cảm nhận diễn ra ở đó. Vì vậy, một phần của thực hành Phật giáo là đi sâu vào thế giới bất nhị này... thế giới không bị chia cắt này về cách sự cảm nhận đang diễn ra trong và của chính nó. Hầu hết chúng ta đều giữ mình khác biệt với nó, tách rời khỏi nó. Chúng ta phán xét nó, đo lường nó, định nghĩa
nó đối nghịch với chính chúng ta, nhưng nếu chúng ta thư giãn và đi sâu vào sự tức thời của cuộc sống... thì có một cái gì đó ở đó mà hạt giống Phật (Buddha-seed) có thể bắt đầu nở hoa và phát triển.
~ Gil Fronsdal về Phật Tánh, 2004
(một phần khác)... Và khi điều đó dần được giải quyết và xử lý trong thực hành, để đi sâu hơn và trọn vẹn hơn vào kinh nghiệm của chúng ta, chúng ta cũng phải bằng cách nào đó đối phó với [không nghe rõ] rất rất vi tế, mà các truyền thống gọi là một cảm giác về Tính Ta (I Amness). Rằng Tôi Là. Và nó có vẻ rất ngây thơ, rất hiển nhiên, rằng tôi không phải là bác sĩ, tôi không phải là cái này và tôi không phải là cái kia, tôi sẽ không níu giữ điều đó như bản thể của mình. Nhưng bạn biết đấy, tôi là. Tôi nghĩ, do đó tôi là. Tôi cảm nhận, do đó tôi là. Tôi có ý thức, do đó tôi là. Có một loại Tác Nhân nào đó, một loại Hiện Hữu nào đó, một loại Tính Ta nào đó ở đây. Chỉ là một cảm giác hiện diện, và sự hiện diện đó rung động, sự hiện diện đó tự biết chính nó... chỉ là một loại cảm giác về Tính Ta. Và mọi người nói, ồ vâng, Tính Ta đó chỉ LÀ, nó là bất nhị. Không có bên ngoài hay bên trong, chỉ là một cảm giác về Tính Ta. Các truyền thống Phật giáo nói rằng nếu bạn muốn đi vào sự tức thời này của cuộc sống, đi vào kinh nghiệm của cuộc sống một cách trọn vẹn, bạn cũng phải đối diện với cảm giác rất vi tế về Tính Ta, và để nó tan biến và mất đi, và rồi điều đó sẽ mở ra thế giới của sự thức tỉnh, của sự tự do.
~ Gil Fronsdal về Phật Tánh, 2004
"Gil Fronsdal (1954) là một Phật tử đã thực hành Thiền (Zen) và Vipassana từ những năm 1970, và hiện là một giáo viên Phật giáo sống ở Vùng Vịnh San Francisco. Ông là giáo viên hướng dẫn của Trung Tâm Thiền Tuệ (Insight Meditation Center - IMC) ở Redwood City, California. Ông là một trong những Phật tử người Mỹ nổi tiếng nhất. Ông có bằng Tiến sĩ Nghiên cứu Phật học tại Đại học Stanford. Nhiều
bài pháp thoại của ông có sẵn trực tuyến chứa thông tin cơ bản về thiền định và Phật giáo, cũng như các khái niệm tinh tế của Phật giáo được giải thích ở cấp độ của người tại gia." ông cũng nhận được sự truyền pháp từ một thiền sư trụ trì."
Cập nhật 2021 với nhiều trích dẫn hơn:
Thusness, 2009:
"...khoảnh khắc của sự soi sáng tức thời và trực giác mà bạn hiểu được một điều gì đó không thể phủ nhận và không thể lay chuyển -- một niềm tin mạnh mẽ đến mức không ai, ngay cả Đức Phật cũng không thể làm bạn lung lay khỏi sự chứng ngộ này bởi vì hành giả thấy quá rõ ràng sự thật của nó. Đó là tuệ giác trực tiếp và không thể lay chuyển về ‘Bạn’. Đây là sự chứng ngộ mà một hành giả phải có để nhận ra chứng ngộ Thiền (Zen satori). Bạn sẽ hiểu rõ tại sao những hành giả đó lại khó từ bỏ ‘TÍNH TA’ (I AMness) này và chấp nhận giáo lý vô ngã (anatta). Thực ra không có sự từ bỏ ‘Chứng Nhân’ này, mà đúng hơn là sự đào sâu tuệ giác để bao gồm cả tính bất nhị, tính vô căn cứ và tính tương liên của bản chất sáng tỏ của chúng ta. Giống như những gì Rob đã nói, "giữ lại kinh nghiệm nhưng tinh chỉnh kiến giải"." - Chứng Ngộ và Kinh Nghiệm và Kinh Nghiệm Bất Nhị từ những Góc Nhìn Khác Nhau (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives)
..........
“[5:24 PM, 24/4/2020] John Tan: Kinh nghiệm quan trọng nhất trong TÔI LÀ là gì? Điều gì phải xảy ra trong TÔI LÀ? Thậm chí không có một LÀ, chỉ có TÔI... hoàn toàn tĩnh lặng, chỉ có TÔI đúng không?
[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Chứng ngộ, sự chắc chắn của hiện hữu.. vâng chỉ là sự tĩnh lặng và cảm giác không nghi ngờ về Tôi/Sự Tồn Tại
[5:26 PM, 24/4/2020] John Tan: Và sự tĩnh lặng hoàn toàn chỉ Tôi là gì?
[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Chỉ Tôi, chỉ là sự hiện diện tự thân
[5:28 PM, 24/4/2020] John Tan: Sự tĩnh lặng này hấp thụ loại trừ và bao gồm mọi thứ vào chỉ Tôi. Kinh nghiệm đó được gọi là gì? Kinh nghiệm đó là bất nhị. Và trong kinh nghiệm đó thực ra, không có bên ngoài cũng không có bên trong, cũng không có người quan sát hay cái bị quan sát. Chỉ có sự tĩnh lặng hoàn toàn như Tôi.
[5:31 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ra vậy.. vâng ngay cả TÔI LÀ cũng là bất nhị
[5:31 PM, 24/4/2020] John Tan: Đó là giai đoạn đầu tiên của bạn về một kinh nghiệm bất nhị. Chúng ta nói đây là kinh nghiệm tư tưởng thuần túy trong sự tĩnh lặng. Cõi tư tưởng. Nhưng vào lúc đó chúng ta không biết điều đó... chúng ta coi đó là thực tại tối hậu.
[5:33 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Vâng… lúc đó tôi thấy lạ khi bạn nói đó là tư tưởng phi khái niệm. Lol
[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Vâng
[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Lol” – Trích từ Phân Biệt TÔI LÀ, Nhất Tâm, Vô Tâm và Vô Ngã (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta)
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"Cảm giác 'Tự Ngã' phải tan biến ở tất cả các điểm vào và ra. Trong giai đoạn tan biến đầu tiên, sự tan biến của 'Tự Ngã' chỉ liên quan đến cõi tư tưởng. Lối vào ở cấp độ tâm trí. Kinh nghiệm là 'TÍNH TA' (AMness). Có kinh nghiệm như vậy, một hành giả có thể bị choáng ngợp bởi kinh nghiệm siêu việt, chấp trước vào nó và lầm tưởng nó là giai đoạn thuần túy nhất của ý thức, không nhận ra rằng đó chỉ là một trạng thái 'vô ngã' liên quan đến cõi tư tưởng." - John Tan, hơn một thập kỷ trước
..............
Cập nhật 17/7/2021 với nhiều trích dẫn hơn:
Cái Tuyệt Đối tách rời khỏi cái nhất thời là cái mà tôi đã chỉ ra là 'Nền Tảng' trong 2 bài viết của tôi gửi cho theprisonergreco.
84. TRẢ LỜI: Có một thực tại tuyệt đối không? [Skarda 4 trên 4]
27 tháng 3 năm 2009, 9:15 AM EDT | Bài viết được chỉnh sửa: 27 tháng 3 năm 2009, 9:15 AM EDT
Chào theprisonergreco,
Đầu tiên, 'nền tảng' chính xác là gì? Thực ra nó không tồn tại. Nó chỉ là một hình ảnh của một kinh nghiệm 'bất nhị' đã qua đi. Tâm trí nhị nguyên tạo ra một 'nền tảng' do sự nghèo nàn của cơ chế tư duy nhị nguyên và cố hữu của nó. Nó 'không thể' hiểu hoặc hoạt động mà không có một cái gì đó để bám víu. Kinh nghiệm về 'Cái Tôi' đó là một kinh nghiệm tiền cảnh hoàn toàn, bất nhị.
Khi chủ thể nền tảng được hiểu là một ảo ảnh, tất cả các hiện tượng nhất thời tự bộc lộ như là Hiện Tiền. Nó giống như 'vipassanic' (minh sát tuệ) một cách tự nhiên xuyên suốt. Từ tiếng rít của máy tính, đến sự rung động của đoàn tàu điện ngầm đang di chuyển, đến cảm giác khi bàn chân chạm đất, tất cả những kinh nghiệm này đều trong suốt như pha lê, không kém "TÔI LÀ" so với "TÔI LÀ". Hiện Tiền vẫn hiện diện đầy đủ, không có gì bị phủ nhận. -:) Vì vậy, "TÔI LÀ" cũng giống như bất kỳ kinh nghiệm nào khác khi sự phân chia chủ thể-khách thể biến mất. Không khác gì một âm thanh đang khởi lên. Nó chỉ trở thành một nền tảng tĩnh tại như một ý nghĩ sau đó khi các khuynh hướng nhị nguyên và cố hữu của chúng ta đang hoạt động.
Giai đoạn 'Tính Tôi' (I-ness) đầu tiên của việc trải nghiệm nhận biết trực diện giống như một điểm trên một hình cầu mà bạn gọi là trung tâm. Bạn đã đánh dấu nó.
Sau đó bạn nhận ra rằng khi bạn đánh dấu các điểm khác trên bề mặt của một hình cầu, chúng có những đặc điểm giống nhau. Đây là kinh nghiệm ban đầu của bất nhị. Khi tuệ giác Vô Ngã được ổn định, bạn chỉ cần tự do chỉ vào bất kỳ điểm nào trên bề mặt hình cầu -- tất cả các điểm đều là một trung tâm, do đó không có 'cái' trung tâm nào. 'Cái' trung tâm không tồn tại: tất cả các điểm đều là một trung tâm.
Sau đó, thực hành chuyển từ 'tập trung' sang 'không cần nỗ lực'. Điều đó nói rằng, sau tuệ giác bất nhị ban đầu này, 'nền tảng' vẫn sẽ thỉnh thoảng xuất hiện trong vài năm nữa do các khuynh hướng tiềm ẩn...
86. TRẢ LỜI: Có một thực tại tuyệt đối không? [Skarda 4 trên 4]
Ngày 27 tháng 3 năm 2009, 11:59 AM EDT | Bài đăng được chỉnh sửa: Ngày 27 tháng 3 năm 2009, 11:59 AM EDT
Nói một cách chính xác hơn, cái gọi là ý thức 'nền tảng' chính là sự kiện nguyên sơ đó. Không có một 'nền tảng' và một 'sự kiện nguyên sơ'. Trong giai đoạn bất nhị ban đầu, vẫn còn nỗ lực theo thói quen để 'sửa chữa' sự phân chia tưởng tượng này vốn không tồn tại. Nó trưởng thành khi chúng ta nhận ra rằng vô ngã (anatta) là một dấu ấn, không phải là một giai đoạn; trong cái nghe, luôn luôn chỉ có âm thanh; trong cái thấy, luôn luôn chỉ có màu sắc, hình dạng và hình tướng; trong cái nghĩ, luôn luôn chỉ có suy nghĩ. Luôn luôn và vốn đã như vậy. -:)
Nhiều người theo thuyết bất nhị sau khi có tuệ giác trực giác về Cái Tuyệt Đối lại bám chặt vào Cái Tuyệt Đối. Điều này giống như việc chấp trước vào một điểm trên bề mặt của một hình cầu và gọi nó là 'trung tâm duy nhất'. Ngay cả đối với những người theo Advaita có tuệ giác kinh nghiệm rõ ràng về vô ngã (không có sự phân chia đối tượng-chủ thể), một kinh nghiệm tương tự như của vô ngã (sự trống rỗng đầu tiên của chủ thể) cũng không thoát khỏi những khuynh hướng này. Họ tiếp tục chìm đắm trở lại vào một Nguồn Cội.
Việc quay trở lại Nguồn Cội là điều tự nhiên khi chúng ta chưa giải trừ đủ tập khí tiềm ẩn nhưng phải hiểu đúng bản chất của nó. Điều này có cần thiết không và làm thế nào chúng ta có thể an trú trong Nguồn Cội khi chúng ta thậm chí không thể xác định được vị trí của nó? Nơi an trú đó ở đâu? Tại sao lại chìm đắm trở lại? Đó chẳng phải là một ảo ảnh khác của tâm trí sao? 'Nền Tảng' chỉ là một khoảnh khắc suy nghĩ để nhớ lại hoặc một nỗ lực để tái xác nhận Nguồn Cội. Điều này cần thiết như thế nào? Liệu chúng ta có thể tách rời dù chỉ một khoảnh khắc suy nghĩ không? Xu hướng nắm bắt, củng cố kinh nghiệm thành một 'trung tâm' là một khuynh hướng thói quen của tâm trí đang hoạt động. Nó chỉ là một tập khí nghiệp. Hãy nhận ra Nó! Đây là điều tôi muốn nói với Adam về sự khác biệt giữa Nhất Tâm (One-Mind) và Vô Tâm (No-Mind).
-
John Tan, 2009
-
Tánh Không Như Kiến Chấp Vô Kiến và Việc Chấp Nhận Cái Nhất Thời (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience)
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
Kevin Schanilec
Cảm ơn bạn đã đăng cuộc trò chuyện của bạn với John Tan. Tôi là người mới ở đây - cảm ơn bạn đã chấp thuận cho tôi tham gia 🙂
Có vẻ như việc tập trung vào “Tôi Là” là một trong những yếu tố phân biệt chính giữa Phật giáo và các phương pháp tiếp cận Advaita/Bất Nhị. Một số giáo viên rất nổi tiếng trong phương pháp tiếp cận sau này nói rằng Đức Phật đã dạy việc khám phá và khẳng định “Tôi Là” (được trải nghiệm như là sự hiện hữu, ý thức, nhận biết, sự hiện diện, v.v.) là bản chất của sự thức tỉnh, trong khi Đức Phật dạy rằng đó thực ra là một trong những ảo tưởng sâu sắc hơn của chúng ta. Tôi sẽ mô tả nó như một sự nhị nguyên rất vi tế mà dường như không phải là một, nhưng một khi nó biến mất thì rõ ràng là đã có một sự nhị nguyên tồn tại.
1
· Trả lời
· 16 phút
Soh Wei Yu
Quản trị viên
Kevin Schanilec
Vâng, chào mừng Kevin Schanilec. Tôi rất thích đọc một số bài viết của bạn.
Về TÔI LÀ: Kiến giải và mô thức vẫn dựa trên 'nhị nguyên chủ thể/khách thể' và 'hiện hữu cố hữu' mặc dù có khoảnh khắc kinh nghiệm hoặc xác thực bất nhị. Nhưng AtR cũng coi đó là một sự chứng ngộ quan trọng, và giống như nhiều vị thầy trong Thiền, Dzogchen và Mahamudra, ngay cả Phật giáo Nguyên thủy Theravada Thái Lan, nó được dạy như một tuệ giác hoặc sự chứng ngộ sơ bộ quan trọng.
Hướng dẫn AtR có một số đoạn trích về điều này:
[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
"Như John Tan cũng đã nói vào năm 2011:
“John: "TÔI LÀ" là gì
nó có phải là một pce không? (Soh: PCE = kinh nghiệm ý thức thuần túy (pure consciousness experience), xem thuật ngữ ở cuối tài liệu này)
có cảm xúc không
có cảm giác không
có suy nghĩ không
có sự chia rẽ hay hoàn toàn tĩnh lặng?
trong cái nghe chỉ có âm thanh, chỉ có sự trong sáng hoàn toàn, trực tiếp này của âm thanh!
vậy "TÔI LÀ" là gì?
Soh Wei Yu: nó cũng giống vậy
chỉ là tư tưởng phi khái niệm thuần túy đó
John: có 'hiện hữu' không?
Soh Wei Yu: không, một bản thể tối hậu được tạo ra như một ý nghĩ sau đó
John: quả thực
chính sự diễn giải sai lầm sau kinh nghiệm đó đang gây ra sự nhầm lẫn
bản thân kinh nghiệm đó là kinh nghiệm ý thức thuần túy
không có gì là không thuần khiết
đó là lý do tại sao nó là một cảm giác về sự tồn tại thuần túy
nó chỉ bị nhầm lẫn do 'tà kiến'
vì vậy nó là một kinh nghiệm ý thức thuần túy trong tư tưởng.
không phải âm thanh, vị giác, xúc giác...v.v.
PCE (Kinh Nghiệm Ý Thức Thuần Túy) là về kinh nghiệm trực tiếp và thuần túy về bất cứ điều gì chúng ta gặp phải trong thị giác, âm thanh, vị giác...
chất lượng và chiều sâu của kinh nghiệm trong âm thanh
trong các tiếp xúc
trong vị giác
trong cảnh vật
anh ấy đã thực sự trải nghiệm sự trong sáng bao la trong các giác quan chưa?
nếu vậy, còn 'tư tưởng' thì sao?
khi tất cả các giác quan đều đóng lại
cảm giác thuần túy về sự tồn tại như nó là khi các giác quan đóng lại.
sau đó với các giác quan mở
có một sự hiểu biết rõ ràng
đừng so sánh một cách phi lý mà không có sự hiểu biết rõ ràng”
Năm 2007:
(9:12 PM) Thusness: bạn đừng nghĩ rằng "TÍNH TA" (I AMness) là giai đoạn giác ngộ thấp nhé
(9:12 PM) Thusness: kinh nghiệm là như nhau. chỉ là sự trong sáng. Về mặt tuệ giác. Không phải kinh nghiệm.
(9:13 PM) AEN: ra vậy ra vậy..
(9:13 PM) Thusness: vậy một người đã trải nghiệm "TÍNH TA" và bất nhị là như nhau. ngoại trừ tuệ giác là khác nhau.
(9:13 PM) AEN: ồ ra vậy
(9:13 PM) Thusness: bất nhị là mọi khoảnh khắc đều có kinh nghiệm về sự hiện diện. hoặc tuệ giác về kinh nghiệm hiện diện mọi khoảnh khắc. bởi vì cái ngăn cản kinh nghiệm đó là ảo tưởng về bản ngã và "TÔI LÀ" là cái kiến chấp sai lệch đó. kinh nghiệm là như nhau nhé.
(9:15 PM) Thusness: bạn không thấy tôi luôn nói không có gì sai với kinh nghiệm đó với longchen, jonls sao... tôi chỉ nói nó bị lệch về phía cõi tư tưởng. vậy đừng phân biệt mà hãy biết vấn đề là gì. Tôi luôn nói đó là sự hiểu sai về kinh nghiệm hiện diện. không phải bản thân kinh nghiệm. nhưng "TÍNH TA" ngăn cản chúng ta thấy.
Năm 2009:
“(10:49 PM) Thusness: nhân tiện bạn có biết mô tả của hokai và "TÔI LÀ" là cùng một kinh nghiệm không?
(10:50 PM) AEN: người quan sát phải không
(10:52 PM) Thusness: không. ý tôi là thực hành của shingon về thân, tâm, khẩu hợp nhất.
(10:53 PM) AEN: ồ đó là kinh nghiệm tôi là sao?
(10:53 PM) Thusness: vâng, ngoại trừ đối tượng thực hành không dựa trên ý thức. tiền cảnh có nghĩa là gì? đó là sự biến mất của hậu cảnh và cái còn lại là nó. tương tự "TÔI LÀ" là kinh nghiệm không có hậu cảnh và trải nghiệm ý thức một cách trực tiếp. đó là lý do tại sao nó chỉ đơn giản là "Tôi-Tôi" hoặc "TÔI LÀ"
(10:57 PM) AEN: tôi đã nghe cách mọi người mô tả ý thức như là ý thức nền trở thành ý thức tiền cảnh... vì vậy chỉ có ý thức nhận biết chính nó và đó vẫn giống như kinh nghiệm TÔI LÀ
(10:57 PM) Thusness: đó là lý do tại sao nó được mô tả theo cách đó, nhận biết nhận biết chính nó và như chính nó.
(10:57 PM) AEN: nhưng bạn cũng nói những người TÔI LÀ chìm vào một nền tảng?
(10:57 PM) Thusness: vâng
(10:57 PM) AEN: chìm vào nền tảng = nền tảng trở thành tiền cảnh?
(10:58 PM) Thusness: đó là lý do tại sao tôi nói nó bị hiểu lầm. và chúng ta coi đó là tối thượng.
(10:58 PM) AEN: ra vậy nhưng cái mà hokai mô tả cũng là kinh nghiệm bất nhị phải không
(10:58 PM) Thusness: Tôi đã nói với bạn nhiều lần rằng kinh nghiệm thì đúng nhưng sự hiểu biết thì sai. đó là lý do tại sao nó là một tuệ giác và sự mở ra của mắt trí tuệ. không có gì sai với kinh nghiệm TÔI LÀ". tôi có nói có gì sai với nó không?
(10:59 PM) AEN: không
(10:59 PM) Thusness: ngay cả trong giai đoạn 4 tôi đã nói gì?
(11:00 PM) AEN: đó là cùng một kinh nghiệm ngoại trừ trong âm thanh, thị giác, v.v.
(11:00 PM) Thusness: âm thanh như là cùng một kinh nghiệm chính xác như "TÔI LÀ"... như là sự hiện diện.
(11:00 PM) AEN: ra vậy
(11:00 PM) Thusness: vâng”
“"TÔI LÀ" là một tư tưởng sáng tỏ trong định như Tôi-Tôi. Vô ngã là một sự chứng ngộ điều đó trong việc mở rộng tuệ giác đến 6 lối vào và lối ra.” – John Tan, 2018
Trích từ Không Nhận Biết Không Có Nghĩa Là Không Có Sự Tồn Tại Của Nhận Biết (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness) [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :
“2010:
(11:15 PM) Thusness: nhưng hiểu sai lại là chuyện khác
bạn có thể phủ nhận Sự Chứng Kiến không?
(11:16 PM) Thusness: bạn có thể phủ nhận sự chắc chắn của hiện hữu đó không?
(11:16 PM) AEN: không
(11:16 PM) Thusness: vậy thì không có gì sai với nó cả
làm sao bạn có thể phủ nhận chính sự tồn tại của mình?
(11:17 PM) Thusness: làm sao bạn có thể phủ nhận sự tồn tại nói chung
(11:17 PM) Thusness: không có gì sai khi trải nghiệm trực tiếp không qua trung gian cảm giác thuần túy về sự tồn tại
(11:18 PM) Thusness: sau kinh nghiệm trực tiếp này, bạn nên tinh chỉnh sự hiểu biết, kiến giải, tuệ giác của mình
(11:19 PM) Thusness: không phải sau kinh nghiệm, lại đi chệch khỏi chánh kiến, củng cố thêm tà kiến của mình
(11:19 PM) Thusness: bạn không phủ nhận chứng nhân, bạn tinh chỉnh tuệ giác của mình về nó
bất nhị có nghĩa là gì
(11:19 PM) Thusness: phi khái niệm có nghĩa là gì
tự phát là gì
khía cạnh 'vô ngã' là gì
(11:20 PM) Thusness: tính sáng tỏ là gì.
(11:20 PM) Thusness: bạn chưa bao giờ trải nghiệm bất cứ điều gì không thay đổi
(11:21
PM) Thusness: ở giai đoạn sau, khi bạn trải nghiệm bất nhị, vẫn
còn xu hướng tập trung vào một nền tảng... và điều đó sẽ cản trở sự
tiến bộ của bạn vào tuệ giác trực tiếp về TATA như được mô tả trong bài viết về tata
. ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )
(11:22 PM) Thusness: và vẫn còn những mức độ cường độ khác nhau ngay cả khi bạn đã chứng ngộ đến mức đó.
(11:23 PM) AEN: bất nhị?
(11:23 PM) Thusness: tada (một bài viết) còn hơn cả bất nhị...nó là giai đoạn 5-7
(11:24 PM) AEN: ồ ra vậy..
(11:24 PM) Thusness: tất cả là về sự hợp nhất của tuệ giác về vô ngã và tánh không
(11:25
PM) Thusness: sự sống động trong cái tạm thời, cảm nhận cái mà tôi gọi là 'kết
cấu và cấu trúc' của Nhận Biết như là các tướng là rất quan trọng
rồi đến tánh không
(11:26 PM) Thusness: sự hợp nhất của tính sáng tỏ và tánh không
(còn tiếp)
APP.BOX.COM
Box
Box
· Trả lời
· Xóa Xem trước
· 7 phút
Soh Wei Yu
Quản trị viên
(10:45 PM) Thusness: đừng phủ nhận Sự Chứng Kiến đó mà hãy tinh chỉnh kiến giải, điều đó rất quan trọng
(10:46 PM) Thusness: cho đến nay, bạn đã nhấn mạnh đúng tầm quan trọng của sự chứng kiến
(10:46 PM) Thusness: không giống như trước đây, bạn tạo cho mọi người ấn tượng rằng bạn đang phủ nhận sự hiện diện chứng kiến này
(10:46 PM) Thusness: bạn chỉ đơn thuần phủ nhận sự nhân cách hóa, thực thể hóa và khách thể hóa
(10:47 PM) Thusness: để bạn có thể tiến xa hơn và nhận ra tánh không của chúng ta.
nhưng đừng lúc nào cũng đăng những gì tôi nói với bạn trên msn
(10:48 PM) Thusness: chẳng mấy chốc, tôi sẽ trở thành một loại lãnh đạo giáo phái
(10:48 PM) AEN: ồ ra vậy.. lol
(10:49 PM) Thusness: vô ngã (anatta) không phải là tuệ giác thông thường. Khi chúng ta có thể đạt đến
mức độ trong suốt hoàn toàn, bạn sẽ nhận ra những lợi ích
(10:50 PM) Thusness: phi khái niệm, trong sáng, tính sáng tỏ, trong suốt,
rộng mở, không gian, vô niệm, phi cục bộ...tất cả những
mô tả này trở nên khá vô nghĩa.
….
Bắt đầu phiên: Chủ nhật, ngày 19 tháng 10 năm 2008
(1:01 PM) Thusness: Vâng
(1:01 PM) Thusness: Thực ra thực hành không phải là phủ nhận cái 'Giác' (觉 - nhận biết) này
(6:11 PM) Thusness: cách bạn giải thích như thể 'không có Nhận Biết'.
(6:11 PM) Thusness: Đôi khi mọi người hiểu lầm những gì bạn đang cố gắng truyền đạt. Nhưng để hiểu đúng cái 'giác' này để nó có thể được trải nghiệm từ mọi khoảnh khắc một cách dễ dàng.
(1:01 PM) Thusness: Nhưng khi một hành giả nghe rằng đó không phải là 'NÓ', họ lập tức bắt đầu lo lắng bởi vì đó là trạng thái quý giá nhất của họ.
(1:01 PM) Thusness: Tất cả các giai đoạn được viết ra đều nói về cái 'Giác' này hay Nhận Biết.
(1:01 PM) Thusness: Tuy nhiên, Nhận Biết thực sự là gì thì không được trải nghiệm một cách đúng đắn.
(1:01PM) Thusness: Bởi vì nó không được trải nghiệm một cách đúng đắn, chúng ta nói rằng 'Nhận Biết mà bạn cố gắng giữ' không tồn tại theo cách đó.
(1:01 PM) Thusness: Điều đó không có nghĩa là không có Nhận Biết.”
......
“William Lam: Nó phi khái niệm.
John Tan: Nó phi khái niệm. Vâng. Được rồi. Hiện diện không phải là kinh nghiệm khái niệm, nó phải trực tiếp. Và bạn chỉ cảm nhận được cảm giác thuần túy về sự tồn tại. Nghĩa là mọi người hỏi bạn, trước khi sinh, bạn là ai? Bạn chỉ cần xác thực cái Tôi, đó chính là bạn, một cách trực tiếp. Vì vậy, khi bạn lần đầu tiên xác thực cái Tôi đó, bạn rất hạnh phúc, tất nhiên. Khi còn trẻ, lúc đó, chà… Tôi xác thực cái Tôi này… vì vậy bạn nghĩ rằng bạn đã giác ngộ, nhưng rồi cuộc hành trình vẫn tiếp tục. Vì vậy, đây là lần đầu tiên bạn nếm trải một điều gì đó khác biệt. Nó là… Nó là trước khi có suy nghĩ, không có suy nghĩ. Tâm trí của bạn hoàn toàn tĩnh lặng. Bạn cảm thấy tĩnh lặng, bạn cảm thấy sự hiện diện, và bạn biết chính mình. Trước khi sinh là Tôi, sau khi sinh, cũng là Tôi, 10.000 năm nữa vẫn là Tôi này, 10.000 năm trước, vẫn là Tôi này. Vì vậy, bạn xác thực điều đó, tâm trí của bạn chỉ là thế và xác thực bản thể chân thật của chính bạn, vì vậy bạn không nghi ngờ điều đó. Ở giai đoạn sau…
Kenneth Bok: Hiện diện có phải là TÔI LÀ này không?
John Tan: Hiện diện cũng giống như TÔI LÀ. Hiện diện cũng giống như… tất nhiên, những người khác có thể không đồng ý, nhưng thực ra họ đang đề cập đến cùng một thứ. Cùng một sự xác thực, cùng một cái gì... ngay cả trong Thiền cũng vẫn như vậy.
Nhưng ở giai đoạn sau, tôi quan niệm đó chỉ là cõi tư tưởng. Nghĩa là, trong sáu, tôi luôn gọi là sáu cửa vào và sáu cửa ra, vì vậy có âm thanh và có tất cả những thứ này… Trong thời gian đó, bạn luôn nói tôi không phải là âm thanh, tôi không phải là tướng trạng, TÔI LÀ Cái Tôi đằng sau tất cả những tướng trạng này, đúng không? Vì vậy, âm thanh, cảm giác, tất cả những thứ này đến rồi đi, suy nghĩ của bạn đến rồi đi, đó không phải là tôi, đúng không? Đây là Cái Tôi tối thượng. Cái Tôi là Cái Tôi tối thượng. Đúng không?
William Lam: Vậy, đó có phải là bất nhị không? Giai đoạn TÔI LÀ. Nó phi khái niệm, nó có phải là bất nhị không?
John Tan: Nó phi khái niệm. Vâng, nó là bất nhị. Tại sao nó lại là bất nhị? Vào khoảnh khắc đó, hoàn toàn không có tính nhị nguyên, vào khoảnh khắc bạn trải nghiệm Cái Tôi, bạn không thể có tính nhị nguyên, bởi vì bạn được xác thực trực tiếp như LÀ NÓ, như cảm giác Hiện Hữu thuần túy này. Vì vậy, nó hoàn toàn là Tôi, không có gì khác, chỉ có Tôi. Không có gì khác, chỉ có Cái Tôi. Tôi nghĩ, nhiều người trong số các bạn đã trải nghiệm điều này, TÔI LÀ. Vì vậy, có lẽ bạn sẽ đi thăm tất cả các đạo Hindu, hát hò với họ, thiền định với họ, ngủ với họ, đúng không? Đó là những ngày còn trẻ. Tôi thiền định với họ, hàng giờ liền, thiền định, ngồi với họ, ăn với họ, hát hò với họ, đánh trống với họ. Bởi vì đây là những gì họ thuyết giảng, và bạn tìm thấy nhóm người này, tất cả đều nói cùng một ngôn ngữ.
Vì vậy, kinh nghiệm này không phải là một kinh nghiệm bình thường, đúng không? Ý tôi là, trong khoảng 15 năm cuộc đời của tôi hoặc 17 năm cuộc đời của tôi, lần đầu tiên của tôi... khi tôi 17 tuổi, khi bạn lần đầu tiên trải nghiệm điều đó, chà, đó là gì vậy? Vì vậy, đó là một cái gì đó khác biệt, nó phi khái niệm, nó bất nhị, và tất cả những điều này. Nhưng rất khó để lấy lại kinh nghiệm đó. Rất, rất khó, trừ khi bạn đang thiền định, bởi vì bạn từ chối cái tương đối, các tướng trạng. Vì vậy, nó là, mặc dù họ có thể nói không, không, nó luôn ở với tôi, bởi vì nó là Tự Ngã, đúng không? Nhưng bạn không thực sự lấy lại được sự xác thực, chỉ là cảm giác thuần túy về sự tồn tại, chỉ là tôi, bởi vì bạn từ chối phần còn lại của các tướng trạng đó, nhưng bạn không biết điều đó trong thời gian đó. Chỉ sau vô ngã, thì bạn mới nhận ra điều này, khi bạn nghe âm thanh mà không có nền tảng, kinh nghiệm đó hoàn toàn giống nhau, hương vị hoàn toàn giống như sự hiện diện. Sự Hiện Diện TÔI LÀ. Vì vậy, chỉ sau vô ngã, khi nền tảng biến mất, thì bạn mới nhận ra hả, cái này có hương vị hoàn toàn giống như kinh nghiệm TÔI LÀ. Khi bạn không nghe, bạn chỉ ở trong các tướng trạng sống động, các tướng trạng hiển nhiên bây giờ, đúng không. Kinh nghiệm đó cũng là kinh nghiệm TÔI LÀ. Ngay cả bây giờ khi bạn cảm nhận cảm giác của mình mà không có cảm giác về bản ngã một cách trực tiếp. Kinh nghiệm đó hoàn toàn giống như hương vị TÔI LÀ. Nó là bất nhị. Rồi bạn nhận ra, tôi gọi, thực ra, mọi thứ đều là Tâm. Đúng không? Mọi thứ. Vì vậy, trước đó, có một Tự Ngã tối thượng, một nền tảng, và bạn từ chối tất cả những tướng trạng nhất thời đó. Sau đó, nền tảng đó biến mất, bạn biết không? Và rồi bạn chỉ là tất cả những tướng trạng này.
William Lam: Bạn là tướng trạng? Bạn là âm thanh? Bạn là…
John Tan: Vâng. Vậy, đó là một kinh nghiệm. Đó là một kinh nghiệm. Vậy sau đó, bạn nhận ra một điều gì đó. Bạn đã nhận ra điều gì? Bạn nhận ra từ trước đến nay chính cái gì đó đã che khuất bạn. Vậy… ở một người, đối với một người đang ở trong kinh nghiệm TÔI LÀ, kinh nghiệm hiện diện thuần túy, họ sẽ luôn có một giấc mơ. Họ sẽ nói rằng tôi hy vọng tôi có thể 24/7 luôn ở trong trạng thái đó, đúng không? Vậy khi tôi còn trẻ, 17 tuổi. Nhưng rồi sau 10 năm bạn vẫn đang suy nghĩ. Rồi sau 20 năm, bạn nói tại sao tôi lại cần phải luôn thiền định? Bạn luôn tìm thời gian để thiền định, có lẽ tôi không học cũng thiền định, bạn cho tôi một cái hang lần trước tôi sẽ chỉ thiền định bên trong.
Vậy, điều mà bạn luôn mơ ước rằng một ngày nào đó bạn có thể là ý thức thuần túy, chỉ như ý thức thuần túy, sống như ý thức thuần túy, nhưng bạn không bao giờ đạt được nó. Và ngay cả khi bạn thiền định, thỉnh thoảng có lẽ bạn có thể có được kinh nghiệm đại dương đó. Chỉ khi bạn sau vô ngã, khi cái ngã đằng sau biến mất, bạn không phải là 24/7, có lẽ phần lớn thời gian bạn thức, không nhiều đến mức 24/7, bạn mơ thấy thời gian đó vẫn còn rất nhiều nghiệp tùy thuộc vào những gì bạn tham gia, kinh doanh, tất cả những thứ này. (John bắt chước đang mơ) Sao vậy nhỉ, việc kinh doanh…
Vậy, ở trạng thái thức bình thường, bạn không cần nỗ lực. Có lẽ đó là, trong giai đoạn TÔI LÀ, những gì bạn nghĩ rằng bạn sẽ đạt được, bạn đạt được sau tuệ giác về vô ngã. Vì vậy, bạn trở nên sáng suốt, bạn có lẽ đang đi đúng đường. Nhưng vẫn còn những tuệ giác sâu hơn mà bạn phải trải qua. Khi bạn cố gắng thâm nhập vào… một trong số đó là, tôi cảm thấy mình trở nên rất vật chất. Tôi chỉ đang thuật lại, trải qua kinh nghiệm của mình. Có lẽ lúc đó… bởi vì bạn trải nghiệm cái tương đối, các tướng trạng một cách trực tiếp. Vì vậy, mọi thứ trở nên rất vật chất. Vì vậy, đó là cách bạn hiểu được ý nghĩa, cách các khái niệm thực sự ảnh hưởng đến bạn. Vậy chính xác thì vật chất là gì? Ý tưởng về vật chất xuất hiện như thế nào, đúng không? Lúc đó tôi vẫn chưa biết về tánh không, và tất cả những thứ này, đối với tôi nó không quá quan trọng.
Vậy, tôi bắt đầu tìm hiểu chính xác vật chất là gì, vật chất là gì? Cảm giác. Nhưng tại sao cảm giác lại được gọi là vật chất, và vật chất là gì? Làm thế nào tôi có được ý tưởng về vật chất? Vì vậy, tôi bắt đầu tìm hiểu điều này. Rằng, hả, thực ra trên đó, vẫn còn những thứ khác cần phải phá cấu trúc, đó là ý nghĩa… rằng, giống như bản ngã, tôi chấp trước vào ý nghĩa của bản ngã, và bạn tạo ra một cấu trúc, nó trở thành một sự thực thể hóa. Điều tương tự, tính vật chất cũng vậy. Vì vậy, bạn phá cấu trúc các khái niệm xung quanh tính vật chất. Đúng không? Vì vậy, khi bạn phá cấu trúc điều đó, thì tôi bắt đầu nhận ra rằng từ trước đến nay, chúng ta cố gắng hiểu, ngay cả sau kinh nghiệm về, giả sử, vô ngã và tất cả những điều này… khi chúng ta phân tích, và khi chúng ta suy nghĩ và cố gắng hiểu một điều gì đó, chúng ta đang sử dụng các khái niệm khoa học hiện có, logic, logic thông thường hàng ngày và tất cả những điều này để hiểu một điều gì đó. Và nó luôn loại trừ ý thức. Ngay cả khi bạn trải nghiệm, bạn có thể đi theo con đường tâm linh bạn biết đấy, nhưng khi bạn suy nghĩ và phân tích một điều gì đó, bằng cách nào đó bạn luôn loại trừ ý thức khỏi phương trình hiểu một điều gì đó. Khái niệm của bạn luôn rất duy vật. Chúng ta luôn loại trừ ý thức khỏi toàn bộ phương trình.” -
· Trả lời
· Xóa Xem trước
· 6 phút
Soh Wei Yu
Quản trị viên
"Cảm giác 'Tự Ngã' phải tan biến ở tất cả các điểm vào và ra. Trong giai đoạn tan biến đầu tiên, sự tan biến của 'Tự Ngã' chỉ liên quan đến cõi tư tưởng. Lối vào ở cấp độ tâm trí. Kinh nghiệm là 'TÍNH TA' (AMness). Có kinh nghiệm như vậy, một hành giả có thể bị choáng ngợp bởi kinh nghiệm siêu việt, chấp trước vào nó và lầm tưởng nó là giai đoạn thuần túy nhất của ý thức, không nhận ra rằng đó chỉ là một trạng thái 'vô ngã' liên quan đến cõi tư tưởng." - John Tan, hơn một thập kỷ trước
“Sự chứng ngộ trực tiếp về Tâm là vô tướng, vô thanh, vô hương, vô mùi, v.v. Nhưng sau đó người ta nhận ra rằng các tướng, mùi, hương, đều là Tâm, là Hiện Tiền, Tính Sáng. Nếu không có sự chứng ngộ sâu sắc hơn, người ta chỉ trì trệ ở cấp độ TÔI LÀ và bị cố định vào vô tướng, v.v. Đó là Giai đoạn 1 của Thusness.
Cái Tôi-Tôi hay TÔI LÀ sau này được nhận ra chỉ đơn thuần là một khía cạnh hay 'cửa giác quan' hay 'cửa' của ý thức nguyên sơ. Sau này nó được xem là không có gì đặc biệt hay tối thượng hơn một màu sắc, một âm thanh, một cảm giác, một mùi, một cái chạm, một ý nghĩ, tất cả đều bộc lộ sự sống động và tính sáng rực rỡ của nó. Cùng một hương vị của TÔI LÀ bây giờ được mở rộng đến tất cả các giác quan. Ngay bây giờ bạn không cảm thấy điều đó, bạn chỉ xác thực tính sáng của cửa Tâm/tư tưởng. Vì vậy, sự nhấn mạnh của bạn là vào vô tướng, vô mùi, v.v. Sau vô ngã thì khác, mọi thứ đều có cùng một hương vị sáng tỏ, trống rỗng.
Và 'TÔI LÀ' của cửa tâm không có gì khác hơn bất kỳ cửa giác quan nào khác, nó chỉ khác ở chỗ nó là một biểu hiện 'khác' của các điều kiện khác nhau giống như một âm thanh khác với một cái nhìn, một mùi khác với một cái chạm. Chắc chắn, cửa Tâm không có mùi, nhưng điều đó không khác gì việc nói cửa thị giác không có mùi và cửa thính giác không có cảm giác. Điều đó không ngụ ý một loại phân cấp hay tính tối thượng nào của một phương thức biết này so với phương thức biết khác. Chúng chỉ đơn giản là các cửa giác quan khác nhau nhưng đều sáng tỏ và trống rỗng như nhau, đều là Phật tánh.” – Soh, 2020
John Tan:
Khi ý thức trải nghiệm cảm giác thuần túy “TÔI LÀ”, bị choáng ngợp bởi khoảnh khắc Hiện Hữu siêu việt không suy nghĩ, ý thức bám chấp vào kinh nghiệm đó như là bản thể thuần túy nhất của nó. Bằng cách đó, nó tạo ra một cách tinh vi một ‘người quan sát’ và không thấy rằng ‘Cảm Giác Hiện Hữu Thuần Túy’ không gì khác hơn là một khía cạnh của ý thức thuần túy liên quan đến cõi tư tưởng. Điều này lần lượt đóng vai trò là điều kiện nghiệp báo ngăn cản kinh nghiệm về ý thức thuần túy phát sinh từ các đối tượng giác quan khác. Mở rộng nó sang các giác quan khác, có cái nghe không có người nghe và cái thấy không có người thấy -- kinh nghiệm về Ý Thức-Âm Thanh Thuần Túy khác biệt hoàn toàn với Ý Thức-Thị Giác Thuần Túy. Thực lòng, nếu chúng ta có thể từ bỏ ‘Tôi’ và thay thế nó bằng “Tánh Không”, Ý Thức được trải nghiệm là phi cục bộ. Không có trạng thái nào thuần khiết hơn trạng thái khác. Tất cả chỉ là Một Vị, sự đa dạng của Hiện Tiền.
- [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là"
AWAKENINGTOREALITY.COM
Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là"
Phật Tánh KHÔNG PHẢI LÀ "Tôi Là"
· Trả lời
· Xóa Xem trước
· 3 phút · Đã chỉnh sửa
"John Tan: Chúng ta gọi nó là sự hiện diện hoặc chúng ta gọi nó, ừm, chúng ta gọi nó là sự hiện diện. (Người nói: có phải là TÔI LÀ không?) TÔI LÀ thực ra khác. Nó cũng là sự hiện diện. Nó cũng là sự hiện diện. TÔI LÀ, tùy thuộc vào... Bạn thấy định nghĩa của TÔI LÀ cũng không. Vậy, ờ. Không thực sự giống nhau đối với một số người, như Jonavi? Anh ấy thực sự đã viết thư cho tôi nói rằng TÔI LÀ của anh ấy giống như một cái gì đó cục bộ trong đầu. Vì vậy, nó rất cá nhân. Nhưng đó không phải là TÔI LÀ mà chúng ta đang nói đến. TÔI LÀ thực ra là một cái gì đó rất ờ, ví dụ, tôi nghĩ, ờ. Long Chen (Sim Pern Chong) thực sự đã trải qua. Nó thực sự bao trùm tất cả. Nó thực sự là cái mà chúng ta gọi là một kinh nghiệm bất nhị. Nó thực sự là một cái gì đó rất, ừm. Không có suy nghĩ. Nó chỉ là một cảm giác thuần túy về sự tồn tại. Và nó có thể rất mạnh mẽ. Nó thực sự là một kinh nghiệm rất mạnh mẽ. Vì vậy, khi, giả sử khi bạn. Khi bạn còn rất trẻ. Đặc biệt là khi bạn ... bằng tuổi tôi. Khi bạn lần đầu tiên trải nghiệm TÔI LÀ, nó rất khác biệt. Đó là một kinh nghiệm rất khác biệt. Chúng ta chưa bao giờ trải nghiệm điều đó trước đây. Vì vậy, ừm, tôi không biết liệu nó có thể được coi là một kinh nghiệm hay không. Ừm, bởi vì không có suy nghĩ. Nó chỉ là Sự Hiện Diện. Nhưng sự hiện diện này rất nhanh chóng. Nó rất nhanh chóng. vâng. Nó thực sự nhanh chóng. Ừm. Bị hiểu sai do khuynh hướng nghiệp của chúng ta về việc hiểu một cái gì đó một cách nhị nguyên và một cách rất cụ thể. Vì vậy, rất nhiều khi chúng ta trải nghiệm, chúng ta có kinh nghiệm, sự diễn giải rất khác nhau. Và rằng, cái, cái, cách diễn giải sai lầm thực sự tạo ra một kinh nghiệm rất nhị nguyên." - Trích từ
Ngoài ra,
“Bắt đầu phiên: Thứ Ba, ngày 10 tháng 7 năm 2007
(11:35 AM) Thusness: X trước đây thường nói những điều như chúng ta nên 'y giác' (dựa vào nhận biết) chứ không phải 'y tâm' (dựa vào suy nghĩ) vì giác là vĩnh cửu, suy nghĩ là vô thường... đại loại thế. điều này không đúng. đây là giáo lý của Advaita.
(11:35 AM) AEN: ồ ra vậy
(11:36 AM) Thusness: bây giờ điều khó hiểu nhất trong Phật giáo là điều này. trải nghiệm cái bất biến không khó. nhưng trải nghiệm vô thường mà vẫn biết được bản chất bất sinh mới là trí tuệ bát nhã. Sẽ là một quan niệm sai lầm nếu cho rằng Đức Phật không biết trạng thái bất biến. hoặc khi Đức Phật nói về bất biến là đang đề cập đến một nền tảng bất biến. nếu không tại sao tôi lại nhấn mạnh nhiều đến sự hiểu lầm và diễn giải sai. Và tất nhiên, đó là một sự hiểu lầm rằng tôi chưa trải nghiệm cái bất biến. 🙂 điều bạn phải biết là phát triển tuệ giác về vô thường và vẫn nhận ra cái bất sinh. đây mới là trí tuệ bát nhã. để 'thấy' sự thường hằng và nói nó là bất sinh là quán tính. khi phật nói thường hằng không phải là đề cập đến điều đó. để vượt qua quán tính bạn phải có khả năng trần trụi trong một thời gian dài. sau đó trải nghiệm chính sự vô thường, không gán nhãn bất cứ điều gì. các pháp ấn thậm chí còn quan trọng hơn cả chính Đức Phật. ngay cả Đức Phật khi bị hiểu lầm cũng trở thành chúng sinh. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] đã viết một đoạn thú vị trên closinggap. sự tái sinh.
(11:47 AM) AEN: ồ vâng tôi đã đọc nó
(11:48 AM) Thusness: cái mà anh ấy làm rõ câu trả lời của kyo ấy?
(11:50 AM) AEN: vâng
(11:50 AM) Thusness: câu trả lời đó là một câu trả lời rất quan trọng, và nó cũng chứng minh rằng longchen đã nhận ra tầm quan trọng của những cái tạm thời và năm uẩn như là phật tánh. thời gian cho bản chất bất sinh. Bạn thấy đấy, cần phải trải qua những giai đoạn như vậy, từ "TÔI LÀ" đến Bất Nhị đến cái đang là rồi đến những điều rất rất cơ bản mà phật đã dạy… Bạn có thấy điều đó không?
(11:52 AM) AEN: vâng
(11:52 AM) Thusness: người ta càng trải nghiệm nhiều, càng thấy nhiều sự thật trong những gì phật dạy trong những lời dạy cơ bản nhất. Bất cứ điều gì longchen trải nghiệm không phải vì anh ấy đọc những gì phật dạy, mà bởi vì anh ấy thực sự trải nghiệm nó.
(11:54 AM) AEN: ra vậy ra vậy..”
Cũng xem: 1) Bảy Giai Đoạn Giác Ngộ của Thusness/PasserBy (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)
2) Về Vô Ngã, Tánh Không, Maha và Sự Bình Thường, và Sự Viên Mãn Tự Phát (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
Hiểu Sai Về TÔI LÀ như Nền Tảng (Wrong Interpretation of I AM as Background)
Cũng xem: Pháp Bất Sinh (The Unborn Dharma)
Nhãn: Vô Ngã, TÍNH TA, John Tan, Bất Nhị, Tự Ngã | "
