तथापि, जो कोई अकर्तৃত্ব को समझता है वह अभी तक उपस्थिति-जागरूकता को नहीं पहचान भी सकता, इसलिए आत्म-अन्वेषण (यह पूछना कि “मैं/क्या कौन हूँ?”) उसे उस दिशा में बढ़ने में सहायता कर सकता है। “I AM” की अनुभूति भी महत्वपूर्ण है, और जैसा कि “अनत्ता और शुद्ध उपस्थिति” में समझाया गया है, यह आगे की अंतर्दृष्टियों के लिए एक महत्वपूर्ण आधार का काम कर सकती है। “I AM” को प्रत्यक्ष करने के लिए सबसे सीधा उपाय आत्म-अन्वेषण है—अपने आप से पूछना: ‘जन्म से पहले, मैं कौन हूँ?’ या बस ‘मैं कौन हूँ?’ देखिए: What is your very Mind right now?, तथा The Awakening to Reality Practice Guide की आत्म-अन्वेषण अध्याय और AtR Guide - abridged version.
वास्तव में, अपने ही “दीप्ति”—अपनी निर्मल चैतन्यता या शुद्ध उपस्थिति—की प्रत्यक्ष अनुभूति होना अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसके बिना, अनत्ता का अनुभव अकर्तृत्व की ओर झुका हुआ रह जाएगा और पारदर्शी अद्वैत दीप्ति का अनुभव नहीं होगा। इसे AtR में अनात्मन् की वास्तविक अनुभूति नहीं माना जाता। इस विषय पर और पढ़ने हेतु आप देखें: Pellucid No-Self, Non-Doership, Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and Albert Hong + What is Experiential Insight?, Anatta and Pure Presence, Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience, The Transient Universe has a Heart
2) विषय–वस्तु या ग्रहणकर्ता–ग्रह्य द्वैत को भेदकर और गलाकर देखने के अर्थ में “निर-अहं” (नो-सेल्फ)। यह इंद्रियों में वस्तुओं की दुनिया को ग्रहण करने वाले एक आंतरिक, आत्मगत ग्रहणकर्ता होने की अनुभूति से संबंधित है। दूसरे शब्दों में, सामान्य लोग गहराई से ऐसा महसूस करते हैं कि वे अपनी ही आँखों के पीछे से दुनिया के साथ संबंध बना रहे हैं, मानो कोई ऐसा है जो ‘बाहर’ की दुनिया—पेड़, लोग, वस्तुएँ इत्यादि—को देख रहा है, और उन पेड़ों/मेज़ों/वस्तुओं के आकार-रंग-लक्षण बस ‘वहाँ बाहर’ प्रेक्षक-स्वतंत्र वस्तुओं के अंतर्निहित गुण हैं, और वे केवल अपने शरीर के ‘भीतर’ एक दृष्टिकोण से—आंतरिक ग्रहणकर्ता के रूप में—उन्हें देख रहे हैं: विषय और वस्तु। ग्रहणकर्ता और ग्रह्य। और यह केवल दृष्टि के संबंध में ही नहीं, बल्कि ध्वनियों और अन्य संवेदी अनुभूतियों के संदर्भ में भी ऐसा ही है; क्योंकि सामान्य लोग ध्वनि को इस तरह सुनते हैं मानो ध्वनि कहीं ‘वहाँ बाहर’ है जबकि वे ‘यहाँ भीतर’ कहीं स्थित होकर उसे सुन रहे हैं—अर्थात अपने ही शरीर के भीतर (ठीक कहाँ, यह अनिश्चित है; जांच करने पर कोई सिर की ओर इशारा करता है, कोई हृदय की ओर; मूलतः सामान्य लोग स्पष्ट जांच नहीं करते और अपने आत्म-बोध तथा द्वैत-बोध को स्वयंसिद्ध मान लेते हैं)। पर यह आत्म-बोध और द्वैत-बोध अधिकांश लोगों के लिए बहुत वास्तविक अनुभव है, जिसे उन्होंने बिना प्रश्न किए अपनी वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर रखा है।
यह समझना और नोट करना चाहिए कि जिसने 1) में वर्णित अकर्तृत्व या व्यक्तिनिरपेक्षता वाले नो-सेल्फ का पहलू अनुभव किया है, वह 2) में वर्णित अद्वैत का अनुभव आवश्यक नहीं कि करे। दूसरे शब्दों में, कोई व्यक्ति सब कुछ अपने आप घटित होता हुआ अनुभव कर सकता है, पर फिर भी स्वयं को घटनाओं से अलग-थलग, विच्छिन्न प्रेक्षक जैसा महसूस कर सकता है। एक अर्थ में, यह लगभग ऐसा है मानो शरीर-मन जो कुछ कर रहा है वह कोई दूसरा व्यक्ति हो—जैसे आप किसी थर्ड-पर्सन शूटर खेल में हैं जहाँ आप पूरे पात्र को पीछे से दूरी पर देखते हैं; सिवाय इसके कि विच्छेदन की अवस्था में आप उस पात्र, जिसे लोग ‘आप’ कहते हैं, को ‘नियंत्रित’ भी नहीं कर रहे—बल्कि आप केवल इस ‘आप’ नामक व्यक्ति या शरीर-मन को अपने ढंग से सोचते-करते-व्यवहार करते हुए देखते हैं, और आप इस पात्र या शरीर-मन का मात्र विरक्त, अलग-थलग पर्यवेक्षक हैं जो अपना काम स्वयं कर रहा है। कुछ लोगों ने इस प्रकार के विच्छेदन को अकर्तृत्व की अनुभूति के साथ संयुक्त रूप में अनुभव किया है।
अब, इसका अर्थ यह है कि कर्तृत्व-बोध का गल जाना यह नहीं दर्शाता कि विषय और वस्तु का द्वैत भी गल गया है। अतः हम ग्रहणकर्ता-ग्रह्य के बीच की उस दूरी या विषय–वस्तु के द्वैत-बोध को ‘स्व’ की एक पृथक परत कह सकते हैं, जिसे गहन अंतर्दृष्टि में भेदा जा सकता है। अब, विषय–वस्तु/ग्रहणकर्ता–ग्रह्य द्वैत का गलना एक ‘अनुभव’ के रूप में भी हो सकता है—जो क्षणभंगुर, अल्पकालिक शीर्षानुभव होते हैं—या एक ‘साक्षात्कार’ के रूप में, जो अद्वैत अनुभव का स्थिरीकरण लाता है।
अनुभव के रूप में, यह लोगों द्वारा काफी सामान्य रूप से अनुभव और वर्णित किया जाता है—अकसर सहज रूप से—जब वे संगीत का आनंद लेते हैं, सूर्यास्त देखते हैं, सुंदर दृश्यावली का आस्वाद लेते हैं, इत्यादि; जहाँ वे अचानक अपनी संवेदी अनुभूति में इतने तल्लीन और डूब जाते हैं कि वे अपने ‘स्व’ को पूरी तरह भूल जाते हैं—और स्व को भूलने की उसी क्रिया में वे मानो किसी भिन्न चेतनास्था में प्रवेश करते हैं—बहुत सजीव और तीव्र—जहाँ वे अब ‘दूरी से’ सूर्यास्त को ‘देख’ नहीं रहे होते, बल्कि वे स्वयं वही सूर्यास्त होते हैं—वे कह सकते हैं: ‘मैं सूर्य के साथ मिल गया!’ ‘मैं वृक्ष बन गया!’ अचानक यह अनुभूति नहीं रह जाती कि ‘मैं’ कोई ‘यहाँ भीतर’ हूँ जो ‘वहाँ दूर का सूर्य’ से अलग है; वहाँ तो बस अत्यंत जीवंत, तेजस्वी नारंगी प्रकाश है, जो स्वयं को स्वयं पर शून्य दूरी पर प्रदर्शित कर रहा है—रंगों का बहुत उज्ज्वल, सजीव और प्रखर प्रदर्शन, स्पष्ट, दीप्तिमान चैतन्य के रूप में।
ऐसे एक शीर्षानुभव का वर्णन करते हुए, माइकल जैक्सन ने लिखा, “चेतना स्वयं को सृजन के माध्यम से व्यक्त करती है। यह संसार जिसमें हम रहते हैं, सृष्टिकर्ता का नृत्य है। नर्तक पलक झपकते आते-जाते हैं, पर नृत्य बना रहता है। कई अवसरों पर, जब मैं नृत्य कर रहा होता हूँ, मैंने किसी पावन वस्तु का स्पर्श पाया है। उन क्षणों में, मैंने अपनी आत्मा को ऊर्ध्वगामी होते और सारे अस्तित्व के साथ एक होते महसूस किया है। मैं तारों और चाँद बन जाता हूँ। मैं प्रिय और प्रेयसि बन जाता हूँ। मैं विजेता और विजित बन जाता हूँ। मैं स्वामी और दास बन जाता हूँ। मैं गायक और गीत बन जाता हूँ। मैं ज्ञाता और ज्ञेय बन जाता हूँ। मैं नाचता ही रहता हूँ, तब यह सृजन का अनन्त नृत्य हो जाता है। सृष्टिकर्ता और सृष्टि एक आनन्द-समग्रता में विलीन हो जाते हैं। मैं नाचता ही रहता हूँ… और नाचता रहता हूँ… और नाचता रहता हूँ। जब तक कि वहाँ केवल… नृत्य ही रह जाए।”
तथापि, यहाँ जो वर्णित है वह अभी केवल एक अनुभव ही है। अद्वैत का अनुभव, पर साक्षात्कार नहीं। ऐसे अनुभव आते-जाते रहते हैं। कोई-कोई लोग अद्वैत के सुख का आभास पाने हेतु ‘ज़ोन’ में प्रवेश करने के लिए जोखिम-भरे खेल करते हैं; कोई नृत्य के द्वारा, कोई कुछ दवाओं के द्वारा, और कोई ध्यान के द्वारा ऐसा करते हैं।
परन्तु ये सभी अनुभव आते-जाते रहते हैं, जब तक कि चेतना में एक प्रतिमान-पलट (paradigm shift) न हो जाए, जहाँ कोई अचानक यह जान लेता है कि वास्तविकता या चेतना के विषय में सत्य यह है कि विषय और वस्तु का कोई विभाजन कभी था ही नहीं—कि चेतना वास्तव में आरम्भ से ही कभी भी ग्रहणकर्ता और ग्रह्य, चेतना और उसकी प्रदर्शितता में विभक्त नहीं रही; वे कभी अलग थे ही नहीं। अद्वैत में अंतर्दृष्टि के बाद प्रवृत्ति अब अनुभव से विच्छिन्न होने की नहीं रहती, बल्कि अविभाज्य और रिक्ति-रहित ढंग से अनुभव के प्रति पूरी तरह खुल जाने की रहती है—सब कुछ को किसी भी दूरी के बिना जीवित, सजीव चैतन्य के रूप में अनुभव करने की।
तथापि, ऐसी अनुभूति को दो प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: a) सत्तावादी/सारवादी अद्वैत। b) निर-सत्तावादी/निर-सारवादी अद्वैत। बाद वाले को मैं अनत्ता के सच्चे साक्षात्कार के रूप में सम्बोधित करता हूँ।
पर आइए a) सत्तावादी/सारवादी अद्वैत के बारे में संक्षेप में बात करें: ऐसा व्यक्ति यह जान सकता है कि उसकी चेतना कभी भी प्रकटनों से विभक्त नहीं थी—कि समस्त प्रकटताएँ स्वयं चेतना ही हैं। तथापि चेतना को एक स्वाभावतः विद्यमान, अपरिवर्तनीय स्रोत और आधार-तल के रूप में मान लेने की कर्मजन्य (गहन संस्कारी) प्रवृत्ति बनी रहती है—सिवाय इसके कि अब चेतना को अपनी प्रदर्शितताओं से अविभक्त देखा जाता है, अतः सब कुछ को शुद्ध चैतन्य के रूपान्तरों के रूप में अभिमुख कर दिया जाता है। कोई देखता है कि समस्त धार्मिक-प्रकटताएँ मात्र चेतना ही हैं जो स्वयं को विविध रूपों में अनावृत कर रही है। फिर भी रूपों को चेतना के साथ ऐक्य नहीं माना जाता—रूप मानो किसी अपरिवर्तनीय परदे/दर्पण पर चलने वाले प्रकाश-प्रदर्शनों जैसे हैं; जहाँ प्रक्षेपण और प्रतिबिम्ब बिना विषय/वस्तु विभाजन के उस दर्पण-आधार से अविभक्त होकर प्रकटते-गुज़रते हैं, पर चेतना का अधिष्ठान अपरिवर्तित बना रहता है। हिंदू परम्परा इस बिन्दु तक पहुँच सकती है।
परन्तु तब b) है, जहाँ यह जाना जाता है कि न केवल यह कि सभी रूप चेतना के रूपान्तर मात्र हैं, बल्कि वास्तविकता में ‘जागरूकता’ या ‘चेतना’ सचमुच और केवल सर्वथा-सर्वस्व “यही सब कुछ” है—अर्थात् जो भी रूप-रंग-ध्वनि-स्पर्श-गन्ध-विचार प्रतिपल प्रकट रहे हैं उन्हीं के अतिरिक्त कोई ‘जागरूकता/चेतना’ अलग से नहीं है। अनत्ता केवल व्यक्तित्व-मुक्ति जैसा अनुभव नहीं; बल्कि यह अंतर्दृष्टि है कि किसी आत्मा/कर्ता, करने-वाले, सोचने-वाले, देखने-वाले आदि का ज़रा-सा भी अस्तित्व प्रतिपल प्रकट प्रवाह से पृथक कहीं नहीं पाया जा सकता। अद्वैत को पूर्णतः “सदा-से-ऐसा-ही” देखा जाता है: यहाँ अद्वैत में सहजता है—देखने में हमेशा केवल दृश्य ही है (रंगों के अतिरिक्त कोई द्रष्टा या ‘देखना’ नहीं) और सुनने में सदैव केवल ध्वनियाँ ही हैं (ध्वनियों के अतिरिक्त न कोई श्रोता और न ही कोई अलग ‘सुनना’)। यहाँ एक अत्यन्त महत्वपूर्ण बिन्दु यह है कि अनत्ता/नो-सेल्फ एक धर्म-मुद्रा है—यह वास्तविकता का सदैव-निरन्तर स्वभाव है—और यह केवल व्यक्तित्व, अहं या ‘छोटे-स्व’ से मुक्त होने की अवस्था नहीं, न ही कोई प्राप्त करने योग्य पायदान है। इसका अर्थ है कि साधक की उपलब्धि-स्तर पर निर्भर हुए बिना अनत्ता का अनुभव सम्भव है; जो मुख्य है वह इसके प्रति सहज-बोध है—कि यह घटनाओं (धर्मों) का स्वभाव-लक्षण (धर्म-मुद्रा) ही है।
इस मुहर के महत्व के कारण और अधिक स्पष्ट करने के लिए, मैं बाहीय सुत्त से एक उद्धरण उधार लेना चाहूँगा (http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non… ). ‘दृश्य में केवल दृश्य ही है, कोई द्रष्टा नहीं’; ‘श्रुत में केवल श्रुत ही है, कोई श्रोता नहीं’…
यदि कोई साधक ऐसा समझे कि वह ‘मैं ध्वनि सुनता हूँ’ के अनुभव से आगे ‘ध्वनि बन जाना’ या ‘सिर्फ़ मात्र ध्वनि है’ जैसे किसी चरण तक पहुँच गया है, तो यह अनुभव फिर भी विकृत ही है। क्योंकि वस्तुस्थिति में, सुनने के समय केवल ध्वनि ही होती है—आदि से कोई श्रोता कभी था ही नहीं। कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ—क्योंकि यह हमेशा से ऐसा ही है। यही वह मुख्य भेद है जो अद्वैत के क्षणिक शीर्षानुभव (जो मिनटों—अधिकतम एक घंटे—तक चल सकता है) और उस स्थायी, मौलिक दृष्टि-परिवर्तन (perception में क्वांटम शिफ्ट) के बीच है, जो उस शीर्षानुभव को स्थायी अनुभूति-विधान में रूपान्तरित कर देता है। यह नो-सेल्फ की मुहर है और इसे हर क्षण जाना और जिया जा सकता है—यह मात्र कोई अवधारणा नहीं।
संक्षेप में, b) अनत्ता के साक्षात्कार के बाद—और कुछ हद तक a) के सत्तावादी अद्वैत के बाद भी—अद्वैत अब एक आता-जाता शीर्षानुभव नहीं रह जाता, क्योंकि चेतना का पूरा प्रतिमान, अनुभूति-ग्रंथि, अवधारणात्मक प्रक्षेप—एक ‘स्व’ या ‘विषय–वस्तु द्वैत’ को लगातार प्रोजेक्ट करने की गतिविधि—और अधिक मौलिक स्तर पर काट दी जाती है क्योंकि वही वह भ्रमपूर्ण ढाँचा था जिसके माध्यम से व्यक्ति संसार को ग्रहण करता था। जो मैं कह सकता हूँ वह यह है कि मेरे लिए व्यक्तिगत रूप से, अनत्ता का साक्षात्कार करने के बाद पिछले 9+ वर्षों में मुझे विषय–वस्तु द्वैत या कर्तृत्व-बोध का रत्तीभर भी अनुभव नहीं हुआ—ज़रा-सा भी नहीं। वह सदा-सदा के लिए समाप्त हो चुका है और यहाँ यह केवल कोई शीर्षानुभव भर नहीं है।
आपकी पोस्ट में जो वर्णन हुआ है, उसे मैं ‘अकर्तृत्व’ कहता हूँ। और हाँ, वह एक अद्भुत अंतर्दृष्टि है, लेकिन आगे और भी अधिक अद्भुत अंतर्दृष्टियाँ हैं जो वास्तव में जीवन को अत्यन्त सकारात्मक ढंग से रूपान्तरित कर देती हैं—जिन्हें मैं पर्याप्त रूप से सिफ़ारिश करने से नहीं थकता।
अनत्ता के साक्षात्कार और परिपक्वता के बाद—जब ‘स्व/स्व’ की समस्त परतें सम्पूर्णतः विलीन हो जाती हैं—जो संसार अनुभव होता है, वह सचमुच अद्भुत है। यहाँ मैंने अपने (निःशुल्क) मार्गदर्शक में इसका वर्णन इस प्रकार किया है:
“यह ऐसा जगत् है जहाँ कुछ भी उस पवित्रता और पूर्णता को कभी मलिन या स्पर्श नहीं कर सकता, जहाँ सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड/सम्पूर्ण मन सदा उसी पवित्रता और पूर्णता के रूप में अत्यन्त जीवित रूप से अनुभव होता है—किसी भी प्रकार के ‘स्व’ या ‘ग्रहणकर्ता’ के बोध से सर्वथा रहित, जो किसी दृष्टिकोण से दूरी बनाकर जगत् का अनुभव कर रहा हो—‘स्व’ के बिना जीवन एक जीवित स्वर्ग है जो क्लेश/दुःखद भावों से मुक्त है; जहाँ संसार का प्रत्येक रंग, ध्वनि, गन्ध, स्वाद, स्पर्श और विवरण स्वयं निर्मल जागरूकता का असीम क्षेत्र है—चमकती दीप्ति/तेज, रंगपूर्ण, उच्च-संतृप्त, एच.डी., प्रकाशमान, तीव्रता-वर्धित और विस्मय-मुग्ध कर देने वाला; जहाँ चारों ओर के दृश्य, ध्वनियाँ, सुगन्ध, संवेदनाएँ, गन्ध, विचार इतने स्वाभाविक रूप से और इतने स्पष्ट रूप से अनुभव होते हैं—सबसे छोटे-से-छोटे विवरण तक—न केवल एक इन्द्रिय-द्वार में बल्कि सभी छह में—जहाँ संसार परीकथा जैसे अद्भुत लोक के समान है, जो प्रत्येक क्षण अपनी पूर्णतम गहराइयों में नये सिरे से उद्घाटित होता है—मानो आप एक नये-जन्मे शिशु हों जो जीवन को प्रथम बार अनुभव कर रहे हों—सदा-नई ताज़गी से, कभी पहले न देखा हुआ; जहाँ जीवन शान्ति, आनन्द और निर्भयता से परिपूर्ण है—जीवन के स्पष्ट अराजकता और उलझनों के मध्य भी; और इन्द्रियों के माध्यम से अनुभव की गयी हर वस्तु पहले के किसी भी सौन्दर्य को पार कर जाती है—मानो ब्रह्माण्ड ही चमकते सोने और रत्नों से बनी स्वर्ग-भूमि हो—जो बिना किसी अलगाव के पूर्ण प्रत्यक्षता में अनुभव होती है; जहाँ जीवन और ब्रह्माण्ड अपनी तीव्र स्वच्छता, स्पष्टता, जीवंतता और प्राणवान उपस्थिति में न केवल मध्यस्थ-विहीन और अलगाव-रहित, बल्कि बिना केंद्र और बिना सीमाओं के अनुभव होता है—अनन्तता प्रत्येक क्षण क्रियाशील हो उठती है, एक अनन्तता जो बस इस विराट ब्रह्माण्ड के रूप में, खाली, दूरी-रहित, आयाम-रहित और शक्तिशाली उपस्थितिकरण के रूप में प्रकट है; जहाँ क्षितिज पर पर्वत और तारे अपनी निकटता में श्वास से अधिक दूर नहीं प्रतीत होते और हृदय-स्पन्दन जितने ही अंतरंग दीखते हैं; जहाँ अनन्तता का ब्रह्माण्डीय पैमाना साधारण क्रियाकलापों में भी प्रत्यक्ष होता है, क्योंकि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड सदा हर साधारण गतिविधि—चलना, श्वास लेना—में सहभागी है; और जहाँ ‘मैं’ या ‘मेरा’ का लेशमात्र भी अंश नहीं रह जाता; जहाँ समस्त शुद्धता और अनन्तता—जो सभी अनुभूति-द्वारों के शुद्ध होने से प्रकट संसार में अनुभव होती है—अविच्छिन्न बनी रहती है। (यदि अनुभूति के द्वार शुद्ध कर दिये जाएँ तो हर वस्तु मनुष्य को वैसी ही दिखेगी जैसी वह है: अनन्त। क्योंकि मनुष्य ने स्वयं को बन्द कर लिया है, जब तक कि वह प्रत्येक वस्तु को अपनी गुफ़ा के सँकरे छिद्रों से नहीं देखता।—विलियम ब्लेक)”
अनत्ता का अकर्तृत्व (non-doership) केवल एक पक्ष है; अकेले में यह अनत्ता की सिद्धि नहीं है। (थसनेस चरण 5: “…चरण 5 ‘किसी-का-न-होना’ में काफ़ी व्यापक है, और मैं इसे अनत्ता तीनों पहलुओं में कहूँगा—विषय/वस्तु विभाजन का अभाव, कर्तृत्व-रहितता (doer-ship का अभाव) और एजेंट की अनुपस्थिति…”) “I AM” चरण के दौरान, या कुछ लोगों के लिए “I AM” की प्रत्यक्षता से पहले भी, अकर्तृत्व का अनुभव हो सकता है। इसलिए अकर्तृत्व को अनत्ता-सिद्धि के समतुल्य नहीं माना जा सकता।
यद्यपि अकर्तृत्व का अकेला पहलू अनत्ता की सिद्धि नहीं बताता, इसका अर्थ यह नहीं है कि वह महत्वपूर्ण नहीं है। विशेष रूप से, जब जॉन टैन के अनत्ता के पहले पद्य को भेदकर स्पष्ट रूप से साकार किया जाता है, तब अकर्तृत्व एकदम स्पष्ट रूप से अनुभव होता है। तथापि, जैसा कि यहाँ हुई बातचीत में समझाया गया है, अनत्ता का पहला पद्य मात्र अकर्तृत्व नहीं है। अनत्ता का पहला पद्य “एजेंट की अनुपस्थिति” और “अकर्तृत्व”—दोनों को व्यक्त करता है, केवल अकर्तृत्व को नहीं। किसी की उपलब्धि पर टिप्पणी करते हुए जॉन टैन ने कहा, “दूसरे पद्य की ओर अधिक—अकर्तृत्व उतना ही महत्वपूर्ण है।” और किसी अन्य के बारे में कहा, “अद्वैत है पर परम्परागत (व्यवहार-सत्य) और परम के बीच भेद को साफ़ नहीं पहचान पाता। क्या इसमें स्वाभाविक स्वतःस्फूर्तता की चर्चा की गई? अनत्ता के दो पद्यों में, अकर्तृत्व स्वाभाविक स्वतःस्फूर्तता की ओर ले जाएगा। अभी यह पर्यवेक्षक और परे-देखे हुए से स्वतंत्रता की बात कर रहा है, पर ‘उपस्थितियाँ केवल रिक्त उज्ज्वलता (empty clarity) हैं’—इसका दूसरा भाग उपस्थित नहीं है। इसलिए ज्वलन्त उपस्थिति का निष्क्रम (effortlessness) इन दो अन्तर्दृष्टियों के आधार के बिना सम्भव नहीं होगा।”
मेरा आकलन है कि जब कोई कहता है कि उसने ‘नो-सेल्फ’ को भेद लिया है, तो 95% से 99% बार वे वास्तव में निर्वैयक्तिकता या अकर्तृत्व का ही आशय लेते हैं—अद्वैत तक भी नहीं, अनात्म (बौद्ध धर्म की ‘नो-सेल्फ’ धर्म-मुद्रा) की सच्ची सिद्धि तो बहुत दूर की बात है। जो लोग ‘नो-सेल्फ’ में अन्तर्दृष्टि का दावा करते हैं, उनसे मैं प्रायः कहता/कहती हूँ कि वे अपने अनुभव को इसके संदर्भ में परखें:
“What is experiential insight 👍 > Yin Ling: > जब हम बौद्ध धर्म में ‘अनुभवजन्य अंतर्दृष्टि’ कहते हैं, इसका अर्थ है… सम्पूर्ण अस्तित्व की ऊर्जात्मक अभिमुखता का शाब्दिक रूपांतरण—अस्थि-मज्जा तक। > ध्वनि को अनिवार्य रूप से स्वयं अपने-आप सुनना चाहिए। कोई श्रोता नहीं। स्वच्छ। स्पष्ट। यहाँ सिर से वहाँ तक की बंधन-श्रृंखला रातों-रात कट जाती है। फिर धीरे-धीरे शेष पाँच इन्द्रियाँ। > तब कोई ‘अनत्ता’ की बात कर सकता है। > तो यदि तुम्हारे लिए, क्या ध्वनि स्वयं अपने-आप सुनती है? > यदि नहीं, तो अभी नहीं। तुम्हें आगे बढ़ते रहना होगा! जिज्ञासा करो और ध्यान करो। तुम अभी तक उन गहन अंतर्दृष्टियों—जैसे अनत्ता और शून्यता—की बुनियादी अंतर्दृष्टि की आवश्यकता तक नहीं पहुँचे हो!”
Yin Ling: “बोध तब है जब > यह अंतर्दृष्टि अस्थि-मज्जा तक उतर जाती है और तुम्हें ध्वनि के स्वयं अपने-आप सुनने के लिए तनिक भी प्रयास नहीं करना पड़ता। > जैसे तुम अभी द्वैत-परक अनुभूति के साथ जीते हो—एकदम सामान्य, बिना प्रयास। > जिनमें अनत्ता का बोध है, वे अनत्ता में सहज रहते हैं—बिना किसी वैचारिक उन्मुखता के। यही उनका जीवन है। > वे द्वैत-परक अनुभूति में लौट भी नहीं सकते, क्योंकि वह एक आरोप है—जड़ से उखाड़ दिया गया है। > प्रारम्भ में तुम्हें जानबूझकर थोड़े प्रयास से उन्मुख होना पड़ सकता है। > फिर एक बिन्दु पर इसकी भी आवश्यकता नहीं रहती… आगे बढ़ते हुए, स्वप्न भी अनत्ता हो जाते हैं। > यही अनुभवजन्य बोध है। > जब तक यह मानक पूरा न हो, कोई बोध नहीं!”
…… “Soh: जो आवश्यक है वह है ऐसा अनुभवजन्य बोध जो ऊर्जात्मक विस्तार को रूपों, ध्वनियों, दीप्तिमान ब्रह्माण्ड तक बाहर की ओर ले जाए… ताकि यह न रहे कि तुम यहाँ—देह के भीतर—हो, और पेड़ की ओर बाहर देखते हो, यहाँ से पक्षियों के चहकने को सुनते हो; बल्कि बस पेड़ स्वयं अपने-आप प्रखरता से, स्वयं में, पर्यवेक्षक-विहीन रूप से हिल-डुल रहे हैं; पेड़ स्वयं को देखते हैं; ध्वनियाँ स्वयं को सुनती हैं; जहाँ से उनका अनुभव हो—ऐसी कोई स्थिति नहीं, कोई दृष्टि-बिन्दु नहीं; ऊर्जात्मक विस्तार बाहर की ओर दीप्तिमान अभिव्यक्ति में, सीमाहर; फिर भी यह किसी केन्द्र से विस्तार नहीं है—बस कोई केन्द्र ही नहीं है। ऐसे ऊर्जात्मक परिवर्तन के बिना, यह वास्तव में ‘नो-सेल्फ’ का वास्तविक अनुभव नहीं है। — https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html > Labels: Anatta, Yin Ling |”
साथ ही… “ ‘ध्वनि का अपने-आप सुनना, दृश्य का अपने-आप देखना’ आदि— यह केवल अद्वैत है—‘नो माइंड’ की अवस्था। यह अभी ‘अनात्म’ की सिद्धि नहीं है। अधिक महत्वपूर्ण है अनत्ता को ‘धर्म-मुद्रा’ के रूप में बोध—जो अंतर्निहित दृष्टि-आश्रयों (inherent view) के संदर्भों को भेद देता है। जैसा मैंने पहले लिखा: “श्री JD, आपके प्रश्न के संदर्भ में: ऐसा नहीं। हाल ही में मैंने किसी को लिखा: बस कल ही ‘I AM’ चरण में किसी ने मुझसे कहा, ‘मुझे अग्रभूमि [appearance] को “awareness” रूप में देखना कठिन लगता है। शायद मैं अपने मन में “awareness” और “background” को बराबर मान रहा हूँ।’ मैंने उसे बताया कि ऐसा इसलिए है क्योंकि उसके पास ‘awareness’ की कोई परिभाषा है जो अवरोध बन रही है। उसने कहा, ‘तो awareness की परिभाषा भूल जाऊँ और बस “अग्रभूमि” की उग्र जीवंतता देखूँ। क्या इतना काफ़ी है?’ मैंने कहा, ‘नहीं, केवल परिभाषा भूलना नहीं। तुम्हें इसमें गहराई से देखना होगा, उसे चुनौती देनी होगी, जाँच करनी होगी।’ मैंने उसे कुछ पाठ भी भेजे जो मैंने पहले किसी और को भेजे थे और कहा, ‘बिना पृष्ठभूमि का अनुभव [नो माइंड का अनुभव] इस बोध के समान नहीं है कि कभी कोई पृष्ठभूमि विषय, कोई देखने वाला या देखना रहा ही नहीं जो दिखे हुए से अलग या पीछे हो। उत्तरार्द्ध को एक बोध के रूप में उदय होना चाहिए। अतः तुम्हें सीधे अनुभव में विश्लेषण करना होगा।’”
खामत्रुल रिनपोछे द्वारा महामुद्रा ग्रन्थ में अनत्ता की सिद्धि पर: “उस समय, पर्यवेक्षक—‘awareness’—क्या ‘स्थिरता और गति’ नामक पर्यवेक्षित से भिन्न है—या वही ‘स्थिरता और गति’ स्वयं है? अपनी ही जागरूकता की दृष्टि से जाँच करने पर तुम समझते हो कि जो जाँच रहा है वह भी ‘स्थिरता और गति’ से भिन्न नहीं है। ऐसा होते ही तुम ‘दीप्तिमान शून्यता’ को ‘स्वाभाविक रूप से दीप्त, स्व-जानने वाली जागरूकता’ के रूप में अनुभव करते हो। अन्ततः, चाहे हम ‘स्वभाव और तेज’, ‘अवांछनीय और प्रतिरोध’, ‘पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित’, ‘स्मृति और विचार’, ‘स्थिरता और गति’ आदि कहें— तुम्हें जानना चाहिए कि प्रत्येक जोड़ी के पद भिन्न नहीं हैं; गुरु के आशीर्वाद से, ठीक प्रकार से यह सुनिश्चित करो कि वे अविभक्त हैं। अंतिमतः, ‘पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित’ से मुक्त विस्तार में पहुँचना ही सत्य अर्थ की सिद्धि है और समस्त विश्लेषण का परिनति-बिन्दु। इसे ‘विचारातीत दृष्टि’ कहा जाता है, जो अवधारणाओं से मुक्त है—या ‘वज्र-चेतना-दृष्टि’। ‘फल-विपश्यना’ वही है जो ‘पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित’ की अद्वैतता के अन्तिम निष्कर्ष का सही बोध है।” ऊपर खामत्रुल रिनपोछे ने जो कहा वह मात्र अनुभव नहीं है। यह परम्पराओं को देखता-भेदता है, विश्लेषण करता है, और इन परम्पराओं की शून्यता का बोध कराता है। बौद्ध धर्म में, ‘अविश्लेषणात्मक निरोध’—जैसे ‘नो माइंड’ की अवस्थाएँ और समाधि—मुक्त नहीं करतीं। केवल ‘प्रज्ञा-आधारित विश्लेषणात्मक निरोध’—जो अंतर्निहित अस्तित्व के मिथ्या-दृष्टिको भेद कर देखती है—मुक्त कर सकती है। वही प्रज्ञा जो अनत्ता, प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता जैसी धर्म-मुद्राओं का बोध कराती है।
— — अतीत में, बहुत वर्ष पहले, मैं गेइलैंग के एक ज़ेन केन्द्र में कई बार गया—जिसके आचार्य एक अत्यन्त प्रसिद्ध कोरियाई ज़ेन गुरु थे, जिनके विश्वभर में अनेक प्रतिष्ठित धर्म-केन्द्र हैं, और जिनका देहावसान 2000 के शुरुआती दशक में हुआ। उनकी रचनाएँ मुझे काफ़ी अनुकूल लगीं क्योंकि वे ‘नो माइंड’ की अवस्था को सरल और सुस्पष्ट ढंग से व्यक्त कर पाते थे। मैंने उनके अनेक ग्रन्थ पढ़े। वे तो यह तक कहते थे: “तुम्हारा सत्य-स्वरूप न बाहर है, न भीतर। ध्वनि ही निर्मल चित्त है, निर्मल चित्त ही ध्वनि है। ध्वनि और श्रवण अलग नहीं—केवल ध्वनि है।”
तथापि, बाद में मुझे यह जानकर निराशा हुई कि उनके पास ‘नो माइंड’ का अनुभव तो था, पर ‘एक-मन’ का दृष्टिकोण बना रहा—अर्थात् उन्होंने अब तक उस अनात्म-बोध को प्राप्त नहीं किया जो अंतर्निहित अस्तित्व-दृष्टि को भेदता है। परिणामस्वरूप, अपने अद्वैत अनुभव के बावजूद, वे अब भी “एक, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, सार्वभौमिक तत्त्व” के रूप में किसी सत्ता को अनेक रूपों में उद्भासित होते देखने के विचार को नहीं छोड़ पाए—जो कि “सत्ता-आधारित अद्वैत” (सत्तात्मक अद्वैत) का दृष्टिकोण है। मैं यह केवल उनकी दृष्टियों और रचनाओं को अधिक विस्तार से पढ़ने के बाद समझ पाया, और मुझे एक लेख मिला जिसमें उन्होंने कहा कि “धर्म-स्वभाव” एक सार्वभौमिक पदार्थ है जिससे ब्रह्माण्ड की हर चीज बनी है—एक अपरिवर्तनीय पदार्थ जो H₂O की तरह निराकार है, पर जो वर्षा, हिम, कुहासा, वाष्प, नदी, सागर, ओले और हिमखण्ड के रूप में प्रकट हो सकता है; और सब कुछ उसी अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक पदार्थ के भिन्न-भिन्न रूप हैं। मेरे लिए यह स्पष्ट था कि वे अद्वैत और ‘नो माइंड’ का अनुभव करते हैं, पर ऊपर कही गई उनकी बातें ठीक-ठीक किसी दार्शनिक, सार्वभौमिक, एक, अविभाज्य और अपरिवर्तनीय मूल और उपाधार (subtratum) को स्थिरीकृत करती हैं—जो “एकमेवाद्वितीय” का बहु-रूपों में प्रकट होना बताया जाता है। यह किसी दार्शनिक मूल और उपाधार के अंतर्निहित अस्तित्व के दृष्टिकोण को पकड़े रहना है—यद्यपि वह प्रतीतियों के साथ अद्वैत कहा जा रहा हो। मैंने 2018 में उपर्युक्त बात जॉन टैन को बताई, और उन्होंने उत्तर दिया, “मेरे लिए हाँ। दृष्टि की कमी के कारण गलत-संस्कृत अनुभव। यही, मेरे विचार में, ज़ेन की समस्या है। ‘नो माइंड’ एक अनुभव है। अनत्ता की अंतर्दृष्टि उदित होनी चाहिए, तब अपनी दृष्टि को परिष्कृत करना होगा।” (यह एक सामान्य प्रवृत्ति है, पर अनेक ज़ेन आचार्य भी हैं जिनकी दृष्टि स्पष्ट है और जिनकी सिद्धियाँ गहरी हैं।)
एक अन्य अमेरिकी ज़ेन लेखक—जिनकी पुस्तकों को मैंने पढ़ा और अनेक अर्थों में अनुकूल पाया—क्योंकि वे ‘नो माइंड’ के अनुभव और जिसे मैं “महा पूर्ण-निष्पादन” (Maha total exertion) कहता हूँ, उसे व्यक्त कर पाते थे। उन्होंने लिखा कि “बुद्ध-मन पर्वत, नदियाँ और पृथ्वी है; सूर्य, चन्द्र और तारे हैं।” और यह भी कि, “प्रामाणिक अभ्यास और बोध की अवस्था में, शीत तुम्हें ‘मार’ देता है, और पूरे ब्रह्माण्ड में केवल शीत ही है। उष्णता तुम्हें ‘मार’ देती है, और पूरे ब्रह्माण्ड में केवल उष्णता ही है। धूप की सुगन्ध तुम्हें ‘मार’ देती है, और पूरे ब्रह्माण्ड में केवल धूप की सुगन्ध ही है। घण्टी का स्वर तुम्हें ‘मार’ देता है, और पूरे ब्रह्माण्ड में केवल ‘बूँऽऽऽङ’ है…” यह ‘नो माइंड’ की एक अच्छी अभिव्यक्ति है। तथापि, आगे के अध्ययन में, मुझे यह जानकर निराशा हुई कि अब भी उनमें अनात्म का बोध अभावग्रस्त है; अतः वे अब भी ‘नो माइंड’ अनुभव के रहते हुए भी ‘एक-मन’ दृष्टिकोण से आगे नहीं बढ़ पाए। वे यह प्रतिपादित करते रहे कि “मन के विषय आते-जाते रहते हैं, जागरूकता की सामग्रियाँ उठती-गिरती रहती हैं—मन अथवा जागरूकता वह अपरिवर्तनीय आयाम है जिसमें विषय आते-जाते हैं, वह अनचल क्षेत्र जिसमें जागरूकता की सामग्रियाँ उठती-गिरती हैं।” और यद्यपि वे प्रतीतियों को परिवर्तनीय तथा जागरूकता को अपरिवर्तनीय मानते हैं, वे दृढ़ हैं कि जागरूकता प्रतीतियों के साथ अद्वैत है: “संक्षेप में, यथार्थ अद्वैत (दो नहीं) है; अतः यथार्थ में हर चीज़ उसी एक यथार्थ का अंतर्जात अंग या तत्त्व है।” यह स्पष्ट था कि ‘नो माइंड’ तक के अद्वैत अनुभव के बावजूद, अंतर्निहित अस्तित्व की दृष्टि बहुत प्रबल है, और सूक्ष्म रूप से द्वैत भी विद्यमान है। दृष्टि और अनुभव का असमन्वय बना रहता है। यह उस आत्म-दृष्टि का होना है जिसमें एक अपरिवर्तनीय और अंतर्निहित रूप से विद्यमान “एक यथार्थ” स्वीकार किया जाता है—और फिर भी उसे सबके साथ अद्वैत बताया जाता है। मैं और भी अनेक आचार्यों और साधकों—बौद्ध और अबौद्ध—का उद्धरण दे सकता/सकती हूँ जो इस समस्या से ग्रस्त हैं, क्योंकि यह बहुत सामान्य है।
यही कारण है कि अनत्ता केवल ‘नो माइंड’ का अनुभव, या केवल अद्वैत का अनुभव, या यहाँ तक कि विषय-और-वस्तु, उपलक्षक-और-उपलक्षित की अविभक्तता का बोध भर नहीं है—यद्यपि बहुत-से साधक और आचार्य दुर्भाग्यवश इसे ऐसा ही समझ लेते हैं। इसके स्थान पर, अनत्ता वह बोध होना चाहिए जो किसी स्रोत/उपाधार/जागरूकता के अंतर्निहित अस्तित्व की दृष्टि को देख-छेद दे। यह वह बोध है कि केवल प्रखर दीप्तिमान अभिव्यक्ति ही बिना कभी किसी ‘जानने वाले’ या ‘एजेंट’ के जानती और चलती है—जैसे हवा के चलने में कोई पृथक ‘वायु’ नाम का कर्ता नहीं होता, या बिजली की चमक में कोई पृथक ‘चमकाने वाला’ नहीं होता (ये सब केवल आश्रित उपाधियाँ और मात्र नाम हैं)। और यह भी कि किसी भी प्रकार या रूप में कोई दार्शनिक या पारमार्थिक सार (essence) विद्यमान नहीं है। अतः ‘I AM’ से अद्वैत में उन्नति के बाद, “एक-पदार्थ” दृष्टि से बाहर निकलना और अनात्म-बोध के चरण से गुजरना अत्यन्त महत्वपूर्ण है। वैसे भी, यह सब तो केवल आरम्भ है।
हाल के सप्ताहों में, मेरे ब्लॉग पर अधिक लोगों ने अनात्म का बोध पाया है और मैं उन्हें प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता में गहन अंतर्दृष्टियों की ओर मार्गदर्शन कर रहा/रही हूँ। तथापि, प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता की वास्तविक अन्तर्दृष्टियाँ हमारी चैतन्यता—हमारी “रिक्त दीप्ति”—की गहरी समझ के बिना नहीं हो सकतीं। सामान्यतः, मैं लोगों को प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता से बहुत अधिक नहीं उलझाता/उलझाती जब तक कि वे अनत्ता के बोध में प्रथम-द्वितीय पद्य—“अनत्ता के दो प्रमाणीकरण”—के द्वारा पूर्ण रूप से स्पष्ट न हो जाएँ, क्योंकि वही आधार है। सब कुछ अंतर्निहित अस्तित्व से रिक्त है, परन्तु उज्ज्वल और स्पष्ट है; सब कुछ प्रकट होता है क्योंकि सब कुछ दीप्ति की ही दीप्त अभिव्यक्ति है। अतः गहन बोध के लिए, अपनी ही दीप्ति और स्पष्टता का प्रत्यक्ष प्रमाणीकरण अत्यन्त आवश्यक है। अनात्म-सिद्धि ही कुंजी है।
पहले पद्य में, पृष्ठभूमि के विषय, कर्ता, दर्शक, करने वाले का देखा-भेद हो जाता है—सब कुछ स्वतःस्फूर्त उदय है। दूसरे पद्य में, ‘देखना केवल देखा-हुआ’ है—अपनी दीप्ति, स्पष्टता और उपस्थिति-जागरूकता का प्रत्यक्ष प्रमाणीकरण सभी प्रतीतियों के रूप में, समस्त पर्वत-नदियों और महान पृथ्वी के रूप में होता है। दोनों पद्य समान रूप से महत्वपूर्ण हैं। यदि अपनी दीप्ति का यह प्रत्यक्ष प्रमाणीकरण—समस्त प्रखर प्रतीति को उपस्थिति-जागरूकता के रूप में पहचानने की शक्तिशाली रुचि और बोध—उपस्थित न हो, तो इसे मैं अनत्ता की प्रामाणिक सिद्धि नहीं कहूँगा/कहूँगी। यह या तो बौद्धिक समझ रह जाएगी, या अभी भी अकर्तृत्व की ओर झुकी हुई—अद्वैत और अनत्ता तक न पहुँची हुई। फिर भी, यदि किसी में ‘जागरूकता के रूप में प्रखर प्रतीति’ का बोध उठ भी गया है, तो भी वह सत्तात्मक अद्वैत (substantialist nondual) में गिर सकता/सकती है; अतः सावधान रहना चाहिए कि बोध को गहरा करते जाएँ और शेष रह गई किसी भी दृष्टि तथा किसी अपरिवर्तनीय, अंतर्निहित रूप से विद्यमान ‘जागरूकता’ के बोध को भी देख-छेद दें। अनत्ता के दो प्रमाणीकरण कुछ वैसे ही हैं जैसे मैंने पहले लिखा था, “पद्य 1 विचार है, विचारक नहीं श्रवण है, श्रोता नहीं
दर्शन है, दर्शक नहीं पद्य 2 सोच में—केवल विचार श्रवण में—केवल ध्वनियाँ दर्शन में—केवल रूप, आकार और रंग। इसे धर्म-मुद्रा के रूप में पहचाना जाना चाहिए। यह अन्तर्दृष्टि कि “अनत्ता” मात्र कोई चरण नहीं, बल्कि स्वयं धर्म-मुद्रा है—उत्पन्न होनी चाहिए ताकि सहज (effortless) ढंग में आगे प्रगति हो। अन्य शब्दों में, अनत्ता सभी अनुभवों का स्वभाव है और सदैव ऐसा ही रहा है—कोई “मैं” नहीं है। देखने में केवल देखा-हुआ है; सुनने में केवल ध्वनि; और सोच में केवल विचार। कोई प्रयास आवश्यक नहीं, और कभी कोई “मैं” रहा ही नहीं।
अतः यह ज़रूरी है कि अनत्ता को धर्म-मुद्रा की सिद्धि के रूप में रेखांकित किया जाए—देखने में केवल देखा-हुआ प्रकट होता है, उसके नीचे कोई द्रष्टा नहीं। यह मात्र वह चरण नहीं है जहाँ द्रष्टा की भावना केवल उपस्थितियों में घुल जाती है; ऐसा चरण प्रज्ञा-विहीन भी घट सकता है—वह प्रज्ञा जो आन्तरिक संदर्भ-बिन्दु, एक स्वायत्त प्रत्यवेक्षक की अवधारणा को भेदती और देखती है। “नो माइंड” का अनुभव न विशेष कठिन है न असामान्य; पर सच्चे अर्थ में अनत्ता का बोध कहीं अधिक दुर्लभ है—यद्यपि यह केवल बौद्धत्व-पथ की आरम्भिक सीढी है। बहुत-से लोग अनुभव पर ही टिके रहते हैं और भेदों को जानने के लिए आवश्यक स्पष्टता से चूक जाते हैं। साधकों और आचार्यों में वे, जिन्होंने सचमुच अनत्ता का बोध पाया हो, अत्यन्त दुर्लभ हैं। अधिकांश लोग जिनमें अद्वैत के अनुभव होते हैं, “देखे में केवल देखा” को बस “नो माइंड” की अवस्था मान लेते हैं—उस अधिक गहन बोध के बजाय जो एक “स्व”, “द्रष्टा” या किसी स्वतन्त्र कर्ता की मूल शून्यता, या प्रकट से भिन्न किसी परम “awareness/seeing/knower” की अनुपस्थिति को देखता है। वस्तुतः, एक द्रष्टा कभी रहा ही नहीं, न ही प्रकट/संवेद्य/संज्ञेय से अलग कोई अन्तर्निहित “देखना” या “जागरूकता”—और यह सत्य सदैव से ऐसा ही रहा है; इसे किसी क्षणिक अनुभव-चरण की तरह नहीं, प्रत्यक्ष बोध की तरह जाना जाना चाहिए।
यहाँ देर हो चुकी है और यह लेख बहुत लम्बा हो गया है; मैं तुम्हारे अकर्तृत्व-संबन्धी कुछ प्रश्नों का उत्तर एक अलग लेख में कल दूँगा/दूँगी।
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पोस्टकर्ता ने उत्तर दिया:
ओह, मेरी दुनिया… अभी मैं शब्दहीन हूँ। सब कुछ थोड़ा समा जाए, तब ठीक से उत्तर देने की कोशिश करूँगा/करूँगी। आप सचमुच समझते हैं। आपने वे दूसरे अनुभव भी वर्णित कर दिए जो मुझे भी हुए हैं—या झलकें, और यहाँ तक कि “संशय” जैसी बात भी। मैं अकर्तृत्व के मुद्दों पर आपका कहना पढ़ने के लिए सचमुच उत्सुक हूँ। आप नहीं जानते कि इसके लिए मैं कितना/कितनी आभारी हूँ। या… शायद आप जानते ही हैं। मैंने इसे अब दो बार पढ़ा है, और फिर पढ़ूँगा/पढ़ूँगी। वाह। मेरा ख़याल है कि मुझे आपकी गाइड भी पढ़नी चाहिए। मैंने अभी विषय-सूची को स्क्रोल किया और वह बहुत रोचक लगी। बहुत, बहुत धन्यवाद! >
अगले दिन, मैंने और लिखा: और अधिक उत्तर:
आत्म/आत्मा (self/Self) और अनात्म/आत्मा (no-self/Self) के भिन्न-भिन्न पहलुओं का वर्णन करने के बाद, मैं निःकर्तापन (non-doership) और अनात्म से संबंधित भ्रमों व गलतफहमियों पर थोड़ा ठहरूँगा।
जो व्यक्ति निःकर्तापन से गुजरता है, वह एक हद तक स्वस्फूर्तता और स्वतंत्रता का भाव अनुभव करता है, फिर भी यह अक्सर बहुत-सा भ्रम लेकर आता है जो केवल गहरे अंतर्दृष्टि या संकेतों से ही साफ होता है।
एक संभावित भूल यह है कि कोई अनात्म और निष्क्रिय-कर्म (non-action) की गड्डमड्ड समझ पर पहुँच सकता है।
2006 में, मेरे मित्र डिन रॉबिन्सन—जिन्हें Thusness ने अपने “अनुभव के 7 चरण” (मूलतः 6) लिखे थे—को फेसबुक पर दिए उत्तर में मैंने यह लिखा:
डिन: “जैसे ही आप कोई भी कर्म करते हैं या किसी प्रशिक्षण की आवश्यकता मानते हैं, तब आप एक ‘आप’ के मिथक को—जो समय और स्थान में अस्तित्व रखता है—कायम रख रहे होते हैं; ऐसा करने में कोई बुराई है, यह मैं नहीं कह रहा!”
मेरा उत्तर:
यह सही नहीं है। यह उतना ही हास्यास्पद है जितना कहना: “जब तक आप फिट रहने के लिए कोई भी कर्म करेंगे, जैसे जिम जाना, तब तक आप समय और स्थान में विद्यमान ‘आप’ के मिथक को कायम रखेंगे।”
या
“जब तक आप परीक्षा पास करने के लिए कोई भी कर्म करेंगे, जैसे मेहनत से पढ़ना, तब तक आप समय और स्थान में विद्यमान ‘आप’ के मिथक को कायम रखेंगे।”
या
“जब तक आप जीवित रहने के लिए कोई भी कर्म करेंगे, जैसे खाना और सोना, तब तक आप समय और स्थान में विद्यमान ‘आप’ के मिथक को कायम रखेंगे।”
या
“जब तक आप अपनी बीमारी को ठीक करने के लिए कोई भी कर्म करेंगे, जैसे डॉक्टर को दिखाना, तब तक आप समय और स्थान में विद्यमान ‘आप’ के मिथक को कायम रखेंगे।”
अनात्म/अनत्ता का अर्थ सोचने, कर्म करने, पानी ढोने और लकड़ी काटने का निषेध करना नहीं है… और यही द्वैतवादी वैचारिक समझ से भिन्न, प्रामाणिक अनत्ता-दृष्टि का प्रमुख अंतर है। “कर्म” और “इच्छा” का होना किसी “कर्ता” का तात्पर्य रखना—या उसे आवश्यक बताना—और इसलिए यह सोचना कि निष्क्रिय-कर्म के लिए इच्छाएँ और कर्म भी समाप्त होने चाहिए—यह सब अनत्ता को द्वैतवादी सोच से समझने की प्रवृत्ति ही है…
कर्म को कभी “स्व” की जरूरत नहीं पड़ी (वास्तव में, कर्म से अलग कोई स्व या कर्ता आरंभ से था ही नहीं: केवल उसका भ्रम था), और कर्म को “स्व” के मिथक को बनाए रखने की भी आवश्यकता नहीं है। “स्व” का मिथक, कर्म करने या न करने पर यथार्थतः निर्भर नहीं है। निस्संदेह, वह कर्म जो कर्ता/कर्म की द्वैत-भावना से उपजता है—जहाँ कोई “मैं” “उस” को बदलने या प्राप्त करने की चेष्टा कर रहा होता है—अविद्या-जन्य कर्म है। परंतु सभी कर्म अनिवार्यतः किसी अंतर्निहित द्वैत-भाव से उत्पन्न नहीं होते। यदि सब कर्म द्वैत-भाव से ही उत्पन्न होते, तो जागृति के बाद व्यक्ति मर ही जाता—क्योंकि वह स्वयं को भोजन भी न करा पाता।
जब कोई व्यक्ति द्वैतवादी समझ से संचालित होता है, तो वह सोचता है कि कर्म का तात्पर्य उस “स्व” से है जो कर्म कर रहा है, और यह भी सोचता है कि निष्क्रिय-कर्म का तात्पर्य है कि कर्म के साथ ही “स्व” समाप्त हो जाता है। परंतु निष्क्रिय-कर्म में प्रामाणिक अंतर्दृष्टि बस यह प्रत्यक्षता है कि कर्म के पीछे कोई वास्तविक कर्ता कभी था ही नहीं; अतः कृत्य में सदा केवल वही कृत्य है—समग्र सत्ता केवल कर्म की पूर्ण प्रवर्तन है—और यह तो सदैव से ऐसे ही है, बस यह पहचाना नहीं गया था। यही सच्चा निष्क्रिय-कर्म है—कोई विषय (कर्ता) किसी कर्म (विषय-वस्तु) को कर नहीं रहा।
आगे: “स्व” का मिथक साधना करने या न करने पर निर्भर नहीं है। (हाँ, पर “सम्यक् साधना” और “विचार/मनन” उस मिथक को विघटित करने में बहुत सहायक होते हैं!) “स्व” का मिथक तो अविद्या पर निर्भर है, और केवल प्रज्ञा ही उस अविद्या को समाप्त करती है—जैसे लाइट जला देने पर अंधेरे कमरे में राक्षस के डर और कल्पना का बच्चे के मन से स्वाभाविक लोप हो जाता है।
सदा केवल कर्ता-रहित कर्म ही है। “कोई कर्ता नहीं” का अर्थ कर्म का निषेध नहीं, बल्कि कर्तृत्व (एजेंसी) का निषेध है; और इसका बोध प्रत्यक्ष, तात्कालिक रूप से “पूर्ण प्रवर्तन/पूर्ण कर्म” के अनुभव की ओर ले जाता है—जहाँ कर्ता/कर्म एक ही पूर्ण गत्यात्मकता में क्रमशः परिशोधित होकर लुप्त हो जाते हैं। निष्क्रिय-कर्म में कुछ भी निष्क्रिय नहीं है। निष्क्रिय-कर्म बस स्व/आत्मा-रहित कर्म है। स्व/आत्मा-भाव के बिना किए गए सभी कर्म वस्तुतः निष्क्रिय-कर्म ही हैं। जब विषय-धुरी (कर्ता) नहीं रहती, तो उसके प्रतिविरोध में खड़ी वस्तु-धुरी (जिस पर कर्म किया जा रहा है) भी अपने आप निरस्त हो जाती है। फिर भी स्पष्ट है कि “पूर्ण प्रवर्तन”—निर्मल कर्म… चलता रहता है।
डोगेन इसे “अभ्यास-बोध” (practice-enlightenment) कहते हैं। आप प्रबुद्धि के लिए अभ्यास नहीं करते (जैसे कोई भविष्य का लक्ष्य जो आपसे अलग हो)। अनत्ता की अंतर्दृष्टि का अवतरण करना ही आपका अभ्यास-बोध है। बैठना ही अभ्यास है, अवतरण है, बुद्ध-स्वभाव है, प्रबुद्धि है। शौच करना भी अभ्यास/अवतरण हो सकता है और वही कर्म बुद्ध-स्वभाव, प्रबुद्धि है। आपका मात्र बैठना, हवा का बहना सुनना, दृश्य का दर्शन, सड़क पर चलना, लकड़ी काटना, पानी ढोना (बिना किसी self/Self के भ्रम के)—यही अभ्यास-अवतरण-प्रबुद्धि है, यही वह पूर्ण प्रवर्तन है जहाँ समग्र सत्ता सिर्फ़ समग्र ध्वनि, समग्र दृश्य, समग्र कर्म है। यह अद्वैत अभ्यास और अद्वैत कर्म है।
(2) अनात्म की गलतफहमी भाग्यवाद और नियतिवाद की ऐसी धारणा पैदा कर देती है जो कार्य-कारण और प्रतीत्यसमुत्पाद को नकारती या गलत समझती है। बौद्धधर्म में अनात्म, प्रतीत्यसमुत्पाद की समझ पर आधारित है। पर प्रतीत्यसमुत्पाद को भाग्यवाद की तरह या इस विचार के साथ नहीं समझना चाहिए कि “कुछ साध्य नहीं किया जा सकता।”
यह त्रुटि होगी कि कोई डॉक्टर अनात्म का बोध पाकर अपने रोगियों से कहे कि सभी रोग किसी तरह नियत हैं, इसलिए बस निष्क्रिय होकर प्रवाह को समर्पित हो जाओ और देखते रहो क्या होता है। निस्संदेह, यह मूर्खता है। रोगों का शीघ्र और सक्रिय उपचार होना चाहिए। पर उनका उपचार इस प्रकार नहीं होता कि झूठे कर्तृत्व-विचार के सहारे नियंत्रण या कठोर इच्छाशक्ति लगाने की कोशिश की जाए (सिर्फ़ इच्छा या नियंत्रण से रोग समाप्त नहीं होते—असंख्य परनिर्भरताएँ जुड़ी होती हैं)। उपचार उनके प्रतीत्यसमुत्पाद को देखकर और उसी के निर्गुण (अअन्यत्व) रूप में उपचार करके होता है। इसी भाँति बुद्ध एक महान चिकित्सक की तरह हमारे रोग और उसके उपचार को पूरी तरह भेदते हैं—और इसी प्रकार प्रतीत्यसमुत्पाद का विवेक कर उन्होंने चार आर्यसत्यों को सिखाया: दुख, दुखसमुदय, दुख-निरोध, और दुख-निरोधगामिनी प्रतिपदा (आर्य अष्टाङ्ग मार्ग)।
साथ ही, जैसा कि जॉन टैन/Thusness ने वर्षों पहले कहा था:
“अनत्ता की अंतर्दृष्टि जब निःकर्तापन पक्ष की ओर अधिक झुकी होती है, तब नास्तिक्य-प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं। ‘अपने-आप होना’ (happening by itself) को ठीक से समझना चाहिए। ऐसा प्रतीत होता है कि कुछ किए बिना ही चीज़ें पूर्ण हो रही हैं, पर वस्तुतः कार्य और परिस्थितियों के पकने से कार्य सिद्ध होता है। अतः स्वभाव-शून्यता का अर्थ यह नहीं है कि कुछ करने की आवश्यकता नहीं या कुछ किया ही नहीं जा सकता। यह एक चरम है। दूसरे चरम पर ‘स्वभाव-सत्ता’ है: जो चाहो, वही सिद्ध कर लो। दोनों मिथ्या दिखते हैं। कर्म + शर्तें = फल।”
(3) क्या आप बुद्ध द्वारा सिखाए गए बोध के सात घटकों से परिचित हैं? वे हैं: स्मृति (mindfulness), विवेचना (investigation), ऊर्जा (viriya), प्रीति (rapture), प्रशान्ति (tranquility), चित्त-समाधान (stability of mind), और उपेक्षा (equanimity)। यही वे घटक हैं जिन्हें साधना में विकसित करना चाहिए और जिनसे अपनी साधना की दशा को भी परखना चाहिए। ये वे घटक हैं जो बोध और विमुक्ति की ओर ले जाते हैं।
इसका अर्थ है कि हमारी साधना हमें आनंदित, दमकती, उज्ज्वल, सजग, प्रशान्त, शांत, एकाग्र, ऊर्जावान और गहरी अंतर्दृष्टि से परिपूर्ण बनाती चली जाए। जैसे-जैसे साधना बढ़ेगी, ये मनोभावनाएँ स्वाभाविक रूप से खिलेंगी। पर यदि इसके विपरीत, हम और अधिक जड़, सुस्त और अनुत्साहित होते जाएँ, तो इसका अर्थ है कि दिशा में कुछ गलत हो रहा है—और हमें उसकी जाँच कर उसे सुधारना चाहिए। अनत्ता के परिपक्व होने के बाद, व्यक्ति अपने शरीर में महान ऊर्जा का संचार अनुभव करता है और उसके मुख-मण्डल में भी उस आनंद और ज्योति का स्वाभाविक प्राकट्य दिखता है जिसका अनुभव होता है।
मुझे याद है कि कई वर्ष पहले जॉन टैन/Thusness ने किसी व्यक्ति से—जिसने अनात्म और निःकर्तापन की कुछ अंतर्दृष्टि का वर्णन किया—पहला सवाल यही पूछा: “क्या उत्साही ऊर्जा (zealous energy) जाग्रत हुई है?” और टिप्पणी की: “अनत्ता की अंतर्दृष्टि को सक्रिय मोड में लाना उचित है।”
अतः यह जानना अच्छा है कि अनात्म का निष्क्रिय और सक्रिय, दोनों प्रकार का मोड होता है।
एक निष्क्रिय तरीका है—निःकर्तापन—जहाँ चीज़ों को अपने-आप घटित होने देना होता है, पर यह अक्सर एक प्रकार के अलगाव (dissociation) के साथ होता है क्योंकि अभी व्यक्ति की अंतर्दृष्टि अद्वैत-स्तर तक नहीं पहुँची होती। यहाँ तक कि अनत्ता-अद्वैत के बाद भी, उस अंतर्दृष्टि और अनुभव को परिपक्व होने में कुछ समय लगता है ताकि अनत्ता “पूर्ण कर्म” और “पूर्ण प्रवर्तन” में प्रविष्ट हो। याद है मैंने माइकल जैक्सन का उल्लेख किया था? वह ऐसे नाचता था जब तक कि ‘स्व’ का सारा बोध “सिर्फ़ नृत्य” में भूल न जाए। ध्यान दें कि वह पद्मासन में नहीं बैठा था; वह पूरी तरह संलग्न था।
जो लोग जोखिम-भरे खेल करते हैं, वे भी अक्सर बताते हैं कि वे “ज़ोन” में प्रवेश कर जाते हैं और स्व-बोध को भूलकर अपनी क्रिया और परिवेश के साथ पूर्ण एकता की अवस्था में आ जाते हैं—क्योंकि कोई चूक मृत्यु तक का कारण बन सकती है। और इसी पूर्ण संलग्नता में अलौकिक जीवन-ऊर्जा और अहं-मृत्यु का तीव्र अनुभव ही ऐसे उपक्रमों का आकर्षण भी है। पर अफसोस, यह सब केवल क्षणभंगुर चरम-अनुभव हैं—क्योंकि उन्होंने अनत्ता का बोध नहीं किया। ऐसे असाधारण कार्य करना आवश्यक नहीं है; अनत्ता की प्रत्यक्षता दैनिक जीवन के सामान्य कर्मों को भी बुद्ध-स्वभाव और पूर्ण प्रवर्तन की अद्भुत क्रियाओं में रूपान्तरित कर देती है।
फिर भी, ऊपर वर्णित लोग मात्र “निष्क्रिय निःकर्तापन” नहीं अनुभव कर रहे—उनका स्व-बोध पूरी तरह घुला हुआ है। अंतर क्या है? वे केवल “निष्क्रिय होकर चीज़ों को अपने-आप घटित होते देख” नहीं रहे। उससे बहुत आगे—वे पूरी एकाग्रता में, पूरी तरह “ज़ोन” में, अपने समूचे देह-मन और अपनी अभिप्रेरणाओं सहित क्रिया में पूर्णतः संलग्न हैं—इतना कि कर्ता और कर्म, करनेवाले और किए गए, दृष्टा और दृश्य के बीच का अंतर परिशोधन होते-होते शून्य हो जाता है—और व्यक्ति उसी गतिविधि में ही विलीन है। यह विषय/वस्तु का केवल निष्क्रिय श्रवण-दर्शन (बिना सुननेवाले/देखनेवाले) में ही नहीं, बल्कि क्रिया के पूर्ण संलग्न अवतरण में भी विलय है—जहाँ अलग कर्ता नहीं होता। यही सच्चा निष्क्रिय-कर्म है, जो वास्तविक अर्थ में निष्क्रियता नहीं बल्कि अद्वैत-कर्म है—स्व-बोध रहित कर्म—या जहाँ समूचा अस्तित्व ही कर्म है। यह क्रिया में पूर्ण संलग्नता है बिना स्व-बोध के, न केवल कर्ता-बोध के बिना, बल्कि किसी निष्क्रिय दर्शक के बोध के बिना भी।
जैसा मैंने पहले कहा, अनत्ता का बोध होने पर अद्वैत स्वाभाविक दशा बन जाता है और सदा-से-ही ऐसा था, यह पहचाना जाता है। आरम्भ में, अंतर्दृष्टि के तुरंत बाद, व्यक्ति निष्क्रियता की दशा में अद्वैत का अनुभव करने की प्रवृत्ति रख सकता है—बस शिथिल होकर संवेदनाओं और घटनाओं को अद्वैत दशा में उठता हुआ छोड़ देना—दृश्य की उज्ज्वल दीप्ति, ध्वनियाँ, स्पर्श व सुगन्ध में इतना रम जाना कि स्व-बोध पूर्णतः विस्मृत हो जाए। इस बार यह प्रवेश-निर्गम के बिना, सहज और स्वाभाविक है—क्योंकि देखा जाता है कि देखना बस रंग है बिना किसी देखनेवाले के; सुनना बस ध्वनियाँ हैं, बिना किसी सुननेवाले के।
और फिर, अनत्ता में परिपक्व अंतर्दृष्टि हमें पूर्ण, निरवकाश संलग्नता का पथ भी देती है—ऐसी कि सारी स्व-भावना उसी गतिविधि में पूरी तरह विलीन हो जाए। दस बैल-चराने के चित्रों का अंतिम चरण “बाजार में प्रवेश” कहलाता है। “पूर्ण कर्म/निष्क्रिय-कर्म/अद्वैत-कर्म” का अनुभव कुछ-कुछ ‘ज़ोन’ में होने जैसा है, पर इसका महत्व इसे हर गतिविधि में स्वाभाविक दशा के रूप में पहचानने-अवतरण में है—और यह केवल अनत्ता के बोध के बाद ही सम्भव है। अनत्ता के बोध के बाद (सिर्फ़ निःकर्तापन नहीं), किसी गतिविधि में पूरी तरह संलग्न होना—ऐसा कि स्व का कोई चिह्न न रहे—और अपने सच्चे स्वभाव को उसी गतिविधि के रूप में पूर्णतः अवतरित करना—यह अत्यंत स्वाभाविक और सहज हो जाता है। यह ज़ेन में बहुत ज़ोर देकर सिखाया गया है, पर यदि अच्छी तरह समझा जाए तो प्रारम्भिक थेरवाद उपदेश भी आपको वहाँ पहुँचा सकते हैं—https://awakeningtoreality.blogspot.com/2012/10/total-exertion_20.html—मैंने एक ज़ेन आचार्य के साथ हुई बातचीत का वर्णन किया है—यह आपको रुचिकर लगेगा।
यह अद्वैत-कर्म अंततः “पूर्ण प्रवर्तन” में परिपक्व होता है, जिसे कुछ उपदेशों—जैसे सोटो ज़ेन और ज़ेन आचार्य डोगेन—में विशेष रूप से उभारा गया है। “पूर्ण प्रवर्तन” ऐसा है कि जब आप भोजन करते हैं, तो समूचा ब्रह्माण्ड भोजन करता है। जब आप चलते हैं, तो समूचा आकाश और पर्वत आपके साथ चलता है। इस स्तर पर, हर साधारण अनुभव और गतिविधि में आप अनन्त ब्रह्माण्ड को उसी गतिविधि की तरह प्रवर्तित अनुभव करते हैं।
Thusness: “[पूर्ण] प्रवर्तन, परस्पर-निर्भरता की सलग्नता का बोध होने के बाद, साधक अनुभव करता है कि यह क्षण सम्भव बनाने के लिए ब्रह्माण्ड अपनी पूरी शक्ति लगा रहा है। डोगेन के ‘नाव खेने’ वाले उपदेश को पढ़ो।”
डोगेन: “जन्म नाव में सवार होने जैसा है। आप पाल उठाते हैं, चप्पू चलाते हैं और दिशा साधते हैं। यद्यपि आप चप्पू चलाते हैं, नाव आपको सवारी देती है, और नाव के बिना आप सवार नहीं हो सकते। पर आप नाव में सवार होते हैं, और आपका सवार होना नाव को वही बनाता है जो वह है…। जब आप नाव में सवार होते हैं, तो आपका देह-मन और परिवेश, सब मिलकर नाव की अविभाज्य गतिविधि हैं। समूची पृथ्वी और समूचा आकाश, दोनों नाव की अविभाज्य गतिविधि हैं।”
“चलने के साथ असीम आकाश चलता है, आने के साथ समूची पृथ्वी आती है। यही प्रतिदिन का मन है।”
अब, यदि आप अपनी अंतर्दृष्टियों को इस हद तक परिपक्व कर लेते हैं कि वास्तविक निष्क्रिय-कर्म और पूर्ण प्रवर्तन घटित हो, तो आप विच्छेद, निष्क्रियता और जड़ता की दशा में नहीं पहुँचेंगे। इसके विपरीत, व्यक्ति जीवन को उसकी पूर्णता में जीता है—शाब्दिक अर्थ में—जीवन के सभी क्षेत्रों में, पूरी तरह जीवंत, पूरी तरह संलग्न और फिर भी अनासक्त।
आपके लेख से मेरा आभास है कि आप निःकर्तापन का अनुभव कर रहे हैं, पर उसके साथ एक प्रकार का अलगाव और कुछ भ्रम भी उपस्थित है। पर यदि आप AtR गाइड के अनुसार अंतर्दृष्टियों और साधना में प्रगति करें, या किसी अच्छे ज़ेन आचार्य (विशेषतः सोटो ज़ेन/डोगेन की परम्परा में अनेक उत्तम आचार्य हैं) को पाएँ जो आपको “पूर्ण प्रवर्तन” तक ले जा सके, तो आपकी समस्याएँ हल हो जाएँगी। आप वह सब अनुभव करने लगेंगे जिसका मैंने इस धागे में वर्णन किया है।
जैसा कि जॉन टैन/Thusness ने पहले कहा है:
“जब अनत्ता परिपक्व होता है, तब जो भी उदय होता है उसमें व्यक्ति पूर्णतया और सम्पूर्णतः सम्मिलित हो जाता है—जब तक कि कोई भेद और कोई विभाजन शेष न रहे। जब ध्वनि उदय होती है, ध्वनि में पूर्ण और सम्पूर्ण आलिङ्गन होता है—फिर भी अनासक्ति बनी रहती है। इसी प्रकार, जीवन में हमें पूर्णतः संलग्न होना चाहिए—फिर भी अनासक्त।” — जॉन टैन/Thusness
“वास्तव में कोई ‘जबरन’ करना नहीं होता। I AMness के सभी 4 पक्ष अनत्ता में पूर्णतः व्यक्त होते हैं जैसा कि मैंने तुम्हें बताया। यदि सर्वत्र ‘अलाइवनेस’ है, तो कोई संलग्न कैसे न होगा…? यह स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि विभिन्न क्षेत्रों में अन्वेषण किया जाए और व्यापार, परिवार, आध्यात्मिक साधना में आनंद लिया जाए… मैं वित्त, व्यवसाय, समाज, प्रकृति, अध्यात्म, योग में संलग्न हूँ… 🤣🤣🤣 मुझे यह प्रयत्नपूर्ण नहीं लगता… तुम्हें बस इस-उस का ढिंढोरा नहीं पीटना है और (बस) अद्वैत और उदार बने रहना है।” — जॉन टैन/Thusness, 2019
“कल ही एक मित्र से भेंट हुई जिसने हाल में ध्यान आरम्भ किया है। उसकी प्रेयसी ने मज़ाक किया कि शायद वह भिक्षु बन रहा है। मैंने उससे कहा कि दैनिक बैठकर ध्यान करना (जिसका महत्व अनात्म-साक्षात्कार के बाद भी बना रहता है—तो पहले तो और भी अधिक—https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html ) अत्यन्त आवश्यक है, पर अभ्यास मुख्यतः और बहुत हद तक दैनिक जीवन और संलग्नता में होता है, किसी दूरदराज़ के पर्वतीय प्रदेश में नहीं। यह ऐसा जीवन जीने के बारे में है जो बाज़ार में, अपने-आप और अपने चारों ओर के अन्य लोगों के लिए, सहज लाभकारी और आनन्दरूप हो—न कि दीन-हीन। यह पूर्णतः संलग्न और मुक्त है।”
ज़ेन आचार्य बर्नी ग्लासमैन ने कहा,
“अपने अत्यन्त गहरे, सबसे मूल स्तर पर, ज़ेन—या किसी भी आध्यात्मिक पथ—का अर्थ उस सूची से कहीं अधिक है कि हमें उससे ‘क्या मिल सकता है’। वास्तव में, ज़ेन जीवन की एकता का साक्षात्कार है—इसके सभी पहलुओं में। यह केवल जीवन का शुद्ध या ‘आध्यात्मिक’ भाग नहीं है: यह सम्पूर्णता है। यह फूल हैं, पर्वत हैं, नदियाँ-झरने हैं, और साथ ही भीतर का शहर और फ़ोर्टी-सेकंड स्ट्रीट पर बेघर बच्चे भी। यह शून्य आकाश है और मेघाच्छन्न आकाश है और धुएँ से घिरा आकाश भी। यह खाली आकाश में उड़ता कबूतर है, उसी आकाश में कबूतर का मल-त्याग है, और फुटपाथ पर उन बीटों से होकर चलना भी। यह बाग़ में उगता गुलाब है, बैठक के फूलदान में दमकता कटा गुलाब है, कूड़ेदान है जहाँ हम गुलाब फेंकते हैं, और कम्पोस्ट है जहाँ हम कूड़ा फेंकते हैं। ज़ेन जीवन है—हमारा जीवन। यह इस तथ्य का साक्षात्कार है कि सभी वस्तुएँ मेरे अलावा कुछ नहीं—और ‘मैं’ सभी वस्तुओं की पूर्ण अभिव्यक्ति के अलावा कुछ नहीं। यह सीमाहीन जीवन है। ऐसे जीवन के अनेक रूपक हैं। पर जो मुझे सबसे उपयोगी और सबसे अर्थवान लगा, वह रसोई से आता है। ज़ेन आचार्य ऐसे जीवन को—जो पूर्णतः और सम्पूर्ण रूप से जिया जाता है, जिसमें कुछ भी रोका नहीं जाता—‘परम भोजन’ कहते हैं। और जो व्यक्ति ऐसा जीवन जीता है—जो व्यक्ति जीवन के इस परम भोजन की योजना, पकाने, आस्वाद, परोसने और समर्पित करने की कला जानता है—उसे ‘ज़ेन रसोइया’ कहा जाता है।”
“‘ऐसे venerable वृद्ध आप जैसे, मुख्य रसोइए का कठोर कार्य करके समय क्यों नष्ट करते हैं?’ डोगेन ने ज़ोर देकर पूछा। ‘आप अपना समय ध्यानाभ्यास करने या आचार्यों के वचनों का अध्ययन करने में क्यों नहीं लगाते?’ ज़ेन के रसोइए ने ज़ोर से हँस दिया, मानो डोगेन ने कुछ बहुत मज़ेदार कह दिया हो। ‘मेरे प्रिय विदेशी मित्र,’ उन्होंने कहा, ‘यह स्पष्ट है कि आप अभी तक नहीं समझ पाए कि ज़ेन अभ्यास आखिर है क्या। जब अवसर मिले, कृपया मेरे मठ में पधारिए ताकि हम इन विषयों पर और विस्तार से चर्चा कर सकें।’ यह कहकर, उन्होंने अपने मशरूम समेटे और अपने मठ की लम्बी यात्रा पर चल पड़े। डोगेन ने अन्ततः उस ज़ेन रसोइए के मठ में जाकर उनके साथ अध्ययन किया, और अन्य अनेक आचार्यों के साथ भी। जब वह जापान लौटे, तो डोगेन एक विख्यात ज़ेन आचार्य बने। पर उन्होंने चीन में ज़ेन रसोइए से सीखे हुए पाठ कभी नहीं भुलाए।” — ज़ेन आचार्य बर्नी ग्लासमैन
“ज़ेन में, बोध का अर्थ गतिविधियों में पूर्ण समेकन है। ऐसी अंतर्दृष्टि का अभाव ‘ज़ेन में बोध’ नहीं कहलाता।” — जॉन टैन, 2010
“मेरी दैनिक गतिविधियाँ असाधारण नहीं हैं, मैं बस स्वाभाविक रूप से उनके साथ सामंजस्य में हूँ। न कुछ पकड़े रखना, न कुछ ठुकराना, हर जगह न रुकावट, न संघर्ष। कौन देता है रक्तिम और बैंगनी पदवी? पहाड़ियों और पर्वतों की अन्तिम धूल-राशि भी लुप्त हो जाती है। [मेरी] अलौकिक शक्ति और अद्भुत गतिविधि— पानी भरना और लकड़ी ढोना।” — layman पाङ् (Layman Pang)
एक पुरानी ज़ेन उक्ति— “बोध से पहले, लकड़ी काटो और पानी ढोओ। बोध के बाद, लकड़ी काटो और पानी ढोओ।”
साथ ही देखें: 2012 में एक ज़ेन आचार्य के साथ हुई बातचीत—Total Exertion http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
“जो तुमने कहा वह बहुत अच्छा है। मुझे Thusness के साथ अभी हुई एक चर्चा याद आई—टोनी पार्सन्स की नई पुस्तक ‘This Freedom’ के बारे में। मैंने Thusness से पूछा कि ‘स्वतन्त्रता’ क्या है। स्वतन्त्रता वह नहीं है कि जो मन चाहे वह करो—वह अभी भी आत्म-दृष्टि ही होगी। यह केवल इतना भी नहीं कि विषय/वस्तु, जीवन/मृत्यु के द्वैत-व्यूह में उलझे बिना रहना। अनत्ता और शून्यता की प्रत्यक्षता से ‘स्व’ और स्थायी मान्यताओं का परित्याग होता है; परिणामस्वरूप कृत्रिम सीमाएँ और अवरोध भी विलीन हो जाते हैं। जब कृत्रिम संरचनाएँ विलीन होती हैं, तो स्वाभाविक, आदिम और निष्कलुष भी प्रत्येक संलग्नता में स्वतः प्रकट होते हैं। यदि ऐसा नहीं होता, तो जोखिम होता है कि कोई अभी भी ‘अद्वैत-परम’ में उलझा रहे और ठहरे हुए पानी में डूबा रहे। इसलिए द्वैत-व्यूह से मुक्त अद्वैत को समझने और उसकी प्रत्यक्षता को जीवन्त, परिपूर्ण ऊर्जा और करुणा के स्वस्फूर्त कर्म के रूप में अवतरित करने में भेद है। अतः जैसा Thusness ने रेखांकित किया, स्वतन्त्रता केवल अनासक्ति के रूप में नहीं पहचानी जानी चाहिए, बल्कि जीवन और शक्ति से पूर्ण असीम अभिव्यक्ति के रूप में भी। इसलिए केवल अनासक्ति का मार्ग ही नहीं स्पष्ट होता, बल्कि असीम करुणा और प्रबल वीर्य (ऊर्जा) का पथ भी सीधे अनुभूत और जिया जाना चाहिए। कृत्रिम संरचनाओं और द्वैत से अप्रभावित होकर, कर्म स्वाभाविक और स्वस्फूर्त है; स्व के बिना, न हिचक है न अवरोध। यदि कोई स्वतन्त्रता को केवल अनासक्ति के रूप में देखता है, तो वह अनत्ता के अनुभूत अंतर्दृष्टि के विशाल हिस्से से चूक जाएगा—और नहीं समझ पाएगा कि मिपहाम बुद्ध के सकारात्मक गुणों की चर्चा पर इतना ज़ोर क्यों देते हैं, फिर भी शेनतोंग के मत में नहीं गिरते। उदाहरणार्थ, जब Thusness ने मुझसे पूछा कि ‘भय’ क्या है, तो मेरा उत्तर मुख्यतः मानसिक/मनोवैज्ञानिक कारकों और आसक्ति से सम्बद्ध था। पर Thusness चाहते थे कि मैं देखूँ—भय केवल अनासक्ति से ही नहीं मिटता, बल्कि असीम जीवन और ऊर्जा के अनुभूति-स्पर्श से भी। वैसे, क्या तुम योग या किसी ऊर्जा-प्रयोग का अभ्यास करते हो?” — सोह, 2016
“और जब तुम अनुभव करते हो, तो व्यक्ति दीप्त, उज्ज्वल प्रतीत होता है। मतलब जब तुम उसे देखते हो, तो तुम्हें वह दीप्त और उज्ज्वल दिखेगा, जानते हो? क्योंकि जैसे ही कोई अद्वैत का अनुभव करता है, धारण नहीं रहती, केवल प्रकाशमानता रहती है। केवल शुद्ध अस्तित्व-बोध, स्पष्टता, समस्त वस्तुओं की। किसी तरह, एक परम आनन्द और ऊर्जा हर कहीं से बहती है, जो व्यक्ति को संधारित करती है। यही उसका स्वभाव है।” — जॉन टैन, 2007, https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
मुझे याद है कि कई वर्ष पहले जॉन टैन/Thusness ने किसी व्यक्ति से—जिसने अनात्म और निःकर्तापन की कुछ अंतर्दृष्टि का वर्णन किया—पहला सवाल यही पूछा: “क्या उत्साही ऊर्जा (zealous energy) जाग्रत हुई है?” और टिप्पणी की: “अनत्ता की अंतर्दृष्टि को सक्रिय मोड में लाना उचित है।” अद्यतन 2025: जिस व्यक्ति के लिए मैं यह लेख लिख रहा था, उसकी विशेष परिस्थितियों के कारण, मैंने जान-बूझकर प्रारम्भिक अनत्ता-साक्षात्कार से आगे की अंतर्दृष्टियों पर विस्तार करने से परहेज़ किया। उस चरण पर अधिक जानकारी देना ऐसे व्यक्ति के लिए भारी पड़ता जो अभी अपनी यात्रा के बिल्कुल आरम्भ में था। तथापि, मैं यह रेखांकित करना चाहता हूँ कि ऊपर वर्णित अंतर्दृष्टियाँ—even एक सच्चे अनात्म-साक्षात्कार के बाद भी—बस आरम्भ हैं। आगे की अंतर्दृष्टियाँ समय के साथ स्वाभाविक रूप से विकसित होंगी।
आगे विस्तार के लिए, मैं जॉन टैन के कुछ विचार उद्धृत करूँगा:
“अनत्ता, प्रकटियों को अपनी ही दीप्ति के रूप में पहचानने की अनुमति देता है। पर यह अभी भी अनत्ता का समुचित बोध नहीं है यदि प्रतीत्यसमुत्पाद की पहचान न हो। इसलिए कोई ‘अनुभवकर्ता का अनुभव करना’, ‘सुननेवाले का ध्वनि सुनना’, ‘देखनेवाले का दृश्य देखना’ …आदि में, “एजेंसी” को एक पारिभाषिक प्रतिमान के रूप में—जो अस्तित्व नहीं रखता—समझकर अनत्ता को प्रत्यक्ष कर सकता है, फिर भी प्रतीत्यसमुत्पाद और उसकी परिणतियों का बोध न करे; और इसका उलटा भी हो सकता है। तो—अनत्ता, प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता, फिर दोनों। फिर प्रतीत्यसमुत्पाद और नाम-संरचनाओं तथा कारण-कर्म की कार्यदक्षता (causal efficacy) का सम्बन्ध। फिर प्रतीत्यसमुत्पाद और स्वस्फूर्त उपस्थिति (spontaneous presence)। और ‘नैसर्गिक परिपूर्णता’ (natural perfection)। ये सब स्पष्ट होने चाहिए।”
“यह [सोह: अनात्म के कुछ पक्षों में आरम्भिक सफलता पर आधारित भेद, पर बुद्ध द्वारा सिखाए गए आत्म-शून्यता के निश्चयात्मक प्रज्ञा नहीं] ‘निःस्व’ को अद्वैत-मोनिज़्म में गलाने जैसा भी हो सकता है। यह ‘व्यक्ति-निःस्व’ और ‘धर्म-निःस्व’ भी हो सकता है, फिर भी यह अंतर्दृष्टि न हो कि प्रतीत्यसमुत्पाद ‘आठ प्रकार के निषेध’ से परे है।”
सोह द्वारा सम्बद्ध “आठ निषेध” पर: ChatGPT अनुवाद: http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=37&item=257&bookid=2c907d4944dd5ce70144e285bec50005&ch=3&se=17&f=1 “जिसे ‘आठ निषेध’ कहा जाता है, वे हैं: न उत्पत्ति, न विनाश, न नित्य, न सततता, न एक, न भिन्न, न आगमन, और न गमन। ये ‘आठ निषेध’ मुख्यतः प्राणियों के ‘स्व-भाव-सत्ता’ के आग्रह को विघटित करने के लिए हैं। अन्य शब्दों में, जो धर्म प्रतीत्यसमुत्पन्न हैं वे स्वभावतः शून्य और अगोचर (अलभ्य) हैं। किन्तु सामान्य लोग, परमार्थ से विमुख साधक, और कुछ सिद्धियाँ पाने वाले भी, समस्त धर्मों की शून्यता को नहीं पहचानते। वे वस्तुओं की वास्तविकता पर जमे रहते हैं—सामान्य-बोध की वास्तविकता से लेकर तत्त्वमीमांसात्मक वास्तविकता तक—और ‘स्व-भाव-सत्ता’ के भ्रमित दृष्टिकोणों को पार नहीं कर पाते। ये ‘स्व-भाव-सत्ता’ के दृष्टिकोण विभिन्न प्रकार से प्रकट होते हैं: • समय में: नित्यत्व और क्षणभंगुरता के दृष्टिकोण। • स्थान में: एकता और भिन्नता के दृष्टिकोण। • समय-स्थान की गति में: ‘आना और जाना’ का आग्रह। • धर्मों के सत्य-स्वभाव में: ‘उत्पत्ति और विनाश’ का आग्रह। ये उत्पत्ति-विनाश के आठ मानक, प्राणियों के मोह के मूल कारण हैं और मध्यमार्ग से नहीं मिलते—जो कि समस्त कल्पित दृष्यों और वाद-विवाद से मुक्त है। अतः नागार्जुन बोधिसत्व ने ‘आठ निषेध’ की स्थापना की—सभी ‘प्राप्ति’ (अभिलाषित सिद्धि) के भ्रमों को हटाने और ‘अप्राप्ति’ के मध्यमार्ग को प्रकट करने हेतु। जैसा प्राचीनों ने कहा: ‘आठ निषेध के अद्भुत धर्म-समीर से लोकोत्तर विचारों और कल्पनाओं की धूल उड़ जाती है; अप्राप्ति के मध्यमार्ग के जल पर सम्यक्-दर्शन का चन्द्रमा तैरता है।’”
साथ ही देखें: Dark Night of the Soul, Depersonalization, Dissociation, and Derealization Labels: Anatta |
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