The Awakening to Reality Practice Guide and The Original Awakening to Reality Guide
Soh

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1) The Awakening to Reality Practice Guide — by Nafis Rahman

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The Awakening to Reality Practice Guide — cover

2) The Awakening to Reality Guide — Web Abridged Version

3) The Awakening to Reality Guide — Original Version (compiled by Soh)

  • Latest update: 12 January 2025
  • PDF · Long version (mirror) · EPUB
  • This is the original 1300+ page document on which the practice and abridged guides are based.
“"I also want to say, actually the main ATR document >1200 pages helped me the most with insight... ...I did [read] it twice 😂 it was so helpful and these Mahamudra books supported ATR insights. Just thought to share." – Yin Ling

 

"To be honest, the document is ok [in length], because it’s by insight level. Each insight is like 100 plus pages except anatta [was] exceptionally long [if] I remember lol. If someone read and contemplate at the same time it’s good because the same point will repeat again and again like in the nikayas [traditional Buddhist scriptures in the Pali canon] and insight should arise by the end of it imo.", "A 1000 plus pages ebook written by a serious practitioner Soh Wei Yu that took me a month to read each time and I am so grateful for it. It’s a huge undertaking and I have benefitted from it more that I can ever imagine. Please read patiently." – Yin Ling
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Webcast Series: Exploring the Dzogchen Aural Lineage with Ācārya Malcolm Smith
Soh



For students of the Great Perfection (Dzogchen), a rare and significant study opportunity begins this January 2026.

Ācārya Malcolm Smith will host a new webcast series, "Yoga of the Natural State," based on his newly released translation of essential texts from the Dzogchen Aural Lineage authored by the omniscient Longchenpa.

This course explores a special experiential tradition of teachings originally transmitted by the 11th-century master Chetsun Sengé Wangchuk. Passed down as a "mouth-to-ear" (aural) lineage from one teacher to one student for centuries, these instructions were finally committed to writing by Longchenpa in the Lama Yangtig and Zabmo Yangtig collections.

Unlike the often dense and arcane language of the Seventeen Tantras, these aural lineage texts are renowned for being experiential, direct, and written in accessible language rich with similes and metaphors. The teachings cover the entire path of the Great Perfection—from preliminary practices and the introduction to the nature of mind, to the correct view, meditation, conduct, and the attainment of liberation.

This series offers a comprehensive guide for those wishing to deepen their practice through authoritative, direct instructions.

Event Details

  • Topic: Yoga of the Natural State (The Dzogchen Aural Lineage)
  • Teacher: Ācārya Malcolm Smith
  • Dates: Saturdays, January 3, 2026 — February 7, 2026
  • Time: 10:00 AM Eastern Time (US/Canada)
  • Format: Zoom (Live Webcast)

Cost: Suggested donation: $210.

How to Join: Registration is now open. The Zoom link will be sent to participants on January 2nd.

Register here at Zangthal.com

For a deeper dive into the context of these specific teachings, you may find this discussion helpful: Dzogchen Aural Lineage with Malcolm Smith

This video features the translator discussing the unique history of the Lama Yangtig and Zabmo Yangtig texts that form the basis of the upcoming course.


Here is an extract from the Introduction:

The Indian antecedents for what has become known in Tibet as rdzogs pa chen po, the Great Perfection, grew out of a trenchant skepticism toward the liberative effectiveness of the ritualized Buddhist practice we now call Vajrayāna, as well as skepticism toward the grand vision of liberation over three incalculable eons that we find in mainstream Indian Mahāyāna. This skepticism has been carried forward by Tibetan adherents of the Great Perfection tradition to the present day, even while many of them are also fully engaged in Vajrayāna ritualism.

The fundamental argument of the Great Perfection in all its expressions is that awakening is not the result of cause and effect and cannot be achieved through effort. The Great Perfection takes quite literally the Buddha’s description of awakening found in the Lalitavistara Sūtra that buddhahood is peaceful, uncompounded, pure, free from all proliferation, and blissful. Accordingly, awakening is something to be discovered in the direct perception of dharmatā rather than generated through causes.

Between the introduction of the Great Perfection to Tibet in the last quarter of the eighth century and the second influx of Buddhism from India during the latter part of the tenth century and the eleventh century, the communities in which the Great Perfection teachings spread were very active, given the evidence of the large number of texts on the Great Perfection that can be dated before 1200 CE. Following this, during the period of Buddhist institutional reconsolidation, which began during the eleventh century, Tibetans would choose whether they continued with the indigenous expressions of the Dharma that grew out of the early diffusion of Buddhism in the eighth and ninth centuries (Nyingma and Bön) or abandon these for newer forms of Vajrayāna imported to Tibet, such as those flourishing in the Indian monastic universities of Vikramaśilā, Nālandā, Somapura, and elsewhere, such as the Buddhist communities in the Kathmandu Valley and Kashmir. A prime example of this is Khön Könchok Gyalpo’s (1034–1102) tentative abandonment of the Khön clan’s hereditary teachings in favor of the Hevajra and Cakrasaṃvara teachings newly imported to Tibet. The eleventh century also witnessed the rise of the Bön tradition as a viable tradition, even if politically and socially isolated, whose principal Great Perfection teaching is the Aural Lineage of Zhang Zhung.

The evidence suggests that Tibetan Great Perfection adherents did not passively wait out the chaos brought about by the collapse of the Tang dynasty and unrest in Central Asia due to Arab military adventures in the region. This is quite clear, given that Great Perfection texts, tantric rituals, and Chan literature were found side by side on the outskirts of the Tibetan empire in the Dunhuang caves, which were closed in the early eleventh century. In various places in Tibet and Kham, tantric lineages such as Vajrakilāya were actively practiced, and Tibetan adepts such as Vairocana, Yudra Nyingpo, Nubchen Sangyé Yeshé, Aro Yeshé Jungné, and so on, were active in promulgating the teachings of the Great Perfection as a tradition divorced from and superior to the ritualized forms of tantric Buddhism brought to Tibet with royal support during the imperial period. The Great Perfection literature we have received clearly reflects the indigenous interests and needs of a community of Tibetan scholars and practitioners whose time is obscure to us and to Tibetan historians due to internal and external military, political, and social upheaval in and around Tibet between 840 CE and 970 CE.

The Great Perfection’s own narratives across all genres consistently report that the Great Perfection teachings were regarded with trepidation and fear by Tibetan religious and secular elites. The background for this anxiety is the famed Samyé debate between the Indian paṇḍita Kamalaśīla and the Chinese bhikṣu Hashang Mahāyāna, which led to the Tibetan elite’s adoption of the gradualist position of Indian Buddhism as the state-sanctioned form of Buddhism in toto. Consequently, the Great Perfection was promulgated within a limited circle of practitioners who were not afraid to explore the buddhahood that was free from a cause and who had the religious maturity not to use it as an excuse for blatant antinomian conduct.

To contextualize the Great Perfection with the Nyingma school, the latter defines six grades of tantras: a class of three outer tantras—kriyā, ubhaya, and yoga—which lacks a completion stage and mainly focuses on ritual, and a class of three inner tantras—mahāyoga, anuyoga, and atiyoga—which mainly focuses on samādhi. The Nyingma school places tantras such as the Guhyasamāja, Guhyagarbha, and so on, within the category of mahāyoga, which places great emphasis on a gradual process of creation, the imagined construction of a celestial mansion and its deities.

In particular, the Guhyagarbha is considered the basic tantra of the Nyingma school because its thirteenth chapter describes the state of the Great Perfection. Based on this fact and other sources, some Western historians conclude that the Great Perfection did not originally exist as an independent tradition and attempt to locate its origin in this source text, framing the Great Perfection principally as a development of the early reception of the mahāyoga class of tantras. However, they will readily admit this assessment does not find support within the earliest extant commentaries of the tradition of the Great Perfection itself. This view, common among Western historians, is in stark contrast with the traditional Nyingma view, which characterizes the Great Perfection as an independent tradition from the start, with its own texts, lineages, and traditions.


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从直感到无我：“空间感”是背景吗？
Soh

读者来信提问 (大意)

读者写道，目前计划整理归纳以往的邮件对话及 Awakening to Reality 网站的内容，并希望能获准转载到自己的博客上。

读者同时也分享了实修上的体悟以确认方向是否正确。目前能把握“无我二颂”的核心，暂时称之为“直感现象”——即不是“我”或“背景”在感知，也不是在抓取现象的生灭，而是直接、瞬间、无距离地感受现象本身（视之为妙有而非实有），没有主客分离感，来去无住。

读者提到，在“直感现象”时，会自然升起一种舒服、无念的“空灵感”并可稳定重复。读者的疑问是：若安住在这种空灵感上，是否就是被比喻为“背景”或“镜子”的状态？

在日常生活中（例如感到疼痛时），习惯性会有“我”在痛；但通过提醒进入“直感”，就只有痛和空灵感，痛感减轻且没有“我不舒服”的念头。读者目前的理解是，自己正从“我是”阶段走向“人无我”（无主体中心），并认为目前的空灵感只是过程性的，而非终点。

Reply:

Mr H.你好，

没问题，欢迎你整理我们之前的邮件对话以及引用 awakeningtoreality.com 网站的内容，转载到你的博客上。

关于你提到的实修体验：你所描述的确实是内观（Vipassana）的修持，方向是正确的。但是还要观本无我为法印。

正如一位老师曾经说过的：“只有手能感觉到手。如果有任何‘向下看着手’的感觉，那是因为此时还有一种位于头部的‘定位感’。因此，对此的‘解药’是练习身体感知的当下性和直接性。只有脚能感触到脚，只有呼吸能感触到呼吸，只有丹田能感触到丹田。它不需要一个‘中间人’，不需要某‘个人’来做这个练习。它需要那个某‘个人’让路，让体验尽可能简单和直接。”

John Tan 多年前也曾对此评论道：“是的，在我看来这就是内观的全部目的。然而，这仍然是一种‘练习’（practice）。”

他这里的意思是：练习“直接性”与证悟“无我”（Anatta）作为法印（Dharma Seal）的证悟之间是有区别的。

对于后者（证悟无我），你需要去参究“无我二颂”和《巴希亚经》（Bahiya Sutta），去体悟这“总是如此”（always already so）的事实——即觉知（Awareness）的本性原本就是空的，本来就没有一个背景观察者。

既然‘无我’是法印，你必须参究觉知的本质，从而见到除了那‘自知自显的景象’（self knowing scenery）之外，从未存在过‘见者’或‘见’。声在听而无听者，色在见而无见者。需要看见这事实，本来没有我。

‘觉知’不过是‘鲜活显现’的另一个名字，它从未作为一个‘背景观察者’而存在，也从来就不曾有过‘背景’。

这不是一种需要去达成的境界，而是一个需要去证悟的真理——即它‘本来如是’（总是如此）。

所以，你应该继续你目前的练习，但同时在经验中去参究“无我”作为法印，去挑战觉知是作为“背景”存在的知见和感觉。起初这需要努力，但在生起洞见后会变得毫不费力。

关于你提到的“空间感”和“背景”的问题，以下整理了一些相关的过往对话记录，详细阐述了从“有功用”到“无功用”的转变，以及为什么在无我的阶段，“空间”不再被视为背景。

【关于从“有功用”到“无功用” (Effort to Effortless)】

PasserBy Feb 6, 2009, 11:16:00 AM

确实如此，Buddha Bra， 起初，为了以最直接、最当下的方式聚焦于“觉受”（sensation）的鲜活性，这种“努力”会一直存在。 在它变得毫不费力（effortless）之前，会有一段时间是“专注的”。 我有几点想分享：

  1. 必须生起“无我（anatta）是一个法印（seal），而非一个阶段”的洞见，才能进一步进入“无功用/无作”（effortless）的模式。 也就是说，无我是所有经验的基础，且一直如此，从未有过“我”。 在看中，永远只有所见；在听中，永远只有声音；在思考中，永远只有念头。 不需要努力，也从未有过一个“我”。

  2. 最好不要将觉受视为“真实的”（real），因为“真实”一词在佛教中有不同的含义。 它更像是一个鲜活、光明的临在（luminous presence）瞬间，但并非什么“实有的东西”。 现在可能很难意识到这为何重要，但在我们修行的后期阶段会变得更清晰。

  3. 务必进一步深入缘起（dependent origination）和空性（emptiness）的面向，以进一步“净化”无我的体验。 在所有的显现中，不仅没有“谁”，也没有“哪里”和“何时”。

无论所说是什麽，都不是权威之论。 只是分享，祝旅途愉快！

关于虚空:

在“我是”（I Am）的阶段，修行者将觉知（Awareness）感知为所有流逝内容背后的不变背景空间。但无我（anatta）的体悟揭示了任何将觉知实体化为背景的做法都是错误的。无我所揭示的“空间感”是指无中心（centerlessness），是作为自发显现而无限无边的生动显现；它不是作为背景（因为根本没有任何背景），而是作为生动的前景显现。

正如我之前与某人分享的那样：

“在我处于‘我是’阶段时，我写下了这段话：

‘Soh 写道：“2010年5月14日

行禅/慢跑冥想

刚才慢跑时，我‘忘’了身心。感觉就像我是静止的临在（presence），而世界在其中穿行。不再是身体在路上从这里跑到那里，而是看到我是包容整个世界的空间，整个世界在我之中穿行。我没有移动。世界在穿过我。

这感觉就像在跑步机上跑步，你实际上并没有移动！只是风景在穿过你。

你下次走路或慢跑时可以练习这种观察。无论世界是否在移动，这个觉知空间都是不动的。

后来我想起了这个视频 http://www.headless.org/videos/still_point.htm”’

幸好我的导师 Thusness 指导了我，否则我会‘永远’卡在‘我是’（I AM）的阶段。

这也是我后来写下的：

‘2010年5月15日

刚和 John 讨论过。我觉得基于他告诉我的内容，有非常重要的一点需要提醒读者。

见证者（Witness）的体验是重要的，也是不可否认的。存在的确信度（Certainty of Being）是一种无法被否定的自然确信。这并没有错。你无法否认你自己的存在（你怎么能否认呢？如果你试图否认它，那是谁在否认它？）。

直接体验那种没有中介的纯粹存在感并没有错。但在这种直接体验之后，我们要细化理解、知见和洞见。而不是在体验之后偏离正见，去强化错误的知见。

John 还告诉我，我所体验到的与“存在感是不变、恒常和永久的”毫无关系。但我却像念咒一样把这种错误知见反复灌输进我的意识里。他告诉我不要那样做，我所描述的并不是我的直接体验，而是我的心智在玩把戏。所体验到的仅仅是明（luminosity）、无念、直接，仅此而已。所以我没有描述我体验到的当下，反而在提醒自己什么是不真实的。其实我们从未体验过任何不变的东西。

他还说，虽然我正在体验“主与客”（host and guest），但他告诉我不要专注于“恒常、不变和独立”的面向，因为如果那样做，再经过几个月的密集训练，我会卡在无色界几十年难以出离。相反，我应该专注于“非个人性”（impersonality）的面向，以及他跟我谈过的“我是”的四个层面，之后再去体验不二（non-dual）和无我（anatta）。

这并不是要否认见证者，而是要细化我们对它的洞见：

  • 什么是无二？

  • 什么是无念？

  • 什么是自发性？

  • 什么是“非个人性”的面向？

  • 什么是明（luminosity）？’”

他在2009年也曾写信给我：

“嗨 AEN，

是的，不要执着，也不要将‘空间感’客体化，否则‘空间感’也同样是一种执着。这‘空间’只对一个进行抽象概念化的心智显得有吸引力，但对于一个完全参与和投入的心智而言，这种‘空间感’立即将自己隔离开来，与不可分割的整体拉开了距离。空性绝不是后面的背景，而是完全参与的前景，显现为生灭的现象，且没有中心。因此，不要把‘空间感’理解为天空，而要理解为流云流水，随缘而现。如果‘空性’使我们更加僵化，禁锢了这种非二元光明的本有自由，那就是‘顽空’。

然而，无论怎么说，语言总是不足的。如果我们想完全证悟那不可言说的，就要愿意放弃所有的中心和参照点——那些以‘谁’、‘何时’和‘何地’形式显现的东西。只要彻底放下自我的感觉，万法瞬间本自圆成（spontaneously perfected）。

只是一些分享，不用太紧张。

新年快乐！ :)

……

无论显现什么，都没有清晰度的缺失，只需放下自我并完全参与其中。” —— John Tan, 2009

“因此，所谓的‘清明觉知空间’（Clear Aware Space）并不比这一刻升起的声音或飘过的气味更特殊。无法认出所有显现的生灭无常无非就是法身（Dharmakaya），这是一切问题的根源。

当像‘放松并完全向如实的一切敞开’这样的窍诀被教导给一个仍深受二元习气影响的心灵时，这样的心灵很容易将其解读并修习为紧抓‘觉知空间’不放，而回避无常变化，从而在不知不觉中将自己无限地隔离开来。

然而，如果洞见成熟，知晓无论升起什么都具有相同的滋味——即明又空（通过人法二空），那么修习自然就是简单且毫无保留地向如实的一切敞开，不可能是别的样子。这其中没有移动，没有二元对立，没有从这到那的取舍，因为没有一个‘这个’比‘那个’更像‘这个’。

随着清晰的认知和对‘毫无保留地向如实的一切敞开’的如如不动的修习，所有的无常变化都将揭示出它们拥有相同的不二三昧（non-dual samadhi）和自解脱（self-liberation）的滋味，而我们曾经以为这是所谓的‘清明觉知空间’所独有的。

因此，建议修行者在直接体验和证悟纯粹的存在感之后，进一步参透无我（anatta）和现象的空性本质。这些洞见是必要的，不应被视为‘绕远路’。它将帮助修行者在未来的时间里更好地领会大安乐的艺术。

我的浅见。

‘无造作’的程度，

就是我们毫无保留、无所畏惧地向如实的一切敞开的程度。

因为无论升起什么都是心，总是被看、被听、被尝和被体验。

那些没被看到、没被听到、没被体验到的，

只是我们对于心是什么的概念性想法。

每当我们把‘光辉、本初’客体化为一个无形的实体时，

它就变成了一个抓取的对象，阻碍了对‘色（形式）’的看见，

即觉知的质地和纹理。

客体化的倾向是微细的，

我们放下了‘自我感’，却不知不觉地抓取了‘现在感’（nowness）和‘此时感’（hereness）。

无论升起什么，仅仅是缘起，不需要谁、何地与何时。

所有体验都是平等的，即明亮又本无自性。

虽然空，却丝毫没有否定其生动的明（luminosity）。

解脱就是如实地体验心。

自解脱就是彻底洞见到这种解脱总是本来如是；

本自现前，本自圆成！” —— John Tan 给 Mr. J, 2012

“他已经证悟了‘我是’（I AM），不仅仅是一种体验。非个人性（Impersonality）也很清晰，并且有间歇性的不二体验，但他把小我的死亡误认为了无我（anatta）。要专注于忘记‘存在感’（beingness），不留‘存在感’的痕迹，直到背景完全消失，总是只有现象（phenomenon）处于其本初清净中。” —— John Tan 评论 Mr. P, 2011

另外，我和另一个人分享了这段对话：

“

你所说的空性（emptiness）不是佛教的空性。佛教的空性是关于自我和现象，甚至觉知本身都是本来无自性的（empty of inherent existence），它不是在谈论一个‘无形的觉知’作为某种源头或基质。在佛教中，这样的‘无形意识’只会被视为更多的显现，是的，而不是显现背后的某种底层背景。

我刚才在另一个 ATR 聊天室里分享了这个：

摘自 2008 年与 John Tan 的对话：

(5:32 PM) Thusness: 阶段看起来没问题，但洞见还不在那里。

(5:33 PM) Thusness: 尽管已经意识到‘去中心化’的重要性，但无我（no-self）真正的洞见和本质还没有生起。

(5:33 PM) AEN: 噢，原来如此（oic）..

(5:33 PM) AEN: 他说的进入虚空（void）是什么意思.. 是像第三阶段那种体验吗？

(5:33 PM) Thusness: 变得透明

(5:33 PM) Thusness: 那就是明（luminosity）作为虚空。

(5:34 PM) AEN: 但是他说那是超越意识的

(5:34 PM) Thusness: 体验为这种虚空没有问题。

(5:34 PM) Thusness: 只是不二的理解还不在那里。

(5:34 PM) Thusness: 这是因为现象与虚空仍然是二元的。

(5:34 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:35 PM) Thusness: 这就是他‘看’到了我们本初自性的一个特定面向，但无法超越对体验的分析，这阻碍了他体验觉知的质地和纹理。

(5:36 PM) AEN: 明白了（icic）..

(5:36 PM) Thusness: 现象只是因缘具足时依缘而起的显现。

(5:36 PM) Thusness: 而这就是觉知（Awareness）。

(5:37 PM) Thusness: 他所‘看’到的仍然带有一个中心。

(5:37 PM) Thusness: 那个中心现在变成了‘虚空’。

(5:37 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:37 PM) Thusness: 实际上，只有显现。

(5:38 PM) Thusness: 虚空是由于无法超越二元的理解模式而创造出来的。

(5:38 PM) Thusness: 模式（mode）

(5:38 PM) Thusness: 因此没有真正的解脱体验。

(5:38 PM) Thusness: 那个虚空就是‘束缚’他的东西。

(5:39 PM) AEN: 明白了..

(5:40 PM) AEN: 噢对了，顺便问一下，你读了我发给你的 John Welwood 的文章了吗

(5:40 PM) Thusness: 还没

(5:40 PM) Thusness: 见色即见心，闻声即是道

(5:40 PM) Thusness: 不需要去体验‘虚空’

(5:40 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:40 PM) Thusness: 一切都在声色中

(5:41 PM) AEN: 明白了..

(5:42 PM) Thusness: 一切都在色、声、香、味、触、法中

(5:42 PM) Thusness: 看到这个就是看到我们的佛性。

(5:42 PM) Thusness: 只是由于我们的空性本质，显现才显得多样。

(5:43 PM) Thusness: 正是因为不知晓我们的空性本质，‘虚空’才被视为真实存在。

(5:43 PM) Thusness: 存在的仅仅是显现

(5:43 PM) Thusness: 这就是即明又空（luminous yet empty）。

(5:44 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:45 PM) Thusness: 并不是我们固执，不能接受‘虚空’的存在

(5:45 PM) Thusness: 必须正确地理解‘虚空’

(5:45 PM) AEN: 明白了... 什么是‘虚空’

(5:45 PM) Thusness: 它是一个假设的‘空间’，只有在‘思考和分析’中才会升起

(5:46 PM) Thusness: 它是一个‘心智空间’（mind space），被误以为存在，且仅在内省时显得存在。

(5:46 PM) Thusness: 在体验上真正存在的只是十八界（18 dhatus）。

(5:47 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:47 PM) Thusness: 它仍然是二元对立的起因，二元对立导致分离，这是痛苦的根源。

(5:48 PM) Thusness: 当我们仍然二元对立时，就没有真正的自发和毫不费力。

(5:48 PM) AEN: 你是说那个假设的‘空间’是二元对立的原因？

(5:49 PM) Thusness: 它不是二元对立的原因

(5:49 PM) AEN: 什么是二元对立的原因

(5:49 PM) Thusness: 划分的倾向是原因

(5:49 PM) Thusness: 那种划分的倾向可以显现为‘空间’、‘虚空’、‘自我’

(5:50 PM) AEN: 噢，原来如此..

(5:55 PM) Thusness has changed his/her status to Idle

(6:01 PM) AEN: John Welwood 谈到了不同层次的修行。总结来说：“如果我们用镜子来比喻觉知，前反思的认同（prereflective identification）就像是被镜子中出现的影像所迷住并迷失其中。反思（Reflection）涉及从这些影像中后退，研究它们，并与它们建立一种更客观的关系。而超反思的临在（transreflective presence）就像是成为镜子本身——那种广阔、照亮的开放性和清晰度，允许实相如其所是地被看见。在纯粹的临在（pure presence）中，觉知是自显照的（self-illuminating），或者说是觉知其自身而无需客体化。镜子只是安住在它的本性中，既不与它的影像分离，也不与它们混淆。负面的影像不会染污镜子，正面的影像也不会改善它。它们都是镜子的自显照展示。”

(6:05 PM) Thusness has changed his/her status to Online

(6:06 PM) Thusness: 很好。

(6:06 PM) Thusness: 事实是，镜子是且永远只是一个比喻。它从来不是真正的反射。

(6:07 PM) Thusness: 它是反射，是因为我们的缘起（DO, Dependent Origination）本性没有被看到，因此我们无法‘看’到觉知总是如此。

(6:08 PM) Thusness: 我们根据某些‘定义’来看待‘觉知’，并受该定义的影响。那个‘定义’不是觉知的本来面目，所有的比喻都变成了错误。

(6:08 PM) AEN: 明白了..

—-

会话开始：2009年5月2日，星期六

(1:16 AM) AEN: http://www.emptyskysangha.org/bahiya2.htm

(1:16 AM) AEN: . 看、听、感、触、尝；一切同时发生，没有分别、偏好或选择。每一个感官之门都完全敞开、欢迎、接纳、警觉、完全鲜活。所以聆听是用整个身/心；我们皮肤的每一个毛孔，身上的每一根汗毛，一个完整的接纳、鲜活的聆听场域。在这里没有一个‘谁’，是吗？没有‘我’在听，是吗？你自己检查一下。这可能有点难以捕捉，因为当‘你’只是在听、看、触、尝、闻时；那里可能没有任何人在记录或反思这个体验；那里没有‘你’！看看当你...发生什么

(1:17 AM) AEN: 注意到与如实的一切有分离；当心智想要这（当下）变成某种不同于它现在的样子时。在那个只是看到分离的瞬间发生了什么？当你沿着心智之路行进，突然看到那个时发生了什么？在那个觉知的瞬间有一个‘你’吗？如果看就是觉醒（awakening）呢？如果听就是觉醒呢？如果它就是这么简单和明显呢？

(1:16 PM) Thusness: 精彩的描述...哈哈哈....你又发现了一个很棒的网站。

(8:05 PM) Thusness: 你发给我的有两个网址... 一个是 Dharma Dan 的朋友，另一个是这个网站... 那两个网址是什么

(8:06 PM) Thusness: 还有那个 Empty Sky (虚空) 那天你发给我的文章

(8:09 PM) AEN: 噢

等一下啊

(8:09 PM) AEN: https://www.emptyskysangha.com/talks-and-essays/the-sutta-about-bahiya-part-2-feb-12-2005

和

http://justperception.net/

(8:13 PM) AEN: 这就是我跟 Alan 说的 一心（One-Mind）和无心（No-Mind）的区别。

你是说 Adam 还是 Alan

(8:14 PM) Thusness: Adam

(8:14 PM) AEN: 噢好的

(9:06 PM) AEN: 我更新了

(9:06 PM) Thusness: 好的

(9:07 PM) AEN: “把焦点从心智（mind）上移开。去散步。看天空、树木、大地。注意觉知是如何包容这一切的。概念性的思维只是所有正在发生的事情中的一小部分。对整个觉知场域鲜活起来。这会减少对短暂念头的固着。做任何对你有效的事，让你从对思想和感觉的聚焦中跳出来。它们会过去。你会留下。” —— John Wheeler

顺便问一下，你看那些网站了吗？

(9:08 PM) Thusness: ？

(9:08 PM) AEN: 那两个网站

(9:08 PM) Thusness: 看了

(9:08 PM) AEN: 明白了

(9:19 PM) Thusness: 又改了一点点

(9:20 PM) Thusness: 你提到的 John Wheeler 的什么？

(9:22 PM) AEN: 他所说的就像是一个体验不二的练习对吧.. 觉知接纳一切

你改了哪个部分

(9:23 PM) Thusness: 只是在习气诱导的陷阱（tendency induced trap）上加了一点

(9:23 PM) AEN: 噢，原来如此..

(9:25 PM) Thusness: 不想再改了 liao（了）

(9:25 PM) AEN: 明白了..

(9:26 PM) Thusness: 如果我们太执着于背后的空间，他们将无法做到去中心化（centerless）。

(9:28 PM) AEN: 噢，原来如此..

(9:28 PM) Thusness: 你看在 Empty Sky (虚空)（那个网站），虽然他们谈论 open sky (开阔天空)，但我没看到他们是指背后的空间

(9:29 PM) Thusness: 只是感官之门与无常（transience）的完全整合。

同样，那个 Just Perception 的文章

(9:29 PM) Thusness: 甚至更关键

(9:30 PM) AEN: 噢，原来如此

(9:33 PM) AEN: 哪篇文章

那个网站有很多文章 leh

(9:34 PM) Thusness: http://justperception.net/willing

关于 Just Perception 的部分

(9:34 PM) AEN: 噢，原来如此..

(9:39 PM) AEN: 那篇文章说的是和你一样的东西对吧

关于能所合一（subject/object union）

我是说

没有能所合一（no subject/object union）

(9:39 PM) Thusness: 是的

无我（anatta）

(9:39 PM) AEN: 明白了..

(9:39 PM) Thusness: 那个 Empty Sky (虚空) 不错

相当透彻

(9:40 PM) AEN: 噢，原来如此..

你读了哪些文章

(9:40 PM) Thusness: 很多

(9:40 PM) AEN: 明白了..

(9:43 PM) Thusness: https://www.emptyskysangha.com/talks-and-essays/

也不错

(9:43 PM) AEN: 噢，原来如此..

🙏

Soh

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