English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Erkenntnis, Erfahrung und nicht-duale Erfahrung aus verschiedenen Perspektiven
(Geschrieben von Ein Vorübergehender/Thusness im Jahr 2009)
AEN, du hast einige sehr interessante und qualitativ hochwertige Artikel in diesem Blog veröffentlicht. Ich lese sie gerne, ebenso wie die Beiträge, die du in TheTaoBums und deinem Forum geschrieben hast. Von all den Artikeln, die du in den letzten zwei Monaten gepostet hast, gefällt mir der Vortrag von Rob Burbea am besten, aber irgendwie hatte ich nicht den ‚unmittelbaren Drang‘, ihn zu kommentieren, bis dieser Artikel von Rupert kam. Ich weiß nicht warum, aber ich werde diesem Drang erlauben, sich selbst zu schreiben. :)
Während ich diese Artikel las, kamen mir mehrere Punkte in den Sinn, also werde ich sie einfach notieren und im weiteren Verlauf ausführen.
- Über Erfahrung und Erkenntnis
- Über das Loslassen
- Über Unwissenheit, Abspaltung und Befreiung
- Über nicht-duale Erfahrung, Erkenntnis und Anatta
1. Über Erfahrung und Erkenntnis
(Anmerkung von Soh: Siehe auch den verwandten Artikel - ICH BIN Erfahrung/Einblick/Erkennen vs. ICH BIN Erkenntnis (Gewissheit des Seins))
Eine der direkten und unmittelbaren Reaktionen, die ich nach dem Lesen der Artikel von Rob Burbea und Rupert habe, ist, dass sie einen sehr und den wichtigsten Punkt übersehen haben, als sie über die Erfahrung des Ewigen Zeugen sprachen -- Die Erkenntnis. Sie konzentrieren sich zu sehr auf die Erfahrung, übersehen aber die Erkenntnis. Ehrlich gesagt mag ich diese Unterscheidung nicht treffen, da ich auch die Erkenntnis als eine Form der Erfahrung ansehe. In diesem speziellen Fall scheint es jedoch angebracht, da es besser veranschaulichen könnte, was ich zu vermitteln versuche. Es bezieht sich auch auf die wenigen Gelegenheiten, bei denen du mir deine raumartigen Erfahrungen des Gewahrseins beschrieben und gefragt hast, ob sie der ersten Phase der Einsicht des Ewigen Zeugen entsprechen. Obwohl deine Erfahrungen da sind, sagte ich dir ‚nicht ganz‘, obwohl du mir sagtest, du hättest klar ein reines Gefühl von Präsenz erfahren.
Was fehlt also? Dir fehlt nicht die Erfahrung, dir fehlt die Erkenntnis. Du magst das glückselige Gefühl oder die Empfindung von weiter und offener Räumlichkeit haben; du magst einen nicht-konzeptuellen und objektlosen Zustand erfahren; du magst die spiegelgleiche Klarheit erfahren, aber all diese Erfahrungen sind keine Erkenntnis. Es gibt kein ‚Heureka‘, kein ‚Aha‘, keinen Moment unmittelbarer und intuitiver Erleuchtung, dass du etwas Unbestreitbares und Unerschütterliches verstanden hast -- eine Überzeugung, die so stark ist, dass dich niemand, nicht einmal Buddha, von dieser Erkenntnis abbringen kann, weil der Praktizierende die Wahrheit davon so klar sieht. Es ist die direkte und unerschütterliche Einsicht von ‚Du‘. Dies ist die Erkenntnis, die ein Praktizierender haben muss, um das Zen-Satori zu verwirklichen. Du wirst klar verstehen, warum es für jene Praktizierenden so schwierig ist, auf diese ‚Ich-Bin-heit‘ zu verzichten und die Lehre von Anatta zu akzeptieren. Tatsächlich gibt es kein Verzichten auf diesen ‚Zeugen‘, es ist vielmehr eine Vertiefung der Einsicht, um die nicht-duale, grundlose und ver-verbundene Natur unserer leuchtenden Natur einzuschließen. Wie Rob sagte: „Behalte die Erfahrung bei, aber verfeinere die Ansichten.“
Zuletzt ist diese Erkenntnis kein Ende an sich, sie ist der Anfang. Wenn wir wahrhaftig sind und nicht übertreiben und uns von diesem anfänglichen Einblick mitreißen lassen, werden wir erkennen, dass wir durch diese Erkenntnis keine Befreiung erlangen; im Gegenteil, wir leiden nach dieser Erkenntnis mehr. Es ist jedoch eine starke Bedingung, die einen Praktizierenden motiviert, eine spirituelle Reise auf der Suche nach wahrer Freiheit anzutreten. :)
(Anmerkung von Soh: Der Grund, warum John Tan/Thusness sagte ‚wir leiden nach dieser [ICH BIN] Erkenntnis mehr‘, liegt an seinen Energie-Ungleichgewichten, die nach ICH BIN ausgelöst wurden. Die Zeit nach der ICH BIN Erkenntnis war für mich jedoch glückselig und größtenteils problemlos, da ich Fallstricke oder falsche Praktiken vermied, indem ich gemäß Johns Hinweisen und Anleitungen praktizierte, die ich in diesem Kapitel niedergeschrieben habe. Siehe das Kapitel über Tipps zu Energie-Ungleichgewichten in Erwachen zur Wirklichkeit: Ein Führer zur Natur des Geistes für weitere Details.)
2. Über das Loslassen
Bevor ich fortfahre, muss ich dir für die große Mühe danken, den gesamten Vortrag von Rob Burbea abzutippen und dieses Transkript verfügbar zu machen. Es ist definitiv wert, immer wieder gelesen zu werden. Es gibt drei Absätze über das Loslassen im Transkript; ich werde einige Kommentare zu diesen Absätzen hinzufügen.
Eine Möglichkeit besteht nun darin, die Aufmerksamkeit zu entwickeln, die Achtsamkeit auf eine sehr scharfe Weise zu entwickeln, ein sehr fokussiertes Gewahrsein, eine sehr helle Aufmerksamkeit, eine Art mikroskopisch feines Gewahrsein und die Achtsamkeit wirklich so zu verfeinern. Und was geschieht, ist, dass die Realität, die uns durch diese Linse offenbart wird, eine sehr schnell, rapide wechselnde Realität ist. Alles wie Pixel auf einem Bildschirm, die sich verändern, wie Sand, der auf die Oberfläche eines Sees fällt, nur Veränderung, Veränderung, Veränderung, Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen, darin eingeschlossen das Bewusstsein. Das Gefühl von Bewusstsein besteht also aus schnell entstehenden Momenten, einem Moment des Bewusstseins, einem Moment des Bewusstseins, der in Beziehung zu etwas entsteht. Und das findet man sehr häufig in den Kommentaren zum Pali-Kanon, es steht auch ein wenig in dem, was der Buddha sagte, aber hauptsächlich in den Kommentaren. Aber auch hier kann es sehr nützlich sein, wenn man sich auf diese Weise allein durch die Beständigkeit der Achtsamkeit entwickeln kann. In dem, was es mit sich bringt, all diese Vergänglichkeit zu sehen, gibt es nichts, woran man sich festhalten könnte. Alles gleitet einem einfach durch die Finger, wie Sand durch die Finger, einschließlich des Bewusstseins, kann nicht festgehalten werden. Und so geschieht das Loslassen damit. Ich sage theoretisch, weil diese Arbeitsweise tatsächlich manchmal kein Loslassen bewirkt, aber theoretisch bewirkt sie ein Loslassen und sie hat sicherlich dieses Potenzial. Das ist also eine weitere Möglichkeit, wiederum mit ihren Früchten.
Eine dritte Möglichkeit haben wir im Laufe der Vorträge hier mehr berührt, und sie praktiziert mehr im Sinne eines offeneren Ausrichtens – und so öffnet sich das Gewahrsein gewissermaßen in das gesamte Feld der Erfahrung und der Phänomene. Und dieses Sich-Öffnen der Praxis eignet sich dafür, ein Gefühl von Gewahrsein als etwas sehr Weiträumiges zu haben. Besonders wenn wir ein wenig über Stille sprechen. Das Gewahrsein beginnt unglaublich weiträumig zu erscheinen, riesig, unvorstellbar riesig. Dies kann tatsächlich durch Loslassen erreicht werden. Je mehr wir also in der Praxis loslassen, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich das Gefühl des Gewahrseins auf diese sehr schöne Weise öffnet. Sehr weites Gewahrsein, abhängig vom Loslassen.
Und wie lassen wir los? Wir könnten uns entweder nur auf das Loslassen konzentrieren, wir könnten uns auf die Vergänglichkeit konzentrieren und dann lassen wir los, oder wir könnten uns auf Anatta konzentrieren – nicht ich, nicht mein. Das sind die drei klassischen Wege des Loslassens. Dieses Gefühl von weitem Gewahrsein könnte auch entdeckt oder erreicht werden, indem man einfach auf eine Art und Weise praktiziert, die die Aufmerksamkeit entspannt. Normalerweise richten wir unsere Aufmerksamkeit auf dieses Objekt und jenes Objekt und ein anderes Objekt und noch ein anderes Objekt. Aber tatsächlich diese Neigung zu entspannen und sich mehr für den Raum zu interessieren, der sich öffnet, anstatt für die Objekte oder Dinge im Raum. Und wir sagen, man kann dann im Gewahrsein ruhen, anstatt hinauszugehen und Dinge mit Objekten zu tun, ruht man einfach in diesem Raum des Gewahrseins, der sich zu öffnen beginnt. Dies ist etwas, was man mit offenen Augen oder mit geschlossenen Augen tun kann, eigentlich völlig irrelevant. Praktiziere es mit offenen Augen, praktiziere es mit geschlossenen Augen.
Abgesehen vom Buddhismus möchte ich betonen, dass wir niemals die Kunst des ‚Loslassens‘ unterschätzen sollten, sie wird sich bald als unser herausforderndstes Unterfangen im Leben erweisen. ‚Loslassen‘ erfordert oft die tiefe Weisheit, die man durch die Höhen und Tiefen des Lebens erlangt, und selbst mit einer lebenslangen Praxis sind wir möglicherweise immer noch nicht in der Lage, die Breite und Tiefe des ‚Loslassens‘ zu verstehen.
Meine Erfahrung ist, dass vor der aufkommenden Einsicht von Anatta und der Leerheitsnatur aller Phänomene das ‚Loslassen‘ irgendwie mit dem Grad des Leidens zusammenhängt. Sehr oft müssen viele von uns einen Prozess intensiven Leidens durchlaufen, bevor wir wirklich ‚loslassen‘ können. Es scheint eine Voraussetzung zu sein, um diese ‚Bereitschaft‘ zum ‚Loslassen‘ entstehen zu lassen. :)
Der Geist weiß nicht, wie er sich selbst befreien soll.
Indem er seine eigenen Grenzen überschreitet, erfährt er Entspannung.
Aus tiefer Verwirrung lässt er das Wissen fallen.
Aus intensivem Leid kommt das Loslassen.
Aus völliger Erschöpfung kommt das Ruhen.
All dies verläuft in einem sich ewig wiederholenden Zyklus,
Bis man erkennt, dass alles tatsächlich schon befreit ist,
Als spontanes Geschehen von Anbeginn der Zeit.
~ Thusness
Rob verbindet die Praxis des Sehens von Vergänglichkeit und Anatta in vergänglichen Phänomenen mit De-Identifikation und Abspaltung. Ich stimme dem nicht zu; ich werde meine Ansichten und Kommentare im nächsten Abschnitt darlegen.
3. Über Unwissenheit, Abspaltung und Befreiung
Die meisten der Artikel, die du kürzlich gepostet hast, handeln von nicht-dualer Erfahrung und der weiten, offenen Räumlichkeit des Gewahrseins. Mein Rat ist, dich nicht zu sehr nur auf den nicht-dualen Aspekt der Erfahrung zu versteifen und die ‚Unwissenheit‘ zu vernachlässigen; eine direkte Einsicht in die Unwissenheit ist ebenso wichtig. Für Nicht-Dualisten durchdringt die Präsenz alles, aber das gilt gleichermaßen für die Unwissenheit. Sie durchdringt alle Aspekte unserer Erfahrungen, und das schließt tiefe meditative Versenkungszustände oder nicht-duale, nicht-konzeptuelle, objektlose Zustände ein. Fühle also tief die erstaunliche, blendende Macht der ‚Unwissenheit‘, wie latent tief sie ist, wie sie die erfahrbare Realität formt und verzerrt. Ich kann keinen magischeren Zauber finden als unsere anhaftende und dualistische Sichtweise.
Wenn wir die Vergänglichkeit der Phänomene beobachten, während der ‚blendende Zauber‘ noch stark ist, scheint der Zweck der Praxis in Richtung Leidenschaftslosigkeit, De-Identifikation und Abspaltung zu driften. Tatsächlich ist es ganz in Ordnung, auch wenn es so verstanden wird, aber viele können nicht bei Leidenschaftslosigkeit und De-Identifikation haltmachen und in vollkommener Zufriedenheit in der Grundlosigkeit ruhen. Irgendwie werden sie einen permanenten, unveränderlichen Zustand ‚heraufbeschwören‘, auf dem sie ruhen können. ‚Nicht Selbst, nicht mein‘ klingt, als gäbe es etwas, das ‚Mein oder Selbst‘ ist. Ich würde es vorziehen, wenn Praktizierende ‚Anatta‘ als ‚es gibt absolut nichts, von dem gesagt werden kann, es sei mein oder selbst‘ behandeln; selbst dann sollte diese Erkenntnis, dass ‚es absolut nichts gibt, von dem gesagt werden kann, es sei mein oder selbst‘, nicht als die erfahrbare Einsicht von Anatta missverstanden werden (siehe Über Anatta (Nicht-Selbst), Leere, Maha und Gewöhnlichkeit und spontane Perfektion). Ich habe auf diesen Aspekt einen stärkeren Schwerpunkt gelegt, da im Buddhismus nichts wichtiger ist, als die Einsicht von Anatta und des bedingten Entstehens zu erwecken, denn es ist die Weisheit (insbesondere die Prajna-Weisheit), die befreit (da die Ursache des Leidens Unwissenheit ist). Nimm es nicht zu leicht. :)
Dennoch scheint dieser Fortschritt ziemlich unvermeidlich, da der Geist von Unwissenheit (dualistischer und anhaftender Tendenz) beherrscht wird. Noch erstaunlicher ist, dass der Geist einen solchen Zustand fabrizieren und denken kann, dass dies der Ort des Ruhens, Nirvana, sei. Dies ist die Gefahr aller Gefahren, denn wie Rob sagte, es ist so schön und passt so gut in das ideale Modell eines anhaftenden und dualistischen Geistes. Wenn ein Praktizierender hineingerät, ist es schwer loszulassen.
Wenn jedoch die Einsicht von Anatta entsteht und wir die Praxis der Beobachtung von Phänomenen erneut aufgreifen, werden wir erkennen, dass Befreiung ‚einen solchen permanenten Zustand oder Selbst/Selbst‘ nicht erfordert. Wir müssen nur die Unwissenheit auflösen, und die Vergänglichkeit wird selbst-befreiend. Was wir also verwerfen, erweist sich als unser letztes Ziel, und der Grund, warum wir keine Befreiung finden können, wird offensichtlich -- weil wir vor der Befreiung davonlaufen; ebenso ist der Grund, warum wir leiden, weil wir aktiv das Leiden suchen. Das ist genau das, was ich mit den folgenden zwei Absätzen in deinem Forum meinte:
„...es scheint, dass viel Anstrengung aufgewendet werden muss -- was wirklich nicht der Fall ist. Die gesamte Praxis erweist sich als ein Prozess des Rückgängigmachens. Es ist ein Prozess des allmählichen Verstehens der Funktionsweise unserer Natur, die von Anfang an befreit ist, aber von diesem Gefühl des ‚Selbst‘ getrübt wird, das immer versucht zu bewahren, zu schützen und ewig anhaftet. Das gesamte Gefühl des Selbst ist ein ‚Tun‘. Was auch immer wir tun, positiv oder negativ, ist immer noch Tun. Letztendlich gibt es nicht einmal ein Loslassen oder Seinlassen, da es bereits ein kontinuierliches Auflösen und Entstehen gibt, und dieses ewige Auflösen und Entstehen erweist sich als selbst-befreiend. Ohne dieses ‚Selbst‘ oder ‚Selbst‘ gibt es kein ‚Tun‘, es gibt nur spontanes Entstehen.“
~ Thusness (Quelle: Nicht-duale und karmische Muster)
„...Wenn man die Wahrheit unserer Natur nicht sehen kann, ist alles Loslassen nichts weiter als eine andere Form des Festhaltens in Verkleidung. Daher gibt es ohne die ‚Einsicht‘ kein Freilassen... es ist ein allmählicher Prozess des tieferen Sehens. Wenn es gesehen wird, ist das Loslassen natürlich. Du kannst dich nicht zwingen, das Selbst aufzugeben... Reinigung ist für mich immer diese Einsichten... nicht-duale und leere Natur...“
~ Thusness
Daher versetzt uns die Abspaltung sofort in eine Position des Dualismus, und deshalb stimme ich Rob nicht zu. Wenn die Einsicht von Anatta entsteht, gibt es kein Zentrum, keine Basis, keinen Handelnden; es gibt nur Phänomene, die bedingt entstehen, und Praktizierende müssen aus genau dieser Erfahrung des lebhaften Entstehens und Auflösens sofort eine weitere wichtige Einsicht gewinnen -- dass dieses lebhafte Schimmern, das bedingt entsteht, von Natur aus rein und selbst-befreiend ist.
Zuletzt schlage ich nicht vor, dass es eine bestimmte Reihenfolge für die Verwirklichung der tiefen Bedeutung der Dharma-Siegel gibt; es hängt alles von den Bedingungen und der Fähigkeit jedes Praktizierenden ab. Aber wenn man die Wahl hat, sollte man damit beginnen, zuerst die wahre Bedeutung von Anatta zu durchdringen; wir werden ein sehr unterschiedliches Verständnis von Vergänglichkeit, Leid und Nirvana haben, sobald wir unsere Einsicht in Anatta reifen lassen. :)
4. Über nicht-duale Erfahrung, Erkenntnis und Anatta
Ich habe gerade beiläufig einige eurer Forumsdiskussionen durchgesehen. Sehr erhellende Diskussionen und eine gute Präsentation meiner 7 Phasen der Einsichten, aber versuche, es nicht als Modell überzubetonen; es sollte nicht als definitives Modell der Erleuchtung genommen werden, noch solltest du es als Rahmen verwenden, um die Erfahrungen und Einsichten anderer zu validieren. Nimm es einfach als einen Führer auf deiner spirituellen Reise.
Du hast Recht, wenn du zwischen nicht-dualer Erfahrung und nicht-dualer Erkenntnis und zwischen nicht-dualer Erkenntnis und der Einsicht von Anatta unterscheidest. Wir haben dies unzählige Male diskutiert. Nicht-duale Erfahrung bezieht sich in dem von uns verwendeten Kontext auf die Erfahrung keiner Subjekt-Objekt-Trennung. Die Erfahrung ist sehr ähnlich wie das Zusammenführen zweier Kerzenflammen, bei dem die Grenze zwischen den Flammen ununterscheidbar wird. Es ist keine Erkenntnis, sondern einfach eine Stufe, eine Erfahrung der Einheit zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten, bei der die konzeptuelle Schicht, die trennt, in einem meditativen Zustand vorübergehend aufgehoben ist. Dies hast du erfahren.
Nicht-duale Erkenntnis hingegen ist ein tiefes Verständnis, das aus dem Durchschauen der illusorischen Natur der Subjekt-Objekt-Trennung entsteht. Es ist ein natürlicher nicht-dualer Zustand, der aus einer Einsicht resultiert, die nach rigoroser Untersuchung, Herausforderung und einer längeren Praxisperiode entsteht, die speziell auf ‚Nicht-Selbst‘ ausgerichtet ist. Irgendwie entfacht die Konzentration auf „Nicht-Selbst“ ein Gefühl der Heiligkeit gegenüber den vergänglichen und flüchtigen Phänomenen. Das Gefühl der Heiligkeit, das einst das Monopol des Absoluten war, findet sich nun auch im Relativen. Der Begriff ‚Nicht-Selbst‘ mag wie ein Zen-Koan kryptisch, sinnlos oder unlogisch erscheinen, aber wenn er verwirklicht wird, ist er tatsächlich offensichtlich klar, direkt und einfach. Die Erkenntnis wird von der Erfahrung begleitet, dass alles entweder aufgelöst wird in:
- Ein ultimatives Subjekt oder
- Als bloßer ‚Fluss der Phänomenalität‘
In jedem Fall bedeuten beide das Ende der Getrenntheit; erfahrungsgemäß gibt es kein Gefühl von Zweiheit, und die Erfahrung der Einheit kann anfangs ziemlich überwältigend sein, aber schließlich wird sie ihre Erhabenheit verlieren und die Dinge werden ziemlich gewöhnlich. Dennoch, unabhängig davon, ob das Gefühl der Einheit aus der Erfahrung von ‚Alles als Selbst‘ oder ‚als einfach nur Manifestation‘ abgeleitet wird, ist es die beginnende Einsicht von „Nicht-Selbst“. Ersteres ist als Ein-Geist und letzteres als Kein-Geist bekannt.
Im Fall 1 ist es üblich, dass Praktizierende weiterhin eine metaphysische Essenz auf sehr subtile, fast unbewusste Weise personifizieren, verdinglichen und extrapolieren. Dies liegt daran, dass trotz der nicht-dualen Erkenntnis das Verständnis immer noch von einer Sichtweise geleitet wird, die auf der Subjekt-Objekt-Dichotomie basiert. Daher ist es schwer, diese Tendenz zu erkennen, und die Praktizierenden setzen ihre Reise fort, ihr Verständnis von ‚Nicht-Selbst basierend auf Selbst‘ aufzubauen.
Praktizierende im Fall 2 sind in einer besseren Position, die Lehre von Anatta zu würdigen. Wenn die Einsicht von Anatta entsteht, werden alle Erfahrungen implizit nicht-dual. Aber die Einsicht besteht nicht nur darin, die Getrenntheit zu durchschauen; es geht um das gründliche Beenden der Verdinglichung, sodass es eine sofortige Erkenntnis gibt, dass der ‚Handelnde‘ überflüssig ist, in der tatsächlichen Erfahrung existiert er nicht. Es ist eine unmittelbare Erkenntnis, dass die erfahrbare Realität immer schon so war und die Existenz eines Zentrums, einer Basis, eines Grundes, einer Quelle immer nur angenommen wurde.
Um diese Erkenntnis reifen zu lassen, wird sich selbst die direkte Erfahrung der Abwesenheit eines Handelnden als unzureichend erweisen; es muss auch einen totalen neuen Paradigmenwechsel in Bezug auf die Sichtweise geben; wir müssen uns davon befreien, an die Idee, die Notwendigkeit, den Drang und die Tendenz gebunden zu sein, unsere momentane erfahrbare Realität von einer Quelle, einer Essenz, einem Zentrum, einem Ort, einem Handelnden oder einem Kontrolleur aus zu analysieren, zu sehen und zu verstehen, und stattdessen ganz auf Anatta und dem bedingten Entstehen ruhen.
Daher geht es in dieser Phase der Einsicht nicht darum, eloquent die nicht-duale Natur einer Ultimativen Realität zu besingen; im Gegenteil, sie betrachtet diese Ultimative Realität als irrelevant. Eine Ultimative Realität erscheint nur einem Geist relevant, der daran gebunden ist, die Dinge als anhaftend zu sehen; sobald diese Tendenz sich auflöst, wird die Idee einer Quelle als fehlerhaft und irrig angesehen werden. Um also die Breite und Tiefe von Nicht-Selbst vollständig zu erfahren, müssen Praktizierende bereit und willens sein, den gesamten Subjekt-Objekt-Rahmen aufzugeben und offen dafür zu sein, die gesamte Idee einer ‚Quelle‘ zu eliminieren. Rob hat diesen Punkt in seinem Vortrag sehr geschickt ausgedrückt:
Einmal ging der Buddha zu einer Gruppe von Mönchen und sagte ihnen im Grunde, sie sollten das Gewahrsein nicht als die Quelle aller Dinge ansehen. Also dieses Gefühl, dass es ein weites Gewahrsein gibt und alles einfach daraus erscheint und wieder darin verschwindet, so schön das auch ist, sagte er ihnen, dass das eigentlich keine geschickte Art ist, die Realität zu betrachten. Und das ist ein sehr interessantes Sutta, denn es ist eines der einzigen Suttas, an dessen Ende es nicht heißt, die Mönche hätten sich an seinen Worten erfreut.
Diese Gruppe von Mönchen wollte das nicht hören. Sie waren ziemlich glücklich mit diesem Grad an Einsicht, so schön er auch war, und es heißt, die Mönche erfreuten sich nicht an den Worten des Buddha. (Lachen) Und ähnlich stößt man als Lehrer darauf, muss ich sagen. Diese Ebene ist so attraktiv, sie hat so sehr den Geschmack von etwas Ultimativem, dass die Leute dort oft unbeweglich sind.
Was ist dann die Sichtweise, von der der Buddhismus spricht, ohne auf eine ‚Quelle‘ zurückzugreifen? Ich denke, der Beitrag von Vajrahridaya im Thread ‚Was macht den Buddhismus anders‘ in deinem Forum hat die Sichtweise prägnant und bündig ausgedrückt, er ist gut geschrieben. Davon abgesehen, denke daran, unendlich in diesen lebhaften gegenwärtigen Moment der Manifestation zurückzukehren – als dieser aufsteigende Gedanke, als dieser vergehende Duft – Leere ist Form. :)
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