(German) Verwirklichung und Erfahrung und Non-duale Erfahrung aus Verschiedenen Perspektiven - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives - Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Erkenntnis und Erfahrung sowie nicht-duale Erfahrung aus verschiedenen Perspektiven
(Geschrieben von PasserBy)
Englisches Original: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
AEN, du hast in diesem Blog einige sehr interessante und hochwertige Artikel veröffentlicht. Ich lese sie gern, ebenso wie jene Beiträge, die du in TheTaoBums und in deinem Forum geschrieben hast. Eigentlich gefällt mir von all den neueren Artikeln, die du in den letzten zwei Monaten gepostet hast, der Vortrag von Rob Burbea am besten, aber irgendwie hatte ich nicht den „spontanen Drang“, etwas dazu zu kommentieren, bis dieser Artikel von Rupert erschien. Ich weiß nicht warum, aber ich lasse diesen Drang sich selbst schreiben. :)
Beim Lesen dieser Artikel kamen mir mehrere Punkte in den Sinn; ich werde sie also einfach notieren und im Verlauf weiter ausführen.
1. Über Erfahrung und Erkenntnis
Kommentare von Soh: Siehe auch den verwandten Artikel – I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)
Eine direkte und unmittelbare Reaktion, die ich nach dem Lesen der Artikel von Rob Burbea und Rupert habe, ist, dass Rob Burbea und Rupert einen sehr wichtigen, ja den wichtigsten Punkt verfehlt haben, wenn sie über die Erfahrung des Ewigen Zeugen sprechen – die Erkenntnis. Sie richten ihre Aufmerksamkeit zu sehr auf die Erfahrung und übersehen die Erkenntnis. Ehrlich gesagt mache ich diese Unterscheidung nicht gern, da ich Erkenntnis ebenfalls als eine Form von Erfahrung sehe. In diesem besonderen Fall scheint sie jedoch angemessen, weil sie besser veranschaulichen kann, was ich vermitteln möchte. Das hängt auch mit den wenigen Gelegenheiten zusammen, bei denen du mir deine raumartigen Erfahrungen von Gewahrsein beschrieben und gefragt hast, ob sie der Einsicht der ersten Phase des Ewigen Zeugen entsprechen. Obwohl deine Erfahrungen vorhanden sind, sagte ich dir „nicht ganz“, auch wenn du mir gesagt hast, dass du klar ein reines Gefühl von Präsenz erfahren hast.
Was fehlt also? Dir fehlt nicht die Erfahrung, dir fehlt die Erkenntnis. Du magst die glückselige Empfindung oder das Gefühl weiter und offener Räumlichkeit haben; du magst einen nicht-begrifflichen und objektlosen Zustand erfahren; du magst die spiegelgleiche Klarheit erfahren, doch all diese Erfahrungen sind keine Erkenntnis. Es gibt kein „Eureka“, kein „Aha“, keinen Augenblick unmittelbarer und intuitiver Erhellung, in dem du etwas Unleugbares und Unerschütterliches verstanden hast – eine Überzeugung, die so kraftvoll ist, dass niemand, nicht einmal Buddha, dich von dieser Erkenntnis abbringen kann, weil der Praktizierende ihre Wahrheit so klar sieht. Es ist die direkte und unerschütterliche Einsicht in das „Du“. Dies ist die Erkenntnis, die ein Praktizierender haben muss, um das Zen-Satori zu verwirklichen. Du wirst klar verstehen, warum es für diese Praktizierenden so schwierig ist, diese „I AMness“ aufzugeben und die Lehre von Anatta anzunehmen. Tatsächlich gibt es kein Aufgeben dieses „Zeugen“ (Witness); es ist vielmehr eine Vertiefung der Einsicht, die das Nicht-Duale, die Grundlosigkeit und die Verbundenheit unserer leuchtenden Natur einschließt. Wie Rob sagte: „Behalte die Erfahrung bei, aber verfeinere die Sichtweisen.“
Schließlich ist diese Erkenntnis kein Ziel an sich, sondern der Anfang. Wenn wir ehrlich sind und diesen anfänglichen Einblick nicht übertreiben und uns nicht von ihm hinreißen lassen, werden wir erkennen, dass wir durch diese Erkenntnis keine Befreiung erlangen; im Gegenteil, nach dieser Erkenntnis leiden wir mehr. Dennoch ist sie eine kraftvolle Bedingung, die einen Praktizierenden dazu motiviert, sich auf eine spirituelle Reise auf der Suche nach wahrer Freiheit zu begeben. :)
Kommentare von Soh: Als John Tan/Thusness diesen Artikel 2009 für mich schrieb, hatte ich nur Einblicke in das „I AM“. Die vollständige Gewissheit des Seins, die Selbst-Erkenntnis kennzeichnet, trat bei mir erst im folgenden Jahr, im Februar 2010, ein. Der Grund, weshalb John sagte: „Wir leiden mehr nach dieser [I AM]-Erkenntnis“, liegt in den energetischen Ungleichgewichten, die er nach seiner eigenen „I AM“-Erkenntnis auslöste. Die Zeit nach meiner „I AM“-Erkenntnis war jedoch glückselig und größtenteils problemlos, da ich Fallstricke und falsche Praxis vermied, indem ich Johns Hinweise und Anleitung befolgte. Ich habe dies ausführlich im Kapitel Tipps zu energetischen Ungleichgewichten in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind dargestellt.
2. Über das Loslassen
Bevor ich fortfahre, muss ich dir für die große Mühe danken, den gesamten Vortrag von Rob Burbea abzutippen und dieses Transkript zugänglich zu machen. Es lohnt sich definitiv, ihn immer wieder zu lesen. Im Transkript gibt es drei Absätze über das Loslassen; zu diesen Absätzen werde ich einige Kommentare hinzufügen.
Nun besteht eine Möglichkeit darin, die Aufmerksamkeit zu entwickeln, die Achtsamkeit auf sehr scharfe Weise zu entwickeln: sehr fokussiertes Gewahrsein, sehr helle Aufmerksamkeit, eine mikroskopisch feine Art von Gewahrsein, und die Achtsamkeit auf diese Weise wirklich zu verfeinern. Was dann geschieht, ist, dass die Wirklichkeit, die sich uns durch diese Linse offenbart, eine sich sehr schnell und rasch verändernde Wirklichkeit ist. Alles wie Pixel auf dem Bildschirm, die sich verändern, wie Sand, der auf die Oberfläche eines Sees fällt: nur Veränderung, Veränderung, Veränderung, Entstehen und Vergehen, Entstehen und Vergehen – Bewusstsein eingeschlossen. Bewusstsein wird also als rasch entstehende Momente empfunden: ein Bewusstseinsmoment, ein Bewusstseinsmoment, jeweils in Beziehung zu etwas entstehend. Das findet man sehr häufig in den Kommentaren zum Pāli-Kanon; es findet sich auch ein wenig in dem, was der Buddha sagte, aber vor allem in den Kommentaren. Aber auch dies kann sehr nützlich sein, wenn man es auf diese Weise entwickeln kann, allein durch die Beständigkeit der Achtsamkeit. Denn was es bringt, wenn all diese Unbeständigkeit gesehen wird: Es gibt nichts, woran man festhalten könnte. Alles gleitet einem einfach durch die Finger, wie Sand durch die Finger; auch an Bewusstsein kann nicht festgehalten werden. Und damit geschieht Loslassen. Ich sage theoretisch, weil diese Arbeitsweise tatsächlich manchmal kein Loslassen bringt; theoretisch jedoch bringt sie ein Loslassen, und sie hat gewiss dieses Potenzial. Das ist also wiederum eine andere Möglichkeit, mit ihren Früchten.
Eine dritte Möglichkeit haben wir im Verlauf der Vorträge hier stärker berührt; sie besteht eher in einer Praxis im Sinne eines weiteren Sich-Öffnens – und so öffnet sich Gewahrsein gewissermaßen in das ganze Feld von Erfahrung und Phänomenen hinein. Dieses Sich-Öffnen der Praxis eignet sich dazu, Gewahrsein als etwas sehr Weites und Raumhaftes zu empfinden. Besonders wenn wir ein wenig über Stille sprechen. Gewahrsein beginnt unglaublich weit zu erscheinen, weit, unvorstellbar weit. Nun kann dies tatsächlich durch Loslassen erreicht werden. Je mehr wir also in der Praxis loslassen, desto wahrscheinlicher öffnet sich das Empfinden von Gewahrsein auf diese sehr schöne Weise. Sehr weites Gewahrsein, abhängig vom Loslassen.
Und wie lassen wir los? Wir könnten uns einfach auf das Loslassen konzentrieren; wir könnten uns auf die Unbeständigkeit konzentrieren und dann loslassen; oder wir könnten uns auf Anatta konzentrieren – nicht ich, nicht mein. Das sind die drei klassischen Weisen des Loslassens. Dieses Empfinden von weitem Gewahrsein könnte auch entdeckt oder erreicht werden, indem man einfach auf eine Weise praktiziert, die die Aufmerksamkeit entspannt. Gewöhnlich richten wir die Aufmerksamkeit auf dieses Objekt und jenes Objekt, und ein weiteres Objekt, und noch ein weiteres Objekt. Aber tatsächlich geht es darum, diese Neigung zu entspannen und sich mehr für den Raum zu interessieren, der sich öffnet, als für die Objekte oder Dinge im Raum. Und wir sagen, man kann dann im Gewahrsein ruhen, statt hinauszugehen und mit Objekten etwas zu tun; man ruht einfach in jenem Raum des Gewahrseins, der sich zu öffnen beginnt. Das kann man mit offenen oder mit geschlossenen Augen tun; tatsächlich ist das völlig unerheblich. Übe es mit offenen Augen, übe es mit geschlossenen Augen.
Vom Buddhismus einmal abgesehen möchte ich betonen, dass wir die Kunst des „Loslassens“ niemals unterschätzen sollten; sie wird sich bald als unser herausforderndstes Unterfangen im Leben erweisen. „Loszulassen“ erfordert oft die tiefe Weisheit, die daraus entsteht, die Höhen und Tiefen des Lebens zu durchlaufen; und selbst mit lebenslanger Praxis mögen wir immer noch nicht in der Lage sein, die Breite und Tiefe des „Loslassens“ zu verstehen.
Meine Erfahrung ist, dass vor dem Aufsteigen der Einsicht in Anatta und in die Leerheitsnatur aller Phänomene „Loslassen“ irgendwie mit dem Grad des Leidens zusammenhängt. Sehr oft müssen viele von uns einen Prozess intensiven Leidens durchlaufen, bevor wir wirklich „loslassen“ können. Es scheint eine notwendige Bedingung zu sein, damit jene „Bereitschaft“ zum „Loslassen“ entstehen kann. :)
Der Geist weiß nicht, wie er sich selbst befreien kann.
~ Thusness
Indem er über seine eigenen Grenzen hinausgeht, erfährt er ein Sich-Entwirren.
Aus tiefer Verwirrung lässt er Wissen fallen.
Aus intensivem Leiden entsteht das Sich-Lösen.
Aus völliger Erschöpfung entsteht das Ruhen.
All dies verläuft in Zyklen, die sich unaufhörlich wiederholen,
bis man erkennt, dass tatsächlich alles bereits befreit ist,
als spontanes Geschehen seit anfangsloser Zeit.
Rob verbindet die Praxis, Unbeständigkeit und Anatta in vergänglichen Phänomenen zu sehen, mit Desidentifikation und Dissoziation. Ich stimme nicht zu; im nächsten Abschnitt werde ich meine Sichtweisen und Kommentare dazu darlegen.
3. Über Unwissenheit, Dissoziation und Befreiung
Die meisten Artikel, die du kürzlich gepostet hast, handeln von nicht-dualer Erfahrung und der weiten, offenen Räumlichkeit des Gewahrseins. Mein Rat ist, dich nicht zu einseitig nur auf den nicht-dualen Aspekt der Erfahrung auszurichten und „Unwissenheit“ zu vernachlässigen; direkte Einsicht in Unwissenheit ist ebenso wichtig. Für Nichtdualisten durchdringt Präsenz alles, doch dasselbe gilt ebenso für Unwissenheit. Sie durchdringt alle Aspekte unserer Erfahrungen, und dazu gehören auch tiefe Versenkungszustände oder nicht-duale, nicht-begriffliche, objektlose Zustände. Fühle daher zutiefst die erstaunliche blendende Macht der „Unwissenheit“: wie latent und tief sie wirkt, wie sie Erfahrungswirklichkeit formt und verzerrt. Ich kann keinen magischen Zauber finden, der hypnotischer wäre als unsere inhärente und dualistische Sicht.
Wenn wir die Beobachtung der Unbeständigkeit der Phänomene praktizieren, während der „blendende Zauber“ noch stark ist, scheint der Zweck der Praxis in Richtung Leidenschaftslosigkeit, Desidentifikation und Dissoziation abzuschwenken. Tatsächlich ist es ganz in Ordnung, wenn es so verstanden wird; doch viele können bei Leidenschaftslosigkeit und Desidentifikation nicht Halt machen und in vollkommener Zufriedenheit in der Grundlosigkeit ruhen. Irgendwie werden sie einen dauerhaften, unveränderlichen Zustand „heraufbeschwören“, auf dem sie ruhen können. „Nicht ‚Selbst‘, nicht ‚mein‘“ klingt so, als gäbe es doch etwas, das „Mein“ oder „Selbst“ wäre. Ich würde es vorziehen, wenn Praktizierende „Anatta“ als „es gibt absolut nichts, das als ‚mein‘ oder als ‚Selbst‘ bezeichnet werden kann“ verstehen; selbst dann sollte diese Erkenntnis, dass „es absolut nichts gibt, das als ‚mein‘ oder als ‚Selbst‘ bezeichnet werden kann“, nicht mit der erfahrungsmäßigen Einsicht in Anatta verwechselt werden (siehe: Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollendung). Ich habe diesen Aspekt stärker betont, da im Buddhismus nichts wichtiger ist, als die Einsicht in Anatta und abhängiges Entstehen aufsteigen zu lassen, denn es ist Weisheit (insbesondere prajñā-Weisheit), die befreit (da die Ursache des Leidens Unwissenheit ist). Nimm dies nicht zu leicht. :)
Dennoch scheint diese Entwicklung ziemlich unvermeidlich, weil der Geist von Unwissenheit beherrscht wird (von der dualistischen und inhärenten Tendenz). Noch erstaunlicher ist, dass der Geist einen solchen Zustand fabrizieren und denken kann, er sei der Ruheort, Nirvāṇa. Dies ist die Gefahr aller Gefahren, denn wie Rob sagte, ist es so schön und passt so gut in das ideale Modell eines von inhärenter und dualistischer Sicht geprägten Geistes. Wenn ein Praktizierender hineingerät, ist es schwer loszulassen.
Wenn jedoch die Einsicht in Anatta aufsteigt und wir zur Praxis der Beobachtung von Phänomenen zurückkehren, werden wir erkennen, dass Befreiung weder einen „solchen dauerhaften Zustand“ noch ein „Selbst“ (self) oder ein großgeschriebenes „Self“ benötigt. Wir müssen nur Unwissenheit auflösen, und Unbeständigkeit erweist sich als selbstbefreiend. So stellt sich das, was wir verwerfen, als unser letztendliches Ziel heraus, und der Grund, weshalb wir Befreiung nicht finden können, wird offensichtlich – weil wir vor der Befreiung davonlaufen; ebenso ist der Grund, weshalb wir leiden, dass wir aktiv Leiden suchen. Genau das meinte ich mit den folgenden zwei Absätzen in deinem Forum:
„...es scheint, dass viel Mühe hineingesteckt werden muss – was in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Die gesamte Praxis erweist sich als ein Prozess des Rückgängigmachens. Es ist ein Prozess des allmählichen Verstehens der Wirkweisen unserer Natur, die von Anfang an befreit ist, aber von diesem Gefühl eines ‚Selbst‘ (self) verschleiert wird, das stets bewahren und schützen will und immer anhaftet. Das gesamte Gefühl eines Selbst ist ein ‚Tun‘. Was immer wir tun, positiv oder negativ, ist immer noch Tun. Letztlich gibt es nicht einmal ein Loslassen oder Seinlassen, da bereits fortwährendes Sich-Auflösen und Entstehen da ist, und dieses immerwährende Sich-Auflösen und Entstehen erweist sich als selbstbefreiend. Ohne dieses ‚Selbst‘ (self) oder ‚Self‘ gibt es kein ‚Tun‘; es gibt nur spontanes Entstehen.“
~ Thusness (Quelle: Nichtdualität und karmische Muster)
„...Wenn man die Wahrheit unserer Natur nicht sehen kann, ist alles Loslassen nichts weiter als eine weitere verkappte Form des Festhaltens. Daher gibt es ohne die ‚Einsicht‘ kein Sich-Lösen.... Es ist ein allmählicher Prozess tieferen Sehens. Wenn dies gesehen wird, ist das Loslassen natürlich. Du kannst dich nicht dazu zwingen, das Selbst aufzugeben... Reinigung bedeutet für mich immer diese Einsichten... in die nicht-duale Natur und die Leerheitsnatur....“
~ Thusness
Daher versetzt uns Dissoziation unmittelbar in eine Position des Dualismus, und deshalb stimme ich Rob nicht zu. Wenn die Einsicht in Anatta aufsteigt, gibt es kein Zentrum, keine Basis, keinen Handelnden; es gibt nur Phänomene, die abhängig entstehen, und aus eben dieser Erfahrung des lebendigen Entstehens und Sich-Auflösens muss unmittelbar eine weitere wichtige Einsicht aufsteigen – dass dieses lebendige Schimmern, das abhängig entsteht, von Natur aus rein und selbstbefreiend ist.
Schließlich schlage ich nicht vor, dass es eine feste Rangfolge gibt, um die tiefgründige Bedeutung der Dharma-Siegel zu erkennen; alles hängt von den Bedingungen und der Fähigkeit jedes Praktizierenden ab. Wenn wir jedoch die Wahl haben, sollten wir damit beginnen, zuerst die wahre Bedeutung von Anatta zu durchdringen; sobald unsere Einsicht in Anatta reift, werden wir ein ganz anderes Verständnis von Unbeständigkeit, Leiden und Nirvāṇa haben. :)
4. Über nicht-duale Erfahrung, Erkenntnis und Anatta
Ich bin gerade beiläufig einige deiner Forumsdiskussionen durchgegangen. Sehr erhellende Diskussionen und eine gute Darstellung meiner sieben Einsichtsphasen; versuche jedoch, dieses Phasenmodell nicht zu überbetonen. Es sollte weder als definitives Modell der Erleuchtung verstanden werden, noch solltest du es als Rahmen verwenden, um die Erfahrungen und Einsichten anderer zu validieren. Nimm es einfach als Wegweiser auf deiner spirituellen Reise.
Du hast recht, nicht-duale Erfahrung von nicht-dualer Erkenntnis und nicht-duale Erkenntnis von der Einsicht in Anatta zu unterscheiden. Wir haben dies unzählige Male besprochen. Nicht-duale Erfahrung bezieht sich in dem Kontext, den wir verwenden, auf die Erfahrung ohne Subjekt-Objekt-Trennung. Die Erfahrung gleicht sehr dem Zusammenführen zweier Kerzenflammen, wobei die Grenze zwischen den Flammen ununterscheidbar wird. Sie ist keine Erkenntnis, sondern einfach eine Stufe, eine Erfahrung der Einheit zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten, bei der die begriffliche Schicht, die trennt, in einem meditativen Zustand vorübergehend suspendiert ist. Dies hast du erfahren.
Nicht-duale Erkenntnis hingegen ist ein tiefes Verständnis, das daraus hervorgeht, die illusorische Natur der Subjekt-Objekt-Trennung zu durchschauen. Es ist ein natürlicher nicht-dualer Zustand, der aus einer Einsicht hervorgeht, die nach gründlicher Untersuchung, kritischem Hinterfragen und einer längeren Praxisperiode entsteht, die besonders auf „Nicht-Selbst“ (No-Self) ausgerichtet ist. Irgendwie entfacht die Ausrichtung auf „Nicht-Selbst“ ein Gefühl von Heiligkeit gegenüber den vorübergehenden und flüchtigen Phänomenen. Das Gefühl von Heiligkeit, das einst das Monopol des Absoluten war, findet sich nun auch im Relativen. Der Begriff „Nicht-Selbst“ mag wie ein Zen-Kōan kryptisch, sinnlos oder unlogisch erscheinen; wenn er jedoch erkannt wird, ist er tatsächlich offenkundig klar, direkt und einfach. Die Erkenntnis wird von der Erfahrung begleitet, dass sich alles auf eine von zwei Weisen auflöst:
- in ein letztendliches Subjekt; oder
- in einen bloßen „Fluss der Phänomenalität“
In jedem Fall bedeutet beides das Ende der Getrenntheit; erfahrungsmäßig gibt es kein Empfinden von Zweiheit, und die Erfahrung der Einheit kann anfänglich ziemlich überwältigend sein, doch schließlich wird sie ihre Erhabenheit verlieren und die Dinge werden recht gewöhnlich. Dennoch ist es, unabhängig davon, ob das Empfinden von Einheit aus der Erfahrung „Alles als Selbst (Self)“ oder „einfach nur als Manifestation“ abgeleitet ist, die beginnende Einsicht in „Nicht-Selbst“. Ersteres ist als Ein-Geist (One-Mind) bekannt, Letzteres als Kein-Geist (No-Mind).
Im Fall 1 ist es üblich, dass Praktizierende weiterhin auf sehr subtile Weise, fast unbewusst, eine metaphysische Essenz personifizieren, reifizieren und extrapolieren. Das liegt daran, dass das Verständnis trotz der nicht-dualen Erkenntnis immer noch an einer Sicht orientiert ist, die auf der Subjekt-Objekt-Dichotomie beruht. Daher ist es schwer, diese Tendenz zu erkennen, und Praktizierende setzen ihre Reise fort, auf der sie ihr Verständnis eines „Nicht-Selbst auf der Grundlage des Selbst (Self)“ aufbauen.
Praktizierende im Fall 2 sind in einer besseren Position, die Lehre von Anatta zu würdigen. Wenn die Einsicht in Anatta aufsteigt, werden alle Erfahrungen implizit nicht-dual. Doch bei der Einsicht geht es nicht einfach darum, Getrenntheit zu durchschauen; es geht um das gründliche Ende der Reifizierung, sodass unmittelbar erkannt wird, dass der „Handelnde“ eine Hinzufügung ist – in tatsächlicher Erfahrung existiert er nicht. Es ist die unmittelbare Erkenntnis, dass Erfahrungswirklichkeit immer schon so gewesen ist und dass die Existenz eines Zentrums, einer Basis, eines Grundes, einer Quelle immer nur angenommen wurde.
Um diese Erkenntnis reifen zu lassen, wird selbst die direkte Erfahrung der Abwesenheit eines Handelnden nicht ausreichen; es muss auch einen völlig neuen Paradigmenwechsel in Bezug auf die Sicht geben. Wir müssen uns davon befreien, an die Idee, das Bedürfnis, den Drang und die Tendenz gebunden zu sein, unsere Erfahrungswirklichkeit von Augenblick zu Augenblick von einer Quelle, einer Essenz, einem Zentrum, einem Ort, einem Handelnden oder einem Kontrolleur her zu analysieren, zu sehen und zu verstehen, und vollständig in Anatta und abhängigem Entstehen ruhen.
Daher geht es in dieser Einsichtsphase nicht darum, die nicht-duale Natur einer Letztgültigen Wirklichkeit beredt zu besingen; im Gegenteil: In dieser Einsichtsphase wird diese Letztgültige Wirklichkeit als irrelevant betrachtet. Letztgültige Wirklichkeit erscheint nur für einen Geist relevant, der daran gebunden ist, Dinge inhärent zu sehen. Sobald sich diese Tendenz auflöst, wird die Idee einer Quelle als fehlerhaft und irrig erkannt. Um die Breite und Tiefe von Nicht-Selbst vollständig zu erfahren, müssen Praktizierende daher bereit und willens sein, den gesamten Subjekt-Objekt-Rahmen aufzugeben und offen dafür zu sein, die ganze Idee einer „Quelle“ zu beseitigen. Rob drückte diesen Punkt in seinem Vortrag sehr geschickt aus:
Einmal ging der Buddha zu einer Gruppe von Mönchen und sagte ihnen im Grunde, sie sollten Gewahrsein nicht als die Quelle aller Dinge ansehen. Dieses Empfinden also, dass es ein weites Gewahrsein gibt und alles einfach daraus erscheint und wieder darin verschwindet – so schön es auch ist –, sagte er ihnen, sei tatsächlich keine geschickte Weise, Wirklichkeit zu betrachten. Und das ist ein sehr interessantes Sutta, denn es ist eines der einzigen Suttas, in denen am Ende nicht gesagt wird, dass die Mönche sich über seine Worte freuten.
Diese Gruppe von Mönchen wollte das nicht hören. Sie waren mit dieser Ebene der Einsicht, so schön sie auch war, ziemlich zufrieden, und es heißt, die Mönche freuten sich nicht über die Worte des Buddha. (Gelächter) Und ähnlich begegnet man dem als Lehrer, muss ich sagen. Diese Ebene ist so anziehend, sie hat so viel vom Geschmack von etwas Letztgültigem, dass Menschen dort oft nicht zu bewegen sind.
Was ist dann die Sicht, von der der Buddhismus spricht, ohne auf eine „Quelle“ zurückzugreifen? Ich denke, der Beitrag von Vajrahridaya im Thread „What makes Buddhism different“ in deinem Forum hat die Sicht prägnant und knapp ausgedrückt; er ist gut geschrieben. Dennoch denke daran, unendlich in diesen lebendigen gegenwärtigen Moment der Manifestation zurückzugehen – als dieser entstehende Gedanke, als dieser vergehende Duft – Leerheit ist Form. :)
Schlagwörter: Anatta, I AMness, John Tan, nicht-dual, Stufen der Erleuchtung |
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