English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

La Realización, la Experiencia y la Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas

(Escrito por PasserBy/Thusness en 2009)

AEN, has publicado algunos artículos muy interesantes y de buena calidad en este blog. Disfruto leyéndolos, así como aquellos posts que has escrito en TheTaoBums y en tu foro. En realidad, de todos los artículos recientes que publicaste en los últimos 2 meses, el que más me gustó fue la charla de Rob Burbea, pero por alguna razón no sentí el ‘impulso inmediato’ de comentar hasta que llegó este artículo de Rupert. No sé por qué, pero permitiré que este impulso se escriba a sí mismo. :)

Mientras leía estos artículos, varios puntos me vinieron a la mente, así que simplemente los anotaré y los expandiré sobre la marcha.

1. Sobre la Experiencia y la Realización
2. Sobre el Soltar
3. Sobre la Ignorancia, la Disociación y la Liberación
4. Sobre la Experiencia No-Dual, la Realización y Anatta

1. Sobre la Experiencia y la Realización

Comentarios de Soh: Véase también el artículo relacionado - Experiencia/Vislumbre/Reconocimiento YO SOY vs. Realización YO SOY (Certeza del Ser)

Una de las respuestas directas e inmediatas que tengo después de leer los artículos de Rob Burbea y Rupert es que omitieron un punto muy, y el más importante, al hablar de la Experiencia del Testigo Eterno: La Realización. Se centran demasiado en la experiencia, pero pasan por alto la realización. Honestamente, no me gusta hacer esta distinción, ya que también veo la realización como una forma de experiencia. Sin embargo, en este caso particular, parece apropiado, ya que podría ilustrar mejor lo que intento transmitir. También se relaciona con las pocas ocasiones en las que me describiste tus experiencias de la Conciencia similares al espacio y me preguntaste si correspondían a la primera fase de la comprensión intuitiva del Testigo Eterno. Aunque tus experiencias estaban ahí, te dije ‘no exactamente’, a pesar de que me dijiste que habías experimentado claramente un puro sentido de presencia.

Entonces, ¿qué falta? No te falta la experiencia, te falta la realización. Puedes tener la sensación o el sentimiento dichoso de una espaciosidad vasta y abierta; puedes experimentar un estado no-conceptual y sin objetos; puedes experimentar la claridad semejante a un espejo, pero todas estas experiencias no son la Realización. No hay un ‘eureka’, no hay un ‘ajá’, no hay un momento de iluminación inmediata e intuitiva en el que comprendiste algo innegable e inquebrantable: una convicción tan poderosa que nadie, ni siquiera el Buda, puede apartarte de esta realización porque el practicante ve la verdad de ello con tal claridad. Es la comprensión directa e inquebrantable de ‘Ti’. Esta es la realización que un practicante debe tener para alcanzar el satori Zen. Comprenderás claramente por qué es tan difícil para esos practicantes renunciar a esta ‘Yoidad’ y aceptar la doctrina de anatta. En realidad, no se trata de renunciar a este ‘Testigo’, sino más bien de profundizar la comprensión intuitiva para incluir la no-dualidad, la carencia de fundamento y la interconexión de nuestra naturaleza luminosa. Como dijo Rob, "mantén la experiencia pero refina las visiones".

Por último, esta realización no es un fin en sí misma, es el principio. Si somos veraces y no exageramos ni nos dejamos llevar por este vislumbre inicial, nos daremos cuenta de que no obtenemos la liberación de esta realización; por el contrario, sufrimos más después de esta realización. Sin embargo, es una condición poderosa que motiva a un practicante a embarcarse en un viaje espiritual en busca de la verdadera libertad. :)

(Comentarios de Soh: la razón por la que John Tan/Thusness dijo ‘sufrimos más después de esta realización [del YO SOY]’ se debe a sus desequilibrios energéticos desencadenados después del YO SOY. Sin embargo, el período posterior a la realización del YO SOY fue dichoso y en su mayoría sin problemas para mí, ya que evité escollos o prácticas incorrectas al practicar de acuerdo con las indicaciones y la guía de John, que he escrito en este capítulo. Véase el capítulo sobre Consejos sobre Desequilibrios Energéticos en Despertar a la Realidad: Una Guía a la Naturaleza de la Mente para más detalles).

2. Sobre el Soltar

Antes de continuar, debo agradecerte por el gran esfuerzo de transcribir toda la charla de Rob Burbea y hacer disponible esta transcripción. Definitivamente vale la pena leerla una y otra vez. Hay 3 párrafos sobre el soltar en la transcripción; agregaré algunos comentarios a estos párrafos.

Ahora, una posibilidad es a través de desarrollar la atención, desarrollar la atención plena de una manera muy aguda, una conciencia muy enfocada, una atención muy brillante, un tipo de conciencia fina y microscópica, y realmente refinar la atención plena de esa manera. Y lo que sucede es que la realidad que se nos revela a través de esa lente es una realidad que cambia muy rápida, velozmente. Todo como píxeles en una pantalla cambiando, como arena cayendo sobre la superficie de un lago, solo cambio, cambio, cambio, surgiendo y cesando, surgiendo y cesando, incluida en eso la conciencia. Así que el sentido de la conciencia es de momentos que surgen rápidamente, momento de conciencia, momento de conciencia, surge en relación con algo. Y encuentras esto muy comúnmente en los comentarios al canon Pali, también está un poco en lo que dijo el Buda, pero sobre todo en los comentarios. Pero de nuevo, puede ser muy útil si uno puede desarrollarse de esa manera solo a partir de la constancia de la atención plena. En eso, lo que trae, al ver toda esta impermanencia, es que no hay nada a lo que aferrarse. Todo simplemente se escurre entre los dedos, como la arena entre los dedos, incluida la conciencia, no puede ser aferrada. Y así, el soltar ocurre con eso. Digo teóricamente, porque en realidad a veces ese modo de trabajar no produce un soltar, pero teóricamente produce un soltar y ciertamente tiene ese potencial. Así que esa es otra posibilidad, de nuevo, con sus frutos.

Una tercera que hemos tocado más en el curso de las charlas aquí, y es más practicar en un sentido más abierto, y así la conciencia se abre a todo el campo de la experiencia y los fenómenos. Y esta apertura de la práctica se presta a tener una sensación de la conciencia como algo muy espacioso. Especialmente cuando hablamos un poco del silencio. La conciencia comienza a parecer increíblemente espaciosa, vasta, inimaginablemente vasta. Ahora, a esto se puede llegar realmente a través de soltar. Así que cuanto más soltamos en la práctica, mayor es la probabilidad de que la sensación de la conciencia se abra de esta manera tan hermosa. Una conciencia muy vasta, dependiente de soltar.

¿Y cómo soltamos? Podríamos simplemente centrarnos en soltar, podríamos centrarnos en la impermanencia y luego soltamos, o podríamos centrarnos en Anatta: ni yo, ni mío. Esas son las tres formas clásicas de soltar. Esa sensación de conciencia vasta también podría descubrirse o alcanzarse simplemente practicando de una manera que relaja la atención. Así que usualmente atendemos a este objeto y a ese objeto, y a otro objeto, y a otro objeto. Pero en realidad relajar esa propensión, y estar más interesado en el espacio que se abre, en lugar de los objetos o las cosas en el espacio. Y decimos que puedes descansar entonces en la Conciencia, en lugar de salir y hacer cosas con los objetos, uno simplemente descansa en ese espacio de Conciencia que comienza a abrirse. Esto es algo que uno puede hacer con los ojos abiertos, o con los ojos cerrados, en realidad es completamente irrelevante. Practícalo con los ojos abiertos, practícalo con los ojos cerrados.

Dejando el budismo a un lado, me gustaría enfatizar que nunca debemos subestimar el arte de ‘soltar’, pronto demostrará ser nuestro esfuerzo más desafiante en la vida. ‘Soltar’ a menudo requiere la profunda sabiduría que se obtiene al pasar por los altibajos de la vida e incluso con una práctica de toda una vida, es posible que aún no seamos capaces de comprender la amplitud y profundidad de 'soltar'.

Mi experiencia es que antes del surgimiento de la comprensión intuitiva de anatta y la naturaleza vacía de todos los fenómenos, ‘soltar’ está de alguna manera relacionado con el grado de sufrimiento. Muy a menudo, muchos de nosotros necesitamos pasar por un proceso de sufrimiento intenso antes del cual podamos realmente ‘soltar’. Parece ser una condición previa para dar lugar a esa ‘voluntad’ de ‘soltar’. :)

La mente no sabe cómo liberarse a sí misma. Al ir más allá de sus propios límites experimenta el desenredarse. Desde la profunda confusión abandona el saber. Del sufrimiento intenso viene el soltar. Del agotamiento completo viene el descansar. Todo esto sigue un ciclo que se repite perpetuamente, hasta que uno se da cuenta de que todo, en verdad, ya está liberado, como un acontecer espontáneo desde antes del principio.

~ Thusness

Rob vincula la práctica de ver la impermanencia y anatta en los fenómenos transitorios con la desidentificación y la disociación. No estoy de acuerdo; daré mis puntos de vista y comentarios en la siguiente sección.

3. Sobre la Ignorancia, la Disociación y la Liberación

La mayoría de los artículos que publicaste recientemente tratan sobre la experiencia no-dual y la vasta espaciosidad abierta de la conciencia. Mi consejo es que no te sesgues en exceso solo hacia el aspecto no-dual de la experiencia y descuides la 'ignorancia', tener una visión directa de la ignorancia es igual de importante. Para los no-dualistas, la Presencia lo impregna todo, pero esto es igualmente cierto para la Ignorancia. Impregna todos los aspectos de nuestras experiencias y eso incluye el estado de absorción profunda o el estado no-dual, no-conceptual y sin objetos. Así que siente profundamente el asombroso poder cegador de la ‘ignorancia’, cuán latentemente profunda es, cómo moldea y distorsiona la realidad experiencial. No puedo encontrar ningún hechizo mágico más hipnótico que nuestra visión inherente y dualista.

Si practicáramos la observación de la impermanencia de los fenómenos mientras el ‘hechizo cegador’ todavía es fuerte, el propósito de la práctica parece virar hacia el desapasionamiento, la desidentificación y la disociación. De hecho, está bastante bien incluso si se entiende de esa manera, pero muchos no pueden detenerse en el desapasionamiento y la desidentificación y descansar en un contento perfecto en la carencia de fundamento. De alguna manera, ‘conjuran’ un estado permanente e inmutable sobre el cual descansar. ‘No es un yo, no es mío’ suena como si hubiera algo que es ‘Mío o un Yo’. Preferiría que los practicantes trataran ‘anatta’ como ‘no hay absolutamente nada que pueda decirse que sea mío o un yo’; incluso entonces, esta realización de que ‘no hay absolutamente nada que pueda decirse que sea mío o un yo’ no debe malinterpretarse como la comprensión experiencial de anatta (véase Sobre Anatta (No-Ser), la Vacuidad, Maha y la Ordinariez, y la Perfección Espontánea). He puesto un mayor énfasis en este aspecto ya que en el budismo, nada es más importante que hacer surgir la comprensión de anatta y la originación dependiente porque es la sabiduría (la sabiduría prajna en particular) la que libera (ya que la causa del sufrimiento es la ignorancia). No lo tomes a la ligera. :)

Sin embargo, esta progresión parece bastante inevitable porque la mente está gobernada por la ignorancia (tendencia dualista e inherente). Más asombroso aún, la mente puede fabricar tal estado y pensar que es el lugar de descanso, el nirvana. Este es el peligro de todos los peligros porque, como dijo Rob, es tan hermoso y encaja tan bien en el modelo ideal de una mente inherente y dualista. Cuando un practicante entra en él, es difícil soltarlo.

Sin embargo, si surge la comprensión de anatta y revisitamos la práctica de observar los fenómenos, nos daremos cuenta de que la liberación no requiere ‘tal estado permanente o yo/Sí mismo’. Solo tenemos que disolver la ignorancia y la impermanencia se vuelve auto-liberadora. Así que lo que descartamos resulta ser nuestro objetivo final y la razón por la que no podemos encontrar la liberación se vuelve obvia: porque estamos huyendo de la liberación; de la misma manera, la razón por la que sufrimos es porque estamos buscando activamente el sufrimiento. Esto es exactamente lo que quise decir con los siguientes 2 párrafos en tu foro:

"...parece que se necesita poner mucho esfuerzo, lo cual realmente no es el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente el funcionamiento de nuestra naturaleza que desde el principio está liberada pero nublada por este sentido de ‘yo’ que siempre está tratando de preservar, proteger y siempre apegado. Todo el sentido del yo es un ‘hacer’. Cualquier cosa que hagamos, positiva o negativa, sigue siendo hacer. En última instancia, ni siquiera hay un soltar o dejar ser, ya que ya hay una disolución y un surgimiento continuos y este disolverse y surgir siempre resulta ser auto-liberador. Sin este ‘yo’ o ‘Sí mismo’, no hay ‘hacer’, solo hay un surgir espontáneo."

~ Thusness (fuente: Patrones no-duales y kármicos)

"...Cuando uno es incapaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo soltar no es más que otra forma de aferrarse disfrazada. Por lo tanto, sin la 'comprensión intuitiva', no hay liberación... es un proceso gradual de ver más profundamente. cuando se ve, el soltar es natural. No puedes forzarte a renunciar al yo... la purificación para mí son siempre estas comprensiones... la naturaleza no-dual y vacía..."

~ Thusness

Por lo tanto, la disociación nos coloca inmediatamente en una posición de dualismo y es por eso que no estoy de acuerdo con Rob. Si surge la comprensión de anatta, no hay centro, no hay base, no hay agente; solo hay fenómenos que se originan de forma dependiente y los practicantes deben, desde esta misma experiencia de vívido surgir y disolverse, hacer surgir instantáneamente otra visión importante: que este vívido resplandor que se origina de forma dependiente es naturalmente puro y auto-liberador.

Por último, no estoy sugiriendo que haya un orden de precedencia definido para realizar el significado profundo de los sellos del dharma; todo depende de las condiciones y la capacidad de cada practicante. Pero si se da la opción, comiencen por penetrar primero el verdadero significado de anatta, tendremos una comprensión muy diferente de la impermanencia, el sufrimiento и el nirvana una vez que maduremos nuestra comprensión de anatta. :)

4. Sobre la Experiencia No-Dual, la Realización y Anatta

Acabo de revisar casualmente algunas de las discusiones de tu foro. Discusiones muy esclarecedoras y una buena presentación de mis siete fases de las comprensiones intuitivas, pero trata de no enfatizarlo demasiado como un modelo; no debe tomarse como un modelo definitivo de iluminación ni debes usarlo como un marco para validar las experiencias y comprensiones de otros. Simplemente tómalo como una guía a lo largo de tu viaje espiritual.

Tienes razón al diferenciar la experiencia no-dual de la realización no-dual y la realización no-dual de la comprensión de anatta. Hemos discutido esto innumerables veces. La experiencia no-dual en el contexto que estamos usando se refiere a la experiencia de la no-división sujeto-objeto. La experiencia es muy parecida a juntar las llamas de dos velas, donde el límite entre las llamas se vuelve indistinguible. No es una realización, sino simplemente una etapa, una experiencia de unidad entre el observador y lo observado donde la capa conceptual que divide se suspende temporalmente en un estado meditativo. Esto lo has experimentado.

La realización no-dual, por otro lado, es una comprensión profunda que proviene de ver a través de la naturaleza ilusoria de la división sujeto-objeto. Es un estado no-dual natural que resultó de una comprensión que surge después de una investigación rigurosa, desafío y un período prolongado de práctica que se centra especialmente en el ‘No-Ser’. De alguna manera, centrarse en el “No-Ser” despertará un sentido de sacralidad hacia los fenómenos transitorios y fugaces. El sentido de sacralidad que una vez fue el monopolio de lo Absoluto ahora también se encuentra en lo Relativo. El término ‘No-Ser’, como un koan Zen, puede parecer críptico, sin sentido o ilógico, pero cuando se realiza, en realidad es obviamente claro, directo y simple. La realización va acompañada de la experiencia de que todo se disuelve en:

1. Un Sujeto último o
2. Como mero ‘flujo de fenomenalidad’

En cualquier caso, ambos significan el fin de la separatividad; experiencialmente no hay sentido de dualidad y la experiencia de unidad puede ser bastante abrumadora al principio, pero finalmente perderá su grandeza y las cosas se volverán bastante ordinarias. Sin embargo, independientemente de si el sentido de Unidad se deriva de la experiencia de ‘Todo como Sí mismo’ o ‘como simplemente manifestación’, es el comienzo de la comprensión del “No-Ser”. La primera se conoce como Mente-Una y la segunda, No-Mente.

En el Caso 1 es habitual que los practicantes continúen personificando, reificando y extrapolando una esencia metafísica de una manera muy sutil, casi sin saberlo. Esto se debe a que, a pesar de la realización no-dual, la comprensión todavía está orientada desde una visión que se basa en la dicotomía sujeto-objeto. Como tal, es difícil detectar esta tendencia y los practicantes continúan su viaje de construir su comprensión del ‘No-Ser basado en el Sí mismo’.

Para los practicantes del Caso 2, están en una mejor posición para apreciar la doctrina de anatta. Cuando surge la comprensión de Anatta, todas las experiencias se vuelven implícitamente no-duales. Pero la comprensión no es simplemente ver a través de la separatividad; se trata del fin completo de la reificación para que haya un reconocimiento instantáneo de que el ‘agente’ es extra, en la experiencia real no existe. Es una realización inmediata de que la realidad experiencial siempre ha sido así y la existencia de un centro, una base, un fundamento, una fuente siempre ha sido asumida.

Para madurar esta realización, incluso la experiencia directa de la ausencia de un agente resultará insuficiente; también debe haber un cambio de paradigma total en términos de visión; debemos liberarnos de estar atados a la idea, la necesidad, el impulso y la tendencia de analizar, ver y comprender nuestra realidad experiencial momento a momento desde una fuente, una esencia, un centro, una ubicación, un agente o un controlador y descansar enteramente en anatta y la Originación Dependiente.

Por lo tanto, esta fase de la comprensión no se trata de cantar elocuentemente la naturaleza no-dual de una Realidad Última; por el contrario, considera esta Realidad Última como irrelevante. La Realidad Última parece relevante solo para una mente que está atada a ver las cosas de forma inherente, una vez que esta tendencia se disuelve, la idea de una fuente se verá como defectuosa y errónea. Por lo tanto, para experimentar plenamente la amplitud y profundidad del no-ser, los practicantes deben estar preparados y dispuestos a renunciar a todo el marco sujeto-objeto y estar abiertos a eliminar toda la idea de una ‘fuente’. Rob expresó muy hábilmente este punto en su charla:

Una vez, el Buda fue a un grupo de monjes y básicamente les dijo que no vieran la Conciencia como La Fuente de todas las cosas. Así que esta sensación de que hay una vasta conciencia y todo simplemente aparece de ella y desaparece de nuevo en ella, por muy hermoso que sea, les dijo que en realidad no es una forma hábil de ver la realidad. Y ese es un sutta muy interesante, porque es uno de los únicos suttas donde al final no dice que los monjes se regocijaron con sus palabras.

Este grupo de monjes no quería oír eso. Estaban bastante contentos con ese nivel de comprensión, por muy encantador que fuera, y decía que los monjes no se regocijaron con las palabras del Buda. (risas) Y de manera similar, uno se encuentra con esto como maestro, debo decir. Este nivel es tan atractivo, tiene tanto del sabor de algo último, que a menudo la gente es inamovible allí.

¿Cuál es entonces la visión de la que habla el budismo sin recurrir a una ‘fuente’? Creo que el post de Vajrahridaya en el hilo ‘Qué hace diferente al budismo’ de tu foro expresó sucinta y concisamente la visión, está bien escrito. Dicho esto, recuerda regresar infinitamente a este vívido momento presente de manifestación – como este pensamiento que surge, como este aroma que pasa – La Vacuidad es Forma. :) Etiquetas: Anatta, Yoidad, John Tan, No-dual, Etapas de la Iluminación |