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English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
다른 관점에서 본 깨달음, 체험, 그리고 불이(不二) 체험
(2009년 패서바이/여여 작성)
에이이엔님, 당신은 이 블로그에 매우 흥미롭고 수준 높은 글들을 게시해 오셨습니다. 저는 그 글들뿐만 아니라 당신이 더타오범스 및 당신의 포럼에 작성한 글들도 즐겁게 읽고 있습니다. 사실 지난 두 달 동안 당신이 올린 최근 글들 중에서, 저는 롭 버비아가 한 강연을 가장 좋아했지만 왠지 모르게 루퍼트의 이 글이 올라오기 전까지는 ‘즉각적인’ 댓글을 달고 싶은 충동이 없었습니다. 왜인지는 모르겠지만, 이 충동이 스스로 글을 쓰도록 내버려 두겠습니다. (웃음)
이 글들을 읽으면서 몇 가지 점들이 떠올랐고, 그것들을 적어 내려가면서 확장해 보겠습니다.
- 체험과 깨달음에 대하여
- 내려놓음에 대하여
- 무명, 이원적 분리, 그리고 해탈에 대하여
- 불이 체험, 깨달음, 그리고 무아(無我)에 대하여
1. 체험과 깨달음에 대하여
소의 코멘트: 관련 글 참조 - ‘나는 존재한다’ 체험/일별/인식 vs ‘나는 존재한다’ 깨달음 (존재의 확신)
롭 버비아와 루퍼트의 글을 읽은 후 제가 받은 직접적이고 즉각적인 반응 중 하나는, 그들이 영원한 증인 체험에 대해 이야기할 때 매우 중요하고 가장 중요한 한 가지, 즉 깨달음을 놓쳤다는 것입니다. 그들은 체험에 너무 많이 집중하지만 깨달음은 간과합니다. 솔직히 저는 깨달음 또한 체험의 한 형태라고 보기 때문에 이러한 구분을 하고 싶지 않습니다. 하지만 이 특정 경우에는 제가 전달하고자 하는 바를 더 잘 설명할 수 있으므로 적절해 보입니다. 이는 또한 당신이 저에게 당신의 공간과 같은 자각의 체험에 대해 설명하며 그것이 영원한 증인의 첫 번째 단계 통찰에 해당하는지 물었던 몇몇 경우와도 관련이 있습니다. 당신의 체험은 있었지만, 당신이 순수한 현존감을 분명히 체험했다고 말했음에도 불구하고 저는 ‘정확히는 아니다’라고 말했습니다.
그렇다면 무엇이 부족한가? 당신은 체험이 부족한 것이 아니라, 깨달음이 부족합니다. 당신은 광활하고 열린 공간감의 지복적인 감각이나 느낌을 가질 수 있습니다; 당신은 비개념적이고 대상 없는 상태를 체험할 수 있습니다; 당신은 거울 같은 명료함을 체험할 수 있지만, 이 모든 체험은 깨달음이 아닙니다. ‘유레카’도, ‘아하’도, 부인할 수 없고 흔들리지 않는 무언가를 이해했다는 즉각적이고 직관적인 조명의 순간도 없습니다. 그 확신은 너무나 강력해서 아무도, 심지어 부처님이라도 이 깨달음에서 당신을 흔들 수 없습니다. 왜냐하면 수행자가 그 진리를 너무나 명확하게 보기 때문입니다. 이것이 바로 수행자가 선의 사토리를 실현하기 위해 가져야만 하는 ‘당신’에 대한 직접적이고 흔들리지 않는 통찰입니다. 당신은 왜 그 수행자들이 이 ‘나 있음’을 버리고 무아의 교리를 받아들이기 어려운지 명확하게 이해하게 될 것입니다. 사실 이 ‘증인’을 버리는 것은 없습니다. 오히려 그것은 우리의 빛나는 본성의 불이(不二), 무근거성, 그리고 상호연결성을 포함하도록 통찰을 심화시키는 것입니다. 롭이 말했듯이, "체험은 유지하되 관점을 정제하라"와 같습니다.
마지막으로 이 깨달음은 그 자체로 끝이 아니라 시작입니다. 만약 우리가 진실하고, 과장하지 않으며 이 최초의 일별에 휩쓸리지 않는다면, 우리는 이 깨달음으로부터 해탈을 얻지 못한다는 것을 깨닫게 될 것입니다; 반대로 우리는 이 깨달음 이후에 더 많이 고통받습니다. 하지만 그것은 수행자가 진정한 자유를 찾아 영적 여정을 시작하도록 동기를 부여하는 강력한 조건입니다. (웃음)
(소의 코멘트: 존 탄/여여가 ‘이 [나는 존재한다] 깨달음 이후에 더 많이 고통받는다’고 말한 이유는 ‘나는 존재한다’ 이후에 촉발된 그의 에너지 불균형 때문입니다. 하지만 ‘나는 존재한다’ 깨달음 이후의 기간은 저에게는 지복적이었고 대부분 문제가 없었습니다. 왜냐하면 제가 이 장에 쓴 존의 지침과 안내에 따라 수행함으로써 함정이나 잘못된 수행을 피했기 때문입니다. 자세한 내용은 『실재로의 각성: 마음의 본성에 대한 안내서』의 ‘에너지 불균형에 대한 조언’ 장을 참조하십시오.)
2. 내려놓음에 대하여
더 진행하기에 앞서, 롭 버비아의 강연 전체를 타이핑하여 이 기록을 제공해 준 당신의 노고에 감사드립니다. 그것은 분명히 몇 번이고 다시 읽을 가치가 있습니다. 기록에는 내려놓음에 대한 세 개의 문단이 있습니다; 저는 이 문단들에 약간의 코멘트를 추가하겠습니다.
한 가지 가능성은 주의력을 개발하고, 마음챙김을 매우 날카로운 방식으로, 매우 집중된 자각으로, 매우 밝은 주의력으로, 현미경과 같은 종류의 섬세한 자각으로 개발하고 마음챙김을 그렇게 정제하는 것입니다. 그리고 그 렌즈를 통해 우리에게 드러나는 실재는 매우 빠르고, 급격하게 변화하는 실재라는 것입니다. 모든 것이 화면의 픽셀처럼 변하고, 호수 표면에 떨어지는 모래처럼, 그저 변화, 변화, 변화, 생겨나고 사라지고, 생겨나고 사라지며, 그 안에 의식이 포함됩니다. 그래서 의식의 감각은 빠르게 일어나는 순간들, 의식의 순간, 의식의 순간이며, 무언가와의 관계 속에서 일어납니다. 그리고 이것은 팔리 경전의 주석서에서 매우 흔하게 발견할 수 있으며, 부처님께서 말씀하신 것에도 약간 있지만, 대부분 주석서에 있습니다. 하지만 다시 말하지만, 마음챙김의 일관성만으로도 그 방식으로 발전할 수 있다면 매우 유용할 수 있습니다. 그것이 가져오는 것은, 이 모든 무상함을 보면서, 붙잡을 것이 아무것도 없다는 것입니다. 모든 것이 손가락 사이로 빠져나가는 모래처럼, 의식을 포함하여, 매달릴 수 없습니다. 그래서 그것으로 내려놓음이 일어납니다. 제가 이론적으로라고 말하는 이유는, 실제로 때때로 그러한 작업 방식이 실제로 내려놓음을 가져오지 않기 때문입니다. 하지만 이론적으로는 내려놓음을 가져오며 확실히 그 잠재력을 가지고 있습니다. 그래서 그것은 또 다른 가능성이며, 그 나름의 결실이 있습니다.
세 번째 것은 우리가 여기 강연 과정에서 더 많이 다루었던 것으로, 그것은 좀 더 열린 감각으로 수행하는 것에 가깝습니다. 그래서 자각은 경험과 현상의 전체 장으로 열립니다. 그리고 이러한 수행의 열림은 자각을 매우 광활한 것으로 느끼게 하는 경향이 있습니다. 특히 우리가 침묵에 대해 조금 이야기할 때 그렇습니다. 자각은 믿을 수 없을 정도로 광활하고, 방대하며, 상상할 수 없을 정도로 거대해 보이기 시작합니다. 이것은 실제로 내려놓음을 통해 도달할 수 있습니다. 그래서 우리가 수행에서 더 많이 내려놓을수록, 자각의 감각이 이 매우 아름다운 방식으로 열릴 가능성이 커집니다. 매우 광대한 자각, 내려놓음에 의존합니다.
그리고 우리는 어떻게 내려놓는가? 우리는 그냥 내려놓는 데 집중할 수도 있고, 무상함에 집중하고 나서 내려놓을 수도 있고, 또는 무아(아나타) – 내가 아니고, 나의 것이 아니다에 집중할 수도 있습니다. 이것이 내려놓음의 세 가지 고전적인 방법입니다. 그 광대한 자각의 감각은 또한 주의를 이완시키는 종류의 방식으로 수행함으로써 발견되거나 도달될 수도 있습니다. 그래서 우리는 보통 이 대상과 저 대상, 그리고 또 다른 대상, 또 다른 대상에 주의를 기울입니다. 하지만 실제로는 그 경향을 이완시키고, 공간 속의 대상이나 사물보다는 열리는 공간에 더 관심을 갖는 것입니다. 그리고 우리는 대상들과 무언가를 하러 밖으로 나가는 대신, 자각 안에서 쉴 수 있다고 말합니다. 열리기 시작하는 그 자각의 공간 안에서 그저 쉬는 것입니다. 이것은 눈을 뜨고도, 또는 눈을 감고도 할 수 있는 것으로, 사실 전혀 무관합니다. 눈을 뜨고 수행하고, 눈을 감고 수행하십시오.
불교를 떠나서, 저는 우리가 ‘내려놓음’의 기술을 결코 과소평가해서는 안 된다는 점을 강조하고 싶습니다. 그것은 곧 우리 삶에서 가장 도전적인 노력이 될 것입니다. ‘내려놓기’ 위해서는 종종 삶의 우여곡절을 겪으며 얻는 깊은 지혜가 필요하며, 평생의 수행으로도 우리는 여전히 ‘내려놓음’의 폭과 깊이를 이해하지 못할 수도 있습니다.
제 경험으로는, 무아와 모든 현상의 공성에 대한 통찰이 일어나기 전에는, ‘내려놓음’은 어느 정도 고통의 정도와 관련이 있습니다. 매우 자주, 우리 중 많은 사람들은 극심한 고통의 과정을 겪어야만 비로소 진정으로 ‘내려놓을’ 수 있습니다. 그것은 ‘내려놓고자 하는’ 그 ‘의지’를 일으키기 위한 전제 조건인 것 같습니다. (웃음)
마음은 스스로를 해탈시키는 법을 알지 못한다. 자신의 한계를 넘어섬으로써 풀림을 경험한다. 깊은 혼란 속에서 앎을 내려놓는다. 극심한 고통에서 놓아줌이 온다. 완전한 소진에서 쉼이 온다. 이 모든 것은 끊임없이 반복되는 순환 속에서, 모든 것이 실은 이미 해탈해 있음을, 시작 이전부터의 자발적인 일어남임을 깨달을 때까지.
~ 여여
롭은 덧없는 현상 속에서 무상과 무아를 보는 수행을 비동일시 및 이원적 분리와 연결합니다. 저는 동의하지 않습니다. 다음 섹션에서 제 견해와 코멘트를 제시하겠습니다.
3. 무명, 이원적 분리, 그리고 해탈에 대하여
당신이 최근에 올린 대부분의 글들은 불이 체험과 자각의 광활하고 열린 공간감에 관한 것입니다. 제 조언은 체험의 불이적 측면에만 너무 치우쳐 ‘무명’을 소홀히 하지 말라는 것입니다. 무명에 대한 직접적인 통찰을 갖는 것은 그만큼 중요합니다. 불이론자들에게 현존은 어디에나 편재하지만, 이는 무명에게도 똑같이 사실입니다. 그것은 우리 체험의 모든 측면에 편재하며, 여기에는 깊은 몰입 상태나 불이, 비개념적, 대상 없는 상태도 포함됩니다. 그러니 ‘무명’의 놀라운 눈멀게 하는 힘을, 그것이 얼마나 잠재적으로 깊은지, 어떻게 체험적 실재를 형성하고 왜곡하는지를 깊이 느껴보십시오. 저는 우리의 내재적이고 이원적인 관점보다 더 최면적인 마법 주문을 찾을 수 없습니다.
만약 우리가 ‘눈멀게 하는 주문’이 여전히 강력한 상태에서 현상의 무상함을 관찰하는 수행을 한다면, 그 수행의 목적은 염리(厭離), 비동일시, 그리고 이원적 분리로 방향이 틀어지는 것처럼 보입니다. 사실 그렇게 이해되더라도 꽤 괜찮지만, 많은 이들이 염리와 비동일시에서 멈추고 무근거성 속에서 완전한 만족으로 쉴 수 없습니다. 그들은 어떻게든 영원하고 변치 않는 상태를 ‘만들어내어’ 거기에 의지하려 할 것입니다. ‘자아가 아니고, 나의 것이 아니다’라는 말은 마치 ‘나의 것 또는 자아’가 있는 것처럼 들립니다. 저는 수행자들이 ‘무아’를 ‘절대적으로 나의 것이나 자아라고 말할 수 있는 것은 아무것도 없다’로 다루기를 선호합니다. 그렇다 해도 ‘절대적으로 나의 것이나 자아라고 말할 수 있는 것은 아무것도 없다’는 이 깨달음이 무아의 체험적 통찰로 오해되어서는 안 됩니다(무아(No-Self), 공, 마하, 그리고 평범함, 그리고 자발적 완성에 대하여 참조). 불교에서는 무아와 연기의 통찰을 일으키는 것보다 더 중요한 것은 없기 때문에 저는 이 측면을 더 강하게 강조했습니다. 왜냐하면 해탈시키는 것은 지혜(특히 반야 지혜)이기 때문입니다(고통의 원인이 무명이므로). 너무 가볍게 여기지 마십시오. (웃음)
그럼에도 불구하고 이러한 진행은 꽤 불가피해 보입니다. 왜냐하면 마음은 무명(이원적이고 내재적인 경향)에 의해 지배되기 때문입니다. 더 놀라운 것은, 마음이 그러한 상태를 날조하고 그것이 안식처, 즉 열반이라고 생각할 수 있다는 것입니다. 이것은 모든 위험 중의 위험입니다. 왜냐하면 롭이 말했듯이, 그것은 너무나 아름답고 내재적이고 이원적인 마음의 이상적인 모델에 너무나 잘 들어맞기 때문입니다. 수행자가 그것에 빠지면, 내려놓기가 어렵습니다.
하지만 만약 무아에 대한 통찰이 일어나고 우리가 현상을 관찰하는 수행을 다시 방문한다면, 우리는 해탈이 ‘그러한 영원한 상태나 자아/참나’를 요구하지 않는다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 우리는 그저 무명을 소멸시키기만 하면 되고, 무상함은 스스로 해탈하는 것으로 변합니다. 그래서 우리가 버렸던 것이 우리의 궁극적인 목표로 드러나고, 우리가 해탈을 찾을 수 없는 이유는 명백해집니다. 왜냐하면 우리는 해탈로부터 도망치고 있기 때문입니다. 마찬가지로, 우리가 고통받는 이유는 우리가 적극적으로 고통을 추구하기 때문입니다. 이것이 바로 제가 당신의 포럼에서 다음 두 문단에서 의미했던 바입니다:
...많은 노력이 투입되어야 하는 것처럼 보이지만, 실제로는 그렇지 않습니다. 전체 수행은 되돌리는 과정으로 드러납니다. 그것은 시작부터 해탈해 있었으나 항상 보존하고, 보호하며, 영원히 집착하는 이 ‘자아’라는 감각에 의해 흐려진 우리 본성의 작용을 점진적으로 이해하는 과정입니다. 자아라는 감각 전체가 하나의 ‘행위(doing)’입니다. 우리가 하는 모든 것, 긍정적이든 부정적이든, 여전히 행위입니다. 궁극적으로는 내려놓거나 내버려두는 것조차 없습니다. 왜냐하면 이미 지속적인 소멸과 생성이 있으며, 이 영원한 소멸과 생성은 스스로 해탈하는 것으로 드러나기 때문입니다. 이 ‘자아’나 ‘참나’ 없이는 ‘행위’가 없으며, 오직 자발적인 일어남만이 있습니다.
~ 여여 (출처: 불이와 업의 패턴)
...자신의 본성의 진리를 볼 수 없을 때, 모든 내려놓음은 위장된 또 다른 형태의 붙잡음에 지나지 않습니다. 그러므로 ‘통찰’ 없이는 놓아줌이 없습니다... 그것은 더 깊이 보는 점진적인 과정입니다. 그것이 보일 때, 내려놓음은 자연스럽습니다. 당신은 자신을 강요하여 자아를 포기하게 할 수 없습니다... 저에게 정화란 항상 이러한 통찰들입니다... 불이와 공성....
~ 여여
따라서 이원적 분리는 즉시 우리를 이원론의 위치에 놓으며, 그것이 제가 롭에게 동의하지 않는 이유입니다. 만약 무아의 통찰이 일어난다면, 중심도, 기반도, 행위자도 없습니다. 오직 연기하는 현상만이 있을 뿐이며, 수행자들은 바로 이 생생하게 일어나고 소멸하는 체험으로부터 즉시 또 다른 중요한 통찰을 일으켜야 합니다. 즉, 연기하는 이 생생한 반짝임은 본래 순수하며 스스로 해탈한다는 통찰입니다.
마지막으로, 저는 법인의 심오한 의미를 깨닫는 데 정해진 순서가 있다고 제안하는 것이 아닙니다. 그것은 모두 각 수행자의 조건과 역량에 달려 있습니다. 하지만 선택권이 주어진다면, 먼저 무아의 참된 의미를 꿰뚫는 것부터 시작하십시오. 우리가 무아에 대한 통찰을 성숙시키면 무상, 고통, 그리고 열반에 대해 매우 다른 이해를 갖게 될 것입니다. (웃음)
4. 불이 체험, 깨달음, 그리고 무아에 대하여
저는 당신의 포럼 토론 중 일부를 방금 가볍게 훑어보았습니다. 저의 7단계 통찰에 대한 매우 계몽적인 토론과 훌륭한 발표이지만, 그것을 하나의 모델로 너무 과하게 강조하지 않도록 노력하십시오. 그것은 깨달음의 확정적인 모델로 여겨져서는 안 되며, 다른 사람들의 체험과 통찰을 검증하는 틀로 사용해서도 안 됩니다. 그저 당신의 영적 여정을 따라가는 안내서로 삼으십시오.
당신이 불이 체험을 불이 깨달음과 구별하고, 불이 깨달음을 무아의 통찰과 구별한 것은 옳습니다. 우리는 이 점에 대해 수없이 토론했습니다. 우리가 사용하는 맥락에서 불이 체험은 주객의 분리가 없는 체험을 의미합니다. 그 체험은 마치 두 촛불을 함께 놓았을 때 불꽃 사이의 경계가 구별 불가능해지는 것과 매우 흡사합니다. 그것은 깨달음이 아니라 단순히 하나의 단계, 즉 명상 상태에서 분리를 만들어내는 개념적 층이 일시적으로 중단된 상태에서 관찰자와 관찰 대상 사이의 합일 체험입니다. 이것을 당신은 체험했습니다.
반면에 불이 깨달음은 주객 분리의 환상적 본질을 간파함으로써 오는 깊은 이해입니다. 그것은 ‘무아’에 특별히 초점을 맞춘 엄격한 탐구, 도전, 그리고 장기간의 수행 끝에 일어나는 통찰에서 비롯된 자연스러운 불이 상태입니다. 어쩐지 ‘무아’에 집중하는 것은 덧없고 찰나적인 현상에 대한 신성한 감각을 불러일으킵니다. 한때 절대자의 독점물이었던 신성함의 감각이 이제 상대적인 것에서도 발견됩니다. ‘무아’라는 용어는 선의 공안처럼 비밀스럽거나, 무의미하거나, 비논리적으로 보일 수 있지만, 깨달았을 때 그것은 사실 명백히 분명하고, 직접적이며, 단순합니다. 그 깨달음은 모든 것이 다음 중 하나로 용해되는 체험을 동반합니다:
- 궁극적인 주체 또는
- 단지 ‘현상성의 흐름’으로서
어떤 경우든, 둘 다 분리감의 종말을 의미합니다. 체험적으로 둘이라는 감각이 없으며, 합일의 체험은 처음에는 꽤 압도적일 수 있지만 결국에는 그 장엄함을 잃고 모든 것이 꽤 평범해집니다. 그럼에도 불구하고, 일체감이 ‘모든 것이 자아’라는 체험에서 비롯되었든, ‘단순한 현현’으로서 비롯되었든, 그것은 ‘무아’의 시작 통찰입니다. 전자는 일심으로 알려져 있고 후자는 무심으로 알려져 있습니다.
사례 1의 경우, 수행자들이 거의 무의식적으로, 매우 미묘한 방식으로 형이상학적 본질을 계속해서 인격화하고, 실체화하며, 추론하는 것이 일반적입니다. 이는 불이 깨달음에도 불구하고, 이해가 여전히 주객 이분법에 기반한 관점에서 비롯되기 때문입니다. 따라서 이러한 경향을 감지하기 어렵고, 수행자들은 ‘자아에 기반한 무아’에 대한 이해를 구축하는 여정을 계속합니다.
사례 2의 수행자들은 무아의 교리를 더 잘 이해할 수 있는 위치에 있습니다. 무아에 대한 통찰이 일어날 때, 모든 경험은 암묵적으로 불이가 됩니다. 그러나 그 통찰은 단순히 분리감을 간파하는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 ‘행위자’가 부가적인 것이며, 실제 체험에서는 존재하지 않는다는 즉각적인 인식이 있도록 실체화를 철저히 끝내는 것에 관한 것입니다. 그것은 체험적 실재가 항상 그래왔으며, 중심, 기반, 근거, 근원의 존재는 항상 가정되어 왔다는 즉각적인 깨달음입니다.
이 깨달음을 성숙시키기 위해서는, 행위자의 부재에 대한 직접적인 체험조차도 불충분하다는 것이 증명될 것입니다. 관점의 측면에서도 완전한 새로운 패러다임 전환이 있어야 합니다. 우리는 우리의 매 순간의 체험적 실재를 근원, 본질, 중심, 위치, 행위자 또는 통제자로부터 분석하고, 보고, 이해하려는 관념, 필요, 충동, 그리고 경향에 얽매이는 것으로부터 스스로를 해방시키고, 전적으로 무아와 연기에 의지해야 합니다.
그러므로 이 단계의 통찰은 궁극적 실재의 불이적 본질을 유창하게 노래하는 것에 관한 것이 아닙니다. 반대로 그것은 이 궁극적 실재를 무관한 것으로 간주하는 것입니다. 궁극적 실재는 사물을 내재적으로 보는 것에 얽매인 마음에만 유관하게 보입니다. 일단 이 경향이 소멸되면, 근원이라는 관념은 결함이 있고 잘못된 것으로 보일 것입니다. 그러므로 무아의 폭과 깊이를 완전히 체험하기 위해, 수행자들은 전체 주객 틀을 포기하고 ‘근원’이라는 관념 전체를 제거할 준비와 의지가 있어야 합니다. 롭은 그의 강연에서 이 점을 매우 능숙하게 표현했습니다:
한번은 부처님께서 한 무리의 승려들에게 가서 기본적으로 자각을 만물의 근원으로 보지 말라고 말씀하셨습니다. 그래서 광대한 자각이 있고 모든 것이 그저 그것에서 나타났다가 다시 그 속으로 사라진다는 이 감각은, 그것이 아무리 아름다울지라도, 부처님께서는 그것이 실제로는 실재를 보는 능숙한 방법이 아니라고 말씀하셨습니다. 그리고 그것은 매우 흥미로운 경전입니다. 왜냐하면 그것은 끝에서 승려들이 그의 말씀에 기뻐했다고 말하지 않는 유일한 경전 중 하나이기 때문입니다.
이 승려 그룹은 그것을 듣고 싶어하지 않았습니다. 그들은 그 수준의 통찰에 꽤 만족했고, 그것이 사랑스러웠으며, 승려들은 부처님의 말씀에 기뻐하지 않았다고 합니다. (웃음) 그리고 비슷하게, 저는 이것을 스승으로서 마주하게 된다고 말해야겠습니다. 이 수준은 너무나 매력적이고, 궁극적인 것의 풍미를 너무 많이 가지고 있어서, 종종 사람들은 거기서 움직이려 하지 않습니다.
그렇다면 불교가 ‘근원’에 의존하지 않고 말하는 관점은 무엇인가? 저는 당신 포럼의 ‘무엇이 불교를 다르게 만드는가’라는 스레드에 있는 바즈라흐리다야의 게시물이 그 관점을 간결하고 명확하게 표현했다고 생각합니다. 잘 쓰였습니다. 그렇긴 하지만, 이 생생한 현재의 현현 속으로 – 이 일어나는 생각으로서, 이 지나가는 향기로서 – 무한히 회귀하는 것을 기억하십시오. 공즉시색입니다. (웃음)
꼬리표: 무아, 나 있음, 존 탄, 불이, 깨달음의 단계들
