Rob Burbea와 Rupert의 글을 읽고 제가 직접적이고 즉각적으로 받은 반응 가운데 하나는, 그들이 영원한 목격자(Eternal Witness) 체험을 말하면서 매우, 아니 가장 중요한 한 가지—깨달음—을 놓쳤다는 점입니다. 그들은 체험에 너무 초점을 맞추고 깨달음을 간과합니다. 솔직히 말해 저는 이런 구분을 별로 좋아하지 않습니다. 깨달음 역시 하나의 체험 형태로 보기 때문입니다. 그러나 이 특정한 경우에는 제가 전달하려는 바를 더 잘 보여 줄 수 있으므로 적절해 보입니다. 이는 또한 당신이 저에게 여러 차례 알아차림(Awareness)의 허공 같은 체험을 묘사하며, 그것이 영원한 목격자(Eternal Witness)의 제1단계 통찰에 해당하는지 물었던 일과도 관련됩니다. 당신의 체험은 분명히 있었지만, 당신이 순수한 현존감을 분명히 체험했다고 말했음에도 저는 ‘정확히 그렇지는 않다’고 말했습니다.

그렇다면 무엇이 부족한 것일까요? 당신에게 체험이 부족한 것이 아니라 깨달음이 부족한 것입니다. 당신은 광대하고 열린 넓음의 지복 어린 감각이나 느낌을 가질 수 있고, 비개념적이며 대상 없는 상태를 체험할 수 있으며, 거울 같은 명료함을 체험할 수 있습니다. 그러나 이 모든 체험은 깨달음이 아닙니다. ‘유레카’도, ‘아하’도, 부정할 수 없고 흔들릴 수 없는 어떤 것을 이해했다는 즉각적이고 직관적인 밝아짐의 순간도 없습니다. 수행자가 그 진실을 너무나 분명히 보기에, 그 깨달음에서 아무도, 심지어 붓다조차도 그를 흔들 수 없는 강력한 확신 말입니다. 그것은 ‘당신 자신’에 대한 직접적이고 흔들릴 수 없는 통찰입니다. 이것이 수행자가 선의 사토리를 깨닫기 위해 반드시 가져야 하는 깨달음입니다. 당신은 왜 수행자들이 이 ‘I AMness’를 포기하고 무아(anatta)의 가르침을 받아들이기가 그토록 어려운지 분명히 이해하게 될 것입니다. 사실 이 ‘목격자(Witness)’를 포기하는 것이 아닙니다. 오히려 우리의 빛나는 본성에 비이원성, 근거 없음, 상호연결성을 포함하도록 통찰이 깊어지는 것입니다. Rob이 말했듯이, “체험은 유지하되 견해는 정련하라”는 것입니다.

마지막으로, 이 깨달음은 그 자체로 끝이 아니라 시작입니다. 우리가 정직하고, 이 최초의 일별을 과장하거나 그것에 휩쓸리지 않는다면, 이 깨달음으로부터 해탈을 얻는 것이 아님을 알게 됩니다. 오히려 이 깨달음 이후에 우리는 더 많이 고통받습니다. 그러나 그것은 수행자로 하여금 참된 자유를 찾아 영적 여정에 나서도록 동기를 부여하는 강력한 조건입니다. :)

더 나아가기 전에, Rob Burbea의 전체 강연을 타이핑하여 이 녹취록을 이용할 수 있게 해 준 당신의 큰 노고에 감사해야겠습니다. 그것은 거듭 읽을 가치가 분명히 있습니다. 녹취록에는 놓아버림에 관한 세 단락이 있습니다. 저는 이 단락들에 몇 가지 논평을 덧붙이겠습니다.

불교를 제쳐 두고라도, 저는 우리가 ‘놓아버림’의 기술을 결코 과소평가해서는 안 된다는 점을 강조하고 싶습니다. 그것은 곧 삶에서 우리의 가장 어려운 과업임이 드러날 것입니다. ‘놓아버림’에는 종종 삶의 굴곡을 겪으며 얻는 깊은 지혜가 필요하며, 평생 수행하더라도 우리는 여전히 ‘놓아버림’의 폭과 깊이를 이해하지 못할 수 있습니다.

저의 경험으로는, 모든 현상의 무아와 공한 본성에 대한 통찰이 일어나기 전에는, ‘놓아버림’이 어느 정도 고통의 강도와 관련되어 있습니다. 매우 자주, 우리 중 많은 이들은 정말로 ‘놓아버릴’ 수 있기 전에 강렬한 고통의 과정을 통과해야 합니다. 그것은 ‘놓아버림’에 대한 ‘기꺼이 하려는 마음’을 일으키기 위한 전제 조건처럼 보입니다. :)

Rob은 찰나적인 현상들에서 무상과 무아를 보는 수행을 탈동일시와 분리적 태도에 연결합니다. 저는 동의하지 않습니다. 다음 절에서 제 견해와 논평을 제시하겠습니다.

당신이 최근 올린 글들의 대부분은 비이원적 체험과 알아차림의 광대하고 열린 넓음에 관한 것입니다. 제 조언은 자신을 체험의 비이원적 측면에만 지나치게 치우치게 하여 ‘무명’을 소홀히 하지 말라는 것입니다. 무명에 대한 직접적 통찰을 갖는 것도 그만큼 중요합니다. 비이원론자들에게 현존(Presence)이 모든 곳에 스며 있듯이, 무명도 똑같이 그렇습니다. 그것은 우리의 모든 체험 측면에 스며 있으며, 여기에는 깊은 흡수 상태나 비이원적, 비개념적, 대상 없는 상태도 포함됩니다. 그러므로 ‘무명’이 지닌 놀랍도록 눈멀게 하는 힘을 깊이 느끼십시오. 그것이 얼마나 깊이 잠재해 있는지, 어떻게 경험적 현실을 형성하고 왜곡하는지 느끼십시오. 저는 자성을 상정하는 우리의 이원적 견해보다 더 강하게 최면을 거는 마법의 주문을 찾을 수 없습니다.

만일 ‘눈멀게 하는 주문’이 아직 강한 동안 현상의 무상함을 관찰하는 수행을 한다면, 그 수행의 목적은 이욕, 탈동일시, 분리적 태도 쪽으로 빗나가는 것처럼 보입니다. 사실 그렇게 이해하더라도 꽤 괜찮습니다. 그러나 많은 이들은 이욕과 탈동일시에 그치고 근거 없음 안에서 완전한 만족으로 쉬지 못합니다. 어떻게든 그들은 의지할 수 있는 영구불변한 상태를 ‘불러냅니다’. ‘자아(self)가 아니다, 내 것이 아니다’라는 말은 마치 ‘내 것’ 또는 ‘Self(대문자 Self)’라고 할 만한 무언가가 있는 것처럼 들립니다. 저는 수행자들이 ‘무아(anatta)’를 ‘내 것 또는 자아(self)라고 할 수 있는 것은 절대적으로 아무것도 없다’는 식으로 이해하기를 더 선호합니다. 그렇다 해도 ‘내 것 또는 자아(self)라고 할 수 있는 것은 절대적으로 아무것도 없다’는 이 깨달음을 무아의 경험적 통찰로 오해해서는 안 됩니다(무아(No-Self), 공성, 마하(Maha)와 평상심, 그리고 자발적 완전성에 대하여 보기). 저는 이 측면을 더 강하게 강조해 왔습니다. 불교에서는 무아와 연기의 통찰을 일으키는 것보다 더 중요한 것이 없기 때문입니다. 해탈을 가져오는 것은 지혜, 특히 반야 지혜이기 때문입니다(고통의 원인이 무명이기 때문에). 이를 너무 가볍게 여기지 마십시오. :)

그럼에도 이 진행은 꽤 불가피해 보입니다. 마음이 무명(이원적이고 자성을 상정하는 경향)에 의해 지배되기 때문입니다. 더욱 놀라운 것은, 마음이 그런 상태를 조작해 내고 그것이 안식처, 열반이라고 생각할 수 있다는 점입니다. 이것이 위험 중의 위험입니다. Rob이 말했듯이, 그것은 너무 아름답고 자성을 상정하는 이원적 마음의 이상적 모델에 너무 잘 맞아떨어지기 때문입니다. 수행자가 그 안으로 들어가면 놓아버리기 어렵습니다.

그러나 무아의 통찰이 일어나고 우리가 현상 관찰의 수행을 다시 살펴보면, 해탈에는 ‘그런 영구적인 상태나 자아(self) 또는 Self(대문자 Self)’가 필요하지 않다는 것을 깨닫게 됩니다. 우리는 단지 무명을 녹이면 되고, 그러면 무상함은 자해탈이 됩니다. 그래서 우리가 버리는 것이 우리의 궁극적 목표로 드러나며, 왜 우리가 해탈을 찾을 수 없는지가 분명해집니다. 우리가 해탈로부터 달아나고 있기 때문입니다. 마찬가지로, 우리가 왜 고통받는지도, 우리가 적극적으로 고통을 찾고 있기 때문임이 분명해집니다. 이것이 바로 당신의 포럼에서 제가 다음 두 단락으로 뜻했던 것입니다.

따라서 분리적 태도는 즉시 우리를 이원론의 위치에 놓습니다. 이것이 제가 Rob에게 동의하지 않는 이유입니다. 무아의 통찰이 일어나면 중심도 없고, 기반도 없고, 행위자(agent)도 없습니다. 오직 연기적으로 일어나는 현상들만 있으며, 수행자는 이 생생한 일어남과 녹아듦의 바로 그 체험으로부터 즉시 또 하나의 중요한 통찰을 일으켜야 합니다. 곧 연기적으로 일어나는 이 생생한 빛남은 본래 청정하고 자해탈한다는 것입니다.

마지막으로, 저는 법인(法印)의 깊은 의미를 깨닫는 데 어떤 확정된 선후 순서가 있다고 말하는 것이 아닙니다. 그것은 각 수행자의 조건과 능력에 달려 있습니다. 그러나 선택할 수 있다면, 먼저 무아의 참된 의미를 꿰뚫는 데서 시작하십시오. 무아의 통찰이 성숙하면 우리는 무상, 고, 열반을 매우 다르게 이해하게 될 것입니다. :)

저는 당신의 포럼 토론 몇 가지를 가볍게 훑어보았습니다. 매우 통찰을 주는 토론들이고, 저의 일곱 단계 통찰도 잘 제시되어 있습니다. 그러나 그것을 하나의 모델로 지나치게 강조하지는 마십시오. 그것을 깨달음의 확정된 모델로 받아들여서도 안 되고, 다른 이들의 체험과 통찰을 검증하는 틀로 사용해서도 안 됩니다. 그저 자신의 영적 여정에서 하나의 안내로 삼으십시오.

당신이 비이원적 체험을 비이원적 깨달음과 구별하고, 비이원적 깨달음을 무아의 통찰과 구별한 것은 맞습니다. 우리는 이것을 수없이 논의했습니다. 우리가 사용하는 맥락에서 비이원적 체험은 주체-객체 분열이 없는 체험을 가리킵니다. 그 체험은 두 개의 촛불 불꽃을 함께 붙여, 불꽃들 사이의 경계가 구별되지 않게 되는 것과 매우 비슷합니다. 그것은 깨달음이 아니라, 단지 하나의 단계, 하나의 체험입니다. 관찰자와 관찰되는 것 사이의 분리를 만드는 개념적 층이 명상 상태에서 일시적으로 중지되어, 관찰자와 관찰되는 것 사이의 합일을 체험하는 것입니다. 이것을 당신은 체험했습니다.

반면에 비이원적 깨달음은 주체-객체 분열의 환영 같은 성격을 꿰뚫어 봄으로써 오는 깊은 이해입니다. 그것은 엄격한 탐구와 도전, 그리고 특별히 ‘무아(No-Self)’에 초점을 맞춘 오랜 수행 기간 이후 일어나는 통찰의 결과로 나타나는 자연스러운 비이원 상태입니다. 어떤 식으로든 “무아(No-Self)”에 초점을 맞추면, 찰나적이고 덧없는 현상들에 대한 성스러움의 감각이 촉발됩니다. 한때 절대(Absolute)의 전유물처럼 여겨졌던 성스러움의 감각이 이제는 상대적인 것에서도 발견됩니다. ‘무아(No-Self)’라는 용어는 선(禪)의 공안처럼 수수께끼 같고, 무의미하거나 비논리적으로 보일 수 있지만, 깨달아지면 사실 명백히 분명하고 직접적이며 단순합니다. 이 깨달음에는 모든 것이 다음 둘 중 하나로 녹아드는 체험이 동반됩니다.

1. 궁극적 주체로, 또는
2. 단지 ‘현상성의 흐름’으로

어느 경우이든 둘 다 분리성의 끝을 뜻합니다. 체험적으로는 둘이라는 감각이 없고, 합일의 체험은 처음에는 상당히 압도적일 수 있지만, 결국 그 장엄함을 잃고 사물들은 꽤 평범해집니다. 그럼에도 하나됨의 감각이 ‘모든 것이 Self(대문자 Self)’라는 체험에서 비롯되든, 아니면 ‘단지 현현일 뿐’이라는 데서 비롯되든, 그것은 “무아(No-Self)”의 시작 통찰입니다. 전자는 일심(One-Mind)으로 알려져 있고, 후자는 무심(No-Mind)으로 알려져 있습니다.

사례 1에서는 수행자들이 거의 자신도 모르는 매우 미묘한 방식으로 형이상학적 본질을 계속 의인화하고, 실체화하며, 외삽하는 것이 일반적입니다. 이는 비이원적 깨달음에도 불구하고 이해가 여전히 주체-객체 이분법에 기반한 견해를 중심으로 방향 지어져 있기 때문입니다. 그러므로 이 경향을 알아차리기 어렵고, 수행자들은 ‘Self(대문자 Self)’에 기반한 ‘무아(No-Self)’에 대한 이해를 구축하는 여정을 계속하게 됩니다.

사례 2의 수행자들은 무아(anatta)의 가르침을 이해하고 음미하기에 더 나은 위치에 있습니다. 무아(Anatta)의 통찰이 일어나면, 모든 체험은 암묵적으로 비이원적이 됩니다. 그러나 그 통찰은 단지 분리성을 꿰뚫어 보는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 실체화의 철저한 종식에 관한 것이며, 그래서 ‘행위자(agent)’가 군더더기이고 실제 체험에서는 존재하지 않는다는 즉각적인 인식이 일어납니다. 그것은 경험적 현실이 언제나 그러했으며, 중심, 기반, 근거, 원천의 존재가 언제나 가정되어 왔다는 즉각적인 깨달음입니다.

이 깨달음을 성숙시키기 위해서는, 행위자(agent)의 부재에 대한 직접 체험만으로도 충분하지 않습니다. 또한 견해의 차원에서 완전히 새로운 패러다임 전환이 있어야 합니다. 우리는 매 순간의 경험적 현실을 원천, 본질, 중심, 위치, 행위자 또는 통제자로부터 분석하고 보고 이해하려는 생각, 필요, 충동, 경향에 묶여 있는 데서 벗어나, 전적으로 무아와 연기에 쉬어야 합니다.

그러므로 이 통찰의 단계는 궁극적 실재의 비이원적 본성을 유창하게 노래하는 것이 아닙니다. 오히려 이 궁극적 실재를 무관한 것으로 보는 것입니다. 궁극적 실재는 오직 사물을 자성을 지닌 것으로 보는 데 묶여 있는 마음에게만 관련 있어 보입니다. 이 경향이 녹아들면, 원천이라는 생각은 결함 있고 잘못된 것으로 보일 것입니다. 그러므로 무아의 폭과 깊이를 완전히 체험하려면, 수행자들은 전체 주체-객체 틀을 기꺼이 포기할 준비가 되어 있어야 하며, ‘원천’이라는 전체 관념을 제거하는 데 열려 있어야 합니다. Rob은 그의 강연에서 이 점을 매우 훌륭하게 표현했습니다.