English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

উপলব্ধি, অভিজ্ঞতা এবং বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা

(২০০৯ সালে পথিক/দাসনেস দ্বারা লিখিত)

এ.ই.এন, আপনি এই ব্লগে কিছু অত্যন্ত আকর্ষণীয় এবং উন্নত মানের প্রবন্ধ পোস্ট করেছেন। আমি সেগুলি পড়তে উপভোগ করি, ঠিক যেমন আপনি দ্যতাওবাম্‌স এবং আপনার ফোরামে যে পোস্টগুলি লিখেছেন সেগুলিও উপভোগ করি। আসলে, গত ২ মাসে আপনি যে সমস্ত সাম্প্রতিক প্রবন্ধ পোস্ট করেছেন, তার মধ্যে রব বুরবেয়ার বক্তৃতাটি আমার সবচেয়ে ভালো লেগেছে, কিন্তু কোনোভাবে রুপার্টের এই প্রবন্ধটি না আসা পর্যন্ত আমার মন্তব্য করার 'তৎক্ষণিক তাগিদ' হয়নি। আমি জানি না কেন, কিন্তু আমি এই তাগিদকে নিজে থেকেই লিখতে দেব। :)

এই প্রবন্ধগুলি পড়ার সময়, আমার মনে বেশ কয়েকটি বিষয় এসেছে, তাই আমি সেগুলি লিখে রাখব এবং পথ চলতে সেগুলিকে বিস্তারিত করব।

১. অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি প্রসঙ্গে ২. ছেড়ে দেওয়া প্রসঙ্গে ৩. অবিদ্যা, বিচ্ছিন্নতা-বোধ এবং মুক্তি প্রসঙ্গে ৪. অদ্বৈত অভিজ্ঞতা, উপলব্ধি এবং অনাত্মা প্রসঙ্গে

১. অভিজ্ঞতা এবং উপলব্ধি প্রসঙ্গে

(সো-র মন্তব্য: সম্পর্কিত প্রবন্ধটিও দেখুন - আমিই অভিজ্ঞতা/ঝলক/শনাক্তকরণ বনাম আমিই উপলব্ধি (সত্তার নিশ্চয়তা))

রব বুরবেয়া এবং রুপার্টের প্রবন্ধগুলি পড়ার পরে আমার মধ্যে যে একটি প্রত্যক্ষ এবং তাৎক্ষণিক প্রতিক্রিয়া আসে তা হল যে তারা শাশ্বত সাক্ষীর অভিজ্ঞতা নিয়ে কথা বলার সময় একটি অত্যন্ত এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় বাদ দিয়েছেন -- উপলব্ধি। তারা অভিজ্ঞতার উপর খুব বেশি মনোযোগ দিয়েছেন কিন্তু উপলব্ধিকে উপেক্ষা করেছেন। সত্যি বলতে, আমি এই পার্থক্য করতে পছন্দ করি না কারণ আমি উপলব্ধিকে এক ধরনের অভিজ্ঞতা হিসাবেই দেখি। তবে, এই বিশেষ ক্ষেত্রে, এটি উপযুক্ত বলে মনে হচ্ছে কারণ এটি আমি যা বোঝাতে চাইছি তা আরও ভালোভাবে ব্যাখ্যা করতে পারে। এটি সেই কয়েকটি ঘটনার সাথেও সম্পর্কিত যেখানে আপনি আমাকে আপনার চেতনার আকাশ-সদৃশ অভিজ্ঞতাগুলি বর্ণনা করেছিলেন এবং জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে সেগুলি শাশ্বত সাক্ষীর প্রথম পর্যায়ের অন্তর্দৃষ্টির সাথে মেলে কিনা। যদিও আপনার অভিজ্ঞতাগুলি ছিল, আমি আপনাকে বলেছিলাম 'ঠিক তা নয়', যদিও আপনি আমাকে বলেছিলেন যে আপনি স্পষ্টভাবে উপস্থিতির এক বিশুদ্ধ অনুভূতি অনুভব করেছেন।

তাহলে কিসের অভাব? আপনার অভিজ্ঞতার অভাব নেই, আপনার উপলব্ধির অভাব আছে। আপনার হয়তো বিশাল এবং উন্মুক্ত প্রশস্ততার আনন্দময় সংবেদন বা অনুভূতি থাকতে পারে; আপনি হয়তো একটি নির্ব ধারণাগত এবং বস্তুহীন অবস্থা অনুভব করতে পারেন; আপনি হয়তো আয়নার মতো স্বচ্ছতা অনুভব করতে পারেন কিন্তু এই সমস্ত অভিজ্ঞতা উপলব্ধি নয়। এখানে কোনো 'ইউরেকা' নেই, কোনো 'আহা' নেই, কোনো তাৎক্ষণিক এবং স্বতঃস্ফূর্ত আলোকপাতের মুহূর্ত নেই যেখানে আপনি এমন কিছু বুঝতে পেরেছেন যা অনস্বীকার্য এবং অটুট -- এমন এক প্রত্যয় যা এতটাই শক্তিশালী যে কেউই, এমনকি বুদ্ধও আপনাকে এই উপলব্ধি থেকে টলাতে পারবেন না কারণ সাধক এর সত্যকে এত স্পষ্টভাবে দেখেন। এটি হল 'আপনার' প্রত্যক্ষ এবং অটুট অন্তর্দৃষ্টি। এটি সেই উপলব্ধি যা একজন সাধককে জেন সাতোরি উপলব্ধি করার জন্য অবশ্যই পেতে হবে। আপনি পরিষ্কারভাবে বুঝতে পারবেন কেন সেই সাধকদের পক্ষে এই 'আমি-সত্তা' ত্যাগ করা এবং অনাত্মার মতবাদ গ্রহণ করা এত কঠিন। আসলে এই 'সাক্ষী'-কে ত্যাগ করার কোনো ব্যাপার নেই, বরং এটি অন্তর্দৃষ্টিকে আরও গভীর করার বিষয় যাতে আমাদের জ্যোতির্ময় প্রকৃতির অদ্বৈত, ভিত্তিহীনতা এবং আন্তঃসংযুক্ততাকে অন্তর্ভুক্ত করা যায়। যেমন রব বলেছেন, "অভিজ্ঞতা ধরে রাখুন কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জন করুন"।

সবশেষে, এই উপলব্ধি নিজেই কোনো শেষ নয়, এটি শুরু। যদি আমরা সত্যবাদী হই এবং অতিরঞ্জিত না করি এবং এই প্রাথমিক ঝলকে ভেসে না যাই, আমরা উপলব্ধি করব যে আমরা এই উপলব্ধি থেকে মুক্তি লাভ করি না; বিপরীতে, এই উপলব্ধির পরে আমরা আরও বেশি কষ্ট পাই। তবে, এটি একটি শক্তিশালী শর্ত যা একজন সাধককে সত্যিকারের স্বাধীনতার সন্ধানে আধ্যাত্মিক যাত্রায় অনুপ্রাণিত করে। :)

(সো-র মন্তব্য: জন ট্যান/দাসনেস কেন বলেছেন 'এই [আমিই] উপলব্ধির পরে আমরা আরও বেশি কষ্ট পাই' তার কারণ হল 'আমিই'-এর পরে তার শক্তি ভারসাম্যহীনতা শুরু হয়েছিল। যাইহোক, 'আমিই' উপলব্ধির পরের সময়কাল আমার জন্য আনন্দময় এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সমস্যামুক্ত ছিল, কারণ আমি জনের নির্দেশাবলী এবং পথপ্রদর্শন অনুসারে অনুশীলন করে ভুল বা ভ্রান্ত অনুশীলন এড়িয়ে চলেছিলাম, যা আমি এই অধ্যায়ে লিখেছি। আরও বিস্তারিত জানার জন্য 'বাস্তবতায় জাগরণ: মনের প্রকৃতির একটি নির্দেশিকা' বইয়ের 'শক্তি ভারসাম্যহীনতার উপর টিপস' অধ্যায়টি দেখুন।)

২. ছেড়ে দেওয়া প্রসঙ্গে

আরও এগোনোর আগে, রব বুরবেয়ার পুরো বক্তৃতাটি টাইপ করে এই প্রতিলিপিটি উপলব্ধ করার জন্য আপনার বিশাল প্রচেষ্টার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ জানাতেই হবে। এটি অবশ্যই বারবার পড়ার যোগ্য। প্রতিলিপিটিতে ছেড়ে দেওয়া সম্পর্কে ৩টি অনুচ্ছেদ রয়েছে; আমি এই অনুচ্ছেদগুলিতে কিছু মন্তব্য যোগ করব।

এখন, একটি সম্ভাবনা হল মনোনিবেশ বিকাশের মাধ্যমে, মননশীলতাকে খুব তীক্ষ্ণভাবে বিকাশের মাধ্যমে, খুব কেন্দ্রীভূত সচেতনতা, খুব উজ্জ্বল মনোনিবেশ, আণুবীক্ষণিক ধরনের সূক্ষ্ম সচেতনতা এবং মননশীলতাকে সত্যিই সেভাবে পরিমার্জন করা। এবং যা ঘটে তা হল যে সেই লেন্সের মাধ্যমে আমাদের কাছে প্রকাশিত বাস্তবতাটি একটি অত্যন্ত দ্রুত, দ্রুত পরিবর্তনশীল বাস্তবতা। স্ক্রিনের পিক্সেলের মতো সবকিছু পরিবর্তিত হচ্ছে, যেন হ্রদের পৃষ্ঠে বালি পড়ছে, কেবল পরিবর্তন, পরিবর্তন, পরিবর্তন, উদ্ভব এবং বিলয়, উদ্ভব এবং বিলয়, যার মধ্যে চেতনাও অন্তর্ভুক্ত। তাই চেতনার অনুভূতি হল দ্রুত উদ্ভূত মুহূর্তগুলির, চেতনার মুহূর্ত, চেতনার মুহূর্ত, কোনো কিছুর সাথে সম্পর্কের মধ্যে উদ্ভূত হয়। এবং আপনি পালি ক্যাননের ভাষ্যগুলিতে এটি খুব সাধারণভাবে পাবেন, এটি বুদ্ধ যা বলেছেন তার মধ্যেও কিছুটা আছে, তবে বেশিরভাগই ভাষ্যগুলিতে। কিন্তু আবার, যদি কেউ মননশীলতার ধারাবাহিকতা থেকে সেইভাবে বিকাশ করতে পারে তবে এটি খুব কার্যকর হতে পারে। এতে যা আসে, এই সমস্ত অনিত্যতা দেখে, ধরে রাখার মতো কিছুই নেই। সবকিছুই আঙুলের ফাঁক দিয়ে বালি ঝরে যাওয়ার মতো, চেতনা সহ, আঁকড়ে ধরা যায় না। এবং তাই এর সাথে ছেড়ে দেওয়া ঘটে। আমি তাত্ত্বিকভাবে বলছি, কারণ আসলে কখনও কখনও সেই কাজের পদ্ধতিটি ছেড়ে দেওয়া নিয়ে আসে না, তবে তাত্ত্বিকভাবে এটি ছেড়ে দেওয়া নিয়ে আসে এবং এটির অবশ্যই সেই সম্ভাবনা রয়েছে। তাই এটি ফলের সাথে আরও একটি সম্ভাবনা।

তৃতীয়টির উপর আমরা এখানকার আলোচনায় আরও বেশি স্পর্শ করেছি, এবং এটি আরও বেশি খোলা ধরনের অর্থে অনুশীলন করা – এবং তাই সচেতনতা একরকম অভিজ্ঞতা এবং ঘটনার সমগ্র ক্ষেত্রে উন্মুক্ত হয়। এবং অনুশীলনের এই উন্মোচন সচেতনতাকে খুব প্রশস্ত কিছু হিসাবে উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। বিশেষ করে যখন আমরা নীরবতা সম্পর্কে একটু কথা বলি। সচেতনতা অবিশ্বাস্যভাবে প্রশস্ত, বিশাল, অকল্পনীয়ভাবে বিশাল বলে মনে হতে শুরু করে। এখন এটি আসলে ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে। তাই আমরা অনুশীলনে যত বেশি ছেড়ে দিই, সচেতনতার এই খুব সুন্দর উপায়ে উন্মুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা তত বেশি। খুব বিশাল সচেতনতা, ছেড়ে দেওয়ার উপর নির্ভরশীল।

এবং আমরা কীভাবে ছেড়ে দিই? আমরা হয়তো কেবল ছেড়ে দেওয়ার উপর মনোযোগ দিতে পারি, আমরা অনিত্যতার উপর মনোযোগ দিতে পারি এবং তারপর আমরা ছেড়ে দিই, অথবা আমরা অনাত্মার উপর মনোযোগ দিতে পারি – আমি নই, আমার নয়। এই তিনটি হল ছেড়ে দেওয়ার ক্লাসিক উপায়। সেই বিশাল সচেতনতার অনুভূতিটি হয়তো মনোযোগকে শিথিল করে এমনভাবে অনুশীলন করার মাধ্যমেও আবিষ্কৃত বা অর্জিত হতে পারে। তাই সাধারণত আমরা এই বস্তু এবং সেই বস্তু, এবং অন্য বস্তু, এবং অন্য বস্তুর প্রতি মনোযোগী হই। কিন্তু আসলে সেই প্রবণতাকে শিথিল করে, এবং স্থানের মধ্যে থাকা বস্তু বা জিনিসগুলির চেয়ে যে স্থানটি উন্মুক্ত হয় তাতে বেশি আগ্রহী হয়ে। এবং আমরা বলি আপনি তখন সচেতনতায় বিশ্রাম নিতে পারেন, বাইরে গিয়ে বস্তুগুলির সাথে কিছু করার পরিবর্তে, একজন কেবল সচেতনতার সেই স্থানে বিশ্রাম নেয় যা উন্মুক্ত হতে শুরু করে। এটি এমন কিছু যা একজন চোখ খোলা রেখে বা চোখ বন্ধ করে করতে পারে, আসলে সম্পূর্ণ অপ্রাসঙ্গিক। চোখ খোলা রেখে অনুশীলন করুন, চোখ বন্ধ রেখে অনুশীলন করুন।

বৌদ্ধধর্ম ছাড়াও, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে আমাদের কখনই 'ছেড়ে দেওয়া'র শিল্পকে অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়, এটি শীঘ্রই জীবনের সবচেয়ে চ্যালেঞ্জিং প্রচেষ্টা হিসাবে প্রমাণিত হবে। 'ছেড়ে দেওয়া'র জন্য প্রায়শই জীবনের উত্থান-পতনের মধ্য দিয়ে গভীর জ্ঞানের প্রয়োজন হয় এবং এমনকি জীবনব্যাপী অনুশীলনের পরেও, আমরা হয়তো 'ছেড়ে দেওয়া'র ব্যাপকতা এবং গভীরতা বুঝতে সক্ষম নাও হতে পারি।

আমার অভিজ্ঞতা হল যে অনাত্মা এবং সমস্ত ঘটনার শূন্য প্রকৃতির অন্তর্দৃষ্টি উদয়ের আগে, 'ছেড়ে দেওয়া' কোনো না কোনোভাবে কষ্টের মাত্রার সাথে সম্পর্কিত। প্রায়শই, আমাদের অনেককে তীব্র কষ্টের একটি প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যেতে হয় যার আগে আমরা সত্যিই 'ছেড়ে দেওয়া' পারি। এটি 'ছেড়ে দেওয়া'র 'ইচ্ছা' জাগ্রত করার জন্য একটি পূর্বশর্ত বলে মনে হয়। :)

মন জানে না নিজেকে কীভাবে মুক্ত করতে হয়। নিজের সীমা অতিক্রম করে সে মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করে। গভীর বিভ্রান্তি থেকে সে জানা ছেড়ে দেয়। তীব্র কষ্ট থেকে আসে মুক্তি। সম্পূর্ণ ক্লান্তি থেকে আসে বিশ্রাম। এই সবকিছু চক্রাকারে চিরকাল পুনরাবৃত্তি হয়, যতক্ষণ না একজন উপলব্ধি করে যে সবকিছুই প্রকৃতপক্ষে ইতিমধ্যেই মুক্ত, শুরুেরও আগে থেকে স্বতঃস্ফূর্ত ঘটনা হিসাবে।

~ দাসনেস

রব ক্ষণস্থায়ী ঘটনাগুলিতে অনিত্যতা এবং অনাত্মা দেখার অনুশীলনকে আত্ম-পরিচয়হীনতা এবং বিচ্ছিন্নতা-বোধের সাথে যুক্ত করেছেন। আমি একমত নই; আমি পরবর্তী বিভাগে আমার মতামত এবং মন্তব্য দেব।

৩. অবিদ্যা, বিচ্ছিন্নতা-বোধ এবং মুক্তি প্রসঙ্গে

আপনি সম্প্রতি যে প্রবন্ধগুলি পোস্ট করেছেন তার বেশিরভাগই অদ্বৈত অভিজ্ঞতা এবং চেতনার বিশাল উন্মুক্ত প্রশস্ততা সম্পর্কে। আমার পরামর্শ হল অভিজ্ঞতার কেবল অদ্বৈত দিকের প্রতি নিজেকে অতিরিক্ত ঝুঁকিয়ে দেবেন না এবং 'অবিদ্যা'কে অবহেলা করবেন না, অবিদ্যার প্রত্যক্ষ অন্তর্দৃষ্টি থাকাও সমান গুরুত্বপূর্ণ। অদ্বৈতবাদীদের জন্য, উপস্থিতি সর্বত্র পরিব্যাপ্ত কিন্তু এটি অবিদ্যার জন্যও সমানভাবে সত্য। এটি আমাদের অভিজ্ঞতার সমস্ত দিকে পরিব্যাপ্ত এবং তার মধ্যে গভীর শোষণমূলক অবস্থা বা অদ্বৈত, নির্ব ধারণাগত, বস্তুহীন অবস্থাও অন্তর্ভুক্ত। তাই 'অবিদ্যা'র আশ্চর্যজনক অন্ধকারী শক্তিকে গভীরভাবে অনুভব করুন, এটি কতটা প্রচ্ছন্নভাবে গভীর, কীভাবে এটি অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতাকে রূপ দেয় এবং বিকৃত করে। আমি আমাদের সহজাত এবং দ্বৈতবাদী দৃষ্টিভঙ্গির চেয়ে সম্মোহনী কোনো জাদুমন্ত্র খুঁজে পাই না।

যদি আমরা ঘটনাগুলির অনিত্যতা পর্যবেক্ষণের অনুশীলন করি যখন 'অন্ধকারী মন্ত্র' এখনও শক্তিশালী, তখন অনুশীলনের উদ্দেশ্যটি বৈরাগ্য, আত্ম-পরিচয়হীনতা এবং বিচ্ছিন্নতা-বোধের দিকে ঘুরে যেতে দেখা যায়। আসলে এটি যদি সেভাবেও বোঝা যায় তবে বেশ ঠিক আছে কিন্তু অনেকেই বৈরাগ্য এবং আত্ম-পরিচয়হীনতায় থেমে থাকতে পারে না এবং ভিত্তিহীনতায় নিখুঁত তৃপ্তিতে বিশ্রাম নিতে পারে না। কোনো না কোনোভাবে তারা বিশ্রামের জন্য একটি স্থায়ী অপরিবর্তনীয় অবস্থা 'কল্পনা' করে বের করবে। 'নিজের নয়, আমার নয়' এমন শোনায় যেন সেখানে 'আমার বা নিজের' কিছু আছে। আমি চাইব সাধকরা 'অনাত্মা'কে 'এমন কিছুই নেই যা আমার বা নিজের বলা যেতে পারে' হিসাবে বিবেচনা করুন; এমনকি তখনও এই উপলব্ধি যে 'এমন কিছুই নেই যা আমার বা নিজের বলা যেতে পারে' তাকে অনাত্মার অভিজ্ঞতামূলক অন্তর্দৃষ্টি হিসাবে ভুল বোঝা উচিত নয় (দেখুন অনাত্মা (নো-সেল্ফ), শূন্যতা, মহা এবং সাধারণতা, এবং স্বতঃস্ফূর্ত পরিপূর্ণতা)। আমি এই দিকটির উপর বেশি জোর দিয়েছি কারণ বৌদ্ধধর্মে, অনাত্মা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করার চেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আর কিছুই নেই কারণ এটিই প্রজ্ঞা (বিশেষ করে প্রজ্ঞা পারমিতা) যা মুক্তি দেয় (যেহেতু কষ্টের কারণ হল অবিদ্যা)। এটিকে খুব হালকাভাবে নেবেন না। :)

তথাপি এই অগ্রগতি বেশ অনিবার্য বলে মনে হয় কারণ মন অবিদ্যা দ্বারা শাসিত (দ্বৈতবাদী এবং সহজাত প্রবণতা)। আরও আশ্চর্যজনকভাবে, মন এমন একটি অবস্থা তৈরি করতে পারে এবং ভাবতে পারে যে এটিই বিশ্রামের স্থান, নির্বাণ। এটি সমস্ত বিপদের মধ্যে সবচেয়ে বড় বিপদ কারণ রব যেমন বলেছেন, এটি এত সুন্দর এবং একটি সহজাত ও দ্বৈতবাদী মনের আদর্শ মডেলের সাথে এত সুন্দরভাবে খাপ খায়। যখন একজন সাধক এতে প্রবেশ করেন, তখন ছেড়ে দেওয়া কঠিন হয়ে পড়ে।

তবে যদি অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয় এবং আমরা ঘটনা পর্যবেক্ষণের অনুশীলনে ফিরে আসি, আমরা উপলব্ধি করব যে মুক্তির জন্য 'এমন স্থায়ী অবস্থা বা আত্মা/আত্মা' প্রয়োজন হয় না। আমাদের কেবল অবিদ্যাকে বিলীন করতে হবে এবং অনিত্যতা স্ব-মুক্ত হয়ে ওঠে। তাই আমরা যা বর্জন করি তা-ই আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য হয়ে দাঁড়ায় এবং কেন আমরা মুক্তি খুঁজে পাই না তার কারণ স্পষ্ট হয়ে যায় -- কারণ আমরা মুক্তি থেকে পালিয়ে বেড়াচ্ছি; একইভাবে, আমরা কেন কষ্ট পাই তার কারণ হল আমরা সক্রিয়ভাবে কষ্টের সন্ধান করছি। আপনার ফোরামে নিম্নলিখিত দুটি অনুচ্ছেদে আমি ঠিক এটাই বোঝাতে চেয়েছি:

"...মনে হয় অনেক প্রচেষ্টা করতে হবে -- যা আসলে সত্যি নয়। পুরো অনুশীলনটি একটি পূর্বাবস্থায় ফেরানোর প্রক্রিয়া হয়ে দাঁড়ায়। এটি আমাদের প্রকৃতির কার্যকারিতা ধীরে ধীরে বোঝার একটি প্রক্রিয়া যা শুরু থেকেই মুক্ত কিন্তু এই 'আত্মা'র অনুভূতি দ্বারা মেঘাচ্ছন্ন যা সর্বদা সংরক্ষণ, রক্ষা এবং চির সংযুক্ত থাকার চেষ্টা করে। আত্মার সমগ্র অনুভূতিটি একটি 'করণ'। আমরা যা করি, ইতিবাচক বা নেতিবাচক, তা সবই করণ। শেষ পর্যন্ত ছেড়ে দেওয়া বা হতে দেওয়া বলেও কিছু নেই, কারণ ইতিমধ্যেই ক্রমাগত বিলীন এবং উদ্ভব হচ্ছে এবং এই চির বিলীন এবং উদ্ভব স্ব-মুক্ত হয়ে ওঠে। এই 'আত্মা' বা 'আত্মা' ছাড়া, কোনো 'করণ' নেই, কেবল স্বতঃস্ফূর্ত উদ্ভব আছে।"

~ দাসনেস (উৎস: অদ্বৈত এবং কর্মফল প্যাটার্ন)

"...যখন কেউ আমাদের প্রকৃতির সত্য দেখতে অক্ষম হয়, তখন সমস্ত ছেড়ে দেওয়া ছদ্মবেশে ধরে রাখার আরেকটি রূপ ছাড়া আর কিছুই নয়। তাই 'অন্তর্দৃষ্টি' ছাড়া, কোনো মুক্তি নেই.... এটি গভীরতর দর্শনের একটি ক্রমান্বয়িক প্রক্রিয়া। যখন এটি দেখা যায়, তখন ছেড়ে দেওয়া স্বাভাবিক। আপনি নিজেকে আত্মা ত্যাগ করতে বাধ্য করতে পারবেন না... আমার কাছে শুদ্ধিকরণ সর্বদা এই অন্তর্দৃষ্টিগুলিই... অদ্বৈত এবং শূন্য প্রকৃতি...."

~ দাসনেস

সুতরাং বিচ্ছিন্নতা-বোধ অবিলম্বে আমাদের দ্বৈতবাদের একটি অবস্থানে ফেলে দেয় এবং সেই কারণেই আমি রবের সাথে একমত নই। যদি অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয়, তবে কোনো কেন্দ্র নেই, কোনো ভিত্তি নেই, কোনো কর্তা নেই; কেবল ঘটনাগুলি প্রতীত্যসমুৎপাদিত হচ্ছে এবং সাধকদের এই vivido উদ্ভব এবং বিলয়ের অভিজ্ঞতা থেকে অবিলম্বে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্দৃষ্টি জাগ্রত করতে হবে -- যে এই vivido ঝিকিমিকি যা প্রতীত্যসমুৎপাদিত হয় তা স্বাভাবিকভাবেই শুদ্ধ এবং স্ব-মুক্ত।

সবশেষে, আমি প্রস্তাব করছি না যে ধর্মমুদ্রাগুলির গভীর অর্থ উপলব্ধি করার জন্য কোনো নির্দিষ্ট ক্রম আছে; এটি সবই প্রতিটি সাধকের শর্ত এবং ক্ষমতার উপর নির্ভর করে। কিন্তু যদি পছন্দের সুযোগ দেওয়া হয়, তবে প্রথমে অনাত্মার প্রকৃত অর্থ ভেদ করা থেকে শুরু করুন, আমরা যখন অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি পরিপক্ক করব তখন অনিত্যতা, কষ্ট এবং নির্বাণ সম্পর্কে আমাদের খুব ভিন্ন বোঝাপড়া হবে। :)

৪. অদ্বৈত অভিজ্ঞতা, উপলব্ধি এবং অনাত্মা প্রসঙ্গে

আমি আপনার ফোরামের কিছু আলোচনা সাধারণভাবে দেখেছি। আমার ৭-পর্যায়ের-অন্তর্দৃষ্টির খুব জ্ঞানগর্ভ আলোচনা এবং সুন্দর উপস্থাপনা কিন্তু এটিকে একটি মডেল হিসাবে অতিরিক্ত গুরুত্ব না দেওয়ার চেষ্টা করুন; এটিকে জ্ঞানলাভের একটি নির্দিষ্ট মডেল হিসাবে গ্রহণ করা উচিত নয় বা আপনার এটিকে অন্যদের অভিজ্ঞতা এবং অন্তর্দৃষ্টি যাচাই করার জন্য একটি কাঠামো হিসাবে ব্যবহার করা উচিত নয়। এটিকে কেবল আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রাপথে একটি নির্দেশিকা হিসাবে নিন।

আপনি অদ্বৈত অভিজ্ঞতাকে অদ্বৈত উপলব্ধি থেকে এবং অদ্বৈত উপলব্ধিকে অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি থেকে পৃথক করে ঠিকই করেছেন। আমরা এই বিষয়ে অসংখ্যবার আলোচনা করেছি। আমরা যে প্রসঙ্গে অদ্বৈত অভিজ্ঞতা ব্যবহার করছি তা কর্তা-কর্ম বিভাজনহীনতার অভিজ্ঞতাকে বোঝায়। অভিজ্ঞতাটি অনেকটা দুটি মোমবাতির শিখাকে একত্রিত করার মতো যেখানে শিখাগুলির মধ্যে সীমানা неотличиनीय হয়ে ওঠে। এটি একটি উপলব্ধি নয় বরং কেবল একটি পর্যায়, দর্শক এবং দৃষ্টের মধ্যে ঐক্যের একটি অভিজ্ঞতা যেখানে বিভাজনকারী ধারণাগত স্তরটি একটি ধ্যানমূলক অবস্থায় সাময়িকভাবে স্থগিত থাকে। এটি আপনি অনুভব করেছেন।

অন্যদিকে, অদ্বৈত উপলব্ধি হল একটি গভীর বোঝাপড়া যা কর্তা-কর্ম বিভাজনের মায়াময় প্রকৃতি ভেদ করে দেখার মাধ্যমে আসে। এটি একটি স্বাভাবিক অদ্বৈত অবস্থা যা কঠোর অনুসন্ধান, চ্যালেঞ্জ এবং একটি দীর্ঘ সময় ধরে অনুশীলনের পরে উদ্ভূত একটি অন্তর্দৃষ্টির ফল যা বিশেষভাবে 'নো-সেল্ফ' বা 'অনাত্মা'র উপর কেন্দ্র করে। কোনোভাবে "নো-সেল্ফ"-এর উপর মনোযোগ দিলে ক্ষণস্থায়ী এবং চঞ্চল ঘটনাগুলির প্রতি এক পবিত্রতার অনুভূতি জন্মায়। যে পবিত্রতার অনুভূতি একসময় পরম সত্তার একচেটিয়া ছিল, তা এখন আপেক্ষিক জগতেও পাওয়া যায়। 'নো-সেল্ফ' শব্দটি জেন-কোয়ানের মতো রহস্যময়, অর্থহীন বা অযৌক্তিক মনে হতে পারে কিন্তু যখন উপলব্ধি করা হয়, তখন এটি আসলে স্পষ্ট, প্রত্যক্ষ এবং সরল। এই উপলব্ধির সাথে এই অভিজ্ঞতাটি আসে যে সবকিছুই হয় এতে বিলীন হয়ে যাচ্ছে:

১. এক চূড়ান্ত কর্তার মধ্যে বা ২. নিছক 'ঘটনাপ্রবাহ' হিসাবে

যাই হোক না কেন, উভয়ই পৃথকতার সমাপ্তি ঘোষণা করে; অভিজ্ঞতার দিক থেকে কোনো দ্বৈততার অনুভূতি থাকে না এবং ঐক্যের অভিজ্ঞতা প্রাথমিকভাবে বেশ অপ্রতিরোধ্য হতে পারে কিন্তু অবশেষে এটি তার মহিমা হারাবে এবং জিনিসগুলি বেশ সাধারণ হয়ে উঠবে। তথাপি, একত্বের অনুভূতি 'সমস্তই আত্মা'র অভিজ্ঞতা থেকে আসুক বা 'কেবল প্রকাশ' হিসাবে আসুক, এটিই "নো-সেল্ফ"-এর প্রাথমিক অন্তর্দৃষ্টি। প্রথমটিকে একচিত্ত এবং পরেরটিকে অচিত্ত বলা হয়।

ক্ষেত্রে ১-এ এটা স্বাভাবিক যে সাধকরা খুব সূক্ষ্মভাবে, প্রায় অজান্তেই একটি অধিবিদ্যক সারাংশকে ব্যক্তিত্ব আরোপ, মূর্তকরণ এবং সম্প্রসারণ করতে থাকবেন। এর কারণ হল অদ্বৈত উপলব্ধি সত্ত্বেও, বোঝাপড়াটি এখনও কর্তা-কর্ম দ্বৈততার উপর ভিত্তি করে একটি দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত। এই কারণে এই প্রবণতাটি সনাক্ত করা কঠিন এবং সাধকরা 'আত্মা ভিত্তিক নো-সেল্ফ'-এর উপর তাদের বোঝাপড়া তৈরি করার যাত্রা চালিয়ে যান।

ক্ষেত্রে ২-এর সাধকরা অনাত্মার মতবাদকে উপলব্ধি করার জন্য আরও ভালো অবস্থানে থাকেন। যখন অনাত্মার অন্তর্দৃষ্টি উদয় হয়, তখন সমস্ত অভিজ্ঞতা অন্তর্নিহিতভাবে অদ্বৈত হয়ে যায়। কিন্তু অন্তর্দৃষ্টিটি কেবল পৃথকতা ভেদ করে দেখা নয়; এটি মূর্তকরণের সম্পূর্ণ সমাপ্তি যাতে একটি তাৎক্ষণিক স্বীকৃতি আসে যে 'কর্তা' অতিরিক্ত, প্রকৃত অভিজ্ঞতায় এর অস্তিত্ব নেই। এটি একটি তাৎক্ষণিক উপলব্ধি যে অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতা সর্বদা এমনই ছিল এবং একটি কেন্দ্র, একটি ভিত্তি, একটি ভূমি, একটি উৎসের অস্তিত্ব সর্বদা অনুমান করা হয়েছে।

এই উপলব্ধিকে পরিপক্ক করার জন্য, এমনকি কর্তার অনুপস্থিতির প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতাও অপর্যাপ্ত প্রমাণিত হবে; দৃষ্টিভঙ্গির ক্ষেত্রেও একটি সম্পূর্ণ নতুন দৃষ্টান্তের পরিবর্তন হতে হবে; আমাদের মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে আমাদের অভিজ্ঞতামূলক বাস্তবতাকে একটি উৎস, একটি সারাংশ, একটি কেন্দ্র, একটি অবস্থান, একটি কর্তা বা একটি নিয়ন্ত্রক থেকে বিশ্লেষণ, দেখা এবং বোঝার ধারণা, প্রয়োজন, তাগিদ এবং প্রবণতার সাথে আবদ্ধ থাকা থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে হবে এবং সম্পূর্ণরূপে অনাত্মা এবং প্রতীত্যসমুৎপাদের উপর নির্ভর করতে হবে।

অতএব, অন্তর্দৃষ্টির এই পর্যায়টি একটি চূড়ান্ত বাস্তবতার অদ্বৈত প্রকৃতি নিয়ে অনর্গল গান গাওয়া নয়; বিপরীতে এটি এই চূড়ান্ত বাস্তবতাটিকে অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করে। চূড়ান্ত বাস্তবতা কেবল সেই মনের কাছেই প্রাসঙ্গিক বলে মনে হয় যা জিনিসগুলিকে সহজাতভাবে দেখতে অভ্যস্ত, একবার এই প্রবণতাটি বিলীন হয়ে গেলে, একটি উৎসের ধারণাটি ত্রুটিপূর্ণ এবং ভ্রান্ত বলে দেখা যাবে। অতএব নো-সেল্ফ-এর ব্যাপকতা এবং গভীরতা সম্পূর্ণরূপে অনুভব করার জন্য, সাধকদের পুরো কর্তা-কর্ম কাঠামোটি ত্যাগ করতে এবং 'উৎস'-এর পুরো ধারণাটি নির্মূল করার জন্য প্রস্তুত এবং ইচ্ছুক হতে হবে। রব তার বক্তৃতায় এই বিষয়টি খুব দক্ষতার সাথে প্রকাশ করেছেন:

একবার বুদ্ধ একদল ভিক্ষুর কাছে গিয়েছিলেন এবং তিনি মূলত তাদের সচেতনতাকে সমস্ত কিছুর উৎস হিসাবে না দেখতে বলেছিলেন। তাই এই অনুভূতি যে একটি বিশাল সচেতনতা আছে এবং সবকিছু কেবল তা থেকে আবির্ভূত হয় এবং তাতে অদৃশ্য হয়ে যায়, তা যতই সুন্দর হোক না কেন, তিনি তাদের বলেছিলেন যে এটি আসলে বাস্তবতাকে দেখার একটি দক্ষ উপায় নয়। এবং এটি একটি খুব আকর্ষণীয় সুত্ত, কারণ এটি একমাত্র সুত্তগুলির মধ্যে একটি যেখানে শেষে বলা হয়নি যে ভিক্ষুরা তার কথায় আনন্দিত হয়েছিল।

এই ভিক্ষুদের দলটি তা শুনতে চায়নি। তারা সেই স্তরের অন্তর্দৃষ্টি নিয়ে বেশ খুশি ছিল, তা যতই সুন্দর হোক না কেন, এবং বলা হয়েছে যে ভিক্ষুরা বুদ্ধের কথায় আনন্দিত হয়নি। (হাসি) এবং একইভাবে, একজন শিক্ষক হিসাবে এই পরিস্থিতির সম্মুখীন হতে হয়, আমাকে বলতেই হবে। এই স্তরটি এতটাই আকর্ষণীয়, এতে চূড়ান্ত কিছুর এত স্বাদ রয়েছে যে প্রায়শই লোকেরা সেখানে অটল থাকে।

তাহলে বৌদ্ধধর্ম কোন দৃষ্টিভঙ্গির কথা বলছে কোনো 'উৎস'-এর আশ্রয় না নিয়ে? আমি মনে করি আপনার ফোরামের 'বৌদ্ধধর্মকে কী আলাদা করে' থ্রেডে বজ্রহৃদয়ের পোস্টটি সংক্ষিপ্ত এবং সারগর্ভভাবে দৃষ্টিভঙ্গিটি প্রকাশ করেছে, এটি ভালোভাবে লেখা হয়েছে। তা সত্ত্বেও, মনে রাখবেন এই vivido বর্তমান প্রকাশের মুহূর্তে অসীমভাবে প্রত্যাবর্তন করতে হবে – এই উদীয়মান চিন্তা হিসাবে, এই চলে যাওয়া গন্ধ হিসাবে – শূন্যতাই রূপ। :)

লেবেল: অনাত্মা, আমি-সত্তা, জন ট্যান, অদ্বৈত, জ্ঞানলাভের পর্যায়সমূহ |