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(निम्नलिखित का अधिकांश भाग दसनेस/पासर्बाई द्वारा कुछ स्रोतों से न्यूनतम संपादन के साथ लिखे गए का संकलन है।)

जैसे कोई नदी सागर में बहती है, वैसे ही स्व शून्य में विलीन हो जाता है। जब कोई साधक व्यक्तित्व की भ्रामक प्रकृति के बारे में पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है, तो विषय-वस्तु का विभाजन नहीं होता है। "मैं हूँ-पन" (अस्तित्व बोध) का अनुभव करने वाला व्यक्ति "हर चीज में मैं हूँ-पन" पाएगा। यह कैसा लगता है?

व्यक्तित्व से मुक्त होना -- आना और जाना, जीवन और मृत्यु, सभी घटनाएं केवल मैं हूँ-पन की पृष्ठभूमि से प्रकट और लुप्त होती हैं। मैं हूँ-पन को कहीं भी, न भीतर न बाहर, निवास करने वाली 'इकाई' के रूप में अनुभव नहीं किया जाता है; बल्कि इसे सभी घटनाओं के घटित होने के लिए आधारभूत वास्तविकता के रूप में अनुभव किया जाता है। यहां तक कि अवसान (मृत्यु) के क्षण में भी, योगी उस वास्तविकता के साथ पूरी तरह से प्रमाणित होता है; 'वास्तविक' का अनुभव जितना स्पष्ट हो सकता है उतना स्पष्ट करता है। हम उस मैं हूँ-पन को खो नहीं सकते; बल्कि सभी चीजें केवल उसी में विलीन हो सकती हैं और पुनः उभर सकती हैं। मैं हूँ-पन हिला नहीं है, कोई आना-जाना नहीं है। यह "मैं हूँ-पन" ईश्वर है।

साधकों को इसे कभी भी सच्चा बुद्ध मन नहीं समझना चाहिए!"मैं हूँ" ही विशुद्ध ज्ञान (pristine awareness) है। इसीलिए यह इतना अभिभूत करने वाला है। बस इसकी शून्यता प्रकृति में कोई 'अंतर्दृष्टि' नहीं है। कुछ भी टिकता नहीं है और पकड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। जो वास्तविक है, वह विशुद्ध है और बहता है, जो टिकता है वह भ्रम है। एक पृष्ठभूमि या स्रोत में वापस डूबना 'स्व' की मजबूत कर्म प्रवृत्तियों से अंधे होने के कारण है। यह 'बंधन' की एक परत है जो हमें 'देखने' से रोकती है... यह बहुत सूक्ष्म है, बहुत पतली है, बहुत महीन है... यह लगभग पता ही नहीं चलती। यह 'बंधन' जो करता है वह हमें यह 'देखने' से रोकता है कि "साक्षी" (WITNESS) वास्तव में क्या है और हमें लगातार साक्षी, स्रोत, केंद्र की ओर वापस गिरने पर मजबूर करता है। हर क्षण हम साक्षी, केंद्र, इस सत्ता (Beingness) में वापस डूबना चाहते हैं, यह एक भ्रम है। यह आदतन और लगभग सम्मोहक है।

लेकिन यह "साक्षी" वास्तव में क्या है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं? यह स्वयं अभिव्यक्ति (manifestation) है! यह स्वयं प्रकटन (appearance) है! वापस जाने के लिए कोई स्रोत नहीं है, प्रकटन ही स्रोत है! विचारों के क्षण-प्रतिक्षण सहित। समस्या यह है कि हम चुनते हैं, लेकिन वास्तव में सब कुछ वही है। चुनने के लिए कुछ भी नहीं है।

कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है

प्रारंभ से ही केवल अभिव्यक्ति है।

एक हाथ ताली बजाता है

सब कुछ है!

"मैं हूँ" (मैं हूँ-पन) और "कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है" के बीच, एक और विशिष्ट चरण है जिसे मैं "दर्पण उज्ज्वल स्पष्टता" (Mirror Bright Clarity) नाम दूंगा। शाश्वत साक्षी (Eternal Witness) को सभी घटनाओं के अस्तित्व को प्रतिबिंबित करने वाले एक निराकार क्रिस्टल स्पष्ट दर्पण के रूप में अनुभव किया जाता है। एक स्पष्ट ज्ञान है कि 'स्व' का अस्तित्व नहीं है लेकिन 'स्व' की कर्म प्रवृत्ति का अंतिम निशान अभी भी पूरी तरह से समाप्त नहीं हुआ है। यह बहुत सूक्ष्म स्तर पर रहता है। "कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है" में, 'स्व' की कर्म प्रवृत्ति काफी हद तक ढीली हो जाती है और साक्षी की वास्तविक प्रकृति दिखाई देती है। प्रारंभ से ही कोई साक्षी किसी भी चीज़ का साक्षी नहीं है, केवल अभिव्यक्ति है। केवल एक है। दूसरा हाथ मौजूद नहीं है...

कहीं भी कोई अदृश्य साक्षी छिपा नहीं है। जब भी हम एक अदृश्य पारदर्शी छवि पर वापस जाने का प्रयास करते हैं, तो यह फिर से विचार का दिमागी खेल है। यह 'बंधन' काम कर रहा है। (दसनेस के अनुभव के छह चरण देखें - See Thusness's Six Stages of Experience)

अतींद्रिय झलकें (Transcendental glimpses) हमारे मन की संज्ञानात्मक क्षमता (cognitive faculty) द्वारा गुमराह की जाती हैं। अनुभूति का वह तरीका द्वैतवादी है। सब कुछ मन है लेकिन इस मन को 'स्व' के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। "मैं हूँ" (I Am), शाश्वत साक्षी, सभी हमारी अनुभूति के उत्पाद हैं और यही मूल कारण है जो सच्ची दृष्टि को रोकता है।

जब चेतना (consciousness) "मैं हूँ" की शुद्ध भावना का अनुभव करती है, सत्ता (Beingness) के अतींद्रिय विचारहीन क्षण से अभिभूत होकर, चेतना उस अनुभव को अपनी शुद्धतम पहचान के रूप में पकड़ लेती है। ऐसा करने से, यह सूक्ष्म रूप से एक 'द्रष्टा' (watcher) बनाता है और यह देखने में विफल रहता है कि 'अस्तित्व की शुद्ध भावना' (Pure Sense of Existence) विचार क्षेत्र (thought realm) से संबंधित शुद्ध चेतना के एक पहलू के अलावा और कुछ नहीं है। यह बदले में कर्म की स्थिति के रूप में कार्य करता है जो अन्य इंद्रिय-विषयों (sense-objects) से उत्पन्न होने वाली शुद्ध चेतना के अनुभव को रोकता है। इसे अन्य इंद्रियों तक विस्तारित करते हुए, बिना सुनने वाले के सुनना और बिना देखने वाले के देखना है -- शुद्ध ध्वनि-चेतना (Pure Sound-Consciousness) का अनुभव शुद्ध दृष्टि-चेतना (Pure Sight-Consciousness) से मौलिक रूप से भिन्न है। ईमानदारी से, यदि हम 'मैं' को छोड़ने और इसे "शून्यता प्रकृति" (Emptiness Nature) से बदलने में सक्षम हैं, तो चेतना को गैर-स्थानीय (non-local) रूप में अनुभव किया जाता है। ऐसी कोई अवस्था नहीं है जो दूसरी से अधिक शुद्ध हो। सब कुछ बस एक स्वाद (One Taste) है, उपस्थिति (Presence) की विविधता।

'कौन', 'कहाँ' और 'कब', 'मैं', 'यहाँ' और 'अब' को अंततः पूर्ण पारदर्शिता (total transparency) के अनुभव के लिए रास्ता देना चाहिए। किसी स्रोत पर वापस न जाएँ, केवल अभिव्यक्ति ही पर्याप्त है। यह इतना स्पष्ट हो जाएगा कि पूर्ण पारदर्शिता का अनुभव होता है। जब पूर्ण पारदर्शिता स्थिर हो जाती है, तो अतींद्रिय शरीर (transcendental body) का अनुभव होता है और धर्मकाय (dharmakaya) हर जगह दिखाई देता है। यह बोधिसत्व का समाधि आनंद (samadhi bliss) है। यह अभ्यास का फल है।

सभी प्रकटन का अनुभव पूर्ण जीवंतता (total vitality), सुस्पष्टता (vividness) और स्पष्टता (clarity) के साथ करें। वे वास्तव में हमारा विशुद्ध ज्ञान (Pristine Awareness) हैं, हर क्षण और हर जगह अपनी सभी विविधताओं और विभिन्नताओं में। जब कारण और स्थितियाँ होती हैं, तो अभिव्यक्ति होती है, जब अभिव्यक्ति होती है, तो ज्ञान (Awareness) होता है। सब कुछ एक ही वास्तविकता है।

देखो! बादल का बनना, बारिश, आकाश का रंग, गड़गड़ाहट, यह सब कुछ जो हो रहा है, यह क्या है? यह विशुद्ध ज्ञान (Pristine Awareness) है। किसी भी चीज़ से पहचाना नहीं गया, शरीर के भीतर सीमित नहीं, परिभाषा से मुक्त और अनुभव करें कि यह क्या है। यह हमारे विशुद्ध ज्ञान का संपूर्ण क्षेत्र है जो अपनी शून्यता प्रकृति के साथ घटित हो रहा है।

यदि हम 'स्व' पर वापस जाते हैं, तो हम भीतर बंद हो जाते हैं। पहले हमें प्रतीकों से परे जाना चाहिए और घटित होने वाले सार के पीछे देखना चाहिए। इस कला में तब तक महारत हासिल करें जब तक कि ज्ञानोदय का कारक (factor of enlightenment) उत्पन्न न हो जाए और स्थिर न हो जाए, 'स्व' कम हो जाए और बिना मूल के आधारभूत वास्तविकता (ground reality without core) समझ में आ जाए।

अक्सर यह समझा जाता है कि सत्ता (beingness) "मैं हूँ" के अनुभव में है, यहाँ तक कि "मैं हूँ" शब्दों और लेबल के बिना भी, 'अस्तित्व की शुद्ध भावना', उपस्थिति अभी भी है (IS)। यह सत्ता में विश्राम की स्थिति है। लेकिन बौद्ध धर्म में, हर चीज़, हर पल अप्रकट (unmanifested) का अनुभव करना भी संभव है।

कुंजी 'आप' में भी निहित है लेकिन इसके बजाय यह "देखना" है कि कोई 'आप' नहीं है। यह 'देखना' है कि अभूतपूर्व उदय (phenomenal arising) के बीच में कभी कोई कर्ता (do-er) खड़ा नहीं होता है। शून्यता प्रकृति के कारण केवल मात्र घटना (mere happening) होती है, कभी कोई 'मैं' कुछ भी नहीं कर रहा होता है। जब 'मैं' कम हो जाता है, तो प्रतीक, लेबल और वैचारिक क्षेत्र (conceptual realm) की पूरी परत उसके साथ चली जाती है। बिना 'कर्ता' के जो बचता है वह केवल एक मात्र घटना है।

और देखना, सुनना, महसूस करना, चखना और सूंघना और इतना ही नहीं, सब कुछ विशुद्ध रूप से सहज अभिव्यक्ति (spontaneous manifestation) के रूप में प्रकट होता है। विविधता की एक पूरी उपस्थिति।

अद्वैतता (non-duality) की अंतर्दृष्टि के बाद एक निश्चित चरण तक, एक बाधा होती है। किसी तरह साधक वास्तव में अद्वैतता की सहजता (spontaneity of non-duality) को "तोड़" (breakthrough) नहीं पाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अव्यक्त गहरा 'दृष्टि' (latent deep 'view') अद्वैत अनुभव के साथ समन्वयित (sync) नहीं हो पाता है। इसलिए, शून्यता के दृष्टिहीन दृष्टि (Viewless View of Emptiness) में प्राप्ति/अंतर्दृष्टि (realisation/insight) आवश्यक है। (शून्यता पर बाद में और अधिक)

इन वर्षों में मैंने "नैसर्गिकता" (naturalness) शब्द को "स्थितियों के कारण सहज रूप से उत्पन्न होना" (spontaneously arise due to conditions) में परिष्कृत किया है। जब स्थिति होती है, उपस्थिति होती है (Presence Is)। देश-काल सातत्य (space-time continuum) के भीतर सीमित नहीं। यह केंद्रिता (centricity) को भंग करने में मदद करता है।

चूंकि प्रकटन ही सब कुछ है और प्रकटन ही वास्तव में स्रोत है, तो प्रकटनों की विविधताओं को क्या जन्म देता है? चीनी की "मिठास" (Sweetness) आकाश का "नीलापन" (blueness) रंग नहीं है। यही बात "मैं हूँ-पन" पर भी लागू होती है... सभी समान रूप से शुद्ध हैं, कोई भी अवस्था दूसरी से अधिक शुद्ध नहीं है, केवल स्थिति भिन्न होती है। स्थितियाँ वे कारक हैं जो प्रकटनों को उनके 'रूप' (forms) देती हैं। बौद्ध धर्म में, विशुद्ध ज्ञान और स्थितियाँ अविभाज्य हैं।

"कोई दर्पण प्रतिबिंबित नहीं कर रहा है" के बाद 'बंधन' बहुत ढीला हो जाता है। अपनी आँखें झपकाने से, हाथ उठाने से...कूदने से...फूल, आकाश, चहकते पक्षी, कदमों की आहट...हर एक पल...कुछ भी ऐसा नहीं है जो वह न हो! बस वही (IT) है। तात्कालिक क्षण पूर्ण बुद्धि (total intelligence), पूर्ण जीवन (total life), पूर्ण स्पष्टता (total clarity) है। सब कुछ जानता है, यह वही है। कोई दो नहीं हैं, एक है। मुस्कान 😊

'साक्षी' से 'कोई साक्षी नहीं' में संक्रमण की प्रक्रिया के दौरान कुछ लोग अभिव्यक्ति को स्वयं बुद्धि के रूप में अनुभव करते हैं, कुछ इसे अपार जीवंतता के रूप में अनुभव करते हैं, कुछ इसे जबरदस्त स्पष्टता के रूप में अनुभव करते हैं और कुछ, सभी 3 गुण एक ही क्षण में विस्फोटित होते हैं। तब भी 'बंधन' पूरी तरह से समाप्त होने से बहुत दूर है, हम जानते हैं कि यह कितना सूक्ष्म हो सकता है ;)। यदि आप भविष्य में समस्या का सामना करते हैं तो शर्तबद्धता का सिद्धांत (principle of conditionality) मदद कर सकता है (मुझे पता है कि अद्वैतता के अनुभव के बाद एक व्यक्ति कैसा महसूस करता है, उन्हें 'धर्म' पसंद नहीं है... :) बस केवल 4 वाक्य)।

जब यह होता है, तो वह होता है।

इसके उत्पन्न होने से, वह उत्पन्न होता है।

जब यह नहीं होता, तो वह भी नहीं होता।

इसके निरोध से, वह निरुद्ध हो जाता है।

वैज्ञानिकों के लिए नहीं, हमारे विशुद्ध ज्ञान की समग्रता के अनुभव के लिए अधिक महत्वपूर्ण।

'कौन' चला गया है, 'कहाँ' और 'कब' नहीं है (सोह: अनात्म अंतर्दृष्टि के प्रारंभिक सफलता के बाद - after initial breakthrough of anatta insight)।

इसमें आनंद खोजें -- यह है, वह है। :)

यद्यपि अद्वैत वेदांत में अद्वैतता (non-duality) है, और बौद्ध धर्म में अनात्मन् (no-self) है, अद्वैत वेदांत एक "अंतिम पृष्ठभूमि" (Ultimate Background) में टिका है (इसे द्वैतवादी बनाते हुए) (सोह द्वारा 2022 में टिप्पणियाँ: अद्वैत वेदांत के दुर्लभ रूपों जैसे ग्रेग गूडे या आत्मानंद के प्रत्यक्ष पथ में, यहाँ तक कि [सूक्ष्म विषय/वस्तु] साक्षी भी अंततः ढह जाता है और चेतना की धारणा भी अंत में विलीन हो जाती है -- देखें https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), जबकि बौद्ध धर्म पृष्ठभूमि को पूरी तरह से समाप्त कर देता है और घटनाओं की शून्यता प्रकृति में टिका रहता है; उत्पन्न होना और समाप्त होना ही वह जगह है जहाँ विशुद्ध ज्ञान है। बौद्ध धर्म में, कोई नित्यता (eternality) नहीं है, केवल कालातीत निरंतरता (timeless continuity) है (कालातीत जैसे वर्तमान क्षण में सुस्पष्टता लेकिन एक लहर पैटर्न की तरह बदलना और जारी रहना)। कोई बदलती हुई चीज नहीं है, केवल परिवर्तन है।

विचार, भावनाएँ और धारणाएँ आती-जाती रहती हैं; वे 'मैं' नहीं हैं; वे प्रकृति में क्षणिक हैं। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि यदि मैं इन गुजरते विचारों, भावनाओं और धारणाओं से अवगत हूँ, तो यह साबित करता है कि कोई इकाई अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है? यह अनुभवात्मक सत्य के बजाय एक तार्किक निष्कर्ष है। निराकार वास्तविकता प्रवृत्तियों (conditioning) और पिछले अनुभव को याद करने की शक्ति के कारण वास्तविक और अपरिवर्तनीय लगती है। (कर्म प्रवृत्तियों का जादू देखें - See The Spell of Karmic Propensities)

एक और अनुभव भी है, यह अनुभव क्षणिकाओं (transients) -- रूपों, विचारों, भावनाओं और धारणाओं को त्यागता या अस्वीकार नहीं करता है। यह वह अनुभव है कि विचार सोचता है और ध्वनि सुनती है। विचार इसलिए नहीं जानता कि कोई अलग ज्ञाता है बल्कि इसलिए कि यह वह है जो जाना जाता है। यह जानता है क्योंकि यह वही है। यह अंतर्दृष्टि को जन्म देता है कि सत्ता (isness) कभी भी एक अविभाजित अवस्था में मौजूद नहीं होती है बल्कि क्षणिक अभिव्यक्ति के रूप में होती है; अभिव्यक्ति का प्रत्येक क्षण एक पूरी तरह से नई वास्तविकता है, अपने आप में पूर्ण है।

मन वर्गीकृत करना पसंद करता है और पहचानने में तेज है। जब हम सोचते हैं कि ज्ञान (awareness) स्थायी है, तो हम इसके अनित्य पहलू को 'देखने' में विफल रहते हैं। जब हम इसे निराकार के रूप में देखते हैं, तो हम रूपों के रूप में ज्ञान के ताने-बाने और बनावट की सुस्पष्टता को चूक जाते हैं। जब हम सागर से जुड़े होते हैं, तो हम एक लहर रहित सागर की तलाश करते हैं, यह नहीं जानते कि सागर और लहर दोनों एक ही हैं। अभिव्यक्तियाँ दर्पण पर धूल नहीं हैं, धूल ही दर्पण है। प्रारंभ से ही कोई धूल नहीं है, यह तब धूल बन जाती है जब हम एक विशेष कण के साथ पहचान करते हैं और बाकी धूल बन जाती है।

अप्रकट ही अभिव्यक्ति है,

हर चीज का कुछ-नहीं (no-thing),

पूरी तरह से स्थिर फिर भी सदा बहता हुआ,

यह स्रोत की सहज उत्पन्न होने वाली प्रकृति है।

बस स्वयं-ऐसा (Self-So)।

अवधारणा को दूर करने के लिए स्वयं-ऐसा का उपयोग करें।

अभूतपूर्व दुनिया की अविश्वसनीय वास्तविकता में पूरी तरह से निवास करें।

.........

अद्यतन, 2022:

सिम पर्न चोंग, जो इसी तरह की अंतर्दृष्टि से गुजरे, ने लिखा:

"बस मेरी राय...

मेरे मामले में, पहली बार जब मैंने एक निश्चित मैं हूँ उपस्थिति (I AM presence) का अनुभव किया, तो शून्य विचार था। बस एक सीमारहित, सर्वव्यापी उपस्थिति। वास्तव में, यह सोचने या देखने की कोई गतिविधि नहीं थी कि यह मैं हूँ या नहीं। कोई वैचारिक गतिविधि नहीं थी। इसे केवल उस अनुभव के बाद 'मैं हूँ' के रूप में व्याख्यायित किया गया।

मेरे लिए, मैं हूँ अनुभव वास्तव में वास्तविकता के तरीके की एक झलक है.. लेकिन इसे जल्दी से पुनः व्याख्यायित किया जाता है। 'सीमारहितता' की विशेषता का अनुभव होता है। लेकिन अन्य 'विशेषताएं' जैसे 'कोई विषय-वस्तु नहीं', 'पारदर्शी चमक, शून्यता' अभी तक समझ में नहीं आई हैं।

मेरा मानना है, जब 'मैं हूँ' का अनुभव होता है, तो आपको संदेह नहीं होगा कि यह अनुभव है।"

-------------- अद्यतन: 2022

सोह किसी को जो मैं हूँ (I AM) चरण में है: मेरे एटीआर (वास्तविकता के प्रति जागरण समुदाय - awakening to reality community) में, लगभग 60 लोगों ने अनात्म (anatta) को महसूस किया है और अधिकांश समान चरणों से गुजरे हैं (मैं हूँ से अद्वैत से अनात्म तक ... और कई अब दोहरी शून्यता - twofold emptiness में चले गए हैं), और यदि आप चाहें तो हमारे ऑनलाइन समुदाय में शामिल होने के लिए आपका बहुत स्वागत है: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (अद्यतन: फेसबुक समूह अब बंद है - Facebook group is now closed)

व्यावहारिक उद्देश्य के लिए, यदि आपको मैं हूँ (I AM) जागरण हुआ है, और इन लेखों के आधार पर चिंतन और अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो आप एक वर्ष के भीतर अनात्म अंतर्दृष्टि (anatta insight) को जगाने में सक्षम होंगे। बहुत से लोग दशकों या जीवन भर मैं हूँ पर अटके रहते हैं, लेकिन मैं जॉन टैन के मार्गदर्शन और निम्नलिखित चिंतनों पर ध्यान केंद्रित करने के कारण एक वर्ष के भीतर मैं हूँ से अनात्म प्राप्ति (anatta realisation) तक प्रगति कर गया:

1. मैं हूँ के चार पहलू (The Four Aspects of I AM), http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
2. दो अद्वैत चिंतन (The Two Nondual Contemplations), https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
3. अनात्म के दो श्लोक (The Two Stanzas of Anatta), http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
4. बाहिय सुत्त (Bahiya Sutta), http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.htmlऔर http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

ज्ञान (awareness) के बनावटों और रूपों में जाना महत्वपूर्ण है, केवल निराकार पर ध्यान न दें... फिर अनात्म के दो श्लोकों पर चिंतन करने से, आप अद्वैत अनात्म में सफलता प्राप्त करेंगे

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

यहाँ एक और अच्छे लेख का एक अंश है

“'सत्ता' (Isness) क्या है, इसे व्यक्त करना अत्यंत कठिन है। सत्ता रूपों के रूप में ज्ञान (awareness) है। यह उपस्थिति की एक शुद्ध भावना है फिर भी रूपों की 'पारदर्शी ठोसता' (transparent concreteness) को समाहित करती है। अभूतपूर्व अस्तित्व की विविधता के रूप में प्रकट होने वाले ज्ञान की क्रिस्टल स्पष्ट संवेदनाएँ हैं। यदि हम सत्ता की इस 'पारदर्शी ठोसता' का अनुभव करने में अस्पष्ट हैं, तो यह हमेशा 'स्व की भावना' (sense of self) के कारण होता है जो विभाजन की भावना पैदा करती है... ...आपको ज्ञान के 'रूप' (form) भाग पर जोर देना चाहिए। यह 'रूप' हैं, यह 'चीजें' हैं।” - जॉन टैन, 2007

ये लेख भी मदद कर सकते हैं:

मेरा लेख क्रियाओं को शुरू करने के लिए संज्ञाओं की आवश्यकता नहीं है (No nouns are necessary to initiate verbs) - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

मेरा लेख हवा बह रही है, बहना ही हवा है (The Wind is Blowing, Blowing is the Wind) - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

विपश्यना पर डैनियल की व्याख्याएँ (Daniel's Explanations on Vipassana) - https://vimeo.com/250616410,

बाहिय सुत्त का एक ज़ेन अन्वेषण (अनात्म और बाहिय सुत्त जैसा कि ज़ेन बौद्ध धर्म के संदर्भ में एक ज़ेन शिक्षक द्वारा समझाया गया है जो अंतर्दृष्टि के चरणों से गुजरे हैं) (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insights))¹http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

जोएल एजी: प्रकटन स्व-प्रकाशमान हैं (Joel Agee: Appearances are Self-Illuminating) http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

काइल डिक्सन से सलाह (Advice from Kyle Dixon) http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

एक सूर्य जो कभी अस्त नहीं होता (A Sun That Never Sets) http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

अत्यधिक अनुशंसित: (साउंडक्लाउड) धर्मव्हील पर काइल डिक्सन/क्रोध/असनदैटनेवरसेट की पोस्ट की ऑडियो रिकॉर्डिंग ((SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

दसनेस द्वारा प्रारंभिक फोरम पोस्ट (Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (जैसा कि दसनेस ने खुद कहा, ये प्रारंभिक फोरम पोस्ट किसी को मैं हूँ से अद्वैत और अनात्म तक मार्गदर्शन करने के लिए उपयुक्त हैं),

दसनेस द्वारा प्रारंभिक फोरम पोस्ट का भाग 2 (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

दसनेस द्वारा प्रारंभिक फोरम पोस्ट का भाग 3 (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

प्रारंभिक बातचीत भाग 4 (Early Conversations Part 4) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

प्रारंभिक बातचीत भाग 5 (Early Conversations Part 5) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

प्रारंभिक बातचीत भाग 6 (Early Conversations Part 6) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

दसनेस की प्रारंभिक बातचीत (2004-2007) भाग 1 से 6 एक पीडीएफ दस्तावेज़ में (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

दसनेस की (फोरम) बातचीत 2004 से 2012 के बीच (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

सिम्पो के लेखन का संकलन (A Compilation of Simpo's Writings) - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

एटीआर गाइड का एक नया संक्षिप्त (बहुत छोटा और संक्षिप्त) संस्करण अब यहाँ उपलब्ध है: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, यह नवागंतुकों (130+ पृष्ठ) के लिए अधिक उपयोगी हो सकता है क्योंकि मूल संस्करण (1000 से अधिक पृष्ठ लंबा) कुछ लोगों के लिए पढ़ने में बहुत लंबा हो सकता है।

मैं उस मुफ्त एटीआर अभ्यास गाइड को पढ़ने की अत्यधिक अनुशंसा करता हूँ। जैसा कि यिन लिंग ने कहा, "मुझे लगता है कि संक्षिप्त एटीआर गाइड बहुत अच्छा है। यदि वे वास्तव में जाकर पढ़ें तो यह किसी को अनात्म तक ले जाना चाहिए। संक्षिप्त और सीधा।"

अद्यतन: 9 सितंबर 2023 - वास्तविकता के प्रति जागरण अभ्यास गाइड की ऑडियोबुक (मुफ्त) अब साउंडक्लाउड पर उपलब्ध है! (AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide is now available on SoundCloud!) https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

2008:

(3:53 अपराह्न) AEN: हम्म हाँ जोन टोलिफसन ने कहा: यह खुली सत्ता (open being) व्यवस्थित रूप से अभ्यास करने वाली चीज़ नहीं है। टोनी बताते हैं कि कमरे में आवाज़ सुनने में कोई प्रयास नहीं लगता; यह सब यहाँ है। कोई "मैं" (और कोई समस्या) नहीं है जब तक कि विचार अंदर न आए और कहे: "क्या मैं इसे सही कर रहा हूँ? क्या यह 'ज्ञान' (awareness) है? क्या मैं प्रबुद्ध हूँ?"; अचानक विशालता (spaciousness) चली गई? मन एक कहानी और उसके द्वारा उत्पन्न भावनाओं में व्यस्त है।

(3:53 अपराह्न) दसनेस: हाँ सच्ची अंतर्दृष्टि उत्पन्न होने पर सजगता (mindfulness) अंततः स्वाभाविक और सहज हो जाएगी और एक अभ्यास के रूप में सजगता का पूरा उद्देश्य स्पष्ट हो जाएगा।

(3:53 अपराह्न) AEN: ओआईसी (अच्छा)

(3:54 अपराह्न) दसनेस: हाँ।

(3:54 अपराह्न) दसनेस: ऐसा तभी होगा जब 'मैं' की प्रवृत्ति होगी।

(3:55 अपराह्न) दसनेस: जब हमारी शून्यता प्रकृति होती है, तो उस तरह का विचार उत्पन्न नहीं होगा।

(3:55 अपराह्न) AEN: टोनी पैकर: ... ध्यान जो स्वतंत्र और सहज है, बिना लक्ष्य के, बिना अपेक्षा के, शुद्ध सत्ता (Pure Being) की अभिव्यक्ति है जिसे कहीं जाने की, कुछ पाने की आवश्यकता नहीं है।

ज्ञान (awareness) को कहीं मुड़ने की आवश्यकता नहीं है। यह यहाँ है! सब कुछ ज्ञान में है! जब कल्पना से जागरण होता है, तो कोई करने वाला नहीं होता है। ज्ञान और एक विमान की ध्वनि यहाँ हैं और बीच में कोई उन्हें "करने" या एक साथ लाने की कोशिश नहीं कर रहा है। वे यहाँ एक साथ हैं! एकमात्र चीज़ जो चीजों (और लोगों) को अलग रखती है वह है "मैं"-परिपथ (me-circuit) अपने अलगाववादी सोच के साथ। जब वह शांत होता है, तो विभाजन मौजूद नहीं होते हैं।

(3:55 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

(3:55 अपराह्न) दसनेस: लेकिन यह स्थिरीकरण से पहले अंतर्दृष्टि उत्पन्न होने के बाद भी होगा।

(3:55 अपराह्न) AEN: ओआईसी (अच्छा)

(3:56 अपराह्न) दसनेस: कोई ज्ञान (Awareness) और ध्वनि (Sound) नहीं है।

(3:56 अपराह्न) दसनेस: ज्ञान ही वह ध्वनि है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हमारे पास ज्ञान की कुछ परिभाषा है कि मन ज्ञान और ध्वनि को एक साथ समन्वयित नहीं कर सकता है।

(3:56 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(3:57 अपराह्न) दसनेस: जब यह अंतर्निहित दृष्टि (inherent view) चला जाता है, तो यह बहुत स्पष्ट हो जाता है कि प्रकटन ही ज्ञान है, सब कुछ नग्न रूप से उजागर होता है और अनारक्षित रूप से सहजता से अनुभव किया जाता है।

(3:57 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. (अच्छा..)

(3:58 अपराह्न) दसनेस: एक व्यक्ति घंटी बजाता है, कोई ध्वनि उत्पन्न नहीं हो रही है। केवल स्थितियाँ। 😛

(3:58 अपराह्न) दसनेस: टोंग, वह ज्ञान (awareness) है।

(3:58 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(3:59 अपराह्न) AEN: कोई ध्वनि उत्पन्न नहीं हो रही है से आपका क्या मतलब है

(3:59 अपराह्न) दसनेस: तुम जाओ अनुभव करो और सोचो लाह

(3:59 अपराह्न) दसनेस: समझाने का कोई मतलब नहीं।

(3:59 अपराह्न) AEN: कोई स्थान नहीं है ना, यह किसी चीज़ से उत्पन्न नहीं होता है

(4:00 अपराह्न) दसनेस: नहीं

(4:00 अपराह्न) दसनेस: मारना, घंटी, व्यक्ति, कान, जो कुछ भी है, उन्हें 'स्थितियों' के रूप में संक्षेपित किया जाता है

(4:00 अपराह्न) दसनेस: 'ध्वनि' उत्पन्न होने के लिए आवश्यक है।

(4:00 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(4:01 अपराह्न) AEN: ओह ध्वनि बाहरी रूप से मौजूद नहीं है

(4:01 अपराह्न) AEN: बल्कि केवल स्थिति का उदय है

(4:01 अपराह्न) दसनेस: न ही आंतरिक रूप से मौजूद है

(4:01 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

(4:02 अपराह्न) दसनेस: तब मन सोचता है, 'मैं' सुनता हूँ।

(4:02 अपराह्न) दसनेस: या मन सोचता है कि मैं एक स्वतंत्र आत्मा हूँ।

(4:02 अपराह्न) दसनेस: मेरे बिना कोई 'ध्वनि' नहीं है

(4:02 अपराह्न) दसनेस: लेकिन मैं 'ध्वनि' नहीं हूँ

(4:02 अपराह्न) दसनेस: और आधारभूत वास्तविकता, सभी चीजों के उत्पन्न होने का आधार।

(4:03 अपराह्न) दसनेस: यह केवल आधा सच है।

(4:03 अपराह्न) दसनेस: एक गहरी प्रतीति यह है कि कोई अलगाव नहीं है। हम 'ध्वनि' को बाहरी मानते हैं।

(4:03 अपराह्न) दसनेस: उसे 'स्थितियों' के रूप में न देखना

(4:03 अपराह्न) दसनेस: वहाँ या यहाँ कोई ध्वनि नहीं है।

(4:04 अपराह्न) दसनेस: यह हमारा विषय/वस्तु द्वंद्व (subject/object dichotomy) देखने/विश्लेषण/समझने का तरीका है जो इसे ऐसा बनाता है।

(4:04 अपराह्न) दसनेस: आपको जल्द ही एक अनुभव होगा। 😛

(4:04 अपराह्न) AEN: ओआईसी (अच्छा)

(4:04 अपराह्न) AEN: आपका क्या मतलब है

(4:04 अपराह्न) दसनेस: जाओ ध्यान करो।

अद्यतन, 2022, सोह द्वारा:

जब लोग "कोई साक्षी नहीं" (no witness) पढ़ते हैं तो वे गलती से सोच सकते हैं कि यह साक्षी/साक्ष्य (witness/witnessing) या अस्तित्व का खंडन है। उन्होंने गलत समझा है और उन्हें यह लेख पढ़ना चाहिए:

कोई ज्ञान नहीं का मतलब ज्ञान का अस्तित्वहीन होना नहीं है (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)

आंशिक अंश:

जॉन टैन शनिवार, 20 सितंबर, 2014 पूर्वाह्न 10:10 बजे UTC+08

जब आप 不思 (बु सी - अचिंतन) प्रस्तुत करते हैं, तो आपको 觉 (जुए - ज्ञान) का खंडन नहीं करना चाहिए। बल्कि इस बात पर जोर देना चाहिए कि कैसे 覺 (जुए - ज्ञान) सहज और अद्भुत रूप से प्रकट होता है, बिना किसी संदर्भ (referencing), केंद्र बिंदु (point of centricity) और द्वैत (duality) और समावेशन (subsuming) की थोड़ी सी भी भावना के ... चाहे वह यहाँ हो, अब हो, अंदर हो, बाहर हो ... यह केवल अनात्म (anatta), प्रतीत्यसमुत्पाद (DO - Dependent Origination) और शून्यता (emptiness) की प्रतीति से आ सकता है ताकि 相 (सिआंग - प्रकटन) की सहजता किसी की दीप्ति स्पष्टता (radiance clarity) के प्रति महसूस की जा सके।

2007:

(4:20 अपराह्न) दसनेस: बौद्ध धर्म प्रत्यक्ष अनुभव पर अधिक जोर देता है।

(4:20 अपराह्न) दसनेस: उत्पन्न होना और समाप्त होना के सिवा कोई अनात्मन् नहीं है।

(4:20 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(4:20 अपराह्न) दसनेस: और उत्पन्न होने और समाप्त होने से व्यक्ति 'स्व' (Self) की शून्यता प्रकृति को देखता है

(4:21 अपराह्न) दसनेस: साक्ष्य (Witnessing) है।

(4:21 अपराह्न) दसनेस: साक्ष्य ही अभिव्यक्ति है।

(4:21 अपराह्न) दसनेस: अभिव्यक्ति का साक्षी कोई साक्षी (witness) नहीं है।

(4:21 अपराह्न) दसनेस: यही बौद्ध धर्म है।

2007:

(11:42 अपराह्न) दसनेस: मैंने हमेशा कहा है कि यह शाश्वत साक्षी (eternal witness) का खंडन नहीं है।

(11:42 अपराह्न) दसनेस: लेकिन वह शाश्वत साक्षी वास्तव में क्या है?

(11:42 अपराह्न) दसनेस: यह शाश्वत साक्षी की वास्तविक समझ है।

(11:43 अपराह्न) AEN: हाँ मैंने ऐसा सोचा था

(11:43 अपराह्न) AEN: तो यह डेविड कार्स जैसा कुछ है ना

(11:43 अपराह्न) दसनेस: संवेग (momentum) के 'देखने' (seeing) और 'परदे' (veil) के बिना, प्रवृत्तियों (propensities) पर प्रतिक्रिया करने के बिना।

(11:43 अपराह्न) AEN: शून्यता, फिर भी चमकदार (luminous)

(11:43 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

(11:43 अपराह्न) दसनेस: हालाँकि जब कोई बुद्ध के कथन का उद्धरण देता है, तो क्या वह सबसे पहले समझता है।

(11:43 अपराह्न) दसनेस: क्या वह शाश्वत साक्षी को अद्वैत की तरह देख रहा है?

(11:44 अपराह्न) AEN: वह शायद भ्रमित है

(11:44 अपराह्न) दसनेस: या क्या वह प्रवृत्तियों से मुक्त देख रहा है।

(11:44 अपराह्न) AEN: उसने स्पष्ट रूप से उल्लेख नहीं किया लेकिन मेरा मानना है कि उसकी समझ कुछ ऐसी ही है ला

(11:44 अपराह्न) दसनेस: इसलिए यदि यह देखा नहीं गया है तो उद्धरण देने का कोई मतलब नहीं है।

(11:44 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

(11:44 अपराह्न) दसनेस: अन्यथा यह सिर्फ आत्मान दृष्टि (atman view) को फिर से कहना है।

(11:44 अपराह्न) दसनेस: तो अब तक आपको बहुत स्पष्ट होना चाहिए... और भ्रमित नहीं होना चाहिए।

(11:44 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

(11:45 अपराह्न) दसनेस: मैंने तुमसे क्या कहा है?

(11:45 अपराह्न) दसनेस: तुमने अपने ब्लॉग में भी लिखा है।

(11:45 अपराह्न) दसनेस: शाश्वत साक्षी क्या है?

(11:45 अपराह्न) दसनेस: यह अभिव्यक्ति है... क्षण-प्रतिक्षण उत्पन्न होना

(11:45 अपराह्न) दसनेस: क्या व्यक्ति प्रवृत्तियों के साथ देखता है और यह वास्तव में क्या है?

(11:45 अपराह्न) दसनेस: यह अधिक महत्वपूर्ण है।

(11:46 अपराह्न) दसनेस: मैंने इतनी बार कहा है कि अनुभव सही है लेकिन समझ गलत है।

(11:46 अपराह्न) दसनेस: मिथ्या दृष्टि (wrong view)।

(11:46 अपराह्न) दसनेस: और कैसे धारणा अनुभव और गलत समझ को प्रभावित करती है।

(11:46 अपराह्न) दसनेस: इसलिए केवल एक स्नैप शॉट के साथ यहाँ-वहाँ उद्धरण न दें...

(11:47 अपराह्न) दसनेस: बहुत-बहुत स्पष्ट रहें और ज्ञान (wisdom) के साथ जानें ताकि आप जान सकें कि सही और मिथ्या दृष्टि क्या है।

(11:47 अपराह्न) दसनेस: अन्यथा आप इसे पढ़ेंगे और उससे भ्रमित हो जाएंगे।

2007:

(3:55 अपराह्न) दसनेस: यह चमक (luminosity) के अस्तित्व का खंडन करना नहीं है

(3:55 अपराह्न) दसनेस: ज्ञेयता (knowingness)

(3:55 अपराह्न) दसनेस: बल्कि चेतना (consciousness) क्या है, इसका सम्यक् दृष्टि रखना है।

(3:56 अपराह्न) दसनेस: अद्वैत (non-dual) की तरह

(3:56 अपराह्न) दसनेस: मैंने कहा कि अभिव्यक्ति से अलग कोई साक्षी नहीं है, साक्षी वास्तव में अभिव्यक्ति है

(3:56 अपराह्न) दसनेस: यह पहला भाग है

(3:56 अपराह्न) दसनेस: चूंकि साक्षी अभिव्यक्ति है, यह कैसे है?

(3:57 अपराह्न) दसनेस: एक वास्तव में अनेक कैसे है?

(3:57 अपराह्न) AEN: स्थितियाँ?

(3:57 अपराह्न) दसनेस: यह कहना कि एक अनेक है, पहले से ही गलत है।

(3:57 अपराह्न) दसनेस: यह अभिव्यक्ति के पारंपरिक तरीके का उपयोग कर रहा है।

(3:57 अपराह्न) दसनेस: क्योंकि वास्तव में, 'एक' (one) जैसी कोई चीज़ नहीं है

(3:57 अपराह्न) दसनेस: और अनेक (many)

(3:58 अपराह्न) दसनेस: शून्यता प्रकृति के कारण केवल उत्पन्न होना और समाप्त होना है

(3:58 अपराह्न) दसनेस: और उत्पन्न होना और समाप्त होना स्वयं स्पष्टता (clarity) है।

(3:58 अपराह्न) दसनेस: घटनाओं (phenomena) से अलग कोई स्पष्टता नहीं है

(4:00 अपराह्न) दसनेस: यदि हम केन विल्बर की तरह अद्वैत का अनुभव करते हैं और आत्मान के बारे में बात करते हैं।

(4:00 अपराह्न) दसनेस: यद्यपि अनुभव सत्य है, समझ गलत है।

(4:00 अपराह्न) दसनेस: यह "मैं हूँ" (I AM) के समान है।

(4:00 अपराह्न) दसनेस: सिवाय इसके कि यह अनुभव का उच्च रूप है।

(4:00 अपराह्न) दसनेस: यह अद्वैत है।

सत्र प्रारंभ: रविवार, 19 अक्टूबर, 2008

(1:01 अपराह्न) दसनेस: हाँ

(1:01 अपराह्न) दसनेस: वास्तव में अभ्यास इस 'जुए' (觉 - ज्ञान) का खंडन करना नहीं है

(6:11 अपराह्न) दसनेस: जिस तरह से आपने समझाया जैसे कि 'कोई ज्ञान (Awareness) नहीं है'।

(6:11 अपराह्न) दसनेस: लोग कभी-कभी गलत समझ लेते हैं कि आप क्या व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं। बल्कि इस 'जुए' को सही ढंग से समझना है ताकि इसे सभी क्षणों से सहजता से अनुभव किया जा सके।

(1:01 अपराह्न) दसनेस: लेकिन जब एक साधक ने सुना कि यह 'वह' (IT) नहीं है, तो वे तुरंत चिंता करने लगे क्योंकि यह उनकी सबसे कीमती अवस्था है।

(1:01 अपराह्न) दसनेस: लिखे गए सभी चरण इस 'जुए' या ज्ञान (Awareness) के बारे में हैं।

(1:01 अपराह्न) दसनेस: हालाँकि ज्ञान वास्तव में क्या है, इसका सही अनुभव नहीं किया गया है।

(1:01 अपराह्न) दसनेस: क्योंकि इसका सही अनुभव नहीं किया गया है, हम कहते हैं कि 'वह ज्ञान जिसे आप रखने की कोशिश करते हैं' इस तरह से मौजूद नहीं है।

(1:01 अपराह्न) दसनेस: इसका मतलब यह नहीं है कि कोई ज्ञान नहीं है।

2010:

(12:02 पूर्वाह्न) दसनेस: ऐसा नहीं है कि कोई ज्ञान (awareness) नहीं है

(12:02 पूर्वाह्न) दसनेस: यह विषय/वस्तु दृष्टिकोण से ज्ञान को समझना नहीं है

(12:02 पूर्वाह्न) दसनेस: अंतर्निहित दृष्टि से नहीं

(12:03 पूर्वाह्न) दसनेस: वह विषय/वस्तु समझ को घटनाओं, क्रिया, कर्म में विलीन कर रहा है

(12:04 पूर्वाह्न) दसनेस: तब हम धीरे-धीरे समझते हैं कि वहाँ किसी के होने की 'भावना' वास्तव में केवल एक अंतर्निहित दृष्टि की 'संवेदना' (sensation) है

(12:04 पूर्वाह्न) दसनेस: मतलब एक 'संवेदना', एक 'विचार'

का

एक

अंतर्निहित दृष्टि

:पी

(12:06 पूर्वाह्न) दसनेस: यह कैसे मुक्ति की ओर ले जाता है इसके लिए प्रत्यक्ष अनुभव की आवश्यकता होती है

(12:06 पूर्वाह्न) दसनेस: इसलिए मुक्ति 'स्व' से मुक्ति नहीं है बल्कि 'अंतर्निहित दृष्टि' से मुक्ति है

(12:07 पूर्वाह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(12:07 पूर्वाह्न) दसनेस: समझे?

(12:07 पूर्वाह्न) दसनेस: लेकिन चमक (luminosity) का अनुभव करना महत्वपूर्ण है

 

सत्र प्रारंभ: शनिवार, 27 मार्च, 2010

(9:54 अपराह्न) दसनेस: आत्म-पूछताछ (self-enquiry) के लिए बुरा नहीं है

(9:55 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

वैसे आप क्या सोचते हैं कि लकी और चंद्रकीर्ति क्या व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं

(9:56 अपराह्न) दसनेस: मेरी राय में उन उद्धरणों का वास्तव में अच्छी तरह से अनुवाद नहीं किया गया था।

(9:57 अपराह्न) दसनेस: जो समझने की जरूरत है वह यह है कि 'कोई मैं नहीं' (No I) साक्षी चेतना (Witnessing consciousness) का खंडन करना नहीं है।

(9:58 अपराह्न) दसनेस: और 'कोई घटना नहीं' (No Phenomena) घटनाओं का खंडन करना नहीं है

(9:59 अपराह्न) दसनेस: यह सिर्फ मानसिक संरचनाओं (mental constructs) को 'वि-निर्मित' (de-constructing) करने के उद्देश्य से है।

(10:00 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. (अच्छा..)

(10:01 अपराह्न) दसनेस: जब आप ध्वनि सुनते हैं, तो आप इसका खंडन नहीं कर सकते... क्या आप कर सकते हैं?

(10:01 अपराह्न) AEN: हाँ

(10:01 अपराह्न) दसनेस: तो आप किसका खंडन कर रहे हैं?

(10:02 अपराह्न) दसनेस: जब आप साक्षी (Witness) का अनुभव करते हैं जैसा कि आपने अपने सूत्र 'होने की निश्चितता' (certainty of being) में वर्णित किया है, तो आप इस प्राप्ति का खंडन कैसे कर सकते हैं?

(10:03 अपराह्न) दसनेस: तो 'कोई मैं नहीं' और 'कोई घटना नहीं' का क्या मतलब है?

(10:03 अपराह्न) AEN: जैसा आपने कहा कि केवल मानसिक संरचनाएं झूठी हैं... लेकिन चेतना (consciousness) का खंडन नहीं किया जा सकता?

(10:03 अपराह्न) दसनेस: नहीं... मैं ऐसा नहीं कह रहा हूँ

बुद्ध ने कभी स्कन्धों (aggregates) का खंडन नहीं किया

(10:04 अपराह्न) दसनेस: केवल आत्मता (selfhood) का

(10:04 अपराह्न) दसनेस: समस्या यह है कि 'गैर-अंतर्निहित' (non-inherent), शून्य प्रकृति (empty nature), घटनाओं और 'मैं' का क्या मतलब है

2010:

(11:15 अपराह्न) दसनेस: लेकिन इसे गलत समझना दूसरी बात है

क्या आप साक्ष्य (Witnessing) का खंडन कर सकते हैं?

(11:16 अपराह्न) दसनेस: क्या आप होने की उस निश्चितता (certainty of being) का खंडन कर सकते हैं?

(11:16 अपराह्न) AEN: नहीं

(11:16 अपराह्न) दसनेस: तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है

आप अपने अस्तित्व का खंडन कैसे कर सकते हैं?

(11:17 अपराह्न) दसनेस: आप अस्तित्व का खंडन कैसे कर सकते हैं

(11:17 अपराह्न) दसनेस: अस्तित्व की शुद्ध भावना (pure sense of existence) का मध्यस्थ के बिना सीधे अनुभव करने में कुछ भी गलत नहीं है

(11:18 अपराह्न) दसनेस: इस प्रत्यक्ष अनुभव के बाद, आपको अपनी समझ, अपनी दृष्टि, अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करना चाहिए

(11:19 अपराह्न) दसनेस: अनुभव के बाद, सम्यक् दृष्टि से विचलित न हों, अपने मिथ्या दृष्टि को फिर से मजबूत करें

(11:19 अपराह्न) दसनेस: आप साक्षी (witness) का खंडन नहीं करते हैं, आप इसके बारे में अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करते हैं

अद्वैत का क्या मतलब है

(11:19 अपराह्न) दसनेस: गैर-अवधारणात्मक (non-conceptual) का क्या मतलब है

सहज (spontaneous) होने का क्या मतलब है

'अवैयक्तिकता' (impersonality) पहलू क्या है

(11:20 अपराह्न) दसनेस: चमक (luminosity) क्या है।

(11:20 अपराह्न) दसनेस: आप कभी भी कुछ भी अपरिवर्तनीय (unchanging) अनुभव नहीं करते हैं

(11:21 अपराह्न) दसनेस: बाद के चरण में, जब आप अद्वैत का अनुभव करते हैं, तब भी पृष्ठभूमि (background) पर ध्यान केंद्रित करने की यह प्रवृत्ति होती है... और यह आपको टाटा लेख में वर्णित टाटा (TATA) में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि में प्रगति करने से रोकेगी।

(11:22 अपराह्न) दसनेस: और उस स्तर तक पहुंचने पर भी तीव्रता की अलग-अलग डिग्री होती हैं।

(11:23 अपराह्न) AEN: अद्वैत?

(11:23 अपराह्न) दसनेस: टाडा (एक लेख) अद्वैत से अधिक है... यह चरण 5-7 है

(11:24 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. (अच्छा..)

(11:24 अपराह्न) दसनेस: यह सब अनात्म (anatta) और शून्यता (emptiness) की अंतर्दृष्टि के एकीकरण के बारे में है

(11:25 अपराह्न) दसनेस: क्षणभंगुरता (transience) में सुस्पष्टता (vividness), जिसे मैंने ज्ञान (Awareness) की 'बनावट और ताना-बाना' (texture and fabric) कहा है, उसे रूपों के रूप में महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है

फिर शून्यता आती है

(11:26 अपराह्न) दसनेस: चमक और शून्यता का एकीकरण

(10:45 अपराह्न) दसनेस: उस साक्ष्य (Witnessing) का खंडन न करें बल्कि दृष्टिकोण को परिष्कृत करें, यह बहुत महत्वपूर्ण है

(10:46 अपराह्न) दसनेस: अब तक, आपने साक्ष्य के महत्व पर सही ढंग से जोर दिया है

(10:46 अपराह्न) दसनेस: अतीत के विपरीत, आपने लोगों को यह आभास दिया कि आप इस साक्षी उपस्थिति (witnessing presence) का खंडन कर रहे हैं

(10:46 अपराह्न) दसनेस: आप केवल मानवीकरण (personification), वस्तुकरण (reification) और बाह्यीकरण (objectification) का खंडन करते हैं

(10:47 अपराह्न) दसनेस: ताकि आप आगे प्रगति कर सकें और हमारी शून्य प्रकृति को महसूस कर सकें।

लेकिन जो मैंने आपको एमएसएन में बताया उसे हमेशा पोस्ट न करें

(10:48 अपराह्न) दसनेस: कुछ ही समय में, मैं किसी तरह का पंथ नेता (cult leader) बन जाऊंगा

(10:48 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. लोल (अच्छा.. ज़ोर से हँसना)

(10:49 अपराह्न) दसनेस: अनात्म कोई साधारण अंतर्दृष्टि नहीं है। जब हम पूर्ण पारदर्शिता के स्तर तक पहुँच सकते हैं, तो आप लाभ महसूस करेंगे

(10:50 अपराह्न) दसनेस: गैर-अवधारणात्मकता, स्पष्टता, चमक, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचारहीनता, गैर-स्थानिकता (non-locality)... ये सभी विवरण काफी अर्थहीन हो जाते हैं।

2009:

(7:39 अपराह्न) दसनेस: यह हमेशा साक्षी (witnessing) है... इसे गलत न समझें

बस यह है कि कोई इसकी शून्यता प्रकृति को समझता है या नहीं।

(7:39 अपराह्न) दसनेस: हमेशा चमक (luminosity) होती है

कब से कोई साक्ष्य नहीं है?

(7:39 अपराह्न) दसनेस: यह सिर्फ चमक और शून्यता प्रकृति है

अकेले चमक नहीं

(9:59 अपराह्न) दसनेस: हमेशा यह साक्षी (witnessing) होता है... यह विभाजित भावना (divided sense) है जिससे आपको छुटकारा पाना है

(9:59 अपराह्न) दसनेस: इसीलिए मैं कभी भी साक्षी अनुभव और प्राप्ति का खंडन नहीं करता, केवल सही समझ का

2008:

(2:58 अपराह्न) दसनेस: साक्षी होने में कोई समस्या नहीं है, समस्या केवल साक्षी क्या है इसकी गलत समझ है।

(2:58 अपराह्न) दसनेस: वह साक्ष्य (Witnessing) में द्वैत देखना है।

(2:58 अपराह्न) दसनेस: या 'स्व' और अन्य, विषय-वस्तु विभाजन देखना। यही समस्या है।

(2:59 अपराह्न) दसनेस: आप इसे साक्ष्य या ज्ञान (Awareness) कह सकते हैं, स्व की कोई भावना नहीं होनी चाहिए।

(11:21 अपराह्न) दसनेस: हाँ साक्ष्य (witnessing)

साक्षी (witness) नहीं

(11:22 अपराह्न) दसनेस: साक्ष्य में, यह हमेशा अद्वैत होता है

(11:22 अपराह्न) दसनेस: जब साक्षी में, यह हमेशा एक साक्षी और साक्षी की जा रही वस्तु होती है

जब कोई पर्यवेक्षक होता है, तो कोई पर्यवेक्षित नहीं जैसी कोई चीज नहीं होती है

(11:23 अपराह्न) दसनेस: जब आप महसूस करते हैं कि केवल साक्ष्य है, तो कोई पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित नहीं है

यह हमेशा अद्वैत होता है

(11:24 अपराह्न) दसनेस: इसीलिए जब जेनपो समथिंग ने कहा कि कोई साक्षी नहीं केवल साक्ष्य है, फिर भी पीछे रहकर निरीक्षण करना सिखाया

(11:24 अपराह्न) दसनेस: मैंने टिप्पणी की कि पथ दृष्टि से विचलित होता है

(11:25 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. (अच्छा..)

(11:25 अपराह्न) दसनेस: जब आप साक्षी का अनुभव करना सिखाते हैं, तो आप वही सिखाते हैं

वह विषय-वस्तु विभाजन न होने के बारे में नहीं है

आप किसी को उस साक्षी का अनुभव करना सिखा रहे हैं

(11:26 अपराह्न) दसनेस: "मैं हूँ" (I AM) की अंतर्दृष्टि का पहला चरण

2008:

(2:52 अपराह्न) दसनेस: क्या आप "मैं हूँ" (I AMness) अनुभव का खंडन कर रहे हैं?

(2:54 अपराह्न) AEN: पोस्ट में मतलब है?

(2:54 अपराह्न) AEN: नहीं

(2:54 अपराह्न) AEN: यह 'मैं हूँ' की प्रकृति की तरह अधिक है ना

(2:54 अपराह्न) दसनेस: किसका खंडन किया जा रहा है?

(2:54 अपराह्न) AEN: द्वैतवादी समझ?

(2:55 अपराह्न) दसनेस: हाँ यह उस अनुभव की गलत समझ है। ठीक एक फूल की 'लालिमा' (redness) की तरह।

(2:55 अपराह्न) AEN: ओआईसी.. (अच्छा..)

(2:55 अपराह्न) दसनेस: सुस्पष्ट और वास्तविक लगता है और फूल का है। यह केवल ऐसा प्रतीत होता है, ऐसा है नहीं।

(2:57 अपराह्न) दसनेस: जब हम विषय/वस्तु द्वंद्व के संदर्भ में देखते हैं, तो यह हैरान करने वाला लगता है कि विचार हैं, विचारक नहीं। ध्वनि है, सुनने वाला नहीं और पुनर्जन्म है, लेकिन कोई स्थायी आत्मा पुनर्जन्म नहीं ले रही है।

(2:58 अपराह्न) दसनेस: यह हैरान करने वाला है क्योंकि चीजों को स्वाभाविक रूप से देखने का हमारा गहरी दृष्टि है जहाँ द्वैतवाद इस 'अंतर्निहित' (inherent) देखने का एक उपसमूह है।

(2:59 अपराह्न) दसनेस: तो समस्या क्या है?

(2:59 अपराह्न) AEN: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

(2:59 अपराह्न) AEN: गहरी दृष्टि?

(2:59 अपराह्न) दसनेस: हाँ

(2:59 अपराह्न) दसनेस: समस्या क्या है?

(3:01 अपराह्न) AEN: वापस आ गया

(3:02 अपराह्न) दसनेस: समस्या यह है कि दुख का मूल कारण इस गहरी दृष्टि में निहित है। हम खोजते हैं और इन दृष्टिकोणों के कारण जुड़े हुए हैं। यह 'दृष्टिकोण' (view) और 'चेतना' (consciousness) के बीच का संबंध है। कोई बच निकलने का रास्ता नहीं है। अंतर्निहित दृष्टि के साथ, हमेशा 'मैं' (I) और 'मेरा' (Mine) होता है। हमेशा 'संबंधित' (belongs) होता है जैसे 'लालिमा' फूल से संबंधित है।

(3:02 अपराह्न) दसनेस: इसलिए सभी अतींद्रिय अनुभवों के बावजूद, सही समझ के बिना कोई मुक्ति नहीं है।

…

सोह: इसके अलावा, वास्तविकता के प्रति जागरण समुदाय (Awakening to Reality community) अद्वैत, अनात्म और शून्यता में आगे बढ़ने से पहले, पहले मैं हूँ (I AM) को महसूस करने के लिए आत्म-पूछताछ का अभ्यास करने की सलाह देता है। इसलिए यह पोस्ट मैं हूँ का खंडन करने के बारे में नहीं है, बल्कि उपस्थिति (Presence) की अद्वैत, अनात्म, शून्य प्रकृति को और उजागर करने की आवश्यकता की ओर इशारा करने के बारे में है।

अनात्म की प्राप्ति उस अद्वैत उपस्थिति के स्वाद को सभी अभिव्यक्तियों और स्थितियों और शर्तों में लाने के लिए महत्वपूर्ण है, बिना किसी कृत्रिमता (contrivity), प्रयास, संदर्भता (referentiality), केंद्र, या सीमाओं के किसी भी निशान के... यह किसी भी व्यक्ति का सपना सच होना है जिसने स्व/मैं हूँ/ईश्वर को महसूस किया है, यह वह कुंजी है जो इसे जीवन के हर पल में बिना प्रयास के पूर्ण परिपक्वता में लाती है।

यह वह है जो शुद्ध उपस्थिति (Pure Presence) की पारदर्शिता (pellucidity) और अथाह दीप्ति चमक (brilliance bright) को हर चीज में लाता है, यह अद्वैत अनुभव की एक निष्क्रिय या नीरस अवस्था नहीं है।

यह वह है जो इस अनुभव की अनुमति देता है:

"अब उपस्थिति क्या है? सब कुछ... लार चखें, सूंघें, सोचें, वह क्या है? एक उंगली चटकाना, गाना। सभी सामान्य गतिविधि, शून्य प्रयास इसलिए कुछ भी प्राप्त नहीं हुआ। फिर भी पूर्ण उपलब्धि है। गूढ़ शब्दों में, ईश्वर खाओ, ईश्वर चखो, ईश्वर देखो, ईश्वर सुनो... लोल। यही पहली बात मैंने श्री जे को कुछ साल पहले बताई थी जब उन्होंने मुझे पहली बार संदेश भेजा था 😂 यदि कोई दर्पण है, तो यह संभव नहीं है। यदि स्पष्टता शून्य नहीं है, तो यह संभव नहीं है। थोड़े से भी प्रयास की आवश्यकता नहीं है। क्या आप इसे महसूस करते हैं? मेरे पैरों को पकड़ना जैसे मैं उपस्थिति को पकड़ रहा हूँ! क्या आपको यह अनुभव पहले से है? जब कोई दर्पण नहीं होता है, तो संपूर्ण अस्तित्व एकल उपस्थिति के रूप में केवल प्रकाश-ध्वनि-संवेदनाएं होती हैं। उपस्थिति उपस्थिति को पकड़ रही है। पैरों को पकड़ने की गति उपस्थिति है.. पैरों को पकड़ने की सनसनी उपस्थिति है.. मेरे लिए टाइप करना या अपनी आँखें झपकाना भी। इस डर से कि इसे गलत समझा जाएगा, इसके बारे में बात न करें। सही समझ यह है कि कोई उपस्थिति नहीं है, क्योंकि जानने की हर एक भावना अलग है। अन्यथा श्री जे बकवास कहेंगे... लोल। जब कोई दर्पण होता है, तो यह संभव नहीं है। सोचता हूँ मैंने लगभग 10 साल पहले लॉन्गचेन (सिम पर्न चोंग) को लिखा था।” - जॉन टैन

"15 साल के "मैं हूँ" के बाद इस बिंदु पर आना एक ऐसा आशीर्वाद है। सावधान रहें कि आदतन प्रवृत्तियाँ जो खो गया है उसे वापस लेने की पूरी कोशिश करेंगी। कुछ न करने की आदत डालें। ईश्वर खाओ, ईश्वर चखो, ईश्वर देखो और ईश्वर को छुओ।

बधाई हो।” – जॉन टैन से सिम पर्न चोंग उनके 2006 में मैं हूँ से अनात्मन् में प्रारंभिक सफलता के बाद, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

“एक दिलचस्प टिप्पणी श्री जे. प्राप्ति के बाद… बस ईश्वर खाओ, ईश्वर सांस लो, ईश्वर सूंघो और ईश्वर देखो… अंत में पूरी तरह से अस्थिर हो जाओ और ईश्वर को मुक्त करो।” - जॉन टैन, 2012

"

"अनात्म का उद्देश्य हृदय का पूर्ण अनुभव प्राप्त करना है -- असीम रूप से, पूरी तरह से, अद्वैत रूप से और गैर-स्थानीय रूप से। जैक्स को मैंने जो लिखा उसे फिर से पढ़ें।

हर स्थिति में, सभी शर्तों में, सभी घटनाओं में। यह अनावश्यक कृत्रिमता को खत्म करना है ताकि हमारे सार को बिना किसी बाधा के व्यक्त किया जा सके।

जैक्स हृदय की ओर इशारा करना चाहता है लेकिन अद्वैत तरीके से व्यक्त करने में असमर्थ है... क्योंकि द्वैत में, सार को महसूस नहीं किया जा सकता है। सभी द्वैतवादी व्याख्या मन द्वारा निर्मित हैं। क्या आप महाकाश्यप की मुस्कान जानते हैं? क्या आप 2500 साल बाद भी उस मुस्कान के हृदय को छू सकते हैं?

व्यक्ति को इस सार जो कि 心 (मन - Xin) है, को पूरे मन और शरीर से महसूस करके सभी मन और शरीर को खो देना चाहिए। फिर भी 心 (मन - Xin) भी 不可得 (बु के दे - अग्राह्य/अप्राप्य - ungraspable/unobtainable) है.. उद्देश्य 心 (मन - Xin) का खंडन करना नहीं है, बल्कि कोई सीमा या द्वैत नहीं रखना है ताकि 心 (मन - Xin) पूरी तरह से प्रकट हो सके।

इसलिए बिना 缘 (युआन - स्थितियाँ - conditions) को समझे, 心 (मन - Xin) को सीमित करना है। बिना 缘 (स्थितियाँ) को समझे, इसकी अभिव्यक्तियों में सीमा रखना है। आपको 无心 (वु शिन - अमन - No-Mind) को महसूस करके और 不可得 (अग्राह्य/अप्राप्य) के ज्ञान को पूरी तरह से अपनाकर 心 (मन - Xin) का पूरी तरह से अनुभव करना चाहिए।" - जॉन टैन/दसनेस, 2014

…

"पूर्ण ईमानदारी वाला व्यक्ति महसूस करेगा कि जब भी वह सत्ता (Isness) से बाहर निकलने का प्रयास करता है (हालांकि वह नहीं कर सकता), तो पूर्ण भ्रम होता है। सच में, वह वास्तविकता में कुछ भी नहीं जान सकता है।

यदि हमें पर्याप्त भ्रम और भय नहीं हुआ है, तो सत्ता की पूरी तरह से सराहना नहीं की जाएगी।

“मैं विचार नहीं हूँ, मैं भावनाएँ नहीं हूँ, मैं रूप नहीं हूँ, मैं यह सब नहीं हूँ, मैं परम शाश्वत साक्षी हूँ।” यह परम पहचान है।

जिन क्षणिकाओं को हम दूर धकेलते हैं, वे ही वह उपस्थिति (Presence) हैं जिसे हम खोज रहे हैं; यह सत्ता (Beingness) में जीने या निरंतर पहचान में जीने का मामला है। सत्ता बहती है और पहचान रहती है। पहचान एकता (Oneness) में लौटने का कोई भी प्रयास है बिना यह जाने कि इसकी प्रकृति पहले से ही अद्वैत है।

“मैं हूँ” जानना नहीं है। मैं हूँ होना है। विचार होना, भावनाएँ होना, रूप होना… शुरू से ही कोई अलग मैं नहीं है।

या तो कोई आप नहीं है या आप सब कुछ हैं।" - दसनेस, 2007, दसनेस की बातचीत 2004 से 2012 के बीच (Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)

...

जो लोग अभी भी मैं हूँ (I AM) को महसूस करने के लिए आत्म-पूछताछ का अभ्यास कर रहे हैं, इसे ध्यान में रखें:

जॉन टैन ने 2009 में धर्म ओवरग्राउंड (Dharma Overground) में लिखा था,

“नमस्ते गैरी,

ऐसा प्रतीत होता है कि इस मंच में अभ्यासकर्ताओं के दो समूह हैं, एक क्रमिक दृष्टिकोण अपना रहा है और दूसरा, प्रत्यक्ष पथ (direct path)। मैं यहाँ काफी नया हूँ इसलिए मैं गलत हो सकता हूँ।

मेरा मानना है कि आप एक क्रमिक दृष्टिकोण अपना रहे हैं फिर भी आप प्रत्यक्ष पथ में कुछ बहुत महत्वपूर्ण अनुभव कर रहे हैं, वह है, 'द्रष्टा' (Watcher)। जैसा कि केनेथ ने कहा, "आप यहाँ कुछ बहुत बड़े पर हैं, गैरी। यह अभ्यास आपको मुक्त करेगा।" लेकिन केनेथ ने जो कहा उसके लिए आपको इस 'मैं' (I) के प्रति जागृत होने की आवश्यकता होगी। इसके लिए आपको 'यूरेका!' (eureka!) प्रकार की प्राप्ति की आवश्यकता होगी। इस 'मैं' के प्रति जागृत होने पर, आध्यात्मिकता का मार्ग स्पष्ट हो जाता है; यह बस इस 'मैं' का प्रकटीकरण (unfolding) है।

दूसरी ओर, यबाक्सौल (Yabaxoule) द्वारा जो वर्णित किया गया है वह एक क्रमिक दृष्टिकोण है और इसलिए 'मैं हूँ' (I AM) पर जोर कम दिया गया है। आपको अपनी स्थितियों का आकलन करना होगा, यदि आप प्रत्यक्ष पथ चुनते हैं, तो आप इस 'मैं' पर जोर कम नहीं कर सकते; इसके विपरीत, आपको 'आप' के पूरे को 'अस्तित्व' (Existence) के रूप में पूरी तरह और पूरी तरह से अनुभव करना होगा। हमारी प्राचीन प्रकृति की शून्यता प्रकृति प्रत्यक्ष पथ अभ्यासकर्ताओं के लिए तब आएगी जब वे अद्वैत ज्ञान (non-dual awareness) की 'निशानहीन' (traceless), 'केंद्रहीन' (centerless) और 'सहज' (effortless) प्रकृति का आमना-सामना करेंगे।

शायद जहाँ दोनों दृष्टिकोण मिलते हैं, उस पर थोड़ा सा आपके लिए मददगार होगा।

'द्रष्टा' के प्रति जागृत होना एक ही समय में 'तात्कालिकता की आँख' (eye of immediacy) को 'खोलेगा'; अर्थात्, यह विवेचनात्मक विचारों (discursive thoughts) को तुरंत भेदने और कथित (perceived) को मध्यस्थ के बिना महसूस करने, अनुभव करने, समझने की क्षमता है। यह एक प्रकार का प्रत्यक्ष जानना (direct knowing) है। आपको इस "मध्यस्थ के बिना प्रत्यक्ष" (direct without intermediary) प्रकार की धारणा के प्रति गहराई से अवगत होना चाहिए -- विषय-वस्तु अंतराल (subject-object gap) रखने के लिए बहुत प्रत्यक्ष, समय रखने के लिए बहुत छोटा, विचार रखने के लिए बहुत सरल। यह वह 'आँख' है जो 'ध्वनि' होने के द्वारा 'ध्वनि' की समग्रता को देख सकती है। यह वही 'आँख' है जो विपश्यना करते समय आवश्यक है, अर्थात्, 'नग्न' (bare) होना। चाहे वह अद्वैत हो या विपश्यना, दोनों के लिए इस 'तात्कालिकता की आँख' के खुलने की आवश्यकता होती है।”

.........

 

मैं हूँ (I AMness) के उपरोक्त विवरण के चीनी संस्करण में, जॉन टैन ने 2007 में लिखा था,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"¹

एक बार जब कोई साधक "स्व/स्व-छवि" (self/self-image) की भ्रामकता का गहरा अनुभव करता है, तो भ्रामक "स्व-छवि" एक नदी की तरह महान महासागर में विलीन हो जाती है, बिना किसी निशान के विलीन हो जाती है। यह क्षण महान स्व (Great Self) का उदय भी है। यह महान स्व शुद्ध, रहस्यमय रूप से जीवंत, स्पष्ट और उज्ज्वल है, ठीक एक खाली स्थान-दर्पण (empty space-mirror) की तरह जो दस हजार चीजों को प्रतिबिंबित करता है। आना और जाना, जन्म और मृत्यु, उत्थान और पतन, दस हजार घटनाएँ और दस हजार घटनाएं बस शर्तों के अनुसार उत्पन्न और समाप्त होती हैं जैसे कि महान स्व के आधार-अवस्तर (ground-substratum) के भीतर से प्रकट होने वाली भ्रामक अभिव्यक्तियाँ। आधार-अवस्तर कभी प्रभावित नहीं होता है, स्थिर और गतिहीन होता है, बिना आए और बिना गए। यह महान स्व आत्मान-ब्रह्म (Atman-Brahman), ईश्वर-स्व (God-Self) है।

टीका: साधकों को इसे सच्चे बुद्ध मन (True Buddha Mind) के रूप में गलत नहीं समझना चाहिए! ज्ञान (awareness) के पदार्थ को पकड़ने की कर्म शक्ति के कारण, एक साधक को नींद में प्रवेश करने में कठिनाई हो सकती है, और गंभीर मामलों में अनिद्रा का अनुभव हो सकता है, कई वर्षों तक सो जाने में असमर्थता।”

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जॉन टैन, 2008:

क्षणिकता (The Transience)

उत्पन्न होना और समाप्त होना क्षणिकता कहलाता है,

प्रारंभ से ही स्वयं चमकदार और स्वयं सिद्ध है।

हालाँकि विभाजित करने वाली कर्म प्रवृत्ति के कारण,

मन हमेशा 'चमक' (brilliance) को सदा उत्पन्न होने और समाप्त होने से अलग करता है।

यह कर्म भ्रम 'चमक' का निर्माण करता है,

एक ऐसी वस्तु में जो स्थायी और अपरिवर्तनीय है।

'अपरिवर्तनीय' (unchanging) जो अकल्पनीय रूप से वास्तविक प्रतीत होता है,

केवल सूक्ष्म सोच और स्मरण में मौजूद है।

सार में चमक स्वयं शून्य है,

पहले से ही अजन्मा, बिना शर्त और सर्वव्यापी है।

इसलिए उत्पन्न होने और समाप्त होने से डरो मत।

यह उससे अधिक यह नहीं है।

यद्यपि विचार स्पष्ट रूप से उत्पन्न और समाप्त होता है,

प्रत्येक उत्पन्न होना और समाप्त होना उतना ही संपूर्ण रहता है जितना हो सकता है।

शून्यता प्रकृति जो वर्तमान में हमेशा प्रकट हो रही है

किसी भी तरह से अपनी चमक का खंडन नहीं किया है।

यद्यपि अद्वैत स्पष्टता के साथ देखा जाता है,

बने रहने की इच्छा अभी भी सूक्ष्म रूप से अंधा कर सकती है।

गुजरने वाले राहगीर की तरह, पूरी तरह से चला गया है।

पूरी तरह से मर जाओ

और इस शुद्ध उपस्थिति (pure presence), इसकी गैर-स्थानिकता (non-locality) का साक्षी बनो।

~ दसनेस/पासर्बाई (Thusness/Passerby)

और इसलिए... क्षणिक मन की तुलना में "ज्ञान" (Awareness) अब और "विशेष" या "अंतिम" नहीं है।

लेबल: सब मन है (All is Mind), अनात्म (Anatta), अद्वैत (Non Dual) |

डैन बर्कॉ का एक अच्छा लेख भी है, यहाँ लेख का एक आंशिक अंश है:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

डैन:

यह कहना कि "पर्यवेक्षक नहीं है" यह कहना नहीं है कि कुछ वास्तविक गायब है। जो समाप्त हो गया है (जैसा कि "अब" मामला है) वह वैचारिक स्थिति है जिस पर "एक पर्यवेक्षक" को प्रक्षेपित किया जाता है, साथ ही विचार, स्मृति, अपेक्षाओं और लक्ष्यों को नियोजित करके उस स्थिति को बनाए रखने के प्रयास के साथ।

यदि "यहाँ" "अबपन" (Nowness) है, तो किसी भी दृष्टिकोण को "मैं" के रूप में पहचाना नहीं जा सकता है, यहाँ तक कि क्षण-प्रतिक्षण भी नहीं। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक समय (psychological time) (जो तुलना द्वारा निर्मित होता है) समाप्त हो गया है। इसलिए, केवल "यह अविभाजित वर्तमान क्षण" (this unsplit Present moment) है, यहाँ तक कि

इस क्षण से अगले क्षण में जाने की कल्पित अनुभूति भी नहीं।

क्योंकि अवलोकन का वैचारिक बिंदु नहीं है, जो देखा जाता है उसे पहले धारणा के "मैं-केंद्र" (me-center) के रूप में बनाए गए वैचारिक श्रेणियों में "फिट" नहीं किया जा सकता है। इन सभी श्रेणियों की सापेक्षता "देखी" जाती है, और वास्तविकता जो विचार या अवधारणा द्वारा अविभाजित, अविभाजित है, बस मामला है।

पहले "पर्यवेक्षक" के रूप में स्थित ज्ञान (awareness) का क्या हुआ है? अब, ज्ञान और धारणा अविभाजित हैं। उदाहरण के लिए, यदि एक पेड़ को माना जाता है, तो "पर्यवेक्षक" "पेड़ का हर पत्ता" है। चीजों से अलग कोई पर्यवेक्षक/ज्ञान नहीं है,

न ही ज्ञान से अलग कोई चीज है। जो उदय होता है वह है: "यही वह है"। सभी उपदेश, संकेत, बुद्धिमान बातें, "विशेष ज्ञान" के निहितार्थ, सत्य के लिए निडर खोज, विरोधाभासी रूप से चतुर अंतर्दृष्टि -- इन सभी को अनावश्यक और अप्रासंगिक देखा जाता है। "यह", ठीक जैसा है, "वह" है। इस "यह" में कुछ और जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, वास्तव में कोई "आगे" नहीं है - न ही पकड़ने के लिए, या दूर करने के लिए कोई "चीज" है।

ग्लोरिया: डैन, इस बिंदु पर, कोई भी दावा अनावश्यक लगता है। यह एक ऐसा क्षेत्र है जिसे केवल मौन और शून्यता द्वारा संदर्भित किया जाता है, और वह भी बहुत अधिक है। यहाँ तक कि, "मैं हूँ" कहना भी और जटिल करता है, यह ज्ञान में अर्थ की एक और परत जोड़ता है। यहाँ तक कि कर्ता-रहित (no-doer) कहना भी एक प्रकार का दावा है, है ना? तो क्या इस पर आगे चर्चा करना असंभव है?

डैन:

आप यहाँ दो बातें उठाती हैं, ग्लो, जो संबोधित करने योग्य लगती हैं: "मैं हूँ" का उल्लेख न करना और "कर्ता-रहित" शब्दावली का उपयोग करना, या मुझे लगता है, शायद "पर्यवेक्षक-रहित" (nonobserver) शब्दावली अधिक उपयुक्त हो सकती है।

"मैं हूँ" का उपयोग न करना, और इसके बजाय "शुद्ध ज्ञान" (pure awareness) का उल्लेख करना, यह कहने का एक तरीका है कि ज्ञान "मैं" पर केंद्रित नहीं है और न ही अपने संबंध में होने और न होने के बीच अंतर करने से संबंधित है।

यह स्वयं को किसी भी प्रकार के वस्तुकरण तरीके से नहीं देख रहा है, इसलिए इसमें उन अवस्थाओं के बारे में अवधारणाएँ नहीं होंगी जिनमें यह है -- "मैं हूँ" केवल "कुछ और है", या "मैं नहीं हूँ" के विपरीत फिट बैठता है। बिना "कुछ और" और बिना "मैं-नहीं" के, "मैं हूँ" ज्ञान नहीं हो सकता। "शुद्ध ज्ञान" की इसी तरह आलोचना की जा सकती है - क्या "अशुद्ध" ज्ञान है, क्या ज्ञान के अलावा कुछ और है? तो "शुद्ध ज्ञान", या केवल "ज्ञान" शब्द केवल संवाद के माध्यम से बातचीत करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, इस मान्यता के साथ कि शब्द हमेशा द्वैतवादी विरोधाभासों का अर्थ रखते हैं।

संबंधित अवधारणाएँ कि "पर्यवेक्षक नहीं है", या "कर्ता नहीं है" उन धारणाओं पर सवाल उठाने के तरीके हैं जो धारणा को नियंत्रित करते हैं। जब धारणा पर पर्याप्त रूप से सवाल उठाया गया है, तो दावे की अब आवश्यकता नहीं है। यह "कांटे को हटाने के लिए कांटे का उपयोग करने" का सिद्धांत है। जब कोई सकारात्मक दावा नहीं किया गया है तो किसी भी नकारात्मक का कोई प्रासंगिकता नहीं है। "सरल ज्ञान" (Simple awareness) ने कभी पर्यवेक्षक या कर्ता के उपस्थित होने या न होने के बारे में नहीं सोचा है।

-------------- 2022 का दूसरा अद्यतन

अद्वैत चेतना के पदार्थवादी दृष्टि का खंडन (Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness)

यह मेरे ध्यान में आया है कि यह वीडियो https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "वैदांतिक स्व और बौद्ध अनात्मन् | स्वामी सर्वप्रियानंद" (Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda) इंटरनेट और मंचों पर घूम रहा है और बहुत लोकप्रिय है। मैं तुलना के स्वामी के प्रयासों की सराहना करता हूँ लेकिन इस बात से सहमत नहीं हूँ कि चंद्रकीर्ति का विश्लेषण अद्वैत चेतना को अंतिम अपरिहार्य वास्तविकता (final irreducible reality), अविनिर्मित (undeconstructed) के रूप में छोड़ देता है। मूल रूप से सारांश में, स्वामी सर्वप्रियानंद सुझाव देते हैं कि सात गुना विश्लेषण (sevenfold analysis) एक अलग शाश्वत स्व (separate eternal Self), जैसे द्वैतवादी सांख्य स्कूलों के साक्षी या आत्मान को विनिर्मित करता है, लेकिन अद्वैतवादी अद्वैत स्कूलों के अद्वैत ब्रह्म को अछूता छोड़ देता है, और उन्होंने जो सादृश्य दिया वह यह है कि चेतना और रूप सोने और हार की तरह हैं, वे अद्वैत हैं और एक अलग साक्षी नहीं हैं। यह अद्वैत अवस्तर (nondual substrate) (सब कुछ की "स्वर्णता" - the "goldness of everything" कहें तो) जो हर चीज का पदार्थ है, वास्तव में मौजूद है।

इस वीडियो के कारण, मुझे जॉन टैन और मेरे और कुछ अन्य लोगों के उद्धरणों के संकलन वाले अपने ब्लॉग लेख को अद्यतन करने की आवश्यकता महसूस हुई: 3) बुद्ध प्रकृति "मैं हूँ" नहीं है (Buddha Nature is NOT "I Am") http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- मेरे लिए अद्यतन करना महत्वपूर्ण है क्योंकि मैंने यह लेख लोगों को ऑनलाइन भेजा है (शर्तों के आधार पर अन्य लेखों के साथ, आमतौर पर मैं 1) दसनेस/पासर्बाई के ज्ञानोदय के सात चरण (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment) http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html और संभवतः 2) अनात्म (अनात्मन्), शून्यता, महा और सामान्यता, और सहज पूर्णता पर (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html भी भेजता हूँ -- सामान्य तौर पर प्रतिक्रियाएँ बहुत सकारात्मक होती हैं और बहुत से लोगों को लाभ हुआ है)। स्पष्टीकरण के लिए इसे पहले ही अद्यतन कर देना चाहिए था।

मुझे अद्वैत वेदांत और हिंदू धर्म के अन्य स्कूलों, चाहे वे द्वैतवादी हों या अद्वैतवादी, के प्रति बहुत सम्मान है, साथ ही विभिन्न और सभी धर्मों में पाए जाने वाले एक परम स्व या अद्वैत चेतना पर आधारित अन्य रहस्यमय परंपराओं के प्रति भी। लेकिन बौद्ध जोर अनित्यता (Impermanence), दुख (Suffering), अनात्मन् (No-Self) की तीन धर्म मुहरों (three dharma seals) पर है। और शून्यता और प्रतीत्यसमुत्पाद (Dependent Origination) पर। इसलिए हमें अनुभवात्मक प्राप्तियों के संदर्भ में भेदों पर जोर देने की भी आवश्यकता है, और जैसा कि आचार्य महायोगी श्रीधर राणा रिनपोछे ने कहा, "मुझे दोहराना चाहिए कि दोनों प्रणालियों में यह अंतर दोनों प्रणालियों को ठीक से पूरी तरह से समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और इसका मतलब किसी भी प्रणाली को नीचा दिखाना नहीं है।" - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

यहाँ वे अतिरिक्त पैराग्राफ हैं जिन्हें मैंने http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html में जोड़ा है:

मैं हूँ (I AM) और अनात्म प्राप्ति (Anatta realization) के बीच, एक चरण है जिससे जॉन टैन, मैं और कई अन्य लोग गुजरे हैं। यह एक मन (One Mind) का चरण है, जहाँ अद्वैत ब्रह्म को सभी रूपों के पदार्थ या अवस्तर की तरह देखा जाता है, सभी रूपों के साथ अद्वैत लेकिन फिर भी एक अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र अस्तित्व वाला, जो किसी भी और हर चीज के रूप में परिवर्तित (modulates) होता है। सादृश्य सोना और हार है, सोना सभी आकृतियों के हार में बनाया जा सकता है, लेकिन वास्तव में सभी रूप और आकृतियाँ केवल सोने के पदार्थ से बनी होती हैं। अंतिम विश्लेषण में सब कुछ केवल ब्रह्म है, यह केवल विभिन्न वस्तुओं के रूप में प्रकट होता है जब इसकी मौलिक वास्तविकता (अद्वैत चेतना की शुद्ध विलक्षणता - pure singularity of nondual consciousness) को बहुलता में गलत समझा जाता है। इस चरण में, चेतना को अब प्रकटनों से अलग एक द्वैतवादी साक्षी के रूप में नहीं देखा जाता है, क्योंकि सभी प्रकटनों को शुद्ध अद्वैत चेतना के एक पदार्थ के रूप में माना जाता है जो हर चीज के रूप में परिवर्तित होता है।

पर्याप्त अद्वैतवाद ("सोना"/"ब्रह्म"/"शुद्ध अद्वैत चेतना जो अपरिवर्तनीय है") के ऐसे विचारों को भी अनात्म प्राप्ति में देखा जाता है। जैसा कि जॉन टैन ने पहले कहा था, "स्व पारंपरिक है। दोनों को मिलाया नहीं जा सकता। अन्यथा व्यक्ति केवल मन-मात्र (mind-only) के बारे में बात कर रहा है।", और "स्व/स्व को ज्ञान से अलग करने [सोह: वि-निर्मित करने - deconstruct] की आवश्यकता है। फिर ज्ञान भी सभी विस्तारों या स्व-प्रकृति से मुक्ति दोनों में वि-निर्मित होता है।"

इस विषय पर अधिक जानकारी के लिए, अवश्य पढ़ें लेख 7) ज्ञान से परे: पहचान और ज्ञान पर विचार (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html और 6) मैं हूँ, एक मन, अमन और अनात्म में अंतर करना (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

यहाँ AtR गाइड के लंबे [गैर-संक्षिप्त संस्करण] से एक अंश है:

सोह द्वारा टिप्पणी, 2021: "चरण 4 में व्यक्ति इस दृष्टिकोण में फंस सकता है कि सब कुछ एक ज्ञान (awareness) है जो विभिन्न रूपों में परिवर्तित होता है, जैसे सोना विभिन्न गहनों में आकार लेता है जबकि कभी भी अपने शुद्ध सोने के पदार्थ को नहीं छोड़ता है। यह ब्रह्म दृष्टि है। यद्यपि ऐसा दृष्टिकोण और अंतर्दृष्टि अद्वैत है, यह अभी भी सार-दृष्टि (essence-view) और 'अंतर्निहित अस्तित्व' (inherent existence) के प्रतिमान पर आधारित है। इसके बजाय, व्यक्ति को ज्ञान की शून्यता को महसूस करना चाहिए [केवल 'मौसम' जैसा एक नाम होना - मौसम सादृश्य पर अध्याय देखें], और प्रतीत्यसमुत्पाद के संदर्भ में चेतना को समझना चाहिए। अंतर्दृष्टि की यह स्पष्टता सार दृष्टि से छुटकारा दिलाएगी कि चेतना एक आंतरिक सार है जो इसमें और उसमें परिवर्तित होती है। जैसा कि वालपोल राहुला द्वारा लिखित पुस्तक 'बुद्ध ने क्या सिखाया' (What the Buddha Taught) ने इस मामले पर दो महान बौद्ध शास्त्रीय शिक्षाओं का हवाला दिया है:

यहाँ दोहराया जाना चाहिए कि बौद्ध दर्शन के अनुसार कोई स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्मा नहीं है जिसे पदार्थ के विपरीत 'स्व', या 'आत्मा', या 'अहं' माना जा सके, और चेतना (विन्नान - vinnana) को पदार्थ के विरोध में 'आत्मा' के रूप में नहीं लिया जाना चाहिए। इस बिंदु पर विशेष रूप से जोर देना होगा, क्योंकि एक गलत धारणा कि चेतना एक प्रकार का स्व या आत्मा है जो जीवन भर एक स्थायी पदार्थ के रूप में जारी रहती है, प्राचीन काल से लेकर आज तक बनी हुई है।

बुद्ध के अपने शिष्यों में से एक, सति नाम का, मानता था कि गुरु ने सिखाया: 'यह वही चेतना है जो स्थानान्तरित होती है और भटकती रहती है।' बुद्ध ने उससे पूछा कि 'चेतना' से उसका क्या मतलब है। सति का उत्तर उत्कृष्ट है: 'यह वह है जो व्यक्त करता है, जो महसूस करता है, जो यहाँ और वहाँ अच्छे और बुरे कर्मों के परिणामों का अनुभव करता है।'

'किससे, हे मूर्ख,' गुरु ने फटकार लगाई, 'तुमने मुझे इस तरह से सिद्धांत की व्याख्या करते सुना है? क्या मैंने कई तरीकों से शर्तों से उत्पन्न होने वाली चेतना की व्याख्या नहीं की है: कि शर्तों के बिना चेतना का कोई उदय नहीं होता है।' फिर बुद्ध ने विस्तार से चेतना की व्याख्या की: "चेतना का नाम उस स्थिति के अनुसार रखा जाता है जिसके माध्यम से वह उत्पन्न होती है: आँख और दृश्य रूपों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे दृश्य चेतना (visual consciousness) कहा जाता है; कान और ध्वनियों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे श्रवण चेतना (auditory consciousness) कहा जाता है; नाक और गंधों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे घ्राण चेतना (olfactory consciousness) कहा जाता है; जीभ और स्वादों के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे रस चेतना (gustatory consciousness) कहा जाता है; शरीर और स्पर्शनीय वस्तुओं के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे स्पर्श चेतना (tactile consciousness) कहा जाता है; मन और मन-वस्तुओं (विचारों और धारणाओं) के कारण एक चेतना उत्पन्न होती है, और इसे मानसिक चेतना (mental consciousness) कहा जाता है।'

फिर बुद्ध ने इसे एक उदाहरण द्वारा और स्पष्ट किया: एक आग का नाम उस सामग्री के अनुसार रखा जाता है जिसके कारण वह जलती है। एक आग लकड़ी के कारण जल सकती है, और इसे लकड़ी की आग (woodfire) कहा जाता है। यह पुआल के कारण जल सकती है, और तब इसे पुआल की आग (strawfire) कहा जाता है। तो चेतना का नाम उस स्थिति के अनुसार रखा जाता है जिसके माध्यम से वह उत्पन्न होती है।

इस बिंदु पर रहते हुए, महान टिप्पणीकार बुद्धघोष बताते हैं: '. . . लकड़ी के कारण जलने वाली आग केवल तभी जलती है जब आपूर्ति होती है, लेकिन जब वह (आपूर्ति) नहीं रहती है तो उसी स्थान पर बुझ जाती है, क्योंकि तब स्थिति बदल गई है, लेकिन (आग) टुकड़ों आदि पर पार नहीं करती है, और टुकड़ा-आग (splinter-fire) इत्यादि नहीं बन जाती है; ठीक उसी तरह आँख और दृश्य रूपों के कारण उत्पन्न होने वाली चेतना उस इंद्रिय अंग के द्वार में (अर्थात्, आँख में) उत्पन्न होती है, केवल जब आँख, दृश्य रूप, प्रकाश और ध्यान की स्थिति होती है, लेकिन जब वह (स्थिति) नहीं रहती है तो वहीं और तभी समाप्त हो जाती है, क्योंकि तब स्थिति बदल गई है, लेकिन (चेतना) कान आदि पर पार नहीं करती है, और श्रवण चेतना इत्यादि नहीं बन जाती है . . .'

बुद्ध ने स्पष्ट शब्दों में घोषणा की कि चेतना पदार्थ (matter), वेदना (sensation), संज्ञा (perception) और संस्कार (mental formations) पर निर्भर करती है, और यह उनसे स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं हो सकती। वह कहते हैं:

'चेतना पदार्थ को अपने साधन के रूप में (रूपुपायं - rupupayam) पदार्थ को अपने विषय के रूप में (रूपारम्मणं - rupdrammanam) पदार्थ को अपने सहारे के रूप में (रूपपटिट्ठं - rupapatittham) रखकर मौजूद हो सकती है, और आनंद की तलाश में यह बढ़ सकती है, वृद्धि कर सकती है और विकसित हो सकती है; या चेतना वेदना को अपने साधन के रूप में रखकर मौजूद हो सकती है ... या संज्ञा को अपने साधन के रूप में रखकर ... या संस्कारों को अपने साधन के रूप में रखकर, संस्कारों को अपने विषय के रूप में, संस्कारों को अपने सहारे के रूप में रखकर, और आनंद की तलाश में यह बढ़ सकती है, वृद्धि कर सकती है और विकसित हो सकती है।

'यदि कोई मनुष्य कहे: मैं पदार्थ, वेदना, संज्ञा और संस्कारों से अलग चेतना के आने, जाने, गुजर जाने, उत्पन्न होने, बढ़ने, वृद्धि या विकास को दिखाऊंगा, तो वह किसी ऐसी चीज के बारे में बात कर रहा होगा जो मौजूद नहीं है।'“

बोधिधर्म ने भी इसी प्रकार सिखाया: अंतर्दृष्टि से देखने पर, रूप केवल रूप नहीं है, क्योंकि रूप मन पर निर्भर करता है। और, मन केवल मन नहीं है, क्योंकि मन रूप पर निर्भर करता है। मन और रूप एक-दूसरे का निर्माण और निषेध करते हैं। … मन और संसार विपरीत हैं, जहाँ वे मिलते हैं वहाँ प्रकटन उत्पन्न होते हैं। जब आपका मन भीतर नहीं हिलता है, तो संसार बाहर उत्पन्न नहीं होता है। जब संसार और मन दोनों पारदर्शी होते हैं, तो यह सच्ची अंतर्दृष्टि है।” (जागरण प्रवचन से - from the Wakeup Discourse) वास्तविकता के प्रति जागरण: बोधि का मार्ग (Awakening to Reality: Way of Bodhi) http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

सोह ने 2012 में लिखा,

25 फरवरी 2012

मैं शिकांताज़ा (ज़ेन ध्यान विधि "बस बैठना" - Shikantaza (The Zen meditation method of “Just Sitting”)) को प्राप्ति और ज्ञानोदय की स्वाभाविक अभिव्यक्ति के रूप में देखता हूँ।

लेकिन बहुत से लोग इसे पूरी तरह गलत समझते हैं... वे सोचते हैं कि अभ्यास-ज्ञानोदय (practice-enlightenment) का मतलब है कि प्राप्ति की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि अभ्यास करना ही ज्ञानोदय है। दूसरे शब्दों में, ध्यान करते समय एक शुरुआती भी बुद्ध जितना ही प्राप्त होता है।

यह सरासर गलत है और मूर्खों के विचार हैं।

बल्कि, समझें कि अभ्यास-ज्ञानोदय प्राप्ति की स्वाभाविक अभिव्यक्ति है... और प्राप्ति के बिना, व्यक्ति अभ्यास-ज्ञानोदय के सार की खोज नहीं करेगा।

जैसा कि मैंने अपने मित्र/शिक्षक 'दसनेस' से कहा, “मैं एक लक्ष्य और दिशा के साथ ध्यान में बैठता था। अब, बैठना ही ज्ञानोदय है। बैठना बस बैठना है। बैठना बस बैठने की गतिविधि है, एयर कॉन की भनभनाहट, साँस लेना। चलना ही ज्ञानोदय है। अभ्यास ज्ञानोदय के लिए नहीं किया जाता है बल्कि सभी गतिविधियाँ स्वयं ज्ञानोदय/बुद्ध-प्रकृति (enlightenment/buddha-nature) की पूर्ण अभिव्यक्ति हैं। कहीं जाने को नहीं है।"

मैं स्पष्ट प्रत्यक्ष अद्वैत अंतर्दृष्टि (non-dual insight) के बिना इसे सीधे अनुभव करने की कोई संभावना नहीं देखता हूँ। इस तात्कालिक क्षण की अभिव्यक्ति की आदिम शुद्धता (primordial purity) और सहज पूर्णता (spontaneous perfection) को बुद्ध-प्रकृति के रूप में महसूस किए बिना, हमेशा 'करने' (doing), कुछ हासिल करने में प्रयास और कोशिश होगी... चाहे वह शांति, अवशोषण जैसी सांसारिक अवस्थाएँ हों, या जागरण या मुक्ति जैसी लोकोत्तर अवस्थाएँ हों... सभी केवल इस तात्कालिक क्षण की वास्तविक प्रकृति के अज्ञान के कारण हैं।

हालाँकि, अद्वैत अनुभव को अभी भी इसमें विभाजित किया जा सकता है:

 * एक मन (One Mind)

 * हाल ही में मैं देख रहा हूँ कि अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षक और गुरु अद्वैत को एक मन के संदर्भ में वर्णित करते हैं। अर्थात्, यह महसूस करने के बाद कि कोई विषय-वस्तु/अनुभवकर्ता-अनुभवित विभाजन या द्वंद्व नहीं है, वे सब कुछ केवल मन होने के लिए समाहित करते हैं, पहाड़ और नदियाँ सब मैं हूँ - एक अविभाजित सार जो अनेकों के रूप में प्रकट होता है।

यद्यपि अविभाज्य, दृष्टिकोण अभी भी एक अंतर्निहित आध्यात्मिक सार (inherent metaphysical essence) का है। इसलिए अद्वैत लेकिन अंतर्निहित।

 * अमन (No Mind)

जहाँ 'एक नग्न ज्ञान' (One Naked Awareness) या 'एक मन' या एक स्रोत भी पूरी तरह से भुला दिया जाता है और बस दृश्य, ध्वनि, उत्पन्न होने वाले विचारों और गुजरती गंध में विलीन हो जाता है। केवल स्व-प्रकाशमान क्षणभंगुरता (self-luminous transience) का प्रवाह।

....

हालाँकि, हमें समझना चाहिए कि अमन का अनुभव होना भी अभी अनात्म (Anatta) की प्राप्ति नहीं है। अमन के मामले में, यह एक चरम अनुभव (peak experience) बना रह सकता है। वास्तव में, एक मन की स्थिति में एक साधक के लिए कभी-कभी अमन के क्षेत्र में प्रवेश करना एक स्वाभाविक प्रगति है... लेकिन क्योंकि प्राप्ति के माध्यम से दृष्टिकोण के संदर्भ में कोई सफलता नहीं मिली है, एक स्रोत, एक मन में वापस डूबने की अव्यक्त प्रवृत्ति बहुत मजबूत है और अमन का अनुभव स्थिर रूप से कायम नहीं रहेगा। साधक तब नग्न और गैर-अवधारणात्मक रहकर और नग्न ज्ञान में रहकर अमन के अनुभव को बनाए रखने की पूरी कोशिश कर सकता है, लेकिन जब तक एक निश्चित प्राप्ति उत्पन्न नहीं होती तब तक कोई सफलता नहीं मिल सकती है।

विशेष रूप से, अंतर्निहित स्व (inherent self) के इस दृष्टिकोण को तोड़ने के लिए महत्वपूर्ण प्राप्ति यह अहसास है कि हमेशा पहले से ही, कभी कोई स्व था/है ही नहीं - देखने में हमेशा केवल देखा गया, दृश्य, आकार और रंग, कभी कोई देखने वाला नहीं! सुनने में केवल श्रव्य स्वर, कोई सुनने वाला नहीं! केवल गतिविधियाँ, कोई कर्ता नहीं! प्रतीत्यसमुत्पाद (dependent origination) की एक प्रक्रिया स्वयं लुढ़कती और जानती है... उसमें कोई स्व, कर्ता, अनुभवकर्ता, नियंत्रक नहीं।

यह वह प्राप्ति है जो 'द्रष्टा-देखना-देखा गया' ('seer-seeing-seen'), या 'एक नग्न ज्ञान' (One Naked Awareness) के दृष्टिकोण को स्थायी रूप से यह महसूस करके तोड़ देती है कि कभी कोई 'एक ज्ञान' (One Awareness) नहीं था - 'ज्ञान', 'देखना', 'सुनना' केवल हमेशा बदलती संवेदनाओं और दृश्यों और ध्वनियों के लिए लेबल हैं, जैसे 'मौसम' शब्द किसी अपरिवर्तनीय इकाई की ओर इशारा नहीं करता है बल्कि बारिश, हवा, बादलों की हमेशा बदलती धारा, क्षण भर में बनने और बिछुड़ने की ओर इशारा करता है...

फिर जैसे-जैसे जाँच और अंतर्दृष्टि गहरी होती जाती है, यह देखा और अनुभव किया जाता है कि केवल प्रतीत्यसमुत्पाद की यह प्रक्रिया है, सभी कारण और स्थितियाँ गतिविधि के इस तात्कालिक क्षण में एक साथ आती हैं, जैसे कि सेब खाते समय यह ब्रह्मांड सेब खा रहा है, ब्रह्मांड इस संदेश को टाइप कर रहा है, ब्रह्मांड ध्वनि सुन रहा है... या ब्रह्मांड ही ध्वनि है। बस इतना ही... शिकांताज़ा। देखे गए को केवल देखने में, बैठने में केवल बैठना, और पूरा ब्रह्मांड बैठा है... और यह अन्यथा नहीं हो सकता जब कोई स्व न हो, ध्यानी ध्यान से अलग न हो। हर पल अभ्यास-ज्ञानोदय होने से 'बच' नहीं सकता... यह एकाग्रता या किसी भी प्रकार के कृत्रिम प्रयास का परिणाम भी नहीं है... बल्कि यह वास्तविक समय में प्राप्ति, अनुभव और दृष्टिकोण का स्वाभाविक प्रमाणीकरण है।

ज़ेन गुरु डोगेन (Dogen), अभ्यास-ज्ञानोदय के प्रस्तावक, ज़ेन बौद्ध धर्म के दुर्लभ और स्पष्ट रत्नों में से एक हैं जिनके पास अनात्म और प्रतीत्यसमुत्पाद के बारे में बहुत गहरी अनुभवात्मक स्पष्टता है। वास्तविक समय में अनात्म और प्रतीत्यसमुत्पाद की गहरी प्राप्ति-अनुभव के बिना, हम कभी नहीं समझ सकते कि डोगेन किस ओर इशारा कर रहा है... उसके शब्द गूढ़, रहस्यमय, या काव्यात्मक लग सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे बस इसी ओर इशारा कर रहे हैं।

किसी ने 'शिकायत' की कि शिकांताज़ा केवल अशुद्धियों का अस्थायी दमन है बजाय इसके स्थायी निष्कासन के। हालाँकि यदि कोई अनात्म को महसूस करता है तो यह स्व-दृष्टि का स्थायी अंत है, अर्थात् पारंपरिक স্রোতাপত্তি (stream-entry) ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 )।

.....

अभी हाल ही में सोह ने किसी को लिखा भी:

इसे समझना वास्तव में बहुत सरल है। क्या आप 'मौसम' शब्द जानते हैं? यह अपने आप में कोई चीज़ नहीं है, है ना? यह बादलों के बनने और बिछुड़ने, हवा के बहने, सूरज के चमकने, बारिश के गिरने, इत्यादि के हमेशा बदलते पैटर्न के लिए सिर्फ एक लेबल है, असंख्य और एकत्रित हमेशा बदलते प्रतीत्यसमुत्पाद कारकों का प्रदर्शन।

अब, सही तरीका यह महसूस करना है कि 'ज्ञान' (Awareness) मौसम से अलग नहीं है, यह देखे गए, सुने गए, महसूस किए गए हर चीज के लिए सिर्फ एक शब्द है, सब कुछ खुद को शुद्ध उपस्थिति (Pure Presence) के रूप में प्रकट करता है और हाँ मृत्यु पर निराकार स्पष्ट प्रकाश उपस्थिति या यदि आप उस पहलू में समन्वयित होते हैं, तो यह सिर्फ एक और अभिव्यक्ति है, एक और इंद्रिय द्वार जो अधिक विशेष नहीं है। 'ज्ञान' ठीक 'मौसम' की तरह एक आश्रित पदनाम (dependent designation) है, यह एक मात्र पदनाम है जिसका अपना कोई आंतरिक अस्तित्व (intrinsic existence) नहीं है।

इसे देखने का गलत तरीका यह है जैसे कि 'मौसम' अपने आप में मौजूद एक कंटेनर है, जिसमें बारिश और हवा आती-जाती है लेकिन मौसम किसी प्रकार की अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि है जो बारिश और हवा के रूप में परिवर्तित होती है। वह शुद्ध भ्रम है, ऐसी कोई चीज नहीं है, ऐसा 'मौसम' पूरी तरह से मानसिक रूप से गढ़ी गई संरचना है जिसका जांच करने पर कोई वास्तविक अस्तित्व नहीं है। इसी तरह, 'ज्ञान' कुछ अपरिवर्तनीय के रूप में मौजूद नहीं है और एक अवस्था से दूसरी अवस्था में परिवर्तित होते हुए बना रहता है, यह 'लकड़ी' की तरह नहीं है जो 'राख में बदल जाती है'। लकड़ी लकड़ी है, राख राख है।

डोगेन ने कहा:

"जब आप नाव में सवारी करते हैं और किनारे को देखते हैं, तो आप मान सकते हैं कि किनारा हिल रहा है। लेकिन जब आप अपनी आँखें नाव पर बारीकी से रखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि नाव हिलती है। इसी तरह, यदि आप भ्रमित शरीर और मन से असंख्य चीजों की जांच करते हैं तो आप मान सकते हैं कि आपका मन और प्रकृति स्थायी हैं। जब आप अंतरंग रूप से अभ्यास करते हैं और जहाँ आप हैं वहाँ लौटते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि कुछ भी ऐसा नहीं है जिसमें अपरिवर्तनीय स्व हो।

लकड़ी राख बन जाती है, और यह फिर से लकड़ी नहीं बनती है। फिर भी, यह न मानें कि राख भविष्य है और लकड़ी अतीत है। आपको समझना चाहिए कि लकड़ी लकड़ी की अभूतपूर्व अभिव्यक्ति में रहती है, जो पूरी तरह से अतीत और भविष्य को शामिल करती है और अतीत और भविष्य से स्वतंत्र है। राख राख की अभूतपूर्व अभिव्यक्ति में रहती है, जो पूरी तरह से भविष्य और अतीत को शामिल करती है। ठीक जैसे लकड़ी राख होने के बाद फिर से लकड़ी नहीं बनती है, आप मृत्यु के बाद जन्म में नहीं लौटते हैं।"

(ध्यान दें कि डोगेन और बौद्ध पुनर्जन्म को अस्वीकार नहीं करते हैं, लेकिन पुनर्जन्म से गुजरने वाली एक अपरिवर्तनीय आत्मा को प्रस्तुत नहीं करते हैं, आत्मा के बिना पुनर्जन्म देखें (Rebirth Without Soul) http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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सोह:

जब कोई यह महसूस करता है कि ज्ञान और अभिव्यक्ति एक स्वाभाविक रूप से विद्यमान पदार्थ और उसके प्रकटन के बीच का संबंध नहीं है.. बल्कि पानी और गीलेपन ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ) की तरह है, या 'बिजली' और 'चमक' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) की तरह -- चमक के अलावा कभी कोई बिजली नहीं थी और न ही चमक के एजेंट के रूप में, क्रियाओं को शुरू करने के लिए किसी एजेंट या संज्ञा की आवश्यकता नहीं है.. बल्कि एक ही घटना के लिए केवल शब्द.. तब व्यक्ति अनात्म अंतर्दृष्टि में जाता है

सार दृष्टि वाले लोग सोचते हैं कि कुछ दूसरी चीज में बदल रहा है, जैसे सार्वभौमिक चेतना इसमें और उसमें बदल रही है और बदल रही है.. अनात्म अंतर्दृष्टि अंतर्निहित दृष्टि के माध्यम से देखती है और केवल प्रतीत्यसमुत्पाद धर्मों को देखती है, प्रत्येक क्षणिक उदाहरण अन्य सभी धर्मों के साथ परस्पर निर्भर होने के बावजूद अलग या असंबद्ध है। यह कुछ ऐसा मामला नहीं है जो दूसरे में बदल रहा हो।

......

[3:44 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: अनुराग जैन

सोह वेई यू

प्रत्यक्ष पथ में उदितियों के समूह (gestalt of arisings) को देखने के बाद साक्षी ढह जाता है। वस्तुएँ, जैसा कि आपने पहले ही उल्लेख किया है, पहले अच्छी तरह से विनिर्मित होनी चाहिए। वस्तुओं और उदितियों के विनिर्मित होने के साथ साक्षी होने के लिए कुछ भी नहीं बचता है और यह ढह जाता है।

1

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· 1 मिनट

[3:46 अपराह्न, 1/1/2021] जॉन टैन: सच नहीं है। एक सर्व-समावेशी ज्ञान (all encompassing awareness) में समाहित होकर वस्तु और उदिति भी ढह सकती है।

[3:48 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: हाँ लेकिन यह अद्वैत जैसा है

[3:49 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: मतलब साक्षी और उदिति के ढहने के बाद, यह अद्वैत हो सकता है

[3:49 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: लेकिन फिर भी एक मन

[3:49 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: सही?

[3:49 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: लेकिन फिर आत्मानंद ने यह भी कहा कि अंत में चेतना की धारणा भी विलीन हो जाती है

[3:49 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: मुझे लगता है कि यह एक मन से अमन में जाना जैसा है लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि यह अनात्म के बारे में बात करता है या नहीं

[3:50 अपराह्न, 1/1/2021] जॉन टैन: हाँ।

[3:57 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: अनुराग जैन

सोह वेई यू

"सर्व-समावेशी ज्ञान" की धारणा कहाँ है। ऐसा लगता है कि ज्ञान को एक कंटेनर के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जा रहा है।

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· 5 मिनट

अनुराग जैन

सोह वेई यू

साथ ही जब आप कहते हैं कि चेतना विलीन हो जाती है, तो आपको पहले उत्तर देना होगा कि यह पहली बार में कैसे अस्तित्व में आई? 🙂

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· 4 मिनट

[3:57 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: लोल (ज़ोर से हँसना)

[4:01 अपराह्न, 1/1/2021] जॉन टैन: समाहित करने में कोई कंटेनर-निहित संबंध नहीं है, केवल ज्ञान (Awareness) है।

[4:03 अपराह्न, 1/1/2021] सोह वेई यू: अनुराग जैन

तो सोह वेई यू

ज्ञान कैसे "बना रहता है"? कहाँ और कैसे?

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· 1 मिनट

[4:04 अपराह्न, 1/1/2021] जॉन टैन: वैसे भी यह अनावश्यक बहसों के लिए नहीं है, यदि वह वास्तव में समझता है तो बस रहने दें।

.....

"हाँ। विषय और वस्तु दोनों शुद्ध दृष्टि (pure seeing) में ढह सकते हैं लेकिन केवल तभी जब यह शुद्ध दृष्टि भी गिरा दी जाती है/समाप्त हो जाती है कि प्राकृतिक सहजता और सहजता अद्भुत रूप से कार्य करना शुरू कर सकती है। यही कारण है कि इसे संपूर्ण और सभी "जोर" होना चाहिए। लेकिन मुझे लगता है कि वह समझ गया है, इसलिए आपको लगातार परेशान करने की आवश्यकता नहीं है 🤣।" - जॉन टैन

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मिपम रिनपोछे ने लिखा, माध्यमक, चित्तमात्र, और मैत्रेय और असंग के सच्चे इरादे self.Buddhism से अंश http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...तो फिर, माध्यमक गुरु चित्तमात्र सिद्धांत प्रणाली का खंडन क्यों करते हैं? क्योंकि चित्तमात्र सिद्धांतों के स्व-शैली प्रस्तावक, जब मन-मात्र की बात करते हैं, कहते हैं कि कोई बाहरी वस्तु नहीं है लेकिन मन पर्याप्त रूप से मौजूद है - एक रस्सी की तरह जो सर्पता से रहित है, लेकिन रस्सीपन से रहित नहीं है। यह समझने में विफल रहने के कारण कि ऐसे कथन पारंपरिक दृष्टिकोण से जोर दिए जाते हैं, वे मानते हैं कि अद्वैत चेतना अंतिम स्तर पर वास्तव में मौजूद है। यह वह सिद्धांत है जिसे माध्यमक अस्वीकार करते हैं। लेकिन, वे कहते हैं, हम आर्य असंग की सोच का खंडन नहीं करते हैं, जिन्होंने बुद्ध द्वारा सिखाए गए मन-मात्र पथ को सही ढंग से महसूस किया...

...तो, यदि चित्तमात्रवादियों द्वारा दावा किया गया यह तथाकथित "स्व-प्रकाशमान अद्वैत चेतना" सभी द्वैतवादी चेतनाओं की अंतिम चेतना के रूप में समझा जाता है, और यह केवल इतना है कि इसका विषय और वस्तु अवर्णनीय हैं, और यदि ऐसी चेतना को वास्तव में विद्यमान और आंतरिक रूप से खाली नहीं समझा जाता है, तो यह कुछ ऐसा है जिसे खंडित किया जाना है। दूसरी ओर, यदि उस चेतना को शुरू से ही अजन्मा (अर्थात् खाली) समझा जाता है, जिसे प्रतिवर्त ज्ञान (reflexive awareness) द्वारा सीधे अनुभव किया जाता है, और विषय या वस्तु के बिना स्व-प्रकाशमान ज्ञान (self-illuminating gnosis) समझा जाता है, तो यह कुछ ऐसा है जिसे स्थापित किया जाना है। माध्यमक और मंत्रायन दोनों को इसे स्वीकार करना होगा...

......

ज्ञाता ज्ञेय को जानता है;

ज्ञेय के बिना कोई ज्ञान नहीं है;

इसलिए आप क्यों नहीं स्वीकार करते

कि न तो वस्तु है, न विषय [बिल्कुल]?

मन केवल एक नाम है;

इसके नाम के अलावा यह कुछ भी नहीं है;

तो चेतना को केवल एक नाम के रूप में देखें;

नाम का भी कोई आंतरिक स्वभाव नहीं है।

भीतर या वैसे ही बाहर,

या दोनों के बीच कहीं,

विजेताओं ने कभी मन नहीं पाया;

तो मन का स्वभाव भ्रम का है।

रंगों और आकृतियों के भेद,

या वस्तु और विषय के भेद,

पुरुष, स्त्री और नपुंसक के -

मन के ऐसे कोई निश्चित रूप नहीं हैं।

संक्षेप में बुद्धों ने कभी नहीं देखा

न ही वे कभी [ऐसे मन को] देखेंगे;

तो वे आंतरिक स्वभाव के रूप में कैसे देख सकते हैं

वह जो आंतरिक स्वभाव से रहित है?

"इकाई" (Entity) एक अवधारणा है;

अवधारणा की अनुपस्थिति शून्यता है;

जहाँ अवधारणा होती है,

वहाँ शून्यता कैसे हो सकती है?

अनुभूत और अनुभवकर्ता के संदर्भ में मन,

इसे तथागतों ने कभी नहीं देखा;

जहाँ अनुभूत और अनुभवकर्ता हैं,

वहाँ ज्ञानोदय (enlightenment) नहीं है।

विशेषताओं और उत्पत्ति से रहित,

पदार्थवादी वास्तविकता से रहित और वाणी से परे,

स्थान, जागरण मन (awakening mind) और ज्ञानोदय

अद्वैतता की विशेषताएँ रखते हैं।

 * नागार्जुन

....

इसके अलावा, हाल ही में मैंने रेडिट (Reddit) पर कई लोगों को देखा है, जो थानिसारो भिक्खु (Thanissaro Bhikkhu) की शिक्षा से प्रभावित हैं कि अनात्म केवल वि-पहचान (disidentification) की एक रणनीति है, बजाय इसके कि अनात्म को एक धर्म मुहर (dharma seal) http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html के रूप में अंतर्दृष्टि के रूप में महसूस करने के महत्व को सिखाने के, सोचते हैं कि अनात्म केवल "स्व नहीं" (not self) है बजाय अनात्मन् और स्व की शून्यता के। ऐसी समझ गलत और भ्रामक है। मैंने इसके बारे में 11 साल पहले अपने लेख अनात्म: स्व नहीं या अनात्मन्? (Anatta: Not-Self or No-Self?) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html में कई शास्त्रीय उद्धरणों के साथ अपने बयानों का समर्थन करते हुए लिखा है।

…

यह भी देखें, ग्रेग गूडे अद्वैत/माध्यमक पर (Greg Goode on Advaita/Madhyamika) http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

 

-------------- अद्यतन: 15/9/2009

बुद्ध 'स्रोत' ('Source') पर

थानिसारो भिक्खु ने इस सुत्त मूलपरियाय सुत्त: मूल अनुक्रम (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html पर एक टिप्पणी में कहा:

यद्यपि वर्तमान में हम शायद ही कभी सांख्य दार्शनिकों के समान शब्दों में सोचते हैं, लंबे समय से - और अभी भी है - एक "बौद्ध" तत्वमीमांसा बनाने की एक आम प्रवृत्ति रही है जिसमें शून्यता, असंस्कृत (Unconditioned), धर्म-काय (Dharma-body), बुद्ध-प्रकृति (Buddha-nature), रिग्पा (rigpa) आदि के अनुभव को अस्तित्व के आधार (ground of being) के रूप में कार्य करने के लिए कहा जाता है जिससे "सर्व" (All) - हमारी संवेदी और मानसिक अनुभव की समग्रता - उत्पन्न होने के लिए कहा जाता है और जिसमें हम ध्यान करते समय लौटते हैं। कुछ लोग सोचते हैं कि ये सिद्धांत बिना किसी प्रत्यक्ष ध्यान अनुभव वाले विद्वानों के आविष्कार हैं, लेकिन वास्तव में वे अक्सर ध्यानियों के बीच उत्पन्न हुए हैं, जो एक विशेष ध्यान अनुभव को अंतिम लक्ष्य के रूप में लेबल (या प्रवचन के शब्दों में, "अनुभव") करते हैं, इसके साथ एक सूक्ष्म तरीके से पहचान करते हैं (जैसे जब हमें बताया जाता है कि "हम जानने वाले हैं"), और फिर अनुभव के उस स्तर को अस्तित्व के आधार के रूप में देखते हैं जिससे अन्य सभी अनुभव आते हैं।

इन पंक्तियों का पालन करने वाली कोई भी शिक्षा उसी आलोचना के अधीन होगी जो बुद्ध ने उन भिक्षुओं पर निर्देशित की थी जिन्होंने पहली बार यह प्रवचन सुना था।

रोब बर्बिया (Rob Burbea) ने उस सुत्त के बारे में मन की प्रकृति को महसूस करना (Realizing the Nature of Mind) में कहा:

एक बार बुद्ध भिक्षुओं के एक समूह के पास गए और उन्होंने मूल रूप से उनसे कहा कि वे ज्ञान (Awareness) को सभी चीजों के स्रोत के रूप में न देखें। तो यह भावना कि एक विशाल ज्ञान है और सब कुछ बस उससे प्रकट होता है और उसमें गायब हो जाता है, चाहे वह कितना भी सुंदर क्यों न हो, उन्होंने उनसे कहा कि यह वास्तव में वास्तविकता को देखने का एक कुशल तरीका नहीं है। और यह एक बहुत ही दिलचस्प सुत्त है, क्योंकि यह उन एकमात्र सुत्तों में से एक है जहाँ अंत में यह नहीं कहा जाता है कि भिक्षु उनके शब्दों में आनन्दित हुए।

भिक्षुओं का यह समूह वह सुनना नहीं चाहता था। वे उस स्तर की अंतर्दृष्टि से काफी खुश थे, चाहे वह कितनी भी प्यारी क्यों न हो, और इसमें कहा गया कि भिक्षु बुद्ध के शब्दों में आनन्दित नहीं हुए। (हँसी) और इसी तरह, एक शिक्षक के रूप में व्यक्ति इससे टकराता है, मुझे कहना होगा। यह स्तर इतना आकर्षक है, इसमें परम कुछ का इतना स्वाद है, कि अक्सर लोग वहाँ अचल होते हैं।

-------------- अद्यतन: 21/7/2008

क्या ज्ञान (Awareness) स्व (Self) है या केंद्र (Center)?

ज्ञान का आमने-सामने अनुभव करने का पहला चरण एक गोले पर एक बिंदु की तरह है जिसे आपने केंद्र कहा। आपने इसे चिह्नित किया।

फिर बाद में आपने महसूस किया कि जब आपने एक गोले की सतह पर अन्य बिंदुओं को चिह्नित किया, तो उनमें समान विशेषताएँ थीं। यह अद्वैत का प्रारंभिक अनुभव है। (लेकिन हमारे द्वैतवादी संवेग के कारण, अद्वैतता का अनुभव होने पर भी स्पष्टता नहीं होती है)

केन विल्बर: जब आप उस अवस्था (साक्षी की) में विश्राम कर रहे होते हैं, और इस साक्षी को एक महान विस्तार के रूप में "महसूस" (sensing) कर रहे होते हैं, यदि आप फिर, मान लीजिए, एक पहाड़ को देखते हैं, तो आप यह नोटिस करना शुरू कर सकते हैं कि साक्षी की अनुभूति और पहाड़ की अनुभूति एक ही अनुभूति है। जब आप अपने शुद्ध स्व (pure Self) को "महसूस" (feel) करते हैं और आप पहाड़ को "महसूस" करते हैं, तो वे बिल्कुल एक ही भावना हैं।

जब आपको गोले की सतह पर एक और बिंदु खोजने के लिए कहा जाता है, तो आप निश्चित नहीं होंगे लेकिन आप अभी भी बहुत सावधान हैं।

एक बार अनात्मन् (No-Self) की अंतर्दृष्टि स्थिर हो जाने के बाद, आप बस गोले की सतह पर किसी भी बिंदु पर स्वतंत्र रूप से इंगित करते हैं -- सभी बिंदु एक केंद्र हैं, इसलिए कोई 'द' केंद्र ('the' center) नहीं है। 'द' केंद्र मौजूद नहीं है: सभी बिंदु एक केंद्र हैं।

जब आप 'केंद्र' कहते हैं, तो आप एक बिंदु को चिह्नित कर रहे हैं और दावा करते हैं कि यह एकमात्र बिंदु है जिसमें 'केंद्र' की विशेषता है। शुद्ध सत्ता (pure beingness) की तीव्रता स्वयं एक अभिव्यक्ति है। इसे आंतरिक और बाहरी में विभाजित करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि एक बिंदु ऐसा भी आएगा जहां सभी संवेदनाओं के लिए स्पष्टता की उच्च तीव्रता का अनुभव होगा। तो 'तीव्रता' (intensity) को आंतरिक और बाहरी की परत बनाने न दें।

अब, जब हम नहीं जानते कि गोला क्या है, तो हम नहीं जानते कि सभी बिंदु समान हैं। इसलिए जब कोई व्यक्ति पहली बार प्रवृत्तियों के साथ अद्वैत का अनुभव करता है, तो हम मन/शरीर विघटन का पूरी तरह से अनुभव नहीं कर सकते हैं और अनुभव स्पष्ट नहीं होता है। फिर भी हम अभी भी अपने अनुभव के प्रति सावधान रहते हैं और हम अद्वैत होने की कोशिश करते हैं।

लेकिन जब प्राप्ति स्पष्ट होती है और हमारी अंतरतम चेतना में गहराई तक डूब जाती है, तो यह वास्तव में सहज होती है। इसलिए नहीं कि यह एक दिनचर्या है बल्कि इसलिए कि कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है, बस चेतना के विस्तार को स्वाभाविक रूप से अनुमति देना है।

-------------- अद्यतन: 15/5/2008

शून्यता पर एक विस्तार (An Elaboration on Emptiness)

एक लाल फूल की तरह जो एक पर्यवेक्षक के सामने इतना सुस्पष्ट, स्पष्ट और ठीक है, "लालिमा" (redness) केवल फूल से "संबंधित" (belong) प्रतीत होती है, यह वास्तव में ऐसा नहीं है। लाल रंग की दृष्टि सभी पशु प्रजातियों में उत्पन्न नहीं होती है (कुत्ते रंग नहीं देख सकते हैं) और न ही "लालिमा" मन की एक विशेषता है। यदि परमाणु संरचना में देखने के लिए "क्वांटम दृष्टि" (quantum eyesight) दी जाती है, तो इसी तरह "लालिमा" विशेषता कहीं नहीं पाई जाती है, केवल लगभग पूर्ण स्थान/शून्य जिसमें कोई बोधगम्य आकार और रूप नहीं हैं। जो भी प्रकटन हैं वे प्रतीत्यसमुत्पाद (dependently arisen) हैं, और इसलिए किसी भी अंतर्निहित अस्तित्व या निश्चित विशेषताओं, आकृतियों, रूप, या "लालिमा" से शून्य हैं -- केवल चमकदार फिर भी शून्य, अंतर्निहित/वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के बिना मात्र प्रकटन। हम में से प्रत्येक में रंगों और अनुभवों के अंतर को क्या जन्म देता है? प्रतीत्यसमुत्पाद... इसलिए अंतर्निहित अस्तित्व से शून्य। यही सभी घटनाओं की प्रकृति है।

जैसा कि आपने देखा है, एक कुत्ते, एक कीट या हमारे द्वारा, या अन्य लोकों के प्राणियों द्वारा (जिनमें वास्तव में धारणा का एक पूरी तरह से अलग तरीका हो सकता है) कोई ‘पुष्पता’ (The Flowerness) नहीं देखी जाती है। ‘पुष्पता’ एक भ्रम है जो एक क्षण के लिए भी नहीं रहता है, केवल कारणों और स्थितियों का एक समुच्चय (aggregate) है। ‘पुष्पता’ के उदाहरण के अनुरूप, साक्षी के रूप में पृष्ठभूमि के रूप में कोई ‘स्वत्व’ (selfness) भी नहीं है -- विशुद्ध ज्ञान (pristine awareness) साक्षी पृष्ठभूमि नहीं है। बल्कि, अभिव्यक्ति के क्षण की पूरी समग्रता हमारा विशुद्ध ज्ञान है; स्पष्ट रूप से स्पष्ट, फिर भी अंतर्निहित अस्तित्व से शून्य। यह एक को अनेक के रूप में ‘देखने’ का तरीका है, पर्यवेक्षक और पर्यवेक्षित एक ही हैं। यह हमारी प्रकृति की निराकारता और गुणहीनता का भी अर्थ है।

क्योंकि विषय/वस्तु द्वैत (subject/object duality) को देखने की कर्म प्रवृत्ति इतनी मजबूत है, विशुद्ध ज्ञान को जल्दी से 'मैं', आत्मा, परम विषय, साक्षी, पृष्ठभूमि, शाश्वत, निराकार, गंधहीन, रंगहीन, विचारहीन और किसी भी गुण से रहित माना जाता है, और हम अनजाने में इन गुणों को एक ‘इकाई’ (entity) में वस्तुबद्ध (objectified) कर देते हैं और इसे एक शाश्वत पृष्ठभूमि या एक शून्यता शून्य बना देते हैं। यह रूप को निराकारता से ‘द्वैतीकृत’ (dualifies) करता है और स्वयं से अलग होने का प्रयास करता है। यह ‘मैं’ नहीं है, ‘मैं’ क्षणिक प्रकटनों के पीछे अपरिवर्तनीय और पूर्ण स्थिरता हूँ। जब यह किया जाता है, तो यह हमें ज्ञान के रंग, बनावट, ताने-बाने और प्रकट होने वाली प्रकृति का अनुभव करने से रोकता है। अचानक विचारों को दूसरी श्रेणी में समूहित कर दिया जाता है और अस्वीकार कर दिया जाता है। इसलिए ‘अवैयक्तिकता’ (impersonality) ठंडी और निर्जीव दिखाई देती है। लेकिन बौद्ध धर्म में एक अद्वैत अभ्यासी के लिए ऐसा नहीं है। उसके लिए, ‘निराकारता और गुण-रहित’ स्पष्ट रूप से जीवंत है, रंगों और ध्वनियों से भरा है। ‘निराकारता’ को ‘रूपों’ से अलग नहीं समझा जाता है – ‘निराकारता का रूप’, ज्ञान का ताना-बाना और बनावट। वे एक ही हैं। वास्तविक मामले में, विचार सोचते हैं और ध्वनि सुनती है। पर्यवेक्षक हमेशा पर्यवेक्षित रहा है। किसी द्रष्टा की आवश्यकता नहीं है, प्रक्रिया स्वयं जानती है और लुढ़कती है जैसा कि पूज्य बुद्धघोष विशुद्धि मग्ग (Visuddhi Magga) में लिखते हैं।

नग्न ज्ञान (naked awareness) में, गुणों का विभाजन और इन गुणों का एक ही अनुभव के विभिन्न समूहों में वस्तुकरण नहीं होता है। तो विचारों और इंद्रिय धारणाओं को अस्वीकार नहीं किया जाता है और अनात्मन् के अनुभव में अनित्यता की प्रकृति को पूरे दिल से लिया जाता है। ‘अनित्यता’ (Impermanence) कभी वैसी नहीं होती जैसी लगती है, कभी वैसी नहीं होती जैसी वैचारिक विचारों में समझी जाती है। ‘अनित्यता’ वह नहीं है जिसे मन ने अवधारणाबद्ध किया है। अद्वैत अनुभव में, अनित्यता प्रकृति का सच्चा चेहरा बिना गति के घटित होने, कहीं जाए बिना बदलने के रूप में अनुभव किया जाता है। यह अनित्यता का “क्या है” (what is) है। यह बस ऐसा ही है।

ज़ेन गुरु डोगेन और ज़ेन गुरु हुई-नेंग ने कहा: "अनित्यता बुद्ध-प्रकृति है।" (Impermanence is Buddha-Nature)

शून्यता पर आगे पढ़ने के लिए, अद्वैतता और शून्यता के बीच संबंध (The Link Between Non-Duality and Emptiness) और अस्तित्व की गैर-ठोसता (The non-solidity of existence) देखें।

अद्यतन, 2025 सोह द्वारा:

ज़ेन गुरु डोगेन एक अपरिवर्तनीय ब्रह्म को स्वीकार नहीं करते हैं। एक बौद्ध शिक्षक होने के नाते वह एक अपरिवर्तनीय आत्मन-ब्रह्म का खंडन करते हैं:

जैसा कि मेरे गुरु दसनेस/जॉन टैन ने 2007 में ज़ेन गुरु डोगेन के बारे में कहा था, "डोगेन एक महान ज़ेन गुरु हैं जिन्होंने अनात्मन् (anatman) के बहुत गहरे स्तर में गहराई से प्रवेश किया है।", "डोगेन के बारे में पढ़ें... वह वास्तव में एक महान ज़ेन गुरु हैं... ...[डोगेन] उन बहुत कम ज़ेन गुरुओं में से एक हैं जो वास्तव में जानते हैं।", "जब भी हम बुद्ध की सबसे बुनियादी शिक्षाओं को पढ़ते हैं, तो यह सबसे गहरा होता है। कभी यह न कहें कि हम इसे समझते हैं। खासकर जब प्रतीत्यसमुत्पाद (Dependent Origination) की बात आती है, जो बौद्ध धर्म में सबसे गहरा सत्य है*। कभी यह न कहें कि हम इसे समझते हैं या हमने इसका अनुभव किया है। अद्वैतता में कुछ वर्षों के अनुभव के बाद भी, हम इसे समझ नहीं सकते। इसके सबसे करीब आने वाले एक महान ज़ेन गुरु डोगेन हैं, जो क्षणभंगुरता (temporality) को बुद्ध प्रकृति के रूप में देखते हैं, जो क्षणिकाओं (transients) को धर्म के जीवित सत्य और बुद्ध प्रकृति की पूर्ण अभिव्यक्ति के रूप में देखते हैं।"

"जब आप नाव में सवारी करते हैं और किनारे को देखते हैं, तो आप मान सकते हैं कि किनारा हिल रहा है। लेकिन जब आप अपनी आँखें नाव पर बारीकी से रखते हैं, तो आप देख सकते हैं कि नाव हिलती है। इसी तरह, यदि आप भ्रमित मन से कई चीजों की जांच करते हैं, तो आप मान सकते हैं कि आपका मन और प्रकृति स्थायी हैं। लेकिन जब आप अंतरंग रूप से अभ्यास करते हैं और जहाँ आप हैं वहाँ लौटते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि ऐसा कुछ भी नहीं है जिसमें अपरिवर्तनीय स्व हो।"

• डोगेन

“पहाड़ों, नदियों और पृथ्वी के रूप में मन पहाड़ों, नदियों और पृथ्वी के अलावा और कुछ नहीं है। कोई अतिरिक्त लहरें या सर्फ नहीं हैं, कोई हवा या धुआं नहीं है। सूर्य, चंद्रमा और सितारों के रूप में मन सूर्य, चंद्रमा और सितारों के अलावा और कुछ नहीं है।”

• डोगेन

“बुद्ध-प्रकृति (Buddha-nature)

डोगेन के लिए, बुद्ध-प्रकृति या बुस्शो (佛性 - busshō) सभी वास्तविकता है, "सभी चीजें" (悉有 - all things) हैं।[41] शोबोगेनज़ो (Shōbōgenzō) में, डोगेन लिखते हैं कि "संपूर्ण-सत्ता बुद्ध-प्रकृति है" और यहां तक कि निर्जीव वस्तुएं (चट्टानें, रेत, पानी) भी बुद्ध-प्रकृति की अभिव्यक्ति हैं। उन्होंने किसी भी ऐसी दृष्टि को खारिज कर दिया जो बुद्ध-प्रकृति को एक स्थायी, पर्याप्त आंतरिक स्व या आधार के रूप में देखता था। डोगेन बुद्ध-प्रकृति को "विशाल शून्यता", "बनने की दुनिया" (world of becoming) के रूप में वर्णित करते हैं और लिखते हैं कि "अनित्यता अपने आप में बुद्ध-प्रकृति है"।[42] डोगेन के अनुसार:

इसलिए, घास और पेड़, झाड़ी और जंगल की अनित्यता ही बुद्ध प्रकृति है। पुरुषों और चीजों, शरीर और मन की अनित्यता ही बुद्ध प्रकृति है। प्रकृति और भूमि, पहाड़ और नदियाँ अनित्य हैं क्योंकि वे बुद्ध प्रकृति हैं। सर्वोच्च और पूर्ण ज्ञानोदय, क्योंकि यह अनित्य है, बुद्ध प्रकृति है।[43]

तकाशी जेम्स कोडेरा (Takashi James Kodera) लिखते हैं कि डोगेन की बुद्ध-प्रकृति की समझ का मुख्य स्रोत निर्वाण सूत्र का एक अंश है जिसे व्यापक रूप से यह कहते हुए समझा गया था कि सभी संवेदनशील प्राणी बुद्ध-प्रकृति रखते हैं।[41] हालाँकि, डोगेन ने इस अंश की अलग तरह से व्याख्या की, इसे इस प्रकार प्रस्तुत किया:

सभी (一 切) संवेदनशील प्राणी हैं, (衆生) सभी चीजें (悉有) बुद्ध-प्रकृति (佛性) हैं; तथागत (如来) निरंतर निवास करते हैं (常住), अस्तित्वहीन हैं (無) फिर भी अस्तित्वमान हैं (有), और परिवर्तन हैं (變易)।[41]

कोडेरा बताते हैं कि "जबकि पारंपरिक पठन में बुद्ध-प्रकृति को सभी संवेदनशील प्राणियों में निहित एक स्थायी सार के रूप में समझा जाता है, डोगेन का तर्क है कि सभी चीजें बुद्ध-प्रकृति हैं। पूर्व पठन में, बुद्ध-प्रकृति एक अपरिवर्तनीय क्षमता है, लेकिन बाद वाले में, यह दुनिया में सभी चीजों की शाश्वत रूप से उत्पन्न होने वाली और नष्ट होने वाली वास्तविकता है।"[41]

इस प्रकार डोगेन के लिए बुद्ध-प्रकृति में सब कुछ शामिल है, "सभी चीजों" की समग्रता, जिसमें घास, पेड़ और भूमि जैसी निर्जीव वस्तुएं भी शामिल हैं (जो डोगेन के लिए "मन" भी हैं)।[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

जॉन टैन ने वर्षों पहले लिखा था:

“आप और आंद्रे स्थायित्व और अनित्यता की दार्शनिक अवधारणाओं के बारे में बात कर रहे हैं। डोगेन उसके बारे में बात नहीं कर रहे हैं। डोगेन का "अनित्यता बुद्ध प्रकृति है" कहने का अर्थ है हमें बहुत क्षणिक घटनाओं में सीधे बुद्ध प्रकृति को प्रमाणित करने के लिए कहना -- पहाड़, पेड़, धूप, कदमों की धमक, वंडरलैंड में कुछ सुपर ज्ञान (super awareness) नहीं।”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

बेंडोवा से, ज़ेन गुरु डोगेन द्वारा

प्रश्न दस:

कुछ ने कहा है: जन्म-मृत्यु के बारे में चिंता न करें। जन्म-मृत्यु से तुरंत छुटकारा पाने का एक तरीका है। यह 'मन-प्रकृति' (mind-nature) की शाश्वत अपरिवर्तनीयता के कारण को समझने से है। इसका सार यह है: यद्यपि एक बार शरीर का जन्म होता है तो यह अनिवार्य रूप से मृत्यु की ओर बढ़ता है, मन-प्रकृति कभी नष्ट नहीं होती है। एक बार जब आप यह महसूस कर सकते हैं कि मन-प्रकृति, जो जन्म-मृत्यु में स्थानांतरित नहीं होती है, आपके अपने शरीर में मौजूद है, तो आप इसे अपनी मौलिक प्रकृति बना लेते हैं। इसलिए शरीर, केवल एक अस्थायी रूप होने के कारण, यहाँ मरता है और वहाँ अंतहीन रूप से पुनर्जन्म लेता है, फिर भी मन अतीत, वर्तमान और भविष्य में अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय है। इसे जानना जन्म-मृत्यु से मुक्त होना है। इस सत्य को महसूस करके, आप उस स्थानान्तरण चक्र का अंतिम अंत कर देते हैं जिसमें आप घूम रहे हैं। जब आपका शरीर मर जाता है, तो आप मूल प्रकृति के महासागर में प्रवेश करते हैं। जब आप इस महासागर में अपने मूल में लौटते हैं, तो आप बुद्ध-पितृपुरुषों (Buddha-patriarchs) के अद्भुत गुण से संपन्न हो जाते हैं। लेकिन भले ही आप अपने वर्तमान जीवन में इसे समझ सकें, क्योंकि आपका वर्तमान भौतिक अस्तित्व पूर्व जन्मों से गलत कर्मों को समाहित करता है, आप ऋषियों के समान नहीं हैं।

"जो इस सत्य को समझने में विफल रहते हैं वे जन्म-मृत्यु के चक्र में हमेशा के लिए घूमने के लिए अभिशप्त हैं। तो, जो आवश्यक है, वह बस मन-प्रकृति की अपरिवर्तनीयता के अर्थ को बिना देर किए जानना है। अपने पूरे जीवन को उद्देश्यहीन बैठने में बेकार बिताने से आप क्या हासिल करने की उम्मीद कर सकते हैं?"

आप इस कथन के बारे में क्या सोचते हैं? क्या यह अनिवार्य रूप से बुद्धों और पितृपुरुषों के मार्ग के अनुरूप है?

उत्तर 10:

आपने अभी सेणिक मत (Senika heresy) के दृष्टिकोण की व्याख्या की है। यह निश्चित रूप से बुद्ध धर्म नहीं है।

इस मत के अनुसार, शरीर में एक आध्यात्मिक बुद्धि (spiritual intelligence) होती है। जैसे-जैसे अवसर उत्पन्न होते हैं यह बुद्धि आसानी से पसंद-नापसंद और पक्ष-विपक्ष में भेदभाव करती है, दर्द और जलन महसूस करती है, और दुख और सुख का अनुभव करती है - यह सब इस आध्यात्मिक बुद्धि के कारण है। लेकिन जब शरीर नष्ट हो जाता है, तो यह आध्यात्मिक बुद्धि शरीर से अलग हो जाती है और दूसरी जगह पुनर्जन्म लेती है। जबकि यह यहाँ नष्ट होती हुई प्रतीत होती है, इसका जीवन कहीं और होता है, और इस प्रकार यह अपरिवर्तनीय और अविनाशी है। ऐसा सेणिक मत की दृष्टि है।

लेकिन इस दृष्टिकोण को सीखना और इसे बुद्ध धर्म के रूप में प्रस्तुत करने की कोशिश करना एक टूटी हुई छत की टाइल के टुकड़े को सोने का गहना मानकर पकड़ने से ज्यादा मूर्खतापूर्ण है। ऐसे मूर्खतापूर्ण, खेदजनक भ्रम से कुछ भी तुलना नहीं कर सकता। तांग राजवंश के हुई-चुंग (Hui-chung) ने इसके खिलाफ दृढ़ता से चेतावनी दी थी। क्या यह इस झूठे दृष्टिकोण को लेना - कि मन रहता है और रूप नष्ट हो जाता है - और इसे बुद्धों के अद्भुत धर्म के बराबर मानना; यह सोचना, जबकि इस प्रकार जन्म-मृत्यु का मौलिक कारण बनाना, कि आप जन्म-मृत्यु से मुक्त हैं - संवेदनहीन नहीं है? कितना खेदजनक है! बस इसे एक झूठे, गैर-बौद्ध दृष्टिकोण के रूप में जानें, और इस पर कान न दें।

मैं मामले की प्रकृति से, और अधिक करुणा की भावना से, आपको इस झूठे दृष्टिकोण से बचाने की कोशिश करने के लिए मजबूर हूँ। आपको पता होना चाहिए कि बुद्ध धर्म निश्चित रूप से सिखाता है कि शरीर और मन एक ही हैं, कि सार और रूप दो नहीं हैं। यह भारत और चीन दोनों में समझा जाता है, इसलिए इसके बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है। क्या मुझे यह जोड़ने की आवश्यकता है कि बौद्ध धर्म की अपरिवर्तनीयता का सिद्धांत सिखाता है कि सभी चीजें अपरिवर्तनीय हैं, शरीर और मन के बीच किसी भी भेदभाव के बिना। बौद्ध धर्म की परिवर्तनशीलता की शिक्षा बताती है कि सभी चीजें परिवर्तनशील हैं, सार और रूप के बीच किसी भी भेदभाव के बिना। इसे देखते हुए, कोई यह कैसे कह सकता है कि शरीर नष्ट हो जाता है और मन रहता है? यह सच्चे धर्म के विपरीत होगा।

इसके अलावा, आपको यह भी पूरी तरह से महसूस करना चाहिए कि जन्म-मृत्यु अपने आप में निर्वाण है। बौद्ध धर्म कभी भी जन्म-मृत्यु से अलग निर्वाण की बात नहीं करता है। वास्तव में, जब कोई सोचता है कि मन, शरीर से अलग, अपरिवर्तनीय है, तो न केवल वह इसे बुद्ध-ज्ञान के लिए गलत समझता है, जो जन्म-मृत्यु से मुक्त है, बल्कि ऐसा भेदभाव करने वाला मन ही अपरिवर्तनीय नहीं है, वास्तव में तब भी जन्म-मृत्यु में घूम रहा है। एक निराशाजनक स्थिति, है ना?

आपको इस पर गहराई से विचार करना चाहिए: चूँकि बुद्ध धर्म ने हमेशा शरीर और मन की एकता को बनाए रखा है, तो क्यों, यदि शरीर का जन्म होता है और नष्ट हो जाता है, तो मन अकेले, शरीर से अलग होकर, जन्म और मृत्यु क्यों नहीं लेगा? यदि एक समय में शरीर और मन एक थे, और दूसरे समय में एक नहीं थे, तो बुद्ध का उपदेश खाली और असत्य होगा। इसके अलावा, यह सोचने में कि जन्म-मृत्यु कुछ ऐसा है जिससे हमें मुंह मोड़ लेना चाहिए, आप स्वयं बुद्ध धर्म को अस्वीकार करने की गलती करते हैं। आपको ऐसी सोच से बचना चाहिए।

समझें कि जिसे बौद्ध मन-प्रकृति का बौद्ध सिद्धांत कहते हैं, सभी घटनाओं को समाहित करने वाला महान और सार्वभौमिक पहलू, सार और रूप के बीच भेदभाव किए बिना, या जन्म या मृत्यु से संबंधित हुए बिना, पूरे ब्रह्मांड को गले लगाता है। ऐसा कुछ भी नहीं है - ज्ञानोदय और निर्वाण सहित - जो मन-प्रकृति नहीं है। सभी धर्म, ब्रह्मांड के "अनगिनत रूप घने और करीब" - इस एक मन होने में समान हैं। सभी बिना किसी अपवाद के शामिल हैं। वे सभी धर्म, जो मार्ग के "द्वार" या प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करते हैं, एक मन के समान हैं। एक बौद्ध के लिए यह उपदेश देना कि इन धर्म-द्वारों के बीच कोई असमानता नहीं है, यह दर्शाता है कि वह मन-प्रकृति को समझता है।

इस एक धर्म [एक मन] में, शरीर और मन के बीच कोई भेदभाव कैसे हो सकता है, जन्म-मृत्यु और निर्वाण का कोई पृथक्करण कैसे हो सकता है? हम सब मूल रूप से बुद्ध के बच्चे हैं, हमें गैर-बौद्ध दृष्टियों का प्रचार करने वाले पागलों की बात नहीं सुननी चाहिए।

2022: प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता पर एक और विस्तार -

फूल कहाँ है?

यिन लिंग

·

मैं आज सुबह प्रतीत्यसमुत्पाद और शून्यता पर विचार कर रही थी, कल एक दोस्त के साथ हुई बातचीत के बाद.. मेरी पूछताछ इस प्रकार है -

**

जब आप एक फूल देखते हैं,

पूछें, क्या फूल मेरे मन में है? क्या फूल मेरे मन से अलग बाहर है? क्या फूल मन और बाहर के बीच में है? कहाँ? फूल कहाँ है?🤨

जब आप एक ध्वनि सुनते हैं, पूछें,

क्या ध्वनि मेरे कान में है? मेरे मन में? मेरे मस्तिष्क में? रेडियो में? हवा में? मेरे मन से अलग? क्या यह स्वतंत्र रूप से तैर रही है? कहाँ?🤨

जब आप एक मेज छूते हैं, पूछें,

क्या यह स्पर्श, मेरी उंगली में है? मेज में? बीच की जगह में? मेरे मस्तिष्क में? मेरे मन में? मन से अलग? कहाँ?🤨

ढूंढते रहो। देखो, सुनो, महसूस करो। मन को संतुष्ट होने के लिए देखने की जरूरत है। नहीं तो यह अज्ञानी बना रहता है।

*

तब आप देखेंगे, कभी कोई स्व (SELF) नहीं था, बौद्ध धर्म में स्व का अर्थ है स्वतंत्र चीज़ - एकवचन, स्वतंत्र, एक, पर्याप्त चीज़ (substantial THING) जो इस 'दुनिया' में बाहर या अंदर या कहीं भी बैठी है।

ध्वनि प्रकट होने के लिए, कान, रेडियो, हवा, तरंगें, मन, जानना, आदि आदि आदि को एक साथ आने की आवश्यकता है और एक ध्वनि है। एक की कमी और कोई ध्वनि नहीं है।

-यह प्रतीत्यसमुत्पाद है।

लेकिन फिर यह कहाँ है? आप जो सुन रहे हैं वह वास्तव में क्या है? एक ऑर्केस्ट्रा की इतनी सुस्पष्टता! लेकिन कहाँ?! 🤨

-वह शून्यता है।

**

यह सब सिर्फ भ्रामक है। वहाँ, फिर भी वहाँ नहीं। प्रकट फिर भी खाली।

वह है, वास्तविकता की प्रकृति।

आपको कभी डरने की जरूरत नहीं थी। आपने केवल गलत सोचा कि यह सब वास्तविक है।

यह भी देखें:

मेरा पसंदीदा सूत्र, ध्वनि का अनुत्पाद और प्रतीत्यसमुत्पाद (My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound)

प्रतीत्यसमुत्पाद के कारण अनुत्पाद (Non-Arising due to Dependent Origination)

--

परमार्थ सत्य और संवृति सत्य (Noumenon and Phenomenon)

ज़ेन गुरु शेंग येन:

जब आप दूसरे चरण में होते हैं, हालाँकि आप महसूस करते हैं कि "मैं" का अस्तित्व नहीं है, ब्रह्मांड का मूल पदार्थ, या परम सत्य, अभी भी मौजूद है। हालाँकि आप पहचानते हैं कि सभी विभिन्न घटनाएँ इस मूल पदार्थ या परम सत्य का विस्तार हैं, फिर भी मूल पदार्थ बनाम बाहरी घटनाओं का विरोध अभी भी मौजूद है।

.

.

.

जो चान (ज़ेन) में प्रवेश कर चुका है, वह मूल पदार्थ और घटनाओं को एक-दूसरे के विरोध में खड़ी दो चीजों के रूप में नहीं देखता है। उन्हें हाथ की पीठ और हथेली होने के रूप में भी चित्रित नहीं किया जा सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि घटनाएँ स्वयं मूल पदार्थ हैं, और घटनाओं से अलग कोई मूल पदार्थ नहीं पाया जाता है। मूल पदार्थ की वास्तविकता घटनाओं की असत्यता में ही मौजूद है, जो निरंतर बदलती रहती हैं और जिनका कोई स्थिर रूप नहीं होता है। यही सत्य है।

------------------ अद्यतन: 2/9/2008

sgForums से दसनेस/पासर्बाई द्वारा अंश:

AEN ने एक बेहतरीन साइट पोस्ट की जिसके बारे में मैं बताने की कोशिश कर रहा हूँ। वीडियो देखें। मैं वीडियो में चर्चा की जा रही बातों को चित्रण में आसानी के लिए विधि, दृष्टि और अनुभव में निम्नानुसार विभाजित करूँगा:

 * विधि वह है जिसे सामान्यतः आत्म-पूछताछ (self enquiry) के रूप में जाना जाता है।

 * वर्तमान में हमारा दृष्टिकोण द्वैतवादी (dualistic) है। हम चीजों को विषय/वस्तु विभाजन (subject/object division) के संदर्भ में देखते हैं।

 * अनुभव को आगे निम्नलिखित में विभाजित किया जा सकता है:

   3.1 पहचान की एक मजबूत व्यक्तिगत भावना (A strong individual sense of identity)

   3.2 अवधारणा से मुक्त एक महासागरीय अनुभव (An oceanic experience free from conceptualization)।

   यह अभ्यासी द्वारा स्वयं को अवधारणा, लेबल और प्रतीकों से मुक्त करने के कारण होता है। मन निरंतर सभी लेबलिंग और प्रतीकों से खुद को अलग करता है।

   3.3 हर चीज में घुलने वाला एक महासागरीय अनुभव (An oceanic experience dissolving into everything)।

   गैर-अवधारणा की अवधि (period of non-conceptuality) लंबी होती है। मन/शरीर के ‘प्रतीकात्मक’ बंधन (symbolic bond) को भंग करने के लिए काफी लंबा और इसलिए आंतरिक और बाहरी विभाजन अस्थायी रूप से निलंबित कर दिया जाता है।

3.2 और 3.3 के लिए अनुभव अतींद्रिय (transcendental) और कीमती हैं। हालाँकि इन अनुभवों को आमतौर पर गलत समझा जाता है और इन अनुभवों को एक ऐसी इकाई में वस्तुनिष्ठ बनाकर विकृत किया जाता है जो "परम, अपरिवर्तनीय और स्वतंत्र" (ultimate, changeless and independent) है। वीडियो में वक्ता द्वारा वस्तुनिष्ठ अनुभव को आत्मा, ईश्वर या बुद्ध प्रकृति के रूप में जाना जाता है। इसे गैर-अवधारणा की अलग-अलग तीव्रता की डिग्री के साथ "मैं हूँ" (I AM) के अनुभव के रूप में जाना जाता है। आमतौर पर जिन अभ्यासी ने 3.2 और 3.3 का अनुभव किया है, उन्हें अनात्म और शून्यता के सिद्धांत को स्वीकार करना मुश्किल लगता है। अनुभव इतने स्पष्ट, वास्तविक और आनंदमय होते हैं कि उन्हें त्यागा नहीं जा सकता। वे अभिभूत हो जाते हैं।

आगे बढ़ने से पहले, आप क्यों सोचते हैं कि ये अनुभव विकृत हैं?

(संकेत: वर्तमान में हमारी दृष्टि द्वैतवादी है। हम चीजों को विषय/वस्तु विभाजन के संदर्भ में देखते हैं।)

ध्यान संबंधी आनंद/हर्ष/उल्लास (meditative bliss/joy/rapture) के विभिन्न प्रकार होते हैं।

समथ ध्यान (samatha meditation) की तरह, प्रत्येक ध्यान अवस्था (jhana state) एकाग्रता के निश्चित स्तर से जुड़े आनंद के चरण का प्रतिनिधित्व करती है; हमारी प्रकृति में अंतर्दृष्टि से अनुभव किया गया आनंद भिन्न होता है।

एक द्वैतवादी मन द्वारा अनुभव की गई खुशी और सुख एक अभ्यासी द्वारा अनुभव किए गए सुख से भिन्न होता है। "मैं हूँ-पन" (I AMness) लगातार बकबक करने वाले द्वैतवादी मन की तुलना में खुशी का एक उच्च रूप है। यह 'अतिक्रमण' (transcendence) की स्थिति से जुड़ा आनंद का एक स्तर है – 'निराकारता, गंधहीनता, रंगहीनता, गुणहीनता और विचारहीनता' के अनुभव से उत्पन्न आनंद की स्थिति।

अनात्मन् या अद्वैत एकत्व (Oneness) और गैर-पृथक्करण (no-separation) के प्रत्यक्ष अनुभव से उत्पन्न आनंद का उच्च रूप है। यह ‘मैं’ (I) के गिरने से संबंधित है। जब अद्वैत धारणाओं से मुक्त होता है, तो वह आनंद अतिक्रमण-एकता (transcendence-oneness) का एक रूप है। इसे ही अद्वैतता की पारदर्शिता (transparency of non-duality) कहा जाता है।

....

निम्नलिखित लेख एक अन्य फोरमर (सोह: स्कॉट किलोबी - Scott Kiloby) के हैं जिन्होंने एक अन्य फोरम में पोस्ट किया था:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

जैसे ही मैं कंप्यूटर से दूर चला गया, रसोई में, और फिर बाथरूम में, मैंने देखा कि मैं यहाँ बाहर की हवा, और मेरे या हवा और सिंक के बीच कोई अंतर नहीं कर सकता। एक कहाँ समाप्त होता है और दूसरा कहाँ शुरू होता है? मैं यहाँ मूर्खता नहीं कर रहा हूँ। नहीं, मैं कह रहा हूँ, क्या आप अंतःक्रिया (interplay) देखते हैं। एक दूसरे के बिना कैसे हो सकता है?

मैं अभी अपने फेफड़ों में हवा ले रहा हूँ, और अंतःक्रिया पर ध्यान दे रहा हूँ। यह कीबोर्ड मेरे उंगलियों के ठीक सिरे पर है, जैसे मेरा ही विस्तार हो। मेरा मन कहता है "नहीं, वह एक कीबोर्ड है, और ये तुम्हारी उंगलियाँ हैं। बहुत अलग चीजें हैं," लेकिन ज्ञान (awareness) उस भेद को इतना स्पष्ट नहीं करता है। निश्चित रूप से, यह देखना है कि मेरी उंगलियाँ इस तरह दिखती हैं, और कीबोर्ड अलग दिखता है। लेकिन फिर से, अंतःक्रिया।

मन मौन और ध्वनि के बीच इतना भेद क्यों करता है। क्या हमें यकीन है कि ये अलग हैं? मैंने अभी हवा में "हाँ" कहा। मैंने देखा कि मौन था, फिर शब्द हवा में आया, फिर मौन। ये दो "चीजें" विवाहित हैं ना। एक दूसरे के बिना कैसे हो सकता है? और तो क्या वे अलग हैं? निश्चित रूप से, मन कहता है "हाँ" वे अलग हैं। यह कुछ ऐसा भी कह सकता है जो शिक्षकों ने कहा है जो है "आप ज्ञान हैं।" लेकिन क्या मैं हूँ? इन शब्दों का क्या, इस डेस्क का क्या। क्या वह ज्ञान है? भेद कहाँ है।

हम जैसे-जैसे आगे बढ़ते हैं यह सब बनाते हैं ना? जो कुछ भी हम विश्वास करना चाहते हैं। "सब एक है।" "मैं ज्ञान हूँ।" "यीशु मसीह मेरे उद्धारकर्ता हैं।" "पीनट बटर और जेली घृणित है।" मैं अब मूर्खता कर रहा हूँ। लेकिन मुझे कैसे पता चलेगा कि ये चीजें अलग हैं, रूप और निराकारता यदि मैं यहाँ अभी नहीं देखता, इस रिश्ते पर, वे कैसे बातचीत करते हैं। फिर से, यह एक खुला प्रश्न लगता है। मैं कह सकता हूँ "सब एक है" या जो कुछ भी मैंने ऊपर कहा है और इस अंतःक्रिया को फिर से देखने का मौका चूक सकता हूँ, और देख सकता हूँ कि मेरी उंगलियाँ, कीबोर्ड, हवा, स्क्रीन के सामने की जगह, और स्क्रीन एक साथ कैसे खेलते हैं।

सजगता (mindfulness) में दो प्रकार के जानने की क्रिया काम में आती है। एक प्रकार का जानना संवेदन (sensing) से संबंधित है। हमारे अनुभव को महसूस करना। फिर सवाल यह है कि संवेदन कहाँ होता है? तो अगर आप अभी अपना हाथ महसूस करते हैं। आपके हाथ में संवेदन कहाँ होता है। क्या यह पैर में होता है, यह कहाँ होता है? क्या संवेदन मन में होता है?

...आपके हाथ में। बेशक। आपके हाथ में कुछ होता है, जो आपको संवेदनाएँ देता है, ठीक है, और मैं उसे संवेदन कहता हूँ। हाथ में हाथ का संवेदन। हाथ का अपना हाथ का अनुभव हो रहा है। आपका पैर आपके हाथों का अनुभव नहीं कर रहा है। लेकिन उस हाथ का अपना हाथ का अनुभव हो रहा है। मन जान सकता है कि वह अनुभव क्या है, लेकिन हाथ स्वयं महसूस कर रहा है। कंपन, तनाव, गर्मी, ठंडक। संवेदनाएँ वहीं हाथ में होती हैं। हाथ स्वयं महसूस कर रहा है। एक प्रकार का ज्ञान (awareness) है जो उस स्थान पर मौजूद है जहाँ हम इसे अनुभव कर रहे हैं। क्या इसका कुछ मतलब बनता है? क्या आप में से कोई इस बिंदु पर भ्रमित है?

...सजगता अभ्यास का एक हिस्सा अनुभव के संवेदन में शिथिल होने को शामिल करता है। और बस खुद को अनुभव की संवेदनाएँ बनने देना। उपस्थिति या भागीदारी की भावना लाना... खुद को वास्तव में उस संवेदी अनुभव में किक करने देना... जीवन में जो कुछ भी होता है, हम जो भी अनुभव कर रहे हैं, उसमें संवेदी होने का एक तत्व भी होता है। "जागरण हमें हर चीज के भीतर बुलाता है" एक सुझाव है - अंदर जाओ, और यह कैसे महसूस किया जा रहा है इसकी तात्कालिकता में गोता लगाओ। वह एक अद्वैत दुनिया है। अनुभव और संवेदना, संवेदना और उसके संवेदन के बीच कोई द्वैत नहीं है। वहाँ एक संवेदना और उसका संवेदन है, है ना? कोई संवेदना नहीं है

संवेदन के बिना, भले ही आप उस पर ध्यान नहीं दे रहे हों, वहाँ एक प्रकार का संवेदन होता है। इसलिए बौद्ध अभ्यास का एक हिस्सा इस अद्वैतवादी दुनिया में तल्लीन होना है... इस अविभाजित दुनिया में कि संवेदन अपने आप में कैसे हो रहा है। हममें से अधिकांश लोग खुद को इससे अलग, इससे दूर रखते हैं। हम इसका न्याय करते हैं, इसे मापते हैं, इसे परिभाषित करते हैं

खुद के खिलाफ, लेकिन अगर हम शिथिल हो जाएँ और जीवन की तात्कालिकता में तल्लीन हो जाएँ... तो वहाँ कुछ ऐसा है जिसमें बुद्ध-बीज (Buddha-seed) खिलना और बढ़ना शुरू कर सकता है।

~ बुद्ध प्रकृति पर गिल फ्रोंसडाल, 2004

(दूसरा भाग)... और जैसे-जैसे वह अभ्यास में व्यवस्थित और निपटा जाता है, अपने अनुभव में और गहरे और अधिक पूरी तरह से जाने के लिए, हमें किसी तरह से [अश्रव्य] बहुत बहुत सूक्ष्म से भी निपटना होगा, जिसे परंपराएँ मैं हूँ-पन (I Amness) की भावना कहती हैं। कि मैं हूँ। और यह बहुत निर्दोष, बहुत स्पष्ट लग सकता है, कि मैं डॉक्टर नहीं हूँ, मैं यह नहीं हूँ और मैं वह नहीं हूँ, मैं इसे अपनी पहचान के रूप में पकड़ने वाला नहीं हूँ। लेकिन आप जानते हैं, मैं हूँ। मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ। मैं महसूस करता हूँ, वहाँ मैं हूँ। मैं सचेत हूँ, इसलिए मैं हूँ। यहाँ किसी प्रकार का कर्ता (Agent), किसी प्रकार की सत्ता (Being), किसी प्रकार का मैं हूँ-पन है। बस उपस्थिति की एक भावना, और वह उपस्थिति जो प्रकार की कंपन करती है, वह उपस्थिति जो प्रकार की खुद को जानती है... बस एक प्रकार की मैं हूँ-पन की भावना। और लोग कहते हैं, ठीक है हाँ, वह हूँ-पन बस है (IS), यह अद्वैत है। कोई बाहर या अंदर नहीं है, बस मैं हूँ-पन की भावना है। बौद्ध परंपराएँ कहती हैं कि यदि आप जीवन की इस तात्कालिकता में प्रवेश करना चाहते हैं, जीवन के अनुभव में पूरी तरह से प्रवेश करना चाहते हैं, तो आपको हूँ-पन की बहुत सूक्ष्म भावना के साथ भी सामंजस्य स्थापित करना होगा, और उसे घुलने और गिरने देना होगा, और फिर वह जागरण, स्वतंत्रता की दुनिया में खुल जाता है।

~ बुद्ध प्रकृति पर गिल फ्रोंसडाल, 2004

"गिल फ्रोंसडाल (1954) एक बौद्ध हैं जिन्होंने 1970 के दशक से ज़ेन और विपश्यना का अभ्यास किया है, और वर्तमान में सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में रहने वाले एक बौद्ध शिक्षक हैं। वह रेडवुड सिटी, कैलिफोर्निया के इनसाइट मेडिटेशन सेंटर (IMC) के मार्गदर्शक शिक्षक हैं। वह सबसे प्रसिद्ध अमेरिकी बौद्धों में से एक हैं। उनके पास स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय से बौद्ध अध्ययन में पीएचडी है। उनके ऑनलाइन उपलब्ध कई धर्म वार्ता में ध्यान और बौद्ध धर्म पर बुनियादी जानकारी के साथ-साथ बौद्ध धर्म की सूक्ष्म अवधारणाओं को आम आदमी के स्तर पर समझाया गया है।" उन्हें एक ज़ेन मठाधीश से धर्म संचरण (dharma transmission) भी प्राप्त हुआ।"

अद्यतन 2021 अधिक उद्धरणों के साथ:

दसनेस, 2009:

"...तत्काल और सहज ज्ञानोदय का क्षण कि आपने कुछ निर्विवाद और अडिग समझा -- एक ऐसा दृढ़ विश्वास इतना शक्तिशाली कि कोई भी, यहाँ तक कि बुद्ध भी आपको इस प्राप्ति से विचलित नहीं कर सकते क्योंकि अभ्यासी इसके सत्य को इतनी स्पष्ट रूप से देखता है। यह 'आप' (You) की प्रत्यक्ष और अडिग अंतर्दृष्टि है। यह वह प्राप्ति है जो एक अभ्यासी के पास ज़ेन सतोरी (Zen satori) को महसूस करने के लिए होनी चाहिए। आप स्पष्ट रूप से समझेंगे कि उन अभ्यासी के लिए इस 'मैं हूँ-पन' (I AMness) को त्यागना और अनात्म के सिद्धांत को स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है। वास्तव में इस 'साक्षी' (Witness) का कोई त्याग नहीं है, यह बल्कि हमारी चमकदार प्रकृति (luminous nature) के अद्वैत, आधारहीनता (groundlessness) और अंतर्संबंध (interconnectedness) को शामिल करने के लिए अंतर्दृष्टि का गहरा होना है। जैसा कि रॉब ने कहा, "अनुभव रखें लेकिन दृष्टियों को परिष्कृत करें"।" - प्राप्ति और अनुभव और विभिन्न दृष्टिकोणों से अद्वैत अनुभव (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[5:24 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: मैं हूँ (I AM) में सबसे महत्वपूर्ण अनुभव क्या है? मैं हूँ में क्या होना चाहिए? एक AM भी नहीं है, बस मैं... पूर्ण स्थिरता, बस मैं सही है?

[5:26 अपराह्न, 4/24/2020] सोह वेई यू: प्राप्ति, होने की निश्चितता.. हाँ बस स्थिरता और मैं/अस्तित्व की निश्चित भावना

[5:26 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: और पूर्ण स्थिरता बस मैं क्या है?

[5:26 अपराह्न, 4/24/2020] सोह वेई यू: बस मैं, बस उपस्थिति स्वयं

[5:28 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: यह स्थिरता सब कुछ को अवशोषित करती है, बाहर करती है और सब कुछ को बस मैं में शामिल करती है। उस अनुभव को क्या कहा जाता है? वह अनुभव अद्वैत है। और उस अनुभव में वास्तव में, न तो बाहरी है न ही आंतरिक, न ही कोई पर्यवेक्षक या प्रेक्षित है। बस पूर्ण स्थिरता मैं के रूप में।

[5:31 अपराह्न, 4/24/2020] सोह वेई यू: आईसी.. हाँ मैं हूँ भी अद्वैत है

[5:31 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: वह आपके अद्वैत अनुभव का पहला चरण है। हम कहते हैं कि यह स्थिरता में शुद्ध विचार अनुभव है। विचार क्षेत्र। लेकिन उस क्षण हमें यह पता नहीं होता... हमने इसे परम वास्तविकता माना।

[5:33 अपराह्न, 4/24/2020] सोह वेई यू: हाँ… मुझे उस समय अजीब लगा जब आपने कहा कि यह गैर-अवधारणात्मक विचार है। लोल

[5:34 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: हाँ

[5:34 अपराह्न, 4/24/2020] जॉन टैन: लोल” – मैं हूँ, एक मन, अमन और अनात्म में अंतर करना (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) से अंश

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

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"स्व' (Self) की भावना को सभी प्रवेश और निकास बिंदुओं पर घुलना चाहिए। घुलने के पहले चरण में, 'स्व' का घुलना केवल विचार क्षेत्र से संबंधित होता है। प्रवेश मन के स्तर पर होता है। अनुभव 'मैं हूँ-पन' (AMness) है। ऐसा अनुभव होने पर, एक अभ्यासी अतींद्रिय अनुभव से अभिभूत हो सकता है, उससे जुड़ सकता है और उसे चेतना की शुद्धतम अवस्था समझ सकता है, यह महसूस नहीं कर पाता है कि यह केवल विचार क्षेत्र से संबंधित 'अनात्मन्' (no-self) की स्थिति है।" - जॉन टैन, दशक+ पहले

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अद्यतन 17/7/2021 अधिक उद्धरणों के साथ:

क्षणिकता से अलग किया गया परम (The Absolute) वह है जिसे मैंने theprisonergreco को अपनी 2 पोस्ट में 'पृष्ठभूमि' (Background) के रूप में इंगित किया है।

84. आरई: क्या कोई परम वास्तविकता है? [स्कार्डा 4 का 4] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])

27 मार्च 2009, 9:15 पूर्वाह्न ईडीटी | पोस्ट संपादित: 27 मार्च 2009, 9:15 पूर्वाह्न ईडीटी

हाय theprisonergreco,

 

पहले यह है कि ‘पृष्ठभूमि’ वास्तव में क्या है? वास्तव में यह मौजूद नहीं है। यह केवल एक ‘अद्वैत’ अनुभव की एक छवि है जो पहले ही जा चुकी है। द्वैतवादी मन अपनी द्वैतवादी और अंतर्निहित सोच तंत्र की गरीबी के कारण एक ‘पृष्ठभूमि’ गढ़ता है। यह पकड़ने के लिए कुछ के बिना ‘समझ’ या कार्य ‘नहीं कर सकता’। ‘मैं’ का वह अनुभव एक पूर्ण, अद्वैत अग्रभूमि अनुभव (foreground experience) है।

 

जब पृष्ठभूमि विषय (background subject) को एक भ्रम के रूप में समझा जाता है, तो सभी क्षणिक घटनाएं खुद को उपस्थिति (Presence) के रूप में प्रकट करती हैं। यह स्वाभाविक रूप से 'विपश्यनिक' (vipassanic) जैसा है। पीसी की फुफकारने वाली ध्वनि से, चलती एमआरटी ट्रेन के कंपन तक, जब पैर जमीन को छूते हैं तो होने वाली सनसनी तक, ये सभी अनुभव क्रिस्टल स्पष्ट हैं, "मैं हूँ" से कम "मैं हूँ" नहीं। उपस्थिति अभी भी पूरी तरह से मौजूद है, कुछ भी नकारा नहीं गया है। -:) तो "मैं हूँ" किसी भी अन्य अनुभव की तरह ही है जब विषय-वस्तु विभाजन चला जाता है। उत्पन्न होने वाली ध्वनि से कोई भिन्न नहीं। यह केवल एक स्थिर पृष्ठभूमि बन जाती है जब हमारी द्वैतवादी और अंतर्निहित प्रवृत्तियाँ क्रिया में होती हैं।

 

ज्ञान (awareness) का आमने-सामने अनुभव करने का पहला 'मैं-पन' (I-ness) चरण एक गोले पर एक बिंदु की तरह है जिसे आपने केंद्र कहा। आपने इसे चिह्नित किया।

 

फिर बाद में आपने महसूस किया कि जब आपने एक गोले की सतह पर अन्य बिंदुओं को चिह्नित किया, तो उनमें समान विशेषताएँ थीं। यह अद्वैत का प्रारंभिक अनुभव है। एक बार अनात्मन् (No-Self) की अंतर्दृष्टि स्थिर हो जाने के बाद, आप बस गोले की सतह पर किसी भी बिंदु पर स्वतंत्र रूप से इंगित करते हैं -- सभी बिंदु एक केंद्र हैं, इसलिए कोई 'द' केंद्र ('the' center) नहीं है। 'द' केंद्र मौजूद नहीं है: सभी बिंदु एक केंद्र हैं।

 

इसके बाद अभ्यास 'एकाग्रता' (concentrative) से 'सहजता' (effortlessness) की ओर बढ़ता है। कहने का तात्पर्य यह है कि, इस प्रारंभिक अद्वैत अंतर्दृष्टि के बाद, अव्यक्त प्रवृत्तियों के कारण 'पृष्ठभूमि' अभी भी कुछ और वर्षों तक कभी-कभी सतह पर आएगी...

 

86. आरई: क्या कोई परम वास्तविकता है? [स्कार्डा 4 का 4]

27 मार्च 2009, 11:59 पूर्वाह्न ईडीटी | पोस्ट संपादित: 27 मार्च 2009, 11:59 पूर्वाह्न ईडीटी

अधिक सटीक होने के लिए, तथाकथित 'पृष्ठभूमि' चेतना (background' consciousness) वह प्राचीन घटना (pristine happening) है। कोई 'पृष्ठभूमि' और 'प्राचीन घटना' नहीं है। अद्वैत के प्रारंभिक चरण के दौरान, इस काल्पनिक विभाजन को 'ठीक' करने का अभी भी आदतन प्रयास होता है जो मौजूद नहीं है। यह तब परिपक्व होता है जब हम महसूस करते हैं कि अनात्म एक मुहर (seal) है, एक चरण (stage) नहीं; सुनने में, हमेशा केवल ध्वनियाँ; देखने में हमेशा केवल रंग, आकार और रूप; सोचने में, हमेशा केवल विचार। हमेशा और पहले से ही ऐसा। -:)

परम (Absolute) की सहज अंतर्दृष्टि के बाद कई अद्वैतवादी परम को कसकर पकड़ लेते हैं। यह एक गोले की सतह पर एक बिंदु से जुड़ने और इसे 'एकमात्र केंद्र' (the one and only center) कहने जैसा है। यहां तक कि वे अद्वैतवादी भी जिनके पास अनात्मन् (कोई वस्तु-विषय विभाजन नहीं) की स्पष्ट अनुभवात्मक अंतर्दृष्टि है, अनात्म (विषय का पहला खाली होना - First emptying of subject) के समान अनुभव, इन प्रवृत्तियों से बचे नहीं हैं। वे लगातार एक स्रोत (Source) में वापस डूबते रहते हैं।

जब हमने अव्यक्त प्रवृत्ति (latent disposition) को पर्याप्त रूप से भंग नहीं किया है तो स्रोत का संदर्भ लेना स्वाभाविक है लेकिन इसे सही ढंग से समझा जाना चाहिए कि यह क्या है। क्या यह आवश्यक है और हम स्रोत में कैसे आराम कर सकते हैं जब हम इसका ठिकाना भी नहीं खोज सकते? वह विश्राम स्थल कहाँ है? वापस क्यों डूबें? क्या यह मन का एक और भ्रम नहीं है? 'पृष्ठभूमि' स्रोत को याद करने या पुनः पुष्टि करने का प्रयास करने का केवल एक विचार क्षण है। यह कैसे आवश्यक है? क्या हम एक विचार क्षण भी अलग हो सकते हैं? पकड़ने की प्रवृत्ति, अनुभव को एक 'केंद्र' में ठोस बनाने की प्रवृत्ति मन की एक आदतन प्रवृत्ति है। यह सिर्फ एक कर्म प्रवृत्ति है। इसे महसूस करो! यही मेरा मतलब था एडम से एक-मन (One-Mind) और अमन (No-Mind) के बीच के अंतर का।

• जॉन टैन, 2009
• दृष्टिहीन दृष्टि के रूप में शून्यता और क्षणभंगुरता को गले लगाना (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience) http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R¹

केविन शैनिलेक (Kevin Schanilec)

जॉन टैन के साथ अपनी बातचीत पोस्ट करने के लिए धन्यवाद। मैं यहाँ नया हूँ - मेरे शामिल होने को मंजूरी देने के लिए धन्यवाद 🙂

ऐसा लगता है कि "मैं हूँ" (I Am) पर ध्यान केंद्रित करना बौद्ध धर्म और अद्वैत/अद्वैत दृष्टिकोणों के बीच मुख्य अंतर करने वाले कारकों में से एक है। बाद वाले दृष्टिकोण में कुछ बहुत प्रसिद्ध शिक्षक कहते हैं कि बुद्ध ने "मैं हूँ" की खोज और पुष्टि (सत्ता-पन, चेतना, ज्ञान, उपस्थिति आदि के रूप में अनुभव किया गया) को सिखाया कि जागरण क्या है, जबकि बुद्ध ने सिखाया कि यह वास्तव में हमारे अधिक गहरे भ्रमों में से एक है। मैं इसे एक बहुत ही सूक्ष्म द्वैत के रूप में वर्णित करूँगा जो एक जैसा नहीं लगता था, और फिर भी एक बार जब यह चला जाता है तो यह स्पष्ट होता है कि एक द्वैत मौजूद था।

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    · 16 मिनट

    सोह वेई यू (Soh Wei Yu)

    व्यवस्थापक (Admin)

    केविन शैनिलेक

    हाँ, स्वागत है केविन शैनिलेक। मुझे आपके कुछ लेख पढ़कर आनंद आया।

    मैं हूँ के संबंध में: दृष्टिकोण और प्रतिमान अभी भी 'विषय/वस्तु द्वैत' और 'अंतर्निहित अस्तित्व' पर आधारित है, अद्वैत अनुभव या प्रमाणीकरण के क्षण के बावजूद। लेकिन एटीआर इसे एक महत्वपूर्ण प्राप्ति भी मानता है, और ज़ेन, ज़ोग्चेन और महामुद्रा, यहाँ तक कि थाई वन थेरवाद में कई शिक्षकों की तरह, इसे एक महत्वपूर्ण प्रारंभिक अंतर्दृष्टि या प्राप्ति के रूप में सिखाया जाता है।

    एटीआर गाइड में इस पर कुछ अंश हैं:

    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

    "जैसा कि जॉन टैन ने 2011 में भी कहा था:

    “जॉन: "मैं हूँ" (I AM) क्या है

    क्या यह एक पीसीई (pce) है? (सोह: पीसीई = शुद्ध चेतना अनुभव - pure consciousness experience, इस दस्तावेज़ के नीचे शब्दावली देखें)

    क्या भावना है

    क्या भावना (feeling) है

    क्या विचार है

    क्या विभाजन है या पूर्ण स्थिरता?

    सुनने में केवल ध्वनि है, ध्वनि की बस यह पूर्ण, प्रत्यक्ष स्पष्टता!

    तो "मैं हूँ" क्या है?

    सोह वेई यू: यह वही है

    बस वह शुद्ध गैर-अवधारणात्मक विचार

    जॉन: क्या 'सत्ता' (being) है?

    सोह वेई यू: नहीं, एक अंतिम पहचान बाद के विचार के रूप में बनाई जाती है

    जॉन: वास्तव में

    यह उस अनुभव के बाद की गलत व्याख्या है जो भ्रम पैदा कर रही है

    वह अनुभव स्वयं शुद्ध चेतना अनुभव है

    कुछ भी अशुद्ध नहीं है

    इसीलिए यह शुद्ध अस्तित्व की भावना है

    यह केवल 'मिथ्या दृष्टि' (wrong view) के कारण गलत समझा जाता है

    तो यह विचार में एक शुद्ध चेतना अनुभव है।

    ध्वनि, स्वाद, स्पर्श... आदि नहीं

    पीसीई (शुद्ध चेतना अनुभव) दृष्टि, ध्वनि, स्वाद में हम जो कुछ भी सामना करते हैं उसके प्रत्यक्ष और शुद्ध अनुभव के बारे में है...

    ध्वनि में अनुभव की गुणवत्ता और गहराई

    संपर्कों में

    स्वाद में

    दृश्य में

    क्या उसने इंद्रियों में अपार चमकदार स्पष्टता का वास्तव में अनुभव किया है?

    यदि हाँ, तो 'विचार' के बारे में क्या?

    जब सभी इंद्रियाँ बंद हों

    शुद्ध अस्तित्व की भावना जैसा कि यह है जब इंद्रियाँ बंद होती हैं।

    फिर इंद्रियाँ खुली होने पर

    स्पष्ट समझ रखें

    स्पष्ट समझ के बिना तर्कहीन रूप से तुलना न करें”

    2007 में:

    (9:12 अपराह्न) दसनेस: आप यह नहीं सोचते कि "मैं हूँ-पन" (I AMness) ज्ञानोदय का निम्न चरण है लेह

    (9:12 अपराह्न) दसनेस: अनुभव वही है। यह केवल स्पष्टता है। अंतर्दृष्टि के संदर्भ में। अनुभव नहीं।

    (9:13 अपराह्न) एईएन: आईसीआईसी.. (अच्छा, अच्छा..)

    (9:13 अपराह्न) दसनेस: तो एक व्यक्ति जिसने "मैं हूँ-पन" और अद्वैत का अनुभव किया है वह समान है। सिवाय इसके कि अंतर्दृष्टि अलग है।

    (9:13 अपराह्न) एईएन: ओआईसी (अच्छा)

    (9:13 अपराह्न) दसनेस: अद्वैत हर पल उपस्थिति का अनुभव है। या हर पल उपस्थिति के अनुभव में अंतर्दृष्टि। क्योंकि जो उस अनुभव को रोकता है वह स्व का भ्रम है और "मैं हूँ" वह विकृत दृष्टिकोण है। अनुभव वही है लेह।

    (9:15 अपराह्न) दसनेस: क्या आपने नहीं देखा कि मैं हमेशा लॉन्गचेन, जोनल्स से कहता हूँ कि उस अनुभव में कुछ भी गलत नहीं है... मैं केवल कहता हूँ कि यह विचार क्षेत्र की ओर झुका हुआ है। इसलिए अंतर न करें बल्कि जानें कि समस्या क्या है। मैं हमेशा कहता हूँ कि यह उपस्थिति के अनुभव की गलत व्याख्या है। अनुभव स्वयं नहीं। लेकिन "मैं हूँ-पन" हमें देखने से रोकता है।

    2009 में:

    “(10:49 अपराह्न) दसनेस: वैसे क्या आप होकाई विवरण (hokai description) और "मैं हूँ" (I AM) के समान अनुभव के बारे में जानते हैं?

    (10:50 अपराह्न) एईएन: द्रष्टा (watcher) है ना

    (10:52 अपराह्न) दसनेस: नहीं। मेरा मतलब शरीर, मन, वाणी को एक में करने की शिंगोन (shingon) साधना से है।

    (10:53 अपराह्न) एईएन: ओह वह मैं हूँ अनुभव है?

    (10:53 अपराह्न) दसनेस: हाँ, सिवाय इसके कि अभ्यास का उद्देश्य चेतना पर आधारित नहीं है। अग्रभूमि (foreground) का क्या मतलब है? यह पृष्ठभूमि का गायब होना है और जो बचा है वह है। इसी तरह "मैं हूँ" पृष्ठभूमि न होने और चेतना का सीधे अनुभव करने का अनुभव है। इसीलिए यह बस "मैं-मैं" (I-I) या "मैं हूँ" है

    (10:57 अपराह्न) एईएन: मैंने सुना है कि लोग चेतना को पृष्ठभूमि चेतना के अग्रभूमि बनने के रूप में वर्णित करते हैं... तो केवल चेतना स्वयं के प्रति जागरूक है और वह अभी भी मैं हूँ अनुभव जैसा है

    (10:57 अपराह्न) दसनेस: इसीलिए इसे इस तरह वर्णित किया गया है, ज्ञान (awareness) स्वयं के प्रति जागरूक और स्वयं के रूप में।

    (10:57 अपराह्न) एईएन: लेकिन आपने यह भी कहा कि मैं हूँ लोग पृष्ठभूमि में डूब जाते हैं?

    (10:57 अपराह्न) दसनेस: हाँ

    (10:57 अपराह्न) एईएन: पृष्ठभूमि में डूबना = पृष्ठभूमि का अग्रभूमि बनना?

    (10:58 अपराह्न) दसनेस: इसीलिए मैंने कहा कि इसे गलत समझा गया है। और हम उसे परम मानते हैं।

    (10:58 अपराह्न) एईएन: आईसीआईसी लेकिन होकाई ने जो वर्णित किया वह भी अद्वैत अनुभव है ना

    (10:58 अपराह्न) दसनेस: मैंने आपको कई बार बताया है कि अनुभव सही है लेकिन समझ गलत है। इसीलिए यह एक अंतर्दृष्टि और ज्ञान चक्षु (wisdom eyes) का खुलना है। मैं हूँ" अनुभव में कुछ भी गलत नहीं है। क्या मैंने कहा कि इसमें कुछ भी गलत है?

    (10:59 अपराह्न) एईएन: नहीं

    (10:59 अपराह्न) दसनेस: चरण 4 में भी मैंने क्या कहा?

    (11:00 अपराह्न) एईएन: ध्वनि, दृष्टि आदि में समान अनुभव को छोड़कर

    (11:00 अपराह्न) दसनेस: ध्वनि ठीक "मैं हूँ" के समान अनुभव के रूप में... उपस्थिति के रूप में।

    (11:00 अपराह्न) एईएन: आईसीआईसी (अच्छा, अच्छा)

    (11:00 अपराह्न) दसनेस: हाँ”

    “"मैं हूँ" समाधि में मैं-मैं के रूप में एक चमकदार विचार है। अनात्म अंतर्दृष्टि को 6 प्रवेश और निकास तक विस्तारित करने में उसकी प्राप्ति है।” – जॉन टैन, 2018

    कोई ज्ञान नहीं का मतलब ज्ञान का अस्तित्वहीन होना नहीं है (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness) से अंश [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :

    “2010:

    (11:15 अपराह्न) दसनेस: लेकिन इसे गलत समझना दूसरी बात है

    क्या आप साक्ष्य (Witnessing) का खंडन कर सकते हैं?

    (11:16 अपराह्न) दसनेस: क्या आप होने की उस निश्चितता का खंडन कर सकते हैं?

    (11:16 अपराह्न) एईएन: नहीं

    (11:16 अपराह्न) दसनेस: तो इसमें कुछ भी गलत नहीं है

    आप अपने अस्तित्व का खंडन कैसे कर सकते हैं?

    (11:17 अपराह्न) दसनेस: आप अस्तित्व का खंडन कैसे कर सकते हैं

    (11:17 अपराह्न) दसनेस: अस्तित्व की शुद्ध भावना का मध्यस्थ के बिना सीधे अनुभव करने में कुछ भी गलत नहीं है

    (11:18 अपराह्न) दसनेस: इस प्रत्यक्ष अनुभव के बाद, आपको अपनी समझ, अपनी दृष्टि, अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करना चाहिए

    (11:19 अपराह्न) दसनेस: अनुभव के बाद, सम्यक् दृष्टि से विचलित न हों, अपने मिथ्या दृष्टि को फिर से मजबूत करें

    (11:19 अपराह्न) दसनेस: आप साक्षी का खंडन नहीं करते हैं, आप इसके बारे में अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करते हैं

    अद्वैत का क्या मतलब है

    (11:19 अपराह्न) दसनेस: गैर-अवधारणात्मक का क्या मतलब है

    सहज होने का क्या मतलब है

    'अवैयक्तिकता' पहलू क्या है

    (11:20 अपराह्न) दसनेस: चमक क्या है।

    (11:20 अपराह्न) दसनेस: आप कभी भी कुछ भी अपरिवर्तनीय अनुभव नहीं करते हैं

    (11:21 अपराह्न) दसनेस: बाद के चरण में, जब आप अद्वैत का अनुभव करते हैं, तब भी पृष्ठभूमि पर ध्यान केंद्रित करने की यह प्रवृत्ति होती है... और यह आपको टाटा लेख में वर्णित टाटा में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि में प्रगति करने से रोकेगी। ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )

    (11:22 अपराह्न) दसनेस: और उस स्तर तक पहुंचने पर भी तीव्रता की अलग-अलग डिग्री होती हैं।

    (11:23 अपराह्न) एईएन: अद्वैत?

    (11:23 अपराह्न) दसनेस: टाडा (एक लेख) अद्वैत से अधिक है... यह चरण 5-7 है

    (11:24 अपराह्न) एईएन: ओआईसी.. (अच्छा..)

    (11:24 अपराह्न) दसनेस: यह सब अनात्म और शून्यता की अंतर्दृष्टि के एकीकरण के बारे में है

    (11:25 अपराह्न) दसनेस: क्षणभंगुरता में सुस्पष्टता, जिसे मैंने ज्ञान की 'बनावट और ताना-बाना' कहा है, उसे रूपों के रूप में महसूस करना बहुत महत्वपूर्ण है

    फिर शून्यता आती है

    (11:26 अपराह्न) दसनेस: चमक और शून्यता का एकीकरण

    (जारी रहेगा - to be continued)

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    सोह वेई यू (Soh Wei Yu)

    व्यवस्थापक (Admin)

    (10:45 अपराह्न) दसनेस: उस साक्ष्य का खंडन न करें बल्कि दृष्टिकोण को परिष्कृत करें, यह बहुत महत्वपूर्ण है

    (10:46 अपराह्न) दसनेस: अब तक, आपने साक्ष्य के महत्व पर सही ढंग से जोर दिया है

    (10:46 अपराह्न) दसनेस: अतीत के विपरीत, आपने लोगों को यह आभास दिया कि आप इस साक्षी उपस्थिति का खंडन कर रहे हैं

    (10:46 अपराह्न) दसनेस: आप केवल मानवीकरण, वस्तुकरण और बाह्यीकरण का खंडन करते हैं

    (10:47 अपराह्न) दसनेस: ताकि आप आगे प्रगति कर सकें और हमारी शून्य प्रकृति को महसूस कर सकें।

    लेकिन जो मैंने आपको एमएसएन में बताया उसे हमेशा पोस्ट न करें

    (10:48 अपराह्न) दसनेस: कुछ ही समय में, मैं किसी तरह का पंथ नेता बन जाऊंगा

    (10:48 अपराह्न) एईएन: ओआईसी.. लोल (अच्छा.. ज़ोर से हँसना)

    (10:49 अपराह्न) दसनेस: अनात्म कोई साधारण अंतर्दृष्टि नहीं है। जब हम पूर्ण पारदर्शिता के स्तर तक पहुँच सकते हैं, तो आप लाभ महसूस करेंगे

    (10:50 अपराह्न) दसनेस: गैर-अवधारणात्मकता, स्पष्टता, चमक, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचारहीनता, गैर-स्थानिकता... ये सभी विवरण काफी अर्थहीन हो जाते हैं।

    ….

    सत्र प्रारंभ: रविवार, 19 अक्टूबर, 2008

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: हाँ

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: वास्तव में अभ्यास इस 'जुए' (ज्ञान - awareness) का खंडन करना नहीं है

    (6:11 अपराह्न) दसनेस: जिस तरह से आपने समझाया जैसे कि 'कोई ज्ञान (Awareness) नहीं है'।

    (6:11 अपराह्न) दसनेस: लोग कभी-कभी गलत समझ लेते हैं कि आप क्या व्यक्त करने की कोशिश कर रहे हैं। बल्कि इस 'जुए' को सही ढंग से समझना है ताकि इसे सभी क्षणों से सहजता से अनुभव किया जा सके।

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: लेकिन जब एक साधक ने सुना कि यह 'वह' (IT) नहीं है, तो वे तुरंत चिंता करने लगे क्योंकि यह उनकी सबसे कीमती अवस्था है।

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: लिखे गए सभी चरण इस 'जुए' या ज्ञान (Awareness) के बारे में हैं।

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: हालाँकि ज्ञान वास्तव में क्या है, इसका सही अनुभव नहीं किया गया है।

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: क्योंकि इसका सही अनुभव नहीं किया गया है, हम कहते हैं कि 'वह ज्ञान जिसे आप रखने की कोशिश करते हैं' इस तरह से मौजूद नहीं है।

    (1:01 अपराह्न) दसनेस: इसका मतलब यह नहीं है कि कोई ज्ञान नहीं है।”

    ......

 

    “विलियम लैम: यह गैर-अवधारणात्मक है।

 

    जॉन टैन: यह गैर-अवधारणात्मक है। हाँ। ठीक है। उपस्थिति अवधारणात्मक अनुभव नहीं है, यह प्रत्यक्ष होना चाहिए। और आप बस अस्तित्व की शुद्ध भावना महसूस करते हैं। मतलब लोग आपसे पूछते हैं, जन्म से पहले, आप कौन हैं? आप बस मैं को प्रमाणित करते हैं, जो आप स्वयं हैं, सीधे। तो जब आप पहली बार उस मैं को प्रमाणित करते हैं, तो आप बहुत खुश होते हैं, बेशक। युवावस्था में, उस समय, वाह… मैं इस मैं को प्रमाणित करता हूँ… तो आपने सोचा कि आप प्रबुद्ध हैं, लेकिन फिर यात्रा जारी रहती है। तो यह पहली बार है जब आप कुछ अलग चखते हैं। यह है… यह विचारों से पहले है, कोई विचार नहीं हैं। आपका मन पूरी तरह से स्थिर है। आप स्थिर महसूस करते हैं, आप उपस्थिति महसूस करते हैं, और आप खुद को जानते हैं। जन्म से पहले यह मैं हूँ, जन्म के बाद, यह भी मैं हूँ, 10,000 साल यह अभी भी यह मैं हूँ, 10,000 साल पहले, यह अभी भी यह मैं हूँ। तो आप इसे प्रमाणित करते हैं, आपका मन बस वही है और अपनी सच्ची सत्ता को प्रमाणित करता है, इसलिए आप उस पर संदेह नहीं करते। बाद के चरण में…

 

    केनेथ बोक: उपस्थिति यह मैं हूँ (I AM) है?

 

    जॉन टैन: उपस्थिति मैं हूँ के समान है। उपस्थिति समान है… बेशक, अन्य लोग असहमत हो सकते हैं, लेकिन वास्तव में वे उसी चीज़ का उल्लेख कर रहे हैं। वही प्रमाणीकरण, वही क्या... ज़ेन में भी यह अभी भी वही है।

 

    लेकिन बाद के चरण में, मैं इसे केवल विचार क्षेत्र के रूप में मानता हूँ। मतलब, छह में, मैं हमेशा छह प्रवेश और छह निकास कहता हूँ, तो ध्वनि है और ये सब हैं… उस समय के दौरान, आप हमेशा कहते हैं कि मैं ध्वनि नहीं हूँ, मैं प्रकटन नहीं हूँ, मैं वह स्व हूँ जो इन सभी प्रकटनों के पीछे है, ठीक है? तो, ध्वनियाँ, संवेदनाएँ, ये सब आते-जाते हैं, आपके विचार आते-जाते हैं, वे मैं नहीं हैं, ठीक है? यह परम मैं है। स्व परम मैं है। ठीक है?

 

    विलियम लैम: तो, क्या वह अद्वैत है? मैं हूँ चरण। यह गैर-अवधारणात्मक है, क्या यह अद्वैत था?

 

    जॉन टैन: यह गैर-अवधारणात्मक है। हाँ, यह अद्वैत है। यह अद्वैत क्यों है? उस क्षण, कोई द्वैत नहीं है, उस क्षण जब आप स्व का अनुभव करते हैं, आपके पास द्वैत नहीं हो सकता, क्योंकि आप सीधे उसके रूप में, सत्ता की इस शुद्ध भावना के रूप में प्रमाणित होते हैं। तो, यह पूरी तरह से मैं है, और कुछ नहीं है, बस मैं। और कुछ नहीं है, बस स्व। मुझे लगता है, आप में से कई लोगों ने इसका अनुभव किया है, मैं हूँ। तो, आप शायद सभी हिंदू धर्मों का दौरा करने जाएँगे, उनके साथ गीत गाएँगे, उनके साथ ध्यान करेंगे, उनके साथ सोएँगे, ठीक है? वे युवावस्था के दिन हैं। मैं उनके साथ ध्यान करता हूँ, घंटों बाद, ध्यान करता हूँ, उनके साथ बैठता हूँ, उनके साथ खाता हूँ, उनके साथ गीत गाता हूँ, उनके साथ ढोल बजाता हूँ। क्योंकि वे यही उपदेश देते हैं, और आपको लोगों का यह समूह मिलता है, जो सभी एक ही भाषा बोलते हैं।

 

    तो यह अनुभव एक सामान्य अनुभव नहीं है, ठीक है? मेरा मतलब है, मेरे जीवन के शायद 15 वर्षों या 17 वर्षों के भीतर, मेरा पहला... जब मैं 17 साल का था, जब आपने पहली बार इसका अनुभव किया, वाह, वह क्या है? तो, यह कुछ अलग है, यह गैर-अवधारणात्मक है, यह अद्वैत है, और यह सब। लेकिन अनुभव वापस पाना बहुत मुश्किल है। बहुत, बहुत मुश्किल, जब तक आप ध्यान में न हों, क्योंकि आप सापेक्ष, प्रकटनों को अस्वीकार करते हैं। तो, यह है, हालाँकि वे कह सकते हैं नहीं, नहीं, यह हमेशा मेरे साथ है, क्योंकि यह स्व है, ठीक है? लेकिन आप वास्तव में प्रमाणीकरण वापस नहीं पाते हैं, बस अस्तित्व की शुद्ध भावना, बस मैं, क्योंकि आप बाकी प्रकटनों को अस्वीकार करते हैं, लेकिन आपको उस समय पता नहीं होता है। केवल अनात्म के बाद, तब आपको एहसास होता है कि यह, जब आप पृष्ठभूमि के बिना ध्वनि सुनते हैं, तो वह अनुभव बिल्कुल वैसा ही होता है, स्वाद बिल्कुल उपस्थिति के समान होता है। मैं हूँ उपस्थिति। तो, केवल अनात्म के बाद, जब पृष्ठभूमि चली जाती है, तब आपको एहसास होता है एह, इसका स्वाद बिल्कुल मैं हूँ अनुभव जैसा है। जब आप सुन नहीं रहे होते हैं, तो आप बस सुस्पष्ट प्रकटनों में होते हैं, अब स्पष्ट प्रकटन, ठीक है। वह अनुभव भी मैं हूँ अनुभव है। जब आप अभी भी अपनी संवेदना को सीधे स्व की भावना के बिना महसूस कर रहे हैं। वह अनुभव बिल्कुल मैं हूँ स्वाद जैसा है। यह अद्वैत है। तब आपको एहसास होता है, मैं कहता हूँ, वास्तव में, सब कुछ मन है। ठीक है? सब कुछ। तो, उससे पहले, एक परम स्व, एक पृष्ठभूमि होती है, और आप उन सभी क्षणिक प्रकटनों को अस्वीकार करते हैं। उसके बाद, वह पृष्ठभूमि चली जाती है, आप जानते हैं? और तब आप बस ये सभी प्रकटन होते हैं।

 

    विलियम लैम: आप प्रकटन हैं? आप ध्वनि हैं? आप…

 

    जॉन टैन: हाँ। तो, वह एक अनुभव है। वह एक अनुभव है। उसके बाद, आपको कुछ एहसास होता है। आपको क्या एहसास हुआ? आपको एहसास होता है कि हमेशा से क्या है, जो आपको अस्पष्ट कर रहा है। तो… एक व्यक्ति में, एक व्यक्ति के लिए जो मैं हूँ अनुभव में है, शुद्ध उपस्थिति अनुभव, उनके पास हमेशा एक सपना होगा। वे कहेंगे कि मुझे उम्मीद है कि मैं 24/7 हमेशा उस स्थिति में रह सकता हूँ, ठीक है? तो जब मैं छोटा था, 17. लेकिन फिर 10 साल बाद भी आप सोच रहे हैं। फिर 20 साल बाद, आप कहते हैं कि मुझे हमेशा ध्यान क्यों करना पड़ता है? आप हमेशा ध्यान करने के लिए समय निकालते हैं, शायद मैं पढ़ाई भी न करूँ और ध्यान करूँ, आप मुझे पिछली बार एक गुफा दें तो मैं बस अंदर ध्यान करूँगा।

 

    तो, वह चीज़ जिसका आप हमेशा सपना देखते हैं कि आप एक दिन शुद्ध चेतना बन सकते हैं, बस शुद्ध चेतना के रूप में, शुद्ध चेतना के रूप में जी सकते हैं, लेकिन आप इसे कभी नहीं पाते हैं। और भले ही आप ध्यान करें, कभी-कभी शायद आपको वह महासागरीय अनुभव हो सकता है। केवल अनात्म के बाद, जब पीछे का वह स्व चला जाता है, तो आप 24/7 नहीं होते हैं, शायद आपके दिन का अधिकांश समय, जागृत अवस्था, 24/7 इतना नहीं, आप उस समय सपना देखते हैं जो अभी भी बहुत कर्मिक है यह इस पर निर्भर करता है कि आप किसमें लगे हुए हैं, व्यवसाय कर रहे हैं, यह सब। (जॉन सपने देखने की नकल करता है) कैसे आह, व्यवसाय…

 

    तो, सामान्य जागृत अवस्था में, आप सहज होते हैं। शायद वही है, मैं हूँ चरण के दौरान, जो आप सोचते हैं कि आप प्राप्त करने जा रहे हैं, आप अनात्म की अंतर्दृष्टि के बाद प्राप्त करते हैं। तो आप स्पष्ट हो जाते हैं, आप शायद सही रास्ते पर हैं। लेकिन आगे और अंतर्दृष्टियाँ हैं जिनसे आपको गुजरना होगा। जब आप भेदने की कोशिश करते हैं… उनमें से एक है, मुझे लगता है कि मैं बहुत भौतिक हो जाता हूँ। मैं बस वर्णन कर रहा हूँ, अपने अनुभव से गुजर रहा हूँ। शायद उस समय… क्योंकि आप सापेक्ष, प्रकटनों का सीधे अनुभव करते हैं। तो सब कुछ बहुत भौतिक हो जाता है। तो इस तरह आप अर्थ को समझने लगते हैं, अवधारणाएँ वास्तव में आपको कैसे प्रभावित करती हैं। फिर भौतिक वास्तव में क्या है? भौतिक का विचार कैसे आता है, ठीक है? उस समय मुझे अभी भी शून्यता, और इस तरह की सभी चीजों के बारे में पता नहीं था, मेरे लिए यह इतना महत्वपूर्ण नहीं था।

 

    तो, मैं इसमें जाना शुरू करता हूँ कि भौतिक वास्तव में क्या है, भौतिक होना वास्तव में क्या है? संवेदना। लेकिन संवेदना को भौतिक क्यों कहा जाता है, और भौतिक होना क्या है? मुझे भौतिक होने का विचार कैसे आया? तो, मैंने इस चीज़ में पूछताछ शुरू कर दी। कि, एह, वास्तव में उसके ऊपर, अभी भी और चीजें हैं जिन्हें विनिर्मित करना है, वह अर्थ है… कि, स्व की तरह, मैं स्व के अर्थ से जुड़ा हुआ हूँ, और आप एक संरचना बनाते हैं, यह एक वस्तुकरण बन जाता है। वही बात, भौतिकता भी। तो, आप भौतिकता के आसपास की अवधारणाओं को विनिर्मित करते हैं। ठीक है? तो, जब आप उसे विनिर्मित करते हैं, तब मुझे एहसास होने लगा कि हमेशा से, हम समझने की कोशिश करते हैं, अनुभव के बाद भी, मान लीजिए, अनात्म और यह सब… जब हम विश्लेषण करते हैं, और जब हम सोचते हैं और कुछ समझने की कोशिश करते हैं, तो हम मौजूदा वैज्ञानिक अवधारणाओं, तर्क, सामान्य दिन-प्रतिदिन के तर्क और इन सभी का उपयोग कुछ समझने के लिए कर रहे हैं। और यह हमेशा चेतना को बाहर रखता है। भले ही आप अनुभव करें, आप एक आध्यात्मिक मार्ग का नेतृत्व कर सकते हैं, आप जानते हैं, लेकिन जब आप सोचते हैं और कुछ विश्लेषण करते हैं, तो किसी तरह आप हमेशा समझ के समीकरण से चेतना को बाहर रखते हैं। आपकी अवधारणा हमेशा बहुत भौतिकवादी होती है। हम हमेशा पूरी समीकरण से चेतना को बाहर रखते हैं।” - [https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit](https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit) AtR (वास्तविकता के प्रति जागरण) बैठक का प्रतिलेखन 28 अक्टूबर 2020

 

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    · 6 मिनट

    सोह वेई यू (Soh Wei Yu)

    व्यवस्थापक (Admin)

    "स्व' (Self) की भावना को सभी प्रवेश और निकास बिंदुओं पर घुलना चाहिए। घुलने के पहले चरण में, 'स्व' का घुलना केवल विचार क्षेत्र से संबंधित होता है। प्रवेश मन के स्तर पर होता है। अनुभव 'मैं हूँ-पन' (AMness) है। ऐसा अनुभव होने पर, एक अभ्यासी अतींद्रिय अनुभव से अभिभूत हो सकता है, उससे जुड़ सकता है और उसे चेतना की शुद्धतम अवस्था समझ सकता है, यह महसूस नहीं कर पाता है कि यह केवल विचार क्षेत्र से संबंधित 'अनात्मन्' (no-self) की स्थिति है।" - जॉन टैन, दशक+ पहले

    “मन की प्रत्यक्ष प्राप्ति निराकार, ध्वनिहीन, गंधहीन, गंध-रहित आदि है। लेकिन बाद में यह महसूस किया जाता है कि रूप, गंध, गंध, मन हैं, उपस्थिति हैं, चमक हैं। गहरी प्राप्ति के बिना, व्यक्ति बस मैं हूँ स्तर में स्थिर हो जाता है और निराकार आदि पर स्थिर हो जाता है। वह दसनेस चरण 1 है।

    मैं-मैं या मैं हूँ बाद में केवल प्राचीन चेतना का एक पहलू या 'इंद्रिय द्वार' या 'द्वार' होने का एहसास होता है। इसे बाद में एक रंग, एक ध्वनि, एक संवेदना, एक गंध, एक स्पर्श, एक विचार से अधिक विशेष या अंतिम नहीं देखा जाता है, जो सभी अपनी जीवंत जीवंतता और चमक को प्रकट करते हैं। मैं हूँ का वही स्वाद अब सभी इंद्रियों तक बढ़ाया जाता है। अभी आप ऐसा महसूस नहीं करते हैं, आपने केवल मन/विचार द्वार की चमक को प्रमाणित किया है। तो आपका जोर निराकार, गंधहीन आदि पर है। अनात्म के बाद यह अलग है, सब कुछ समान चमकदार, शून्य स्वाद का है।

    और मन द्वार का 'मैं हूँ' किसी भी अन्य इंद्रिय द्वार से अधिक भिन्न नहीं है, यह केवल इस मायने में भिन्न है कि यह भिन्न स्थितियों की एक 'भिन्न' अभिव्यक्ति है जैसे ध्वनि दृष्टि से भिन्न होती है, गंध स्पर्श से भिन्न होती है। निश्चित रूप से, मन द्वार गंधहीन है, लेकिन यह कहने से अलग नहीं है कि दृष्टि द्वार गंधहीन है और ध्वनि द्वार संवेदनहीन है। यह एक जानने की विधा पर दूसरे पर किसी प्रकार की पदानुक्रम या अंतिमता का अर्थ नहीं रखता है। वे बस अलग-अलग इंद्रिय द्वार हैं लेकिन समान रूप से चमकदार और खाली हैं, समान रूप से बुद्ध-प्रकृति हैं।” – सोह, 2020

    जॉन टैन:

    जब चेतना "मैं हूँ" की शुद्ध भावना का अनुभव करती है, सत्ता के अतींद्रिय विचारहीन क्षण से अभिभूत होकर, चेतना उस अनुभव को अपनी शुद्धतम पहचान के रूप में पकड़ लेती है। ऐसा करने से, यह सूक्ष्म रूप से एक 'द्रष्टा' बनाता है और यह देखने में विफल रहता है कि 'अस्तित्व की शुद्ध भावना' विचार क्षेत्र से संबंधित शुद्ध चेतना के एक पहलू के अलावा और कुछ नहीं है। यह बदले में कर्म की स्थिति के रूप में कार्य करता है जो अन्य इंद्रिय-विषयों से उत्पन्न होने वाली शुद्ध चेतना के अनुभव को रोकता है। इसे अन्य इंद्रियों तक विस्तारित करते हुए, बिना सुनने वाले के सुनना और बिना देखने वाले के देखना है -- शुद्ध ध्वनि-चेतना का अनुभव शुद्ध दृष्टि-चेतना से मौलिक रूप से भिन्न है। ईमानदारी से, यदि हम 'मैं' को छोड़ने और इसे "शून्यता प्रकृति" से बदलने में सक्षम हैं, तो चेतना को गैर-स्थानीय रूप में अनुभव किया जाता है। ऐसी कोई अवस्था नहीं है जो दूसरी से अधिक शुद्ध हो। सब कुछ बस एक स्वाद है, उपस्थिति की विविधता।

    - [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...

    बुद्ध प्रकृति "मैं हूँ" नहीं है (Buddha Nature is NOT "I Am")

    AWAKENINGTOREALITY.COM

    बुद्ध प्रकृति "मैं हूँ" नहीं है (Buddha Nature is NOT "I Am")

    बुद्ध प्रकृति "मैं हूँ" नहीं है (Buddha Nature is NOT "I Am")

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            · 3 मिनट · संपादित (Edited)

"जॉन टैन: हम इसे उपस्थिति कहते हैं या हम इसे, उम, हम इसे उपस्थिति कहते हैं। (वक्ता: क्या यह मैं हूँ?) मैं हूँ वास्तव में अलग है। यह भी उपस्थिति है। यह भी उपस्थिति है। मैं हूँ, निर्भर करता है... आप मैं हूँ की परिभाषा भी देखते हैं। तो, उह। कुछ लोगों के लिए वास्तव में समान नहीं है, जैसे जोनावी? उसने वास्तव में मुझे यह कहते हुए लिखा कि उसका मैं हूँ सिर में स्थानीयकृत एक जैसा है। तो यह बहुत व्यक्तिगत है। लेकिन वह वह मैं हूँ नहीं है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं। मैं हूँ वास्तव में एक बहुत उह, जैसे उदाहरण के लिए, मुझे लगता है, उह। लॉन्ग चेन (सिम पर्न चोंग) वास्तव में गुजरे। यह वास्तव में सर्व-समावेशी है। यह वास्तव में वह है जिसे हम अद्वैत अनुभव कहते हैं। यह वास्तव में एक बहुत, उम। कोई विचार नहीं हैं। यह अस्तित्व की बस एक शुद्ध भावना है। और यह बहुत शक्तिशाली हो सकता है। यह वास्तव में एक बहुत शक्तिशाली अनुभव है। तो जब, मान लीजिए जब आप। जब आप बहुत छोटे होते हैं। खासकर जब आप ... मेरी उम्र के होते हैं। जब आप पहली बार मैं हूँ का अनुभव करते हैं, तो यह बहुत अलग होता है। यह एक बहुत अलग अनुभव है। हमने पहले कभी इसका अनुभव नहीं किया। तो, उम, मुझे नहीं पता कि इसे अनुभव भी माना जा सकता है या नहीं। उम, क्योंकि कोई विचार नहीं हैं। यह बस उपस्थिति है। लेकिन यह उपस्थिति बहुत जल्दी है। यह बहुत जल्दी है। हाँ। यह वास्तव में जल्दी है। उम। हमारी कर्म प्रवृत्ति के कारण गलत व्याख्या की जाती है, किसी चीज़ को द्वैतवादी और बहुत ठोस तरीके से समझने की हमारी कर्म प्रवृत्ति के कारण। तो बहुत जब हम अनुभव करते हैं तो हमारे पास अनुभव होता है, व्याख्या बहुत अलग होती है। और वह, वह, वह, व्याख्या का गलत तरीका वास्तव में एक बहुत द्वैतवादी अनुभव बनाता है।" - https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing से अंश AtR (वास्तविकता के प्रति जागरण) बैठक का प्रतिलेखन, मार्च 2021

इसके अलावा,

“सत्र प्रारंभ: मंगलवार, 10 जुलाई, 2007

(11:35 पूर्वाह्न) दसनेस: एक्स पिछली बार कुछ ऐसा कहता था कि हमें 'यी जुए' (ज्ञान पर निर्भर रहना चाहिए) और 'यी शिन' (विचारों पर निर्भर नहीं रहना चाहिए) क्योंकि जुए शाश्वत है, विचार अनित्य हैं... कुछ ऐसा। यह सही नहीं है। यह अद्वैत शिक्षा है।

(11:35 पूर्वाह्न) एईएन: ओआईसी (अच्छा)

(11:36 पूर्वाह्न) दसनेस: अब बौद्ध धर्म में समझना सबसे कठिन यह है। अपरिवर्तनीय का अनुभव करना कठिन नहीं है। लेकिन अनित्यता का अनुभव करना फिर भी अजन्मा प्रकृति को जानना प्रज्ञा ज्ञान (prajna wisdom) है। यह सोचना एक गलत धारणा होगी कि बुद्ध अपरिवर्तनीय की स्थिति को नहीं जानते हैं। या जब बुद्ध ने अपरिवर्तनीय के बारे में बात की तो वह एक अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि का उल्लेख कर रहे थे। अन्यथा मैंने गलतफहमी और गलत व्याख्या पर इतना जोर क्यों दिया होता। और बेशक, यह एक गलतफहमी है कि मैंने अपरिवर्तनीय का अनुभव नहीं किया है। 🙂 आपको जो जानना चाहिए वह है अनित्यता में अंतर्दृष्टि विकसित करना और फिर भी अजन्मे को महसूस करना। यही तब प्रज्ञा ज्ञान है। स्थायित्व को 'देखना' और कहना कि यह अजन्मा है, संवेग (momentum) है। जब बुद्ध स्थायित्व कहते हैं तो वह उसका उल्लेख नहीं कर रहे हैं। संवेग से परे जाने के लिए आपको लंबे समय तक नग्न रहने में सक्षम होना चाहिए। फिर अनित्यता का स्वयं अनुभव करें, किसी भी चीज़ को लेबल किए बिना। मुहरें बुद्ध व्यक्ति से भी अधिक महत्वपूर्ण हैं। बुद्ध भी जब गलत समझे जाते हैं तो संवेदनशील हो जाते हैं। 🙂 लॉन्गचेन [सिम पर्न चोंग] ने क्लोजिंगगैप पर पुनर्जन्म के बारे में एक दिलचस्प अंश लिखा।

(11:47 पूर्वाह्न) एईएन: ओह हाँ मैंने इसे पढ़ा

(11:48 पूर्वाह्न) दसनेस: वह जिसने क्यो के उत्तर को स्पष्ट किया?

(11:50 पूर्वाह्न) एईएन: हाँ

(11:50 पूर्वाह्न) दसनेस: वह उत्तर एक बहुत महत्वपूर्ण उत्तर है, और यह यह भी साबित करता है कि लॉन्गचेन ने क्षणिकाओं (transients) और पाँच स्कन्धों (five aggregates) के महत्व को बुद्ध प्रकृति के रूप में महसूस किया है। अजन्मा प्रकृति का समय। आप देखते हैं, ऐसे चरणों से गुजरना पड़ता है, "मैं हूँ" से अद्वैत से सत्ता-पन (isness) तक फिर बुद्ध ने जो सिखाया उसके बहुत-बहुत बुनियादी तक… क्या आप वह देख सकते हैं?

(11:52 पूर्वाह्न) एईएन: हाँ

(11:52 पूर्वाह्न) दसनेस: जितना अधिक व्यक्ति अनुभव करता है, उतना ही अधिक सत्य वह देखता है जो बुद्ध ने सबसे बुनियादी शिक्षा में सिखाया। लॉन्गचेन जो कुछ भी अनुभव करता है वह इसलिए नहीं है कि उसने पढ़ा जो बुद्ध ने सिखाया, बल्कि इसलिए कि उसने वास्तव में इसका अनुभव किया।

(11:54 पूर्वाह्न) एईएन: आईसीआईसी..” (अच्छा, अच्छा..)

यह भी देखें: 1) दसनेस/पासर्बाई के ज्ञानोदय के सात चरण (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)

2) अनात्म (अनात्मन्), शून्यता, महा और सामान्यता, और सहज पूर्णता पर (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)

पृष्ठभूमि के रूप में मैं हूँ की गलत व्याख्या (Wrong Interpretation of I AM as Background)

यह भी देखें: अजन्मा धर्म (The Unborn Dharma)

लेबल: अनात्म (Anatta), मैं हूँ-पन (I AMness), जॉन टैन (John Tan), अद्वैत (Non Dual), स्व (Self) | "