慧律法师：传心法要讲记（1）

　　慧律法师 主讲

　　灵慧 恭录 坡主 和尚缘 校订

　　南无本师释迦牟尼佛(三称)

　　诸位法师，诸位居士，我们已经别离了八个月，今天又再重逢，因为善的因缘——师父说法，众生听法，有这个善的因缘，我们继续再聚会一处，来共同研究佛法，互相勉励，来增进道业。我们今天要讲的，是《传心法要》，它是黄檗(音bo)山断际禅师，在日常生活中的开示，然后由他的弟子裴休居士，把它集合起来，变成了《传心法要》，这个希运禅师也就是断际禅师，他是禅宗大彻大悟的一个高僧。

　　悟道的人，他山林水下，他都解脱，日常生活，他是用一颗绝对的心，透视了一切虚妄不实的世间，他的内心，过着一个和平的日子，也就是说，他的内在过着没有战争、没有争执、没有情绪、没有执著，他是真正的天下太平——没事，一切都在他掌握当中，因为他了解了这一颗心。了解了这一颗心就是佛心，就拥有真正的生命，如果我们不了解这一颗心，我们不但没有拥有生命，而且被这个烦恼所缠缚，我们所过的日子，是日日难过，日日痛苦、日日分别、执著、斗争，甚至于诬谤，无中生有，我要生存嘛，对不对？谁跟我敌对的，我就伤害他。要是悟道的人，没有这样子的。悟道的人，他是怜悯这些愚痴的众生，只能很怜悯他，也不能代他们修行。

　　底下我们看，黄檗山，这个念：檗(bo)字，为了这个字，我特别的去查了这个词典，没有这个字，别的版本，它所写的有加草字头，所以这里没有加草字头，查不到这个字，应该要加上草字头，那才是正确的字(蘖)。

　　黄檗山这是个山。断际禅师，也就是希运，他的出生不祥，西元850年入灭，他是唐代的出家人，福州闽县人，注意！这个州，我们现在是用“省”来划分的，什么省、什么省，以前是用什么州、什么州，这是唐朝划分区域的一个单位，福州人也就是福建人，跟我的老祖宗是一样。

　　在家姓氏不祥，幼年出家在洪州黄檗山，幼出家在洪州，又是另一个州了。聪慧利达，学通内外，这个【内】就是佛典，【外】就是外道的书，人称：黄檗希运禅师。他的相貌很殊异、很特殊，与众不同，额头这个地方隆起，就象一个珠一样，号为肉珠。

　　据《宋高僧传》卷二十的记载，黄檗断际禅师曾经游天台山，刚好碰到一个出家人，这个出家人目光炯炯，烂然射人，我们的断际禅师，就跟他并肩而走！这个在路上，刚好碰到一条巨溪，很大的溪水。这个溪水泛泛涌溢，又急、又满，溪水暴涨。这个出家人就说：喂！希运禅师，过去啊！希运禅师于是说：你要过去，你自己走好了！这个出家人就不顾前后了，把这个衣撩起来(出家人穿长衫嘛，满好看的啦！其实出家也不难看，只是穿的是古装的。象我觉得我们这种出家的衣服，北传的也满好看的。所以他这个衣服长，就撩起来)，把这个衣拉高。脚踏在水波上，就象踏这个平地一样的，也就是有神通，修行修得很好，就这样走过去了！

　　在目前来讲，没有看过这样的人，有看过的话，大概就是电影。电影里达摩祖师，一枝芦苇丢下去，就坐着芦苇渡江了。当然我们去看他拍片的话，就是后面吊钢绳，钢绳一放，他当然也沉下去了，目前没有这种人有这种功夫的。

　　他到对岸后，回顾招手曰：过来、过来！这个黄檗希运禅师就拍手呵叱：咄！你这个自了汉，早知这样就应该砍断你的后脚筋，说自渡你就自己过去，也不看看四周左右。意思就是太自私的人。

　　僧就赞叹黄檗山的断际禅师说：这个希运禅师真是大乘的法器，这么有慈悲心的人，我这样自己一个人过来，就骂我自私，这是我所不及的。因为发大乘菩萨道的精神嘛！所以我们要多多发心，我们不能弘法利生，至少随喜赞叹，那也是一种功德。过了一会儿，这个人就不见了。

　　后游京师，遇年纪大的一个老太太指示参访了百丈怀海禅师。并大开心眼，要注意听！这个大开心眼，就是指证悟，入道证悟，就是净土宗讲的花开见佛，花开见佛，不是一朵莲花，然后藏着我们的神识，然后再慢慢的开，然后我们看到佛，不是这个意思。花开见佛的意思，就是心花开，即见佛，心花开了，见一切相非相，即相离相，那就是见佛，见到无相的佛、法身的佛，清净心，这就是大开心眼，那就是我们净土宗讲的花开见佛啦！得百丈所传的心印，一时声誉弥高，人皆赞为大乘之器。后于黄檗山鼓吹直指单传之心要，四方的学子云集而来。

　　那个时候河东(山西省)节度使裴休，负责、管理宛陵这个地方。裴休，是一个大护法，是个大居士。裴休要建寺庙，迎请说法。因为断际禅师，酷爱旧山，喜欢以前的黄檗山，所以凡是所住的山，统统以黄檗称之。

　　以前都是这样子的，什么莲花山九品寺，什么光明山弥陀寺，都是命名一个山，明明就是没有山，可是他就是一定要加一个【山】，出家人从以前的观念就是，什么山再什么寺，叫做什么【山】什么【寺】，就是这样子。那我们，象我们内门那个叫做龙山，【龙山文殊精舍】。那我们文殊讲堂这里没山啊，那就不必命什么山什么寺，所以不必拘泥古时候的命名方式。

　　大中四年示寂，年寿不祥。大中四年是西元850，唐宣宗的年号。皇帝给他的封号，叫做【断际禅师】。【际】就是生灭，有分过去、有分现在、有分未来，这个【际】就是时间的总称，时间的总称就是生灭，【断际】就是指断除了生灭。断了生灭的一个禅师，那就是不生不灭的一个圣者了，叫做断际禅师。他的坐下，有临济义玄禅师，睦州道纵禅师等十多人。这个裴休就辑师之语录，成为一卷，并题名《黄檗山断际禅师传心法要》广行于世。那么这个就是我们今天要讲的。

　　编者裴休小传

　　诸位看我们的补充资料，裴休，西元797到870，这个是很不得了的一个在家居士，就象我们现在的李炳南老居士一样这么伟大，裴休居士，非常的护法！唐代孟州济源人，是河南济源人，另外一说是河东闻喜人，一般都是用第二个为依据，河东，就是山西。在长庆年间，也就是西元812年到824年，举进士。大中年间，847到859，以兵部侍郎进同中书门下平章事。以前这个官名很长的，他一个人兼两个职责，兵部侍郎，然后这个中书省门下的平章事，【中书】，就是以前唐代的一个大的单位，就象我们现在是什么行政院，行政院底下再是什么部，交通部、财政部，等等的……所以说中书门下的平章事，又里面的一个部分。那么在后来，任宣武军节度使。这个节度使，就是我们现在指的司令官，一般没有战争的地方，就比较少用这个，唐朝比较有战争的地方，就用这个节度使，就象我们现在的金门，它是战争的边缘，那么就派一个金门司令官，在那边坐镇。迁昭义、河东、凤翔、荆南等节度使。

　　这个人看起来非常的坦荡，这个风度闲雅，看起来就是不急不躁，而且也很优雅，操守又很严正，对自己的约束很严格。宣宗曾经称他叫做【真儒者】，哦！这是一个真正拥有孔子思想的一个儒家的人，也就是学儒的人的思想，他这样子是够得上资格的。能文章，楷书遒媚有法，简单讲就是说，他写的这个书法，是有所格局、依据，又自成一派。

　　一向是信仰佛教，随圭峰宗密大师学《华严》，我们将来讲《华严经》，诸位就知道，这个圭峰宗密大师，这个很了不得的！宗密著这个经疏，每请裴休为之撰序，曾迎黄檗希运在宛陵，宛陵是一个地方、地名。共商禅道，笔记他的言语，成《宛陵集》，大行于世。武宣之际，就是唐武宗跟唐宣宗之际。佛教新遭大难，裴休以重臣出而翼护，保护，就象这个母鸡，两个翅膀张开来，保护这个小鸡一样的，翼护：在左右帮忙。所以不数年间，佛教得复旧观。中年以后，断肉食，焚香诵经，世称【河东大士】。著有《劝发菩提心文》，我们《劝发菩提心文》省庵大师也有作过。集希运之语要，而成《传心法要》。好！我们将这个裴休的资料简单念一遍，知道这是个了不起的在家居士。

　　【集并序】

　　裴休集合了这些资料而成书，同时自己写了一篇序文。

　　好！我们现在对这个断际禅师有个了解了，再看《传心法要》，传什么心？传着佛的心。【法要】就是我们最重要的心法，言简意赅，直契佛陀的本怀。

　　【有大禅师，法讳希运，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。】

　　“讳”念hui，就是对已故的尊长名号的称呼，这个师长往生了，我们称为他的法讳是希运，比方师父百年后，就法讳慧律。希运禅师，我们讲过了，就是黄檗山断际禅师，这个都是同一个人。这洪州高安县，就是现在的江西南昌县。

　　【乃曹溪六祖之嫡孙】

　　【嫡】就是正统的，也就是正统相传的徒孙，叫做嫡孙，不是旁门左道的，是正统的，六祖的继承人。六祖传给南岳怀让禅师，再传马祖道一，再传百丈怀海，再传黄檗希运，所以他是六祖的正统相传的徒孙，简单讲，就是大彻大悟的人。

　　【西堂百丈之法侄。】

　　他还是西堂智藏禅师、百丈怀海禅师的法侄，这个【法侄】是指晚辈。

　　我们现在先来看看，他们这个祖孙的关系，这个很重要，对禅宗的渊源，才知道哪一个人是传给哪一个人。

　　最上面，六祖慧能大师，传给南岳怀让禅师，怀让禅师传给马祖道一，有的人看了这个，因为他是初学佛，他看到马祖，然后他弄不清楚，以为电视上在演的那个妈祖，说：哦！妈祖也是六祖的徒弟哦！那就很惨了！牛头不对马嘴！这个马祖跟那个妈祖是两回事，是完全不同的两个人。那个妈祖叫做林默娘，是宋朝的，那么这里是：马祖道一禅师。这个【马祖】是地名，【道一】是禅师真正的名字。

　　道一禅师功夫比较好，传了四个大彻悟的徒弟，这四个都是接衣钵的，叫做西堂智藏禅师，百丈怀海禅师，南泉普愿禅师，归宗智常禅师，那么这四个是师兄弟，都是不得了的圣者。所以以前衣钵都是传给一个的，他现在传了四个，钵很便宜嘛，是不是？你只要开悟，我买个大钵给你，那没有什么，表示那个法嘛。我们现在的钵，这个是吃饭用的，当作饭碗，以前人传那个衣钵是表法的，表示他彻悟了！

　　百丈怀海祖师，福报比较大，徒弟比较争气，出了这个临济宗的祖师黄檗希运禅师，黄檗希运禅师传给义玄禅师。再来，沩山灵祐禅师(沩念【gui】，乌龟的龟音)也是怀海弟子。再来沩山灵祐禅师弟子就是仰山慧寂禅师，两人共创沩仰宗。那么这个是很重要的一个法脉。

　　好，我们再来看百丈怀海禅师的资料，这个也很重要，因为黄檗禅师的师父是百丈怀海。我们常常讲：【一日不作，一日不食。】就是这个老人家制定的，他以前的刻苦的生活，这很让我们赞叹、景仰。

　　百丈怀海，西元720到814，哦！这个人不得了！世寿九十五岁，跟广钦老和尚差不多，这个前世可能也是放生放得很多，要活到九十五，这很难的！我才四十四岁，就已经象风烛残年了，象这九十五岁，后面还要撑五十几年，这想起来，路途很遥远、很辛苦的！

　　唐代僧，也是福州长乐人。俗性王，有的人认为他是姓黄，这个历史的记载，没有办法统一。象我以前出国的时候，他们那个资料都没有查清楚，因为那个就写俗家的名字，叫林益谦，他上面是把我写：身高175公分。这个资料要是留给后代，民国僧，西元1953年，诞生一个慧律法师，人高马大，身高175。(法师笑)因为资料错误啊，175改过来，要调到前面来：157。我就跟那个导游讲——因为我们出国嘛，去欧洲嘛——我说：怎么身高给我写175？他说：不会有人看那个啦，你就是一直走就对了！出国那不看你这个资料的。所以说上面乱写的，这个记载会错误，都是这样子的啦！我看到我的身高，我吓一跳，真的！写175呢！

　　自幼即喜欢游访寺院，这也是很有善根的。我从小，人家就带我去庙里拜神，拜那个有胡子的，都不懂佛法是什么。

　　年二十，从西山慧照禅师出家，后来就跟着南岳之法朝律师，来受具足戒。没有多久就到卢江，就是四川那个地方。研读经藏，刚好碰到马祖道一禅师在南康弘法，乃倾心依附，倾心就是全心的去依止他。

　　注意这个【倾心依附】，这个是一个学道的人他必须具备的条件，全心全力的，没有二心，就是依附，在《金刚经》里面讲的那一句，诸位一定要注意，你亲近一个善知识，一定要具足那八个字：信心清净，即生实相。对你的师长有成见，乃至于说有瞧不起，乃至于说，有其他的不同看法，你别想成道，你不可能了，他讲的法明明是正的，你也会说他讲法有问题。

　　他的信心清净，就能够产生实相，就悟道。如果我们信心不清净，那免谈了！他讲的法是正确的，你也没有用了，为什么？对师父不相信啊，对善知识存疑啊，善知识不增不减，可是你呢？你不能入道啊，佛法是心法嘛，你内心里面，对善知识动一个念头怀疑，没有信心了，就停止了，道不能入的。

　　我常常劝要准备出家的人，你要跟这个师父出家，你要把你的上人，当做佛这样来看待，看到我们觉得跟我的看法不一样的，就想：这是示现的。他对他就是很有信心，这样你跟着他出家，没有问题！要是对这个上人没有信心，跟他出家，一天到晚找他的毛病，一天到晚造业，不要说你悟道，你不下三途就很难了！所以我常常劝导他说：一切出家人，或是这些在家人，我们这个法，不与这个善知识相应，没有关系，我们离开，不要说东说西，我们也不要造口业，我们不是因果的主宰者。如果我们能够倾心依附，信心清净，那他所讲的法，一句：就是无住无求。你马上就悟道，为什么？你的心清净，一点就破了嘛！心不清净，你怎么打也打不进去嘛！

　　譬如说，我跟你们讲说：我们要清净心！然后他就会说：师父！你清净心了吗？然后我每次讲：你们要大彻大悟！他想：师父！你开悟了吗？然后叫他们：放下！师父！你真的放下吗？你想想看！你从哪里修行？你没有办法修行的，你一劝他，他反过来劝你，你一劝他，他就劝你，那就障碍住了，那没有办法修行的，永远就是在那边打转的，永远没有办法。你说：无求！师父！你无求了吗？无著！师父！你无著了吗？那就不必再讲下去了，只好各人走各人的路了，这个没办法修行的！因此这个倾心依附，是一个很重要的先决条件，否则的活，我们没办法入道。

　　百丈怀海全力以赴的，依附善知识，所以得到道一的印可，认同他。因为与西堂的智藏禅师、南泉的普愿禅师同入室，同拜一师，同依一个师(大家都依马祖道一禅师)，时称三大士。

　　后来出来负责江西奉新县的百丈山，自立禅院，制定清规，率从修持，实行僧团的农禅生活，尝曰：【一日不作，一日不食。】一天不劳作，一天就不吃饭，这一句，影响我们中国非常的大！影响我们整个所有的佛教，不管修哪一个宗派，都非常的大，这一句代表了整个出家人的刻苦、耐劳，不求、不著，志气、勤俭的一个美德，后代的人，很多的出家人都是这么样子。

　　但是时代变了，我们总是要改变，以前的人种田，皇帝赏赐一百甲给出家人，所以以前的道场很大，道场一建起来，皇上就赏赐一百甲，然后你就出租给在家人耕种，然后出家人就收成多少，养活那里面一千个出家人的生活。现在没办法了，现在你哪里去种田？我们文殊讲堂在这个地方，哪里去种田？没办法！我们现在只能扫扫厕所啊、清清大殿啊、抹抹桌椅啊。我们用法会等等不同的佛教活动，我们也是一日不作，一日不食嘛！是不是啊？

　　众生是比较差一点，众生是不一样，众生是一日不造业，一日不吃饭，一定造业的，不造业不行，不讲很难过啊，那张嘴巴忍不住啊，没办法啊，然后动不动就要报复、就要伤人，跟他看法不一样的，就说那个人是魔。师父说法，然后他讨厌师父：哎呀！慧律法师说法，造业哦、造业哦！我说：对啊！造善业嘛，你讲得正确！就是这样子，看法不同，他一定把你否定掉的，这就是众生的心。

　　古来高僧大德所修的方法，跟我们不一样的，古来高僧大德修行还没有开悟的时候，见山是山，见水是水，有了一点功夫之后，见山不是山，见水不是水，那么后来大彻大悟以后，见山是山，见水是水，以前可以这样子啦，现在我们文殊讲堂这里，没有山、没有水，那不能用那种方式修行，我们到马路的时候，见汽车不是汽车，见摩托车不是摩托车，那完了，一下子就死掉了，撞死了！！你走出去会被撞死的，这个不行的，见汽车它就是汽车，赶快跑啊，你记得要跑，见摩托车，它就是摩托车啊，他要赶快跑的，以前那种修行方法要改变一下，那一套暂时不可以在这边用，出去走路，还是特别小心一点。

　　元和九年入寂，世寿九十五岁。封号【大智禅师】。塔号：大宝胜轮。就是他的灵骨塔。以前都是把师父火化，然后在自己的道场盖一个塔，装师父的灵骨。泰国不是这样，泰国是把师父的骨灰打成粉末，成粉末以后，就掺杂一些原料，然后印制成他师父的相片，每一个人用项链挂起来，在泰国我们有看过这样子。象我这样一点点，今天去称才五十一公斤，用火化以后，剩不到几公斤，水都脱掉，再磨成粉末状，没多少了，那么听录音带的人，几百万、几千万，一个人分一点点，打个喷嚏就不见了，没办法分的，我这骨灰没办法分的！

　　座下以黄檗希运禅师、沩山灵祐居首。其后，宋、元诸帝，又谥号【觉照禅师】、【弘宗妙行禅师】，这个都是皇帝给他一个尊号，封什么禅师都不重要啦，最重要的是在世的时候，利益整个众生、利益整个佛教，这是最重要的，关于死后要封什么，我觉得这个已经不重要了，是不是啊？我死后如果是总统令，再敕封什么，那没什么意思啦，我们在世的时候，要尽心尽力的为佛教、为众生。

　　【独佩最上乘离文字之印，】

　　【佩】就是顶戴。戴着什么呢？就是指心悦诚服的仰戴着，就是独佩。只有他戴着最上乘离文字之印，因为他悟道嘛！我们那个印是有文字的，他这个印是没有文字的，表示心法是离一切相的。

　　【唯传一心，更无别法。】

　　注意！一心就是无心，纯一觉性，就是没有分别、没有执著，只有传无心法。这个【一】 不是一二三四的一，因为它是理性、感性、智性的统一、和谐，方便称做为【一】。

　　【心体亦空，万缘俱寂。】

　　我们的心体，就是我们的觉性，也没有相的存在。【万缘】就是一切的缘起法，【万缘俱寂】就是所谓的【无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽。】俱寂就是当体就是绝对的空性。如果诸位，这四个字看得懂，就大彻悟了，绝对的空性，就是我们绝对的觉性，我们看一件事情，我们用X光透视一下，诸位看看！毕竟空寂，所有相的生灭，它都是生灭不实的造作，你不取、你不舍，不即、不离，当下如如不动，当下觉性妙用现前，所有妙用，都是俱寂，空性的极致，就完成了佛道了！两个种头，你听了一句会入，你就大彻大悟！所以师父常常说：什么叫做大彻大悟的心境呢？绝对的存在。

　　诸位！什么叫做绝对的存在？我现在借一朵花。我眼睛看一朵花，不管花好不好看，什么色我都很清楚的，可是我内在这里面，充满着智慧，没有任何的执著，没有任何的分别心，虽分别，不作分别想，不落影像，影像也无碍，当下空寂，不生不灭，花虽有生灭，可是自性不动，法离见闻觉知，法即见闻觉知，就是这个道理。

　　万缘俱寂，就是所有的缘起法，当下就是绝对空性的本体，没有什么好说的，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相。再来就是没事了，吃饭、穿衣统统是道了，都是本来面目嘛！对不对啊？

　　但是因为我们没有品尝到涅槃的讯息，会想：万缘俱寂，那是什么东西？绝对存在，那又是什么东西？因为我们的心中，如果没有东西，我们没办法去讨论的，禅困难，就是困难在它离相，它无相，又绝对的毕竟空寂，它什么都不是，所以它没办法讨论，看不到、摸不到、没办法讲，没办法想，想也不对、讲也不对，没办法接触、没办法观想、没办法假设，统统不对！而我们生在【有】的这个世间，无法了解那什么东西？没办法！然后认为：那什么东西都不是。又落入【什么东西都不是】，一个空的见解又跑出来了，那个是无的见解，又落入两边了。禅难，就是难在这个体悟很难，因为我们都是生活在有相里面，每一个人都著有，你一下子叫他全部放下，他没办法，你叫他依靠在哪里？他顿失所依，不知所云。所以这个要慢慢体悟，慢慢来，等待时节因缘。

　　【如大日轮升虚空中。】

　　大日轮就是师父讲的，绝对的空性，绝对哦，不是对立的哦！所以师父才告诉大家说，天台宗立一个空、再立一个假、立一个中，有偏颇。你说虚空要立什么？虚空它是法性，就是我们的觉性，虚空也是法身，法身也是虚空，虚空不是法身，法身也不是虚空，不可以作二解，也不可以作不二解。大日轮，就象是升在虚空，绝对的存在，大日轮就是光明照耀，比喻这个大般若智慧。

　　【光明照耀，净无纤埃。】

　　净无就是清净而没有纤，【纤】就是丝毫，【埃】就是污染的尘埃。那么光明照耀，净无纤埃，就是清净，而没有丝毫的染污尘埃。

　　【证之者无新旧、无浅深。】

　　因为毕竟空的这个东西，没有任何的什么叫做新，什么叫做旧，过去诸佛是这样，现在佛也是这样，谁悟到，就没有所谓新旧，见到永恒的真理嘛，佛佛道同嘛，你未来悟到，也是一样。就象虚空，我们的虚空有新有旧吗？是不是？有多出来、有少吗？没有的！法身无相，当然也没有深浅了，浅是对深讲的，深是对浅讲的：新是对旧讲的，旧是对新讲的。

　　所以诸位！这一句话也可以翻译成：证之者，没有对立法，只有圆顿妙湛，圆顿清净无相、绝对。所以这个无新旧，说没有对立，新旧就是对立，浅深就是对立。那如果一个人，证悟到那种没有对立的，那你就没有敌人了，就没有烦恼了，我们今天就是把这个外在的相死守着，谁对不起我！然后内心里面，一天到晚想要报复啊、攻击啊，那就对立了。那一个人有钱，我就对他好一点，这个也是对立。所以我们因为从以前到现在，都是生活在这样子的对立的思想，因此很难证得到平等、毕竟空性的思想。

　　【说之者，不立义解、】

　　没有立义理跟解释，因为它没有义理跟解释。

　　这个没有办法！就象我以前去大学上课，有那个博士班的，他们都是学那个数理的分析的，然后他也看了一些佛经，我跟他谈一谈，他就用那个数理，要分析这个佛法，我说：你用那一套，你怎么分析都不对的！因为数理，都是妄想的产物，你怎么能够分析到清净的佛性呢？所以我跟大家讲，你要修行啊，世间的那一套要放下来，不管你有多大的才干，不管你有多大的学问，那一套用不着的，不是读博士就能了生死啊。一个没有读书的人，他能够懂得心法解脱，他能够了生死的，不是一天到晚在义理里面打转的，义理是增上缘，是帮助我们理解，更有机会顿悟嘛！

　　说之者，不立义解，因为立了以后又怕执著。

　　【不立宗主、】

　　【宗】就是宗派，宗派之主叫做宗主。现在就是立什么真佛宗、什么宗的，现在是很多宗啦，是不是？来自于什么山的、什么佛的，有男佛、有女佛，自已立什么宗派的，现在很多了！象我们台湾有什么万佛宗、什么宗，这很多，但是他(断际禅师)没有，意思是不摆架子啦！

　　【不开户牖。】

　　【牖】就是窗户、门户。这是指学术上的各种流派。不开户牖，也就是在学术上说：哎呀！你这是什么派的，什么法派的、法流的。

　　断际禅师没有这样，意思就是一视同仁、平等。

　　【直下便是，动念即乖，然后为本佛。】

　　当下就是圆满清净的觉性的寂智。这个动念是指两个角度，一个是指执著，第二个是指分别，你只要动到执著的心、动到分别的心，【乖】就是违背了绝对的本体。我们本来，无始劫以来，都不了解我们这一颗清净的本佛。

　　【故其言简，其理直，其道峻，其行孤。】

　　黄檗山的断际禅师，所讲的法这个语言、文字非常的简单、简洁、简要。【直】就是直捷，其理直捷。【峻】就是高大、高远的意思。【孤】就是独、独特、孤高。

　　【四方学徒望山而趋，】

　　这个【山】是指黄檗山，【望】就是向。四方的学生们，向着黄檗山急走，赶快要亲近善知识，一个善知识，百千万劫难遭遇，怎么可以让他白白的过去呢？

　　【睹相而悟，】

　　【相】就是禅师的法相，见到禅师的法相，就开悟了！有这个因缘，睹相而悟，有的人根器很利的啦，看到他的人就开悟了，然后就印证一下，就回去了。很快的！

　　到现在我还没有听到说，人家看到我的面相，马上就开悟的。有一个人见到我：哦！我知道了，你真的这么矮！他“开悟”了，以前听人家讲，他不相信，现在看见了，也“开悟”了！

　　【往来海众常千余人。】

　　【海众】就是集于丛林的一会众僧之称，又称为大海众、清净大海众。任何姓氏、种族出家，皆称释氏，恰如百川入海，便灭本名，百川入于这个大海，这些本名统统没有了，但有大海之名，众僧一味和合，湛然而离差别相。

　　【予会昌二年，廉于钟陵。】

　　予就是我也就是裴休。这个会昌二年，也就是西元842年，是唐武宗时期。【廉】就是指察访、视察，我们现在讲的巡视，总统到高雄巡视，以前就是用【廉】字。我们现在都是用【巡视】：总统来高雄巡视，宋省长来高雄县巡视察访。钟陵就是江西省进贤县的西北。这一句话的意思就是，我在唐武宗会昌二年，巡视于钟陵的时候。

　　【自山迎至州，憩龙兴寺，旦夕问道。】

　　州就是州府，我们高雄市政府，以前叫做州府，那就很大了！这个州府、这个州长，就不得了了！自山，就是从黄檗山迎到这个州府来，因为他在那边负责的。【憩】就是休息。休息于龙兴寺，日夜问道，日夜都问这个修行。

　　【大中二年，廉于宛陵。】

　　唐宣宗大中二年，西元848年，巡视宛陵这个地方。

　　【复去礼迎至所部，】

　　【去】就是致。致礼，表示礼请。【所部】，在我看来应该是所属的，他管辖的这个地方，叫做所部。那么就迎接到他负责的地方。

　　【安居开元寺，旦夕受法。】

　　安居于开元寺，早晚听法。

　　【退而纪之，十得一二。】

　　这个【退】，就是请法之后退回来，这个【纪】就是记载，就是把它记录起来。讲了很多，得了少许。

　　【佩为心印，不敢发扬。】

　　【佩】就是心悦诚服的，心中顶戴着这个禅宗的心法。但是呢，不敢发露，不敢弘扬出来。

　　【今恐入神精义不闻于未来，】

　　【入神】就是非常的神妙，入神就是形容非常神妙的心法，【精义】就是精要的义理。就是恐怕将来的众生，没办法听到非常神妙、精要的这个心法的义理。

　　【遂出之，授门下僧太舟法建，】

　　【出】就是出示，拿出来公开。授门下僧太舟法建。

　　【归旧山之广唐寺，问长老、法众，与往日常所亲闻，同异何如也。】

　　回到黄檗山的广唐寺，问长老、法众，与他们过去常常亲近黄檗禅师，亲自听到的这些心法的义理，哪些地方相同，哪些地方不同，其相同和相异的地方，是什么样呢？这样一一来校对。

　　【时，唐大中十一年十一月初八日序。】

　　就是宣宗，唐宣宗大中十一年也就是西元857年写序。

慧律法师：传心法要讲记（2）

　　好！这些重要的资料，经过了介绍以后，再来，再看看这些《传心法要》的内容。

　　【黄檗山断际禅师《传心法要》】

　　钟陵录，就是在江西进贤县的西北这个地方所笔录的，【钟陵】，它是一个地名，江西进贤县的西北。

　　【师谓休曰：】

　　断际禅师也就是希运禅师，对裴休居士这么说：

　　【诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。】

　　意思就是，你只要懂得这个一心的法，那佛法整个就贯通了。

　　【此心无始以来，不曾生、不曾灭，】

　　为什么？它离见闻觉知，照见五蕴皆空，这生生灭灭，它都无所住，无所著，用一个觉性，纯一个觉性，那个觉性又是无相、又是无住、又是无求、又是无著，那当然一切都是圆满，就不生不灭。所以这个犹如虚空一样，这个心无始以来，不曾经生，因为没有执著嘛！也不曾经灭，也没有分别啊，本来就没有这个生灭的心。

　　【不青不黄、无形无相，不属有无、不计新旧，非长非短、非大非小，】

　　简单讲，我们的本性无相，无对立。

　　【超过一切限量、名言、踪迹、对待。】

　　意思就是超过一切范围、数量，一切的名言，一切的这个痕迹的对待，统统超过。

　　我们从刚开始来看，生灭是一对，因生讲灭，因灭讲生嘛！有青才有黄嘛，有黄才讲青嘛！底下，不属有无，有跟无又是一对，新旧又是对立，长短又是对立，大小又是对立，毕竟绝对的觉性，没有这些东西，所以我们如果看到这一段，我们如果能够悟到，那就一切的是非、长短、数量，统统一样，今天我拥有一百亿，一样一觉到天明，我今天身上剩下一块钱，也是一觉到天明，何以故？他没有这个数量的这个执著跟分别，大修行人，这些都绑他不住的。为什么？他远离对立嘛！

　　【当体便是，】

　　什么叫做当体便是？就是即相离相，所以这个禅宗就是以体性为下手处，体性就是所谓的觉性，绝对的空性为下手处。那么这个绝对的空性，又不是说我去观照：它是空性；不须要观照，法尔如是，它本来如此。

　　二乘人或者是凡夫，都是用一个观照的心：哎呀！这个色身，不净啊、无常啊，小乘都是用这样修行的，就观照这个、观照那个，就知道：这是缘起性空。大乘的、最上乘的顿悟法门，不是这样，顿悟法门就是法性如是，法尔如是，本来如此，一切的境界，它当体它就是绝对的空，你不须要透过观照，不生不灭就是在一切的眼睛、六根现前的地方，包括我们这个色身，无常，它就是毕竟空寂，没什么好讨论的，也没什么好观照的，他不会产生执著跟妄想，也没有所谓空性的执著，虽然我们了解是毕竟空，也没有安一个：我在观照空性。那这样又是执著，因此若论佛法，它一切现成，一切都是现成的东西。所以当体便是，就是即相离相，因此禅宗从本体界下手，禅宗，从我们心的毕竟空性的觉性的体性下手，你只要悟到绝对的这个思想，那生死就解决了，剩下就是一些习气的问题，就是今生今世不能了生死的话，来世啊，就象月溪法师讲的，你已经走了五十步了，来世再投胎，因为你行善、听闻佛法，又不会失去人身，来世再用功一点的活，就有机会大彻大悟。当然这个很不保险啦，这是月溪法师的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕轮回。修净土宗的说：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？

　　【动念即乖。】

　　当下不生不灭的体性，那个就是了！师父已经在刚刚一开始讲，我就告诉诸位，看到这个花，就透视它，当下无常，就是毕竟空，没什么好讨论的，没有生、没有灭，心保持如如不动，所以一切的境界现前，你都是这么样子的，清清楚楚的看着它，虽生，无能生所生，虽灭，也无能灭所所灭，它就是这样子，当体便是，动念即乖。

　　什么叫做禅？这些分别、执著，都是多余的痛苦，因为它一定会消失，所以六祖讲一句很有道理：诤与道相违。诸位！我们今天内心里面，如果充满着着相跟执着，乃至说我们立这个一定对、这个一定不对，你不可能摆脱痛苦跟烦恼，你一样是生灭，你布施再多的钱，你只能种种福田，要不然就认真念佛，念到可以伏惑，否则你要了生死，没有机会。了生死只有两条路嘛，第一个，大彻大悟，我们现在指的是大乘，不是小乘，小乘是观空，大乘是观心，小乘是讲缘起性空，一直到菩萨的阶位，大乘最上乘论，讲万法唯心，空如来藏是心法，不空如来藏也是心，空不空如来藏，它也是心，就是万法它就是心，这个心就是指无始无明，因为真如不能造作嘛。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。这个唯心这个【心】，不是指真如，真如不能造作的，这是指无始无明，我们要弄清楚的啦，连这个都搞不清楚的话，你认为说：哎呀！这个山河大地，都是真如创造出来的。你弄错了！真如不生不灭，不来不去，不一不异，它造作什么？所以真如不是缘起法，但是不离缘起法，真如不是见闻觉知，可是不离见闻觉知，我们一定要认清楚。真如如果是缘起法，缘起是生灭的因果相，那么我们没有一个人可以成佛了，你永远不能成佛了，为什么？它永远是生生灭灭的东西嘛，成佛又变成众生，众生又变成佛，佛又变成众生……是不是？

　　法离见闻觉知，真如也不是见闻觉知，这一句话你们要注意听，看看师父能不能用现在的语言，给大家一点启发。简单讲，见闻觉知就是六根，意思就是，我们六根所建立的思想跟语言，思惟，统统是因为我们妄想、颠倒、执着的方便存在，我们为了生存，我们需要思想，产生了种种的运作，这没有关系，你不要去否认它，不要去除掉它，我们可以利用它。当我们建立了这些思想、这些妄想的时候，我们冷静一下，因为这些假相，让我们产生情绪的贪嗔痴、嫉妒、占有、排斥、攻击，这些都是因为我们不了解，这些缘起假相的空性，所以我们有存在这些不正当的思想跟妄念，我们如果用一个彻底的来观照，我们把全世界，包括我们的人类，全部把他打烂，磨成粉末状，这个世界全部的人，全部都死光光的——这当然是不得已的讲法啦，按照这样讲是不对的啦，可是这样子比较直截了当，让你去感受——这个全世界的人，因战争统统死掉了，你的见闻觉知在哪里？一片死寂，统统没有，这个是用无常、破坏，来让大家觉悟，大彻悟的人不须要这样子。所以我们在见闻觉知，所建立的这个思想，没有关系，你不要去破坏它，你只要去放下它，意思就是，所建立的统统是妄想，但息妄念，别无圣解，你就一直停止那个分别跟执着。譬如说你今天，那个人给你印象很不好，那你开口出言你就会想攻击他，乃至于说诽谤他，这个人你很爱他，你就想要执着他，诸位！这个与道已经离得太远了。

　　我们现在要怎么样子？好！你很嗔恨某个人，你慢慢试着，你就用一颗平常心看他，不生不灭，没有好坏，好坏很清楚，没有情绪的牵引，他对你就完全失去作用。他动摇不了你的真如，你一样看，这个就是用一念无明，打破无始无明的办法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法师讲的：铿的一声，就打破了无始无明。就是这样子，你不要去破坏思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了无穷的过患，要除掉妄想的那个，也是妄想，但于妄想处着手，放下执着、分别，使我们的空性，扩展到不可扩展，绝对的空性，那么就是本来面目。你不必去伤害你的思想，你也不必感觉你的妄念是罪恶感，人不是死人，哪一个人没有念头呢？只要你把对立的心放下，爱、执着的心，爱恨是对立嘛，善恶是对立嘛，是非是对立嘛，生灭是对立，黑白是对立，有无是对立，新旧对立，长短对立，大小对立，我们因为一直活在这个对立的、有限量的这个世间里面，捆得我们死死的，我们一直没有办法，我们今天一直在思惟：这个人对不起我，这个人对不对得起我，这个人爱我，这个人不爱我。我们一直在搞这个东西，这个东西弄得我们一直困惑不已，颠颠倒倒，诸位！这个不必断去它，只要你放下，爱恨统统放下，善恶统统放下，慢慢的放。当然这个不对，其实不生不灭的本体，这个放下都是多余的，但是我们没有悟到，就必须在次第里面讨论，对不对？法尔如是，内空，觉性是空性，外面法性也是空性，缘起一定是空性，此觉性跟外面的空性，没有两性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做觉性，觉性是绝对的本体，难道法性不是绝对的空性吗？也都是平等的，这本来没有所放，也没有能放的东西，你放什么东西？本来就没有！所以六祖大师那一句话说：本来无一物，何处惹尘埃？本来无一物，就是本来毕竟空寂，不能建立任何的知见，建立任何的知见，你就是尘埃，就是《楞严经》讲的：知见立知，是无明本。在毕竟空寂的、绝对的、无量无边的这个绝对的本体里面，你讲什么都不对、讲什么也统统对，你讲什么都没有关系，为什么？我只要不执着、不分别，那就是本来的东西。所以说：若论佛法，一切现成，好端端的在那个地方，它从来没有离开我们的见闻觉知啊！你的见闻觉知于六根，你尽量作用，但是你要妙用、要无相的用、要无著的用、绝对的用，不要落入两边，把自己捆得死死的。

　　我们出家，更要学习这样子大的胸量，所以我们先学习宽恕众生，因为所有的法，统统是叫你从有限的名相、义理，赶快去顿悟，契入无限的境界，为什么我们这个经典会让我们迷惑呢？因为没有开悟，所以讲的法错误，所以这个有无、非有非无、亦有亦无，统统遣，遣之又遣……我问你，你要遣到什么时候？这样讲根本就是不对的东西，你要遣到什么时候才没有办法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我问你：你一定有一天放不下，因为还是有量的存在，我们如果悟道、证悟的人，就本来无一物，你说你放下什么东西？他没有东西可以放下，他就契入了本体了：本来就没有所谓放下，没有什么东西好放下的，确实如此，本来无一物，何处惹尘埃？你要放下什么东西？没有啊！既然没有，你就了解，好端端的摆在那个地方，你不去享受它，反而把它捣乱它，一天到晚往外求、往外追，你追来的又是如梦幻泡影的事相的东西，这个人让你伤害了，你能赢得什么？你本来就输了，你攻击他、伤害他，你赢什么？你只有输的因果。所以我们啊，慢慢的去体会。当体便是，动念即乖，动到分别心、我执的心，那就不对了！

　　【犹如虚空，无有边际，不可测度。】

　　为什么？虚空就是绝对，虚空你怎么量呢？你要量多久呢？是不是？我们说：哎呀！这个星球跑到那个星球，要经过几亿光年、几百万光年，那还是有一个量啊，整个绝对的虚空里面，它是什么？没有啊！你怎么量它呢？

　　【唯此一心，即是佛。】

　　你只要保持一心，就是无心、就是绝对，这个就是佛。

　　【佛与众生，更无别异。】

　　佛跟我们众生，没有什么差别的，为什么？你要成佛，就不可以离开众生。因为你就是众生，不可以离开众生，我们想要悟道，成就菩提之道，那我们怎么可以离开当下一念烦恼呢？！我们要赶快利用这个烦恼、是非、纷争的世界，去悟到我们无限的佛性、绝对的佛性，这才是有智慧的人。要是碰到麻烦、烦恼，一直逃避，你逃到哪里啊？业如影随形，烦恼如影随形，不要逃避它，你真正业障现前，你面对它，你不要管它。所以有的人说要去伤害谁，我说：你伤害不到的，如果人家是大修行人，开采出来的是清净心，你怎么可能伤害到人家？你还没有伤害到人家，你先伤害到自己了。每一个人都有佛性，你怎么能够伤害到对方的佛性呢？如果那个人是已经悟道的人，你讲来讲去，嘴巴讲烂了，攻击、伤害，嘴烂掉了，人家还是一样的，徒自疲劳啊！所以我们要勇于面对现实，该怎么样就是怎么样，不要逃避。为什么？佛与众生没有什么不同啊，都是这个佛性啊！

　　【但是众生着相外求，求之转失。】

　　如果我们对这几个字，能够好好的体悟，万事OK了！你为什么叫做众生呢？这八个字：着相外求，求之转失。我们不是要来修行吗？你修行方法要正确啊，这方法就是这几个字嘛！你不要着相外求，你就不会失去嘛，为什么？好端端的清净佛性摆在那个地方，你不要求，就是见一切相，你不要分别、不要执着，就冷静的、清楚的去看它，绝对的存在，不要去破坏它，不管外面的相怎么样，本体的清净心，它一样存在的。

　　【使佛觅佛，将心捉心。】

　　用佛去找佛，用这个心去捉心，我们修行都是用这个的，譬如说我们这个拜忏法会，如果听到了师父的开示，他就知道法会是方便法，不是究竟。但是悟到的话，方便就是究竟，没有所谓方便，也没有所谓究竟，也是绝对的嘛！譬如说我们拜忏，拜忏他很认真，也很诚恳的拜，他有一点相应，因为用一颗善良的心嘛。

　　昨天的不好，今天拜忏除掉，这一颗是不是佛心？不是的！今天你觉得不错了，明天觉得：今天不好，明天再拜忏，又把它除掉，那你要除到什么时候？籍着次第可以这么样讲，一步一步有在进步了，不错了、可以了！但是用这种心要求佛，那了不可得，你要忏到什么时候你的罪业才叫做清净呢？不可能！所以悟无生的人是真忏悔。我们如果悟到，当下放下，当下不去分别、执着，依清净心行事，用本性不生不灭去布施；用本性不生不灭去持戒；用本性不生不灭去修忍辱；用本性精进；用本性去修禅定，统统是不生不灭，同一心嘛，同样一个佛性嘛！所以如果我们使佛觅佛，将心捉心，这个就是不能离开对立。

　　【穷劫尽形，终不能得。】

　　你永远没有办法成佛。

　　【不知息念忘虑，佛自现前。】

　　【息念忘虑】这四个字，是修行的根本。【息念】，就是止息妄念，【忘虑】就是忘却了思虑。

　　这个很多人看不懂，你不要以为这个很简单的，这个很难的，我指的不是说，这个息念忘虑这个境界很难，我指的是，他讲的这个息念是怎么息，我指的是方法很难，你会误解的，你会以为：息念，就是什么都不要想了。忘虑，我什么妄想统统不要了，我坐着，统统除掉它。这错！他指的，注意听！息念是指息掉妄念，但是还有正念，忘虑是忘却思虑，但是还有清净的智慧。简单讲，还有作用，息念不是什么念头统统放下，人不是死人，你不可能把全部的妄念，如果你把息念，把它意会成除掉那个念头，完蛋了！息念就是停息这一分执着，停息这一分的分别，存在的正念，正念就是无念，无念就是绝大的法身，法身就是平等，平等就是大慈大悲、大喜大舍，所以这个【息念】，不是停止念头，是停止执着跟分别的念头，但是存在着正念，虽存在着正念，但是无念，虽是本体，但是妙用现前。所以虽说有念，它其实也是无念，虽无念，可是遇缘即施，碰到因缘，它就造作出来。

　　缘息即灭，缘尽了，清净的本体一样回归到本位，就象一切的事相，你怎么样变化，虚空都摆在那边不增不减。譬如说这个是毛巾，毛巾晃来晃去、晃来晃去，都没有办法障碍虚空，虚空也不会随着你摇晃。我们的正念，就是存在在绝对的这个智慧里面，所以息念是指停止妄念，而不是除掉念头，这个是很重要的！忘虑，就是忘掉我们那一些不必要的烦恼、思虑，那一些都是多余的。佛告诉我们，我们内心里面的挂碍都是多余的、冤枉的，因为本来无一物，它是毕竟空寂，这些妄念都是多余的。我说众生智慧不够，来讲是非，就很容易受到影响，要是我啊，来！我说今天在这个世间，哪一个人的口才最好，你请他出来，站出来跟我讲是非，我如果受到你的动摇，我头可以交给你，我绝对不受你的动摇。何以故？你来面前，你跟我怎么讲那个人多坏，我问你一句话：他的生死跟我们有什么关系？没有关系！如果明天，我慧律法师要死了，那个人怎么好，他能帮助我什么？那个人怎么坏，他能够害我什么？没有用的！

　　什么叫做修行？你赶快放下这些不必要的挂碍、牵挂，尤其我们要从不造业下手，你口业要清净，身口意要清净，要不然，那个烦恼又更多。身口意清净，你想要忘虑，就比较容易了！师父的意思就是说，学佛要学有智慧，你冷静想想看，就是师父的是非，跟你的生死有什么关系？徒弟你有是非，你跟我有什么关系？你不可以残害佛教，你残害佛教，我就找你，你弄到这个僧团，我一定找你，你个人没有修行，那没有关系，那你没有修行嘛，我的徒弟，这个人怎么样不好，他在这个团体里面遵守规矩就好，为什么？你私人的生死，不关我的事情，你不修行，那是你的事情。所以我们就会觉得很奇怪，我们怎么会那么容易，就把自己的情绪弄得很低潮，一下对师父有信心，一下对师父没有信心，一下这个对、一下那个错，这叫修行？我告诉你：百千万劫，你永远都在轮回！什么叫做修行？很简单！放下！你讲啊！你尽管讲，没关系看你有多厉害，你想要影响我，那不可能的事情！不然看谁有多厉害，你叫一个口才最好的来，你讲哪一个是非，哪一个人怎么样，你老是讲别人错，你怎么可能讲别人对呢？你自己不对，你都不说。没有用的，你听这个根本就不会准确的，而且是非恩怨，这个是世间的常态，你若是卷进去，你永远轮回不完，学聪明一点，喝茶、泡咖啡，没事！多少也跟师父学两招：要讲来啊！你讲，我就保持沉默，我不要造口业啊！我们分析一下嘛，是诽谤的人造业，还是被诽谤的人造业啊？那当然诽谤的人造业啊！所以佛陀告诉我们，被诽谤的人是有福报的，因为他可以修习忍辱。哇！那更好！是不是啊？所以我们一定要了解，这些挂碍、这些伤害，都没有用的、多余的，这些烦恼、贪嗔痴也是多余的，你就是行善，去执着：我今天对众生多好。这个也是多余的。如果我们用不生不灭的心来布施。那没事了！我今天布施十万，我也不要让人家知道啊，我的心是不生不灭、不增不减，我也不希望人家赞叹嘛，是不是？我今天帮助人家有多少，连讲都不要讲，为什么？你的因果存在嘛！我们不是因果的老板，我们不是因果的执行者，我们不够资格去判断说，这个人会下地狱，对不对啊？人家那个意见跟他不一样，他就说：这个人会下地狱的。好象他是阎罗王，负责判案的。所以不要管人家对我们的看法怎么样，我们问我们自己，我们是不是用对方法？同学们！方法正确了以后，我们就接近了真理，方法就是眼见一切相，统统放下，所有产生的知见，都是多余的痛苦跟困扰。有的人说：师父！我都知道，我也知道要放下啊，可是就是没办法！没关系！我们须要时间，慢慢来、慢慢来。

　　【此心即是佛，佛即是众生。众生即是佛，佛即是心。】

　　为什么？他不二嘛！

　　【为众生时，此心不减。】

　　当我们做众生，烦恼盖着我们的时候，可是我们这个佛性，这个清净心，也就是佛的心，它不会减少的。

　　【为诸佛时，此心不添。】

　　当我们有一天，我们成佛了、悟道了，我们也没有增加什么，为什么？本来具足嘛！

　　【乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添。】

　　这一句太重要了！【修添】就是修造、增益，增加种种的利益。

　　拜神的人他就讲：积功累德。从这里，就知道拜神的人不懂得本性，功德可以让你累积的吗？累积就变成有数量观了，积功累德，是外行人讲的话，因为功德本自具足，做我们该做的事情，无善不为，不假修添，虽然不假修添，我们一样行善，何以故？不生不灭的本性嘛！内心想：我们要去做善事来积功累德。心里执着一个做善，那就是生灭的世间相啊。我们一定要弄清楚，做善跟修行大不相同，做善是生灭因果，六道轮回法啊，我们要用做善的基础，加上心地的功夫，那就是出世，了生死之法。

　　【遇缘即施，缘息即寂。】

　　【施】就是施行、施展。碰到了因缘，我们就不吝惜的把它造作，我们就说法、就布施，这个【施】不是指布施，是指施展出来的意思，施展我们清净的本性的妙用。意思就是，遇缘即施展妙用，没有烦恼的作用。譬如说师父在说法，如果我悟到了本体，我的说法没有烦恼，没有执着，也没有我在供养的心，统统没有！一心为众生，一心为佛教，这样子的施展就是妙用。缘息即寂，那么缘散掉了，就空寂了。一个是讲用，一个是讲体，体不离用，上面的【即施】，就是妙用，这个【寂】就是本体，妙用不离开本体，本体可以展示妙用，妙用就是无相，无相能够产生妙用。

　　【若不决定信此是佛，而欲著相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为著相。】

　　如果我们不决定信这个是佛，著相修行，修给人家看的，这些都是妄想。这很多啦！譬如说打个饿七，饥饿的饿，然后坐着，整天不吃啊、不睡觉啊，搞这个很奇怪的作法。月溪法师在开示里面，就批判、批评这些人，也是好意啦！他都骂，这个有根据的，不是我讲的，月溪法师他已经死了，人家不会找他麻烦的，这个人是相当有正见的人。他说：时下有一些无聊的出家人，自己打饿七啊，然后自己搞一些神通啊，乃至长坐不卧啊，乃至不吃不睡啊，然后就以为这个叫做修行，他说：这个就是着相修行，希望人家赞叹，以求功用。这个都是妄想的。还有啊，月溪法师非常反对剌血写经，他是非常反对的！他说：释迦牟尼佛在《华严经》最后入不思议法界品里面说：析骨为笔，以血为水，剥皮为纸……那是表法的啦，有的人真的要把骨头拆下来当作笔，有的人要把血用一根管抽出来，然后冷冻起来，我们要写经典的时候，拿一点出来，弄一弄，赶快抄《华严经》，有的用血写成《华严经》，或怎么样。这个在月溪法师，他是非常反对的！还有的人把一本经，一个字拜一拜……他说：这个不是修行啊，修行是观照、断烦恼，彻底的放下贪嗔痴，这个叫做修行。我们烦恼不断，头嗑破了，我们也不晓得在拜什么东西啊！当然月溪法师讲的当然有他的看法，我的看法，只有你能够善用心，就是一字一拜没有关系，但是你要懂得心法，如果我们不懂得心法，所有的东西都不叫做修行。如果我们懂得心法，他吃饭也是修行啊，不着相就是修行嘛，对不对？睡觉也是修行，上厕所大便也是修行，为什么？一切都是缘起性空，一切都是万法唯心所造，觉性不变。所以释迦牟尼佛在《圆觉经》里面讲的：何以故？一切觉故。到哪里统统是觉悟：到哪里统统是绝对的本体。所以道在屎尿中；道在运水搬柴中；道在行住坐卧中，为什么？不着相嘛！那就OK了！

　　【无始以来，无著相佛。】

　　自古以来，没有一个着相的佛，着相怎么能够成佛呢？

　　【修六度万行，欲求成佛，即是次第。】

　　这个很重要！你一定要把笔拿起来，有九个字，如果你弄得很清楚了，你就不落入这个地方。哪九个字？“生灭因果法，落入阶位”，这个统统是次第，“生灭因果，落入阶位”，八个字也可以。譬如你行善因，这个也是六道轮回；你今天布施一千亿，也是六道轮回；今天我把所有的财产，统统登记师父的名字，你烦恼不断，你还是六道轮回，你把所有的财产统统给我，没有功德的，那个叫做福德，不能成佛的、不能了生死的，顶多你来世日子好过一点，我把你这个钱再布施出去啊，你种福田啊，那是福啊，那不是了生死，跟了生死是两码事情的，为什么？因为你落入善因嘛，你要得善果嘛。我们本性是怎么样？本性是非因非果，因的当下，就是空性的绝对本体，没有什么好争论的，你所谓的因是假设，因为人类的生命有限，你不晓得从哪里开始，随便撷取一点，统统是因，随便撷取一点，统统是缘，随便撷取一点，统统是果，因的当下就是缘、就是果，为什么？因为没有办法找出最初的跟最后的，也没有办法找出中间嘛，所以我们只有方便讲，这个叫做生灭因果。

　　譬如我们说七点半是因，九点半是果，那么我问你，七点半以前是什么？那我现在是什么？是还在讲经吗？是不是？那现在是缘吗？现在每一分、每一秒都是因啊，现在也是缘啊，现在也是果啊，但是我们要成佛，不可以这样讲的，这是站在无常的生灭角度里面讲的，没有超越了，这就落入次第了。生就是无生，为什么？当体即空，你讲生是妄想，如果你执着一个无生，也是妄想，为什么？法尔如是，本来如此，不生不灭的清净本体，赤裸裸的展现在我们面前，默契而已。默契，就是我们暗地里的相应，叫做默契，所以修六度万行，欲求佛道，就是次第，落入次第，就落入阶位。

　　【无始已来，无次第佛。】

　　从无始劫以来，没有一个是次第佛的，次第佛就是慢慢断……我断一点迷惑，慢慢断，没有的！那绝对的本体，你永远断不到。那是无始无明，一时同时放下，万缘放下，本体自现。就象我们把眼镜，我们要看虚空，我们如果要看虚空的时候，当我们跑到讲堂外面，一看虚空的时候，虚空才不会说：今天给你看这一点点，明天给你看一点点，后天给你看一点点。

　　有次第就是可以象切蛋糕一样切开来嘛，虚空不能切的，为什么？我们等一下出去看虚空的时候，一打开，同时顿现，虚空没有次第，没有来去相，没有生灭相，没有增减相，成佛顿悟也是这样子的，不能有次第，虽然在因果法里面，不离开这个因果，可是你的时节因缘到了，在因，你悟到非因，你就是成佛；在缘，你悟到非缘，你就成佛；你到果，悟到非果，你就成佛。非因、非缘、非果，不是没有因、没有缘、没有果，而是因果清清楚楚，但是是超越因果，因果就是六根所建立的事相，对不对？超越因果就是，不要在六根见闻觉知建立的思想里面分别、执着。你一样过着思想的日子，所以思想跟超越，并没有违背，思想跟觉性也是不二，你可以拥有你的思想，但是你很超越这思想，就象佛陀一样，所以讲思想是方便说，所以释迦牟尼佛应该讲智慧，拥有智慧的思想，超越的思想，绝对的思想，虽然用思想，可是大不相同，因为观念跟超越，是不二的东西。所以无始以来，没有次第佛。

　　【但悟一心，更无少法可得，此即真佛。】

　　绝对的本体，没有什么可得，一点点都没有。这个就是真佛。

　　【佛与众生，一心无异。犹如虚空，无杂无坏。】

　　用这个虚空来比喻，因为比较接近嘛！众生跟佛，同样一个心，没有两样的心，就象虚空，没有杂、没有坏。

　　【如大日轮，照四天下。日升之时，明遍天下，虚空不曾明；】

　　太阳一出来的时候，光明照遍天下。虚空跟明是两码事情。意思就是，清净的本性，不受外在的相影响，不生不灭的本体，当下就是，但是不受到相影响；它不离相，可是不受到相的影响。虚空就象真如的本体，不曾明，就是不受到这个相的影响。

　　【日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。】

　　因为虚空跟暗是两码事，它是不生不灭的，永远存在那个地方的，而只是太阳自明自暗。

　　【明暗之境，自相陵夺；】

　　【凌夺】就是交错、更替。一下明、一下暗……

　　师父已经告诉过你了，你的情绪一下好、一下不好，一下对师父有信心、一下没有信心，一下这个是、一下那个非，我告诉你，这不叫做修行，这个叫做永远六道轮回，永远！是非不断，你不要想修行。所以我常常跟你们讲：师父的是非好坏，跟你们有什么关系？没有！放下！你们的生死，跟我有什么关系？没有！放下！我放下啦，对不对？你很爱你先生，跟我有什么关系？师父！我要去自杀！你不要死在我这里就好了，对不对？你请便啊！你有勇气，跳啊，你请便啊！但是不要真的跳啦，开开玩笑可以啦，那你跳，你自己负责，是不是？

　　所以我们内心里面，要保持一个很超越的心，但不是自私哦，他有苦难，我们要救他，他痛苦，我们安慰他；但是心不在这个是非、明暗、长短对立里面。

　　所以佛陀告诉我们说：用情绪修行，是一件很悲哀的事情，因为他看不清楚真理是什么东西，他着相嘛，他就有情绪的高潮、低潮；今天心情很好、明天心情又不好，永恒的真理，哪里是用那个来感受的？用那个根本接触不到真理的，你的触角永远没有办法伸展到无量无边的这个智慧的、不生不灭的涅槃的空性思想里面，你的触角永远达不到。

　　为什么？底下看：【虚空之性，廓然不变。】

　　就象虚空一样，广大的样子，它永远不变。所以我们一定要找到，我们这个色身里面，哪个是永远不变的？就是我们这一颗佛性，佛性是什么？不离见闻觉知，不是见闻觉知，它不是缘起法，它不离缘起法，何以故？它不生不灭。

　　我们用释迦牟尼佛的修行办法：如如不动，不取于相，，下手处，譬如说我们用眼根，从今天起、从现在起，我们眼睛见一切相，一切色法、一切色，有形有相的，这些他看得到的，统统保持一颗平常心、放下的心，一切色法无碍。所以在这个《楞严经》里面讲：性色真空，真空性色，释迦牟尼佛！什么叫做性色真空？所有的色法，统统是我们如来藏心，就是我们清净心影现出来的，色法就化作自在的佛性，色法阻碍不了你，阻碍不了我们，也就是我们这个身体，色身的色法，外面的形形色色的，我们一看到它就是如如不动，它就是永远保持一样子的那种解脱、自在。

　　【佛及众生，心亦如此。】

　　佛与众生都是如此的，只是因为我们没有佛的智慧，打不破色受想行识所构成的虚妄的这个世间，又拼命的造业，拼命的在对立的世间思想轮回，我们变成很痛苦、很束缚。所以我们一定要了解，在这个祖师的这个经典里面，都有这样讲：如果把佛法，当作世间的学问来研究，那也是一件很悲哀的事情。因为在文字里面游戏，他没办法停止痛苦的，要停止痛苦，是真枪实弹的，是真材实料的，是真实的心境，是下真实的功夫放下的人，这是真正的。

　　我们为什么要学佛？我们要离苦得乐，我们要停止痛苦。我们如何能够停止痛苦？我们就要真正的下功夫去放下，很简单的啦！

　　回去试试看，放不下，就拿一个木板敲自己：“为什么放不下？为什么放不下？”改天来：“师父！真的放不下！”放不下，就是训练不够。好！那我们每一分、每一秒，要做什么事情？记住！交代一个任务，这就是修行，我们要自己训练，我们每一分、每一秒，要训练我们的念头，训练看看我们是不是真的放下，要训练，否则那绝对的本体，你感受不出来的，因为那是一种证悟的东西。

　　所以有的人问：请问师父！你用几句话，最简单的，告诉我什么叫做修行？我说：每一分、每一秒都在训练放下，这个叫做修行。诸位！你觉得这句话对吧！好好的体悟体悟。

　　时间到了，你看，所以说，没有时间空间的观念，已经忘记了。那么明天再来，这个禅它是很重要的，你要念佛，没有这个啊，一点办法都没有的。有的人劝我们：你念佛，不要去听经闻法。我说你一定死的，死路一条。这个是无上的心法，诸位！请大家告诉大家，不要缺席，明天继续上课。

　　【若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为著相故。】

　　这个【垢】就是尘垢，【浊】就是污浊。【暗】就是没有光明，【昧】就是昏迷。就是说，把佛观想得很清净、光明、解脱，把众生观想得垢浊、暗昧、生死。有这么很强烈的，光明跟黑暗的对立的人，恒劫不能成就菩提。为什么？因为著相。也就是说，不可以三十二相见如来，也不可以以光明相表如来；也不可以以黑暗表众生。何以故？心、佛、众生，三无差别，同一个本体。因此我们很清楚的，凡是落入对立的，再连续的执着，这个统统是业相，业障之相。

　　我们常常讲说：这个人业障现前。什么叫做业障现前？内在的那种执着，而且连续的执着放不下就是业障现前。我们人就是，我们很清楚现在在着相，可是没有能力赶快放下，就在讲话的那个时刻，就在思维的那个时刻，不管你在任何的时间、空间的交合点，就赶快观照这个空性的思想，让一切相赶快放下。我们常常用一句台湾话说：这个人的业在鼓动了！为什么？放不下连续的执着，叫做业障现前。

　　我们如果很清楚的了解：这个执着是很不值得的，就是现在很强烈的着相，当下放下就没事了。所以说你什么时候悟到，那什么时候就进入绝对的真空状态，没有时间、没有空间，也没有任何的一定，因为佛没有过去、现在、未来之相，一切都是在等待时节因缘，看你什么时候能够契入毕竟的、空寂的、绝对的这个境界，你什么时候就是出世法，有的是一念之间，有的是一刹那之间，有的一天、有的三天、有的一个月、有的好几年，但看你肯跟不肯，法哪有什么困难？就是有没有志气，他说不着相、放下、就是放下，然后彻底的去观照缘起无自性，本来就是无一法可得，然后很强烈的要求自己，这样叫做超越、放下！

　　底下说：【唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。】

　　一心就是无心，不起心、不动念的当下，灵觉之清净之心，没有一点法可得，有一点法可得，就是着相，那就是落入有法可得。所以这个一心就是佛心。因此我们内心里面，常常要告诉自己：即心即佛，我们现在这一颗心，也可以作佛，为什么？只要我们不着相、无所求、无所住，我们大慈大悲、大喜大舍，我们平等，我们安住在无所住，我们这一颗心，现在就是佛。

　　【如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛；】

　　学道的人，没有悟到这个不生不灭的清净的本体，就会用我们的清净心，强迫自己去生心，就是动念，想要再找另外一个心，想要去追求，又化作无明了。他不晓得，好端端的放在那个地方，但莫取相，但息虑，莫求胜解，现在当下就是。

　　【著相修行，皆是恶法，非菩提道。】

　　为什么叫着相修行呢？我今天念佛念多一点，哇！好象很值得骄傲，逢人就说，然后就夸赞自己：我是怎么样大神通，我是如何的修行。尤其是密宗的，密宗是最容易感应，很容易蛊惑人家；密宗在显教的这个基础上，如果打得不稳的话，也最容易走错路。其实密宗本身并不是不好，密宗修行到最后，它还是无相。因为密宗是以六大，作为修行的根本基础，但是因为密宗三密相应，在事相上有特殊的感应力，众生很喜欢学这个东西，因为那是超越我们一般人的，这些所以一般人，他喜欢学这个东西，能够表现自己的，跟人家不一样的，种种的手印啦、加持啦、感应啦，所以我们一碰到密宗的，他都很喜欢讲这种东西。感应不代表成道，神通抵不过因果，我们一定要很清楚的。所以着相修行，都是恶法，我们念佛念到有感应，心里知道就好，默契就好，也不要说，也不必一直拼命的，宣扬自己有多了不得，这样又是落入对立，这不是菩提道。

　　【供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。】

　　什么叫做无心道人呢？在《四十二章经》里面讲说：饭千亿三世诸佛，不如饭一个无念无住无修无证者。就是供养了千亿的三世诸佛，这是指事相上的，不如一念回光返照，自己的清净心显现。这句话的意思就是说，你供养了外在的这些千百亿的佛，这是福，不如你回光返照，你自己内心里面，无念、无住、无修、无证，与绝对的觉性相应。供养一个无心道人，就是指自己的不生不灭的心性，所以一个是站在事相上修行，百千成万劫都不能成道，因为事相是落入因果、生灭次第法嘛，对不对？那一念回光返照，清净的本体，在理上一下功夫，那就显现出来了。简单说，拿金钱、外在的，拼命的布施，不如一个懂得回光返照的人，简单讲就是这样子。

　　【何故？无心者，无一切心也，如如之体，内如木石，不动、不摇；】

　　如如不动的本体，叫做如如之体，我们内心，非常有理性、非常有智慧，能够保持怎么样？就象木石的不动不摇，简单讲，就是不受影响。

　　【外如虚空不塞不碍，无能所、无方所、无相貌、无得失；】

　　面对一切缘起，心无所障碍，所以业障永远不会现前，就是肉体的种种生老病死，他也能够放得下。内空、外空，哪里都是空，任你缘起，都知道这个是生灭，肉体一定有生老病死的，把这个当做是很平常的来接纳。有的人一旦病苦，已经够烦恼的，还说：我做了这么多善事，我怎么病得这么厉害呢？有的人一病苦以后，他不能有勇气接受起来，就哭，有女孩子就这样子，哭、拼命的哭，哭什么东西呢？病苦本来就是这样子的嘛，我看很多女人都是这样子，一讲起病苦，就开始哭了，我很不喜欢接触这个(女人)，就是因为这样。你哭什么呢？病苦本来就是人的常态，哪一个不生病的？你问问你的左邻右舍，哪一个不生病的？

　　平常就要在健康里面下功夫嘛，用智慧调身嘛，是不是？我们一定要弄清楚，我为什么要讲用智慧调身？我现在要讲这个营养、营养品，姜淑惠主张那个，那当然有它的价值意义，可是不一定能够适应每一个人，有的人的体质虚弱，已经命如悬丝了，都快没有了，然后用那个生菜，那个冷的，一吃的时候，赤白带一大堆，然后打针、吃药，又都不会好，弄得心脏都快停止了！任何东西，都是要有智慧作前导，她那一套不是说适应每一个人啦，对不对？我们不是说她的好跟不好，任何调身都是要用智慧的，象我们有的比丘，也很坚持这个持午(当然我们赞叹他持戒的精神)，弄得胃溃疡、胃下垂、十二指肠溃疡、胃出血，我就好意的说：“你斟酌情形嘛！”“我宁愿饿死，我也不吃！”我说：“这个就是我八年前讲过的话，我以前就是这样讲过的。”后来看看不行了，道业重要、众生重要啊，是不是啊？你真的行，还是真的不行，要看个人。

　　所以说：圣人的标准，就是一切法不一定。这句话很有艺术的哦！你说：师父、师父！释迦牟尼佛的标准是什么？我说：释迦牟尼佛的标准，就是什么东西都没有标准，法无定法嘛，哪有一定的东西呢。所以什么叫做圣人的标准？圣人的标准就是什么都不标准，这个最标准了，他不能有标准的东西。相它是无常的东西，它会变的啦！所以从前都被电影骗得很凄惨，电影里面，秦汉、秦祥林演电影，然后女孩子她就说：我永远爱着你！那小孩子没有学佛嘛，都有落入这个永恒的观念，那现在学佛了，知道在欺骗我们：我永远的爱你。那怎么可能，会变的东西嘛！可是我们这一颗内如木石，不动不摇的清净心，外如虚空，不塞、不碍，没有能攀缘的心，没有所攀缘的境界，这个纯一觉性，没有方位、处所，没有相貌、得失。何以故？一切都是无常，毕竟空寂，当体就是毕竟空。

　　【趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，】

　　这个【栖】，就是鸟类休息的地方，这个【泊】就是船舶靠岸。一个是指鸟栖息的地方，一个是指船停止之处，这两个是形容不一样的东西，但是都是说没有依靠。

　　趋佛道的人，不敢学这个法，学什么法？学上面所讲的：无能所、无方所、无相貌、无得失，不敢入此法，为什么不敢入此法呢？恐怕落空，没有依靠的地方：哎呀！没有能所、没有方所、没有相貌、没有得失，那是什么东西呢？我们人生活在【有】的世间里面太长了，无量劫来，都是生活在这个执着的世间里面，一下子落入这个绝对存在的空性，无所依靠，他怕了，他不晓得哪个才是究竟的皈依处。

　　【故望崖而退，例皆广求知见。】

　　高峻的山边叫【崖】。【例】就是多半。大多数的众生，都是喜欢听经闻法，这个很好，可是都是落入广求知见。也就是说，把佛法当做学问来研究，这是很悲哀的一件事情，如果把佛法当作世间的学问来研究，只能增加你的见闻，它没有办法停止这个痛苦的，我们学佛的目的是什么？要离苦得乐，我们的内在里面，这个烦恼没办法处理，我们就跟道愈来愈远………

　　同学们！随时随地考试自己，说：我现在有没有修行？很简单！问你现在有没有落入是非、恩怨、对立，有没有？自已回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界别人的事情，都不关我的事情，每天就是观照自己这一颗清净心、无所住心，把它拿出来好好的洗涤，好好的去观照、去放下，我说：你接近开悟的境界了。为什么？以前你拿来批评别人的时间那么多，回光返照自己的时间少嘛，现在自我回光返照的时间多了，外面的世界就跟我们扯不上关系，因为他的生死，跟我们扯不上关系。因此我们大部分的人，都不会单刀直入，都会在岸边跑，所以你想要达到彼岸，就不能沿着岸边跑。

　　有一个人来告诉我，当然是举一个例子啦，他说：师父！我想到河的对岸。然后我就说：过去啊！然后他就在岸边一直跑、一直跑……师父！我怎么没有办法达到对岸呢？我说：你真是笨死啦！你要单刀直入的过去，乘船这样过去，或者是游泳过去嘛，你沿着岸边跑，你怎么能够达到对岸？广求知见就是沿着岸边跑，拼命的跑，求了很多知见啊，可是没有办法单刀直入的下手，不从心性上下功夫，永远达不到彼岸。你要度过这个生死的河流，要经过很多的冲激、打击、攻击、伤害、贪嗔痴、执着，没有关系！不要一直在那边广求知见，然后学佛一碰到逆境的时候，退道心了。所以说：用一个崇拜的心，用一个感性的心，来崇拜你的师父，来跟着他出家，出家也不会很长，因为他不是法。法，法才能让一个徒弟安住，法才可以让一切众生安住，而不是说：我今天我崇拜我的师父，师父的学历、师父的貌相，乃至说师父的辩才，我崇拜他，所以我来跟着他出家。那这样子的人，不会支持很长的时间。那如果我崇拜师父的某一些优点，所以我来跟着他出家，这个都是感性的作用，对不对？哦！我听师父的法，我很契机、很受益，能够解除我内心里面的烦恼，让我念佛念得很心安，可以彻底解决我生老病死的问题，所以我要跟着他出家，是因为师父的法，能够让我了生死，能够让我解决这个执着、着相，都可以破除掉，那么所以我跟师父出家，我跟师父学道。那么你就是真的走对路了，因为是依法嘛，法才可以让众生安住的，用一颗感性的心，崇拜师父，用一颗景仰、仰慕的心，那很快就退道心了。你一进来的时候，你今天看，师父会有缺点的，他不是圣人啊，对不对？你明天看，他也会有缺点的，他忘记他进来是求法的，为法而来的，是不是？他不是的。所以我们一般人学佛的活，不是感性，要不然就是崇拜的心态，这个没有办法的。所以说：例皆广求知见，多半的众生都是在这个知见里面打转，就是在经教里面研究研究，死在文字里面，他不肯放下这一颗执着的心。

　　【所以求知见者如毛，悟道者如角。】

　　世间的执着已经够多了，研究佛法，听经闻法，是要叫你放下，不是让你傲视别人，拿这个学佛来夸大自己的，那么这个就是求知见者如毛，一条牛，身上有很多毛，可是角只有两只，悟道者如角，学佛的人，求知见的人是多，现在都是这样子嘛！

　　【文殊当理，普贤当行。】

　　【当】就是相应，相称于理。如果拿这个菩萨来分配的话，那么文殊应当是相等于理上来说，那么普贤是配合着行来说的。

　　【理者，真空无碍之理；行者，离相无尽之行。】

　　这两句很重要，这两句就代表一切修行的依归，上根利智的人，一悟即入如来地，悟到什么？真空无碍之理，就是悟到绝对的、不生不灭的佛性，当然他就是无碍了！这两句，如果你好好的体会，一切法入理的话，都阻碍不了你的，你观照一切法无常，无常就是空，空就是不可得，我们的觉性就显现出来。所以我们一切的东西，都可以用这个理来透视它，了解一切如梦幻泡影，是不实在的假相，我们用真空无碍之理，内心里面充满着智慧去透视它。

　　底下说：行者，行者就是事相，在事相来讲的话，上面是理，下面是事，在事相来讲，也应是在缘起法，我们应该怎么样来处事呢？离相无尽之行，无尽就是没有障碍，当我们心离一切相，它就无尽了。那我们心执着相，就有尽了，譬如说我们内心里面，爱了一个男人，执着、着相，那我们的生命的尽端，整个就被这个男人捆得死死的，他没有用绳子绑着你，可是你被他绑得死死的，是不是这样子？可是我们今天离相的话，那么一切的法，都障碍不了我们，我们离相，不贪着金钱，金钱绑不到我们；我们不贪名，名束缚不了我们，我们不贪男女，男女束缚不了我们，今天那还有什么，让我们值得这么样子执着的？所以说，这个离相无尽之行，那就是，我们就可以展现那一种无障无碍，那么在事相上统统通达。

　　【观音当大慈，势至当大智。维摩者，净名也。净者，性也；名者，相也。性相不异，故号净名。】

　　什么叫做性相不异呢？所有的空性，不离缘起的相，所有的相，就是绝对的本体，没有什么差别的，所以号叫做净名。

　　【诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外，著相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙。诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒。】

　　沙不会因为说：哎呀！释迦牟尼佛、诸佛菩萨踏过我这个沙了！沙也没有什么喜悦。意思是我们的心境，要象恒河的沙一样。沙不会说：你们这些牛、羊、畜生、虫蚁、这个很下贱的人，踏上我这个沙上。它就不高兴，沙也不会，沙也不会生气的。

　　【珍宝、馨香，沙亦不贪；粪尿、臭秽，沙亦不恶。】

　　馨香就是芬芳的香气。沙不会贪珍宝、馨香，也不会去讨厌粪尿、臭秽。

　　【此心即无心之心，离一切相，】

　　因为它都不起心、不动念。离一切相，这四个字是学道的根本，你观无常，也是要你离一切相啊；观无我，也是要你离一切相啊，这四个字，是一切修行的根本，你要是能够即相，又离一切相，那就是诸佛了！

　　【众生、诸佛，更无差别。】

　　佛也离一切相，我们也能够离一切相。所以平常就要训练我们的心法，平常就要训练、训练，如果我们平常如果不训练的话，那还是不行，如果我们不训练我们这个心法呀，那么我们临命终的时候，会不自在。

　　【但能无心，便是究竟。学道人若不直下无心，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。】

　　【功行】就是功业修行，就是指我拼命的精进，以为这样叫做修行，把这个无上绝对的觉性，认为是可以造作的有为生灭法，所以拼命的去求，这样不能得解脱！

　　【然让此心有迟疾。有闻法，一念便得无心者；】

　　闻法即得无心，这个是上根利智的。

　　【有至十信、十住、十行、十回向，乃得无心者；有至十地，乃得无心者。】

　　这个是菩萨的阶位，信、住、向，才得到无心。

　　【长短得无心乃住，】

　　不管时间的长跟短，要到了无心的境界，这修行才可以停止，乃住就是究竟的意思。意思就是说，一个修行人，不管它时间是长、是短的，是一大阿僧祇劫，两大阿僧祇劫，乃至于三天、三个月，不管你时间长短，只要到了无心，这个就是究竟。那么换句话说，我们如果下一个很大的志气：我现在就可以离一切相，下定很大的决心，放下，就算现在放下不，我每天、每一分、每一秒，都来训练，放下的滋味是什么，那佛就接近我们了！

　　【更无可修可证，实无所得，真实不虚；一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。】

　　一念而得，得什么？得无心。【齐】就是平等。只要我们一念能够得到无心，那么我们的境界，就跟十地得到的境界，功用刚好是一样的。我们现在反过来，都是颠倒。【辛勤】就是艰辛勤苦。苦得很冤枉，不晓得当下放下，不着相，就是如如不动的本体，我们却很辛苦的以为，道有所追求、有可追求，是我们的理想、目标，把真理定成一个方向、方位，全方位，我们拼命的这样追求，结果弄错了，求即失，有所求，即失道。

　　【造恶、造善皆是著相。著相造恶，枉受轮回；著相造善，枉受劳苦。】

　　着相造恶，这个是比比皆是啦！我今天来，看到报纸，说一个小姐她去当舞女，当了一年，认识一姓王的人，那这个姓王的嫉妒心很强，这个舞女说：我要跟你分手。那这个姓王的说：你要跟我分手，我就给你难堪！这个舞女不信这一套，结果昨天被人家砍了十七刀，砍得面目全非，血流如注，血肉模糊，满地都是血，死得很惨！所以我们要了解，感情是很不好处理的，有时候我们玩不起的，就不要玩，这种东西，报纸、杂志都在刊登，这一粘住啊，他就有报复的心，他不放手，你就死定了，所以这个叫做着相，众生是很可怕的。有的人是勒索，掳人勒索，因此我们学佛的人，要把钱啊、名啊、利啊、男女感情啊，稍微放平淡一点。所以师父常常说：得到的东西，并不一定是好的，失去，也并不一定是不好，用这种心态，慢慢的来放下它。造善福报大一点嘛，来世就享受一点，若是没有听到佛法，就继续迷茫了。

　　【总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。】

　　在我们讲话的当下，叫做【言下】，便在自心认取我们不生不灭的心法。简单讲就是，你的起心动念就是一切法，那么我们为什么不在起心动念里面观照呢？到最后就没有所谓能观所观了，要契入毕竟空性的思想。所以什么是禅？我们一定要记住六个字，禅的定义就是【令心绝大舍离】，叫做禅，不是东学学、西凑一凑，打坐姿势要怎么样，这个都是增上缘。我们应当控制饮食、控制睡眠，调整身、调整心，这个都是增上缘，主要的还是要让心绝大的舍离，就是放下，放不下不是禅啦。如果我们令心绝大的舍离，语默动静体安然，哪里都是你本来的面目，因为令心绝大舍离嘛，没有恩怨、没有是非，一个心是那么的寂静，清清净净的，就是放在那个地方，做早课，早课很有味道，为什么？他不受影响嘛！做晚课，晚课很有味道，为什么？如如不动，诸佛常现前嘛！可是我们今天有这样吗？没有的！我们明明知道着相不对的，可是我们又很喜欢是非。众生啊，听佛法两钟头，他坐不下来的，他一碰到那个知己的人，两个人一杠上是非，连说四个钟头，都还没有说完，还说到明天，可以吃泡面，再继续说是非。真的啊！众生造业的勇气是很可嘉的。所以这个都是生死法，他不会远离、不会放下。其实师父早就告诉诸位，修行其实是很简单的一件事情，我远离不须要的境界，恩怨、是非在我这里，全部都是消化掉，没事！来啊！道不现前，我就输你了！真的嘛！道就是没事，道就现前了，一切法没事，道自然就现前了，哪里不是道？是你不肯，不肯言下、不肯直取，这样不生不灭的空性，为什么？我内心里面喜欢讲是非，恩恩怨怨的、斗争，我耳朵也很喜欢听，这一讲，哇！没办法了，抛不开、放不下了，当然你没办法摆脱生死，落入生死的对立。

　　【心自无心，亦无无心者。】

　　心，清净心，本来它就是无心，也没有所谓一个无心的相，要加两个字：亦无无心【之相】，这样看才清楚，也没有所谓：我现在无心。到处跟人家讲：我无心了、我无心。那就是著，也是著一个无心，这个就是有心。无心是默契，不可以一直讲的，意思就是，心本来就是无心，也没有所谓无心之相。

　　【将心无心，心却成有。】

　　拿这个心，去想要把它造作一个无心出来，这个无心却变成有心了，因为无心当体就是，不假造作。所以加一个【去】字意思更明了，将心【去】无心，这个不是来去那个去的意思，【去】就是造作，将心造作一个无心出来，它就是有心。

　　【默契而已，绝诸思议。】

　　这里要加三个字：故只能。所以我们这个心法只能默契，默默的相应。它不是用妄想去达到的，不是说：我去想要的，因为它是超越思想的。法离见闻觉知嘛，见闻觉知就是思想。那么【议】就是讨论，不可以用心去思，不可以用口去议，那么就是不可思议了。绝诸思议，本性是离开这些生生灭灭的思想，人类所建立的假相的，思想上的推论的，你都推不到的，他统统要摒弃这一些生灭、对立的思想。

　　【故曰：‘言语道断，心行处灭。’】

　　你要讲，用语言来讲的话，它没有办法讲，这个【断】就是达不到，用言语一说，那没有办法说的。心行处，我们用尽心思，去思量绝对的本体是什么，又化作生灭的心思了，那也不是本体。所以心行处灭，你想要用凡夫的思惟，去思惟圣人的不生不灭境界，那么也思惟不到，心行处灭。

　　【此心是本源清净佛，人皆有之。蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。】

　　【蠢】，就是虫类爬行的样子，含灵：含灵性的动物。这个就是灵灵觉知清清净净的佛性，每一个人都有，每一个生灵都有，与诸佛菩萨一体不异。

　　【只为妄想分别，造种种业果。】

　　这个【为】就是因为。只是因为我们现在妄想、分别，我们希望过着好日子嘛，过着快乐的日子嘛，就拼命的执着金钱、名利、男女等等这一些，怎么样？造种种的业果嘛，我们想要求得快乐，业却造得愈来愈多。

　　【本佛上实无一物】

　　用我们清净心显现的这个佛，它就是没有一物，所以人家问圣者说：达摩大师！何者是佛？他说：佛者，我不识！我不知道佛是什么东西，因为讲不出来，讲出来的就不是。真的嘛！他也没有名、也没有长短，他也没有相，你怎么知道佛是什么东西呢？所以中国人画佛像，就象中国人，就象我们这个佛像，玉佛，就象师父的脸一样的，是不是啊？相貌满可爱的。运这个佛像来时，我也是吓一跳：咦？怎么象住持的脸，我吓一跳，我看到这个佛像，我就赶快鼓掌：哦！很好看、很好看！因为我看了全台湾省，到处都去看那个玉佛，我看了都很痛苦，所以每天求观世音菩萨，不能弄了一尊看起来很痛苦的玉佛来，因为玉佛很不好雕刻的。结果一看到了：哇！很高兴、很高兴，为什么？每天看了，就不会痛苦了。那么如果你去日本，日本画的佛像，就象日本人，还长胡须呢；韩国人画的佛像，就象韩国人，你去韩国看看，韩国人那个杀气腾腾的，世界最出名的：台湾的国会，韩国的的学生，这世界最出名的。你要是在国外，人家说：Where are you from?Taiwan 不知道！没听过台湾。你跟他讲：那个国会打架的地方。Oh!I see.I see.全世界都知道台湾立法院打得很厉害，他就马上知道，I see.I see.知道！你讲韩国，Korea 人家不知道韩国，你跟他讲，那个学生每天丢汽油弹的那个国家。Oh! I see .I see.我知道知道！知道！所以说台湾的立法院、韩国的学生，这是全世界都知道的，没有一个不知道的。

　　底下，【虚通寂静，明妙安乐而已。】

　　【虚通】就是广大通达，又寂静。

　　【深自悟入，直下便是。圆满具足，更无所欠。】

　　当下放下，这统统具足，什么都不缺少。

　　【纵使三祗精进修行，历诸地位，及一念证时，只证元来自佛，】

　　【历】就是经历，【地位】就是位次、阶位，十信、十住、十行、十回向、十地，【及】就是等到，本来的佛就是无心，你还是证到那个无念的佛啊！意思就是说，你拼命的在精进，纵使你经过三大阿僧祇劫，拼命的一直修行，想要修出一个东西出来，历一个阶位、一个阶位……才证到无心，不如你当下放下，那我们只要现在发很大的志气，当下放下，那个绝对的空性，就显现出来了，如同自己本地风光，不就无心，就解决了嘛！

　　【向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。】

　　【添】就是增加一物。【却观】就是回过头来，观看自己历劫的修行，【却】就是回头。回过头来，看看我们历劫的功用修行，拼命的在相上，拼命的用功拜佛、念佛、持咒，拼命的用功，可是呢，只如做梦中事。因为《金刚经》里面讲：不可以住色生心，不应住色声香味触法，应无所住，而生其心， 你看看！我们念佛是音声啊，观想也是妄想的一种啊，因为佛是无相的啦，总是籍着这种六根来修行，希望找出一个我们真正的理想跟目标，这个都是妄为，所有的造作都是生灭的，不如我们万缘放下……当下放下，好端端的，清净自性自自然然的现前。

　　【故如来云：我于阿耨菩提，实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记。】

　　无所得就是不着相，离一切相，当然就是无所得了。那么我们修行能够离一切相，实无所得，是非、恩怨，这些怨亲都平等！如果有所得，然灯佛则不给我授记。

　　【又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提。’即此本源清净心，与众生、诸佛，世界、山河，有相、无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。】

　　为什么？彼自性也空，我自性也空，没有自性，当然就没有彼此之相。

　　【此本源清净心，常自圆明遍照。】

　　诸位！你不能把【圆明遍照】当作是清净相，这个是错误的，这个是智慧的表法的名词，意思就是，清净心就是无心，无心就是具足无相的智慧，可是他没有办法去衬托出，我们的智慧是什么，他只好说：圆明遍照。意思就是，智慧到哪里，统统如同光明的太阳一样的遍照，这是表法的名词，你不能把它认为有一个光明的东西，那就糟糕了！

　　【世人不悟，只认见闻觉知为心，】

　　世间人没有觉悟，【见】就是指眼睛，【闻】就是指耳朵，因为眼睛是用见，看到了，耳朵就是闻。【觉】，就是触觉。鼻、舌跟身，这个都必须用接触的，才能感觉出来，所以说，【觉】是指三根的总代名词，【觉】就是鼻、舌、身，【知】就是意。那么见、闻、觉、知，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，那么也就是六根，所以六根浓缩起来，叫做见闻觉知。

　　【为见闻觉知所覆，】

　　【覆】就是覆盖。因为我们眼睛看到什么就执着，耳朵听到什么就执着。我们不执着，我们就不晓得怎么过日子，你不懂佛法嘛！象我今天看到那个新闻报道，说现在的年轻人，叫做新新人类，不晓得这是什么名词，新新人类是什么意思呢？那还有旧人类吗？什么叫做新新人类，象我们这老一辈的，都没有听过这个名词。他说这个新新人类，体力太好了，他去哪里呢？去飙舞，结果现在开设一个全台湾省最大的舞场，几百坪，可以容纳五千个人，几千个人一起进去，都是年轻人啊，他们在那边摇啊，就这样子跳，我们就这样看。然后就访问他：你为什么来飙舞啊？他有一大套理论，他说：飙舞总比飙车好嘛！嗯！这样讲也有道理。然后就问一个小姐：小姐！小姐！你为什么要飙舞呢？她说：发泄情绪啊，把烦恼都跳出来啊！神经病！跳舞可以把烦恼跳出来？疯子！没办法，没听到佛法，我们很怜悯她，真的！有的人照出来，屁股那么大，他一直摇摇，最好叫旁边的闪开一点，否则一撞到，马上被弹到好几丈远！跳舞，跳来跳去……我们知道那一定要结束的，因此这个就是被见闻觉知所覆。

　　所以我很幸运，我在年轻的时候，就听到正法，很幸运！因为每个人都在追求，否则这个生命真的不晓得要做什么，也许那里面，我也去跟人家飙也不一定，是不是？也有飙车，也许也会有我的名字。那我飙车，我摩托车骑大一点，就没看到人，咦？那个摩托车，怎么没有人却会动呢？没有看到人，因为人长得矮嘛！象以前，那时候在台中，去借了一辆车子，我就：居士、居士！你借我吧！就借去开。结果那个车子太大了，旁边的人吓一跳：奇怪！车上没有人，怎么车子会动？结果一看：哦！慧律法师你在里面哦，没看到人，人太矮了，没办法啦！世间人无所追求，就是追这个东西，哪里有特别的，没有什么新闻啦，世界就是这样子。

　　【所以不睹精明本体。】

　　【睹】就是悟到了，这个睹不是用眼睛看，我们一定要知道，这个睹的旁边写一个【悟】字。因为不悟我们这个精明的本体，这个空性的绝对本体。

　　【但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知、施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心。】

　　当下不着相，即一切相，离一切相，那么我们学道的人，只要从见闻觉知、施为动作，去认取我们的本性，如何认取呢？【空却】两个字就是最重要的，因为凡所有相，皆是虚妄嘛！空却的旁边写两个字：【 放下】，绝对的放下，绝对的放下你六根攀缘六境的这些执着、分别心，统统放下，你冷静的看、用智慧的看、不着相的看，一样看，没有关系，但是就是保持一个绝对放下的心。我们学道人唯认，只要从见闻觉知、施为，【施为】就是言行、举止动作，放下这些三业所接触的见闻觉知，即心路绝无入处，【心路】就是这些妄想，这些妄想就打不进去了，妄想打不进去的地方，就是不可思议的本性喽，金刚不可思议的本性喽！你只要放下见闻觉知所显现的这些思想，统统把执着跟分别放下，如是知、如是见，即见，离一切见，即闻，离一切闻，即觉，离一切觉，即知，离一切知，那么见闻觉知就是即相离相，就是这样子。只要我们放下，我们这六根门头放光动地，不生不灭的清净自性就现前！

　　【然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。】

　　我们这个不生不灭的清净心，是不属于见闻觉知，见闻觉知是脑筋在作用，就是有形相的妄想，这个肉体里面，建立了种种的观念，我们的不生不灭，是超越这一些的。可是因为它要妙用现前，当然要用六根啦，你没有这六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，那你怎么妙用呢？妙用你怎么现前呢？对不对？所以有一个无位真人，在六根门头放光动地，祖师大德这么说的。有一个无位真人，没有名字、没有阶位的，就是我们的不生不灭的清净自性，在我们的六根放光动地，可是我们不认识它，我们都是用有相，我们都是用执着的心态。

　　【但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，】

　　你千万不要在你眼睛所见到的；耳朵所闻的；鼻、舌、身、意所接触到的，起这个执着跟分别心，【见解】就是执着跟分别。也不要于见闻觉知上起心动念，因为绝对的本体，它是无念的。动念的意思就是说，动到执着的念、分别的念，并不是说没有念头，很多人在这个地方，他看不懂，也不要在见闻觉知上动念，那怎么办呢？什么都不要去想，那个叫做外道！所以这个意思，我们一定要了解，真正开悟的人，他动念无妨，为什么？他体用一如，他动念就是不动念，意思就是，不要动到分别的念，不要动到这个执着的念，不是说没有正念，没有正念，就象死人一样的了，每一个人都有念头的，所以亦莫在见闻觉知上，去动那种分别、执着的念。

　　【亦莫离见闻觉知觅心，】

　　眼见一切相，当下就是如如不动的寂灭道场，耳听一切声音，尘自生灭，闻性不动，就是寂灭的道场。也不可以离开见闻觉知，去另外找个心，也不可以舍离见闻觉知。

　　【亦莫舍见闻觉知取法。】

　　加两个字：【另外】取法，这样语意才可以更清楚。也不可以舍掉见闻觉知、舍掉这六根，另外跑一个地方去找一个法，你找不到的！

　　【不即、不离，不住、不著，纵横自在，无非道场。】

　　不是见闻觉知，也不离见闻觉知。不住见闻觉知，也不可以著见闻觉知，简单讲就是，离一切相，即名诸佛，诸位！这一句话是不是很简单，师父常常说：修行是一个很简单的事情，只要我们肯放下，好端端的清净自性，就任我们应用。所以古来祖师大德讲一句话，非常有艺术的，说：参禅悟道者，生擒活捉，不费吹灰之力。这个讲得实在是太好了！大彻大悟的人生擒，生擒这个烦恼、活捉这个烦恼，不费吹灰之力，真的！离一切相嘛，连动到一两的力都不要，我们说：四两拨千斤，我无心，连一两的力量都不要用得上，不费吹灰之力，但于境，离一切境，连起心动念都省了，那就OK了！所以我们要是学禅师，生擒活捉，不费吹灰之力，就是离一切相。

　　【世人闻道诸佛皆传心法，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知心即是法，法即是心，不可将心更求于心，历千万劫终无得日；】

　　必将认为叫做【将谓】；【遂】就是因此。世间人听说：诸佛都传心法。认为这个心上，大概有另外一种法，可以可证、可取，因此就用这个心去找那个法，不晓得当下这一颗心就是了。不可以拿这个执着的心，去求另外一个心，那你千万劫也求不到的。心是绝对的，不可以有能所，当下无心，就是我们本来这个法嘛！

　　【如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得。】

　　以额上的珠，比喻人人本具的佛性，在这个《大般涅槃经》的卷七里面有这样写着，有一个大力士与人搏斗，他顶上有一颗珠，摔角时头相触，一撞下去，撞到这个眉间，沉没在这个皮肤当中，该处就长出一个瘤了。后来不晓得有什么原因，他说：哦！这里怎么长一个瘤那么大呢？后来医生告诉他说：哎呀！你这个是金刚珠入体哦！这是比喻说，一切众生因为被烦恼覆盖着，所以不知道我们本具的佛性，一旦碰到善知识，始得见他本具的佛性。这个力士眉间的这个金刚珠，跟人家搏斗的时候被撞进去了，找不到了，其实珠还是在他体内，就表示我们佛性在内嘛！

　　底下说：【向外求觅，周行十方终不能得；智者指之，当时自见本珠如故。】

　　向外面求，你怎么样找，你也找不到，有寻找的心就不对；经过有智慧的人指导，当下就看到自己本来拥有的这一颗宝珠了。所以但息妄念，别无胜解，好好的放下，现在所发生的缘起法，它就是本来的面目。

　　【故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行、依次第证，历劫勤求永不成道；】

　　不认识佛，不肯来承担，就是本心这个佛。【功】就是造作。拼命的用这个色身，乃至怎么样拜佛啦，乃至念佛、参禅啦，拼命的用功，依次第证，辛勤求取，但永远不能成道，因为方向错误。

　　底下这一句，要好好的牢记：【不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住、无能无所，不动妄念，便证菩提；】

　　见一切相，就全部放下，一切的是非莫管，不落两边，就解决了！确定一切法本来就无所有，起心动念都离开了本法。【能】是指心，【所】是指境界，也没有所谓的执着这一颗心，因为无心嘛，也没有所执着的这些境界，不动妄念，便证菩提，就这么简单！

　　【及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修；如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。】

　　你证道的时候，是证到你本来就是佛了，历劫功用，都是虚修。为什么？你得到的那一颗珠，本来就是你的嘛，你现在得到的佛性，本来就是你的嘛，只是你不悟而已嘛！

　　【故佛言：我于阿耨菩提实无所得，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。】

　　无所得就是真得。五眼就是指肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。五语，须菩提！如来是真语者。第一句就是真语者；第二个：实语者；第三是如语者；第四个是不逛语者；第五个是不异语者。用这个来告诉你，不可动摇的对佛的信任。所以说：五眼所见，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五语：真语者、实语者、如语者、不逛语者、不异语者，真实不虚，是第一义谛，告诉我们佛陀的伟大，五语是可信的，莫疑！

慧律法师：传心法要讲记（3）

　　好！我们继续接下去：【学道人莫疑四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主。五阴为心，五阴无我亦无主，故知此心无我亦无主；】

　　就是不必怀疑，四大这个色身，是一定无常的。学道的人，你一定要肯定的去认识它，这个四大的色身，本来就是无常的，随着妄想生生灭灭，牵引进入六道轮回，不能主宰的，这个色身如果要死了，一点办法都没有的，是生生灭灭的东西，要生病，我们也一点办法都没有，不得不生病啊！

　　【六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。】

　　十八界就是六根、六法、六识。十八界即空，一切皆空。【荡然】，意思就是一干二净啦，形容这个洗涤得一干二净。荡然清净。

　　【有识食、有智食，四大之身，饥疮为患；】

　　【识】一看就知道，用分别心在吃，【智】，就是用无心、清净心在吃。我们这个色身，是臭秽不堪的，又是百病丛生，那生病呢？【饥】就是饥饿，我们不吃就会生病，没有体力嘛！【疮】就是我们现在讲的肿瘤那一类的，不是饥饿就是生病。

　　【随顺给养，不生贪著，谓之智食；】

　　饮食随缘，也不生这个贪着之心，心没有贪，好吃，也吃，心不贪着。不好吃，我们也不会生气，也没有关系，所以内心里面用智慧去吃，什么都解脱，吃到硬的，笑一笑，吃到咸的，笑一笑。他说：师父！会不会太咸？会啊！以后煮淡一点就好了，不要生气哦！太软了，没有关系，以后用稍微硬一点的，太硬了，用软一点的，没关系，心都是无所执着，也不要给众生难堪，不好的，人家是很诚意的嘛！

　　所以这个饮食随缘，就是智慧的食。但是如果象世间人，可不是一样了，世间人恣情取味，放纵这个情欲，贪取这个美味，一定要怎么样煮，大陆有一种很可怕的，他把那个猫，活活的抓起来，然后放进那个滚烫的水，那个猫在滚烫的水中，它就拼命地跑，可是没地方跑啊，他把盖子压起来，你就看那里面一直在挣扎、一直在挣扎，跑到最后，哦！它那个猫的毛自动就脱落，然后他说这个味鲜，那这个不得了了！这个造业，你要杀掉它来吃的话，这个手段还比较没那么残忍，所以用这种方式来吃的话，那手段是很残忍的。还有吃那个什么猴子的脑髓的，把它个骨胳挖一个洞，活生生的吃它那个脑髓，我想到这个都吐了，早餐、晚餐都吃不下去了，可他们就这样吃，无所不吃。还有吃那个没有开眼的小老鼠，就是刚刚生出来的小老鼠，活生生的，从那个尾巴抓起来，然后沾那个什么酱，什么豆瓣酱，还是沾什么酱，然后就把嘴巴开开来，放进去的时候，那个老鼠还在抖动，吓死人了！他们说很好吃的，咬下去的时候，只听到叫了一声，吱一声！然后就没动静了、没声音了，就是这样子，这个世界无所不吃。还有吃那个蚂蚁的，大陆有吃那个蚂蚁的，还吃那个蝎，蛇蝎那种蝎，尾巴有毒剌的那个蝎，都有。中国人吃尽海陆空，没有一个可以躲过的，连老虎最凶的，我们也吃。

　　【恣情取味，妄生分别，】不管因果啦，【惟求适口，】满足自己的口味就好了。【不生厌离，谓之识食。】不知道厌离。所以我们吃得好、吃得坏，三餐只要能够饱，我们都可以过日子啦，修行人，他就是有这个好处，不会很执着这些饮食上的。

　　【声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，】因为不了解我们这一颗本心，所以因此【于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祈劫修成佛道，皆属声闻道，】借佛的音声、闻佛的音声，修四谛法而证果的，【谓之声闻佛。唯直下顿了自心，本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，】把笔拿起来，这个【有】的旁边写两个字：就是【着相】，执着的意思。你如果不能透视这个相，那你不能修行的，凡所有相，皆是虚妄，不实在的东西，所以学道人只怕一念着相，就怕你执着。底下就是【即与道隔矣。】所以禅宗说：着相而求，如是之人，累劫不得见性。什么叫着相？放不下、放不下啦！我就要执着。那就没办法了！所以有的人，有一个人来问师父：师父！我放不下怎么办？我是很洒脱的告诉他：留着痛苦啊！那我再继续放不下呢？继续痛苦啊！说：我有一天放得下呢？那就解脱啊！那么简单吗？不简单哦、不简单！要让他不痛苦是很困难的，要你不执着，没有那么简单的！对不对？一执着、一着相，就与道相隔，所以说，师父常常一直讲说：我们都是生活在【有】的世间，什么是真如的世界、无相的世界，都没有体会过，什么是不生不灭的境界，从来没有体会过，当然是与道相隔了。【念念无相，念念无为，即是佛。】记住哦！念念，起念没有关系，可是你要每一个念头都要放下，因为是无相嘛！念念无相，就是你起心动念没有关系，但是你要起的是无相的念，没有分别、执着的念，是不是？念念无相。念念无为，念念无为，即是佛，这就是佛了。【学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，】底下要划线，【唯学无求、无著。】这要划双线，为什么要划双线呢？怎么样？我们开车的时候，划双黄线就是不可以越线，你求佛道，不可以离开这四个字的，唯求、唯学什么？无求：无所求，无著：不要着相、不执着，你就学这个。【无求，即心不生；】我们无所求，心、妄想就不会出来，你无所求，你妄想怎么会跑出来？【无著，】你不执着，心也不必去灭它，【即心不灭。】因为你不执着，本来就没有了，那你灭什么呢？心也不会灭啊，你不执着，那本来就没有的东西啊，你也不必去灭它，心就不灭。这个心【不生不灭，即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼。只是教化接引门。】加两个字：只是【方便】教化，然后加两字：【随缘】接引之门，只是方便教化随缘接引之门，这叫：教化接引门。八万四千法门，对八万四千烦恼，只是怎么样？这个都是方便教化，随缘接引之门而已。本无一切法，【本无一切法，离即是法，】只要你离相，你就是法，你就是懂得法。所以我们一个学佛的人，不懂得离相，堪称佛弟子吗？所以有一个人来拜访师父，他说：师父！我有一天要来亲近你。我说：你亲近我做什么呢？他说：你是善知识喽！哦！我说：外在的善知识，不如你一念内心回光返照，离相，你的心离相，你的心就是最大的善知识。哦！他好象当下有所顿悟，瞪大两颗眼睛：哦！我赶快端一杯茶给他喝一喝，好象得到很大的法喜了。我说：与其你亲近外面的善知识，不如内心一念回光返照，一切法离相，即相离相，你的心就是你最大的善知识。一切法，来求法的人，我都给他回归到他的心中，心中的法就是真实的法，所以离即是法。底下这个字：【知离者是佛。】你看！知道离相的人就是佛，我们就是离不开这个相，离不开这个相，对不对？象有一出戏，叫做《望海的母亲》，她的儿子去捕鱼，去捕鱼以后，对不对？就不回来了，一去就没有回头，然后她每天在岸边就这样呼唤、呼唤：阿吉啊！回来啊！阿吉啊！她去那边海边，去了十几年，她的儿子都没有回来，将近二十年，她从黑发叫到白发。这个电影我看了：唉！这个众生是没办法。如果我的儿子出海，假设没有回来，那我就会向大海说：阿吉啊！生死有命，富贵在天，爸爸无能为力，你好自为之，死也是你的命，活也是你的命，我只能在家里拜佛，求佛祖保佑你了！就是这样了，我就不会每天苦等了，又不是傻瓜，天天等在海边，时间一到，能回来的话，你自己就会回来了，没回来就是死了，这是一定的，没办法啦，这个无能为力的，你只能祈祷啦！出海捕鱼，没办法啦！是不是啊？所以她每天希望她儿子回来，她心里一直坚信，她儿子没有死，可是二十年了，十七、八年到二十年，都没有回来。所以我们要离相，碰到这种事情是没有办法的。

　　所以学佛，他有一个好处，碰到了感情上的纠纷，比较，比较容易放得下，比较啦，不是就放得下哦，没办法的，比较、可以、稍微，有的人碰到，还是死得很惨啦，没办法，他怎么样都放不下的，我是说比较、可能、稍微放得下，不是一定他就可以放得下，没有那么简单的，没有那么简单的！离即是法，知离者是佛，知道离相就是佛，【但离一切烦恼，是无法可得。】是无法可得。【学道人若欲得知要诀，】我们黄檗断际禅师告诉我们：学道有什么秘诀呢？【但莫于心上著一物。】只要不在心上，执着任何一件东西，你想想看，这一句话就是一针见血了！我们常常讲：请师父开示！哎呀！这个祖师大德早就写得很清楚了，只是你听一听，你只喜欢听，可是不喜欢去做啊，对不对？你不喜欢去应用啊，没有办法的！但莫于心上著一物，只要你心中，不要去执着任何的东西，这就是佛法了！

　　【言：佛真法身犹若虚空。】说佛这个真正的法身，就象虚空一样，【此是喻：法身即虚空，。虚空即法身。常人谓：法身遍虚空处，虚空中含容法身。不知：法身即虚空，虚空即法身也。若定言有虚空，虚空不是法身；】如果一定说有虚空，那么虚空不是法身。【若定言有法身，法身不是虚空。】变成有二了。诸位！在底下再加两个字，但莫作虚空解的上面，这个【但】字上面加两字，加：虚空，虚空【但莫作虚空解，虚空即法身；】这个虚空，你不要认为是无形无相，它就是一个空空洞洞的虚空，不要这样子，因为法身跟虚空是不二的。底下再加两个字，莫作法身解，这个【莫】字上面加：【法身】莫作法身解，这个法身，你也不要解释成单一个法身，因为法身跟虚空也是不二。虚空但莫作虚空解，因为虚空就是法身，它不二嘛，法身【莫作法身解，法身即虚空。】它也是不二。【虚空与法身无异相，】这没有两个相的。

　　【佛与众生无异相，】没有什么差别相，为什么？佛的心跟众生的心，同样是这颗心嘛，没有什么不同的相嘛，没有什么不同嘛！【生死与涅槃无异相，】生死跟涅槃，也没有什么不同，同样是这一颗心，烦恼心就是生死，清净心就是涅槃。【烦恼与菩提无异相。】无异相就是不二，如果我们把它改成【不二】，更容易明了，佛与众生不二，生死与涅槃不二，烦恼与菩提不二，用【不二】更能够体会得深刻。底下【‘离一切相，即是佛。’】离一切相，即是佛，你想要认识佛吗？很简单！但于一切相，放下！【凡夫取境，】凡夫拼命的执着这个境界，【道人取心。】道人知道，这个【取心】就是说，了解这颗无心，凡夫执着境界，而道人呢？了解、悟，悟到这一颗无心。【心境双忘，乃是真法。】心境双忘就是放下，心就是无心，境是缘起空性，统统放下，乃是真法，这就是真法了。

　　底下是道出众生的弊病，【忘境犹易，忘心至难。】你要放下这个外界的境界，还比较容易一点，要放下这一颗分别跟执着的心，这可难了，这非常难！我们从无量亿劫来的这个分别跟执着，妄执、妄分别，很难放下的。【人不敢忘心，】我们一直不敢放下，为什么？【恐落空无捞摸处。】捞，这个字念：捞(lao)从水中寻取东西，叫做捞。去水中捞捞看，水中捞月亮、去水中捞鱼，是不是啊？【摸】是指试探寻物，在水中摸摸看，就是说捞摸处，恐怕落空，没有办法去touch 到、接触得到，好象是什么东西都没有了，无所依靠了。【不知空本无空，】不晓得佛所讲的空，是指空却烦恼跟执着，分别、烦恼跟执着，并不是空掉那一颗清净心。所以说，空它本来是不空，因为它要作用啊！【唯一真法界耳。】【一真】就是绝对，在《圆觉经》里面讲的：一切觉故，哪一个地方，都是用觉性，这个觉性就是绝对。【此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，】这个灵觉之性，从无始以来，跟虚空一样的寿命。【未曾生、未曾灭，】为什么？你看这个虚空，它什么时候生、什么时候灭呢？【未曾有、未曾无，】你说虚空有，但无相啊，它什么东西也没有啊，你说没有，虚空实实在在的存在哦！你说存在，它从来没有说：我在存在。说不存在，它又是怎么样？很清楚的存在啊！未曾有，也未曾无，有无是两边，生灭是两边，虚空【未曾秽、未曾净，】虚空什么时候污染过？虚空什么时候清净过呢？秽是对净讲，净是对秽讲的。【未曾喧、】【喧】就是吵闹、就是喧闹。【未曾寂，】也没有什么寂静啊，是不是？它无一物的东西啦！【未曾少、未曾老。】你看过这个有年轻的虚空、有年老的虚空吗？没有的！未曾少、未曾老。【无方所、无内外，】虚空没有方位的，定位是人类定的、假设的，虚空没有所谓内跟外的，虚空【无数量、无形相，无色像、无音声。不可觅，不可求。不可以智慧识，】【识】就是认识。你不可以用智慧说：我认识虚空。虚空是无形相的东西，你怎么认识呢？【不可以言语取。】【取】就是求取。【不可以境物会，】境物就是有形相的，来描绘、去体会，境物就是一切环境、外在的，存在有相的东西，对不对？有相的东西，就有大小了。简单讲，这一句话就是，不可以大小会，不可以说：这个是比较大、这个是比较小。虚空没有什么大小的东西，是无形相的东西。【不可以功用到。】不可以靠造作、修持而到达，所有的修持、造作，它统统是有为的生灭，因果法。【诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。】一切的众生，都是大涅槃的本性。【性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。】只要你一念，离开了这一颗真心，统统是妄想！【不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人直下无心，默契而已。】当下无一切妄念、无一切执着，就这样默默的契合，【拟心即差。】【拟心】就是动念，【差】就是错。你只要动一个念头，想要去追求，那就不对了！所以什么是修行？学习训练这一颗心，令心绝大舍离，令心全部放下，这个就是修行。

　　【以心传心，此为正见。慎勿向外逐境。】千万不要追求外面的境界，把这个境界认为是心，【认境为心，是认贼为子。】我们认这个境界是我们的心，是认贼为子啊，但内观，不要向外求，【为有贪嗔痴，即立戒定慧。】本性空空洞洞， 不生不灭，不来不去，【本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。】佛说一切法，是为了除掉我们这一颗一切的烦恼心。【我无一切心，何用一切法？’】本来我就没有这一切的烦恼心，那你除什么？就不需要用到一切法了。【本源清净佛上，更不著一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。】虚空你要挂这个珍宝庄严，它还是不能住的。【佛性同虚空，虽以无量功德、智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。】这个【转】就是反而。只要我们迷了我们的本性，反而看不到本来的面目，【所谓心地法门，】什么叫做心地法门？【万法皆依此心建立。遇境即有，无境即无。】什么叫做清净心呢？遇到境界，我们随缘处理，虽然随缘处理，可是我们还是无心，那么没有境界、缘散了呢？那么清净心就放下了，回归到本来的无心，所以说，遇境就显现了，无境就不显现了。所以【不可于净性上，转作境解。】意思就是，不可在自心的清净本性上，转作一种、变成一种实体的境界来理解，这是错误的！意即是，心净是什么相都没有，不可在清净的本性上，把它变做一种实实在在的境界来理解，那么就是转加悬远了，就很糟糕了！我们学佛，最怕的就是这个地方，譬如说：我们清净的本性，他就把他的清净本性，化作一个目标、方向跟观念，拼命的来追求，愈求就愈远了！说：你为什么要学佛？我要求得本性。他不晓得放下才叫做得到，他以为有所求，然后有所求，又化作生灭的因果，强迫自己去修行，认为拼命的追求，这个叫做修行，他不晓得放下叫做修行。所以不可在清净的本性上，把它化作一种实在的境界来理解，那这个是变成很糟糕的！所言底下是错误的见解的，底下说，古来有一种错误的见解，哪个错误的见解呢？

　　【所言定慧、鉴用】我们用定跟慧来照、照用，本来无一物，他还用这个定慧来照用，怎么样？【历历、】就是清清楚楚，【寂寂】就是空空洞洞，【惺惺、】就是清醒的样子，【见闻觉知，】这个见闻觉知，它是脑筋在作用，不是我们的本性、佛性在作用，佛性是见闻觉知所不能及，它也不离见闻觉知，只要在见闻觉知所建立的，你统统要放下，那一颗放下的心就是。所以【皆是境上作解，】这个都是在境界上，来做理解而已，只要你离不开见闻觉知，放不下见闻觉知所产生的假相跟观念，它统统是妄想，统统不是本心。【暂为中下根人说即得。】这个【即得】就是可以，暂时跟中下根，离不开这个见闻觉知脑筋观念的人，这个讲一讲是还可以，苦欲亲证呢？【若欲亲证，皆不可作如此见解，】不可以在见闻觉知里面说：他观照得清清楚楚，怎么样。不！这些统统要放下，本来无一物，于见闻觉知，不离见闻觉知，又超越见闻觉知，那一念不生不灭就是了，不生不灭，无念，无念，作用还是无念，如果你想要亲证，皆不可作如此见解。【尽是境、法有没处，】这个不念没(mo)，没就地无。这个都是境界里面立一切法，不是立有法，就是立无法的地方，有没处，【没】就是无。【没于有地，】只要你的境界上，立一个有、立一个无，这个统统是有、统统是有。什么是真正的空呢？就是【有】上，当下就空处，【无】也是空、绝对，【有】绝对的存在平等，【无】，绝对的存在平等，这样子才叫做是，生就是非生，灭就是非灭，这个才是真正的不生不灭法，不是另外在生以外取一个灭，灭另外有一个生，那个都不是。所以尽是境、法有没处，就是在境界的立法上，就加一个，变成有法，要不然就是无，落入两边。没于有地，变成沉没，沉滞在：【有】就是境界，执着的意思，不是执着有，就是执着无嘛！【但于一切法不作有、无见，即见法也。】作有见的话，那么就是着相了，所无见就是断灭，所以但于有上不着，就是见法。

　　【九月一日，师谓休曰：】这个黄檗断际禅师，就是希运，希运禅师对这个裴休这么说，这个在家居士，【自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，】法当然不可说，因为不可思议嘛！ 【佛即不可取之佛，】你不要把佛当作是什么可以取的东西，【乃是本源清净心也。‘唯此一事实，】只有这个清净的本性，无上乘，【余二则非真。’】其他的，【非真】就是在旁边写：方便，如果有开出二乘人、三乘，如果有余二，就是其他的，释迦牟尼佛一生一世，唯让众生成佛，就是佛乘，其他的什么小乘、中乘、大乘，统统不是真实，【非真】就是方便，统统是方便啦！【般若为慧，】般若的智慧，般若为慧。【此慧即无相本心也。】这个智慧就是无相，就是我们的本心。【凡夫不趣道，】凡夫不趣道，不向道。【唯恣六情，乃行六道。】【恣】就是放纵。只有放纵我们这个五欲六情，乃行六道，六道底下加两个字：就是【轮回】。因此，【行】就是牵入，因此就被牵入了六道轮回、六道轮回。【学道人一念计生死，】学道人只要有一念，去执着、去分别这个生死，【即落魔道；】那么就落入魔业。一念起诸见，为什么不能起诸见呢？【一念起诸见，即落外道。】为什么？因为五蕴本空嘛，空性里面，你怎么可以立知见呢？一切都是缘生缘灭的无常法，生生灭灭，不可得相，你如何在这里面建立知见？就是说，在我们的见闻觉知，六根建立的思想，统统要放下，一念起诸见，就落入外道。【见有生，趣其灭，】生就是有轮回，哎呀！看到有这个苦啊，痛苦生起来：赶快！赶快！要灭掉这个苦，赶快灭掉。趣其灭：要灭掉这个苦，赶快找个涅槃来栖息。【即落声闻道；】见有生，趣其灭：唉！这个世间是苦的，赶快！我们要灭苦、灭苦。观照四谛，苦、集、灭、道，就落入声闻道。【不见有生，唯见有灭，】不见有生就是没有看到，因为无始无明就是不见有生，一面黑洞洞、黑漆漆的一片，虽然有一念清净心，可是这一念还不是绝对的存在，这一念是怎么样？这一念还是落入无始无明，所以它不见有生，因为无始无明就是无来、无生、无从，这个不生不灭，可是呢，它懵懵懂懂的，一片漆黑，象黑洞一样的啦。不见有生，怎么样？不见有生就是无始无明，无始无明是不生不灭，但是是无明。唯见有灭，只看到：我有灭掉生死了，我有灭掉这个轮回了。为什么？以缘觉心灭掉轮回、灭掉苦了，是不是啊？没有看到无始无明，因为那是一片黑洞啊，看不到、突不破无始无明，可是只有见到：我已经灭苦了、我灭苦了。这样的话，【即落缘觉道。法本不生，今亦无灭。】法本来也不生，现在也没有灭。【不起二见，】二见就是有跟无，前面不是讲过了嘛：不起有见，不起无见。【不厌不欣。】没有讨厌、也没有欣，【欣】就是欢欣、喜悦。【一切诸法，唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，】追求啊，窈窕淑女，君子好逑，我们现在也是，象我们出国也是一样。还好我们提前去纽澳，要不然，也许就死在纽澳也不一定，因为前几天，这个澳洲有一个精神病的，澳大利亚有一个精神病的拿着枪，他也无缘无故的，二十八岁了，他有精神分裂的啦，他拿着这个枪、这个机关枪，就在一个人最多的地方，在Hotel 人最多的地方，就开始扫射，不分青红皂白就扫射，在那个Hotel 就扫死了二十个人，就一直开枪、一直开枪，没有停的开枪，人们应声而倒，一些小孩子、大人都死了。后来又跑到那个菜市场，人多出入的买卖的地方，在市中心又开枪，又死了十几个，又掳了三个人，绑了三个人，就是说押了三个人，拿着枪押三个人，那三个人后来也是死了，总共死三十五个，我们这一团去，是总共三十二个，还不够三个！哇！那如果说这一团这样带去，被扫射扫死了，对不对啊？剩下师父一个回来，那怎么办？那完蛋了！带队出去，全部被神经病打死了，你无法求偿，你没地方去，那个你没有办法的，那个什么都没办法讲的，因为他是神经病的啦，实如其来的就扫射了，死了三十五个。所以出国也是很可怕的，那个你要防，没办法防的，是不是啊？【心遂欣厌。】喜悦或者是厌恶，我们众生就是逐境生心。所以不出国也满不错的嘛，要是出国被打死了，那也是你的命，在国外死的。我常常在想：在国外死的话，你又不懂英文，那你做鬼的话，那你又不懂英文，怎么办？你这个灵魂出来的时候，糟糕了！在世都没有学过英文，那你去澳洲，他们都讲英文的啦，那你要吃饭，你怎么办？那鬼不会懂英文的，对不对？不过这个你放心，鬼是用心，心的念头，你起心动念，彼此之间就可以交谈的。象我们那个领队的说，他有一次带一个人出国，他们那一团有一个女众，是乡下人还是怎么样，五、六十岁，她从一出国就紧张，坐飞机又太累了，整个礼拜，五、六天都没有大便，那没有大便，她会死的，那大便可能已经太硬了，是不是？拉不出来。结果就拉不出来，她很痛苦，人家在看风景，她也无心啊，她每天就是愁眉苦脸，可是乡下人又很古意(很老实)，就在那边，便秘拉不出来，都不讲，后来没办法了，紧急状况了，因为这不拉会死的。结果人家去说：导游！导游！那个好几天都有吃，但是都没有拉啊，便秘啊！我们那个导游就送她去，不是我们这一团的，讲他以前的经验啦。到医院的时候，糟糕！【便秘】不会讲，这便秘的英文，一下子忘记了，不过我们那个导游灵机一动，他头脑很厉害的，医生说：Whay’s the matter? Oh!Only eat no out .只有吃，没有拉，Only eat no out.哦！这样就晓得了！就带去灌肠了、就带去灌肠了！这个英文还很能够表达的，所以这个便秘，英文叫做：Only eat no out.只有吃，但是没有出来。

　　那么我们来继续看下去，【若欲无境，当忘其心。】如果想要没有这个境界，我们应当放下这一颗执着的心，【心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。】你境界怎么能够除呢？你在台湾也是境界啊，你在美国也是境界啊，象师父这样到纽澳去，然后我就叫那一些，有时候请这些移民过去纽澳的人，来坐下来，有时候谈一谈。我说：你们移民到这里，生活得怎么样啊？他说：师父啊！很苦啊！除非台湾很有钱，要不然也是很辛苦的。我们在这里，中国的黄种人在这个地方，人群打不进去的。所以我们到国外去，他们就是开餐馆，中国的餐馆、台湾的餐馆，要不然都开：象我们去看、到处看，Chimese restaurant 要不然就是 shoping mall 就是说，那些购物中心，不然到国外，你做什么你能够生存？是不是？你到国外去，他移民，无所事事啊，台湾很有钱，到那边不晓得做什么，对不对？你不能说整天看风景啊，是不是？一个人没有事情做，是很可怕的，有事做是很幸运的，一个人没有事做，会发疯的，不晓得要做什么的啊，是不是啊？所以移民到那个地方的人，我就在雪梨，或者是那个奥克兰，都跟他们讲：你的心境不除，移民没有用的啦，你们移民到这个地方，到纽澳来，难道问题就解决了吗？你还是没解决啊，只是你把台湾的问题，带到纽澳来处理而已啊，带到澳大利亚、纽澳来处理啊，如果我们的心境已经放得下了，在台湾，台湾解脱嘛；在澳洲，澳洲解脱嘛；在纽西兰，纽西兰解脱嘛！是不是？还有一点哦，如果你们要移民、要做生意，要记住！我们到地安那那个地方去，吃早餐，结果去看到怎么样？去看到一个 shoping mall 进去了，他把那个清海的相片，高高挂起来，就表示他的师父啦！那你在台湾的话，佛教会他不认同这个的，不认同这个清海，也不认同这个卢胜彦，还有一个在台湾，不方便讲什么东西，不认同他的，很多人就是敬而远之。如果你在国外要做生意，不可以吊自己师父的相片，你吊自己师父的相片的话，人家不跟你同派的，人家就不进来了，这个很笨啊，不聪明。崇拜师父可以，师父可以吊在二楼嘛，不要让人家看到嘛，一进去，就看到你师父的相片，那人家跟你师父敌对的这一团，他不会去跟你买东西的，人家进去看：啊！清海！整团都出来了，很笨啊，不聪明啊！然后你不晓得哦，人家那个，我们这个宗教信仰，有时候是很好，有时候很可怕的，所以你们跟师父的法相应，你们会支持师父，跟师父的法不相应的话，你拿海报去贴，很可怕的呢，有时候我们出去看，我们自己的海报，我们都不敢看，为什么？我们海报一贴，你贴慧律法师的海报，一贴，他就拿一支笔，给你画一个眼镜很大，然后画了胡子画很大，有的更可恶，底下还画一支机关枪打我，那很可恶的，你知道吗？底下画那个机关枪，你不晓得，是真的啊！他们的宗教狂热，他就是：我的师父就是对。你贴海报，他就把你撕掉，或者是怎么样。所以这个宗教狂是这样，所以我们做生意的话，我们可以做生意，但是不可以把我们师父的相片，弄得很大放在前面的，这样人家跟你不同的看法，会反感的，是不是？所以说，我们不要一直除这个外在的境界，我们一定要除掉我们内心的烦恼，内心烦恼除掉，哪里都可以安心嘛！所以境不可除，只益纷扰，你在台湾也有境界，你到哪一国都有境界啊，只有增加纷扰，纷杂、扰乱而已。

　　【故万法唯心，心亦不可得，复何求哉？】有什么好求的呢？【学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，】绝意就是无意修这个三乘的，就是断绝修这个三乘的次第法，唯修什么？最上无上道，【唯一真实，不可证得。】意思就是学般若智慧的人，不见有一法可得，无意三乘，小乘、中乘、大乘，唯一这个最上乘的，怎么样？本心、无心法，不可证得。【谓我能证、能得，皆增上慢人。】本性无一法可得。所以如果你看到哪一个人一直吹嘘：我有境界有多高，我修密宗，我是有什么神通。这个内行人一看，就会很可笑的！有的人，修密宗的就说：我这样一坐下来，我就可以看到高雄什么事情，看到你家里什么事情。这个听起来就是大妄语！我们学教的人，学佛的人，千万不可以这样乱讲的，现在的人，很多不依法，然后依神通，然后听到自己去亲近的那个人，他自己赞叹自己，然后他也跟着迷惑了，他说他多有修行、多有神通啊，可是讲出来的有没有正法？没有！我们只要依法不依人，用佛经一照，就知道哪个是正、哪个是邪，不必在那边吹嘘。

　　【法华会上，拂衣而去者，】在《法华经》，五千退席嘛，在《法华经》有五千人退席。佛在说法，当时就有人离开了，所以我在说法，怎么会没有人离开呢？是不是啊？所以我为什么要选在林口体育馆呢？因为在林口体育馆，去听经的话，对不对？因为离家太远了，你自己一个人没有车子，你走不了的啊，那边也没有计程车可以叫，所以在林口体育馆，你没有听完，你就不能走，因为大家共乘一辆车，你怎么可能先走呢？我很聪明的，你们都不晓得！来林口体育馆，一辆游览车四十个，你自己先走，你走不了的啊，是不是啊？所以选在那个地方。【皆斯徒也。】就是这一类的人，增上慢的人，增上慢就是未证谓证，没有证，然后说自己已经证了，叫做增上慢。没有真功夫，说自己已经有功夫的人，简单讲，就是说大话的人，叫做增上慢人。皆斯徒，就是这一类的人。【故佛言：‘我于菩提，实无所得。’默契而已。】我对于菩提无所得，只是默默的契合而已。

　　好！我们今天时间到了，明天再继续，好！下课！

慧律法师：传心法要讲记（4）

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　95页第一行，【凡人临终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。】他教导我们，在死亡的时候，要有智慧，不要落入无明的恐惧感，所以叫我们要观五蕴皆空，意思就是，没有一个真正的东西死掉，只是这个结合体散开来而已。四大，它本来就是无我，那么真心，我们的本性，本来就无相，它没有所谓的去，也没有所谓的来。【生时，性亦不来；死时，性亦不去。】因为它是不来不去的东西，犹如虚空，相有生灭，体哪里有生灭呢？所以圣人见体，凡夫见相，就是这个道理。圣人见体，就是圣人见到不生不灭的本体，凡夫呢？只见到千差万别的相，所以他是非、恩怨、争端，没有办法止休，停不下来。那么论到我们的本性，犹如虚空，不生不灭，如果我们没有悟到这个东西，我们将继续落入生死。那么我们的本性是【湛然圆寂，】就是澄澈、清净的样子，叫做湛然，澄澈、清净的样子，叫做湛然。【心境一如。】所谓心境一如，就是心不着一切相，【一如】就是没有高低，都是这样子，平等的意思。【但能如是，直下顿了，不为三世所拘系。】不为过去，过去空；现在，现在空；未来，未来空，【便是出世人也。】这个就是一切烦恼、业障，拿它、捉它不得。【切不得有分毫趣向。】不可以有一点点的向外求，【趣向】就是向外求。把绝对化作相对，一点点都不行。【若见善相，诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。】在这里要注意！这是修禅的人是这样子，修禅的人，是佛来佛斩，魔来魔斩，这个【斩】就是不着，佛现前，不着，不执着；魔现前，也不执着，这个叫做：佛来佛斩，魔来魔斩。修净土的人大不相同，修净土的人，现前一念虽然回归到本性，可是生到极乐世界，生却是无生，不违反清净自性的这个道理。我们往生极乐世界，它就是无生，这个就是无生，无生不是去掉生，另外有一个无生，就算是往生极乐世界，我们也不离本体的无相，所以生即是无生。因此师父的观念、看法，我们还是坚持要念佛，求生极乐世界，古来的高僧大德，参禅悟道的人，而后弘扬净土的人，不计其数，还是劝我们要念佛往生西方。所以说，学禅的人因为不着相嘛，若见善相，诸佛来迎，及种种现前，也无心随去。【若见恶相，种种现前，亦无心怖畏。】哦！这个是很有功夫的人啦。现在只要一个人跟你讲：这个人一念咒，哦！那个花本来没有开，马上就开了！你明天马上跑去皈依他。你不晓得，这个法师咒一念的时候，那个地上都冒烟！反正就乱讲一通，你就：哦！这个人很厉害！没有几个人有办法抵挡那种神秘的诱惑，或者是这种不可思议的神通的诱惑，没有办法，为什么？因为他本身没有东西，他希望看这个稀奇古怪的相。一个修行的人，不应当落入这样子的圈套，什么是修行？只要我们的内心里面，烦恼没有去除，再大的神通都没有用，不能了生死。什么叫做神通？把烦恼弄通，叫做真正的神通，你再大的神通，都抵不过业力的，只要你所亲近的人，不能让你断烦恼，再大的神通都没有用，就是你坐着可以看到全世界，也没有用，因为不能断烦恼，就不能了生死，你没有听过：神通抵不过业力吗？不要被迷惑，自己不要贪求这些境界，它就拿我们没有办法。【但自忘心，同于法界。】只要我们放下这一颗执着跟分别的心，那么我们的胸量，就跟法界一样的平等，因为无相嘛！【便得自在，此即是要节也。】这是最重要的一环。简单讲就是不可以着相，善相来不着、恶相来不着，自自然然的现前，那就是好相，莫作圣解，若作圣解，即着群邪。《楞严经》就讲：于一切境界，不可以认为：我是圣人。落入一个观念说：我是圣人。那你本身就麻烦了！你若是这样，就会认为：我自己很有修行。那这个就问题很大了！

　　【十月八日，师谓休曰：】黄檗断际禅师，就是对这个裴休这么说：【言化城者，】这个是出自《法华经》卷三，化城喻品第七。那么化城，那么化城就是二乘人的境界，化城的意思就是方便，还没有达到究竟，究竟叫做宝所，那是佛的境界，那么二乘人的境界，那这个叫做化城，就是还没有到佛以前，这个统统叫做化城，到佛的境界，这个叫做宝所。那么言化城者，【二乘及十地、等觉、妙觉，皆是权立】【权】就是权巧，【立】就是建立。这是权巧建立，【接引之教，并为化城。】【化城】的旁边，你只要写个：方便，那就知道了。言宝所，宝所的旁边写两个字，就是【究竟】，那就更清楚了！哦！只要是立这个二乘人、十地、等觉等等，这个统统叫做化城，为什么？这个叫做方便法，佛性尚不可得，一尚不可得，哪里有什么二乘、三乘？没有的！所以这个统统叫做方便。【言宝所者，乃真心本佛，自性之宝。此宝不属情量，】把笔拿起来，【情量】就是情识、度量。不属于你这个分别心，也不可以去猜、去推测，没有办法去度量，没有办法用情执。所以说：此宝不属于情量，意思就是，佛的境界，不能够用众生的执着、分别心，去度量它。【不可建立。】因为无一物嘛！【无佛、无众生，】本性、一真法界，通一个法性，毕竟空寂，没有所谓的佛、没有所谓的众生。【无能、无所，】没有能攀缘的心，也没有所攀缘的境界，何以故？一切皆空。【何处有城？若问：‘此既是化城，何处为宝所？’】如果说这个叫做化城，那么哪里是宝所呢？【宝所不可指，指即有方所，】【方】就是方向，【所】就是处所。【非真宝所也。故云：‘在近。’而已。】方便说：快了！快到了！二乘人他修这个苦、空、无常、无我嘛，对不对？那么修到最后，他不了解真常、乐、我、净的这个道理，他以为远离了苦、空、无常、无我，这个生灭变异的这个世间生灭的这个法，他已经解脱了。佛说：这是暂给你休息的，叫做化城，宝所快到了、快到了，大家再精进一下。一步一步来………所以这个教导众生，也是这样子，没办法一下子要求他太多，要求他太多，他不敢来出家了。所以有的人，在家居士来问师父：师父！我皈依以后，可不可以抽烟？可以！师父！我皈依，可不可以赌博？可以！但是不要输太多。这样讲：师父 ！我皈依，可不可以喝酒？可以！不要喝太多。一下子说：统统不可以！师父！皈依不要吃素哦？不必、不必、不必！但是那个肉少吃一点。对不对？是这样子啊，没有办法啊！象我们有一次到澎湖，我澎湖去过三次嘛，每年去打佛七，去主七，当主七和尚，然后就有人：请问师父！我们抓鱼的，这怎么办呢？你说不杀生，那我们靠什么活下去呢？是不是？那没办法活啊！是不是？这怎么办？我们也想修行，可是我们要吃饭，才有办法修行啊，在澎湖，我也不认识字，抓鱼抓了三、四十年，请问师父怎么办？我说：没关系，继续抓，大鱼抓起来吃，小鱼放它走。哦！大家都鼓掌，你叫他不抓鱼，他马上活不下去啊，没有钱啊！慢慢改，知道吗？慢慢改。就是这样，听起来很有道理，你若是一下子叫他不要杀，不要抓鱼，那没饭吃了，那就没办法。什么事情都是要方便，慢慢来，一下子叫他不要这个，那这不行的，众生他都会有习气的、会有欲望，不可以一下子戒止。

　　底下，所以说【故云：在近】而已。【不可定量言之，】【定量】就是一定之量，定量：一定之量。【但当体会契之即是。】就是体会，能够契入就是了。【言阐提者，】【阐提】翻译成中文，叫做断善根。言阐提，这个是出自《大般涅槃经》，一阐提亦可成佛。言阐提者，【信不具也。】就是信心不具也，所以断人善根的人，是很不好的，断善根的人叫做一阐提，对不对？那我们断人家善根的话，我们是犯什么罪？那罪很重的！我们想尽办法，都要引导他学佛，何况你去跟人家讲一些是是非非的，让人家退失道心，你不负因果，是谁负因果啊？对不对？他要来听经，你说：哎呀！不要去听、不要去听！你看是我负因果，还是你负因果啊？那当然你要负责任啦，是不是？所以不要做那个赔本的生意，什么叫赔本的生意？你违背因果了，人家要来听经，不但不鼓励，还拼命的叫他不要来，那这个麻烦大了！除非那个法师是邪知邪见的，误导众生，只要有正知正见，我都鼓励大家：你们去亲近，不拘哪一个法师。【一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之断善根阐提。菩萨者，深信有佛法，不见有大乘、小乘，】因为佛法是心法嘛，大小还是对立的啦，有的闻小乘，悟到大乘，有的听了大乘以后，迷迷糊糊，只得到小乘的利益。所以法无大小，是不是啊？唯心所造，心的根性有大小，法没有所谓的大小的。如果我们根据象六祖一样的，释迦牟尼佛只要在世跟六祖讲一句话，如果他们两个人可以碰面的话，如果演戏啦，电影上把佛陀跟六祖安排，六祖也是一句话，释迦牟尼佛说：这个卢行者！一切法皆苦，但是苦没有实性。六祖马上开悟了，一切世间是苦的，但是苦没有实性，何以故？一切皆空嘛，苦也是妄想、执着而来的，是业力，所以去接受它，欢喜的接受它，也马上悟到圆满的法，一切法不可得，也就是本来无一物，六祖的根性，你讲小乘的苦集灭道，他马上悟到大乘的究竟圆满法，对不对？我们文殊讲堂，从头到尾讲了六年的经，师兄、师姐们！你悟到大乘法吗？没有！搞不好那个苦都搞不清楚的，还对这个世间很贪执的，那就表示不是大乘根器，听了那么多大乘法，听了几年了，连小乘那个【苦】，苦集灭道那个【苦】，都观不出来，还不想脱离呢！对不对？六年前这么执着，六年后还是这么执着，为什么？他不想离开这个苦嘛，因为执着就是苦的根本嘛！对不对？所以我们啊，不是听大乘的，就是叫做大乘法，不是听小乘的，叫做小乘法，是看你的心，有没有这个能力悟啊！

　　【佛与众生同一法性，乃谓之善根阐提。】善根阐提。那么这个善根阐提，这就是我们就是有具足这么样子的，跟佛一样的平等的、平等的、平等的，那么不信因果的，那么就是断善根的众生，那么我们就是有善根的众生，跟佛一样的嘛，最主要就是知见的问题，所以这个知见一错误，那麻烦很大的！古来高僧大德，没有开悟不说法，怕误导人家，这个在月溪法师的著作里面，就讲得很清楚的：不悟道者，诵经、拜佛皆是魔业，筹建道场皆是魔窟。讲这一句话，要体会很深哦，说一个人，没有大彻大悟的法师，没有悟道，他就是拜佛、经忏，这个都是魔业，因为不了解心地的东西，不了解解脱之法，筹建道场是魔窟，聚集的只是一堆无明的众生，对不对？一堆无明，你无明、我也无明嘛，是不是？没看破嘛！因此我们一定要了解，这个弘法，本身一定要有所悟，要不然知见弄错的话，一盲引众盲，相牵入火坑，方法错了，统统错误！有的人一开始，就叫你大声念佛，有的人叫你拼命的拜佛，可是很少人告诉你，要在心地上下功夫，怎么下呢？无求、无着，彻底的学习，以不生不灭的心性，是不是？用一个不生不灭的宇宙虚空的心，过活我们现象界和每一分、每一秒，他没有告诉我们这样子，既现实，面对这个现实的超越，要悟入空性，契入平等，我们有心性的功夫了，拜佛，拜佛有味道；参禅，参禅有味道；念佛，念佛有味道；讲经，讲经有味道；拜梁皇，梁皇有味道，一切的佛事，统统是本性的功夫，全修在性，全性即修。

　　底下，【大抵】大致上来说，【因声教而悟者，谓之声闻；观因缘而悟者，谓之缘觉。】声教就是四谛法，大抵因为四谛法的声教，因为声音的言教而悟的，这个叫做声闻乘。【因缘】就是十二因缘。观十二因缘而悟的，这个叫做缘觉。【若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之声闻佛。】如果不向自己的心中来觉悟的话，虽然成佛了，也叫做声闻佛，听外在的声音，是不是啊？配合内在的观照，还是不究竟的，那么只能到四谛法的阿罗汉。【学道人多于教法上悟，不于心法上悟，】学道的人大部分都是在教法，就是语言跟文字，教法就是指语言跟文字，一般人只是在语言跟文字上，拼命的打转，以为自己在学佛，对于内心里面的烦恼，一点都帮不上忙，说到佛法，是讲得头头是道，是不是？一碰到欲望、一碰到境界，或者是一碰到烦恼，哇！没办法了，比谁的我执都更重，骂人家：你不要执着！自己的执着是最大。你骂人家：不要着相！自己的着相是最强，是不是啊？会教化人家，自己做不到，所以说，这个就是教法上悟。那么教法上悟，在语言文字打转的话，不能息苦、不能息妄，就不是得佛陀的精髓，佛陀的精华，就是要我们离苦得乐，彻底的处理一切心上的烦恼，所以说，教法上的悟是不究竟的。不于心法上悟，心法就是彻底的放下，所以我们因为在教法上悟，而不在心法上悟，【虽历劫修行，终不是本佛。】不是本来这个佛性。【若不于心悟，乃至于教法上悟，即轻心重教，】轻视了我们这个佛陀重要的心法，而重这个语言、文字的外表之教，因此怎么样子呢？讲般若，迷失般若，是不是啊？讲涅槃，不懂得涅槃；讲实相，弄不清楚实相；讲本性，不了解本性，对不对啊？只是在文字上咬来咬去的。【遂成逐块，】【逐块】就是说如狗逐块，随便丢一件东西，这个狗就跑过去要咬了，不知道这个是食物还是土石，那个狗分不清楚，迷迷糊糊了，如狗逐块。意思就是说，，见了这个物一动，它就追逐，这狗分不清楚到底是肉，可以吃的肉，还是这个土石，不能吃的东西，它分不清楚！一个人一天到晚在经教上下手，不在心性上观照，他也是这样子，为什么？不能断烦恼，没有用的，就算给你一个学佛的大通家，你又能如何？不能了生死啊，是不是？不能了生死的。所以为什么说，一个人通达三藏，不如一个老太婆念佛，通达三藏的，他不一定就能够了生死，一个老太婆老老实实的念佛，她竟然可以了生死，临命终佛来接引的话，不就OK了吗？我们一定要了解，学法的根本，它是切切实实的，脚踏实地的，要把一切的语言、文字，化作心境的观照跟解脱，随文入观。所以【忘于本心。】狗追逐这个外在的石块，食物还是石块，都搞不清楚，所以忘于本心，我们忘掉了我们的本心。

　　【故但契本心，不用求法，心即法也。凡人多为境碍心，】大部分的人，都被境界所障碍了，因为环境不好的人，要学佛也很困难，譬如说出家人，他要三业清净，他比较容易，对不对啊？身口意要清净，出家人没什么挂碍啊，他既没有家庭之累，也没有在经济上很大的窘困，所以出家人三业清净，他本身要解脱比较容易。俗家人就非常困难，他有老婆啊、她有先生啊，他有一切的很多的汽车、洋房大楼这个执着啊，还有这个人情世故啊，红帖、白帖，红帖子、白帖子，今天那个死人、明天那个讨老婆，你要应付啊，要找个两个钟头，来坐在这个地方，那已经很不容易了！今天什么狮子会，明天什么扶轮社，后天什么服装展览，再大后天哪里又演讲，再大后天的时候，哪里又义卖，搞得一塌糊涂，是不是？境界太多了，没办法修行，把自己弄得，忙得太难修行了，是不是？自己的问题。所以凡是人，多半是境界来碍我们的心。【事碍理。】所以我们【常欲逃境以安心，屏事以存理。】这也是一般世间人的。圣人就不须要这样子，圣人不须要，好比他解决，内心解脱的话，他哪里都是悟道。【不知乃是心碍境，】因此我们的心没有断烦恼，所以我们看什么境界都不顺眼，是不是啊？【理碍事。】我们对空性的理不了解，所以这个事相做起来就不圆满，这个叫做理碍事。意思就是说，如果我们悟到空性的理，那么这个事相就不可能碍，所以根本还是在理不通，理就是知见，如果我们有正知正见的话，什么会障碍我们？不会的！如果我们的心解脱的话，一切境界，它都是解脱。意思就是说，要注意我们心的起心动念的执着，还有分别心要放下，不是单单要求，别人对我们好的这个境界，外在的境界，是我们的增上缘，可是最重要的是，我们的心境要改变，这个理我们的彻、彻悟，我们理要彻悟，那我们必须要有正知正见。所以，【但令心空，境自空；】我们的心一尘不染，那么一切境界现前，就自然没什么事了。【但令理寂，事自寂。】我们这个空理，我们这个正知正见，一观、观照，本来就不生不灭、不不一异、不来不去的清净本体，那这些事相，怎么样？事就是缘起，就是性空，是不是？这一句话的意思就是说，但令理寂，只要你悟到空性的道理，对于一切事相的缘起，统统没有障碍。这一句话要反过来这么样说，但令性空之理存在于心，则不坏一切的缘起法。【勿倒用心也。】不要颠倒用心。【凡人多不肯空心，】就是不肯放下这份的执着跟分别，恐怕如果没有执着、没有分别，那依靠什么？【恐落于空，不知自心本空。】你就是不要空它，它还是空性，自心本空。

　　【愚人除事不除心，】愚痴的人希望：赶快！这个麻烦赶快离开啊，赶快怎么样，这些贪嗔痴赶快离开，这些境界赶快移走。或者是在台湾住不下了，我赶快换一个环境。这些事相上，绑得他死死的，其实啊，问题是执着，连续的执着，就是业障现前，连续的着相，就是业障不断，你只要这个执着，什么时刻、什么时候放下，业障就现不起来，业障现前你也接受，什么时候放下，你的业障就没有，就算有业障，那是果报，那你就接受它，也没事啊！释迦牟尼佛也会生病啊，也开过刀啊，释迦牟尼佛也开过刀啊，是不是？他也吃过药啊，是不是？佛陀对病，他是那么的洒脱、那么的自在啊，不象我们一生病，苦恼得不得了，愚人除事不除心，只单单在外在的事相，拼命的打转，可是不除内心里面那一分执着。要是内心里面，那一种妄想、执着、颠倒，能够放下，对不对？用正念观照，放下，那就不会颠倒了，你不须要去除那里、除这里的。【智者除心不除事。】只要我内心无所着，外在的事相，本自空寂啊，本自空寂，是不是啊？【菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德，皆不贪著。然舍有三等：】舍有三等，把笔拿起来，上面写【一】，第一个，我们开始讲一，第一个是大舍：【内外身心，一切俱舍，】内外的，内在的一切烦恼跟执着、分别相，全部放下，外在的这一些金钱财物，也全部放下，随它来！【犹如虚空，无所取著，】那有你的办法呢！我常常在以前去大学上课的时候，就跟那个学生讲，我讲了一个笑话，一个很短暂的笑话，一句很短暂的笑话，我常常跟他们讲：但于一切境界无求无着，阎王老子也拿你没办法。他就：嗯！真的！是嘛！你起心动念，你就被牵扯着走，阎王老子当然有你的办法，他可以牵扯着你走啊！我一切法无求无着，阎王老子拿你一点办法都没有，那你要怎么样？对不对？所以说：犹如虚空，无所取着。【然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。】然后随方应物，随着一切因缘法，表现应该有的态度，我们能攀缘的心、所攀缘的境界，统统放下，何以故？毕竟空寂嘛，五蕴皆空，难道你可以建立任何的知见吗？是为大舍，内外统统舍，这个叫做大舍，这是第一个。第二个叫做中舍，第二，在上面写【二】，【若】若的旁边写个：二，第二个。【若一边行道布德，】【布德】就是散布德惠，散布这个德惠。【一边旋舍，】一边又接着这个舍，接下来舍。那么就是【无希望心，】希求，【望】就是期望，也没有什么希求，也没有什么期望的心。【是为中舍。】第三、【若广修众善，有所希望，】哎呀！我们做了很多的善。有所希望，【闻法知空，遂乃不著，是为小舍。】我们广修众善，有所希望，我们了解这个法：哎呀！这个一切善，缘起也是性空，不要执着，他就：哦！是的！是的！放下……这个只是小舍而已啊！底下讲得很好，这一段好好的体会，【大舍如火烛在前，】当我们一个人，内外身心全部舍下来，就象拿一根蜡烛摆在前面，【更无迷悟。】看得清清楚楚啊，蜡烛摆在前面，当然他路看得很清楚了！【中舍如火烛在傍，】怎么样？火烛在旁边，【或明或暗。】把这个蜡烛摆在旁边，一边明、一边暗，就看不清楚了，光线不能集中在前面，是不是啊？【小舍如火烛在后，】火烛在后，他就看不到前面了，看不到前面。就象我们今生今世很大的布施，那你来世是做什么？你来世要变成什么？不晓得啊！布施了那么多钱，你还不修行，那你来世怎么样？变皇太后啊，或是变国王，是不是？那又没有学佛的话，就杀人啊，那国王一下命令，就开始杀人了，战争也要杀人啊，一念嗔恨心也是杀人啊，对不对？然后三十六宫、七十二院，那老婆一百零八个啊，然后就是酒啊，每天就是只有过这种日子啊，以前的国王，对不对？就是这样子啊。那么就是【不见坑阱。】这个【阱】就是陷阱。我们布施的这些钱财啦、行善啦，然后有所希望，对！来世也许好过一点，可是惨了！你将来要造什么业，你不知道啊，再转个世，你就迷迷糊糊了，迷迷糊糊了！是不是？【故菩萨心如虚空，一切俱舍。】一切俱舍，其实这一句【俱舍】是多余的，没有所谓舍啦，就是舍，他也没有那种观念啦，本来无一物的东西，你舍什么？有执着才叫做舍嘛，所以这些都是语言、文字上的游戏而已，菩萨既然心如虚空，他哪里说：我正在舍东西。他就是游戏神通，毕竟空寂，本来就不生不灭的东西，他哪里有舍的观念？没有的！【过去心不可得，是过去舍；现在心不可得，是现在舍；未来心不可得，是未来舍。所谓‘三世俱舍。’】放下，统统放下【自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。】为什么心心不异？因为无相，虚空印于虚空，你说它有重叠相吗？这个虚空跟你那边的虚空，有什么两样？没有的！所以不异，没有什么不一样的，法界虚空是平等的。以心印心，以无心印这个无心，以空印空，这当然就没有嘛！所以心心不异，没有什么不同，诸佛都是这样子。【印著空，】着空即成有了，【即印不成文；】不成文就是虚无，这着空是对着物讲的，底下这一句要念下去：印着物，这【着物】跟【着空】要划线，这样才有对衬感，这个文章才看得比较通顺一点。【印著物，即印不成法。】上面两个都不成文。意思就是说，着空，如果你要去执着这个空性，那你要印着如来的法印，那印不成的，因为你着了空，着空，以为没有，着空还是有啊！那么着物，那更不用说了，那么即印不成法。不论是着空，不论是着物，着无形相的空，着有形相的物，它统统不成法，只要你执着。【故‘以心印心，心心不异。’能印、所印，俱难契会，】没有办法说明，很不容易去了解，这个空、无相的、毕竟平等的这样子的思想，尤其我们的本性，就是一切法具足。【故得者少。】所以能够得到佛性，意思就是成佛的，象佛这样的境界的，实在是很少。但是中国的祖师大德是很多啦，单单在六祖坐下大彻悟的人，从有禅宗记载以来，就有好几百个人，在家居士也是好几百个人，所以中国的确是大乘的根器。中国的这个法，要是说拿到这个现在的小乘的国家，他们会觉得很不可思议的！象我看了佛使比丘的书、阿姜查的书，那么他们的确是老老实实的，次第的观照修行，他们借重了很多的事相，在说明空性的道理、空性的道理，他们没有说，用什么一念无明，去打破什么无始无明，但守一根，什么本性清净，都没有用这样子的名词，没有用这样的名词。那么我看了他们的书，他们借助很多很多的事相去形容它，譬如说看到树的弯曲，就说：每一个众生都有差别，不要勉强去改变他。用一颗树就比喻；用一杯水，他也比喻，那么讲了很多事相，都是根据《阿含》，那么《阿含》所讲的，就是观无常。所以说阿姜查，或者是佛使比丘，他们所谈论到的，尤其是谈到无常，五蕴的思想、苦、空，那么观照是比比皆是。那跟大乘佛法是大异其趣，大乘佛法，那个一念全部具足，这在小乘来讲，是简直不可思议啊，简直是不可思议啊！我们讲到《大珠和尚顿悟入道要门论》，再谈到六祖慧能大师那种心境，那实在是不能相提并论的，没办法相提并论的，六祖、大珠和尚，乃至《传心法要》，这谈的统统是佛的境界、统统是佛的境界，那我们看到泰国的比丘这个，他都是观照的境界，观照……观空、观无常，慢慢慢慢进入解脱，这样慢慢进入解脱，次第的、次第的这样子，象我们这个顿悟，一点次第都没有，所以中国还是大乘的根性的人比较多。法无高下，我们不是说，他那边不好，我们不是说，我们这边很好，是因人而异，适合小乘的，就修小乘的，适合大乘的，就修大乘的，法没有批判性，没有高下，受益就是法，不受益就是毒药。所以俱难契会，故得者少。

　　【然‘心即无心，得即无得。’佛有三身：法身，说自性虚通法；】法身，那么通常就是用虚空来比喻，所以这个虚通，【虚】就是虚寂、虚寂，这是站在体上来说，【通】就是通达，是站在妙用来说。法身，说自性虚通，就是体用一如，【虚】就是虚寂，【通】就是通达无碍。【报身，说一切清净法；】报身，说一切清净法。【化身，说六度万行法。法身说法，不可以言语、音声、形相、文字而求。】不可以的，所以无所求。那么文字无所求，那么当然也【无所说，】那是假相了，是不是啊？再来接着【无所证，】也没有所谓能证的这个东西，本来无一物嘛！所以【自性虚通而已。】一切无障碍。【故曰：‘无法可说，是名说法。’报身、化身皆随机感现，】看根性啦，报身都是对初地到十地菩萨的，化身都是对二乘人跟凡夫啦，所以随机感现。【所说法亦随事应根，】【根】就是根器。【以为摄化，】随我们的根性来摄化，【皆非真法。】这都不是真正的法。【故曰：‘报化非真佛，亦非说法者。’】这个报身佛、化身佛，非真佛，因为真佛是无相啊，真佛是无相啊，是不是？不生不灭的清净本体是真佛。亦非说法者。底下是《楞严经》的思想，【所言‘同是一精明，分为六和合。’】同样一个本性，那么怎么样？分为六根，分为六和合就是六根。【一精明者，一心也；】其实按照《楞严经》来讲，这个精明之体，其实是指无始无明，是指无始无明，本性是妙湛圆明，不是精明，这个精明之体是无始无明，这个在《楞严经》我们都讲过了。那么在这里方便说，一精明者，那就是指一心。【六和合者，六根也。】六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。【此六根各与尘合：眼与色合，】意思就是眼睛是用来看色尘的，耳朵是闻这个声尘的，【耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，】这个【法】就是落谢的影子，这个法不是那个法、不是那个法，不是我们所讲的那个，依法不依人的那个法，不是佛法僧的法。这个【法】是落谢的影子，意识落下来的影子、影像，这个叫做法尘。那么中间生这个六识，六识，六识就是分别心，其实也没有所谓中间，方便说叫做有中间，这是唯识学所建立的，根、尘、识十八界，这样清楚的去讨论它。所以叫做：【中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，】六根、六尘、六识，根本就没有，怎么样？同一本性作用，所以【束六和合为一精明。】什么叫做束六和合为一精明呢？譬如说，眼见一切色尘，这个心如如不动，空性的心。耳闻一切声音、声尘那么心也是如如不动，眼睛看的心，跟耳朵闻声的心，它一样的，同样一个不生不灭的本体，没有两样的，所以你六根只要契入如如不动这个大圆觉性，那就是平等的大智慧海。就是一精明了。所以束六和合为一精明，意思就是说，虽然六根攀缘六尘，产生十八界，但是其实是同一个本性在作用。所以一精明者，回归到统一，就是一个心而已，【一精明者，即心也。学道人皆知此，但不能免作‘一精明，六和合。’解，遂被法缚，不契本心。】学道人都知道，一精明化为六和合，然后六和合其实都是同一本性在作用，同一个本体在作用，只是我们迷了而已。所以底下这一句说：但不能免作【一精明，六和合。】解，这一句话我看了很久，非常长的时间，这句话我从头看了至少有二十遍以上，应该怎么样来解释。因为他们这个中国大陆啊，他们的语气、修饰语，跟我们大不相同，我们现在所念的书，用这种观念来看以前：这很奇怪，他们为什么用这样来形容呢？如果你看得懂，你告诉我，但不能免作【一精明，六和合。】解，你实在不晓得他在讲什么东西，不知所云啊！但是底下因为有：遂被法缚，所以就知道上面是不理解这一句话：一精明，六和合。因此我的解释是这样，但不能免，这个【免】就是了解。因为不能够了解，所以他免不了，会被一精明，六和合这个道理搞不清楚、所迷惑。不能免掉，一精明，六和合这个道理，六和合就是同一个本性，同一个本性分开来就是六根，建立了十八界，其实这个都是妄想，分别跟执着，回归回来，还是同一个本性，一个精明，因为对这个道理不了解，所以遂被法缚，所以这个【免】字，如果当了解的话，可能就很清楚了。但不能了解，一精明，六和合的道理，因此被这个一精明，六和合道理所曲，曲解，不了解这个道理，没有办法了解嘛，没有办法了解，意思就是说，没有办法了解它是同一个本性，没有所谓十八界，根、尘、识，都净化作一个清净之心，绝对的清净心。遂被法缚，因为不了解，根尘识所建立的是妄相，同一个心性，是绝对的一个本体界的心，所以被法缚，法缚就因为它有差别相、有分别相、有执着相，因此不契本心、不契本心，没有办法契入这个本心。【如来现世，欲说一乘真法，则众生不信兴谤，没于苦海。】这个众生啊，你要叫他不诽谤是很难的！所以常常开玩笑跟人家讲说：你悟道的人，要叫他烦恼，那也是很难！你要是没有悟道，你要叫他没有是非、不烦恼，也很难！他自己内心里面，就会落入是非，为什么？对立嘛、烦恼嘛、抗拒嘛、情绪嘛，压不下来，道理他都知道，可是习气断不了啊！对不对？你教他佛法，他不喜欢听，你叫他讲是非，哇！他如雷贯耳，好象得到什么天下第一手的消息，赶快！晚上就要赶快传出去了，赶快传真，电话就讲个不停了，赶快！佛法他听了，他听了这个《传心法要》，没什么反应，他不会说晚上打电话：今天师父讲了《传心法要》怎么样好………如果有这样子，那我真是赞叹他菩萨，没有的！今天要是听到什么是非，就赶快打电话了：讲不完了！人家说：我要挂电话睡觉了。你等一下，我去泡一包面，吃完了，我再告诉你天大的消息！讲完了以后，你得到什么？得到不满、愤怒、对立、烦恼，挑别人的因果，担别人的因果，还得到什么？很累！没吃没睡，只得到这个，就是搞这个东西啊！徒弟有一次讲：师父啊！开会时间不要那么长。我说：我们时间不长啊，三个女人坐在那边，可以讲六个钟头，三个就好，有时候两个女人可以谈一个晚上，我们这开会才两个钟头，你去看看女人，当然不是指我们这里，是指那一些，我们这一些的不会，我们这一些人没有是非的，一讲两句，就不会再讲下去了，对不对？所以说这个兴谤，没于苦海，这就是这个众生，与自己的知见、看法不同的，乃至于说师父要纠正他，反过来咬你一口，那没有办法的、没有办法的！所以对众生就是退让，一退再退………你讲什么，我统统没有听到，没办法，他敢诽谤，你不敢听的，你听不下去的。【若都不说，则堕悭贪，】如果都不说法的话，那么就落入悭贪了。【不为众生溥舍妙道。】这个【溥】就是散播开来，这个就是溥舍，溥舍妙道，这个也念作：溥(pu)，三声溥，也念作：溥(fu)，轻声溥，溥(fu)不是(pu)，溥舍妙道，就是布施这个妙道出来。【遂】就是因此，【遂设方便，说有三乘。乘有大小，得有浅深，皆非本法。故云：‘唯有一乘道，余二则非真。’】只有一乘之道，两个的话，那就不是真实的了。【然终未能显一心法，】没有办法显这个一心法，【故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。】因此终未能显一心，因此就招这个迦叶同法座，跟佛平起平座啦！别付一心，离言说法，这样子，离言说，就是离开见闻觉知的意思，你法要离见闻觉知，才有办法，因为见闻觉知所建立的，都是肉体的脑筋作用，就是见闻觉知里面，化出来的一种思想，这种思想就是束缚在对立的。所以因此，法不离见闻觉知，法就是见闻觉知，即见闻觉知，就是你所建立的东西，统统要放下！那么用一个虚空的心，过活你现象界的每一分、每一秒，来！用不生不灭的心讲话，用不生不灭的心闻法，用不生不灭的心处事，用不生不灭的心布施，用不生不灭的心去持戒，用不生不灭的心去修忍辱，不生不灭，那忍辱就是大智慧，为什么？不着相啊，不会用压仰的啊，你今天欺负我，本来就不生不灭啊，无法可得啊，我也不须要说，我用一个东西去抗拒你，不要去抵抗，自自然然就化为尘土，我们的肉体来自于尘土，将来百年后化归为尘土，今天你骂，骂不到我清净心，伤害，伤害不了我的清净心的，对不对？一个悟道的人，他哪里怕你诽谤、怕你伤害，对不对？也不怕你供养，也不怕你称赞啊，他都如如不动啊！是不是？所以说：别付一心，离言说法，离言说，就是不可以在语言上建立，这种东西就是离分别相。所谓【离】不是摆开见闻觉知，而是即见闻觉知以后，化作一种绝对的、存在的境界。【此一枝法，令别行。】这个特别的教外别传，【令别行】就是教外别传，教外别传。【若能契悟者，便至佛地矣。】如果你能够契入的话，那么就是到佛地了。【问：‘如何是道？如何修行？’师云：‘道是何物，汝欲修行？’】你说：【道】，他问你：道是什么东西呢？你要去把它修呢？无相的东西，你修什么？一切法不可得，缘起性空，你怎么修呢？它又不是说洋房大楼，我可以把它装潢一下，或是给它油漆，无形象的东西，你看虚空，虚空你要怎么做？你要把它打一支钉子进去吗？还是你要跟虚空油漆？有东西叫做修啊，那没东西，你修什么呢？对不对？

　　【问：‘诸方宗师相承，参禅学道如何？’】好！那么师父既然你说，道不是什么东西，无形无相，没办法修，那么请问，那么以前的祖师大德，宗师就是悟到心法的这些禅师，师师相承，那么参禅学道怎么样呢？这不是修，是什么呢？【师云：】上面加两个字：皆是，【‘引接钝根人语，】引接钝根人语，上面加：皆是，统统是方便接引钝根的人所说的，因为对钝根的人，他要说话啊，对不对？对钝根的人，他是要苦口婆心啊，要是象六祖那种功夫，是不是？五祖叫他去，晚上用袈裟撑开来，遮住这个光线，不让人家看到，五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到：应无所住，而生其心，大彻大悟！我们《金刚经》念了几百遍了，是不是？听经听了六年了，是不是？我们有象六祖的一根汗毛吗？没办法的！所以你只要讲法，他统统是方便接引这些钝根的人，要是上根利智的人，一悟即入如来地，没事了、没事了！就是这样子，没事了！现在听一听：师父！我没有事情了！明天一睡醒，事情又很多了。烦恼还没有断除嘛，是不是？不是真正证悟的人。【未可依凭。】未可依凭，不可以依靠，也不可以凭籍。【云：‘此即是引接钝根人语，】【未审】就是不知，【未审接上根人复说何法？’】这些说法都是接引这些钝根的人来说的，【未审】就是不知道。那么不知道你接引上根的人，是说什么法呢？既然接引钝根的人，统统是用法，用讲的，那么接引上根的人，他是怎么说法呢？【师云：‘若是上根人，何处更就人？】这个【就】是依靠。哪里须要靠别人呢？对不对？上根的人，一悟，他即入如来地了，他要靠谁呢？【就】就是依靠，何处更靠人呢？他当下这一念，他这个心性，就是与佛相应了，就是本来面目了，他要靠谁呢？【觅他自己尚不可得，】没有我相、没有人相、没有一切相，你说，觅你、我、他尚不可得，【何况更别有法当情？】哪里有什么法来让他执着，还须要你去说呢？【不见教中云，法法何状。’】你难道没有看到这个教，【教】就是教法。这个见次第的教法当中，有说到法法是什么状呢？法无定法，法法当然无相，对不对？空、无相、无愿，那这当然就是，法法是什么状，意思就是，根本就没有这些。这句话的意思就是说，如果是上根的人，哪里，【何处】就是哪里须要去依靠另外一个人呢？因为上根器的人，他当下就找不到他人，也找不到自己，彼此都尚不可得，都没有了，何况另外跑出一个法，来让他执着呢？【当情】就是执着。你没有听过，在教法当中里面说的，一切法皆空吗？要不然你讲讲看，法法是什么形状呢？就反问他，意思就是法法就是空啊，缘起就是性空，你要强执什么？就是你们学教的人，也是不可说啊，不要说我们学这个宗门的，心性、心地功夫很深的人，是不是啊？就是你们用言语学教的人，法法也是不可说啊！【云：】那么法法都不可说，都是空性，【‘若如此，则都不要求觅也？’】那么意思就是，不要去找寻、不要求吗？【师云：‘若与么，】【与么】就是如果是这样子。如果是这样，【则省心力。’】那这样不是比较省心力吗？这样比较省嘛，你不必追求啊，放下就是了，如果你会这样，就很省力了，四两就拨千斤了。【云：‘如是，则浑成断绝，】什么都不求，这样不是全部都完了吗？这不可以说是没有啊，这样也不可以说是无啊，意思是【不可是无也？’】也不可以说是没有啊！如是则浑成断绝，不可是无也，这不能说没有求，还是要有一点东西在。意思就是说，如果你这样讲，一切都不求就省力，那么这样就浑成断绝，就什么都没有啊，意思就是，【浑】就是全部，则完全成为断绝了，不可是无，那不可以说是没有啊。意思就是，求道一定要有一个东西的意思。【师云：‘阿谁教他无？】是谁教他没有啊？他是谁？这个【阿】字其实没有什么意义，就象我们叫：阿爸！【阿】也没什么意义啊，对不对？那你如果叫一字的话更清楚：爸！你看，就很清楚了。阿母！你多叫【阿】，那个阿也没什么意义，要是叫：妈！叫：妈！这样比较清楚，叫：爸！爸！这样就很清楚，多那个【阿】字，其实没什么意义。是谁教他没有呢？【他是阿谁，尔拟觅他？’】你要找他？自性本空，你找谁呢？你要怎么去找呢？意思就是说，叫他回光返照，谁教他无呢？是谁教他没有呢？他是谁？你又为什么要去找他？你准备去找他，你如何去找他？【云：‘既不许觅，何故又言莫断他？’】你既不许觅，【觅】就是找、寻求。既不许我们学道的人去寻求，那何故又要说，我们不要去断他？【师云：‘若不觅，】加两个字：【即便休。】就是【当下】就没有了，根本就不要讲到断，不觅，当下就空了，还讲什么断呢？【谁教尔断？】是不是？老和尚就怕他不了解，就用一个虚空来比喻，【尔见目前虚空，】你告诉我，你怎么去断它？【作么生断他？’】意思是你如何去断这个虚空？我问你？这一句话的意思就是说，如果不觅，你只要不寻找，你当下就放下，谁教你去断？因为没有这个东西嘛！意思就是你不觅，就不要有后面后续的动作，当体就没有了嘛！那么反问你：你眼睛看到现在的虚空，你告诉我，你怎么断它？因为虚空不可断嘛！【云：‘此法可得，便同虚空否？’】如果你这个法可以得到，是不是跟虚空一样的呢？意思就是，还要有一个认同，这还是二元论。【师云：‘虚空早晚向尔道有同？有异？】难道虚空一天到晚，早上告诉你：早安！晚上告诉你：晚安！告诉你：我现在的虚空一样、我现在的虚空不一样。虚空有告诉你这样吗？意思就是，虚空早晚向你道有同？有异？虚空早上、晚上都告诉你，有什么相同、有什么不同的吗？意思就是，根本没这回事，虚空就是好端端的放在那边，我们的清净本性也是一样，好端端的放在那边，没有同跟没有异，你不要去讨论它，讨论它也不对，所有的造作，你统统放下，你方便的造作，没有关系，尽量造作，心保持一个不生不灭，所谓【保持】，是不得已的说法，与空相应的东西，它当然要这样讲啦，对不对？那么用一颗虚空的心，用一颗不生不灭的心，你这个【用】也不对，为什么？你只要有用的心，就有所不用，所以在没有办法形容的时候，就必须要这样讲，我现在就是用绝对的心，在跟你们讲话，那么现在的心就是这样，但能默契，没办法说，没办法说！虚空哪有早晚向你说，有相同跟不同的吗？虚空就好端端的放在那个地方，我们的本性就是这样，好端端的放在你的眼前，你就是不会、看不到它，就是因为太近了，就是因为太近了。有人问禅师：禅师、禅师！什么是佛性啊？禅师就说：在你的鼻孔啊，在你的鼻孔啊！他说：我怎么看不到？禅师说：因为太近了，所以你看不到。太近了，是不是？你的鼻孔内就是本性，这是比喻。我们的本性，它都随时时时现前，六根门头放光动地，我们就是不懂，见一切相，它就是无相，没有差别，你烦恼要打进来，不可能的，一个圣人他怎么会跟你卷入是非里面？一个圣者他怎么会去跟你卷入恩恩怨怨，这样子扰乱不休？你讲，没关系，让你讲，讲久了你就累了，讲久了，你就不会讲了，让你讲，对不对？不要管他。圣人也不会说：你赞叹！没有关系，他也是如如不动，让你赞叹，你赞叹久了，你还是会累，为什么？虚空不会因为你赞叹，或批评怎么样，它就倒了、它就变化，不会的，本性的作用就是这样子。所以师父一直重复的强调，你要让一个圣者烦恼，很困难的、很辛苦的，因为他了解，一切都是空性、平等。你要让凡夫不烦恼，那很困难的，他内心里面，我执、我见非常的重，对不对？他不攻击、伤害，不能生存下去啦，没办法啦，对不对？他动，就是讲别人不对，一动，就是一定讲别人不对，他要叫凡夫没有烦恼，那是比登天还难，比登天还难，讲出来的话，不是刮伤，就是烧伤、刀伤、烫伤，统统是伤，用三马软膏也敷不好的，不要这样子，说话要负因果的，要有道德的。

　　【我暂如此说，尔便向者里生解。’】这个【者】就是这里，我只是暂时这样说，你马上就执着这个地方，众生就是这样，他没有办法悟到不生不灭的本体，然后想想：到底不生不灭是什么，要是象榴莲，最起码有闻起来臭臭的，吃起来也满好吃的，或者象香蕉是长条形的、西瓜一咬下去有籽，那到底是什么东西，讲了老半天，也咀嚼不出是什么东西，讲也不对、想也不对、看也不对，讲也对、看也对，那到底是什么东西？每天单是问这个东西、问这个东西，难就难在这个东西它不是长、也不是短，什么都不是，什么统统是，就难在这个地方，这个世间所没有的东西，你叫他……世间他从来没看过这种东西，用比喻的，也比喻不上来，因为所有的东西统统不是，就是这样难，契入很困难！【云：‘应是不与人生解耶？’】应该是，【与】就是给与。应该是不给予众生产生见解吧？意思就是说，你用意是不是不要让我产生知见、见解？【师云：‘我不曾障尔，】是你自己产生执着，所以我才这样说的。【要且解属于情，】而且你在这个佛法、这个知解，它是属于一种情执啊，我们学佛的人听法，法尚应舍，何况非法，我们听法的人，要把法化作内心里面那种心力、念力，强而有力的解脱力量，这样听法，它才有意义。如果我们听法，只是随文逐义，然后尽作世间的知解，那这样子是学佛的大通家，与生死了无痛痒，没有什么意义！我们一定要把佛法，真正的应用在我们的心力、念力、解脱力，彻底的去观照跟放下，摆脱那种不必要的、多余的困扰，你是真的在学佛。所以解属于情，【情】就是情识、妄情。那么【情生则智隔。’】情生就是执着，你只要动一个念头去执着，那智慧就被障碍起来了，情生智隔，听过这一句话吗？情生、情执，这个执着一生起来，智慧就整个被遮盖起来了，就象乌云一来的话，整个太阳光就被遮起来了。同学们！要好好的把佛法应用在我们的生命里面。

　　底下说：【云：‘向者里莫生情是否？’师云：‘若不生情，阿谁道是？’】因为他说情生智隔嘛，他又反过来说：那么你的意思，【向这里】就是，那么师父的意思是说，只要我们谈到这一些，就不要生世俗之见，是不是？这个【情】，在旁边写三个字：世俗见。那么意思就是，不要用世间人的看法的这个角度来说明喽？这一句话的意思：向这里莫生情是否？意思就是，在这个地方，只要闻法当下，那么是不是不要生出世间人的看法、见地呢？师父说：若不生情，阿谁道是呢？如果你不生方便的这个世间法，那么又有谁来讲这个法的肯定法呢？意思就是，也不可以离开文字的意思。向这里莫生情是否？师父讲的当下，是不是叫我们不要生执着，依世俗的角度来说，不要产生世俗见，是不是啊？那么师父就说了：如果不生方便的、世俗的看法、说法，那么如何来肯定这个解脱的法门呢？无相的法，还是要通过言语喽！阿谁道是呢？如果不生情，是谁跟你讲肯定呢？虽然是不落文字，可是还是不离文字，佛法它只有讲不二法门、不二法门，意思是说，还是要生出种种的文字、语言、思想，但是种种的语言、文字、思想，跟解脱不二，悟道的人见语言，语言解脱，见文字，文字解脱，见一切情，情解脱，对不对？统统解脱！何以故？没有这个东西！

　　98页，中间，【问：‘才向和尚处发言，为甚么便言话堕？’】【话堕】就是说话落于败处。意思就是，说话就堕于败处。才向和尚发问，为什么便说，我已经落于败处了呢？【师云：‘汝自是不解语人，】你不了解，说法的人的意义是什么，自是不解语，就是你不是一个了解对方在讲什么的人，所以你只要了解，就没有来去了，【有甚么堕负？’】哪里有什么胜败的分别呢？【问：‘向来如许多言说，】刚刚到现在，有这么样子的问答、问答，这些话【皆是抵敌语，】【抵】就是抵抗，【敌】就是敌人，那么【抵敌语】就是对付别人的话。刚刚和尚你这么样子的那么多问答，都只不过是对付别人而已啊！【都未曾有实法指示于人？’】【实法】就是实在之法。你从来没有讲过实在之法，我讲这个，我讲东，你就用西把我抵过去，我讲天，你就用地，对不对？我讲南，你就用北，都是用这种对立的话，你从来没有讲过实法、实在的法啊！【师云：】如果是论实法，根本就没有颠倒，【‘实法无颠倒，】因为不生不灭的东西，哪有什么颠不颠倒的东西？你自己心不了解，所以你的问处，因为心不了解，【汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？’】如果是实法，就是不生不灭的佛性这个法，是没有所谓颠倒的，那么你现在这个问处，自己生颠倒，因为心颠倒，问的地方当然就颠倒嘛！你找什么实法呢？【云：‘既是问处自生颠倒，和尚答处如何？’】我问的是颠倒，那么你呢？就是：师父！我颠倒，那你颠不颠倒？意思就是这个意思啦！和尚答处如何？你回答我，意思就是，你回答我的话，那你算不算颠倒啊？师父说我颠倒，那师父呢？你自己是不是颠倒？【师云：‘尔且将物照面看，莫管他人。’】你只要，【将物】就是拿物。就是拿这个镜子，照照镜子，不要管别人，意思就是，修行要自我回光返照，师父的生死，是师父的事啊，你的生死是你的事啊，你自己问问看，你有没有开悟？有没有解脱？是不是？【又云：】师父又接着说，底下是师父讲的：【‘只如个痴狗相似，】有一只笨笨的狗，【见物动处便吠，】看到物体一摇动啊，就叫了，到底是人还是草木，都不清楚！所以说：【风吹草木也不别。’】【也不别】就是不会去分别。意思就是，你就象一条愚痴的狗相似的，看到这个东西一动，就叫了，也分不清楚，那个只是风在吹草木而已，连这样也不会分别，就乱叫乱叫的。【又云：】师父又说了：【‘我此禅宗，】从以前祖师大德相承以来，【从上相承已来，不曾教人求知求解。】求知求解只增加这些知见，反而变成束缚。我们这里【只云学道，早是接引之词。】最重要的是要接引，所以说：早是接引之词。所以只说学道，那么最重要的，是要接引他们。【然道亦不可学，情存学解，却成迷道。】你只要这个心里想要：我学一点多知多见。这个变成了迷道了，道不是求多知多见的。【道无方所，名大乘心。】这个道，没有方向的，没有方位的，名大乘心，因为是绝对嘛，当然就是不能立任何的方位了。【此心不在内、外、中间，实无方所。】《楞严经》讲的：心不在内、不在外、不在中间，实在是没有一定的方向位，没有的！【第一不得作知解，】如果我们要学道，不可以把这个解脱的境界，用这个文字，或者是思量，来执着、来去解、来理解，是不可能的，因为实际的悟道是解脱，你把它作为世间的知见，那是学问啊，那是表面，不能断烦恼的。【只是说汝如今情量尽处为道。】【情】就是情识，【量】就是度量，【尽处】就是放下。我只能说，你只要把那一些分别心、执着心，跟度量、计度的心，这个计就是计算机的计，度量的度。你只要把那个分别心、执着心，还有度量的心、计度的心，全部怎么样？放下！【尽处】就是放下，统统不要去管它了，这个是道，道就在这个地方。底下就解释得更清楚了：【情量若尽，心无方所。】这些分别心、执着心、计量心，统统放下的时候，这个心就没有来去相，就没有所谓方向、方位了。怎么样？【此道天真，】【天真】就是本来就是存在的，天然的真心叫做天真，就是我们的本心。【本无名字。只为世人不识，】不认识它，世间人因为不认识这一颗本心、佛性，【迷在情中，】就迷在这个执着的当中，【所以诸佛出来，说破此事。】说破此事。【恐汝诸人不了，权立道名。】方便的安立【道】这个名，【不可守名而生解。】就是执着了名字、语言去了解，不可！本无名字。所以说：只是世人不识，迷在情中。所以一切诸佛出来，说破此事，那么恐汝诸人不了解，所以方便立这个【道】这个名，不可以守这个，执着这个名字，来作解、来生解。

　　【故云：‘得鱼忘筌，】【筌】就是竹编的捕鱼篓子，竹子编成的捕鱼篓子。那么捕鱼，我们去溪边、河边捕鱼，那么捕回来的时候，鱼捕得到的了，回到家，当然要把那个篓子放下，不能拿上床睡觉啊，是不是啊？得鱼忘筌，意思是我们得到了真心，就要忘掉那一些文字相。【身心自然达道。】身心空性，心也空性，自自然然的，就是这样运作。达道识心，我们达到无上道，了解我们这一颗本心，叫做达本源，【识心达本源，】水有水源，本，树有树的根本、水有水的源，所以我们达到树的根、达到水的源，就找到了根本了！【故号为沙门。’】不是我们今天剃个头凉凉的，穿着出家衣服，就说：我是沙门！息心达道，达到本源，才叫做沙门。【沙门果者，从息虑而成，】息虑就是停止妄想，就是我们明明知道，这个境界显现的，都是缘生缘灭的，那么就不要刻意的，拼命的去追求，我们有多少福报，就过多少福报的日子，随缘安分度日。就是止息，这个【息虑】，就是止息思虑、分别。息虑简单讲，就是停止分别心、执着的心，就这么样子。【不从学得。】不从外，不从外学得，你只要息内心里面的，所以叫做不从学得，就是不可以从外面而学，从外面学来的，是累积的知识，跟道不相应的。【汝如今将心求心，】【将】就是用，你拿这个心，要求这个心，怎么样？【傍他家舍，】【傍】就是依靠。依靠别人，依靠别人，那没有办法的，要依靠自己啦！【只拟学取，】只希望，【拟】就是本来就准备了。你只是准备向外面去学习，我问你：【有甚么得时？】你什么时候可以得到本心呢？你希望从外面得，那我问你：你离开你的本心，外面是外面的境界啊，你只靠着别人的家，只想要从别人身上，学到什么东西，却不要在我们内心里面，下功夫的去观照，当下悟到你本心就在你的眼前，就在你的当下，你为什么要依靠别人？这样你什么时候可以得到佛性？可以得到开悟？所以说：有什么得时？你不可能啦！

　　【古人心利，】古人的心是很利的，【才闻一言，便乃绝学。】就不必学了，他悟到了嘛！万缘放下，对不对？万缘放下，其实无常，你不放也是无奈啦，还是要放啦，你不放，你又能怎么样？是不是？古人心利，才闻一言，便乃绝学，古人的根性心太利了，只要听到一句话，就不必学了，绝学了！无为闲道人。【所以唤作‘绝学无为闲道人。’】绝学就不必学了，到顶端了，无心法已经知道了，本心已经显现了，无为就是不生不灭的、清净的涅槃境界，闲道人，就没事了、没事了！【今时人只欲得多知多解，】现在的人，拼死命的知、拼死命的解，怎么样？【广求文义，】广求文章、义理，【唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。】【壅塞】就是阻塞。你学了很多，知见立了很多，没有错！比较会讲话，结果呢？把这些多知多解，当作是境界，却没有办法除掉烦恼，那么怎么样？变成了阻塞。【唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。】那么这个是《大般涅槃经》卷第四，里面有说到，佛在世的时候，有一个女人，她养育婴儿。那么她因为希望儿子快快长大，她就用那个酥啊、乳啊，就给他多吃，她不晓得到底用量要多少，只要儿子能够吃的，拼命的弄给他吃，结果吃了不能消化的话，那就麻烦大了！是不是啊？有时候会噎死的，太饱了也不行的，因此这是佛在世发生的事情。所以说唯知，你只知道，多给这些小儿酥乳在吃，可是他能不能消化呢？消化，那么这个就是营养，不消化就变成毒药了！佛陀就告诉我们，如果不会消化，就变成毒性了，因为没办法消化嘛！能够消化，就化作营养，那不能消化，就变成毒，于这个小孩子无益、无益！意思就是我们要了解，消与不消，意思就是消化或者是不消化，这是指佛在世的一个女人，拿这个来比喻。我们弄了那么多知多见，结果没有办法消化，统统不知道！【三乘学道人，皆是此样，】因为是次第嘛！【尽名食不消者。】什么叫食不消？后来佛陀在这个《大般涅槃经》里面，后来就讲到，因为二乘人都是讲苦、空、无常、无我，这些四个角度，可是在《大般涅槃经》讲的话，佛陀就开示：我们的本性是常、乐、我、净，哇！那么这个真常、真乐、真我、真净，大家就吓一跳，很惊讶，非常惊讶！可是对二乘人来讲，没办法消化，一下子没办法消化，他们二乘人修的，只要观照无常，观照一切皆苦，观照一切空，观照一切都是无我，他用这样观照的，那么这是二乘人。佛陀在《大般涅槃经》最后就讲：一切都 是真常、真乐、真我、真净。一下子，二乘人没办法消化，没办法接受这个这么究竟的义理：一切众生皆可成佛，吓一跳！所以【所谓知解不消，皆为毒药，】这些知解不消，统统变作毒药。【尽向生灭中取。】生灭中取。【真如之中，都无此事。】真如当中，没有这些生生灭灭建立的差别相，只一味平等，毕竟空寂，无来无去。

慧律法师：传心法要讲记（5）

　　【故云：‘我王库内，无如是刀。’】那么这是《大般涅槃经》里面所谈到的，在《大般涅槃经》卷第八，有这样谈，这一段不会很长，我简单念一下，我这里有资料，释迦牟尼佛说，佛言，你们那边没有啦，我这里有，譬如两人共为亲友，两个人很好，一个是王子，一个是贫贱的人，如是两人，互相有来往，王子跟那个贫贱的人，两个有互相来往。这个时候贫人看到，这个穷的人，看到这个王子有一把好刀，净妙第一，心中很喜欢、很喜欢，可是不敢偷拿啊，不敢动啊，那是王子的刀啊，拿的话还得了，被砍头了！这王子后来就捉这个刀，逃到他国去，逃走了，离开了他的国家。于是贫人后来在他家，有另外一个地方，在晚上休息的时候，在睡眠当中，就是念念，晚上作梦就念：刀、刀！哇！这个旁边的人听到，以为他是犯什么法了，怎么一直念：刀………就把他抓起来，送到国王这个地方去。这个国王就问了：你讲的那个刀，是哪里的刀啊？何处得到的刀啊？这个人就把它向王报告，就向国王报告了，是人具以上事，回答这个国王：我以前看到王子有一把刀，然后晚上，因为我喜欢、贪着，所以晚上睡觉的时候，就念刀、刀！因为很喜欢嘛，变成晚上的睡梦，其实我没有拿到那一把刀，只是说看到，生一念贪着，化作晚上睡眠的一个材料而已、资料而已。这个王说：好！那么我现在就拿出来给大家看一看，拿出来看一看。其实没有，因为这把刀，已经被太子拿走了。然后他就叫说：你只看过一眼，不晓得那是什么刀，好了！我这些大臣，就问这些大臣：大臣！你们看过那一把刀，那么你告诉我，这个刀的样子是什么？刀的样子就是什么。那些大臣就说：这个刀如如羚羊角。【羚羊【角就是黑色的公羊。王一听，笑一笑，笑一笑。然后那个说：你那个刀是什么刀。讲来讲去，没有一个能够形容出那一把刀出来，形容不出来，何况那个贫穷的人，根本连摸都没有摸到，对不对啊？看都没看到，是不是啊？只是远远的知道那一把刀。所以这个国王就说了：我库藏中，都无如是刀，都没有象你形容的这个刀，因为形容了老半天，都没有形容一个真刀出来。这个道理的意思就是，释迦牟尼佛说法，讲这个无我的法、无我的法，可是这一些弟子们，因为不了解，所以如来说到，真我就是佛性，就比喻这一把净刀，这从来没有人见过，因为大家都没开悟嘛，所以这些境界不够的人，佛陀的弟子就说：无我是什么境界。佛陀说：不是！那无我是什么东西？那也不是！就象这个国王，召集这个大臣来，说：这是什么刀？你们看过那一把刀，那一把刀的形状是什么？有的说象牛羊角，有的说象牛角，有的说象猪脚，还是什么，讲了一大堆，统统不是！这个比喻说，释迦牟尼佛讲这个如来藏的无我，无我的如来藏心，那是真我、是佛性，可是没有一个人能够了解，那个真正的相貌是什么，因为这个王子，已经把那一把刀拿走了。意思就是说，无我本来就是空，不可描述的东西，所以说：我王库内，无如是刀。意思是一尘不染，一法不立的东西，那什么都不是，这是表法的。

　　好了！【从前所有一切解处，尽须摒却令空，】【摒却】就是除去。以前你看过什么书啦，落入什么观念啦，化作什么见解，没关系！统统放下，尽须摒却令空，【摒却】就是除去。【更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，】【纤】就是丝毫，【尘】就是尘垢。一点尘垢也不会污染到它，那么这颗【即是破有法王出现世间。】这个【有】就是一种执着啦，破这个缘起所幻化出来的假相，破有，当然就是性空啦！破这个有上缘起的执着，法王就是指佛，就是出现在这个世间了。【亦云：‘我于然灯佛所，无少法可得。’】我于然灯佛所，无少法可得。【此语只为空尔情量知解。】最主要的是叫你放下这些分别心、执着，还有这些见解。【但销镕表里情尽，】【表里】就是内外。只要对内的执着：我执、我见、分别心，对外的欲望：五欲六尘的追求，这些执着统统放下！【都无依执，是无事人。】外面的五欲六尘，引不了我们，难不倒我们，我们内心的执着、分别心放下，无嗔，你说你连烦恼也没有，念也空、觉性也空，是不是啊？外在的五欲六尘也空，那么就是无事人。所谓觉性空，就是那一些分别、执着没有，觉性自然就显现，显现也是空。【三乘教网，只是应机之药，随宜所说，】承传宜所说。【临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。】学佛就是要做什么？学佛就是要不被迷惑，这些世间的相，迷惑不了你，但能了知，即不被迷惑。【第一不得于一机、一教边，守文作解。】【一机】就是某一种机缘，或某一种角度，或者一教，在文字之教，不可以在某一个机缘、某一种角度下，或者一些文字的教法边上，就守住了，就作任何的这个心的不同的见解，不可以这样作，因为这样会偏，为什么呢？因为落入文字就是对立，你怎么说，所以与其能辩，不如能忍，为什么？透过文字，谁讲的，你讲到最后，你就分不清楚，到底谁是谁非，真的！你要是在立法院，国民党的他讲了一套，民进党他就会讲一套，是不是？这个选总统的时候，四组总统攻击来攻击去的，是不是？大家都有立场嘛，你说到最后，谁是谁非呢？对不对？没办法分辨。没办法分辨，就看什么？看事实，哪一个真的是替国家做事情的，你就投他嘛，对不对？你心中有你的总统，你就投他嘛，是不是？不可以因为政治立场不同，搞得大家不愉快，这个变成没有修养的人了，是不是？所以说，某一种机缘，某一种角度，你只要落入语言、文字，它永远就是对立的。所以在这个世间，一个真正会听是非的人，他就是是非不入，哪一个人是最会听是非的人呢？最会听是非的人，消化掉了，没这回事，他来讲烦恼，还安慰他，这才是厉害！他来讲，烦恼得要命，还安慰他：不要这样子，不要这样子，站在佛教的角度、站在哪一种角度：哎呀！你不要这么烦恼、不要这么执着，要站在解脱的角度，都不要这样子。放下！所以我们要记住，包括这些圣人、大彻大悟的禅师，都告诉我们做人的道理，不可以用某一种机缘来解释，守，不可以用某一种语言、文字，来守住一个角度，这样会偏差的，我们要用一颗超越的心，尊重、容纳异已的存在，因为没有达到圆融，毕竟有所偏差。所以每一个道场，有每一个道场的作风，我们不须要有什么看法，对不对？以前有一个人来谈论、来谈论，一个法师，也是法师，当然也有他的看法啦，他不太认同，他说：台湾佛教很奇怪，当然是他说的啦，不是我说的啦！什么佛光人，什么慈济人，还有什么新新人类人，都分这个、分那个。他们就觉得很奇怪啦！我说：他们有他们的立场，我们要解脱，最重要的就是我们要解脱，我们不了解人家的立场，是不是？因此啊，只要你落入名字，人家就会有话说，一定的道理，是不是？所以我们不可以偏执。

　　【何以如此？】底下这个就是答案，【实无有定法，如来可说。】所以师父不是告诉你们吗：圣人的标准是什么？圣人的标准就是一切事都不标准，没有标准的东西，这个世间，没有所谓的标准的东西，因为会变嘛、会变嘛！说：哎呀！这个女孩子实在是天仙美女嘛！然后就写一张单子，师父就写一张单子说：你念出来给我听听看，里面就写：五十年后，看看如何？五十年后，念阿弥陀佛……整排牙齿都装上假牙了，该有的也已经变成没有了，腰也已经变粗了，嫁人生十几个孩子了嘛，对不对？奇怪！五十年没看到，哇！牙齿都掉光了，头发也白了，从前用胭脂粉饼打扮起来，人人是看得目不转睛，大家都说她很漂亮啊！有标准吗？没有！说她漂亮，也不一定人人都认同，你现在说她很漂亮，看她讨厌的人就会说：她哪有长得多漂亮？师父你知道吗？她只是因为穿裙子而已啊，你不晓得啊，她那个马达它有多大，你看过吗？那就打一支毒针给她。啊！不好看啦，师父！她那个脸，只能看那个脸啦，她的下半身，你不要去看它，那只腿粗到象大象一样的！又把人家漏气了。对不对？会这样子的。美没有标准的，没办法讲出她一定很美的，甲乙(喜欢之台语谐音)的人觉得很美啦，喜欢的人认为很漂亮啦，【喜欢】的国语，我不知道怎么讲啦，甲乙的人觉得很美啦，那丙丁就不漂亮啦！对不对？圣人的标准，就是没有标准啦，实无有定法可说，是不是？【我此宗门，不论此事。但知息心即休。更不用思前虑后。】你看！这一句就是学禅的一个精髓，我们这个禅宗啊，是不论什么生生灭灭的东西，不论这个知见。唯论什么？但知，就是要下功夫哦！在这个地方就是：你的下功夫在哪里？【息心】就是停止分别、停止执着、停止猜测、停止贪、停止嗔、恨、嫉妒、占有，统统放下，你看！这就是功夫了！得息妄缘，别无胜解，就是这个道理，你只要好好的平息你那一颗不满、起伏不定的心，放下！用不生不灭的宇宙虚空的心，面对一切现象所发生的缘起法，那么你不用思前虑后，统统放下，这个就是禅宗。【问：‘从上来皆云：即心是佛。】从开始到现在，都讲即心就是佛，这颗心当下就是佛，未审就是我们不明白。【未审即那个心是佛？’师云：‘尔有几个心？’云：‘为复即凡心是佛？即圣心是佛？’】【为复】就是到底。到底你是指凡夫的心是佛？还是圣人的心是佛？嗯？【师云：】师父就说了：【‘尔何处有凡圣心耶？’】你哪里有凡夫的心，跟圣人的心？【云：‘即今三乘中，说有凡圣。和尚何得言无？’】我们在佛经里面，都不是有讲三乘吗？和尚！你怎么会说没有呢？【师云：‘三乘中分明向尔道：凡圣心是妄。尔今不解，返执为有。】将空性的、绝对的、不生不灭的本性、佛性，作为实在的东西为解，【将空作实，岂不是妄？】这不是虚妄的吗？【妄故迷心。】因为你虚妄、执着，所以你迷掉这一颗心。【汝但除却凡情、圣境，】你只在把这个凡夫的情执、圣人的见，统统放下，【心外更无别佛。祖师西来，】达摩祖师从印度来到中国，【直指一切人，全体是佛。汝今不识，】你现在竟然不认识它！【执凡执圣，向外驰骋，】就是奔驰、追求，叫做【驰骋】。那么就是奔驰、追求。【还自迷心。】回过头来你还是迷掉你的这一颗本心。【所以向汝道：即心是佛。】当下、当下！【一念情生，即堕异趣。】你只要动一念执着，你就会落入其他的，不正道的地方去，异趣就是异道，这不是佛道啊，佛道不可以生一念的执着跟分别的。底下加两个字：本性【无始已来，不异今日，】要加【本性】，就是我们的本心。本性无始以来，不异今日，它没有新旧，悟了就是，没有深浅，悟了就是，没有高下，没有长短，非青黄赤白黑，非有形相的东西，统统不是！你只要悟了，自古以来，它就是好端端的摆在我们前面。【无有异法，】没有什么不同的法啦，【故名成等正觉。’云：‘和尚所言即者，是何道理。’】【云】就是说啦。和尚所言这个即者，这个【即】字，这是什么道理呢？【师云：‘觅什么道理？】你要找什么道理？【才有道理，便即心异。’】只要有动念：道理可追求。那么这个心就不一样了！

　　【云：‘前言：无始已来，不异今日。此理如何？’师云：】只因为你要寻找、要追求，【‘只为觅故，汝自异他。】当然你就不同，就不同于本来的心了。【汝若不觅，何处有异？’】放下了就是了，好端端的放下，见一切境界，什么都放下，它就好端端的，如如不动放在那个地方，一切来去，一切怎么样增减、生灭，心不增减，心不生灭啊，你找不到不同的地方。【云：‘既是不异，何更用说即？’】既然没有什么不同，又为什么要多下一个【即】这个字呢？【师云：‘汝若不认凡圣，阿谁向汝道即？】如果你不分别什么是凡心、什么是圣心，那么阿，【阿谁】就是谁。有谁会向你多说一个【即】字呢？【即若不即，心亦不心。可中心、即俱忘，】即若不即，意思就是说，即，当下它就是不即，即就是不离嘛，不即就是不离嘛，是不是啊？不即不离，就是即若不即。这个不即不离的道理，即，如果当下悟到，它就是不即。心当然也不是有这个执着的心，心也不心就是，这个本心，也没有执着这个心相，那么这样子的话，可中，那么可以【中】就是当下，可以当下，心跟这个【即】字，统统放下，就这个东西了。【阿尔更拟向何处觅去？’】那么你向何处去找呢？心跟这个【即】字，统统不存在！再讲一遍，师云：你如果不去，【认】就是分别。如果你不去分别，这一颗是凡夫的心，这一颗是圣人的心，那么有谁还须要跟你讲一个【即】字呢？没有分别，凡圣就统统泯灭了，还要讲一个【即】字干什么？那么其实【即】字就是不即，心这个本的心，它也就没有一个执着的心相，这么样子的话，即就是不即，心就是不心，那么那么根本就没有二相，所以可以当下心、即俱忘，统统不二，【俱忘】就是不二、放下了！那么有谁向何处去找呢？你也找不到这个什么是心、什么是即啊！【问：‘妄能障自心，未审而今以何遣妄？’】【而今】就是如今。这个妄、虚妄的执着，会障碍我们的本心，那么不知道现，【而今】就是如今、现在，用什么来遣除这个妄？【师云：】师父就回答了：起一个妄念，去遣一个妄念，【起妄遣妄，亦成妄。】因为【妄本无根，】因为妄是做客的，来来去去、生生灭灭的，妄，它本来就是无要，【只因分别而有。】如果你不分别了，那就没有这个事情了，是不是？妄本来就是无根，因为它是尘嘛，我们的真心是主嘛，那么它是客嘛，对不对？【尔但于凡、圣两处情尽，】不要执着说：我是凡夫。不！我们当下就放下。也不可以执着说：我是圣人了！你只要放下，凡圣两处情尽，【自然无妄。】自然无妄。更拟，【拟】就是准备。【若为】就是如何遣他。【更拟若为遣他？】心也没有、圣也没有，自然无妄，是不是啊？【都不得有纤毫依执，】

　　１０１页，都不可以有一点点的依执。【名为：我舍两臂，必当得佛。’】【两臂】就是表法的，表示舍掉空跟有。这是《妙法莲华经》药王菩萨本事品第二十三，里面都有讲的。我舍两臂，必当得佛，那么这个是一切众生喜见菩萨，在大众中立下这个誓言：我舍两臂，必当得佛金色之身，若实不虚，令我两臂还复如故。作是誓已，自然还复。所以说名为：我舍两臂。两臂就是对立、两端。学佛法就最怕这个了，执着两边。【云：‘既无依执，当何相承？’】既然无所执着，那么以什么互相承呢？一代传一代来承呢？【承】就是相传。【师云：‘以心传心。’云：‘若心相传，云何言：心亦无？’师云：‘不得一法，名为传心。若了此心，即是无心、无法。’云：‘若无心、无法，云何名传？’师云：‘汝闻道传心，将谓有可得也。】你闻道，你闻到这个道传心，你认为有可得吗？【所以祖师云：认得心性时，可说不思议。】如果你悟到了那个不来不去的本性，那可以说是不思议。【了了无所得，得时不说知。】了了无所得，哎呀！这个统统无所得，空无一物，没有对立，是不是？得时不说知，得到的时候，也没有分别说：我得到了！这个【知】就是说：我得到了，我知道、我得到了！不必去说，因为又落入言语了，默契而已嘛！得时不说知，不必说了，默契就知道了！【此事若教汝会，何堪也？’】【何堪】就是哪堪称为最上乘法哟？这个事，这件明心见性的事，这个佛性的事，明心见性的事，就那么简单的，就让你会得了，体会、得到明心见性的法门，哪堪称为最上乘法？就是卖一个关子啦、卖一个关子，意思是很难的意思啦，不容易的意思。【问：‘只如目前虚空，】这个【知】划个x，改作【如】如如不动的如。只如目前虚空，就拿目前这个虚空来说吧，【可不是境？岂无指境见心乎？’】这不是指着一个见境，而能够看到我们的心吗？因为你说虚空，虚空它难道不是境界吗？这难道不是用指的境界，来见到我们这个心，不是吗？【师云：‘甚么心，教汝向境上见？】是什么心，你是什么心，而教你去看这个境界呢？假设你就算看到这个境界，【设汝见得，只是个照境的心。】就象照这个镜子一样的照，照到这个境界的这个心，意思就是能所不断，只是个照境的心，照境的心，就是能所不断的意思。就算让你看到虚空，这也不过是一个能所不断的生灭心。【如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？’】你看到的眼睛、眉毛，那只是个影像啊，何关你的事情，这关你什么事啊？【云：‘若不因照，何时得见？’】如果不因为这个照，什么时候得见呢？【师云：‘若也涉因，常须假物，】就是假借他物。如果也涉及到因缘法，那么就是条件喽，【因】就是须要条件。如果也涉到因缘的条件法，当然就必须要假借外在的物了，那委借来借去，【有什么了时？】我问你啊，因为一切事相都是对立的，你今天要假借这个事情，那么明后天又要假借这个事情，假借这个，只要有涉到这个因，就落入生灭。这句话的意思就是说，若也涉因，常须假物，有什么了时？如果你也涉到生灭的因果法，你都必须借重缘起法的生灭的东西，那我问你：生生灭灭，你有什么结束的时刻呢？【汝不见他向汝道：撒手似君无一物，徒劳谩说数千般。’】你不见，就是你难道不曾经，有人向你说过这样一句话吗？撒手似君无一物，你只有放下就象你身上没有一样东西，没有一样东西的时候，徒劳谩说，【谩说】就是漫无目的，杂乱的说来说去。我身上一点东西都没有，你说了老半天，统统不是啊！对不对？所以撒手就是当你放下的时候，就象你身上没有一样东西，那你说来说去，我没有东西，你描述什么？所以说：徒劳谩说数千般，这个【谩】就是散漫的、杂乱的乱说一通，你千般的一直描述，都不是！【云：‘他若识了，照亦无物耶？’】如果他悟了，照也没有东西。【师云：】傻瓜！【‘若是无物，更何用照？】没有东西，你照什么？是不是啊？师父反应得比他更快！【尔莫开眼寐语去。’】意思是睁眼说梦话，你不要睁开眼睛说梦话，是不是？无物，你照什么东西啊？所以说：寂而常照，照而常寂，这就不对了！天台宗的思想，这个僧肇法师他这个《肇论》，是不是啊？就是这样子，他就是这样子，寂而常照，照而常寂，他认为有东西嘛，照来照去的嘛！若是无物，更何用照？你照什么东西？不生不灭、不来不去嘛！所以佛没有讲过寂而常照，也没有讲过照而常寂，那么这一句话到后来，一切众生都引用这一句话，这是无始无明的境界，不是佛陀圆满、妙湛圆明的境界。方便说可以，但是要说这是方便、这是方便。若是无物，更何用照？对不对？所以你寂而常照，这个照什么东西呢？没有东西，你照什么？你不要开眼寐语去，说梦话。

　　【上堂云：‘百种多知，不如无求，最第一也。】最第一。你这些这么多的知见，是不是？你不如无求，那么就是世间的最第一喽！【道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说。无事散去。’】上堂开示说：百种多知，不如无求，最为第一。无求就是放下。那么道人是无事人，真正修道的人是无事人，注意！这个很重要哦，无是非、无长短、无来去、无求、无着，这个统统是绝对哦，无事就是不生不灭的，清净大般涅槃的本体了，道人是无事人，如果我们今天修道，修得很烦恼，一天到晚争个高下，那你想想看，这是修行人吗？其实我们要判断一个人，也很简单，是不是？这个人一天到晚心里不平衡，嘴巴讲东讲西，那就知道，这个人离道太远了，实在是太远了！烦恼根本没有办法放，这个烦恼，最基本上的都放不下，你说他有多大的神通，那骗人的啦！烦恼都弄不通，你有什么神通呢？道人是无事人，那么无事人，他就是一心，他没有许多的心，有许多的心，就是对立、就是争执嘛，他才有这么多心嘛，是不是啊？也没有道理可说啊，一切离文字相嘛！无事散去！几点了？九点三十二分了，可以了！今天讲到这里，讲了七页了，讲得都都忘记时间了，讲得心情太好了，都忘记时间了。因为这种东西非常好，就是它是单刀直入的，这种法对懒人是最适合了，最懒的人，学这种法最轻松了，看哪一个人最懒，学这种法是最轻松的、这种法最轻松了，不用搞东搞西的，放下就轻松了，很简单！看哪一个人最懒，学这种法最轻松了，几句话就解决了！好不好？明天是共修，讲大家告诉大家，共修也很重要，明天我们开示净土法门，好不好？这个比较适合大家的口味。

　　下课！

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　101页，倒数第一行。

　　【问：‘如何是世谛？’】【世谛】就是生灭因果相、数量，有所造作，落入阶位，那么落入语言文字，这一些方便，统统叫做世谛、世俗谛。【师云：‘说葛藤作什么？】这【葛藤】是禅宗常常用的话，葛藤的意思，就是指文字跟语言，对心性来讲，这是一种葛藤，这语言跟文字，本来是用来解释、说明事相的，可是我们却反过来遭到束缚，被文字跟语言束缚，我们不晓得文字跟语言的真实相，所以变成把文字跟语言变成一种束缚。所以在这个禅宗里面，告诉我们说：玩弄这一些无用的语言、文字，称为葛藤。意思就是执着于文字、语言，是不得真实意的，没有办法，那称为文字禅，或者是葛藤禅。所以在这里：说葛藤作什么？就是落入这一些语言、文字，文字禅，那么没有什么意义。意思就是，我们的清净自性，是【本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。】你只要没有一切心，那么就是名无漏智，那么无一切心，就是一切法无求、无着，那么就是无一切心，即名无漏智。【汝每日行住坐卧，一切言语。但莫著有为法。】就是我们每天生活的这个行住坐卧、一切的语言，不要去执着这些生生灭灭，刹那变化的数量、语言、文字的分别，那么这个就是无漏智、出世法。【出言瞬目，】这个【瞬】就是转动眼睛。【尽同无漏。】转动眼睛，你讲话，乃至你一眨眼，这个统统是无漏法。【如今末法向去，】【向去】就是到了。现在就到了末法时期，【多是学禅道者，】大多学禅道的，【皆著一切声色。】现在的学禅的人，大部分都是执着一些外在的声色，说：若以音声求我，以色见我，是人行邪道，不见如来。【何不与我心心同虚空去，】那么为什么不跟【我心】，就是我们这个本心，那么何不与我心，为什么不跟我们这个本心，这个心怎么样？如同虚空，【去】就是一样。为什么你不拿这个本心，来跟我们这个虚空同样的存在呢？这个是比喻大无止境，一切都可以容纳，是指慈悲、宽恕，如同虚空的大量，这是指站在无量无边的角度说的。【如枯木石头去，】那么是指起心动念统统没有，你要修行啊，第一个要先象虚空一样，不生不灭，无止境的慈悲。要象枯木、石头一样，这个【去】就是一样。要象枯木、石头一样，枯木、石头从来没有动过念的，就是没有执着、没有分别。【如寒灰死火去，】寒灰，它不会再这个死灰复燃，寒灰死火，也就是不会再起心动念，不会再落入生灭的对立，重复的，死灰复燃的起心动念。【方有少分相应。】这样子才有一点点相应。【若不如是，】如果我们没有办法，学象上面三种比喻，心同虚空，心同枯木石头，心同寒灰死火，如果不这样子，【他日尽被阎老子拷尔在。】也就是说，你只要落入我执、法执，或者是空执，简单讲就是你有着相，那么他就牵着你的鼻子走，那么你的业就会现前，就是等于阎王老子拷住你。所以谁绑住我们呢？就是所谓的业。那业是怎么来的呢？连续的执着、连续的着相。但刹那之间回光返照，稳住，再来，就全部的放下、自在。所以他日尽被阎王老子拷你在，我们今天被阎罗王拷得死死的，正因为我们的起心动念，都被粘住了、都被粘住了。所以修禅的人，他一定要有一个重要的观念，就是不要被事相粘住，不要被理体迷惑，修禅的，他就一直告诉我们，不要被理体迷惑，理体就是绝对的空性，不要被事相粘住，因为这个生生灭灭的东西，粘住了，那你是很悲哀的一件事情，因为你今天觉得不对的事情，很气愤，这个也是空哦，修行人，世间人方便说这个是善、方便说这个是恶，可是你要是被它粘住的话，你本身就不对了，就不能来去自在了，不要被粘住，大家都这么说，我们就方便跟着这么说嘛，可是在我们的心，不曾经动过念头，这样是个真修行人。

　　【尔但离却有无诸法，】你只要，【离却】就是放下，你只要放下这个【有】，就是生生灭灭啦！那么无呢？就是说，另外一个角度说，这个世间，不是有就是无，但是你着一个【无】，它也变成【有】。所以说，你只要离却这些所谓的有跟无，这一些的执着，放下！【心如日轮，常在虚空，】你的心就象太阳，高高的挂在虚空，【光明自然不照而照，】我们的清净本性就绽放出来了，但莫着相就是歇即是菩提，这个【歇】就是息念，停止这一些妄念。所以佛法有时候一句话，须要用过五年跟十年，他才能够体会出来的，我们以前刚刚学佛，看到一句说：但息妄念，别无圣解。看不懂的，为什么要停止妄念呢？是不是？现在知道了、现在知道了，妄念不可断的，这个念头不能断的，只是说把这个妄放下，清净自然就显现出来。如果妄念拼命的断，断了一个妄念，又跑来另外一个妄念，犯了无穷的过患。所以这个光明，自然不照而照，【不是省力底事？】【底事】就是：这样不是很省力吗？【到此之时，无栖泊处，】到这个时候，无栖泊处就是无所住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，应无所住，而生其心，无栖泊处，就是哪一个地方你都不执着，哪个地方你都不去分别，就是清清净净，绝对的存在大智慧觉性，就显现出来。【即是行诸佛行，便是‘应无所住而生其心。’】这个【住】就是执着。那么我们就应该无所执着，而生清净心。那么这个而生其心，其实是多余的，无所住，他就自然生清净心，你生清净心，自然就无所住。所以这一句话，他是为了两个角度，强烈的来说明一件事情，使我们更清楚的，了解我们的绝对的本体。应无所住，而生其心，是说应当无所执着，那么自然就生出了我们的清净心，这个就是本心。所以我们今天，拼死命的在这边执着，闹得满城风雨，是跟非、恩跟怨，这都是很辛苦的、是很辛苦的，会用功的人，他不会这么笨的！【此是尔清净法身，】名为阿耨多罗三藐三菩提，【名为阿耨菩提。】这个就是我们每一个人存在的清净法身，名为阿耨多罗三藐三菩提。【若不会此意，纵尔学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属。】在座诸位！这个就把它划线，这一句话可以给我们一个很大很大的警惕，如果我们不悟到这一颗清净心，那麻烦大了！若不会此意，就是你没有体会到应无所住，而生其心，这个清净法身，这个才是真正阿耨多罗三藐三菩提。如果我们没有办法体会到这个的用意，纵你学得多知，就是一天到晚拼命听经闻法，那么建立知见。有一个他就说：师父啊！你拼命的讲经，我是在背后拼命的听经，可是我们在家人听不完啊，不晓得怎么办？你一直讲，买很多，花了很多钱，拼命的听都听不完啊！我跟他讲：你只要放得下，三藏十二部经典统统听完了，这样就统统听完了，你要是放不下呀，就是再听二十年、三十年，门儿都没有！你永远听不完，放得下，这经典遮遮眼睛就可以了，拿起来遮遮眼睛、翻翻，为什么？放得下了，对不对？放不下，这眼睛望穿了牛皮纸做的书本，也得不到利益的，佛法是真实境，它是真正的要应用在生命的这个关卡的，他说：哦！知道、知道！是不是？是嘛！放下就三藏十二部经典都看完了，你今天七点五十分放下，你七点五十就自在；你八点放下，统统放下，八点，你就是自在的人。你今天放不下、明天放不下，再三年你还是放不下，你学得多久，一样没有用的，为什么？那不是你的东西，建立更多的知见。底下一句更重要：勤苦的修行，草衣木食，不识自心，尺句邪行。你勤苦的，有的人不是去住茅蓬吗？去研究经典吗？可是并没有师父在旁边指导啊，山上比较静吗？是的！没有错，你有了好环境，问题就是你没有好心境啊，你有了好环境，可是没有好的心境，你没办法，你从哪里下手都不晓得，是不是？有了好的心境，就是一如眼睛，有目，眼睛，就象一个人他有眼睛，他一看，他就很清楚的怎么下手了。可是我们有一个好的环境，并没有心境，那完蛋了！拼命在那边用功，勤苦的修行，为什么？没有正见啊！方法错误、方法错误啊！拼命的劳苦啊，怎么样饿、打饿七啊，乃至一打禅七啊，用一切的办法，就是想要压制这个意识，使它不要起来，这就是方法错误，怎么样？就算你勤苦的修行，再来，以草为衣，以木为食，这个叫做草衣木食。拿这个草来当做衣，前面遮芋头叶，比较大片，后面遮蕃薯叶，比较小片，还是不成道，对不对？就象原始人一样的啦，那也不能成道啊！是不是？所以说：以草为衣，以木为食，不识自心，你不了解我们的清净本心是什么，尽名邪行，定作天魔眷属。为什么说我们初出家，我们要五年学戒，要亲近善知识，他就怕你走错方向，一个人走错方向啊，这不是五年、十年，就是三十年，你都拉不回来，知见错误啊，那没有办法，甚至人家好意，要给你修正回来，你还要跟人家作对。【如此修行，当复何益？】这样修行有什么益处呢？

　　【志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求？’】这个志公，我们以前就讲过了，宝志禅师，他的出生是西元418，到死亡，就是入涅槃是514，活了相当长，九十六岁，418到514，宝志禅师，就是志公和尚，是南朝，我们有南北朝嘛，是不是啊？南朝。他是陕西省的人，俗姓姓朱，这个人很年轻就出家了，他的师父叫做僧俭，就是道林寺的僧俭，那么修习禅宗。在刘宋这个年间，就是西无４６６到４７１，往来于城市很多人的地方，他住呢，没有一定，这个人疯疯颠颠的，讲起话来又是赋诗，他讲起话来，很准的，可以预言，这一切的人看到他就：志公和尚、志公和尚！请问我今年的运气怎么样啊？明年有运气怎么样？他就给人家，吉凶祸福都告诉人家，哇！都很准，世间人这一套最有用的，你要是跟他讲得很准，比你跟他讲什么净土法门，来得更有效，什么了生死，这个先摆在一边，吉凶祸福，现在马上问，马上得到利益。那么这个齐武帝，就认为他是妖言惑众，就把他抓起来，关在这个监狱里面。抓起来的时候，人是在监狱里面，可是每一天都看到，这个志公和尚，怎么还是在大街小巷里走来走去的呢？咦？后来就是：奇怪！是谁放他出来的？再去这个牢狱里面看，咦？他去牢狱，就看他关在牢狱，到大街小巷去看，闹区去看，他又在闹区里面看到他，这个百思不解啊、百思其解，神通自在了！这个皇帝听到这样的事情，知道这个是圣僧，所以迎入华林园供养，这个叫做软禁，华林园供养，看你还能跑到哪里去！禁止他的出入，对他很恭敬，然后设一个范围，叫他不要出去，但是这个宝志和尚，不为他所拘束，人在这个华林园里面，可是常常跑到各名山宝刹去走一走。都关不住他。后来到梁武帝建国的时候，才把这个禁令解除，那么这个宝志和尚，跟这个梁武帝一谈，哇！这个经义谈得很欢喜。他在天监十三年十二月示寂，就是入这个圆寂，世寿九十六岁，后来葬在这个钟山，在他这个坟墓的旁边，弄一个开善寺。有很多人是这样做法的，譬如说把他，因为他师父很伟大，火化以后把他的灵骨，他不跟人家葬在一起，就把他放在另外一个地方，建一个塔庙，就放这个高僧大德的，让很多这个后代的人，就去这个地方瞻仰、顶礼、膜拜。那么后来他的封号很多，有封这个广济大师，还有封这个妙觉大师，道林真觉菩萨，道林真觉大师，慈应惠感大师，普济圣师菩萨，一际真密禅师，那个封号是多得不得了！宝志禅师，这个相当有名的。所以宝志禅师就告诉我们一般人：佛本是自心作，那得向文字中求呢？【假饶尔学得三贤、四果、十地满心，】四果就是阿罗汉，是不是？那么初果、二果、三果、四果阿罗汉。【也只是在凡圣内坐。】凡圣就是对立的，不是大寂灭涅槃海，不是凡心，就是圣心，大寂灭涅槃，没有凡圣之名词。【不见道：】诸行无常，难道你不了解，【‘诸行无常，是生灭法。’‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。】只要你的福报享用完，因为你不能摆脱这个生灭，当下完成不生不灭，你放不下，你执着、分别，你就把一颗清净心转成生灭法了。所以说这个势力尽了，你的福报享受完了，就象一支箭又掉下来了，招得来生不如意，你来世还不一定能够称心满意的，因为无明嘛！【争似无为实相门，】争，这哪里是一尘不染的无为实相法呢？争似无为实相门，【一超直入如来地。’】如果是无为法、实相法，是一超直入如来地的，这个是在《证道歌》里面讲的，就是我们下一本要讲的。意思就是，福报如果享尽了，就会堕下来，你的来生是不如意的，这是生灭法，这怎么能够比得上无为的实相，是一超直入如来地的，用不完的。【为尔不是与么人，】如果你不是这样的给与人，【须要向古人建化门广学知解。】就是建立、度化，还要向古人来建立度化门，来广学知解。【志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药。’】这个【出世】很重要，就是要明心见性，指证悟的，这个不是说一般的，【出世】就是不生不灭、不垢不净、不来不去，如果你没有碰到，大彻大悟的、证悟的，证悟到本心的这个明师，枉服大乘法药，就是很冤枉的，你学大乘法学了很久，因为大乘法学了很久，因为很多的法、注解，因为你看不懂，就是看懂了也误解，那么知见、观念错误，那么冤枉你用功修行，因为方法错误。所以很冤枉的，你学了，【服】就是学。你很冤枉的学了大乘法，却不能治大乘的病，你没有办法达到佛的境界、证悟的境界，很冤枉！我们中国就是大乘法，可大乘法那个经典多如牛毛，汗牛充栋，是不是啊？能够碰到这个世间的明师，出世的明师。【尔如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。】底下那五个字，要很注意看：久久须实得，就是你要是真的下功夫才算，不能只听听而已，那么久久没有感觉到说这种无心的法门，那么没有用的！所以说：但学无心，这个念一念可以，可是下面这五个字才是根本，要：久久须实得，要久了，经过一段时间，你要实实在在的，真的无心，无所执着、无所分别，是真正的功夫跟境界。【为尔力量小，不能顿超。】因为刚刚学这个大乘法嘛，没办法，没办法一下子顿超，但得下一番功夫，【但得三年五年或十年，须得个入头处，自然会去。】你总是要找到一个方法，入头处就是你要找到门路啊，方法要对啊，方法就是无心，再接着就是守住，就是一直守住这个无心。事事不起心、不动念，然后用慧观，与空相应，绝对的存在，下个三、五年的时间，你总是要找一个门路，自然就能够体会出来。不是拼死命的干，拼死命的拜佛、拼死命的坐，拼死命的这个打佛七、打禅七，拼死命的打八关斋戒，如果这个心法不懂，撞破头，你都不晓得在干什么。【为尔不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？】就是说，如果为汝不能如是，如果你不能象我跟你指示的这样：但无心、但学无心，那么你一定要，【将】心就是拿，你一定要用一颗心，拿颗心去找什么是禅，学禅、去学什么是道，就是将心去找另外一个心，学禅的心、学道的心，这个心本来就是不生不灭，当下这就是禅、就是道了，可是你硬要是拿这个心，去学个什么禅、学个什么道呢？佛法有什么交涉呢？那么加三个字：【如此与】佛法，【交涉】就是关系。这个跟佛法有什么关系？这个尽同生灭啊！放下就是禅，是不是？不生不灭，无心就是道，更不要将心去学禅、将心去学道，歇即是菩提，如果你用一颗心，想要去追求一个禅，用一颗心去追求一个道，如此跟佛法有什么关系呢？方法错误了、方法错误！

　　【故云：如来所说，皆为化人。】释迦牟尼佛所说的法，皆为化人，这只是为了度化人家而已。【如将黄叶为金，止小儿啼，】这个叫做黄叶止啼，那么这个看过禅宗的人，看过经典都知道，黄叶止啼就是一个小孩在哭着哭着的时候，他的父母用这个杨柳的树，杨柳的树的这个黄叶，就当作是金子，小孩子哭的时候就给他：哎呀！这个是金子给你啊，这个是金子给你啊！小孩子没有办法分辨说，这个是金子还是树叶，他就不哭了。那做父母的人就讲：不哭就好了、不哭就好了，没关系！不要哭就好了。所以是暂时方便，这个黄叶为金，止小儿啼，意思就是说，佛用权巧方便来引导众生，禅宗认为都是经论家的说法，因为经论家说法，就是方便、方便。那么这个都是空拳黄叶，空拳，赤手空拳、赤手空拳，或者黄叶止啼，那么这个都是方便法，表示方便，是不是？所以如来所说，皆为化人，就象黄叶为金，骗骗小孩子，小孩子就不哭了，【决定不实。】那绝对不是实在的。【若有实得，非我宗门下客，】如果你的心，认为有一样物可以得到，那么这就不是我们禅宗所修的。【客】就是禅宗门下之客，就是不是禅、懂得心法的人。且与汝本体，【且与尔本体有甚交涉？】有什么关系呢？【故经云：‘实无少法可得，名为阿耨菩提。’】实在是没有一法可得，名阿耨多罗三藐三菩提。【若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。】如果我们能够体会这个无所得，无有少法可得，那么就知道，佛道也河得、魔道也不可得，一尘不染，一丝不挂，若以为佛道有所得，那就是外道了，佛道无所得。【本来清净，皎皎地，】【皎皎】就是洁净纯白的。我们的本性，这个要好好的记住，本必【无方圆，】我们的觉性【无大小，】当你开悟的时候，就没有大小了，【无长短等相。无漏、无为，】那么它是【无迷、无悟。】就是远离对立喽！所以说，为什么无迷、无悟呢？因为绝对的本体称不上迷，迷是对悟讲的，悟是对迷讲的。【了了见，无一物；】清清楚楚的见，了了见，就是用我们的本心，不生不灭的见，既然不生不灭，那么与毕竟空相应，哪有什么东西，当然就是无一物了！【亦无人，亦无佛。】因为就是这样，才叫做成佛道。那么底下：【大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂。一切不如心真实，】那么这一句，因为它少了几个字，所以看起来也看不懂，什么叫做：大千沙界海中沤呢？那么意思就是说，如果你动念，如果我们动到这个念头，就象三千大千世界里面的一粒沙，就象海中的一个小水泡一样，幻化不实的，意思就是，我们如果没有融入绝对的本体，你起心动念，就象大千沙界，就象海中的一个【沤】，就是小水泡。一切贤圣如电拂，电拂就是闪电，那不实在的东西。只要你起心动念，动一个圣念、或者是贤念，那个统统不是，不是这个如来的大寂灭海，那么一切都是如同闪电的不实，这样刹那而过。一切不如心真实，那么一切不是象我们本心这样真实。【法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？】哪里有缺欠什么呢？没有的！【既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。’】出息不保，就是不敢保证有，也就是保不住的意思、保不住的意思。所以我们大须努力，尽今生去，出息不保入息，不敢保证你就可以，你吐得出去，你不敢保证说，可以吸得进来。

　　底下说：【问：‘六祖不会经书，】不识字嘛！【何得传衣为祖？】那么为什么五祖就把衣钵交给他呢？【秀上座】就是神秀大师，【是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？’】因为没有明心见性嘛！【师云：】师就这么说了：【‘为他有心，是有为法。】因为他是用生灭心在讲经说法的，【所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。】那么因此我们用生灭的心，是不能修到不生不灭的，我们一定要用不生不灭的本性修行。【六祖当时只是默契，得密授如来甚深意，所以付法与他。汝不见道：】难道你不了解这一层道理是吗？哪一层道理呢？【‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法？’】这初学佛啊，看了就昏了：这怎么那么多字，那么多【法】啊！其实不困难的。法本法无法，就是一切诸法之本，一切诸法之本是怎么样？就是一切法当下就是无法，【法无法】就是一切法当下就是无法，【法本】就是诸法之本。什么是诸法之本呢？一切法当下就是无法，这是诸法之本。所以说：法本，法本就是诸法之本，法无法，上面这个法就是一切法，当下就是无法，空性嘛、寂智嘛，哪里有什么法？无法法亦法，这个【无法】，如果我们的心，无法，这个法加一个【之】字，无法之法，【亦法】就是也着一个法，不行的！无法法亦法，这个无法之法，如果我说心中刻意的，要给它一个【无法】的观念，叫做无法之法，这个也是着了一个无法的法，不可以的！所以说：无法之法，亦着于法。今付无法时，现在我交代你，无法上面要加一个字，【真】无法的时候。现在我交代你一个真正的无法，哪一个是真正的无法呢？那就是应当悟到法法何曾法？就是应悟每一个法，都是当体即真，空性的寂智，那么每一个真，就法法何曾有法？哪里有什么法呢？会吧？应当悟到！所以这个偈的意思就是说，法本法无法，就是诸法之本，就是一切法当下无法，这个就是诸法的根本。无法之法，如果你拿一个心去无法，这个也着了一个无法之相，现在我如果要交代一个真无法，这个真无法，就是法法不曾经有过法。【若会此意，方名出家儿，】如果我们能够体会这个意思，这样才是出这儿，【方好修行。】出家，这个才是出世的男儿大丈夫。【若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，】如果不信：此法才是出家儿、才是好修行，不明心见性，你怎么修呢？随着情绪修行是很悲哀的，你怎么样才能够不随情绪的修行？那就是不生不灭，明心见性的法了，这一针打下去，那就永远免疫了，不会感染到生灭法了，一悟即入如来地嘛，顿超啊！ 要不然这个明上座，就是惠明法师，为什么走来大庾岭，找这个六祖呢？【六祖便问：‘汝来求何事？】你来干什么呢？有什么事呢？【为求衣？为求法？’】你是找这个衣，就是袈裟，或者是来求法的？【明上座云：‘不为衣来，但为法来。’】我不是为衣来，我是为法而来。【六祖云：‘汝且暂时敛念，】【敛念】就是收敛，收摄这个念头，就是不要放纵它执着、不要放纵它分别，暂时不要执着、不要分别，【善恶都莫思量！’】莫思量就是统统放下，不是不要去想它，善恶统统不要去执着、去分别，你放下，善恶都莫思量。【明乃禀语。】这个慧明法师就承受了六祖的开示，经过了一点少许的时间，【六祖云：‘不思善，不思恶，正当与么时，】就是这个时候，不思善，不思恶，并不是说，你不要去想善，也不要去想恶，不是这个意思，这样的意思是比较肤浅的，不思善，不思恶，就是不要落入善跟恶的对立的观念，这个善、恶，是比喻一切对立的观念，六祖的修行，就是用绝对的本性来修行，你不要落入善，不要落入恶的对立，这种分别心的观念，你就在这个没有落入善恶的对立观念的时候，就是绝对的本体，就是没有一切的能所。【还我明上座父母未生时面目来！’】这个就是怎么样？父母未生时候的本来面目，我们本来的面目，就是清清净净的本性。【明于言下忽然默契，】大悟！【便礼拜云：】哦！这样我晓得了！【如人饮水，冷暖自知。某甲】那当然是指慧明啦！说：我慧明法师，【在五祖会中，枉用三十年工夫，】这一句千万要记住的，我们这个警惕就是，不要说三十年，方法错误，有的人很急嘛、很急，离师别住，离开师父、善知识，另外自己住，他以为赶快到山上去，赶快选择到一个没有人去的地方，以为这样叫做用功，不是这样子的，就是五祖，你错用功，五祖在你面前，你一样不会用功的，这个就是心法不懂、体会不出来，乃至祖师大德在你身旁，你一样有好的环境，有好的师父在，可是你的根器不够利，那也没有办法相应。师父如果是大彻大悟，证悟的圣者，又有一个好的环境，但是你的心始终不入道，为什么？你的执着、分别，强烈的割舍不下，对不对？没有办法令心绝大的舍离，你一样的，没有用的！枉用了三十年的功夫，【今日方省前非。’】所以师父一直重复说：先建立正确的正知正见，往后你要到哪里修行，走什么路，你才有眼睛可以走路，不可以离师太早，就是这个用意。【六祖云：‘如是！’】这样知道了、知道了！人家慧明是将军出身的呢，他还弄了三十年，还搞不清楚呢！我们还没有那种根性呢，也不晓得三十年要加几倍，也许六十年吧！六祖这么说：如是！以前你错用功了。【到此之时，方知祖师西来，】才了解这个达摩祖师从印度而来，【直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，】金襕衣。这个金襕衣，就是佛陀在世的时候，他的姨母摩诃波阇波提，是不是啊？供养他一件金色的袈裟，后来称为金襕衣，金襕衣就是金色的袈裟。那么这个摩诃波阇波提，用手这样织成金色的毯子，供养这个如来。所以说，这个叫做金襕衣。世尊把这个摩诃波阇波提，这个姨母所供养的金襕衣传下来以外，【别传何物？’】除了传衣以外，还传什么东西呢？【迦叶召阿难，】迦叶跟阿难说：阿难！【阿难应诺。】【应】就是回答：好！【诺】就是好。阿难或者是说：什么事啊？迦叶就这么回答了，他问了一句：阿难！阿难就说：啊？【迦叶云：‘倒却门前刹竿著。’】那么这一句就是禅宗语，【倒】就是反过来，除去这门前的刹杆，【刹杆】就是我们所讲的道场，或者是以前建这个塔寺，都说用：立刹、立刹，大立百货公司那个立，【立刹【来表示。那么或者禅宗建这个寺院，或者是说法的时候，有这个举这个刹杆，或者旗杆，指说法的时候。那么这个【刹杆】表示道场，或者表示法会，或者是说法都可以。那么意思就是说，一切的语言相，或者语言说法相，乃至于道场的功德庄严相，都不应当执着。那么倒却门前刹杆著，或者是念：著(zhu)，应无所住这个住音，这个著字。那么意思就是，如果你想要大彻大悟，如果你想要解脱生死，入如来这个毕竟空寂的本性，你必须要倒用过来、反过来，放下，【却】就是除去。放下一切你心中，【门前】就是你的心中。一切的语言、说法、功德的执着，统统要放下！【此便是祖师之标榜也。】这就是祖师的标榜。【甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。】把笔拿起来，【慧】就是知见。你千日所建立的知见，不如一日学道，把笔拿起来，道就是无心。意思就是，你千日所学的这个，建立了种种知见，不如你单刀直入的，无心、放下，这就是道，放不下，苦了自己，这一句要写起来，贴在你的门前、你的床铺旁边，你每天看：【放不下，苦了自己。】只有苦了自己，没有人会同情你的，同情你也没有用的，没有人同情你，我们同情你也没有用的。所以就象师父一样，我如果今天在意说，谁来听经、谁不来听经，那么我当然会很难过了，是不是？不！全部要放下，来跟去，这个都是生灭相，世间的常态，对不对？你来跟不来，这不关我的事情，我要放下，我要把经典讲好，把禅宗的心法，知见建立讲对，这就是我应该做的，其他你们来跟不来，这不是我挂碍的，我一直挂碍你们来跟不来，那么又被这个境所牵制，所以得不到自在的。因此说：你千日学慧，你一千日学这个建立知见的种种分别心，分别的知见，不如一日无心之道，放下！【若不学道，滴水难消。’】如果你不学这个无心之道，你所吃的，就是化作生灭的因果相，你跳不出因果的轮回的。

　　【问：‘如何得不落阶级？’】【阶级】就次第、阶位、次第，也就是生灭因果的相续相，叫做阶级。如何才不会落入因果的生灭次第相？【师云：‘终日吃饭，未曾咬著一粒米。终日行，未曾踏著一片地。】这是什么意思啊？这是指我们不着于六根一切的造作，但我们六根的任何一根，统统是绝对存在的不生不灭的心。所以你整天吃饭，你不曾经咬着一粒米，意思就是说，虽然吃饭，可是不着这些美味，法身立刻现前，所以等于清净的心在那边作用，所以等于不吃，没有咬到一粒米一样的，意思就是，清净心不着相的意思。终日行，行就是脚要踏，未曾踏着一片地，何以故？心境两忘，心境皆空，当然是绝对的本体，所以说这个都是指见法身的意思。终日吃饭，未曾咬一粒米，法身也不吃的，清清净净的存在那个地方，吃什么？终日行，未曾踏着一片地，也不执着这个来去相、生灭的因果相，没有的！【与么时，无人、我等相，终日不离一切事，】你还是要面对一切现实。【不被诸境惑，方名自在人。】就在这个时候，你就没有人相，没有我这些相了，无人相、无我相等等了，但是你虽然心无我相、无人相，但是每一天都必须面对一切事情，所以佛法是既现实又超越喽，既超越又现实，不被诸境所迷惑，这样叫做自在人。【更时时念念，不见一切相，】 意思就是告诉我们，每一个念头，他都没有着一切相，【不见】就是不着，不是没有看到一切相，不是这个意思。念念心不着一切相，就是我们一切相都是假相，不可以把假相印在这个脑筋里面，化做观念，死守那个观念，因为那个是不存在的，相是缘生缘灭的，不实在的东西，不可以把它落入观念，当作实质的境来追逐，那是不对的，想相为尘，纳想为垢嘛！所以我们念念不着一切相，不要去执着，莫认就是千万不要去执着前后三际，不要怀念过去，不要憧憬着未来，不要忘记了现在放下。所以说【莫认前后三际。】不要执着过去，不要执着现在，不要执着未来。【前际无去，】前际也没有所谓的过去，因为空没有所谓来去。【今际无住，】现在也是无所执着，【后际无来。】将来的时间还没到。【安然端坐，任运不拘。】我们安然端坐，就是任运不拘，【方名解脱。】我们的心，【安然】就是心无所事事，心无所挂碍，就坐在那个地方，好端端的就坐着，任运不拘，方名解脱，这样叫做解脱。我们动不动就说：我们要持戒，我们要修定，我们要修慧。是不是？我们每一个人都这样，不晓得我们本性具足，一念无心，本性具足，所以如果没有这样，就不名解脱了。【努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，】因为太难了！所以这个要大彻大悟，其实不是一件很简单的事。【若不将为事，受殃有日在。】【将】就是当。如果不把明心见性当作一回事，那么你对明心见性要当作一回事，不当作一回事，那你就生灭六道轮回了。如果你不把明心见性当作是大事的话，你受灾祸，【有日在】就是指日可待。你受这个灾祸，就指日可待了，因为因果逃不掉的。所以说，如果你不把明心见性，当作是一个很重要的事情来注意它，那么你受灾祸，那么就指日可待了。意思就是，不相信，你等着瞧！

　　【故云：著力今生须了却，】【却】就是除去。【谁能累劫受余殃。’】我们无论如何要尽力，我们要着力，就是要下一番的苦功，今生须了却，谁能够忍受这个累劫，去遭受这个余殃，因为因果丝毫不爽嘛，那么我们证悟到本体，就是非因非果，那么就可以超越了，就是再大的果报、逆境，我们也是自在无碍，谁去悟到，在因地上悟到，因就是非因，就是空性。谁在缘起法里面悟到，缘起就是非缘、就是空性。谁在果报上悟到，谁就是非果、就是空性。空性绝大，大觉性时时都在等着我们，你只要契入，你就是自在的人、就是解脱的人，不分时间、不分空间，因性，因性本空，缘性，缘性本空，果性，果性本空，因缘果报连锁的生灭法，在哪一个刹那之间契入，你就是佛，见自性的佛。所以释迦牟尼佛，这很有意思的，经典这样记载，释迦牟尼佛在这个，看到这个东方，是不是？一个星星一闪烁，哦！他马上证悟了，这个就是在一刹那就契入绝对。所以这个要用跳的，你用渐次第的，你用渐次第的来，你没办法见本性的，没办法的，因为本性是无为法，不能用切割的方式，今天见一点、明天见一点，这不是在切蛋糕的，没有办法的。所以想要悟入本性，但观时节因缘，就是在等待因缘而已，多听经、多闻法、多观照，哪一天：哦！原来如此、原来如此！有一个大彻大悟的人，他修了老半天，修了很久很久，结果后来大彻悟了，大彻悟的时候就鼓掌、鼓掌，然后讲了一句话：原来我妈妈是女人！彻悟的人，看起来就象疯子一样，哦！原来我妈妈是女人！谁不晓得妈妈是女的，大家都知道妈妈是女生啊，是不是？开悟的时候，竟然讲这样的话，是不是？很奇怪的：哦！原来我妈妈是女人。慢慢去参，你也不要神经病，自已在那边装作彻悟：哦！原来我爸爸是男人！那个不是你的境界，是不是？所以我们今生今世须了却，要彻底的，要不然谁能够忍受累劫的余殃呢？

　　再来，《宛陵录》，宛陵，宛陵在今天的安徽省的宣城县，【宣】就是我们法宣的宣，【城】就是一个土，再一个成功的成。今安徽的宣城县，就是宛陵，这是一个地名、地名，这个裴休为和尚节录的。问这个希运禅师，就是断际禅师的这些语录。

　　【裴相公问师曰：】裴休就问这个希运：山中四、五百人，以前都是大丛林，你不守规矩，就把你赶出去了，现在不行了，现在有时候一个道场，才两、三个人，你再赶他出去就没人了，自己也没什么德行剃度徒弟，又没有人，连一个晚上叩钟、打鼓，都没有人。就象我们以前在这个雷音寺，我在雷音寺，那个老和尚在的时候，广化老和尚在的时候，那很多人，四、五十个，那老和尚因为身体不好，到台中去看病，结果那些比丘跑的跑、死的死，逃的逃，统统没有人、统统没有人了，剩下我跟体智师，剩下两个了，那糟糕了！没人了、没人了，大家都跑光了，因为那个山上据说，据说啦，地理不适合男众住，真的很奇怪，那个男众都住不下来，不晓得是迷信还是真信，这个地理啊，真是不可思议，就是待不住，这个男的就是没有办法，你怎么样子给他好的条件，怎么样住都住不下来，修行没有到一个功夫，我想这个地理还是存在的，很奇怪的！好了！没人了，没人的时候，那个钟跟鼓距离很远，因为大殿很长嘛、大殿很长嘛，然后太高了、太高了，太高，就要爬楼梯嘛，爬楼梯嘛，楼梯上去的时候，要打、要打，没有人啊，剩下一个人啊，如果他有事情他就忙，我就要打鼓了，咚……到最后他要接，暮鼓晨钟嘛，晚上是先打鼓，后叩钟嘛，对不对？早上是先打钟再打鼓啊，到最后他要接嘛，咚……他要接钟啊，没办法了，咚……没人接钟，就放着，把这个鼓槌放着，然后跑过去另一边，敲一声：锵！然后放着，又跑回来这边，咚……又跑过去敲一声：锵！再跑回来这边，总共要跑六趟，要跑六趟，跑过去，跑过来……哦！那很累的！后来啊，所以懒人自有办法，我就这样讲，咚……就不要打钟了，咚……也不要打，过去那边的时候，跟佛祖讲：这三声是补之前的。锵、锵、锵！就不用跑来跑去了，没办法啊！只剩自己，只有一个人，你没有办法，这三声补前面不够的，不要跑来跑去的，是不是？所以这个人少啊，师父要赶徒弟，可能就要考虑考虑了。那以前的丛林人多啊，四、五百个人，开除十个、二十个，那这没关系的，还有好几百个嘛，是不是？现在不行了，所以现在的人素质也差，师父对徒弟也很客气，很客气，因为没有人嘛，那么这样就雕塑不出一个高僧出来，师父不严，严师出高徒嘛，是不是？那你不严的话，他没有办法嘛，所以现在变成要出高徒很困难，为什么？师父对他很客气啊，是不是？他有时候，徒弟比师父更凶，真的啊！师父念他两句，他就说：我师父真是罗嗦！不知道为什么愈老愈糊涂！还说师父老糊涂，真是糟糕！你念他几句，他就说师父老糊涂，没有办法，很难教化的。【‘山中四五百人，几人得和尚法？’】就是几个人得到和尚的心法呢？【师云：‘得者莫测其数。】得道的人，你没有办法测量这个数目多少。【何故？】为什么？【道在心悟，岂在言说？】这个道是真正的心悟，悟到平等法、空性，放下，真的无所住，哪里是用语言、嘴巴讲的，对不对？你讲得好，不如放下。所以有人说：师父！你讲那么多经典，我都没听完，很简单！今天放下，今天三藏十二部经典都看完了；明天放下，明天三藏十二部经典全部看完了，你今天放不下，你就是十年你也放不下，你经典还没有看完，你听了经典听了十年，你放不下，你一样，大藏经没有看完，你什么都没有看完啦！所以说，道在心悟，岂在言说？【言说只是化童蒙耳。’】【童蒙】就是未受启发教育的无知孩童，没有受到启发教育的无知的孩童，童蒙就是无知的孩童，整个童心被蒙蔽起来，是不是啊？所以说：未受启发教育的无知孩童，叫做童蒙，懵懵懂懂的，是不是？

 慧律法师：传心法要讲记（6）

　　好！翻开105页，【问：‘如何是佛？’师云：‘即心是佛，】当下这一颗清净心就是佛。【无心是道。但无生心、动念、】这个【无】字，用一个顿点比较好，这个【无】字因为要贯串底下所有的字句，语意更清楚。但无生心、动念，你只要不起心动念。底下：无【有无、长短、彼我、能所等心，】这个【无】字要用三次才对，那么他用一次，就是省略。但无，只要你不要怎么样？去起心动念，也不要分这个长短、有无，你也不要有能所对立的心，【心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云：‘佛真法身，犹若虚空。’】那么这个【虚空】在《华严经》里面，常常用这个虚空来比喻我们的法身，讲得特别多，清净法身如虚空，《华严》用虚空来比喻，特别的多，【不用别求，有求皆苦。】你不用这个心求来求去的，你有求，这个都是很痛苦的，【设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。】就算你经过恒河沙劫六度万行，得个佛菩提，那也不是究竟，为什么？底下就讲：【何以故？为属因缘造作故。】就是指，注意！这个就是生灭。意思就是，你那个执着跟分别，你不放下，你就永远落入因缘果报的生灭世间相，就没有办法化作出世的力量，如果你在因放下，出世的力量就出来，缘放下，这个出世的力量就跑出来。所以为属因缘造作，因为你放不下那一份的执着、着相的心，那么因缘造作，都一直存在着生灭。【因缘若尽，还归无常。】落入世间生灭相。【所以云：‘报化非真佛，亦非说法者。’】佛有三身，那么报身、化身，这不是真佛，真佛是无相的。也不是真正的说法者，真正说法者是法身。【但识自心，】如果我们能够体会我们的自性清净心，里面根本没有这一些分别相，也没有我相、也没有人相，【无我无人，】我们【本来是佛。’】

　　【问：‘圣人无心，即是佛。凡夫无心，莫沈空寂否？’】圣人没有心，那就是佛，凡夫的无心，不要沉空滞寂吗？意思就是不要落入这空寂法，【师云：‘法无凡圣，亦无沉寂。】也无所谓的这个沉寂。【法本不有，】那么有就是虚妄的喽！但是呢，虽然法本来是不有，但是【莫作无见。】也不可以当作跑出来一个无，因为一个无的话，也是有，你又落入一个【无】字。所以说：【法本不无，莫作有见。】如果法本不有，就莫作无见，为什么？【有之与无，尽是情见。】尽是情见。【犹如幻翳。】就是幻化出来，【翳】就是眼睛有毛病，遮住了眼睛的视线，眼睛有毛病，自己产生了好象虚空当中有花。所以这一句话说：法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见。意思是说，法本来不可以说是有，因为一切法毕竟空寂，所以也不可以作无见。法本来也不无，因为妙用现前嘛，怎么说是无呢？但是也不可以作有见，不无就是有啦，是不是？那么这两句最直截了当讲就是：法本来就是无，但是莫作无见，法本来就是有，但是也不可以作有见，就是这个意思。那么有之与无，尽是情见，这个都是分别心的产物、影像的产物，不是不生不灭的本体。犹如幻翳，幻化出来的。【所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生。’】那么我们这个见闻，见闻，就是我们的六根，见闻觉知嘛，见闻觉知，如同幻翳，，就象是幻化出来的，不实在的，所以遮住了我们清净心，那么觉知、知觉，就是我们这个六根的作用，那么就是众生，不明了这个息念。【祖师门中，只论息机、忘见。】【机】就是机巧，就是世俗机巧之智，就是世智，这是聪明。忘【见】就是佛见跟法见，有见、无见。众生不是着有见，就是着无见嘛，那么修行人不是着佛见，就是着法见，这是大根器的人。没有修行的人、凡夫、二乘人，不是着有、就是着无，大菩萨，不是着佛见，就是着法见，因为文殊师利菩萨起二见，起佛见，起法见，就被贬到铁围山去。祖师门中，只论息机、忘见，【息】就是停止那一些你自己觉得聪明的，【机】就是机巧。那一些分别心的产物、小聪明，在生死都用不上的，【机】就是机巧，就是世俗之智，乃至二乘人之智。【所以：忘机】忘掉这一些机巧的分别心。【则佛道隆，分别则魔军炽。’】【炽】就是炽盛。如果我们忘掉这一个分别的机巧之智，我们就是成佛、就是证悟，那么一子出家，就是九族生天，那么这个是指证悟的圣者，要不然现在出家人那么多，怎么没有看到九族生天呢？是不是？一子出家，现个僧相，就九族生天，那还得了！我常常跟他们开玩笑说：如果一子出家，剃度就是九族生天，那很简单嘛，我先剃个头，九族生天，剃度以后，九族马上生天了，然后呢，后天马上又还俗了，糟糕了！那生天去的时候，啊！你儿子还俗了，你再下来、你再下来，不能生天！没有这个道理的。这是指【一子出家】是成道，要成道，要真正的证悟，那么就九族生天，要有修行的意思啦、要有修行的意思，不是剃个头、现个相，这个就是九族生天了，那大家都有办法了，是不是？那精神病患的来剃度出家，那怎么办呢？是不是啊？那精神分裂的来剃个头，现一个出家相，他九族也生天了，那你开玩笑了，这个要知道什么是方便。所以说：放下屠刀，立地成佛。哎呀！师父！我这一句看不懂啊，这放下屠刀，就可以马上成佛？我说：这个是方便说，意思就是说，你放下这些恶的，一心学佛道，向善的，总有一天你会成佛道，不是放下屠刀，你马上可以成佛的，没有这么便宜的！就是总有一天啦，是不是啊？因为你已经放下恶的，向这个善的嘛！

　　【问：‘心既本来是佛，还修六度万行否？’】心既然是佛，还修什么六度万行吗？【师云：‘悟在于心，】悟在心，就是放下是那一颗心，修六度万行是外在的啦，【非关六度万行。】是不是啊？【六度万行，尽是化门、接物、度生边事。】这个都是方便度化众生，引导众生之事。【设使菩提、真如、实际、解脱、法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。】只要是落入次第，都不是佛的心，就这么简单！不落入阶位，意思就是，你这个知见错误，你拼死命的修行，你只要落入阶位，你统统不是佛的心。佛的心就不生不灭，不生不灭，不来不去，法无来去，法无生灭，对不对？法无增减，一切法不可得，【心即是佛。所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死、烦恼等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法？’】我无一切心，何用一切法？【从佛至祖，并不论别事，唯论一心。】从佛到祖师，并不必去论断其他的事情，只有论断一心。【亦云一乘。所以十方谛求，更无余乘。】那么十方谛求，就是我们用心的去求，也没有其他的乘啊，没有什么小乘，没有什么中乘，也没有什么大乘的，没有的，言下统统是佛乘，最上乘的！【‘此众无枝叶，】这里没有多余的枝枝叶叶的，一切都是根本法，根本法就是真实法、真实法。【唯有诸真实。’所以此意难信。】心法实在不容易了解，为什么？因为捉不到，看不到，什么都不是、什么都是，难就是难在这个地方，不晓得怎么办！【达摩来此土，至梁魏二国，】这个【魏】就是北魏。那么达摩来到这个地方，是不是啊？到梁、魏这两个国，只有可大师，就是慧可，这是指二祖，可大师，这个【可】字，不是可以的可，这是指人的名字。【只有可大师一人，密信自心，】密信自心，【言下便会‘即心是佛’】言下便体会这个心就是佛。身心俱无，【身心俱无，是名大道。】言下便会即心是佛，绝对的心，它就是佛，没有来去、生灭这个东西，当下这颗心，就是本体的佛，你只要这样顿悟，就显现出来。身心俱无，是名大道，身是缘起的嘛，心是刹那生灭，统统放下！清净、自在、解脱，一时顿现，是名大道。【大道本来平等，所以深信含生】【含生】就是一切众生，【同一真性。】大道，它本来就是平等的，所以深信一切众生，都是同一个本性，因为心跟性没有什么差别，【心性不异，即性即心。】我们的本性，就是我们的本心，佛性就是佛的心，即性就是佛，即心也是佛。所以【心不异性，名之为祖。】这个就是祖师大德，如果心开悟了，见到本性，心就是性，所以叫做：明心就是见性，见性就是明心。【所以云：认得心性时，可说不思议。’】如果一个人，认识了我们的心性，那么这个人，已经入于不可思议的境界了。

　　【问：‘佛度众生否。’师云：‘实无众生，如来度者。】实在是没有所谓众生，如来可以度，何以故？一切众生相不可得，为什么？【我尚不可得，非我何可得？】【非我】就是除了我以外的相，也是一样不可得，【我】，从这个基础的标准点建立的，这个世间的我都不可得了，那么外在的，除了我以外的其他的相，非我何可得，是不是啊？非我，那也是不可得了，非我当然就是指人相、众生相、寿者相，那当然是统统不可得了！所以【佛与众生，皆不可得。’】是不是？所以实无众生，如来度者，我相尚不可得，那么非我相哪里可得？是不是？佛与众生当然都不可得嘛，所以佛不度众生。

　　【云：‘现有三十二相及度众生，何得言无？’】佛现三十二相在度众生，你为什么说没有呢？【师云：‘凡所有相，皆是虚妄。】都是虚妄。【若见诸相非相，即见如来。】如果你见到了一切诸相的真实相是非相，非相就是空相，空性的相。如果你见到一切生生灭灭，当体就是空性，怎么样？就见到了我们每一个人的本性，【如来】就是每一个人的本性，你不能解释说：就看到了释迦牟尼佛，不是这个意思。如果一个修行人，了解凡所有相，统统是虚妄，如果这个人，【见】就是悟到。如果这个人悟到一切相，当下就是绝对的本体空性，那么就见到了每一个人的清净法身，就是如来，每一个人的本性的佛。【佛与众生，尽是汝作妄见。】都是你产生出来的虚妄之见，说有佛、有众生，这是妄见。【只为不识本心，谩作见解。】这个【谩】就是任意的、散漫的，作这个种种的差别的见解。【才作佛见，便被佛障。】是不是啊？为什么？佛是平等、绝对空，哪里有什么佛不佛的？【作众生见，被众生障。作凡、作圣，作净、作秽等见，尽成其障。】都会变成一种障碍。【障汝心故，】会障碍我们的心，【总成轮转。】就变成一个轮回。【犹如猕猴，放一捉一，】放一个、捉一个……就是挖一个洞、一个陷阱，执着就是一个陷阱，我们现在是，放这个不要执着，可是你执着另外一个，你还是一个陷阱，纵然你学得，一个很了不起的圣者，如果自已认为很伟大，却不能包容其他的看法不同的，乃至于不能宽恕那些无知、幼稚的众生，你一样是捉一放一、放一捉一，你一样是执着。只要内心有一物，认为自已很有修行，你也是放一捉一，这个陷阱跳到那个陷阱而己，跳来跳去的，你要一切尽舍，就没有陷阱害你了，害不到我们的。所以落入这个见，落入佛见、法见，有见、无见，这只有落入见，那他就是捉一个、放一个，放一个又捉一个，放下一个，又另外执着一个，捉一个就是执着一个。就象弥猴一样，放这一枝树枝，捉另外一个树枝……众生也是这样，跳出一个陷阱，又怎么样？爬出一个陷阱，又跳进、掉进另外一个陷阱，爬起来，又掉进另一个陷阱，只要你见不断，统统是陷阱，到哪里，统统是挖坑道自己在跳，众生就是自己挖陷阱自己跳，自己爬起来，又另外跳入一个陷阱，而且跳得很高兴、跳得很高兴，是不是？所以有人就这样：结婚结得不好，我嫁这个老公，真是很糟糕啊！是不是啊？每天打骂。离婚以后，听到佛法了，她也不修行，我再嫁一个试试看，试试看，也许会好一点。以前就只有打一个嘴巴，现在两个眼睛都肿起来，为什么？嫁一个就再揍一次、嫁一个再揍一次，男人有时候都很粗鲁的，是不是？不顺从他就打了，是不是啊？一样啦！所以说我们学佛以后，不要再落入陷阱了，感情这种东西啊，感情摆两边，佛法摆中间，结不结婚，这个暂时放下啦，由你的因缘去作决定，学佛最重要！所以这个【无有歇期。】如果你放一捉一，那么你没有办法停止的，无有歇，就是没有办法休息、停止的。【一等是学，直须无学。】【一等】就是最上。什么是最上乘之学呢？【直须】就是当下，你当下无学，就是一等之学，说：一等的学府。如何是最上乘，一等之学呢？就是直须当下无学，当下无学就怎么样？底下就很棒了：【无凡、无圣，无净、无垢，无大、无小，无漏、无为。】你想想看！统统是圆满大觉性展露。【‘如是一心中，方便勤庄严。’】这个是菩萨戒里面讲的，《璎珞经》菩萨戒里面。【听汝学得三乘十二分教，】【听】就是就算你，就算你听经闻法，学得三乘十二分教，拼命的建立种种的知见，总须舍却，你还是要放下的，学佛到最后的终极，就是放下，就是放下。哎呀：师父啊！你能不能用一句比较直截了当的语气，直截了当的语言告诉我们，什么是修行？可以的！每一分、每一秒，你都要训练这一颗心，令它绝对的放下，每一分、每一秒，你都必须训练这一颗心，让它绝对的放下，你就是真正的在修行，为什么？【一切见解，】都不能着，【总须舍却。】法是要活用的，不是要叫你执着的，就象金钱一样，金钱要我们活用的，不是要执着的。底下说：所以除去所有，所以除去一切所有，这个维摩诘，这个文殊师利菩萨问疾品第五，是不是？除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。这个在《维摩诘经》里面就这么说了，文殊师利问疾品第五，除去所有、所有，以及怎么样？这些侍者，统统不要，只有一个床铺，以疾而卧，示现生病。【所以‘除去所有，唯置一床，寝疾而卧。’】这个是《维摩诘经》里面节录出来的，那么就是示现生病，卧在那个地方，怎么样？【只是不起诸见。】不起一切的见，这个【见】就包括了执着跟分别。【无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为出世佛。】这么样子就是出世的佛了！不要说出世佛啦，你学得【放下】两个字，学得下一点功夫，那自在多了，快乐得不得了，生病也不会烦恼，生病就吃药啦，病苦的话，不会一天到晚找师父加持，为什么？哎呀！我都在生病了，你不生病？是不是？说：师父啊！我生病，麻烦你帮助我加持一下。哎呀！我说：如果这样生病，生灭法色身，加持有效的话，我就不会一天到晚吃中药、打针了，生灭法啦，是不是？我本身就在生病了，不是在告诉你这个无常吗？对不对？你为什么要让我加持呢？说要让师父加持，消消业障，这个可以，譬如说我们念毗卢遮那佛大灌顶光真言，这个可以灭五逆十恶罪，用心的念，这样到是可以，无形的业障，彼此之间，互相勉励倒可以，说要念一念没有病苦啊，也许刚好有奇迹啦，要不然这个很难啦，对不对？所以我们要用智慧修行，生老病死、无常，是世间的常态啊，世间的常态嘛！【所以云：稽首如空无所依，出过外道。】【稽首】就是顶礼、顶礼。如空无所依，我们这个顶礼，就象一个空性一样的，没有所谓的对立的能依跟所依，无所依，所依是对能依讲的，那就超过一切外道了，外道心外求法嘛，都不能如实空见、空性去体悟。【心既不异，法亦不异。】因为万法唯心嘛，心生则种种法生，心灭则种种法灭。如果心是无为的，不生不灭，【心既无为，】当然一切法就安入寂静了。【法亦无为。】我的心不执着、不起心、不动念，你说这个天地万物这些怎么能够障碍我们呢？再大的境界，我们也不起心、不动念，你相这些东西怎么会障碍我们？是不是？所以说，女人有秘密，女人两个自己讲，两个人在讲悄悄话的时候，看到有人靠近来的时候，那个人就……她们两个的秘密，她不给人家知道的。然后有人走过来就不讲了。男人他才不会这么无聊啦，对不对？男人看到你们两个在窃窃私语，他连走过去他都不要，你神经病！谁要听你们的秘密啊，我不听，那就不叫做秘密了，你有病啊！对不对？所以说，有的人看师父走过去的时候，不讲了，我说：你们尽管谈，你就讲什么，都跟我没有什么关系，嘴巴讲烂了，我也不会去执着这个东西，要给我听也好，不给我听有什么关系？世间有什么秘密的？世间嘛！都是无常嘛，一个破烂的身体嘛，就象阿姜查讲的，我觉得他讲得很有意思：何者是人？人就是一块会腐烂的肉。讲得很有艺术嘛，这个阿姜查！人的定义是什么？他竟然把人的定义，是定义作：会腐烂的一块肉。人是一块会腐烂的肉，确实如此，你想想看，我们哪一块肉不会腐烂？每一块肉都会腐烂！没有什么秘密的啦！对不对？有什么秘密呢？所以我觉得这个世间啊，秘密是自己无知创造出来的，无知叫做秘密啦，有什么秘密呢？有的女人，人家在讲话，她很喜欢在旁边，有意无意的走来走去，其实不是，她的耳朵拼命在听，是不是啊？就这样子。所以说，把讲话当作一种兴趣的人，是没有办法修行的，很难修行，将讲话当作一种兴趣，这没有办法修行的，不讲会很难过啊，是不是啊？他这只嘴巴停不起来，停不起来，就表示心没有办法定，停两句就：你怎么样怎么样……再停一下：你怎么样怎么样……那你这个心就没办法停了，停不下来，不须要一直讲话啦！有的人他就这样讲，好了！他整天不讲话了。一张脸臭得好象人家欠他几百万，也不讲话了，那也不好，我们不要这样子，这个都是极端。所以一切法都来自于心，心无为，就没有什么，人家要给我们知道的事情，自然就会讲给我们听，人家不愿意让我们知道的事情，我们听也没有什么意思啊，对不对？人家说：师父！这个秘密我不要讲给你听。我说：我根本就不想听，你自己留着让它烂！这样子叫做解脱、叫做自在嘛，哪有什么，世间有什么秘密可言？没有的、没有的，不须要谈，谈也没有什么意思。

　　【万法尽由心变，】我的心洒脱自在，这个生灭的世间，你怎么可以障碍得我？【所以：我心空故诸法空，】我的心放得下，那一切法当然就是没有什么来去、生灭的啦！是不是？【千品万类悉皆同。】为什么？这些都是平等。【尽十方空界，同一心体。心本不异，法亦不异。只为汝见解不同，】看法不同，【所以差别。】所以有所差别。【譬如诸天，同宝器食，】这个天人，拿的这个宝器都是相同，但是因为业力、福报不一样，所以说，【随其福德，饭色有异。】意思是说，诸天，虽然生天，但是因为福报不同，虽然拿着同样的碗钵，但是吃的饭，菜色都不一样、都不一样。我们人就比较没有这么样子了，人的话，是看心情的，人看心情的，是不是啊？同样的饭、同样的菜，心情好的，就吃得比较下饭，心情不好的，就比较吃不下。在天界更可怕了，天界，他的饭菜都是一样的，可是一看，这个人是清净光明相，有的诸天福报没有，一看，黑黑的黑暗相，不过他们再怎么样烂，也比人间好啦，是不是啊？他们再怎么差，福报也比人间的福报大，这佛经讲的。【十方诸佛，实无少法可得，名为阿耨菩提。只是一心，实无异相，】就是一心，当下纯一大觉性，实在是没有什么差别之相。【亦无光彩，】就是光明色彩、色相，【亦无胜负。】也没有所谓的高下。【无胜，故无佛相；无负，故无众生相。’】这个【胜】，是对底下那个【负】讲的，负是对胜讲的，所以这个要稍微看清楚一点。无胜这个【胜】字，稍微特别注意，无胜，故无佛相；无负，故无众生相，因为我们都是把佛当作是殊胜的相嘛，是不是？我们都是把低劣，【负】就是低下，粗劣的相，叫做众生嘛！但是我们现在没有胜，就是也没有所谓殊胜之相，当然就没有佛之相，执着佛的相。我们要是无负，就是不要太自卑啦，也就没有所谓众生相可得，只要你契入空性，一切都是平等，就象百川纳归大海，一切都是平等，因缘生、因缘灭，对不对？所以众生来谈一切事，我们修行人清清楚楚就好，了解，方便处理事情，但是不是叫我们来执着这个事情的，我们听了一切众生的语言之后，我们如果有攻击性、伤害性，那么我们已经离道太远了！我们多听听众生的意见跟看法，有助于我们处理事情，但是我们的心不增减，心不增减，是不是啊？

　　【云：‘心既无相，岂得全无三十二相、八十种好，化度众生耶？’】心既然无相，怎么能够说，把连三十二相、八十种好，度众生都否认、否定掉呢？【全无】就是否定掉。怎么可以全部否定掉，这个三十二相、八十种好，来度众生呢？【师云：‘三十二相，属相。凡所有相，皆是虚妄。八十种好，属色。若以色见我，是人行邪道，不能见如来。’】你不可能用色法去见到如来，意思是说，眼见一切相，如如不动，即见如来。所以月溪法师他的修行法，就是这样子，用一念无明打破无始无明，什么叫做一念无明？现前的六根，统统叫做一念无明，起心动念，统统叫做一念无明，是不是啊？用一念无明，怎么样？守住！眼见一切相，好！就用这个，眼见一切相，你就保持如如不动的心，可是保持如如不动的心是不对的，这个如如不动的心，必须与空慧相应，也就是说，我现在保持一个如如不动的心，必须绝对的智慧，绝对的存在、绝对的放下，放到最后，连放下的名词都没有，这个叫做：一念无明打破无始无明，因为无始无明，就是空的执着、空的执着，我们执着有三种，一种是我执、一种是法执、一种是空执，空执最难破，堕入空执，那就变成黑漆漆的无始无明坑道里面，有一念清净相，怎么样？但是又没有办法大用现前，落入无始无明，就是不能大用现前，他可以断烦恼，就象二乘人的境界，他可以断见思烦恼，他可以断一切的法执，可是进入里面，空空洞洞，什么都没有，虽然有一念清净相应，这个不与实相相应。因此我们六根门头，但用，譬如说用眼根，或者用耳根，耳根听这个声尘，这个声音，尘自生灭，自性不动，这个自性不动，不是形容词、不是形容词，是真实的功夫，尘自生灭，自性不动，因为自性是犹如法身、犹如虚空，它本来是不生、本来是不灭的，如果说，我眼睛见一切相，心里感受到：不受影响，是如如不动。这个也不是大彻悟的人，这个是属于见闻觉知。再讲一遍，眼见一切相，见相的当下，就与绝对的、不生不不闻的本体相应，他不是刻意的去保持如如不动，刻意的保持如如不动，是脑筋作用，是肉体的作用，见闻觉知的六根作用，我刻意的去控制它，那是无明、那是无明，为什么？佛性不勉强，是自在、是自然的显露，当我眼见一切色，我与空慧相应，绝对的空慧相应，我知道那本来就不生灭，是这样子的功夫，就破了无始无明，而不是刻意的，我保持一个如如不动，我刻意的，听到声音不作分别，那如果动一个念头，再去除掉，当我们听到一些谩骂，我们分别以后，我们再去控制它，那功夫那还早得很！我眼睛见一切相、眼睛见一切相，我当下我就与空相应，就是解脱，它就是这么样和蔼可亲，亲切的本性，本地风光就显现出来，眼见一切相，当下就是本来的面目，它就是没有能所、没有来去，对不对？一切的觉性，当下与佛性全部都是相应，我没有刻意的，要怎么样使它如如不动，如果我们刻意的，使它如如不动，又落入见闻觉知的脑筋作用，这个一定要判辩得很清楚，否则你没有办法悟到的，所以法离见闻觉知嘛，对不对？见闻觉知就是六根，就是脑筋的作用嘛，所以法要离开那一些六根所产生的脑筋作用，以前脑筋作用所建立的思想，统统要放下，叫做：不思善，不思恶，就是明上座本来的面目。就是这样子！

　　【问：‘佛性与众生性，为同？为别？’师云：‘性无同异。】性没有所谓的同，也没有所谓的不同，同异是对立的名词，本性无一物，不属于同，也不属于异。【若约三乘教，即说有佛性、有众生性。】因为三乘是有次第的。【遂有三乘因果，】有因果法，就落入生灭的次第相。【即有同异。】绝对的本体空无一物。【若约佛乘，及祖师相传，即不说如是事，唯指一心。】一心就是无心，无心，你就象虚空，我问你：虚空是同还是异？难道你还要讨论它是同是异吗？虚空什么时候哪里有不同？那你为什么要讨论异呢？虚空哪里有不同？那你为什么要讨论一个同呢？是不是？连异相都没有，哪谈论到什么同？它就是好端端的存在那个地方，我们的本性、觉性就是这样，好端端的，存在我们的六根门头，随时用、随时不用，统统是一样。【非同、非异，非因、非果。所以云：唯此一乘道，无二亦无三，除佛方便说。’】

　　【问：‘无边身菩萨，为什么不见如来顶相？’师云：‘实无可见。何以故？】为什么呢？【无边身菩萨，便是如来，】无边身就是如来，怎么可以以如来更见如来呢？【不应更见。】是不是？你不能说：我现在是慧律法师，我要去找一个慧律法师来。没有啦，当下就是啦，怎么还要找什么呢？更觅另外一个法师，对不对？当下就是了！无边身菩萨他就是如来，不应该以如来更见如来，绝对的东西，他就是一合相。【只教尔不作佛见，不落佛边；】作佛见，那还是生灭的，不作众生见，作众生见，就落入众生边了。【不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。】这一句划下来，底下再划下来：【若有见处，即名外道。】哇！这个太好了，真是大彻大悟的圣者！为什么看经典要划重点呢？因为这个就是关卡，就象你去找到那一关，要修行要几个字，师父常常讲：你要修行，就几个字就够了！但无诸见，即是无边身。你今天为什么会纷扰？因为看法不同。你今天为什么会放不下？因为执着自己的见地嘛，是不是？那么但无诸见，那你想想看，我执也没有了、分别心也没有了，你跟我的看法，哪里有什么不一样？再恶劣的众生，你也没什么不一样啊！是不是？但无诸见，即是无边身，若有见处，即名外道。外道者，【外道者，乐于诸见。】凡夫都喜欢执着自已的看法，外道者，乐于诸见，种种的不正见，导致一个人修行偏差，都是片面的极端，修极端的苦行啦，或是着极端的五欲六尘啦，放纵自己啦，这个也不是。【菩萨，于诸见而不动。】就是菩萨见一切相，就如如不动，不可以安立任何的见，就是执着，【见】就是执着，因为：我的看法最正确。就是执着我的看法嘛，你的分别心很强，叫做见嘛，执着心很强，这个叫做见嘛，所以这个【见】，就表示执着跟分别。菩萨一切执着心跟分别心，统统放下，而心如如不动。【如来者，即诸法如义。】所以《维摩诘经》里面这么说：【所以云：‘弥勒亦如也，】你也是一样如如不动喽，无相嘛！【众圣贤亦如也。’】也无相可说。如就是无生，那无生当然就无灭了，如就是无灭，如就是没有见，没有见。因为佛性本身有见，不须要另外安立一个知见。佛性本身有分别，对不对？有体性的分别，那么尘是没有体性的分别嘛，是不是？在《楞严经》里面讲：离诸尘而有分别性，就是我们的本来面目。离诸一切尘，而有分别心、而有体性，那么这个就是我们本来的面目嘛，《楞严经》就讲得很清楚了！【如即无生，如即无灭。如即无见，如即无闻。如来顶，即是圆见。亦无圆见，故不落圆边。】【圆见】就是绝对，所以任何的名词，都在形容绝对，对不对？都在形容绝对，无生就是绝对，无灭也是绝对，无见也是绝对，无闻也是绝对，圆见了是绝对，所有的形容词，都告诉你绝对的实相，绝对就是好端端的存在当下。【所以佛身无为，不堕诸数。】【诸数】就是有数量。你用任何的语言、文字，一二三四……乃至时间、空间，统统不对，因为同一个觉性的存在，不可以任何的数量去衡量的。所以方便【权以虚空为喻。圆同太虚，】所以方便用这个虚空来作比喻，那么圆满就如同太虚，【无欠无余。】这个都是比喻法。【等闲无事，莫强辩他境。】你看！绝学无为闲道人，是不是？不除妄想不求真，你看！等闲无事，根本就没事，万境本闲，庸人自扰，等闲无事。所以那些大彻大悟的人就是没事，什么事都是没事。莫强辩他境，不要强迫自己去分别外在的境界，令心落入执着跟对立，不要这样子，记住！放不下，苦了自己，别人苦不了他，先苦了你自己，哎呀！师父！我放不下怎么办？我说：那你要辛苦一阵子了，放不下就是苦了自己嘛！【辩著便成识。】分别便著，辩著便成识，你只要一分别，怎么样？一执着，就变成了意识了、就变成意识了，因为我们无量劫来，这个意识分别心太快了，太快了！【所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬。’】若飘蓬。【只道我知也、学得也、契悟也、解脱也、有道理也，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？】底下解释了，圆成沉识海，那么圆成就是圆成实性，这个圆满的、实在的、圆满的本性，已经被意识分别心所埋覆了、所掩盖了，所以沉入这个执着的意识的大海里面。就是我们圆成实性，已经沉入了分别跟执着心的大海里面了，我们化作一念的生灭，所以说：流转若飘蓬。这个飘浮不定的蓬草，这个蓬草怎么样？就是比喻飘泊无依。这些草飘来飘去的……无常嘛，是不是啊？那么只道我知也，你只说说：我知也、我学得了，我已经契悟了、我已经解脱了。只这样说说，说：有道理也。那么在如意的时候、强处的的时候，自己觉得精神很好，强处即如意就是说：我比人家强，生活得很好，如已意就是觉得很高兴了。可是在弱处呢？就不如意了，就觉得：哎呀！比别人差。活起来就活得很辛苦了。似这个见解，这样好象你是一个很有见解的人，这有什么用处呢？意思就是说，你还随着强处跟弱处来起心动念，虽然你说：我知道、我学得、我契悟、我解脱、我了解道理、有道理。有什么用呢？意思就是说，佛法是真功夫，不是讲一讲，你知道了、你学得了、你契悟了、你解脱了、你有道理了，当你在强处的时候，你就春风得意，当你在弱处的时候，你就愁眉苦脸，这看起来，你好象一个很有见解，因为你都讲得出来嘛，学得了、悟到了，可是没有用啊，为什么？落入对立啊、烦恼啊，所以有什么用处呢？【我向汝道：】我向你说：【等闲无事，】万法等闲，就好端端的摆在那个地方，【莫谩用心。】不要随便任意的，去动到执着跟分别的念头。底下，你就必须看这八个字，大彻大悟的三祖所讲的一句话，僧璨大师，是不是啊？【‘不用求真，唯须息见。’】这个了不得！看到这一句，就知道这个是大彻悟的人讲的话，不用求真，真不可求，唯须息妄，只要你赶快停止，放下……再放下……放下那一个不必要的见地的执着、分别，你慢慢的就接近圣人了，到了有一天你就：嗯！契入了、就契入了。【所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，】就是佛见跟法见，这【二见】，把笔拿起来，佛见跟法见，佛法僧嘛，你只起这个佛的见跟法的见，佛见就是着、执着：我自己是一个智慧者。法见就是认为、执着自己：我拥有真理者。你觉得你很了不起，那么就落入这个二见。【贬向二铁围山。】意思就是不够作佛，意思主是不够作佛。

　　好了！那么明天，明天我们再从这个地方，108页的中间，这个句号开始，中间这个句号开始。

慧律法师：传心法要讲记（7）

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　请翻开108页，中间，【文殊即实智，】【即】就是代表。在佛门里面，文殊是代表实智，就是讲空。【普贤即权智。】就是讲有。【权实相对治，】权实相对治就是说，这个人着有，我们就用空来对治；这个人着空，我们就用有来对治，就是权。但是呢，究竟也无所谓的权实二智，【究竟亦无权实，】为什么呢？因为同是一个本性，【唯是一心。心且不佛、不众生，无有异见。】心，它是纯一个觉性，所以它也不着佛的见，也不着众生之见，所以无有异见，没有什么两个见。【才有佛见，便作众生见。】只要你执着有一个【佛】这个见，那么就落入了生灭的众生见，那么不管你是【有见、无见，】这个不能翻译说：有看到跟没有看到，不是这个意思。是你执着一个【有】字，或者执着一个【无】字，乃至于外道的【常见、断见，】便成二铁围山，【便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心，】就是要求我们的本心，这祖师大德，单刀直指一切众生，应如是求心，求什么心呢？求我们的本心，我们的【本体本来是佛，不假修成，】因为修成，有修，那就是造次、生灭的东西。【不属渐次，】渐次是阶位，也是生灭，【不是明暗。】明暗是对立，也是生灭。【不是明，故无明；不是暗，故无暗。】我们的清净本性，因为不属于明跟暗，所以本性因为它不是明暗的生灭代谢的名词，因此不是【明】字，因为它不是明、也不是暗，因为它是绝对的不生灭，所以它不是明，明暗是代谢之词，生灭的因果法。所以这一句说：不是明，故无明，这个地下那个无明，这个【无】字，就是无所谓。因为本性不是明的角度来看，所以无所谓的明。本性是不生不灭，它也不是暗，所以也无所谓的暗，也不存在这个【暗】，要这样解释才对。如果你把那个上面的【无明】解释作无知、没有智慧，那就错了！因为本性是不生不灭，它不是明，所以无所谓的【明】字；它根本就不是暗，所以也无所谓的暗。底下说【所以‘无无明，亦无无明尽。’】所以也无所谓的无明，不能说它是无明，因为本体当下，当体即空，所以说，无所谓的【无明】这个名词。亦无无明尽，也不能说，你修行修到无明尽了，说：我修行修到无明尽了。所以说，也无所谓的无明破除掉，因为妄本来就是无体，本来就是不存在的，是因为我们眼睛有毛病，所以看到空中有花，眼睛好了，空中本来就没有花，妄本来就无根，怎么可以说它是尽呢？所以这一句话说：所以无无明，也无无明尽，所以无所谓的无明，也无所谓的把无明除掉，因为无明本来就不存在。【入我此宗门，切须在意。】如果我们想要修禅宗的心法，那么一定要注意这个地方，【如此见得，名之为法。】那么这样子悟到的话，那么就是叫做法了，名之为法了。那么因为见了法，就是见了真理了，那么什么是法呢？法是佛陀的发现和教导，佛陀的发现嘛，和教导嘛，法是事事物物皆存在，法是胜义谛的经验，是三个角度来说法。第一个，法是佛陀的发现和教导，佛陀发现了这个宇宙的真理，然后教化我们。法呢，是事事物物皆存在，因为哪一个事物的角度，都是缘起、都是性空，当下都是绝对的空性，所以说，法是事事物物皆存在。法是胜义谛的经验。第三个解释，法就是胜义谛的经验，胜义谛就是我们所谓的涅槃、第一义谛、中道、实相、一真、无所住、毕竟空，大般涅槃，那么这个就是法，所以说：如此见得，名之为法。因此任何一个因缘，你只要触动了你的本心，他就会开悟、开悟，但是因为我们的见太可怕了，太可怕了，那么你要不想生出这个见，那就信心很重要。所以一颗树，你对它有信心，这一颗树就是你的善知识；一个大石头，你对它有信心，这大石头就是你的善知识，就是这样子。所以在我们身旁的佛陀，我们如果对他没有信心，佛陀也不是我们的善知识。佛陀当时在世的时候，外道亲近佛陀，是不是啊？他整天就是除了找佛的毛病以外，他怎么会见到佛的这个真理，佛陀的伟大呢？没有的，他们就说，佛陀夺取他们的供养，一天到晚吹毛求疵的，找佛陀的麻烦，这是为见所束缚，见不到的。所以《金刚经》里面讲：信心清净，即生实相。真的是讲得非常的好，信心清净，即生实相，你对一个人有信心，你的实相法就起来了，所以师父一直解释说，不是师父的问题，不是外在境界的问题，是我们这一颗心有没有清净问题，一切法如果我们归咎到我们的内心里面，那我们就做自己的主人了，这才是学道的人，你一天到晚要求师父，给你这个、给你那个，要给到什么时候，你才没有烦恼啊？不如你当下回光返照，就见到实相了，对不对？法从心中悟，哪从善知识那边得啊？善知识能给你什么？指点，这个可以，给你增上缘，得，还是要从你身上自己去悟啊！所以名之为法，胜义谛的经验，那么这个胜义谛的经验，就必须要熏习，一而再，再而三的，重复一直的熏习，再一次的熏习，坐两个钟头，有两个钟头的宝贵、可贵之处；坐一个月，有一个月的可贵之处；三年有三年的熏习的力量，有一天你总是会悟。底下说：【见法故，名之为佛。】法因为无一切相可得，见到法，那胜义谛里面，就是不建立任何的相，这经验从佛陀的心胸里面展开出来，原来每一个众生统统有法，心中就有一个法。所以悟道的人的心，他的心就是自己的善知识，自己的善知识。如果自己不悟呢？求外面的善知识指点；如果自己悟了，我们的心，就是我们自己最好的善知识，永远不会迷惑嘛！是不是？

　　【佛、法俱无，名之为僧。】佛跟法，说俱无，就是不着佛见、不着法见，名之为僧。这一句话不是说，佛、法俱无，统统没有佛、也没有法，这个意思就是不着佛见、不着法见，这个叫做【僧】，【僧】翻译成中文叫做和合，也就是所谓无为，和合就是无为嘛，所以【唤作无为僧，】没有任何的造作，【亦名一体三宝。】一体三宝顾名思义，就知道这个是同一体性的，同一个体性的三宝。譬如说我们佛，自心中有觉照，对不对？这个是佛宝。我们自心中悟到真理，有这个法可依循，这个就是法宝了。那么内在无诤，和合无诤，内心和合无诤，这就是僧宝了。那么三宝，佛表智慧，法表真理，那么僧表和合无诤，那么都是同一个体性的，所以这个叫做一体三宝、一体三宝。【夫求法者，】哪一种人才是真正的求法呢？【不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧，就是我们所讲的佛法僧的僧。【应无所求。】何以故？佛是智慧的代表，当体即空；法是真理的代表，当体即空；僧是和合的代表，当体即空，当然不可以着佛求，本来无一物；也不可以着法求，也是本来无一物；也不可以着众求，也是本来无一物，所以说：应无所求。【不著佛求，故无佛；】当体即空；【不著法求，故无法；】也是当下就是空性；【不著众求，故无僧。】也是当下就是空性。

　　１０９页，【问：‘和尚现今说法，何得言：无僧亦无法？’】说：哎呀！老法师！你现在不是正在说法吗？你本身就是僧啊，你为什么说：没有僧也没有法呢？【师云：‘汝若见有法可说，】认为这个音声是有的，【即是以音声求我。】那么音声是生灭的东西，自性清净是不生不灭的东西，所以用生灭法，去求那个不生不灭的本体，是了不可得，只能顿悟、顿入、契入而已，不可以用生灭心，求如来的大觉海，那是永远达不到的，要悟入！【若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。】如果看到有一个我，就是处所，【处所】就是着相。你就有着相的地方，你处所，那就着相嘛，我们就立了一个着相的位置。法也是无法，为什么呢？法当下就是我们的心，心是无形相的，哪有法可得？【所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法？】交代这个心法，那么心法就是无法喽，那么法法何曾法呢？每一个法当体即空，就是无法可得，那么哪里有一个什么真实之法呢？一切法就是空性喽！【无法无本心，】如果我们了解无这个法之相，也没有本心的着这个相，所以说：无法无本心，无法之相、无本心之相，【始解心心法。’】你才了解我们这个本性之心法，才了解每一个念头都是无相，每一个念头都是毕竟空寂，我们才了解我们本心之大法，原来就是无法，【实无一法可得，名坐道场。】那我们一个人，当一个人认真念佛的时候，他空却了一切执着的时候，他就会有种种的瑞相，从心映现出来，心清净的时候，诸佛映现中。所以我们在这里，象我们在这里打水陆的时候，有很多人，心没有妄念的时候，见到种种的瑞相，有的人见西方三圣啦，有的人见*轮啦，有的人见到观世音菩萨啦，这个绝对不是打妄语的，他们不是妄语的。那有的人是比较夸张一点啦，怕人家不知道他很有修行，打妄语。所以见到种种的瑞相，不起胜解，若作胜解，即着群邪，只要你不把它当作是：我很有修行，就可以了。你只要心中清净，无一法可得，自然显现出来的，那个不怕。【道场者，只是不起诸见，悟法本空，】这里要划线，你要找道场，每一个人不是要找道场吗？其实很不容易的，你找到一个你理想外在的道场，你不如找到一个很好的心境，那怎么样是一个最好的心境呢？就不起诸见，悟法本空，这个最好的道场了！这徒弟刚刚出家，他就会这样子，他就今天来到这里住，看到这里不顺，他就到这个山上去。今天看这个师父的作风，他不喜欢，他生烦恼，师兄弟给他一个眼睛瞪大一点，他也不习惯，他马上要跑到山上去，那我问你：那山上的人就不会瞪你吗？你跑到山上去，就没有人，没有人，因为没有开悟，他会寂寞的呀，是不是？坐在那边他也烦啊，不晓得要作什么，整天做事，也没有那个体力啊，整天吃饭也很无聊啊，坐着，经典看不懂啊，因为他有种种的诸见，这个见也就是无聊，你不晓得做什么，经典看不懂，佛念不下去，他会活得很无奈的，活得很无奈的，因为他认为找外面的道场。那么师父认为，外面的道场应该是其次，我们内心这个道场，可是很重要的，要是内心这个道场找到了，那不得了了，处处都是安住的，不起诸见，就是不要起任何的执着，哪里都是道场，悟法本空嘛、悟法本空嘛！可是我们要了解，我们无始劫来这个执着，是非常厉害的，太快了，那个速度太快了，你叫他不起心、不动念、不执着，那太难了、太难了！大部分的人都发脾气，发完的时候再哭一哭，然后再忏悔，他很清楚的哦，都是这样子喽，把儿子打一打，然后自己哭一哭，然后再诵《金刚经》：应无所住，而生其心。没办法！都是先冲动完了、发泄完了，然后再回光返照：啊！这样不行、这样不行。我们的业力太快了，比我们的清净心比较快一点。所以这个也要下一番的功夫，不起诸见，悟法本空，这是真道场，释迦牟尼佛都是一直要叫我们找寂灭道场，一乘的寂灭道场，就是这个。

　　【唤作空如来藏。】我们叫它叫做空如来藏。【本来无一物，何处有尘埃？】绝对的本体不生不灭，法无来去相、法无生灭相、法无增减相，一切法不可得相，来参参看，本来无一物，何处有什么尘埃？【尘埃】就是烦恼，哪个地方惹你烦恼呢？是我们心不安啊！【若得此中意，逍遥何所论！’】逍遥自在，有什么可以说明的呢？不必去说它啦，我们太逍遥了，太自在了、太自在了！象悟这个法是很重要的，我以前去过一个道场，这个比丘尼出家三十几年了，因为师父也很少讲这个心法，她就做法会啊、打打佛七啊、打打禅七啊，法会啊怎么样，这三十几年来，都没有教导她如何在空性下手，结果后来我去到那个道场看，这个比丘尼跟那个比丘尼，意见老是不同，你怎么样子，她就是很烦恼，在我这样子去看，我是觉得没什么事情，一点事情都没有，她们看就是事情很重、很多，所以如果我们对心性有所下功夫，我们去消弭于无形，这个烦恼会消弭于无形，他什么都可以原谅你，没有关系，什么都可以宽恕你，烦恼真的是要有一点智慧，才可以照得破，因此我们要想得到自在，真的是要在心法下手。

　　【问：‘本来无一物，无物便是否？’】意思就是说，本来没有一物，那么我现在无物，就是了吧？【师云：‘无亦不是，】他认为无物，又着一个【无】，你现在用一个【无】，又变成有了，是不是啊？【菩提无是处，】因为菩提，【是】就是肯定。菩提没有一个定处，哪有一个【无】字可得呢？所以菩提无是处，【是处】就是定法啦，菩提没有定法可得啦，是不是？你用一个【无】字，那也是定法，那变成是一个有了，无也不是，菩提无是处，也没有所谓的无知解，也不能说无知解，【亦无无知解。’】也不可以当作它是无知解，因为它是知见很清楚的，所以不可以说它无知。

　　【问：‘何者是佛？’】说：什么是佛啊？【师云：‘汝心是佛，】你的心就是佛，你只要肯绝对的舍离，令心慈悲喜舍，住于无所住心，那么你的心就是我们的佛。【佛即是心，】不二，【心佛不异。】佛由心中悟啊，是不是啊？所以说：心就是佛，佛就是我们这一颗心，【故云：‘即心即佛。若离于心，别更无佛。’】那个【别】字应该排在第三个字，他在这里排在第一个字，语意不顺，他是：别更无佛；那么：若离于心，更无别佛，那么这样就更顺。你都离开这个心了，另外你没有佛可得。

　　【云：‘若自心是佛，】如果我们的心是佛，【祖师西来，如何传授？’】是不是？那既然我们的心是佛，那么祖师西来，自心是佛，根本就不必传嘛，是不是啊？因为我们当下这颗心就是佛，那你传什么东西呢？也没有东西来到我这里啊，就不必传来传去了。【师云：‘祖师西来，唯传心佛。】什么是心佛呢？【直指汝等心，本来是佛。心心不异，】心就是佛的心跟众生的心，没有什么差别，心心不异，佛心、众生心，这没有什么差别的，只要你悟到平等法，【故名为祖。】那么一个人心中平等，那当然不会起诸见，就没有什么烦恼了，没有什么烦恼。所以我们来自一颗无明的心，处处着、处处见、处处分别，释迦牟尼佛就想尽一切的法，方便叫你放下这个执着，放下这个见，放下这个烦恼。【若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。】如果我们直下透得过，了解这一层道理，心心不异这个道理，心即是佛这个道理，那么三乘一切诸位，【本来是佛，不假修成。’】不必去造作，因为造作是生灭的东西，说：我要修行、我要修行。那是方便说，一切皆方便，方便即究竟，悟道的人，方便就是究竟，不悟道的人，一切他统统是方便，为什么？凡所有相，皆是虚妄，在相上里面打转，那当然就不叫做修行了，对不对？圣者见体嘛，凡夫见相，圣人见到不生不灭的本体嘛，众生见到千差万别的生灭的差别相嘛，这当然就是叫做众生嘛，看到什么执着什么、看到什么执着什么嘛，是不是？所以说：本来是佛，不假修成。

　　【云：‘若如此，十方诸佛出世，说于何法？’】十方诸佛出世，他到底说什么法呢？【师云：‘十方诸佛出世，只共说一心法。】就是纯一个心法。【所以佛密付与摩诃大迦叶。】其实这个大字就不必了，【摩诃】就是大嘛，摩诃就是大，摩诃迦叶嘛！【此一心法体，尽虚空，遍法界，】在这里，我们一定要认识清楚，我们看到：尽虚空界，遍法界，不要把它变成说，我们这个心由窄小，来遍布整个法界扩大，不可以由小来扩大这个法界，这个还是生灭的，这个变成一种落入观念的心，这不是实证的心法，我们往往会把虚空变得很大，是不是？那是因为我们现在定位在人类的很小，身体很小，那么我们要怎么样去体认这个尽虚空，遍法界呢？一切相莫着，哪里都是平等，是这个意思。尽虚空界，遍法界，你只要处处不着，处处缘起性空，那哪里都是平等，你要这样悟，才是正理。【名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？】如果论到这个法，这不是你用语言上去讨论，或者是章句去分析，可以去体悟的，我们清净的本性，也不是在一则巧合的机缘，【亦不是于一机、】或者是某一个境界上，那么容易就可以见得到他的，【一境上见得他。】因为他是法离见闻觉知，法必须离开这个六根所建立的假相，六根所建立的缘起的假相，想相为尘，纳想为垢，那么这个都是不实在的，所以我们必须在六根建立的假相，当下就离他，所以叫做：法离见闻觉知，一切法要离开六根所建立的假相，如果建立了六根的假相，而去接纳，我们变成内守幽闲，犹为法尘，我们内守幽闲，我们守住那个落谢的影子，那个也不是我们本来的面目。因此我们不可以，在眼耳鼻舌身意所建立的假相里面，拼命的对立、拼命的执着，因为这些缘起法是不实在的，因此修行，那么他要能够顿悟，就能够契入我们的本体。用什么证明呢？证明说一切法，到最后都必须要顿悟呢？我们每天都在念《心经》的时候，那个就是顿悟：观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。这不是顿悟是什么？照见、透视它，当下五蕴就是空性的东西，是不是？他才没有今天除掉一点、明天除掉一点，那是指习气，众生的业力的习气来说，对清净的本体界来讲的话，他是要一时顿现的，所以叫做：照见五蕴皆空。他是当体就透过，透过智慧，绝对的存在，所以那个也是顿悟。【此意唯是默契得，】那么这个只是暗暗的相应，暗暗、暗地里来相应，明心见性，我们的本性，要私下、暗地里的相应。【这一门名为‘无为法门。’】无为法就是不假造作，认识了无为法，你是世间的等闲人，这世间就没什么事了！

　　110页，【若欲会得，但知无心，忽悟即得。】你看那个【忽】字，忽悟就实然，就表示说因缘成熟了，迷迷糊糊，实然知道了，真的不可思议哦，真的不可思议，悟道，他就是这样子啦，他也不在意的，就有一天，他竟然悟道了：啊！原来是这样子的！就象这开枪，红心在哪个地方，近视眼看不到，拼命的开枪，今天打、明天打，后来打得很准了，砰！一枪打中了，是不是啊？哦！原来本性就是这么一回事，啊！我知道了！是不是啊？哈哈大笑了、哈哈大笑了，所以有时候悟道的时候，会疯疯颠颠的。若欲会得，但知无心，忽悟即得，迷迷糊糊的就得到了，因为他是下过功夫的，他讲那个【忽悟】，就是不是很在意，你很在意的，你反而得不到：我要开悟、我一定要开悟。那你永远不能悟了，这一分执着心就不能悟了。你可以精进修行，但是不能执着于说：我一定要开悟。那么这样子的话，还是一个开悟的相，那不行！【若用心拟学取，】【拟】就是准备，或者是解：思量，或者是揣测。如果我们用心去思量：本性是什么？我们好好的去学取。哇！那糟糕了！本性不能由外面，象知识一样的学的，不行的。这个本性一定要从内心里面自己去悟的，从外面学来的，都属于无知，纯属于无知，从外而学来的，都不是自己的东西，不是自家珍宝。如果我们用一个心拟学取，想要思量、揣度，说：本性是什么？我们来去向它学取，去得到一个本性，【即转远去。】那愈转就愈远了！【若无岐路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。’】如果没有歧路心，【歧路】就是走向差错的路，或者是误解，或者是指分别心。如果你不走错路，有正念，那么这个【无】字，再用一次，也没有一切的取舍心，无歧路心、无一切的取舍心，这个【无】还要再用一次。你这个心，没有取、没有舍，见到好的，就是拼命的执着嘛；见到不好的，拼命的舍掉，取舍都是见，都是分别心的产物。心如木石，木石就是如如不动，心就象无情物这个，木石就是，这个表示说，木石是表法的，是表示如如不动的这一颗心。始有学道分，你看！这个多不容易的，第一个，要拥有正念，第二个，要放下取舍，第三个，要心学习木石的如如不动。才开始有一点学道的分了、学道的分了，不容易的、不容易的！

　　【云：‘如今现有种种妄念，何以言无？’】哎呀！现在不是有种种的妄念吗？起心动念都是妄啊，为什么说没有呢？【师云：‘妄本无体。即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心，更认于妄？】你注意看着它，注意观照看看，这个妄，来来去去、生生灭灭，无体就是不是永恒的，这个妄，本来它就不是永恒的，就象过客一样的。譬如说我们出国，到纽澳去，每天都搬家，什么叫做出国呢？出国的定义，就是拿钱去惩罚自己，使自己很累，然后怀着一颗失望的心回来，那叫做出国，每天都搬家、每天都搬家，搬到都快发疯了，一大早，五点半就morning call，六点就morning call，对不对？每天都搬家，每天搬来搬去。象我们住讲堂，讲堂这个就是真心，他不必搬来搬去，出国那个旅社就是妄心，虚妄的心，就是变来变去，那不是自己的，不属于自己的嘛、不属于自己的嘛！再来就是坐游揽车，人家说：哎呀！纽西兰多漂亮！纽西兰的风景，我描述一下给你听，它就是一个山，然后几只羊在那边吃草，当你很累的时候，睡觉打个盹，睡了三个钟头起来，风景统统一样，三个钟头以前，跟三个钟头以后都是一样，为什么？也是几只羊、几片草地，都是这样子，统统是这样子，统统是这样子的。所以我们现在学佛的人，这样出国，也没有什么好看的，也不晓得要看什么，那里不是山就是水，不然就是坐那个电缆车、电缆车，呜……这样子上去，每天啊，我们这一团吃素的，那饭菜都包好了、包办好了，那买什么呢？我又不买皮鞋，也不买鞋带，也不买貂皮大衣，我也不必去整理头发，每天都是什么？最多吃冰激淋一块钱，一支一块。吃冰激淋又吃得很痛苦，因为我们是大法师，台湾团的去很多，又躲在墙脚下吃，看信徒有没有看到，看信徒看到，赶快不敢吃了，赶快！看信徒看到：哦！你台湾的慧律法师哦！哎呀！拿支冰激淋，到处看看有没有人看，也很辛苦啦、也很辛苦，每天都花一块钱吃冰激淋，二十天刚好花二十元，也不晓得要买什么东西，带了一叠的美金去，又带回来，我们这一团都是向我借的，我好象在开银行，也没有什么意思啦，那个出国它就是这样。然后又是说，去坐什么海盗船，坐一坐，有的人一下来，哦！在呕吐，拿钱去处罚，使自己痛苦，这叫做出国，对不对？然后每天吃饭都是一样的，因为素食没什么好吃的，菜还没有上菜，就知道那是什么菜了，因为那个纽西兰、澳洲，他们没有什么菜的，每天菜都是一样的，他们那个丝瓜、菜瓜，每一条都很粗，不晓得为什么，美国人种的菜特别大，即粗大又枯涩，咬也咬不下去。每天最好吃的就是吃豆腐，每天吃豆腐，吃完二十天，一个豆腐脸就跑出来了，不知道吃什么东西，出国，唉！真的是这样子。把佛法带到国外去，是比较有意义啦！所以我们啊，这个都是因为起心动念，都是因为起心动念，因为稀奇啊，希望我们出国去看一看啦，怎么样子啦，对不对？那个出国最可怕的，最可怕的就是坐飞机，倒不是说怕飞机爆炸，这个机会不大啦，是坐在那个地方不能动，位子很小嘛，不能动，从香港一直飞一直飞，一直飞到Auckland ，从奥克兰坐飞机，纽西兰那个大首都奥克兰，一直坐到香港，好象永远到不了一样，将近坐了十一个钟头，十个钟头再四十几分钟，因为坐在那个地方不能动啊，可是很想放屁啊，又放不出来，因为被椅子档住了，被挡住之后，这个气就往上跑，挤上来了，然后又想要上厕所，可是跑了好多次，那个美国人一直看我，不好意思，他看一个和尚怎么跑这么多次厕所，你不上厕所，你又不晓得做什么，去了就跟美国人笑一笑，就进去了，等一下又跟他笑一笑，又进去了。坐在那个地方，哦！还没有下飞机，膀胱炎，坐飞机坐到膀胱炎，因为坐了十几个钟头，你想想看！那个出国，那个有多痛苦的事情，你就晓得那个出国有多痛苦的！还有就是人多的时候，在飞机上，那个也不晓得怎么办，没有的，人家那个外国人很自在的，椅子一弄开来，就躺着睡觉，你做法师，你敢吗？旁边没有人，你也不敢躺下来啊，是不是？对不对？怕这个邻座都是台湾团的，出去要有威仪啊，做法师很辛苦的，你们不晓得，你们试试看做法师，动弹不得，连放屁都不自由，怕太大声，人家会笑啊，真的啊！在哪里都有人认识，象我们要去澳洲的时候，从澳大利亚要转机到纽西兰，前面那一队的人就说：咦？后面那个是不是慧律法师？还将我转过身来，我说：是吗？没办法啦！你走到哪里，人家统统认识啦！所以这个讨论就是说，妄念，它就是这样子，我们做的那些举动，也没什么意义，象我们到澳洲去，去这个鸟园，下午四、五点的时候，都有很多的鸟飞过来，那个导游就说，叫我们要去看，那边的人就叫我们，把那个盘子端得很高、很高，哦！那个盘子端得很高，结果我们这一团也有人去端，一只鸟都没有，都跑到美国人那边去，结果为了照相，把人家那一盘借一下用，别人那一盘有鸟嘛，我们这一盘都没有。我就坐在旁边看，我说：这些傻瓜！鸽子想吃就会自己飞过来，你端去给它吃，闲着没事做吗？对不对？肚子饿了，它就会自己飞过来，还要你端去给它吃，何必这样做什么？它每天都有东西可吃啊！就是这样子。然后端那个，你就会觉得，发现人生很无聊，这个举动实在很难看，男的还可以看，这个女的用这样子，这个要问我们这一团的人才知道，反正我们也不会形容，真的啦、真的！我坐在旁边就很感叹。然后去养这个袋鼠，养这个袋鼠、袋鼠，一坐下去，哇！都是袋鼠的大便，袋鼠，就是这样子，看来看去，看来看去都是这样。凡所有相，都是虚妄。

慧律法师：传心法要讲记（8）

　　【汝若不生心、动念，自然无妄。所以云：心生则种种法生，心灭则种种法灭。’】【云：‘今正妄念起时，佛在何处？’】妄念一起来，佛在哪里呢？【师云：‘汝今觉妄起时，觉正是佛。】你现在觉悟到那个是妄的，当下去空，那个就是佛，意思就是你觉悟妄本无根，放下就是嘛！【可中若无妄念。佛亦无。】如果在这里面，你去体会到，能够没有妄念，那么没有妄念，那么就没有所谓的佛了，是不是？因为你有妄念，才有佛的念、佛的见，那么妄念都没有，纯一个觉性的绝对的本体，【佛】这个见也没有了。【何故如此？】为汝起心作佛见，【为汝起心作佛见，便谓有佛可成；】那么这个有佛可成。【作众生见，便谓有众生可度。起心动念，总是汝见处。】我们的起心动念都是，【汝见处】就是都是你执着的地方，都是我们执着的地方。【若无一切见。佛有何处所？】如果我们不要强迫的去执着，去安这个假相，映入我们的妄想，映入我们的心，那哪里的处所呢？佛，佛是何物啊？嗯？【如文殊才起佛见，】才起法见，【便贬向二铁围山。’】

　　【云：‘今正悟时，佛在何处？’】他就问了禅师，说：禅师、禅师！那我们开悟的时候，佛在哪里呢？【师云：‘问从何来？】你这个问，是从哪里显现出来的呢？【觉从何起？】是不是？意思就是，【问】本身也是无根，【觉】也是当下就是空性，他要找出代的根本，你父母未生前本来的面目是什么？本来无一物嘛！那本来无一物，就是本来的面目了。所以你这个问从哪里来？这个【问】字，是从哪里来的啊？觉又是从哪里起的呢？【语默动静、一切声色，】【声】就是声音。【色】就是色法。【尽是佛事，何处觅佛？】一切的音声、一切的色法，统统是佛事，哪里去找佛呢？【不可更头上安头，嘴上加嘴。】不可以头上安头，嘴上安嘴，本性上，不可以安立任何的知见就是了。【但莫生异见，】你只要不产生任何其他不同的看法，【山是山、】用一颗清净心、平等的空性心去欣赏它，【水是水，僧是僧、俗是俗，】见一切相就是实相，实相就是无相无不相，对不对？【山河大地、日月星辰，总不出汝心。】但莫分别，无所住。【三千世界，】【都】就是总，【都来是汝个自己。】统统是你心中的映现的实相的物，三千世界，那么统统会归到你自己的心。【何处有许多般？】哪里有那么多的种种的不同呢？因为其实都是你这一颗心啊！你心外无法，因为一切相在你的心，但莫执着、分别种种的见，那么哪里都是实相，哪里都是缘起、都是性空，哪里都是唯心所造，所以【心外无法，满目青山。虚空世界，皎皎地，】【皎皎地】就是洁净的。【无丝发许，与汝作见解。】意思就是心外无法，简单讲，你见一切境界，它都是把我们的法，如果我们用分别心，业障就会现前，如果我们用清净心，烦恼就没有，那么哪里都用清净心、哪里都用清净心……缘起性空，我们透视它，哪里都是清净心，无所住，那么什么山河大地，统统一心的东西，哪里都是我们这一颗心，看到这个茶杯，茶杯的清净心，跟看到卫生纸，卫生纸的清净心，这没有什么两心啊，同一个清净心。所以说，你只要不于一切事相做任何的见，就是清净绝对的本体，所以皎皎地，无丝发许，与汝作见解。【所以一切声色，是佛之慧目。】哎呀！一切的境界，都是佛的智慧的眼睛，为什么？清净心是一样。【法不孤起，仗境方生。】我们所谓的法，它不会单独而起来的，仗境就是籍着因缘，籍着因缘才生起来的，仗境，因为有境这个因缘嘛，是不是？【为物之故，有其多智。】这个【物】就是众生。为了度众生的缘故，所以这边要加两个字【示现】有其多，【多】就是种种，种种的智慧。为物之故，有其多智，就是为了普度众生的缘故，示现有种种不同的智慧，其实呢，佛【终日说，何曾说？】从生【终日闻，何曾闻？】何以故？一切法毕竟空性平等，不可得，说法者无法可说嘛，听法者无法可闻。【所以释迦四十九年说，未尝说著一字。’】因为一切皆空，不可得，我们《金刚经》里面，就是这样子。

　　【云：‘若如此，】那么这样子，说了四十九年，未曾说一个字，那么按照你这样讲，【何处是菩提？’】那哪里，到底哪里是菩提，菩提是在哪里呢？【师云：‘菩提无是处，】没有一个菩提的地方，让你指出来的。【佛亦不得菩提，】若有得，那么就是凡夫了，化作生灭的念了。【众生亦不失菩提。】也不曾经失这个菩提。【不可以身得，不可以心求。】不可以用身体去得，菩提也不可以用心去求，一切众生当下悟道，就是菩提相。【一切众生，即菩提相。’】当下你悟到了，不生不灭，不垢不净，那么本来无一物，那么这个就是菩提相，简单讲，就是这一颗心的问题啦！

　　【云：‘如何发菩提心？’师云：‘菩提无所得，尔今但发无所得心，决定不得一法，即菩提心。】所以我们要修学佛道，就是必须要这样子，念念消归自性，归无所得，每一个念头，都消融一切的众生所执着的这个假相，我们统统把它消归清净的自性，消归无相，清清楚楚的看，清清楚楚的放下，所以说：菩提无所得，你只要发无所得心，就决定不得一法，也就是菩提心。【菩提无住处，是故无有得者。】菩提，它没有你执着的地方，无住处就是没有定处，没有它安住的地方，法无定法嘛！意思就是菩提无定处，你无所住嘛，无所住就是菩提心嘛！那么菩提无住处，就是菩提心是没有定处的，无相的地方，无相它哪里有定处呢？是故无有得、无有得。【故云：我于然灯佛所，无有少法可得。佛即与我授记。】我在然灯佛的时候，就是因为悟到没有少法可得，佛就与我授记作佛，号释迦牟尼。【明知一切众生，本是菩提，不应更得菩提。】我们很清楚的知道一切众生，只要你悟，有心学佛，有心学佛，发这个大菩提心，发大勇气、发大智慧，我们菩提当下就是，不应当头上安头，更得一个菩提。【尔今闻发菩提心，】你现在听到一个，要发菩提心了，【将谓一个心，学取佛去，】【将】就是拿。拿了一个所谓的心，要学佛了，有一个菩提心了，我们拿这个心去追，这菩提心是什么？他不晓得放下就是，你当下就是你本来的菩提心。【唯拟作佛，】我们就希望去作佛，这个心去追求佛，不晓得息念，连佛见都不可得，唯拟作佛，你的内心里面就想要去作佛，去追求了，那么这样子的话，去用追求的，【任尔三祗劫修，】就是有为造作、去追求喽，【亦只得个报化佛。】那不是法身佛，法身佛才是真佛嘛！【与尔本源真性佛，有何交涉？】有什么相干呢？嗯？跟你的本源真性佛，有什么相干呢？【交涉】就是关系。【故云：外求有相佛，与汝不相似。’】如果你向外追求有相的佛，那么跟我们的法身的本心佛，那么就不相似了，因为有相嘛！

　　【问：‘本既是佛，那得更有四生、六道，种种形貌不同？’】他说：我们本来是佛，【哪得】就是为什么，大陆这个语言，看起来怪怪的，【哪得】，我们在台湾来讲，都是用：为什么？本来即是佛，那么为什么还有这些四生、六道，种种形貌不同呢？佛都平等相嘛、清净相嘛，为什么有这些不一样的相呢？【师云：‘诸佛体圆，】诸佛的本体界是圆满的，不增不减的，【更无增减。】因为堕于六道了，【流入六道，】这个本性不增不减，所以【处处皆圆。万类之中，个个是佛。】万类之中，每一个都是佛。【譬如一团水银，】一团水银，【分散诸处，颗颗皆圆。】我们倒过水银的人就知道，我们在化学试验里面，有水银的比重，十三点多嘛，水银的比重很重嘛，但是它是液体的、液体的，水的比重是一嘛，那么水银的比重是很重的，所以一散开来，它凝聚力很强，一颗一颗颗的，这个水银，颗颗皆圆。【若不分时，只是一块。】如果不分的话，就是一大块、一大块，但是一分开来，个个都是圆的，凝聚起来也是圆的一块，一大块而已，【此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍。】譬如说屋舍，那么屋舍不一样，形貌不一样，外貌也不一样，我们现在就是【舍驴屋，入人屋。】驴子，入于这个人屋，做驴子很辛苦的，我们看过那个影片，从喜马拉雅山这边到那边，都是用驴子，那个商人，都是从这个国家到那个国家，因为山上，有钱的人开车，但是也容易坏，可是那个沙漠，有时候都要用到这个东西，长途的跋涉用驴子，那很辛苦的，载得重、很重，走了很长的路，走不动，人家主人就打了，是来还债、还债，一个人变成畜生，是很麻烦的！【舍人身，至天身。】那到天身去也很麻烦，享乐，一天到晚就享乐，那么享乐也不知修行。【乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，】都是你取舍的地方，【所以有别。】所以有种种差别。但是【本源之性，何得有别？’】我们本来的佛性，没有什么差别的。

　　【问：‘诸佛如何行大慈悲，为众生说法？’师云：‘佛慈悲者，无缘故，】无缘，【缘】就是条件，佛的慈悲，没有任何的条件，【名大慈悲。】我们的慈悲都会有条件的，希望人家回馈嘛，所以不是无缘。名大慈悲。【慈者，不见有佛可成；悲者，不见有众生可度。】这个禅宗的定义，跟我们一般的教下的解释，是大不相同，我们教下的解释是：慈者与乐，悲者拔苦，这禅宗的心法，他的解释是完全破相的，慈者，不见有佛可成，没有成佛之相；悲者，不见有众生可度，没有度众生相，这个禅宗的解释，是大不相同。底下说：【其所说法，】这可以改作【夫】，大丈夫的夫。夫所说法，【无说无示；其听法者，无闻无得。】那么他所说的法，也无所谓的说，也无所谓的指示，听法的人，也无所谓的闻，也无得，一切法毕竟空寂，法无来去、生灭这种东西，一切都是如梦幻泡影的。【譬如幻士，为幻人说法。】那么这个是维摩诘叫大目犍连应如是说法，这《维摩诘经》弟子品第三。那么【这个法，】若为夫，【若为夫】就是怎么可以说。法是从自心悟的喽，怎么可以说，我从善知识言下领得呢？若为道，【若为道：】怎么可以这么说，【我从善知识言下领得，】因为悟是从自己的心嘛，所以我们应当说：【会也、悟也；】就是自己的心去领会、自己的心去体悟，【这个慈悲，】慈悲就是佛啦！这个佛的慈悲心，若为，【若为】就是怎么可以。汝起心动念，学得他见解，【若为汝起心、动念，学得他见解，】就是说，那么怎么可以变成你起心动念，去向外学得别人的见解，说：这个慈悲，这个慈悲，就是这个佛的慈悲心，这个佛的慈悲，不着相的这一颗心，怎么可以变成你起心动念，去向外学得到，是因为从别人的见解学到的呢？所以底下加两个字，意思才显现出来，只要，加：只要，只要【不是自悟本心，究竟无益。’】只要你不是从你心上自己去悟的，一切没有什么益处。

　　【问：‘何者是精进？’师云：‘身心不起，】不起就是不动，不但是端身正坐，而且心不起念。【是名：第一牢强精进。】我们不是常常说要精进吗？内心不执着、不起妄念，这是世界上最精进的人，是名：第一牢强精进，【牢强】就是坚固、勇猛。【才起心，向外求者，】你只要起心动念，向外去追求，【名为歌利王爱游猎去。】名为歌利利王爱游猎去，就是喜欢去外面攀缘，喜欢去外面游玩。那么【心不外游，】只要我们的心不往外跑，【即是忍辱仙人。】所以佛法是心法，【身心俱无，即是佛道。’】能够把身，身就是生老病死喽，心呢，这个刹那生、刹那灭，分别、执着统统放下，把这个身心契入空，毕竟的空寂，就是大寂灭道场，也就是如来，就是佛道。

　　【问：‘若无心，行此道得否？’】那么如果用这个无心，行此道得本心吗？这样是不是得本心呢？【师云：‘无心，便是行此道。】你无心，这个就是行道了，【更说什么得与不得？】后面还加一个什么【得否】，所以他们都不了解，问的人都不了解，当下的意义是什么，要讲当下，若无心行此道，此无心即是道，不可以再加【得否】这两个字。禅师说：无心，便是行此道，更说什么得与不得？【且如瞥起一念，便是境。】就是突然而起的，而且如瞥起，那么就是突然而起的一个念头，那么这个就是境，所以动念就变成境界了，动念就化作境界了。【若无一念，】其实若无一念，就是若无一念分别、执着啦，这样的意思更清楚了，因为活人都会有念的嘛，这个【无念】，很多人都会弄错了，以为是象死人的无想一样。若无分别、执着之妄念，【便是：境忘心自灭，】在境界上就没有了，不起一个念头，境界自然无了，这个妄想心，就自动自自然然的灭掉了。【无复可追寻。’】当下就是空，也不要再追什么、求什么。

　　【问：‘如何是出三界？’】怎么样才叫做出三界？因为我们有执啊、执着啊，我们当然就是有三界可言，所以我们现在不落入执着跟分别，就没有了！【师云：‘善恶都莫思量，】善跟恶统统放下，【当处便出三界。】我们不能把三界，变成是一种有形相的阶梯，这是第一层楼，这是第二层楼，这是第三层楼，当然在事相上，是这样建立啦，我们应当把三界，建立在贪、嗔、痴这个角度，那么简单讲就是，三界是不离当处，着有，三界就跳不出，那么用贪、嗔、痴的角度，就是三界，比较清楚。所以说：善恶都莫思量，当处便出三界。简单讲，你不执着心、不分别心，出三界就这么简单，最主要是习气难断。【如来出世，为破三有。】如来出世，是为了要破除三界的执着，【若无一切心，三界亦非有。】如果你没有这些贪、嗔、痴，三界也不存在的。【如一微尘，破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。’】再讲一遍：如一微尘，破为百分，把一个颗粒微尘分成一百分，就是一百个等分啦，你已经达到九十九个无了，你还有一分是有，你还着那么一点点儿，也不行，摩诃衍不能胜出，大乘的顿悟，还是没有办法，摩诃衍，这大乘之道，菩萨道、大菩萨这个道，还是没有办法出，就是不能留那么一点点儿执着，一点儿都不行，已经达到九十九了，破了九十九了，就是差那么零点一还没有，就是不行！底下加：百分俱无，我们不是一微尘破为百分吗，底下就加：百分俱无，俱就是一个人，再一个工具的具，文具店这个具是不是？百分俱无，统统没有，摩诃衍始能胜出，就是加上面这一句，本来上面那一句是：摩诃衍始能胜出，可是那个始字要改成不，底下这个，要整句把它引用下来，百分俱无的话，摩诃衍始能胜出，就是把那一句往下挪。就是我们要完成佛道，是一点滴尘、一点微尘许，都不可以有，都不能染。

　　上堂云，【上堂】就是我们所讲的登台啦，上堂就说是我们有禅堂啊、念佛堂啊、斋堂啊，那个都是堂。【上堂云：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动】【蠢动】就是虫类爬行的样子。上到诸佛，下到【蠢动】，就是虫类爬行的样子，【含灵，】含有一切灵性的，【皆有佛性，同一心体。】同一心体，但是跟我们佛性比较相应的，那就人道最快了，那么再来象那些猴子啦、狗啦、猪啦，也很接近了，牛啦、大象啦。那么如果说是蚂蚁啊，那就更遥远了，蚂蚁就更遥远了。所以杀害众生的话，杀接近灵性高的人，接近于佛道，容易修成佛道的人，罪就比较重一点。譬如说你杀人，当然判死刑了，要是你杀死一只蚂蚁，你说：把我抓起来，我杀死一只蚂蚁。你到警察局去，警察局的警察会说你是疯子，你神经病！同样是杀，可是为什么会差这么多？对不对？佛法也是从这儿开展出来嘛，杀戒也是这样子嘛，还有分重罪跟逆罪嘛，杀父、杀母、杀和尚、杀阿阇犁、杀佛，这个杀圣人，这个都是逆罪，杀人，这个是重罪。那么杀畜生，又分等级了，灵性比较高的，那么就是轻罪，那么不小心踏死蚂蚁呢？心忏悔。那么很多人都问这个问题，做师父的也很辛苦，你到哪里打八关斋戒，师父一问，开示完了：有没有问题？他讲：师父！有问题。什么问题啊？我家那个蟑螂很多啊，到处爬来爬去的，那个蚂蚁也很多、老鼠啊，那怎么办？师父！那个蟑螂杀啊，怎么办？那你做师父的，你怎么回答呢？你叫他不要杀吗？那不可能，因为蟑螂里面有传染病的，是不是啊？那你怎么办呢？你要回答说要杀啊，就犯戒啊：要说不杀嘛，他家一大堆啊，然后做师父的人就善巧，不要正面回答，就跟他讲：哎呀！尽量保持家里干净吧，我的答案就到此为止。就这样子啦，就这样子，唯一的答案就是到这个就是截止了，没办法再回答下去了，要不要杀，那就看你了，看你了，是不是？我的话是看心血来潮，我这个人是看心血来潮，它要是在那边爬来爬去，让我看了很讨厌时，阿弥陀佛！拍旁边啦，把它赶走，拍旁边把它赶走，拍旁边，我每次都故意看不清楚：我不是故意打死你的，请你原谅我。没办法！在旁边拍一拍，它就会跑。有时候这个没有办法啦，这个太多了，你说不杀生，也没有办法，是不是？如果今天来讲的话，我们整个世界，都被蚂蚁占据了，都被蟑螂占据了，被这些动物占据，你说你不杀，你没办法活的啦，没有办法啦！譬如说我们身上有细菌，感冒打喷嚏，那当然就是细菌在作用啊，是不是？你说你肿瘤，你也是细菌、细胞在分裂，里面也是菌类的，还是一样的。那你说癌症，那癌症里面它还是虫啊，对不对？那你打针、钴六十，那这样讲还是杀生啊、杀生。可是呢，佛不是这样的意思，有一次，世尊座下的比丘往生了，往生了因为没有发现，结果留着，好几天才被人家发现，发现以后就已经长虫了，那长虫了，那么这些比丘，把这个比丘死尸抬去火葬场，没有人敢点火，没有人敢点火啊，是不是？没有人敢点火，因为那里面的虫很多，这个事情麻烦大了，赶快去请示世尊，这个跑去：世尊、世尊！那这些都是众生，他上面身体都是众生，怎么办？没有人敢点火啊，世尊说不可以杀生啊！世尊就回答说：此是寄生，人生随着生，人灭随着灭。烧吧！啪！就点火了，哦！世尊真是大智慧的人，真是大智慧的人！有一次我们看到这个戒律，律学，看到这个波斯匿王，人家外面带这个军队来，军队来要打，攻打这个波斯匿王，那么全国的人，上下都很紧张，大家都是学佛的啦、学佛的啦，没有人敢动啊，这个世尊教我们不可以杀生啊，这个一派军队出去打的话，这不是死一个、两个，都是死上万的人啊！然后就来请示佛陀，波斯匿王来请示佛陀：佛陀啊！我是一国之君，出不出兵在我一人，那么敌军准备攻打来了，我们只稍作抵抗，我们军队是有能力灭掉他，可是我们要不要迎战呢？然后世尊就回答，真是智慧！世尊说：国王乃一国之君，万众系于一王，万众都看你一个国王，就看你一个国王，若不抵抗，国家当灭，如果你不抵抗，国家就会灭掉。结果波斯匿王派兵就打了，世尊讲的，他就打，一下子就打胜仗了。世尊他不是说死执一方，说不杀生，就放着让你宰割，没有这样子的道理，没有这样子的，是不是？因此我们从这个问答，照世尊的指示，他不是说好战，因为人家打得没有办法了，人家快攻上来了，再不出兵，全国就被灭了，那个攻打来的敌军很残忍的，看到人就砍就杀了，世尊还是没有办法的，国王是万众系于一人，国王是一国之君啊，是不是啊？你不迎战，全国都灭亡，还是打，到最后还是打战，不惜一战，就是打。所以我们研究戒律，我们有时候要灵活的运用的看，灵活的运用看。所以这个能够不杀嘛，当然就最好了、最好了。所以说：蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。就象我们这个讲堂里面，很多人坐着，哦！那个大腿都被那个什么跳蚤，叮得象冰棒、红豆冰一样，在那边：阿弥陀佛……随着那个音乐节拍一直抓，阿弥陀佛……念快的话就：阿弥陀佛……就抓得愈快，都是跳蚤，没办法啦！是不是啊？我是为了大家打坐嘛，还是要请大家全部来消毒、全部来消毒，是不是？那没有办法的事情，水沟里的蚊子它会有传染病，你还是要消毒啊，不然你怎么办？统统不要，不要杀生，那你们来打坐，是不是？你早说痒死了！是不是啊？所以说这个，有某些事情是很无奈，那也很不得已，也唯有这样子做，那么你不要刻意的去杀生，但是在不得已的话，你为了环境、为了环保，有时候还是要这样做。所以这些问题，问法师，法师都不敢正面回答，我不能说：杀！没有罪恶。不是这样，我不会这样回答，所以你看着办，你应该怎么处理，你都很清楚的，不用我叫你杀，你就把它打死了，你们不是这样吗？

　　【所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生，本来是佛，】本来是佛，【不假修行。但如今，识取自心，见自本性，更莫别求。】更莫别求。【云何识自心？】那么如何看到我们的心呢？【即如今言语者，正是汝心。若不言语，又不作用，】你不说话，那哪里有作用呢？【心体如虚空相似，】心体体性跟虚空一样的，【无有相貌，】所以经典里面，用虚空来比喻我们的心体法身，是最多的地方，尤其《华严》，就是我们拜佛也是，真空法性如虚空，常住法宝难思议。就是这样子，统统用虚空来比喻的，因为虚空没有生灭，无有相貌嘛，【亦无方所。】就是最接近的比喻。【亦不一向是无，】也不是一向统统是没有，但是是【有而不可见故。】是有而不可见，意思就是智慧是有，心体就是智慧，空寂的智慧，体性，不生不灭的体性，但是拥有智慧，智慧你说有，可是它不可见。【祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。’】这个真性心地藏，就是我们真实的本性，在我们的心地里面，存在着我们的心地里面，它因为无相，所以没有这个头，也没有所谓的尾巴，无相的东西。但是它有作用，应缘而化物，这一句是应一切的因缘，而方便的去度化一切的众生，那么这个作用，方便称作智，称作智。底下：【若不应缘之时，】如是没有这个因缘，【不可言其有无；】不可以说它是有，或者说它没有。【正应之时，亦无踪迹。】【踪迹】就是脚印，行事的痕迹啦！【既知如此，如今但向无中栖泊，】【栖】就是栖息，【泊】就是停泊。安住了，【即是行诸佛路。】这个就是走诸佛之路。但向无中，这个【无】要会用，所以广钦老和尚，我觉得他很伟大，是我一生一世很敬佩的，包括我们这里的老参、初参，都要诵《广钦老和尚开示录》，他里面有一句话，是我的印象是给我最深的，就是说：一个修行人，应当要把有，化作无的力量。这句话给我的印象很深，就是一个修行人，应当把有，应当把一切化作无，要有这样的能力，就是修行人。我们一般世间人，都生活在有嘛、执着嘛，所以广钦老和尚告诉我们，我们一个修行人，应当把这个有，化作无的力量，要把它化掉，譬如说我现在有贪心，化掉；我现在嫉妒，我化掉；我内心里面已经偏差了，每一个念头一起来，都一直执着，要化无、化掉，清凉，这我们常常唱清凉地，是不是啊？火焰化红莲，火焰怎么化红莲呢？火焰就是我们嗔心啊，红莲就是清凉地，火焰化红莲，是不是啊？所以：如今但向无中栖泊，就是你只要把这个心，安住在绝对的毕竟空，就是所谓的无心，那这就得了！即是行诸佛路，就是那个执着，要好好的训练去放下它。但是如果说，我们讲放下，这是方便说，本性是不生不灭的，没有能放跟所放的东西，讲放下，是因为我们众生执着，所以我们讲放下，如果你认为佛性还有一个放下，那就不对了，佛性无一物，你放下什么？是不是？讲放下是因为我们从来没有训练过，我们一向都是执着心，我们才讲放下，因为放下，那也是见闻觉知，也是六根脑筋在作用啊，是生灭法啦，对不对？碰到境界的时候，我很辛苦，然后再观照、放下，那个就犯了止、作、任、灭的四个病，禅的四个病，止、作、任、灭，那么在《圆觉经》里面有讲，是不是？所以佛性，它非止、非作、非任、非灭，因此它就是当下毕竟空寂，必须与智慧相应，这个智慧是绝对的空慧，不是一般普通的小聪明，见一切相，如梦幻泡影，空性、绝对的智慧就跑出来，就不要说，我刻意的去放下它，因为本来没有东西，你要放什么东西？说【放】是方便讲，就这样，那么样的自然智、无师智就显现出来，我们的本体的自然智、无师智，无师智就是没有人教导我们的，我们本性就具足有这样放下的功夫的，就自自然然的显现出来，是不是？学佛，你说很难，是很难，要开悟很难；说很简单，真的是也很简单，不困难嘛！是不是？

　　底下说：【经云：‘应无所住而生其心。’】应当无所执着，而生清净心，无所住，就是生清净心，当你生清净心，它就是无所住，这两个角度，是描述同样的东西，【一切众生，轮回生死者，意缘】就是意识攀缘，【走作，】就是狂走、造作，或者是差错、错误。【心于六道不停，致使受种种苦。净名云：】《维摩诘经》，【‘难化之人，心如猿猴。】猿猴，也就是难化之人很难度化，心就象猴子一样，跳来跳去、跳来跳去的，一下这样，今天要这样，明天他要这样，后天要这样子，是不是啊？跳来跳去的，心没有办法的，他常常发愿、他常常发愿：我要好好的来师父这边用功。听了法很法喜，回去以后，我没有烦恼了，绝对没有，难不倒我了！经过一个礼拜以后，又不行了，不行了，烦恼又来了，心就象猿猴一样的。再听听人家再赞叹师父两句话，又来了！再经过两个月以后，人家说师父怎么样……又退道心了，又不来了、又不来了，他好象是他的生命是我在主宰的，是不是？他没有主导，随着一切的相，听了好话、听了坏话，要修行不修行，完全是取决于别人，这哪里是一个修行人？我们要发愿：我来文殊讲堂，我依师父的法，我从现在起，我不退道心，无论什么事情，我都是依法不依人，我都是这么样精进，我都是不缺席的。这样才有入道之分啊，心如猿猴，跳来跳去的，听了几句好话就来，听了几句坏话就不来，是不是？这哪有智慧呢？【故以若干种法，制御其心，然后调伏。’】用种种的方法，慢慢的制止啊、防御啊，慢慢的调伏，这个都是方便。【所以：心生，种种法生；心灭，种种法灭。故知一切诸法，皆由心造。】在由心所造，诸位在旁边就是写几个字，【心造】，就是指第八意识，不是指真如本性，真如本性不属造作，所以这个叫做无明，无始无明的造作，也就是所谓的第八意识。万法由心造，这个【心】不是指真如，真如不能造作，真如是无为法，不能造作的，这里是指无始无明。【乃至人、天、地狱、六道、修罗】就是阿修罗。【尽由心造。】统统是由心造的。【如今但学无心，】放下、放下、再放下，学习试着放下，可是很难哦！它那个烦恼比你更快的哦，烦恼比你更快的哦，真的哦！人家骂你两句，你的烦恼又来了，这个无心是很难的，但是根器利的没有问题。但学无心，【顿息诸缘，莫生妄想、分别。】一切境界本自如如，是不是？【无人，无我，】没有所谓人相、也没有我相，【无贪、嗔，无憎、爱，无胜、负。】空性的东西，没有这些假相，所以只有佛，才是一个最了不起的圣者，真的！如果象那些大哲学家、大心理学家，那你怎么念啊，都迷迷糊糊的，这些不悟道，没有证悟到毕竟空寂的平等法性的人，他所说出来的理论，你念都念不完。象我们那个同学，念哲学系的，还有念那个心理学系的，念心理的，他都念罗素的哲学、黑格尔的哲学、亚里士多德的哲学、柏拉图的哲学、孔子的哲学，是不是啊？老庄的哲学，哇！这个世间，因为他不究竟，他看的统统不一样，不一样，这些都不一样。心理学家也是一样，弗洛伊德写的潜意识，然后讲了作梦的问题啊、潜意识的问题啊，然后我们内在里面的潜能的问题啊，然后意志，讨论心理跟意志的问题，分析得很多，这个心理学家有心理学家的看法；这个心理学家有心理学家的看法，然后都是在无明众生里面讲话，然后你为了要读博士论文，你就必须要写论文，你就必须写论文，论文就是批判，用批判的角度，就象日本人一样，日本人写佛法就是用批判的，用批判的。所以日本这是学者，不是真修行人，他是用妄想心拼命的执着，因为不见本性嘛，瞎子摸象，什么叫做瞎子摸象？摸到大象的肚子说：哦！这个墙壁怎么那么粗？墙壁。摸到大象的大腿，瞎子没有眼睛看不到啊，摸到大象的大腿说：哦！这是什么柱子那么粗？是不是啊？就是这样子嘛！摸到象的尾巴，他就：哦！这是什么扫把？这么大一支！日本人他就是用这样，所以日本人他们，他们真正的大学教授，你把他请出来，你叫他讲佛法，他不会的，他还是在大学里面教佛法的，所教的佛法就是攻击，他要写论文嘛，他要写论文、要写论文。所以有时候到日本留学回来的，到日本留学回来的，他们的学问不错，可是他的心性，他都是批判，都一直在批判，没有办法降服，那个烦恼都在，把佛法当学术在研究，是一件很悲哀的事情，那不能息苦啊，没有办法停止我们这个痛苦的分别。因此我们念了佛法啊，是要降服的，进入绝对的真空状态，是真的了不起。所以那些哲学家，念了哲学的人，念到后来，你就注意看他的两眼，神经兮兮的！我就问了：你是哪一系毕业的？他说：我是哲学系毕业的。我就注意看他的眼光，就接近神经病的，因为他没有一个定论，他都是妄想的产物，今天有今天这个哲学，明天有明天那个哲学，我们为了要博士论文，又必须要批判，然后籍着这些资料，这些资料都来自于无明、都来自于无明，他就永远没有一个定论，都是永远在争端，都是永远在争执，没有究竟义、没有究竟义。所以我们宋明的理学等等，或者是朱熹、欧阳修等等这一些，每一个人都有他的哲学，孟子的良知良能，是不是啊？这个都是，格物啊、致知啊，(王阳明主张)这个其实都是从佛教演变而来的，盗用佛法。那么我们佛法，他进入绝对真空状态，就一切都是平等，他不是建立在无明，不是建立在观念，更不是建立在经验，他是实实在在的证悟到绝对的本体，所放射出来的慈悲的语言。

　　底下说：：【但除却】就是除去，【如许多种妄想，】你只要除去许多种妄想。【性自本来清净，即是修行菩提法佛等。】就是法身佛。【若不会此意，】如果你不了解这个平等法的空的法身，那么【纵尔广学，】就是广博学习，就把它当作是知识来学习，或者是没有正念，而【勤苦修行，】你拼命的吃苦，使这个身体吃尽一切的痛苦，不吃不睡，打饿七打得半死，怎么样？【木食草衣，】以木为食，以草来当作衣，这是够苦的吧！吃的是木，穿的是草衣啊！底下那个字：【不识自心，皆名邪行，】不了解这一颗清净的自性，统统是没有正见、邪行。师父重复的告诉大家：你修行你不要急，你一直拼命的要到山上去：我搞个茅蓬。又拼命的找个没有人、深山的地方，不要急嘛，你急什么？先有正见，对不对？跟在师父弄个三年、五年，对不对？弄个五年，你有正见了，你用本性，你来山上，你用本性，行也是本性，住也是本性，坐、卧统统是用本性在修行，你知道歇即是菩提了，你就知道有正念了。不要急，急没有用的，不是精进就可以成佛道的，精进有时候愈拼就愈着魔的。所以为什么古来寻求明师一指点，就是为了【正见】两个字，没有正确的见，那你走的都是错路，冤枉路！底下说【尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？】这样观念错误、知见错误，你这样修行，你修到什么时候呢？所以宝志禅师就：【志公云：‘本体是自心作，那得文字中求？’如今但识自心，息却思惟，】如果我们要认识我们这一颗本心，你只要放下这些分别，思惟就是，【思】就是思虑、分别心，这些妄想尘劳，意思就是，在外境所落入的影像，统统要放下，譬如说，你看到一个钻石，你很喜欢，你一定要告诉自己： 钻石也不过是脑筋的影像而已啊！钱，比较敏感，钱大家都喜欢，我也觉得它很可爱，你也觉得它很可爱，人人都喜爱，但是钱多、钱少，就这样子看，看到钱：数目字，也是一种观念、妄想尘劳。如果我们用这样子冷静的心、自性清净心去看，【妄想尘劳，自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧。’心不起也。】这个房间里面，只有一个床，那么寝疾而卧，就是卧病，有时候身体有病，就安住，安祥的卧在那个地方，心不起动念。【如人卧疾，】叫做卧疾，然后【攀缘都息。】就是都停止，【妄想歇灭，即是菩提。如今若心里纷纷不定，】就是纷乱、复杂的样子。【任尔学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐。】【合杀】就是指终究，舞曲的终了叫做合杀，舞曲，就是我们跳舞，这个曲子结束了，就是舞曲终了，叫做合杀，那么意思就是终究。终究只向个凡圣中坐，翻译就是落入阶位、次第。因为【诸行尽归无常，】诸行都是落归无常嘛！【势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还堕，】坠下来，【却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？】我们苦得很冤枉，因为我们没有正见，修行的方式错误，我们苦，苦得很冤枉！【志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药。’】没有碰到这些明心见性，出世的高僧大德，我们很冤枉的，去服用这个大乘的法药，虽然我们说是修大乘法，但是我们方法错误，很冤枉的修这个大乘行。意思就是修大乘行，如果没有找证悟的人，没有找大善知识，那很冤枉，搞了老半天，搞不出名堂。【如今但一切时中，行住坐卧，但学无心。亦无分别，亦无依倚，】依靠、执着，【亦无住著。】也没有住着，【终日任运腾腾，】【腾腾】就是随缘，简单讲，任运腾腾就是，本来的意思，就是奋起的样子，也可以说是懒懒散散、缓慢的样子，有两种的意思。终日任运腾腾，就是显现，你整天任意随缘的显现、显现，无所住，就是这么样子，无所住，不是用语言，用你的行动去衬托出无所住，任运腾腾，【腾腾】就是我们讲：就是这样运作。【如痴人相似。】我们随缘，看起来好象痴人，【世人尽不识尔，】世间的人都不认识你，【尔亦不用教人识不识。】你也不须要去教人家认不认识你，所以悟道的人不寂寞，因为他心中有佛，有佛在陪伴，悟道的人，他绝对不寂寞，他一天到晚都拥有伴，他心就是佛。【心如顽石头，都无缝罅。】这个念xia，夏天的夏音，【罅】，这个是细小的裂缝，都无缝罅，就是破绽啦！【一切法，透汝心不入，】一切法攻你的心，攻不进去的，因为你无心嘛，是不是啊？【兀然无著。】兀然就是没有树枝的树木，叫做【兀】，那么就是枯木一般，兀然就是如枯木一般，浑然忘我的样子。树林没有枝、没有叶，这个叫做兀，就是枯木，单单树干啊、大的枝条啊，那其它的细条、这个嫩叶，统统没有了，只有枯木。象枯木一样，怎么样？浑然忘我的样子，【枯木】就是不起心、不动念的表示。【如此，始有少分相应。】这样才有少分跟如如不动的心性相应。【透得三界境过，名为佛出世。不漏心相，名为无漏智。不作人天业，不作地狱业。不起一切心，诸缘尽不生。】因为诸缘就是无生，一切缘起是有生，生当下就是无生，你要体会一切法都是无常、都是空，空就是无生，我们不可以起舍生，另外跑来一个无生，应该讲：诸法因缘生，就是无常，当下就是空、就是不生，诸缘都是空性的，不生。【即此身心，是自由人。】我们当下，了解一切缘起就是无生，莫管人家是非、善恶、恩怨，学聪明一点。我常常看到这些徒弟，或者是这些在家居士，有时候我看他们活得很苦恼，我替他很难过，不晓得是为谁在活？哪有说因为别人怎么样……我们活得很难过，哪有这么笨的人！他的生死跟我们了无关系嘛，了无痛痒嘛，对不对？我们最重要的，是处理心性上的问题，哪个有时间去挂碍别人的是非善恶？没有的，一切随缘，众生这么样说，就随缘谈谈，就尽了，所以大智慧的人，不会受影响的，他只有心存慈悲，放下，大智慧都是平等的，他真的是自在的人，他是缘生无性嘛，是不是？所以我们要把处理内心的问题，远远超过一切的问题，那你是一个修行人。【不是一向不生，只是随意而生。】不是一向不生，无生，是站在体上说的，站在相用来讲，它还是生，所以生即是无生，只是随意而生，随这个意念而生，清净心而生，这个【意】就是清净心。

　　【经云：‘菩萨有意生身。’是也。】意生身就是随自己的意，清净心而生。意生身，那么就是说，他想要到哪里，就可以到哪里，这是指法身，意生身当然是指法身啦！【忽若未会无心，】如果你并不能体会，无心就是道，【著相而作者，皆属魔业。】把这个划线，划双红线，你不想落魔业吗？记住！着相而作，皆属魔业，你一心：我要拜佛，我每天想要看到佛。你很快就着魔了，你保持这个无所住的心，心把佛持得很清清楚楚就好，见到了，这是我们清净心见到的，你不要管它，也不要执着，如果着一个相，硬要看佛，你小心了！你很快就着魔了，很快就要送精神病院的。着相而作者，皆属魔业，也就是落入生灭、因果法。【乃至作净土佛事，并皆成业。】乃名佛障，乃至作净土佛事，就是心里有执着，我们的心就是用清净心，这个自然的净土，没有关系，可是我们执着有一个净土、有一个佛，我们那就变成业障了。【乃名佛障，障汝心故。】因为汝心本来无一物嘛！为什么？【被因果管束，】动念，就落入因果的管束，所以我们在这个《梵网经》里面讲，非因、非缘、非果，是诸佛之本源，行菩萨道之根本。我们要在因，当下观空，就是放下，绝对的空性；在缘，悟到缘起也是空性；在果来讲，果报，我们要悟到果报，要所有的病苦统统会入空性，认命、接受它，没有关系，一切的因缘果报无奈你何，这就是佛了，你一样要受果报，所有的果报，如风吹光，如刀割水，了无痕迹。这个《大智度论》里面讲的：佛受不受果报？佛要受果报的。佛受什么果报？受这个因果。受的果报是什么？如风吹光，这个风吹这个光、光线，有什么用？太阳光在那个地方，风一直吹，没有作用啦，对不对？没有作用啊！如刀割水，了无痕迹，释迦牟尼佛也要生病啊，示现生病、开刀，释迦牟尼佛还开过刀呢！真的啊！释迦牟尼佛的脚指头脓烂了，开刀啊、开刀啊，是不是啊？这个耆婆是名医嘛，就给他开刀，他本来不敢，开刀这个是出佛身血，不敢啊！他说：是我允许的，没有关系！释迦牟尼佛的脚，长水泡化脓，就开刀，是不是？何况我们凡夫不开刀？开刀很正常的，开刀，operate，所以说这个，你只要落入因果，凡夫是还不起的，圣人没有关系，圣人对于因果，他是无所谓的，是不是？

　　【去住无自由分。】去跟留都没有自由，因为心喜欢执着一个佛，或者执着一个善，那就统统落入因果了、落入因果。这个拜神道的，都是这样子的，所以这一贯道的说，也是一样，落入生灭的东西，度一个多少功德，度两个多少功德，所以他拼命的拉，是不是？地狱有除名，天堂有挂名，这个是哪里呢？是生灭的因果法，一看就知道不究竟、不懂法啦，是不是？不懂法，法无来去相嘛！是不是啊？一贯道的说：我们修行到最后回理天，见无极老母。我说：理天在哪里啊？理就是不生不灭啊，你去哪里啊？哪里不是理？是不是？还要去见什么老母？你的本性就是你的老母，你的般若智慧，就是你的老母，你看不清楚啊，般若是诸佛之母嘛，也是我们自性清净心之母嘛，是不是？【所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金，权止小儿啼。】哎呀！这个小孩子在哭的时候，拿着这个黄色的叶片说：哎呀！这个黄金给你、黄金给你，妈妈这个黄金给你。这个小孩子听到这个黄金很高兴，很高兴在玩一玩，小孩子不哭就好了，【权止】就是方便停止小孩子哭，是不是？方便停止小孩子哭。有时候母亲不在、母亲不在，小孩子哭，没办法，他的爸爸就把他的奶头：来啊！妈妈不在，就吃这个。结果让小孩子哭 得更厉害，因为男人的奶头是苦的，会苦啊、会苦啊，小孩子哭得更厉害，是不是啊？没办法！有时候用这个大拇指，妈妈不在，伸进去给小孩子咬，不哭就好了、不哭就好了！是不是？【故实无有法，名阿耨菩提。如今既会此意，何用驱弛？】何用急急忙忙的奔驰？【但随缘消旧业，更莫造新殃。】更莫造新殃。【心里明明，】清清楚楚，【所以旧时见解，总须舍却。】以前的见解，统统要放下，统统要放下，这些见地不是佛，佛是没有这些知见的。【净名云：‘除去所有。’】除去所有。【法华云：‘二十年中，常令除粪。’】这是信解品第四，这个都舍父逃逝，逃逝之子的这个比喻，他的爸爸是很有钱，结果这个儿子离开了，现在要认爸爸，他不敢认了，爸爸就是比喻作佛，我们是流浪三界的儿子，不敢认佛、不敢认佛，是不是啊？因为我们太卑贱了！所以说：常令除粪，除掉什么？粪就是，【只是除去心中作见解处。】见解处。【又云：‘蠲除戏论之粪。’】蠲除就是，这个念：蠲(juan)，【蠲除】就是免除、清洗的意思。【所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土，亦复皆空。’若言：佛道是修学而得。如此见解，全无交涉。】这全部都没有关系的，并没有关系的。【或作一机、一境，扬眉、动目，只对相当，便道契会也，】我们明天从这个地方开始讲，因为这个录影带的时间，录影带的时间，最多两个钟头嘛，超过这两个钟头，就录不到了、就录不到了，所以不能再讲下去了，算你们好运，不然我还想继续讲下去，只有两个小时的时间，没办法了！明天我们继续讲，诸位尽量参加，好不好？

　　下课！

慧律法师：传心法要讲记（9）

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　南无本师释迦牟尼佛

　　114页，倒数第三行，或作一机、一境，扬眉、动目，只对相当，便道契会，【得证悟禅理也。】也许在一种机缘，在某一种境界，那么扬个眉、动个目，这个【只对】，这个只对就是，【只】就是适合，【对】：相应，适合又相应、相当，便道契会，得证悟禅理也。【忽逢一人不解，】如果碰到一个人不解，有人不了解，心里【便道：】别人都不知道，【都无所知。对他若得道理，】如果对他，就是别人，对别人从自己这个地方，得一个道理，【心中便欢喜；】表示我们的功夫比他好，我们功夫比他好，他从我们这边，得到了这个道理嘛！【若被他折伏，不如他，】比不上对方，比个高下，结果比输了，【便即心怀惆怅。】【惆怅】就是愁闷、感伤，或者是失意，若有所失的样子。【如此心意学禅，有何交涉？】用这样取舍心、高下心、斗争的心、胜负的心来学禅，那跟禅了不相干、了不相干。所以这一句话，整句的意思就是说，实然碰到有一个人，不了解道理，然后就说对方很无知、无所知，那么对方就来请问他了，他就告诉他一些道理，那么对他若得道理，就是对别人从自己的地方，从己处得个道理，心中就很欢喜了，表示我们高于他。如果被对方折服了，不如他，心就怀这个失意、惆怅、感伤，那么这么样子心意来学禅，有什么交涉呢？【任汝会得少许道理，只得个心所法，】只得个心所法，【禅道总没交涉。】你这样子，任你会得少许一些道理，只得个心所法，心所法就是说不是绝对的，心所要跟心王相应嘛，是不是？那禅它不是的，心所就是动念，这还是个动念，五十一个心所法，那表示说，还是在执着跟动念的角度，禅道总没交涉，这禅道，当下就是绝对的存在，不生不灭的本体。底下说：【所以达摩面壁，都不令人有见处。】都不让、不允许我们，有一点点的这个执着，见上的执着。【故云：忘机是佛道，】这个【机】就是机巧，机智分别。忘掉这一些不必要的小聪明，就是忘掉这一些世俗的、机智的分别心，那就是佛道了，我们一定要抛下这些虚伪的假面具。所以说：【分别是魔境。】我们每天给这个外境，带给我们多少的困扰，其实也不是外境困扰我们，我们要说自己没有智慧，不懂得放下内在那种假相，被这个假相，缘生缘来的假相，搞得没有办法修行，真心用不出来，每天用的都是妄心。【此性纵汝迷时，亦不失；悟时，亦不得。】我们的本性，我们现在迷失了，但是从来没有丢掉，就是你觉悟了，你也没有得到，为什么？好端端的，都是一直在你的面前，从来没有离开过，好端端的就摆在前面。所以【天真自性，本无迷悟。】迷是对悟讲的，悟是对迷讲的，虚空无所谓的迷跟悟这个名词。它早就存在了，法身也是。尽十方虚空界，【尽十方虚空界，元来是我一心体。】本来就是我们同一个心体，【纵汝动用造作】算你动用造作，【岂离虚空？】我们不管怎么样子的行住坐卧，一切的造作，它不能离一虚空，我们现在就是这样子，不可以离开虚空。【虚空本来无大、无小，】为什么？虚空没有比较嘛，好端端的摆在那个地方，我们的清净本性也是这样。它是【无漏、无为，】【漏】就是烦恼。它从来没有烦恼，因为它不着相嘛，这个相粘不到它，不要被相粘住了，被粘住了，就不好修行了。那么它是无为，它没有任何的造作。【无迷、无悟。】迷是对悟讲的，悟是对迷讲的，这是两码事，迷跟悟，这个是脑筋在作用，我们说悟，其实是方便，那是对迷才讲悟，就象虚空一样，它从来没有迷，也没有悟，为什么？它从来没有来、也没有去，是自本以来，它就是摆在那个地方，清净自性就是这样，无所谓迷，更无所谓的悟。【了了见，无一物。】这个要读：了了(liao liao)见，你不要给人读错，读成了了(le le)见，那你麻烦大了！了了见，无所见，哇！很清楚的见，用本性，它自有见，对不对？所以我们说戒定慧、知见等等。无一物，【亦无人，】因为无一切人相嘛！【亦无佛。】为什么无佛呢？一个觉性啊，佛是什么东西啊？他到底用什么来讲，叫做佛呢？不可以三十二相，八十种好见如来，那佛是什么东西？绝对的本体是什么？他当然是无佛了。【绝纤毫的量，】【纤毫】就是丝毫，绝丝毫一点点的量。【是无依倚，】这完全不能用依靠的，【无粘缀，】那么就是粘着、执着，这个【缀】就是相连的、相续的，相连、相续的。不要粘着、不要执着，而且【缀】就是连续的一直执着的，当我们发现我们很执着，那我们就走入黑洞里面、陷阱里面，赶快回光返照，可是那个还不是本性，本性是，记住！无师智、它是自然智，它是好端端的就摆在那个地方，说：我今天迷了，我动一个念头去觉悟它。那是犯了作病，止作任运的作病，本性非作故，何以故？一向纯觉。我现在，前一秒种是迷了，我下一秒钟悟了、悟了，那这个还是迷，悟了迷，那这个悟，它还是迷，为什么呢？因为本性从来不迷、也从来不悟，它就是好端端的摆在那个地方，是不是？所以我们一定要了解，慢慢的去体会，这个虚空就是法身，法身就是虚空，它无量劫以来，它从来不增也不减，不生也不灭的，法本不生，法本不灭嘛，是不是？说迷是对悟讲的，说悟是对迷讲的，当然只有说，法身当然是所谓无迷跟无悟啦！【一道清流。】就是清净之流。【是自性，是无生法忍。】这个【忍】就是印可，印章的【印】，可以的【可】。我们的自性，它当下就是无生的法印，无生的法印。我们印章盖下去才生效，这个【忍】，就是印可的意思。就是讲证悟了，对这个无生法，他就证到那个实际理地的这个境界了。【何有拟议？】有什么可以讨论的呢？【真佛无口，不解说法。真听无耳，其谁闻乎？珍重！’】何有拟议就是不可思议喽，真正的佛、法身的佛，那就无口啦，真正的佛，我们这个真的是佛心的话，那是不可以用口的，那是音声。不解说法，也不可以去解这个法，因为法本不生，法本不灭，你所有的解，都落入言前方便，不是究竟，叫做不用去解说这个法。真正的佛的心，是不用口的，也不用解说这个法，那么真听是无耳的，真正的听，真正的听就是闻性，这个听，是听那个无声的，不生不灭的本性，如如不动的本性，声音一直显现出来……而我们的自性是如如不动，也不受影响，这是真听，是不必靠耳朵的，耳朵是肉也、耳朵是肉耳，那肉做的话，五蕴本空啊，所以一切都是幻觉、幻觉。所以真听，如果是清净法身，不来不去，不生不灭，那个如如不动的本性的闻，那是不必用耳朵的，说：其谁闻乎？这到底是谁在闻呢？一切法既然无我，那么无我就是平等了，那么是谁在分别、执着闻呢？珍重！

　　116页，【师本是闽中人，】这个希运禅师，黄檗禅师本是闽中人，那么闽中就是福建，福建。【幼于本州黄檗山出家。】小孩子的时候，在本州的黄檗山出家，【额间隆起如珠，】额间隆起，额在这个地方，额头，小时候就是那个头怪怪的，是不是？隆起来，布袋戏里面那个老和尚，他也是隆起来，这就不是普通人，额间隆起如珠。【音辞朗润，】【朗】就是开朗，【润】就是圆润。他的声音、语辞，是开朗圆润、圆润。【志意冲澹。】这个【澹】跟淡水河的【淡】是相通的，这个【澹】，这个字我是已经会念了，还刻意的去找辞汇，果然跟我想的一样，我想这个【澹】跟淡水河的【淡】，应该是通用的，结果看了，是真的是通用。【冲澹】就是虚寂、淡泊的意思，这个人对什么事，都很平常心、很淡泊，也不会跟人家争长短，也不会跟人家争是非，他什么名利都看得很淡泊，这个是很有根器的人，非常有根器的人。他跟我大不相同，我没办法，我从小就很喜欢钱，很喜欢钱，因为很穷啊！长大了，发现这个钱就是假相，不过还是很喜欢看啦，你们不喜欢看钱吗？喜欢看而已啦，不会贪，喜欢看。【后游天台，】后来游这个天台，游天台山。【逢一僧如旧识，】【如】就是好象，【旧识】就是好象认识很久了，认识很久了，就一起走，【乃同行。】就一起走。【属涧水暴涨，】这个涧水，这个【属】字，就是刚好遇到，这个【属】字不是交代，交代的话，要加一个口部，或是有所属，这个念属(shu)三声属，【属】就是刚好遇到。【涧水】是两山的夹缝冒出来的水，叫做涧水暴涨，可能是下雨啦，水集中起来，就产生这个涧水暴涨。到这个地方，【师倚杖而止，】我们这个希运禅师，拿了一支拐杖就停止了，驻足在前面。【其僧率师同过。】那个出家众就领着这个希运禅师，想一同过去，这个希运禅师，这个黄檗禅师就给他考考试，看这个人自不自私。【师云：‘请兄先过。’】请你先过去吧！这个出家众、这个比丘僧，也不看左边、右边、后面，也不跟这个黄檗禅师一起过去，打个招呼，他就自己，【其僧即浮笠】就是斗笠啦，这个很厉害的哦，就象在看电影一样的，这个斗笠一拿起来抛在水中，就踏到那个斗笠上面，【于水上便过。】哇！就如履平地一样的，这个跟电影的情节是一样的，这要是我们现在啊，没有坐船，那没有办法啦，用斗笠？对不对？你用再大的斗笠，都会沉下去的。【师云：‘我却共个稍子作队，】这个【稍子】就是小子，小子、小人，小乘人的意思，自私自利的意思，稍子就是小子，我却共一个这个自私的人，一起作这个队伍，表示觉得很可耻。【悔不一棒打杀。’】哎呀！很后悔不一棒打死。

　　【有僧辞归宗，】有僧辞这个归宗，有一个出家人，辞这个归宗禅师，这个归宗，他是智常禅师，归宗叫做智常禅师，智慧的【智】，【常】就是无常那个常字。智常禅师。那么这个归宗。这要讲一下，这个归宗禅师，是唐代的归宗智常禅师，他有一段斩蛇的因缘，显示这个自在无碍机法这个故事。智常禅师是马祖道一禅师的徒弟，这马祖道一禅师，会讲，等一下会讲。那么这个归宗智常禅师，他的籍贯，或者是生年、往生的年都不晓得，没有记载。他住在庐山归宗寺，所以那个【归宗】是个道场，归宗那个道场，就象这个文殊讲堂一样的，这文殊讲堂，【讲堂】，是不是啊？那么这个【归宗】，这是个寺，他的真的本名叫做智常，智慧的智，平常的常。那么这个在庐山的归宗寺弘扬宗风，他往生以后，封号叫做【至真禅师】，至真，至圣先师那个至，叫做至真禅师。他这里有个公案，斩蛇的公案，这是一个学禅的人都应该知道，很有趣的！他说，这个归宗智常禅师，有一次在除草，以前不是一日不作，一日不食吗？是不是？除草。有一个专门讲经的出家人，因为在教下满通达的，可是对宗下，他一点办法都没有，一个大彻大悟的人，三藏就在他一心当中，一个教下的人，不悟，他始终摸不着他在做什么东西。有一个会讲经的出家人，来参这个专门心法的，禅宗的归宗智常禅师，刚好有一条蛇过来，有一条蛇过来，哎呀！这个归宗智常禅师，看到那个讲经的法师在旁边，他一下子拿锄头来，啪！斩断，一下子就锯断它，把蛇锯断了。这个讲经弘法的法师，学问相当好啦，可是就是没有开悟啦，这个讲经的法师就跟他讲说：我啊很久就向往你这个归宗智常禅师，而我今天来看，你在除草当中，一下子就把那一条蛇锯成两段，你原来只是一个粗行的沙门。粗行就是说：你的行为很丑陋、很暴恶，我这么景仰的一个人，竟然连蛇都宰掉、都干掉它，又把它弄成两段。当然嘛，学教的人他就是看眼前嘛，就凡夫也是一样，看眼前嘛，不晓得那个是圣人。人家这个归宗智常禅师，不但不生气，他就说，归宗禅师就说：哦！你骂我！你骂我粗行沙门。那么就问他了：是你粗？还是我比较粗啊？粗鲁的【粗】。是你粗？还是我粗？然后他又问了，什么叫做粗？要先把【粗】这个定义，先定义看看，才知道是你粗还是我粗啊？他说：什么是粗？是不是？智常禅师：你讲的，是你问我：是你粗？是我粗？那我现在问你：什么叫做粗？这个智常禅师，拿这个锄头举得很高，这样叫做粗。那我问你：什么叫做细啊？因为粗是对细讲的嘛，细是对粗讲的嘛！那个智常禅师就把那个锄头放低一点、放低一点，然后简单的做那个斩蛇的动作，点一下，什么叫粗？就这样子，什么叫细，就把它放下，稍微比一下要斩蛇的手势。他说：哦！就是这样子，依照这样子而修行哦！他说，因为他教下他不懂嘛，他没有开悟嘛！然后智常禅师就跟他讲说：按照我这样粗跟细的来修行，暂且不要说啦，你在什么地方看到，用什么东西看到我斩蛇？你是用眼睛呢？眼睛这个是肉体，会坏的东西啊，不真啊。你是用眼识呢？眼识是执着的东西啊，也是妄想啊，你是用眼睛，是五蕴皆空啊，所构成的四大本空，五蕴无我，你是用肉体的眼睛，肉眼看呢？还是用这个分别心的眼根看呢？那也是妄想啊！意思就是说，按照这个粗、细修行，你先摆一边，那你是用什么东西，你什么处见我斩蛇？何处见我斩蛇？这下僧无对！他是讲经嘛，他根本没开悟嘛，这下回答不出来了。表示说我们要用真心，我们讲经说法不悟，他都是用意识心、妄心，就问他。所以宗下、宗门的人，他心境绝对了解教下的人，他一定了解的。教下的人，他不一定了解宗下的人，了解心法，他没有办法了解，他每天都在文字上游戏啊，讲来讲去，讲这个执着这个、讲那个执着那个，所以教下的人，就是专门研究佛法的人，常常骂，骂那个禅师：这些禅师啊，神经兮兮的，疯疯颠颠的！可是他承认他们是大彻大悟的人，因为他们在讲什么，教下的人都听不懂。所以宗下的人、开悟的人，他一定了解教下的人，教下的人，没有办法了解这个宗下的人是什么，因为人家是悟道的境界啊！象我们以前，看过这个禅宗的种种公案，哪个都是神经兮兮的，让你也觉得：这怎么会这样子？也是很不可思议，对不对？因此我们要了解，这个是诸位慢慢去参，是你粗？还是我粗？不过我们没有开悟的人，不要学人家那一套哦，学人家那一套，人家再问了，你就回答不出来了，人家是从本性流露出来的，你不可以依样画葫芦哦，你依样画葫芦，会被人家耻笑的哦！底下，有一个出家人，就拜辞了这个归宗智常禅师，这个智常禅师，【宗云：‘往甚处去？’】你要到哪里去啊？他说：哎呀！我来你这里这么久，都没有学到什么东西。【云：‘诸方学五味禅去。’】我这个诸方，我到另外一个地方，我学这个五味禅。诸位！把笔拿一下，我简单告诉你，什么叫五味禅，就是五种禅，那么这个是宗密大师对禅的一个分析，有五种的，有浅深跟阶级次第的，五味禅。第一个叫做外道禅，先写一下：外道禅，第二个叫做凡夫禅，第三个叫做小乘禅，外道禅、凡夫禅、小乘禅，大乘禅，第四个就是大乘禅，那么第五个就是最上乘禅，先写一下五味禅，然后我们再来稍微做解释一下，什么叫做五味禅？这个五味，五味禅就是五种交杂一起修的这个禅，这是对一味禅来对衬讲的，不是称五味禅，要不然就是称一味禅，这最主要就是斥责这五种交杂的如来禅，相对于那个只有一味的祖师禅，来作比较的。第一个叫做外道禅，这外道禅就是带着有执着的一颗心，欣上厌下，哎呀！欣赏天界的，欣赏境界比较高一点的天界，厌下就是厌离这个色界粗糙的这个心识、粗糙的烦恼，这个叫做外道禅，用一颗执着的心、去分别的心、计较的心，欣上厌下，所以称为外道禅，称为外道禅。第二个叫做凡夫禅，凡夫禅要修禅行善啦，第二个就是凡夫禅，什么叫凡夫禅呢？他心相信因果，正信因果，他正信因果，正信佛教的【正信】。他相信这个因果，他相信因果，他就会行善啊，但是他还是跟外道一样，用欣厌的心态去修行，对于天界，哇！他很欣赏；我行善，将来可以到天界去。欣上界，而厌这个下界，所以因为这样子对立的、取舍的心去修行，这个叫凡夫禅。第三个叫做小乘禅，小乘禅就是悟到我空的道理，就是人空，我们天台讲就是偏真，偏真之理，小乘禅。第四个叫做大乘禅，大乘禅就是悟到我空跟法空，这两种空性所显的真理而修行者，这就不得了了！破我执跟破法执了，这个不得了了，但是还是不究竟。最后一个，叫做最上乘禅，最上乘禅是什么意思呢？哦！这个就比较伟大了，就是顿悟自心本来清净，原来就没有烦恼，本自具足无漏的智性，此心即是佛，毕竟无异，依此而修，称为最上乘禅。这个最上乘禅，又称为如来清净禅，或者是一行三昧，或者是真如三昧，或者是一切三昧的根本，也就是达摩门下辗转相传的，当下悟道，也就是将达摩所传的禅，称为如来最上乘禅，以不同于四禅八定，那个大小乘的诸禅定。所以说外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅，这个都不是佛陀所传下来的那个禅，也不是达摩西来所传的禅，达摩西来所传的禅，是最上乘禅。那么讲了这个五味禅，就是对一味禅所讲的，那么就更清楚了！说归宗大师，智常禅师，就是归宗问了：你往什么处去啊？云：诸方学五味禅去。五味禅。【宗云：‘诸方有五味禅，】有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、有最上乘禅，【我这里只是一昧禅。’】我这里只有一味，一味就是祖师禅，祖祖相传，即心即佛。【云：】就说了：【‘如何是一味禅？’】哎呀！这个归宗禅师，棒子拿起来，就一棒的打下去了，【宗便打。】啪！就打下去了！这个出家比丘，这个比丘僧，哎呀！一打下去一痛，就讲了，怕他再打第二次，【僧云：‘会也！会也！’】【会也！会也】就是我懂了！我懂了！ 这个归宗禅师，他知道他没有开悟嘛，是不是啊？他一讲：会了！会了！意思就是：我懂了！我懂了！【宗云：‘道！道！’】【道！道！】就是说，马上说！马上说！这个出家比丘，准备要开口的时候，【僧拟开口，】这个归宗禅师又打，一棒又打下去了，这个无上的禅是不能讲的，你一讲就不对了，再开口就打了，是不是啊？当下就是，你讲什么东西啊？离心意识、离言说相的，你讲什么都不对啦！【宗又打。】归宗禅师又打下去了，被打得受不了了，这个比丘僧赶快离开了。后来就到这个黄檗断际禅师这个地方来，【其僧后到师处，】这黄檗禅师就问了：【师问：‘甚么处来？’】什么地方来呢？【云：‘归宗来。’师云：‘归宗有何言句？’】【言句】就是教化。他有什么说法没有？这归宗禅师平常用什么来说法呢？用什么来说法，有什么言句呢？【僧遂举前话。】僧遂举前话。那么这个比丘僧，因此就把这个因缘就讲给他听了，哎呀！那这个内行的人一听就知道了，最上乘禅，连开口都不对了，是不是？说什么东西呢？不可说！不可说！说的话，动念就打，就不对，叫你要默契，开什么口呢？【师乃上堂，】在禅堂里面，【举此因缘云：‘马大师出八十四人善知识，】什么叫马大师？就是马祖道一禅师，这个很重要，这个人你不得不懂的，这个一定要讲的，马祖建丛林，百丈订清规。那这个不知道，百丈叫做怀海禅师，马祖叫做道一禅师。这个马大师，就是马祖道一禅师，这个马祖，不是我们北港林默娘那个妈祖，这个马祖，他是很了不起的，大彻大悟的圣者，马祖道一禅师！马大师出生是709，那么他的入灭是788，709到788，他总共活了八十岁。那么是唐代的一个出家人，那么他的上人，是怀让禅师，是四川省的人，俗姓是姓马，世间人称他马大师，或称为马祖，所以不只是说，神道教的有妈祖，我们佛教也有一个马祖，我们这个马祖是男的，他那个妈祖是女的，我们这个马祖是佛，因为是悟道了就是佛嘛，与佛的境界是一样的，这个妈祖，还在六道轮回里面的天人，有的人讲，她是观世音菩萨示现的，这个都是后来穿凿附会的啦，不可考啦，妈祖是林默娘。马祖名叫做道一，这个容貌很奇特的哦，他容貌有什么奇特呢？他走路象牛，可是看起来象虎，眼睛虎视，就是想要把你，好象要把你吃掉一样，走起路来象牛一样的，这个都很雄壮、很粗型的。他的舌头一伸出来，哇！超过他的鼻子，这个不得了，这个马祖道一禅师，把那个舌头一伸出来，超过他的鼻子，你现在就可以试试看，你不必这样试，你把这个手放在前面，你自己试试看，没有一个有办法舔到鼻子的，连我都没有办法，没有办法的，这个舌头过鼻，表示生生世世不犯妄语戒，引舌过鼻。足下有两个轮纹，他依这个资州的唐和尚，也就是处寂大师剃染，那么在渝州的圆律师受具足戒，在开元，唐开元期间，就跟着怀让禅师，学习这个曹溪的禅法，当下开悟，密受心法，就把这个心法教给他。那么刚开始，是在建阳的佛迹岭，不久以后，就到临川的南康跟龚工二山，那么在大历四年，就是西元769年，驻锡钟陵，我们所讲的钟陵录，是不是？江西的进贤，进贤县的开元寺，大陆也有开元寺。这个时候学者就云集了，化缘就大盛了。马祖讲了两句话，每一个人每天都在听的，这两句话大家都知道：【平常心是道】，【即心是佛】，我们平常：这两句话是谁讲的，我们每天都在讲的，禅宗里面讲的：【平常心是道】，这一句是马祖道一禅师讲的，【即心是佛】，这也是马祖道一禅师讲的，我们对祖师这个语录，多少我们要了解一下，是不是？那为什么要了解呢？才知道它的出处在哪里。大弘禅风，这个马祖道一，座下有一个弟子，叫做百丈怀海禅师，哦！这个百丈订清规，马祖建丛林，百丈订清规，一个是师父，一个是徒弟，师徒相呼应，变成一个了不起的道场。还有，他出了一个南泉普愿禅师，大梅法常禅师等等，总共在马祖道一座下开悟的人，有一百三十九个人，哇！现在未法，一个开悟、证悟就不得了了，一个证悟都不得了了，他的座下竟然有一百三十九个人证悟，你想想看！这是何等的功夫！怎么教徒弟的，教到这么伟大！就是吃苦、吃苦，跟着马祖道一禅师吃苦，吃尽苦头，磨练意志，如如不动。任何的东西，你想要开出甜美的果实，果实的这个甜美，一定要经过苦涩的阶段，一个出家人，他不肯吃过苦头，你别想你有成就的，不可能的！你没有这个苦，你体会不会深刻的，你不会，不晓得生死是可怕的。一个参禅悟道的人，你晓不晓得，我们以前看过那个传记，他们参是怎么参的？他们参父母未生前的本来面目，起疑情的时候，这样一坐下去，甚至晚上安板都不知道，第二天早课、起板，统统不知道，他就是这样子，一直参、一直参……起疑情嘛，整个心就定在那个地方，参父母未生前本来的面目，参到打破无始无明。他还没有开悟的时候，压，压不下去，吐，吐不出来，象要断气一样的，又不会死，那个人整个就楞在那个地方，因为进入无始无明的真空状态的时候，那有一段心路历程要挣扎的，那一片黑暗的，还没有打破无始无明，智慧又显现不出来，没有办法大用现前，可是压呢，他压不下去，他无始无终，里面一片黑漆漆的，就在那边吐不出来、吞不下去，哇！整个人快死掉一样的，有的人参的时候快发疯了！然后到有一天，破悟的时候，他那个生命的喜悦展露出来，他自己控制不住了，有的笑啊、有的痛哭流涕啊怎么样子，有的感恩师父啊，对不对？他知道生死已了、生死已了啊！所以说，他那一种破除迷惑、无知无明的这种喜悦，自己掌握不住了、控制不住了，放声大哭，或者是象发疯一样大笑。这禅门那时候大盛，很多。但是因为那个时候，很多人都寄居在这个律学院，因为那个时候，唐朝学律的人非常的盛行，象道宣律师，那个时候建立这个四分律删减补阙，所以这个律学大大的风行。那么持戒律的，哇！那个很烦琐的，那个要持戒律，那你要持到连微细的戒你都要持，那个非常麻烦的！你连晚上，说我生病，我要吃一杯药，那不行的！要说净的、要说净的，请一个人来，在前面，我要吃药，念一念：我因为生病故，所以我要吃药。那念一念，念三遍，他才可以喝那个药，对不对？要上厕所的时候要先弹指，对不对？衣服解下来的时候还要念，是不是啊？对不对？大小便时，当愿众生，去贪嗔痴，蠲除污垢，什么去贪嗔痴，统统念这个东西，什么以水灌掌怎么样子，哦！那个持律的人，够麻烦的、够麻烦的！所以说，都寄居在这个律学院的，可是这个法制有限，因为这个戒律非常的繁琐，那学禅的人，他是很洒脱的、很洒脱，那学律的人，他又必须是团体，不可以别住的，因此就在里面闹了很多的意见，学禅的人他是洒脱、他是自在的啦，是不是？他心早就解脱了，学律的不行，学律的一定要把这个色身，约束得跟佛一样的威仪，那这些学禅的人，都学得很辛苦啊，因此马祖道一禅师，就创建这个丛林，来安住这个学禅的人，跟律的分开，你们学律，你们就好好的学律的，我们都是学禅的。由是这个禅宗大大的兴盛，因为可以自由发挥嘛，学禅的人，可以坐在那边，你坐，可以坐整天没有关系，学律的不行，一起吃饭、一起早课、一起晚课、一起诵戒、一起研究戒律，是不是啊？心解不解脱，先摆在一边，可是学禅的人，他心早就解脱了，他才不要搞这个东西。因此他另外建丛林，结果宗门大盛，更有时间嘛，转化无穷，与律学院分开，自己做禅学院。在贞元四年正月的时候，那么在二月四号示寂，就是圆寂了，世寿八十。唐宪宗封号，给他封一个【大寂禅师】，大寂禅师。那么这个马祖道一，他发展得很大，那么称为洪州宗。那么道一是跟着怀让禅师所学的，怀让禅师培养这个道一禅师出来，就不得了了！那么就如同希迁禅师，跟着行思禅师学禅一样的，因此在当时，这个希迁禅师，或者道一禅师，两个人弘扬是并称的，都很有名的，希迁禅师就是石头了，石头希迁禅师。那么马祖因为在这个江西，阐扬南岳系的宗风，也就是怀让，那么也称江西禅，所以叫做江西马祖，闻名于世，江西的马祖，马祖道一禅师。这个有丛林，就是这个是第一个祖师，马祖建丛林，百丈订清规，百丈就是怀海禅师，所以大家称：马大师、马大师。好了！举此因缘这么说，这马大师，就是马祖道一禅师，出了八十四个善知识，当然是举比较有名的啦，其实不止啦，总共一百多个人。说：只要你问他们这些所谓的善知识，【问著个个屙漉漉地，】【屙】就是上厕所拉屎、拉屎，这个叫做【屙】，【漉漉】就是这个液体渗出来，这个【渗】就是三点水，再一个参悟、参学的参，参禅的参，壹贰参的参，国字的壹贰参的参，这个液体渗出的样子。那么【屙漉漉地】呢？就是你只要问他，个个这个拉屎，液体就弄得……那么这个就尿出来。它这个国语讲起来不连贯，用台语讲比较直接：【屎尿拉得满裤子都是！】台语很棒的，台语真是很会形容：【屎尿拉得满裤子都是！】马大师出了八十四个善知识，都说有所境界的，可是你问这个禅，个个屎尿拉得满裤子都是。意思没有办法，没有能力、没有能力。【只有归宗较些子。’】就是好一点点、好一点点，才了解到没有言说的真正的禅学、真正的禅学。

　　底下，另外一个公案，【师在盐官会里，】【盐官】就是人的名字，就是盐官禅师。这个盐官禅师，是马祖的弟子，大家称他齐安国师，整齐的齐，平安的安。他是国师。说：我们黄檗禅师在齐安国师，齐安国师又称为盐官禅师。在这个地方住下来的时候，这大中帝，就是唐宣宗，这唐宣宗年少的时候，那么他也出过家，唐宣宗年号为大中，那么这个大中年间，是由西元846到859，唐宣宗的年号。这个唐大中皇帝刚做沙弥，【大中帝为沙弥，】唐朝有这样子的规矩，是不是？大概有这样的盛行，连皇帝都当沙弥。【师于佛殿上礼佛，】在礼佛，这沙弥，就是皇上，就将来的皇上，是不是啊？【沙弥云：‘不著佛求，不著法求，不著众求，】【众】就是僧。既然不着僧求，也不求于三宝嘛，自性就是佛嘛，【长老礼拜，当何所求？’】是不是啊？【师云：】黄檗禅师就说了：【不著佛求，不著法求，不著众求，常礼如是事。】我顶礼就是不着佛求、不着法求、不着众求。我就是要礼拜这些事情啊，就是告诉自己无求啊，无所求啊！【沙弥云：】既然无所求，【‘用礼何为？’】对不对？你无所求，那么你礼拜是做什么？黄檗禅师知道他不懂佛法嘛，因为他还没有当皇帝，当然是他比较大，禅师比较大啦，他当皇帝，可能就砍他头了，是不是啊？师一巴掌，啪！没想到将来他是当皇帝，一巴掌就打过去了，因为在这里不能讲的、不能讲的，禅是不可以讲的。【师便掌。】一巴掌就打过去了，这个沙弥讲，这个沙弥打得痛了：【沙弥云：‘太粗生！’】就是：太粗鲁了、太粗鲁了！那有人这样子的，问一句话就打人，这么粗鲁！【师云：‘这里是什么所在？】自性清净啊，怎么可以让你【说粗说细！’】随后起来，又一巴掌再打下去，【随后又掌，】这里是什么地方，让你说粗说细啊？沙弥很不愉快的就离开了，【沙弥便走。】就离开了，是不是啊？我们要是这里，将来有一个人要做皇帝，来这里出家，你敢去碰他啊，你命都不要了，是不是啊？禅师他才不管这个呢，来了照打、照打，是不是啊？他生死已了了，他比谁都大，我们生死还没有了，还不行啦！

　　好！翻过来117页，说：师，就另外一个公案了，【师行脚时到南泉。】这个也很重要，南泉普愿禅师，这个很重要的，南泉禅师，西元748年到西元834年，这个唐代的一个出家人，是河南开封人，跟包公是一样的啦，包公是宋朝人，他这个比包公更早啦，所以开封府很早就有了，河南的开封。俗姓姓王，十岁的时候，他就跟着怀让禅师学禅，哦！这个人不得了，普愿禅师这个人，苦节笃励，勤勉奋发，这个人很肯吃苦、很肯吃苦，所以啊，吃过苦的孩子，很容易成就的，从小好命习惯了，现在来到这里，师父讲他两句话，他马上就生气、抗拒了，那没办法成大器的。还好啊，我要感谢我老爸给我这个机会，不必讲得太清楚，给我们这个机会，让我跟师妈好好的修行，真是很感恩，让我们苦节笃励，勤勉奋发，非常感谢老爸这样子。好了！哇！这个吃过苦的孩子就是不一样，他什么苦他都干，别人不愿意做的，他都跑第一的，洗厕所啊、挑水啊、烧水啊、煮饭啊，这个人什么都做，那苦的，人家没有办法，他什么都自己来，他不会说：哎呀！今天煮饭，赶快装做没听到，今天要做早晚课，故意没听到打板，故意的哦，不是装的哦，嗯，故意的就是装的啦，是不是啊？他不会这样子，精进又用功啊，又替大众僧服务，所以这个人很了不得！师父看看那个祖师大德传，没有一个哦，一个都没有，没有人是修轻松行的，没听过！没有听说过，可以修那个懒懒散散的，不吃过苦可以修行的，连听都没听过这样子，都是吃尽苦头的人，所以吃苦能成就的。大历七年，就是西元772年，受具足戒，这在嵩山会善寺，那么就这个律师受具足戒。他研习，一开始研习这个律宗的，持律很严，不久就游诸讲肆，听《楞严经》、《华严经》，又通达《中论》、《百论》、《十二门论》，哦！不只是苦行，他还通达这些论，后来参这个江西的马祖道一禅师，这个根器已经够利了，又持戒、又是精研，有所省悟，一下子到那个地方，马上就顿悟，很厉害的，马上就顿悟，去到那边，马祖讲几句话，对不对？平常心是道、即心即佛，一下子就OK了！绝学无为闲道人，不除妄想不求真。没事了！悟道了就没事了，生命对他来讲，就是游戏人间了。在贞元十一年，西元795年，他在池阳南泉山建这个道场，普愿禅师有一个了不起，你一定做不到的，他这个行为，你一定做不到的，三十年不出山，我们这个没办法啦，我们到山上去住几天，就关不住了，没办法了，赶快到高雄来走一走，再住下去会发疯的，没办法了！他三十年不出山，哇！这个不是普通人！太和初年，就是西元827年到西元835年，应众，应大众的邀请，出山了，说：你已经闭关三十年了，可以出来了。因此一出来，这个学徒云集，他因为长养圣胎，长养得没问题了，无论是律啦、无论是禅啦，都没有问题！那么有一天，这普愿禅师，因为东堂跟西堂。两堂各在争一支猫，刚好普愿禅师走过去，说：你们争什么东西啊？来！说说看，你们跟我学禅学这么久，说一句给我听听看，你们能说得出来什么是禅，我这个猫就放给你们，你要是讲不出来，马上把它斩断。一下子，学禅学这么久，看到师父这么生气，师父骂他：你们争什么东西？讲啊！马上讲，讲出来，猫就放给你们，讲不出来，猫马上斩断。大众僧无对！普愿禅师刀一拿起来，啪！把那只猫斩成两段了。他有办法，他可以这样做啊，我们没有办法的啊！赵州从外面回来，赵州回来，因为大家都没办法回答嘛，这赵州和尚是大彻大悟的人，赵州八十犹行脚，从外面回来，这个师，普愿禅师就告诉这个赵州：哎呀！刚刚东、西堂的，两边的比丘在争那一只猫，我叫他们说，什么是禅？他讲不出来，我就把那只猫斩断了，不晓得赵州和尚你有什么看法？赵州和尚一听，赶快把他的鞋子脱起来，放这样子，顶上去，慢慢的走出去，慢慢走出去。普愿禅师说：你刚才如果在这个地方，你就可以救了那只猫了！诸位！那什么意思啊？不晓得，是不是？不晓得！意思就是，法没有两端啦，最脚底的，最脚底的是最下贱的地方，顶部是最尊贵的地方，不二法啦，头跟脚其实都是一样的，就是无头也无尾啦，这个就是绝对的本体，看不懂啊？听不懂是不是？所以有【南泉斩猫】之语，脍炙人口。太和八年，十二月二十五日示寂，世寿八十七，世称南泉普愿，有语录一卷。好！因为这个南泉禅师很重要、很重要！那么刚刚谈到那个公案，诸位都悟出来了没有？为什么要把猫斩成两段呢？这个猫就比喻说我们的法身，我们清净法身，诤，就是有对立、有对立，意思就是说，当我们在争执的时候，我们就会象这一只猫，他本来很完整的啦，清净的法身划分成二，本来是不二，现在把它划分成二，因为诤，所以一个人内心里面，诤与道相违，一个人内心里面的诤，争论的话，他就破坏了清净心，破坏了我们清净法身，不管世间是对、是不对，是善、是恶，你统统要用虚空的心去解脱，它不生、它不灭，非善、非恶，没有任何的恩怨，没有任何的相，这是本来面目，那东西单在争了，对不对？那这个一真法界，没办法显现出来了。所以就如同这只猫，道得，你讲得出，那就是完整的猫了，就完整的法身了。你道不得，道不得，你争论还在啊，啪！就斩断了，我们不二的法门变成二了、对立了。赵州一进来，一看，哇！对不对？他听了南泉普愿禅师这样讲，他就把那个鞋子拿起来，放在这上地方来，意思就是，最下贱的地方，就是最尊贵的地方，无所谓的开始，也没有所谓的结束；也没有所谓的尊贵，也没有所谓的下贱，为什么？我们头是最尊贵的，那脚是最下贱的，在清净的本休界里面，没有这个对立的相，所以头就是脚，脚就是头，那没有什么好放的，都是一的意思，法身是清净无相的东西，这样知道了吗？哦！这样我听懂了！说：师行脚的时候，到南泉普愿禅师，有一天斋时，【一日斋时，捧钵向南泉位上坐。】捧这个钵，到南泉的位上坐。【南泉下来见，】就是这个黄檗禅师行脚到南泉普愿禅师，一日过堂的时候，捧着钵，向南泉的位子上坐，南泉禅师，普愿禅师下来看到了，【便问：‘长老！什么年中行道？’】意思就是：你为什么坐我的位子呢？长老！是什么年中行道啊？【师云：‘威音王已前。’】这个【威音王已前】，是禅林的用语，又作【威音王佛出世已前】，这是禅林常用语，指点学人自己本来面目之语，意思就是父母未生以前，或者天地未开以前，空劫以前，叫做威音王已前，就表示父母未生前以前就开始了。这南泉禅师问这个黄檗禅师说：你什么时候开始修行呢？因为修行没有开始啊，没有开始就是，【威音王已前】就表示，不是指无量亿劫以前，没有一个开始，父母未生以前，我就开始修行了。意思就是，道早就存在了，不生不灭，不增不减，叫做威音王已前。【南泉云：‘犹是王老师孙在。’】犹是就是：哦！那跟我一样，就是跟我这个王老师在一样的。意思就是，因为南泉禅师俗姓王，常常称自己，常常自称：王老师。犹是王老师孙在，还是跟我在一样的，我也是绝对的东西嘛，是不是？你威音王已前就无始嘛，跟我一样，自性清净，现在就是了。【师便下去。】哦！师就下去了。

　　【师一日出次，】出次，【南泉云：】你要去哪里啊？【‘如许大身材，戴个些子大笠’】戴这么一点点的斗笠，意思就是说，怎么不戴大一点的，戴那么一点点？你这么魁梧的身材，戴着那么一个小小的那么大的斗笠。【些子】就是一点点，稍微。戴一个稍微大一点的斗笠嘛！意思就是斗笠太小了。戴个些子大，【些子大】就是这么大一点点的斗笠，怎么不戴大一点的啊？你这么魁梧的大身材，为什么戴那么一点点这个斗笠呢？这黄檗禅师就说了：【师云：‘三千大千世界总在里许。’】因为法身是没有大小的啦，这一顶帽子，法身就具足，整个尽虚空间、遍法界的法身，跟这一顶斗笠的法身都是一样的啦，三千大千世界都在里面啦！【南泉云：‘王老师呢？’】是我吗？意思就是自性的意思，我的自性，就是足足了，我的自性就统统具足了。【师戴笠便行。】就是这样，没什么好说的，就走了！

慧律法师：传心法要讲记（10）

　　【师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：‘定慧等学，明见佛性，此理如何？’】这个道理是怎么样呢？【师云：】十二时中，十二时，以前没有时间，以前是十二个时辰，子丑寅卯辰巳午未……它一个时间是两个钟头的，所以是十二时中。我们现在称：二十四个小时中，那么古人没有二十四个小时，二十四个小时是西洋人的刻划的。【‘十二时中，不依倚一物。’】哎呀！没有靠一个东西啦，绝对的本体，你要靠什么东西？没有能所的意思，十二时中，就是从早上到晚上，都是这么绝对的，活生生的存在。【泉云：‘莫便是长老见处么？’】难道这个是你真正的见处吗？是真的是你的功夫吗？【莫便】就是难道。莫便是长老见处么？难道这是你真正悟道的这种见地、这种功夫吗？【师云：‘不敢！’】不敢！【泉云：‘浆水钱且置，】【浆】就是JUICE就是较浓的汁液，什么果汁浆啦，就是果汁那一类的，或是米浆啦、水果浆啦！这浆水的钱且置，就不用谈了，单单你脚上，【草鞋钱教什么人还？’】教什么人还呢？是不是啊？出家人都是用施主的东西嘛，你这个鞋子上，穿的是教谁还呢？【师便休。】【便休】就是停止了，就不说话了，不说话了。后来这个沩山，那么后来沩山禅师举此因缘就问仰山，那么这个，等一下这个沩山跟仰山，这个很重要，这两个也是很重要，我们先讲这个沩山，他是灵祐禅师，沩山灵祐禅师，西元771年至853，那么是唐代的出家人，这个是沩仰宗的初祖，他是福州人，俗姓赵，法名叫做灵祐。十五岁的时候，那么随这个建善寺的法常律师出家，在杭州龙兴寺受戒，先后碰到寒山、拾得，这个人福报比较大，碰到普贤跟文殊了，是不是？二十三岁到江西，参谒百丈怀海禅师，为上首弟子，在怀海禅师那个地方顿悟、顿悟，因此就承这个百丈之法，那么后来就在大沩山建这个道场，叫做同庆寺，皇帝命名叫做同庆，大家一起来庆祝，同庆寺。后来跟裴休都有来往问答，那个名声大噪。后来这个沩山灵祐，他的命运比较不好，为什么呢？因为这个会昌法难的时候，在唐武宗的会昌法难，灭佛，唐武宗灭佛，然后就逼迫这些出家人还俗，然后这个一些大彻大悟的人，没办法了，就躲起来，到处躲起来，因为看到出家人就抓，要不然就砍头，没有人敢现僧相，这个唐武宗，【三武灭佛】嘛，唐武宗灭佛。后来他就藏在这个市井之间，要不然命都没有了！到宣宗大中元年，就是西元847年，佛教就恢复了，大众就迎他回到这个旧寺，可是呢，他没有穿出家的衣服，因为穿了太久的在家衣服了，那么这个裴休，这个在家居士了解他的德行，就亲临劝请，然后希望他再回到出家的这个身分，出家身分。因为这个沩山灵祐禅师，住山总共住了四十年，大扬宗风，世人称为沩山灵祐禅师，那么大中七年正月圆寂，世寿八十三，法腊六十四，那么死后敕封【大圆禅师】，那有语录、警策各一卷传世，这个是沩山灵祐禅师。那么再来就是仰山慧寂禅师，仰山，慧寂，智慧的慧，寂灭的寂，慧寂禅师，仰山慧寂禅师，西无840到916，活了七十七岁，西元840到916，是唐代的禅宗的一个出家人，是一个祖师。俗姓姓叶，就是我们一般俗姓，叶什么、叶某某啊，叶启田的这个叶。九岁的时候，那么跟这个和安寺的通禅师出家，十七岁的时候，自己砍断两个指头立誓落发，那么参谒应真禅师，了悟了禅宗的这个旨意，不久到沩山灵祐禅师之内，这个沩山灵祐把他印可，后来更往江陵受戒，深研律藏，那个时候，他已经大彻大悟了，大彻大悟了，又回到沩山，他因为感念他的师父，人家就说：哎呀！仰山慧寂禅师，你已经大彻大悟了，你可以去弘法了。他说：不！我要感恩师恩、感谢师恩。所以他已经是大彻大悟的圣者了，他一样在他的师父旁边十五年，十五年哦，不离开他的师父，他因为感念他的恩师，是不是？两个人，师父彻悟，徒弟也是悟道，按照道理来讲是平等的，但是他一样不坏这个世俗的礼貌，他就是跟他师父做侍者，做十五年，十五年都不离开。你看这个一个悟道的人，他有多么感恩的心，哪象我们现在的，徒弟不凶我们就算很好了，没有这样子，以前的人，他懂得感恩，他懂得饮水思源，树木有根，所以以前的人修行，很容易成就，信心清净。现在的人不一样了，动不动他就每天一天到晚批评他的师父，不一样了，大不相同！难怪现在的人，悟道的人少之又少，牛角一样的。互相激扬宗门。那么唐僖宗的时候，迁这个大仰山，大振沩山之法道，叫做沩仰宗，一个沩山，一个仰山，两个合起来叫做沩仰宗，我们称为仰山，所以有称为【仰山小释迦】，这个慧寂禅师，智慧的慧，寂灭的寂，号称为【仰山小释迦】。你看这个修行的功夫，称他叫做小释迦，你想想看！跟智者禅师一样的封号，这样子的功夫，还做他的师父的侍者十五年，现在的徒弟哪有象这样，讲两句，明天就不见人影了，差太多了！唐朝那种根性，离我们现在大概一千多年。那么五代十国的后梁，贞明二年示寂，世寿七十七，后来敕封叫做【智通禅师】。好！这两个禅师都看完了，诸位看回来，【后沩山举此因缘，问仰山：】那个时候，【‘莫是黄檗】【构】就是伸长手臂来取物，【构他南泉不得么？’】意思就是，比不上的意思，难道是黄檗禅师境界，没有办法跟南泉相提并论吗？要不然为什么他，师便休，为什么黄檗禅师就停止不说话了呢？【仰山云：‘不然，】这绝对不是这样子喽！【须知黄檗有陷虎之机。’】再大的老虎碰到他，都要堕进他的圈套里面哦，很厉害！所以说，这个最狡猾奸诈的，那没有一个比禅师更厉害的，他挖一个坑让你跳进去，然后说你这样不对，挖一个坑让你跳进去，说你这样不对，是不是？黄檗禅师有陷虎之机，他很厉害的！【沩山云：‘子见处，得与么长！’】与处长就是，【子】就是你。哦！你这个见处，能够跟这个境界是一样的哦，【与处】就是这个处、这个境界是一样的哦，表示赞叹他，哦！你这个看法跟这个境界，都是跟他们一样的哦！

　　底下，【一日普请，】普请就是供养啦，要普请大众来供养。【泉问：‘什么处去？’】意思就是：你要去哪里啊？黄檗禅师就说【师云：‘择菜去。’】就是我去选择好菜来供养大众，【泉云：‘将什么择？’】你用什么方法来选择呢？哎呀！黄檗禅师就把刀子拿得高高的，【师竖起刀子。】喂！用这一支啊，我用刀子来选择啦，看好的，我就把它砍起来了！这个刀子就比喻智慧，就用刀子，是不是啊？来选择好菜。【泉云：‘只解作宾，不解作主。’】你这种方式，这个用智慧，就譬如隐含的智慧，【宾】，宾就是方便，那个【主】，不可以当作是本体，本体是不生不灭的东西，智是方便啦，那么体是究竟啊，只解宾，不作主。那么这个禅宗，常常用宾主的关系来解释，是不是啊？【师扣三下。】认同，那就知道了，是不是？所以说，最高境界也不必说什么话。象现在啊，如果用这一套，不行的，你不懂装懂吗？对不对？如果有一天，我的侍者进来，法清进来，我就跟他敲三下，待会就看到他买三碗芋仔冰回来了。我当时叫你去买三碗芋仔冰回来？听不懂啊，是晓得是敲什么意思。现在用这一套是不行的，会买芋仔冰还不错，搞不好可能会买三粒鸡蛋回来。所以说，以前的禅师，大彻大悟的人他都不必讲话啦，敲敲打打，比比手势，他统统知道你在讲什么，不可言说，是不是啊？

　　有一天，底下，【一日五人新到，同时相看，】你看我、我看你啦，怎么样？【一人不礼拜，】不顶礼啦，因为他表示他很有办法啦！【以手画一圆相而立。】就站在那个圆圈里面，以手画一个圆相，画一个圆圈圈，他就站在里面。【师云：‘还知道好只猎犬么？’】哪一个人能够知道，哪一只是好的猎犬呢？好的猎犬，他可以捕这个猎物啊！意思就是，你知不知道哪一个人才叫做上根利智的？你这样一来的话，就这么狂妄，你知不知道，他表示他境界很高喽，画一个圆圈喽，是不是啊？他就问了：还知道好只猎犬吗？你知不知道哪一个、哪一只是最好的，捕猎物的这个猎犬呢？意思是哪一个人的根器是最利的，他可以找到佛性啊！【云：‘寻羚羊气来。’】要捕这个猎物，找这个羚羊的气来。【师云：‘羚羊无气，】闻不出来，【汝向什么处寻？’云：‘寻羚羊踪来。’】踪，这个踪有这个形影，找这个羚羊的踪迹，是不是啊？【师云：‘羚羊无踪，】这个没有脚印呢？没有这个形影，怎么办呢？没有脚印可以寻呢？【踪】就是脚印喽！【汝向什么处寻？’云：‘寻羚羊迹来。’】一个踪、一个迹嘛，【迹】也是脚印啦！本来这个【踪】，意思是形影、影像，那么这个【迹】是脚印，这样来解释比较好。【师云：‘羚羊无迹，】如果羚羊连脚迹都没有，【汝向什么处寻？’云：‘与么则死羚羊也。’】有羚羊，一定有脚迹的嘛！黄檗禅师就不说话了，【师便休。】知道这个人没开悟啦！【来日升座退，】【退】就是退下来，升座开示以后就退下来了。【问昨日寻羚羊僧出来，】站出来，【其僧便出。】以为他要赞叹他几句话。【师云：‘老僧昨日后头未有语在，作么生？’】你觉得如何呢？我都没有回答你的话，未有语在，我统统没有说话啊，你觉得如何呢？按照道里来，【其僧无语。】其僧无语，就讲不出话来。意思就是说，这个【羚羊】比喻作我们的本体、本性，哪一个人，【好只猎犬】就是上根利智的人，可以找到我们的本性。他说：羚羊可以用气来找、用踪来找、用迹来找。可是本性是无形相的东西啊，用这样找来找去的，是找不到本性的啦！所以说，他一直说没有这个气，没有这个踪，也没有这个迹，佛性本来就没有这个东西，你怎么找呢？后来这个出家人，就认为那个是死羚羊，意思就是，妙用不能现前，所以知道这个人就没有开悟。其僧无语了！【师云：‘将谓是本色衲僧，】本色衲僧就是指：我以为你是一个真正开悟的，真正的一个出家人，【元来只是义学沙门。’】义学就是只是在义理上，教义、教法上打转的一个没有开悟的一个出家人而已。将谓是本色衲僧，我以为你是一个真正悟道的，行家的一个大彻悟的这个门人，原来你只是个班门弄斧，在言说上执着的一个，学教的一个出家人而已，并不是悟道。

　　接下来，【师曾散众在洪州开元寺，】那么师曾经把这个大众分开来，住在这个洪州的开元寺。有一天这个【裴相公】就是裴休喽，【一日 入寺行次，】走走啦，到处走走，行次，来拜访、来走走。【见壁画，】看到这个壁画，【乃问寺主：】就住持啊！【‘这画是什么？’】这是什么画啊？是画什么的？【寺主云：‘画高僧。’】画高僧，这裴休，他是修过禅的啦，裴休修过禅。【相公云：‘形影在这里，】这是高僧的形，这只是形影而已，【高僧在什么处？’】真正的高僧在什么地方呢？【寺主无对。】意思就是，你画的这个只是影像而已，真正的高僧，就是我们每一个人心中的佛性，在哪里呢？糟糕！没开悟啊，寺主找不到了！【相公云：】裴休就问了：【‘此间莫有禅僧么？’寺主云：‘有一人。’相公遂请师相见，】就请黄檗禅师跟他见面，【乃举前话问师。】就说：那边这幅画，住持就说画高僧，我就说形影在这里，高僧在什么地方？住持没有对，那么你学禅的，你帮我回答。黄檗禅师他是大彻悟的人，【师召云：‘裴休！’休应诺！师云：‘在什么处？’】你回答了，那你回答我是在什么地方？因为这个裴休他本身没有开悟嘛，是不是？在这一句话，他应了、回答的当下，就作用，一切作用都是无我，无作用，佛性就显现出来了，佛性是显现出来的，你找不到的！师召云：裴休！这个就告诉我们本性，裴休就应：诺！本性就显现出来了，可是要找，找不到的呀！师云：在什么地方？你本性回答：诺！好！本性在什么地方？你找不到！【相公于言下有省，乃再请师开堂。】本性就是我们的主人翁，随时在作用，应缘而起，缘灭即寂。

　　【上堂云：‘汝等诸人，尽是噇酒糟汉，】这个【噇】字就是饮食没有节制，酒糟就是酿酒后，所剩下的渣滓、渣滓。比喻只得残渣枝末，没有得到精华啦，就是得到这些而已啦，叫做尽是噇酒糟汉，噇就是吃那一些剩下来的渣滓而已。【与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？’】 意思就是说，你这么样子的行脚，这样子行脚，又不悟道，笑杀他人，那简直是笑死有了！笑杀他人，用我们现在一句话就是：你简直是笑死人了！你这样行脚，连一点功夫都没有，一点悟也没有。总似与么容易，你们总是认为，修行是这么样的容易，是很不容易的，要下一番功夫的！何处更有今日，哪里才有今天呢？那么何处，你要到哪里去找？才有今天这样的因缘呢？是不是？意思就是劝大家要好好用功。你还知道大唐国里没有禅师吗？【时有僧问：‘只如诸方，现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？’】大家都知道啊，大德现在，就是你啊，是出世啊，【匡徒】就是纠正、教育徒众、领众，为什么说没有禅师呢？【师云：‘不道无禅，】禅是法的存在嘛，事事物物皆存在嘛，不能讲是无禅，【只道无师。’】【无师】就是没有真正悟道的人，不可以说是无禅，因为禅是二六时中的真理，禅是本来的面目嘛，哪一个当下就是嘛，是不是？【无师】，无师就是只是缺少那些真正证悟的人，证悟的人叫做禅师嘛！禅是有，就是法的真理是统统有啦，不能说没有禅，可是没有悟道的人，只是无师。【后沩山举此因缘问仰山云：】沩山，然后问这个仰山禅师：【‘意作么生？’】 意思就是于意云何？你觉得怎么样？意思怎么样啊？【仰山云：‘鹅王择乳，素非鸭类。’】【鹅王】，那是比喻要证悟的人，那要看情况的啦，素非鸭类，【鸭类】就是不是一般的人，要大彻、证悟的人，哇！那不是那么容易的！这鹅王择乳，这是一个典故的，也就是说，这是很不不起的一个鹅王，把水跟乳放在同一个容器里面，这个鹅王只喝这个乳汁，而留下来的，统统是剩下是水，这很厉害了！牛乳跟水泡在一起，竟然喝下来的剩下是水，把牛乳全部都喝完了，很会选择的啦，水就表示众生，乳就是表示圣人啦、佛啦！这个鹅王择乳的故事，乃是比喻，觉者虽然安住在污秽的世间，也不被污染。又比喻它这个鹅王，能够明辨是非、真伪、正邪、善恶，什么是真的、什么是虚伪的；什么是正、什么是邪的；什么是善、什么是恶的，统统知道！所以我们很了不得，有因缘看到这一段公案因缘，希望大家都当作鹅王，不要当猪王，笨头笨脑的！鹅王择乳，哦！这个鹅王，水跟乳混在一起，他可以吃到这个乳，水就留下来了，很厉害的，很会选择的！素非鸭类，不是那些泛泛的鸭，是鹅啊，不得了的鹅王啊！【沩山云：‘此实难辨。’】哇！这样子是很难办到的，这个不容易的。意思就是，要找到证悟的人，有智慧抉择，又能够这样证悟，哇！这个是很难办得到的，很困难的啦，不容易的！

　　【裴相一日托一尊佛，】托一尊佛，【于师前胡跪云：‘请师安名。’】就请师父安名，因为一切都是假相嘛，要安什么名？【师召云：‘裴休。’】这个黄檗禅师就说：裴休！【休应诺。】又回答出来。【师云：‘与汝安名竟。’】名字起好了。很厉害的，这个！叫一声，是不是？相公便礼拜、便礼拜，你回答了，那么名字就安好了。【相公便礼拜。相公一日上诗一章，】上诗一章，【师接得便坐却，】就是坐下来，上这个诗一章，黄檗禅师一接，就坐了下来、坐下来。【乃问：‘会么？’】我这样坐下来，你懂吗？没开悟的人，就是搞不清楚。【相公云：‘不会。’】体悟不出来。【师云：‘与么不会，犹较些子。】就是还差了那么一点点儿。【若形纸墨，】如果还要用到这个语言、文字，因为他呈了一首诗给他嘛，是不是啊？还要用这个笔来写一写，哪有什么禅宗、最上乘宗的？【何有吾宗？’】最上乘宗不必通过笔墨的，我这样坐下来，你都体会不出来，是不是啊？那么你还差了一点点，如果我们这一宗，还靠那个笔啊、墨啊、语言文字啊，哪有什么我们这一宗，禅宗的心法？裴休的诗就这么说了：【诗曰：‘自从大士传心印，】从我黄檗大禅师传心印，【额有圆珠七尺身。】他这个圆珠，额头圆珠，身高七尺、七尺。然后【挂锡十年栖蜀水，】这个蜀水，这个【蜀】本来是四川的称呼，四川省。挂锡十年栖蜀水，那么就是说，没有出去游钵，这个锡杖本来是托钵用的啦，是不是啊？那么他没有出去化缘，就安住在这个蜀水，大概是四川吧，应该是指四川省。【浮杯今日渡漳滨。】漳滨就是福建的漳江，禅师是福建人，那么这一段是指裴休他本来是一个文人，终于漂泊到这个禅师这个地方。浮杯，什么是浮杯呢？古代的人，文人聚会的时候，就用这个酒杯，酒放到酒杯里面，放着，就让这个水流……流到谁的面前，谁就喝了。就象我们现在的掷那个芋仔冰，芋仔冰，叭卟叭卟那个，以前小时候，那个针一压，就指到天霸王，还有分大颗、小颗，有这个，指针指向哪一个，就领什么。这个浮杯就放酒，放在水里面，这个杯子放在水里面，这个水漂……漂到谁的前面，他就喝了。意思就是说，浮杯今日渡漳滨，那么意思就是说，这个漳滨就是福建的漳江，那么禅师是这个福建人，漳江之滨，那么这一段，是指裴休本来是文人，现在漂泊到禅师的旁边，就浮杯漂到这个地方，浮杯今日渡漳滨，【千徒龙象随高步，】千徒、徒众，个个具有佛门的龙象，怎么样？随高步，随着禅师的修行，大家的境界都很高啦！【万里香花结胜因。】万里香花，跑得那么长远的来，用这个香花来供养，是不是啊？结这个胜因、结胜因。【愿欲事师为弟子，】愿意服侍他，为弟子，哇！这个裴休是大官，学问是好得不得了，然后要拜他为师。【不知将法付何人？’】不知道这个法是要交代给谁？然后黄檗禅师，学问也是好得不得了，【师答曰：‘心如大海无边际，】本性哪有这个东西啊？就象大海的无边啊，是不是啊？【口吐红莲养病身。】这个【红莲】就是妙法啦！我们嘴巴，我的嘴巴，讲出来的统统是妙法，来治这个生病的色身，意思就是养病身，就是给他一个治病，这嘴巴吐出这个妙法，来治疗这个生病的色身。【虽有一双无事手，】因为他证悟了无为法了，哎呀！无事，对不对啊？【不曾只揖等闲人。’】你如果不懂得见性的人、见性法门的人，只用，这一只手只用来做礼貌的，问候人家，等闲人就是一般人啦，也不懂得见性，这一只手啊，本来我们这一双手是无事手嘛，就是无为法，证悟的人的手，可是不懂得见性的人，不体会见性的人，这双手只拿来拱手作礼，就是礼貌上打个招呼。

　　【夫学道者，先须屏却杂学诸缘，】如果是学道的人，必须要先放下这些杂学的诸缘，杂学诸缘，知见太复杂了，我们要下什么决心呢？很简单！要求道，这几个字统统要认识清楚：【决定不求，】下定决心不求，不向外追求，【决定不著。】下定决心不著一切相，如果被相粘住了，不够资格修行的。【闻甚深法，恰似清风届耳，】届耳就是经过了，闻很深的法，就象清风很喜悦的，从前面这样吹过，【瞥然而过，】忽然而过，【更不追寻。是为甚深入如来禅，】这个是一切法不求、不著，这是很深的入如来禅，这样才叫入如来禅，修行才有一点点功夫了。【离生禅想。】要离开生出：我现在在修禅。所以说：离生禅想，不可以生出说，我在修禅的这种思想，不可以的！【从上祖师，唯传一心，更无二法。】一心就是绝对嘛，没有二法嘛！【指心是佛，顿超等妙二觉之表，】因为这些都是表法的嘛，纯一觉性嘛！【决定不流至第二念。】不流至第二念，见，当下，看一切法，当下，就是无所见，那就是本来面目，不立任何见。【始似入我宗门，】刚开始类似，好象入到我这个宗门，【如斯之法，】这些法，【汝取次人，到这里拟作么生学？】【取次】就是执着次第的生灭心。你执着有次第的生灭心，取次，你这样有执着心的人到这里，【拟作么生】就是如何来学习呢？你这样有执着的一种次第、生灭的心，到这里你如何来学习这个禅呢？【所以道：】所以说嘛：【‘拟心时】当你用心的时候，拟心的时候，准备要用功的时候，就被用功的这个心魔缠住了。【被拟心魔缚。】可是你不用功的时候，【非拟心时，】懒懒散散，【又被非拟心魔缚。非非拟心时，】那么你找到一个，你不是，说：我不想要用一个非拟心，就是非非，那么就是拟心，负负得正，【又被非非拟心魔缚。’】非非，那么就是负负得正，那么就是拟心的时候，还是跟前面，恢复一样，动个念，还是一样，非不用心，那么就是用心啦！非非，第二个【非】字，如果把它当作【不】的话，那么意思更清楚，非不用心，那个拟就是用功，非不用功，那么就是用功了。你用功的心一提起来，又被用功的心就忙住了，又恢复到前面的字句。【魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。】没有神通的菩萨，足迹是不可寻。意思就是，不会显露那个起心动念的执着的相，叫做无神通菩萨，足迹是不可寻。【若以一切时中，心有常见，】若在二六时中，你心有这个常见，【即是常见外道。若观一切法空，作空见者，即是断见外道。】一切法空是指否定哦，不是我们缘起性空那个空，这个弄清楚哦，是否定的顽空哦！【所以三界唯心，万法唯识，此犹是对外道、邪见人说。】这个还是对外道、邪见人说的，才讲万法唯心，万法唯识，三界唯心。【若说法身，以为极果，】那是对极果，以为极果，【此对三贤十圣人言。故佛断二愚，】那两种愚痴呢？【一者微细所知愚，二者极微细所知愚。】佛断这两个，微细所知愚，第二叫做极微细所知愚，微细所知愚，二乘人大概了解：极微细所知愚，那么诸佛菩萨了解，就断这两个。一者微细所知愚，二者极微细所知愚，佛断这两愚痴。【佛既如是，】不论是微细，或者极微细的统统断！【更说什么等妙二觉来。所以一切人，但欲向明，不欲向闇；】这个还是对立、还是无明，不是佛性。【但欲求悟，不受烦恼无明。便道：佛是觉，】就说：佛是觉悟，【众生是妄。】如果你用这样对立的见解，【若作如是见解，百劫千生，轮回六道，更无断绝。】那么我们就知道了，见一切对立的相，恩恩怨怨，统统化作一股无形的力量，统统用不生不灭的空性，用虚空来透视它，就观照，虚空有生灭否？没有！现在的生生灭灭，当体即空，如同虚空一样，用虚空的胸量，去处理现在的生生灭灭的事情，等于没有处理，就自然处理，我们不去处理，就自然处理，见一切相，如同虚空的不生不灭，不来不去，何以故？无常，自性本空，求也不得，今天你拼死命的，在里面对立，搞烦恼，搞到最后，只是徒增疲劳而已，白忙一场，眼睛一闭上，什么也没有，你不必等到眼睛闭上，现在就什么也没有，现在你拥有什么？你只吃那么一碗饭，睡那一块榻榻米，你什么也没有，就是拥有也是假的，所以用虚空的心，过活我们现在的每一分、每一秒的生活，那么就是佛。所以说，便道：佛是觉，众生是妄，若作如是见解，百千生轮回六道，更无断绝。【何以故？为谤诸佛本源自性故。】本源自性一切平等，一切无相，一切没有来去，生灭、增减，统统没有，更没有所谓的明跟暗，也没有所谓的觉跟迷，没有的！【他分明向你道：】他分明跟你说：【佛且不明，】佛也不是说，他有一个光明，佛是离开明暗的，他不可以取明这一端，所以佛不可以有明的这一个角度来看的。【众生且不闇，】为什么？绝对的本体这个法身，【法无明闇故。】明暗是对立法，是代谢之词、是生灭的东西，法是绝对的存在。【佛且不强，众生且不弱，】这个没有所谓强弱啦，强弱完全是缘起法，对立的思想观念。【法无强弱故。】站在相，无量的差别，说有强、有弱。【佛且不智，众生且不愚，】佛也没有说，他特别有智慧，众生也没有说有个愚痴，为什么？清净的法身，没有所谓的智跟愚，没有的！所以【法无愚智故。’】这个也是对立的，愚智也是对立的。【是你出头，总道解禅，】是你出来显露，总是显露自己，认为你了解这个禅。【开著口，便病发。】你开了口，毛病就跑出来了，怎么样？【不说本，只说末；】不说本心，只说末，【不说迷，只说悟；】不说众生这个迷，当下就是悟，当下就是本体，你只说那个地方的心性这个悟。也不说，不说体，只说用，【不说体，只说用。总无你话论处。】话论处就是谈话、议论的地方。不说我们绝对的本体界，只说这些千差万别的作用，总没有你讨论的地方、讨论的地方，是不是？【他一切法，且本不有，】这一切法本来就是空，【今亦不无。】不无就是有啦！缘起，也不可以说它是有，所以【缘起不有，】缘灭，也不可以说它是没有，所以是【缘灭不无。本亦不有，本非本故。】说到本来，它也不能说有，因为这个本，就不是所谓的本，因为【本】是无一物的东西，你用一个【本】，它这个相又不对，所以本无本相，就是本非本故，【本】不可以加一个相，所以说：本就非本相故，没有相可得。【心亦不心，】心本身也没有心相啊，【心非心故。】心就是绝对的东西，空无一物的东西，它本来不是一种东西啊，你不可以著有一个心相，所以心也不心，【不心】就是不可以有一个心相跑出来，认为那个是实体的东西，竟把这个心法，绝对的心法，化作一种实际的境界来解，这错误的！所以心非心故。【相亦非相，】因为是缘起、不可得嘛！是唯心所造、影现的啦！所以【相非相故。所以道：】所以就这么说了：【‘无法无本心，】没有所谓的法的相，也没有所谓本心之相，怎么样？【始解心心法。’】你就了解佛的心、众生的心，都是一体的，平等无二的。【法即非法，】法的本身当体即空，没有所谓的法这种东西，那么没有这种东西，一切法平等，那就是法。【非法即法。】非法即法。【无法、无非法，】没有所谓的法，也没有所谓的非法，因为法当体即空：它没有所谓的非法，因为妙用现，前是不是啊？【故是心心法。】心心法。【忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛。】如果你动一个念头去注意到它，那已经化作生灭了，虽然你就是知道幻化，那么已经落入过去佛了，你动一个念头，过去了，动一个念头，已经过去了、不可得了，意思就是说，你动一个念头，不是绝对本体的存在的一种透视性，你动一个念头，去知道说如梦如幻，这个也是落入生灭，已经流入过去佛了。【过去佛且不有，】那过去佛已经过去了，是不是啊？现在讲三心不可得啦，这一段是讲三心不可得。【未来佛且不无，】未来佛，意思就是说，也不可以说没有啊，不可以说没有，不错，【又且不唤作未来佛。】可是不唤作未来佛，也不能叫未来佛，因为未来还没有到啊，是不是啊？不能叫做未来佛啊，还没有到啊！【现在念念不住，】现在念念抓不住、掌握不住啊，可是也【不唤作现在佛。】也不可以叫做现在佛，你讲现在，马上又过去了，如果我们真正一个悟道的人，当我们【佛若起时，】就是我们起佛的这种觉性，纯一个觉性的时候，那么我们必须要知道，【即不拟他。】就不可以用揣测的角度，那么要用这个用功的角度，说这个本性、说这个佛的心，【是觉、是迷，是善、是恶，辄不得执滞他、】【辄】就是这个【则】字，原则的则一样的，也可以当作是【即】。就是不得执滞他，不可以执着，或者停滞他，也不可以去【断绝他。】不可以断绝他。如果佛若起的时候，是不是啊？我们真的是起这个佛的心，那么这不可以用猜测他，什么是觉、是迷，是善、是恶，统统不可以停留，也不可以去断他。譬如说，如果一个人，【如一念瞥起，】我们这个念头一起来，【千重关锁，锁不得；】念头不是用任何东西可以锁得住的，念头也不是万丈的绳索，可以把它捆绑起来的，【万丈绳索，索他不住。】绑不住的！既然这个念头，是锁不住、绑不住的，【既若如是，】那么怎合，就是怎么可以便拟灭他、止他呢？【怎合便拟灭他、止他？】因为灭他，就犯了止作任灭的毛病；止他，也是犯了止作任灭的止病啊！在经典里面，分明就向你说：尔焰识、尔焰识，尔焰识就如同阳焰不实，尔焰识，如同阳焰一样的，不实在的，春天的阳光，映射到原野的沙漠尘埃，然后这个气，看起来好象有，好象光、又好象水，这个口很渴的这个鹿，看到前面的光，影现出来的好象是水哦，跑过去看，哇！没有了，看不到水了，所以意指我们这个分别心，妄，从妄而起，看起来好象有，象我们现在，眼、耳、鼻、舌、身、意，看起来好象看到这个影象是实在的，可是我们看的都是影象啊！我们这个色身，用X光一透视照射下去，它就剩下几根骨头啊，没有真正的一个人的存在，可是我们的眼睛，眼、耳、鼻、舌、身、意，错觉，严重的错觉到，我们执此为实在的东西啊，对不对？我们不晓得，这个都是在妄想的建立。【分明向你道尔焰识，】就是阳焰不实的意思，【你作么生拟断他？】你如何要断他呢？这本来就没有啊，你如何断他呢？是不是啊？哎呀！说：我眼睛痛、我眼睛痛。眼睛痛看出来，空中有花、空中有花，你说：某某法师啊！你帮那空中的花把它拿掉。你这不是笑话吗？这不是笑话吗？眼睛看出空中有花，空中的花是假相，是眼睛有毛病，才显现出来的，眼睛有毛病，产生出来的假相，这已经不是实在的了，你还要把它拿掉，不是笑死人了吗？意思就是说，我们现在妄想、分别的境界，本来不是实有的啦，你要断它什么？这断它什么？放下就是，就没有了，放下就是真如了！你这么生拟断他，你怎么如何断他？【喻如阳焰，】阳焰刚刚已经讲过了，这个春天的开始的时候，这个荒郊野外、沙漠的地带，日光映地，辉映着这个飞扬尘土、尘埃，看起来好象真的，又似幻境，似光又似水，这渴鹿见到水就奔，奔来就饮，到时候看不到水，这个叫做渴鹿阳焰。【你道近，十方世界，求不可得；】最近的了，我们的佛性是最近的了。【始道远，看时只在目前；】你说很近了，你跑到十方世界去，你找不到的，它是很远的，不悟的话就很远了！你说很远，悟道的人就很近了，就在你的眼睛前面啊，是不是啊？你说大嘛，象虚空，你说小的，比针孔更小，本性没有大小的。【你拟趁他，】也就是去追逐了，【他又转远去；】又转得很远了；【你始避他，】你开始避他，【他又来逐你。】他离不开你的。【取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，】一切法本来就是生生灭灭，本来当体即空，当下就是不生不灭的涅槃，【即不用愁他、虑他。】太棒了！如果诸位！你会的话，任何时间发生什么事情，就安住如如不动，放下就是，即不用愁他、不用虑他，你不要去烦恼他，你不要去分别他，就没事，一点办法都没有，他拿我们一点办法都没有，正因为我们实在没有办法，去克制我们的情绪，克制我们的执着跟着相，所以我们会活得很累，我们也会活得很辛苦，弄得自己焦头烂额，彼此之间又不欢喜，又不愉快，是不是？

　　好！121页，前面算来第二行，第十个字，【如言：】如果说，【前念是凡，后念是圣。】前一念是凡夫，后面一念却变成圣人，【如手翻覆一般，】前面翻来、后面又翻来，这是在对立上的角度来说，【此是三乘教之极也。】因为我们绝对的本体犹如虚空，凡，当体不生不灭，圣，也是不生不灭，没有翻来翻去的对立的相，那么这个三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘，所以这是三乘教之最终点，就是这样说。【据我禅宗中，】禅宗里面的，【前念，且不是凡；后念，且不是圣。前念，不是佛；后念，不是众生。】为什么呢？在绝对的本体里面，无所谓的圣，无所谓的凡，所以这个唯识学里面，转识成智，那个【转】字也是方便说，弄了一个转，是因为众生迷了，由迷转悟，那么如果有转的话，悟也会转成迷，所以我们应该讲：本来就没有所谓的迷，哪来的悟？为什么？好端端的在那个地方，正因为我们不了解，这个当下毕竟空寂的这个本体，所以我们才转来转去的。所以后面这一句话说：【所以一切色，是佛色；】这个意思要注意听，一切色的意思就是，当悟道人证悟的时候，一切色法都不能动摇到我们的清净心，所以一切色法无碍，这个叫做一切色是佛色，这个一定要了解这个道理。就是一切有形相的东西，它都不能障碍我们这一颗清净心啦！我们没办法啦，我们只要一点点的那个，那就执着得不得了了，甚至于就是说一句话，都要好几年不讲话，我们没有办法啦，一点办法都没有，除了内心里面那一些烦恼的冲动性以外，再来加上外在的这个缘起性空的道理又不懂，看到什么，就执着什么，看到什么，就陷入什么景象，一点办法都没有。所以我们一切色是迷惑色，迷惑颠倒，一切色是无明色，看到什么就是著什么，甚至于自己稍微持一点戒律，就：我持戒，你们都不持戒。我精进，我好精进念佛，你们都懈怠懒惰。这个自我，也是一种陷阱，众生就是这个坑跳出来，又跳到另外一个坑，就永远挖洞，永远跳进去。我们一切相不著，我们没有洞可以跳了，说你要跳甲的洞比较深，还是跳到乙的洞比较浅？聪明的人，我两个洞都不要跳进去，我两个洞统统不要跳进去，我才不傻瓜呢！跳进深的洞会摔死啊，跳进浅的洞会半死啊，我为什么要跳下去？有的认为说：哎呀！跳到比较浅的那个坑洞里面，那个人比较聪明。我说：那个还是很笨啊，统统不跳进去，不是很好吗？对不对？哪有说是非跳进去不行的，执着就是自己的坑道，就是非跳进去不行，知道吧！

　　【一切声，是佛声。】何以故？因为尘自生灭，自性不动嘛！声音，声生，声音，可是我们的闻性呢？那还是不动，如果我们的闻性随着这个声音而去，第一声，譬如说，声不声？声！有声音嘛、有声音，闻不闻？闻！闻不闻？闻！那我们不敲，闻不闻呢？还是闻啊，就是一片寂静，它还是闻，闻性不会动的啊，闻性还是存在的嘛！如果说，我闻性随着这个，闻不闻？闻！现在不敲了，闻不闻？不闻，那糟糕了！那你不能闻的话，随着声音而消失了，再敲，你就闻不到了。闻性不会随着声音而跑掉的，闻不闻？还是闻到声音啊，现在不敲，闻不闻？还是闻啊！为什么？没有声音，一片寂静，它还是闻啊，闻性还在作用啊，不生不灭的清净本性还在作用啊，是不是？有没有声音？有！有声音了。现在有没有声音？没有声音，这样讲是对的啦，对不对？这个敲下去，有没有声音？有声音。现在不敲了，有没有声音？没有了。这样讲就对了！可是我们换过来，用本性的角度来说呢。闻不闻？闻啊！闻不闻？闻，还是闻啊，为什么？闻到寂静，一片寂静声嘛，它继续闻嘛，是不是？再继续敲，它还是闻，就是不敲，它还是闻啊，闻性不动嘛，它一直在作用嘛、存在，它不须要你外面的尘，声音动、静，它统统闻啊，是不是啊？这个叫做不生不灭的清净觉性，永远在作用，是不是？这很简单嘛，是不是？这没什么！所以说要知道，一切声是佛声，就是一切声音，统统化作我们的觉性，也不受到声音的影响。【举著一理，】一理就是性空之理，【一切理皆然。】举这个缘起性空嘛，那么一切，这个空性，哪里都是一样。【见一事，见一切事。】为什么？这一个缘起就是空性，空性就是绝对的平等，那么一切事当然都是空性，可以贯串一切事。【见一心，见一切心。】一心就是纯一觉性，那么见就见到一切，你到哪里都是用一个纯一个觉性的，毕竟空寂的心在看，那哪里都是平等啦，没有什么烦恼，没有什么来去的，只要你照见五蕴皆空，那哪里就是觉性。【见一道，见一切道，那一定的道理嘛，哪里有道，哪里统统是解脱。一个见道的人，看到一棵树悟道;看到茶壶他也悟道；上厕所小便，他也悟道；诵经他也悟道；拜佛也悟道。所以师父重复的告诉大家说：哎呀！法会如果悟到心法，法会就是究竟。办这个法会，如果不悟到这个心法，所有法会都是方便法，拜了好几年的梁皇，贪嗔痴还是没有除掉，那有什么用呢？它的意义在哪里呢？拜山，这个山从那个山、大的山拜到小的山，统统拜了，拜了那么山，内心里面的烦恼还在，你拜山的意义在哪里？我们要问，参禅就是要起疑心，我们要问自己：我们这些举动，它的意义在哪里？对不对？如果拜山拜了以后，反而执着说：我很有修行。那糟糕了！那拜山不但没有解脱，还增加一个我慢。所以说，一切法都是这样子的，一尘不染的，用这种心去修行。见一道，就见一切道，【一切处无不是道。】真是讲得太好了！哪里统统是道，是不是啊？为什么一切处？一切处都是缘起、都是性空，这是小乘，对小乘人、二乘人的讲法。那么大乘人，因心成礼，一切处无不是道，万法唯心所造，哪里都是心。所以二乘人讲缘起性空，因为他离不开见闻觉知，六根的这个思想，所建立的这个根、尘、识的这个思想。那么大乘不是，大乘这个当下唯心所造，因心成礼，毕竟空寂。所以说：一切处无不是道，哪里都是缘起，哪里都是性空，当然一切法，都是从缘起展开来的，大乘也是不例外，缘起是一切法的根本，也就是性空学是一切法的根本。这个注意！缘起跟性空，这个可以划等号的、划等号，这是开悟的人讲的话，但是讲：不变跟随缘，这个是没有开悟的人，才讲这样子的话的。缘起跟性空，这可以划等号，缘起，就是因为它是无常，有生生灭灭，有因、有缘、有果，缘起跟性空，这个可以划等号，这是大彻悟的人讲的话，是可以这样，但是不变跟随缘，这个不能划等号的，这个是无明，不变跟随缘，怎么可以划等号呢？不变跟随缘，你怎么划等号？随缘就是有增有减、有因缘果报，这个叫做随缘，有生生灭灭叫做缘嘛，那它会变的啦，那个不变，不可以划等号，等于随缘的呀，这是中国人没有悟道的人讲的话呀，这是无始无明啊，这是没有开悟才这样讲的呀，不变随缘，这是不对的呀！随缘就一定要变，他讲不变，是指当体即空，而不是说有个不变的东西，如果有一个不变的东西，叫做自性见，如果你认为清净的本性，有一个不变的东西，那叫做自性见，它不是观念，它是契入无常的空性，当下它就是解脱的实证的东西，而不是说，有一个不变的东西，在那边等着你，不是这样子，一切都是缘起法，而缘起法里面体悟，没有过去、没有现在、没有未来，当体即空，是这样子讲不变，是可以的。所以缘起跟性空，中间可以划等号，因为它无自性，但是你把不变跟随缘划等号，那就完蛋了！就外道，自性见的外道。所以很多的注解也没有悟，然后乱写一通，然后后来的人，就是这样照本宣科，也不知所以然嘛，因为听不懂，自己也不懂啊，不变随缘，随缘不变，很好听嘛，是不是这样子？那你完蛋了！好了！说：一切处无不是道。【见一尘，十方世界、山河大地皆然。】都是这样子的。【见一滴水，即见十方世界一切性水。】何以故？都是空性嘛！是不是？所以在《楞严经》里面，性色真空，真空性色，【又见一切法，即见一切心。】一切法本空，【一切法本空，心即不无，】不无就是有啊，【不无即妙有。】是不是啊？负负得正嘛，不无，没有一个无，那当然是有啦。【有亦不有，】不有就是无了，有也就是没有嘛，有也就是无。【不有即有，】那无就是有嘛，是不是啊？所以【即真空妙有。】为什么加一个【真】呢？叫做绝对，当你一切法，都能够进入绝对的空性的时候，那么那一些烦恼全部都没有了，所产生的就是不可思议清净的心所产生的作用，这个叫做妙有，妙有就是大用现前，所以真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体嘛，体用一如，所以叫做真空妙有。

慧律法师：传心法要讲记（11）

　　【既若如是，十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。】是不是？动一个念头，微尘国土全部具足嘛！如果是这样【若然，】平等平等，没有任何的相、没有任何的对立，【说什么内之与外？】因为有内才讲外嘛，为什么讲外？因为它不是内嘛，对不对？为什么说：你们是女人？因为：我不是男人，是不是？师父为什么是男人呢？因为我不是女人。它就是这样，你讲这里，因为不是那里；你讲那里，因为不是这里，对立的东西，它才可衬托，那你虚空，你说哪里是哪里？哪里跟哪里啊？虚空，你说哪里跟哪里啊？东南西北是人定位出来的嘛，是不是？人定出来的嘛，因为有地球嘛，作为原点嘛，那开始就定位出来，当然这个是假相的东西，是不是？你有内才讲外嘛，是不是？你有外才讲内。【如蜜性甜，】这个是甜性的，哎呀！这个水果很甜。譬如说这个，那个素食的饼，哦！那个很好吃。象屏东，我觉得那个吴记的饼，素食的做得满好的，第一口咬下去很不错啦，是不是？哪里咬下去都是一样的啦，我吃过的饼，这个可能是最好吃的，素食的。【一切蜜皆然。】哪里都是甜的，蜜当然哪里都是甜的嘛！【不可道：这个蜜甜，余底苦也。】其他是苦的。【何处有与么事？】【与么】就是这种事情。哪里有是这边甜的，那边是苦的，不可能！所以说，我们修行要进入绝对的状态，就是处处放下、放下，然后与虚空印可，你的放下与虚空印可，用大智慧，用大智慧放下，也就是无所放，没有什么可以放的东西，本来就不生不灭，你放什么东西？是不是？何处有这些事情呢？本自不生，哪里有灭？是不是？本自无外，哪里有内呢？本来无内，也没有所谓的外。【所以道：‘虚空无内外，法性自尔。】法性就是绝对的空性，就是这样子。【虚空无中间，】你用手指，指着虚空，指哪里是中间？有两边才讲中间嘛！说：你要走马路的中间。因为马路有左边跟右边嘛，对不对？ 你有东边跟西边，你才有讲中间嘛，东西两边都没有，你哪里是中间呢？法性本来，就没有对立性的东西，【法性自尔。’】【自】，本来就是如此啦！【故众生即佛，佛即众生。众生与佛，元同一体。生死、涅槃，有为、无为，元同一体。】也是一体的，是不是啊？生死涅槃等同空华，有为、无为，有为是对无为讲的，无为是对有为讲的，但是体性不二啊，元同一体的。【世间、出世间，乃至六道、四生，山河、大地，有性、无性，】有性就是有情喽，无性就是无情喽，【亦同一体。】为什么？毕竟空啊！【言同者，名相亦空。】说一个【同】字呢，这个名字也是不可得。【有亦空，无亦空。】简单讲，这些的描述，都是要让我们进入绝对的、平等的、空寂的思想，我们内心，不可以存有任何的恩怨、善恶、是非，这是是非非，都与不生不灭的清净本体了不相干，妄动，它就是妄立，妄动就会妄立，虚妄的对立，是不是啊？你妄动，虚妄的执着、虚妄的分别，你就会虚妄的对立，苦的是自己啊，苦了自己啊，对不对？所以修行人他很聪明的，他不会苦了自己，他不会苦自己的，不会那么笨的！所以为什么要恨你？哪有笨到这个程度的？你的好坏，跟我的心性也没什么关系，你的生死，你自己负责。学佛不是自私，但是如果你真的学自私，那就是大慈大悲，我的生死重要，我回光返照，那个个如是，那天下太平了！就是怕你自私不起来，对不对？赶紧照，二六时中，照顾你这一颗清净心，莫让它落入对立的烦恼，那每一个人都是这样，个个自扫门前雪，那大地就无雪可扫了，各人自己的门前，都已经扫得很干净了，那还须要扫什么呢？处处都很干净了，对不对？就怕你不会自私，你自私得很有艺术，一切众生都得度了，是不是啊？所以有也是空，无也是空，【尽恒沙世界，元是一空。】所以佛是个大智慧的人，是真正大彻悟的人，那么我们这个黄檗希运禅师，也是大彻大悟的人，所以佛佛道同，证入同一个空性的本体，哪一个人讲的法，都是一样的。【既若如此，何处有佛度众生？】对不对？所以见一切相，如同虚空，虚空跟虚空，然后说：我度你？还是你度我？是不是？虽度无量无边众生，实无众生可度，你想想看，我们今天来说法，是五蕴本空，诸位在座下听法，你们的五蕴本空，哪来有来去相？哪有生灭相？说法者无说法相，闻法者也无闻法之相啊，传法也无传法之相啊，何以故？一切空！所以当然没有所谓的佛度众生啦，【何处有众生受佛度？】何以故？元是同一个空性嘛，方便说度众生，这是对立的角度来说的。【何故如此？万法之性自尔故。】一切寂静，所以悟道的人，心不喧哗，心不妄动、心不妄执，不受虚妄生死，也不得虚妄的涅槃，生死涅槃等同空华，不落入生死，亦不得涅槃，这是真正的涅槃。【若作自然见，】在自然的旁边写两个字：就是【无因】，没有任何的原因，这就是外道，苦作自然，【自然】就是无因，那无因，那就糟糕了！【即落自然外道。】无因就不重视因果了！我们要讲毕竟空，那不可以离开因果讲毕竟空的，要对因果负责，因果的当下就是非因非果，这样讲才对的。

　　１２２页，【若作无我、无我所见，堕在三贤、十圣位中。】如果认为有一个无我，那么无我所见：哎呀！我有这样的功夫。那也不行！堕在三贤就是十住、十行、十回向，十圣就是十地，十圣位就是十地位。【你如今云何将一尺一寸，】你现在为什么要拿那个有形相的东西，【便拟量度虚空？】这就是告诉我们，绝对的本体，是不容许你有任何的位次、阶位，不容许我们有任何的名相安排，不可以有次第的。【他分明向汝道：】他分明向你说：【‘法法不相到，法自寂故。’】注意听这个【法法不相到】，是什么意思，法法不相到，好了！在坐诸位！用师父的，用师父的角度，你们注意听哦，什么叫法法不相到？我昨天跟今天，我请问你：师父的色身有没有改变？有啊！细胞增增减减嘛，是不是啊？昨天是因，今天就是果喽，好！我讲：昨天的因是什么？是缘起，可是怎么样？是性空，昨天的因已经过去了，可是昨天的因，说过去是方便说，当下它就是空性，对不对？到今天来讲的话，我们说昨天的师父，一直流动到今天的师父，煞是有那么回事，在因果的法来讲的话，是有这么一回事情，昨天的我跟今天的我，没什么两样，其实大不相同，昨天的缘起，跟今天的缘起大不相同，细胞增增减减了，是不是？一定的道理。可是今天的缘起呢，可是它也是性空，空跟空，我问你：有这边的空，来到这边的空嘛？你有看到台北的虚空，来到高雄的虚空吗？高雄的虚空，来到台北的虚空吗？啊？你看过这样的吗？火车可以让你开来开去的，虚空可以让你开来开去的呀？啊？法法不相到。简单讲，什么叫法法不相到？就是当体即空，哪里都是绝对的本体，无所谓来去相，不相到，这个法没有来到这个地方，这个地方，也没有去那个地方，何以故？站在空性的角度，它都是平等的。法自寂故，这个一切法本身，它就没有所谓的贪嗔痴，是我们起心动念、妄执、妄想，就有这个东西，本来就是很寂静的。【当处自住，】自住，注意哦！自住是什么？就是唯有绝对的空性、法性，自己安住在绝对的空性、绝对的法性，叫做自住，当处自住，住于无所住，叫做当处自住。讲自住，就是方便说，因为空性的东西，它不能让你住，所以只好讲：住在无所住，应无所住。【当处自真。】你放得下，绝对的，然后再有空慧的思想，当下相应，那你就是，当处就是真实的，为什么？悟道是真实境，不是理念的。【以身空，】因为身空是色法嘛，【故名法空；】为什么叫做法空？因为身空有这个色、受、想、行、识哦，对不对？有地、水、火、风哦，这种种的法喽，那么色受想行识空，地水火风空，那就是叫做法空。那么为什么讲心空？因为心是觉性的，它是有情的东西，觉性的东西，只有统一的一合相，所以它不是种种的法，那么既统一的一合相，就必须用性来描述，那性就是毕竟平等，没有种种的法啦，它唯一的法，就是性空，就是纯一觉性嘛！所以身有地水火风，这是色了，受想行识了，它种种的法，我们讲法空，心没有这么多名词，是不是啊？心，虽然有一切贪嗔痴，同是一心，菩提心也是心，慈悲心也是心，喜舍心还是这个心啊，但是一切心都是不可得，【以心空，故名性空；身心总空，故名法性空。】故名法性空，法也空，性也是空，所以说法性空。【乃至千途异说，】【千途异说】就是千种方式不同的说法，【皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃，真如、佛性，二乘、菩萨者，】这些二乘菩萨的人，怎么样？【皆指叶为黄金，】什么叫做指叶为黄金？小孩子在哭了，他的妈妈没办法了，拿了一个黄色的叶片说：哎哟！你不要哭了，这个黄金给你。那个小孩子拿到那个叶片，也不晓得那是树叶，以为是黄金，有黄金就好了，就不哭了，骗一骗，骗得过去，只要你不哭就好了！所以这一些啊，什么菩提、涅槃啊、真如佛性啊，二乘菩萨者都是方便，这个指叶为黄金，空拳诳小儿。【拳掌之说。】空拳诳小儿，骗一骗小孩子而已啦，一切都是方便。【若也展手之时，】如果展手说：你看！什么都没有。这是真正的手啊，一看，真正的空性就显现出来了，手掌什么都没有了。【一切大众，若天、若人，皆见掌中，都无一物。】这就是本来面目了，真的拿出真的东西，真的珍珠你却看不懂，我说我们会玩都玩那个假的珍珠，为什么？珍珠放在这个地方，(师伸手)啊！这个是珍珠哦，你看哦！我们就在这里：哇！这是珍珠哦，会摇动还会发亮哦！会变的，那就不是真的啦！所以就说：师父啊！你要不要看看珍珠？你傻瓜！我说：你那一颗是假的，你看我这一颗！师父！在哪里？在这里啊！不生不灭，不垢不净，不增不减，清净无色相，永恒不变的，这个珍珠在我手中啊，你看不出来？不用钱又免费的喽，是不是？这个珍珠跟我们内在珍珠，内在珍珠跟外面珍珠一样的，你那个珍珠会变，我这个珍珠不会变哦！随手拈来都有哦、都有哦，不要怕掉的，又免费的，是不是啊？所以我们学佛呀，才找到真的珍珠是什么。你那个所有珍珠都是假的，会坏啦！手伸出来，哦！这个珍珠是真的，本来无一物，这个是真的，永恒的珍珠，随手拈来都是珍珠，都可以看的，贵得不得了，只是你不认识而已啊，我这一颗你看不到，是不是啊？你那一颗我看得到。

　　【所以道：‘本来无一物，何处有尘埃？’】本来无一物，就是毕竟的、空性的、绝对的本体里面，就不生不灭，哪里有什么让你惹尘埃的呀？哪里有什么贪、什么嗔？你贪什么？你贪虚空、你取虚空、你舍虚空，嗯？虚空可以让你贪吗？对不对？嗔，本来无一物，虚空可以让你嗔吗？所以我们只要用虚空不生不灭，印，印在每一个法上，每一个法统统究竟解脱，何处有尘埃呢？【本既无物，三际本无所有。】过去不可得，现在不可得，未来也是不可得。【故学道人，单刀直入，须见这个意】【这个意】就是本来无一物，你一定要见到本来无一物，就是所谓无所得，你才有一个消息，【始得。】你须见这个意，【这个意】划一个→往哪边？就是往【本来无一物】，要见这个，本来无一物这个，你才有消息，如果有所得，那你是妄得。【故达磨大师，从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，】【可】就是慧可大师，这是一个人的名字啦，慧可大师一个人，找了老半天，才找到一个人，是不是？他福报比较不大，我福报比较大，我这样子啊，我们这里啊，你看！在座下的人，你看！这么多人在听啊，不过得不得就不晓得了，也许一个都还没有，是不是啊？要印可，一个都没有。【密传心印，】密传这个心印，【印你本心。以心印法，以法印心。】心就是法嘛，法就是心嘛，心就是性空，法就是法空，性空跟法空，没有两个空啊，空哪里有两种的？所以以心印一切法，一切法皆空，对不对？【心既如此，法亦如此，同真际，等法性。】这个要划双线，统统是真际平等的法性，意思就是，你见一切相，即一切相，就是离一切相，就是真际平等的法性。烦恼是自己找的，放不下是自己找的，一个人亲近三宝，不懂得在法里面去熏习，却在外相里面打转，是一件很悲哀的事情！亲近三宝，却在三宝里面弄得是是非非，苦恼得不得了，也是一件很悲哀的事情！此是解脱之道啊，不是束缚之道啊，要会用！【法性空中，谁是授记人？】就是平等的空性当中，谁是授记人？就是无我相、人相、众生相、寿者相，谁来授记呢？【谁是成佛人？】是不是啊？但有言说，都无实义啊！【谁是得法人？】也无得法的人。【他分明向你道：菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；】这个在《维摩诘经》里面讲的，不可以身得、不可以心得，那么从什么得呢？因为身是无相、心也是无相喽！【不可以性得，】性即是空啊，【性即便是本源自性天真佛故。’】那么空空洞洞的，什么都没有，所以什么叫做释迦牟尼佛？就是无佛、无菩提可得，是名释迦牟尼佛。【不可以佛，更得佛；】绝对的本体，你得什么？没有的啊！所以当下就是绝对，不可以更得佛。【不可以无相，更得无相；】无相也是绝对的哦！【不可以空，更得空；】虚空，空性它也是绝对喽，是不是啊？【不可以道，更得道。】不可以说本心这个道，还另外安上一个道，是不是啊？【本无所得，无得亦不可得。】本无所得就是毕竟空寂嘛，你得什么？那无得也是不可得，就是【无得】这个名相，你也不可以执着。所以道，这个【道】就是说啦，上面那个道，是修行的道字，这里的道是说。【所以道：‘无一法可得。’】没有一法可得。【只教你了取本心。】只教你了解这个本心。【当下了时，不得了相。】【不得】就是不著。当下了的时候，悟道了，也没有著悟道之相，这个【了】就是悟。【无了，无不了相，】无所谓的悟，但是也无所谓的不悟，无所谓的悟，因为是本来的东西嘛，无所谓的不悟，也不能说不悟，因为认真用功修行嘛，还得本心，你才得到这样本心，说得，也是无可得啊，说不可得也不对嘛，方便说得，是不是啊？所以也无所谓的了，也无所谓的不了之相，【亦不可得。如此之法，得者即得。得者，不自觉知；】得者即得，就是得者的人就是证悟了，自己默契了。得者的人他不自觉，他并不是说得到一个：我得到了！还执着一个我得到的相，是不是啊？不自觉知。【不得者，】那更迷糊了，【亦不自觉知。】那根本不晓得，悟是什么境界，当然不自觉知了！拿这个大彻大悟的见性法门，跟一个外道的人，乃至于一个迷惑的众生，谈了老半天，他还是不知道，不知所云，很难的啊！我们这样弄了二十年啊、二十年啊，这个英文很严重的，Twenty years. 后面还加S这很严重了，表示时间很长了，我们弄了二十年了，才知道这一点点的消息，你看看！哦！那很辛苦的、很辛苦的，真的很辛苦的！要悟啊，这可不是一件很容易的事情。但也是一件很容易的事情，就看你的根性啦，看你的因缘啦，有没有善知识在辅导，要没有善知识，不要说二十年，两百年还是没有，驴年你都弄不到啦，因为那个不是什么东西啊，看，看不到，摸，摸不到啊，没有善知识引导啊、方便啊、指示啊，你不晓得从哪里去发现那个本性的。

　　【如此之法，从上已来，有几人得知？】有几个人得知呢？【所以道：】所以说：【‘天下忘己者，有几人？’】天下可以无我，【忘己】就是无我啦！这个普天下，可以有无我的精神的人，到底有几个人？我们一般人一想到的话，都是自私嘛，私欲很重，【我】为开头，我最重要了，是不是啊？【我】开头，什么都是以我为原则啦！【如今于一机、】就是一个机巧、一个机缘，乃至于【一境，一经、一教，】乃至【一世、】我们以前，一世就是三十年，三十年为一世，那么一世，【一时，】一个时间，【一名、一字，六根门前领得，】六根门前去认识它，【领得】就是认识它。【与机关木人何别？】把笔拿起来，【机关木人】旁边写三个字：梦中事，如梦中事，机关木人就是如同傀儡，这是比喻五蕴的虚假、不实在，【木人】就是傀儡的意思。我们人的身心，都是由五蕴假和合而形成的，它没有自性，就象傀儡，所以用机关木人来比喻。所以在《大智度论》里面说：这个机关木人的意思就是，都无有造作者，事事如幻如梦之事。意思就是，机关木人如梦中事，就是在做梦一样的，不实在的！你一个机、一境、一经、教、世、时、名、字，在六根门前虽然领得，可是这个梦中是不实在的、不实在的。所以我说那个邓丽君很可惜，就是这样子啦，她常常唱歌，唱那个无常歌：好花不常开，好景不常在。可惜没有开悟，很可惜！我是满欣赏她的歌声的，她死得早，要是有一天，邓丽君来碰到师父的话，我会跟她讲：唱歌没关系，但是要懂得放下，知道吗？可是还没碰到她，她已经死了，离我远去了！外省人讲的：来不及了！来不及了，没办法了。要不然就：邓丽君小姐！会唱，要懂得解脱，唱，不比解脱的人重要，会唱，不一定能够解脱嘛，是不是？好花不常开嘛，就是无常；好景不常在，也是无常，可是就是不悟，你没办法的！所以一般人啊，唱唱可以啦，要开悟啊，哦！这个很难！

　　【忽有一人出来，】突然有一个人出来，【不于一名、一相上作解者，】就是不著，不著一相，是不是啊？【我说此人，尽十方世界，觅这个人不可得。】很难啊，非常难！是不是啊？即相离相，即一切相，离一切相，所以尽十方界，觅这个人不可得，那就是佛了，佛就是即一切，离一切相。【以无第二人故，】没有第二个人，因为绝对的本体也没有人，没有这个人。所以【继于祖位。】继于祖位，继续这个祖师之位。【亦云释种，】为什么？【无杂纯一。】释迦牟尼佛成道嘛，我们继佛陀、继祖师大德，都是无杂纯一。【故言：‘王若成佛时，王子亦随出家。’】这是指大通智胜王佛，这个在《法华经》里面讲：大通智胜王佛出家以后，这个十六王子就跟着出家，所以法法平等，就是表示他成佛的时候，王子就跟着出家，将来也是成佛、也是成佛。【此意大难知。】哎呀！这种境界，法法平等的，前一个成佛，后来跟着出家也成佛，这样法法平等的，毕竟空寂的这个此意，这种境界很不容易的！【只教你莫觅，】【觅】就是寻求。不要找啊，你说：佛性是什么？我想想看，它到底是什么？想就不对了！说追求真理，世间人讲：你要做什么？我追求真理！方便说，这样讲可以啦，你要用这样子啊，驴年你都见不到佛性。什么叫驴年呢？是不是啊？因为十二生肖里面没有驴子啊，叫做驴年。只教你莫觅，【觅】就是不要寻求、不要追求，是不是？【觅便失却。】为什么？当下就是啊，你找什么东西呢？我们一觅的话，就把真理化作妄想的境界，以为它是可以追求的东西，其实我们的绝对佛性就在当下放下的那一念，是不是啊？永恒的放下，就它就是了，念念消归自性，归无所得，那一念就是了，还找什么东西！【如痴人，】一个愚痴人，【山上叫一声，】喂……【响从谷出，】哦！奇怪！我声音在这里叫，怎么会跑到山谷下去呢？【便走下山趁，】去找那个声音，【及寻觅不得，】趁，这个念趁(cheng)字，就是追逐、寻找。找不到！【又叫一声，】喂……咦？这个声音怎么跑到山上去呢？【山上响又应，】赶快又追到山上去，【亦走上山上趁。】这个愚痴的人，是不是啊？不晓得这个声音，它就是这样下去，自自然然的就是这样子回声，很自然的啦！愚痴的人，山上叫一声，跑到山下去，他就又找到山下去找了，是不是啊？他当然找不到了。然后在山下叫一声，跑到山上来，山上也找不到了，又追，就是追追追……追求真理，世间人这样讲是对的，可是学佛的人，这样讲是错的，真正不能让你追求的，真理是让你悟的。【如是千生万劫，只是寻声逐响人，】只是跟着这个声音，追逐响的啦！声音的尾声叫做响，我们说：音响、音响嘛，刚开始叫做【音】，到最后声音不断叫做【响】。【虚生浪死汉！】冤枉，虚生浪死就是很冤枉的生，很冤枉的死，我们今天的辛苦，辛苦得很冤枉，迷惑嘛、颠倒嘛！【汝若无声，】如果你没有这个声音，【即无响。】那么这个就是无响了，是不是？【涅槃者，无闻、无知、无声、】为什么？不生不灭嘛！【绝迹、绝踪。】没有任何的迹象，没有任何的踪迹。【若得如是，稍与祖师邻房也。】邻房就是隔壁。如果你这样的话，才有接近祖师的位，涅槃，什么叫做涅槃呢？无闻，见闻觉知喽，也无所谓的闻，那就是不于闻上起念。无知，不于分别心起动念；无声，不于声尘上动念；绝迹，不可追寻，无形无相的东西。能够用一个【无】字，好好的下一番温和、暖和的功夫，到最后就炉火纯青了！用一个【无】字消灾解难，悟道，那么这是一个【无】字的功夫，你会不会用啊？会用，用一个【无】字，那更不得了！佛法一个字会用啊，把所有的执着，都化作无的力量，这个就是功夫了！

　　【问：‘如王库藏内，都无如是刀。伏愿诲示。’】这个在前面我们有讲过了，这把刀王子带过了，当然这个国王也有啦，是不是啊？带出去了，那大家看那一把刀，王子带出去没有看到，叫那个穷人来讲，都讲不出所以然；叫大臣来讲，也讲不出所以然，是不是啊？【师云：‘王库藏者，即虚空性也。】王库藏，这个库藏，就比喻这个库藏，是不是啊？就是这个仓库的意思，这个仓库就如同虚空一样，他刀子拿走，可是怎么样？这个空性也是存在，这虚空性还是在，王库藏就是比喻虚空性。【能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之虚空藏菩萨。】虚空藏菩萨。【你若道是有、是无，】是错的，因为无相不能讲有、不能讲无。【非有、非无，】也不可以讲有、也不可以讲无，【总成羊角。】羊角就是说不出，羊角就是相似境，羊角就是这一只刀，是用公羊的角去雕刻的，可是又不象，这个羊角只是指这支刀子的形状，描述这支刀子的形状象公羊角，可是不象，意思就是，羊角就是相似境，但是不是，比喻作相似境，总成羊角。国王叫大臣来讲，说：你看我这支刀是什么？我看象公羊角一样的。那国王笑一笑了，什么都不是。【羊角者，即你求觅者也。’】就不是！

　　【问：‘王库藏中，有真刀否？’师云：‘此亦是羊角。’】你一问，它就是不象，绝对的本体，就是不能让你问，还问有没有，这个还是相似境。意思就是，王库当中，有真刀否？意思就是：毕竟空寂的时候，有没有真正的真理啊？就是这样问，那这不是多余的吗？毕竟空寂就是真理了，所以这个也是羊角，多余的、相似境，不是真实的。【云：‘若王库藏中，本无真刀，何故云：】那么王库当中，本来就没有真刀，是为什么，这个是为什么原因呢？前面一段我们说，王子拿出去了。云：【王子持王库中真刀，出至异国。何独言无？’】为什么讲没有呢？【师云：‘持刀出者，此喻如来使者。】如来把无我的精神，告诉每一个修行人，那每一个修行人如果悟到无我，那么就是跟佛陀的精神是一样的，跟佛陀觉悟的道理是一样的，所以佛陀等于派他出来，宣扬无我的真理，是不是啊？可是不见到无我的人呢，他会乱猜啊：无我是什么？外道猜无我，猜不到啦，是不是啊？小乘的猜无我，也猜不到啦，是不是？凡夫更不用说。在《楞伽经》里面讲的，无我如来藏，持刀出者，这是比喻如来使者，如果你悟到无我，那么大无我的平等的无我，毕竟空寂的无我，那就是佛陀派你下来弘法的了！【你若言王子持王库中真刀出去者，库中应空去也。】这个库、王库，这个就统统没有了，那表示说还有，还是存在啦，是不是？持王库中，就是拿了王库当中的真刀出去的话，那么这个库中应空去，可是王库里面，那国王可能还有另外一把，你没拿走的，是不是？你没看过的啦，是不是？意思表示说，库中还存在，你拿不着的。意思就是，无我这种东西，不是你拿走、拿不走的问题，你根本没有办法拿走的，譬如说虚空，你不可能拿来拿去的。你要注意听！【本源虚空性，不可被异人将去，】【将去】就是带去。【是什么语？】【语】就是什么意思。意思就是，你能不能觉悟到这一句话呢？本源，我们的清净本性如同虚空，如同虚空性，不可以被其他的人带来带去的，悟的当下就是存在，就是不生不灭，就显现出来了，虚空哪里可以你带来带去的？意思就是说，不管你五蕴怎么变化，当体即空的觉性不会变化，这就是佛！你身体烂坏了，虚空会烂、会坏吗？虚空不会烂、不会坏，觉性也是不会烂、不会坏的啊，对不对？所以用一颗超越的心，不管五蕴怎么变化，你都用一颗超越的觉性在存在，那就是佛、就是佛，法离见闻觉知嘛，【设你有者，】【有者】就是动念。如果你有所动念，【皆名羊角。’】就不是真刀啦！有者，设你有者，设你有者的话，就是当你动念、执着，去动念、著相，那么皆名羊角，统统叫做相似境，统统不是真实境，学佛要先懂得放下，不是拼命的追逐这个知见的。

　　【问：‘迦叶受佛心印，得为传语人否？’】可以帮佛去传这个佛语吗？【师云：‘是。’】黄檗禅师说：是的。【云：‘若是传语人，应不离得羊角？’】如果是传语人，那么也是相似境喽，应该是不离羊角了，他还是相似境喽？【师云：‘迦叶自领得本心，】他是自己开悟了，领得佛陀的本心了，【所以不是羊角。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，】如来色相就是不可以三十二相而得，如来色相就是性相。【即属如来使，】这个就是等于如来派他来的，【为传语人。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，】所以佛告诉他：不可以三十二相而见如来。对不对？【所以被佛诃云：唯观救世者，不能离得羊角。’】这个【救世者】就是佛啦！你只看到，【观】就是见。你只有见到佛相，这个三十二相，八十种好，可是你还是没有办法离开相似境，就是着相的我的境界，因为无我，不住色生心，不能住声香味触法，而生其心，应无所住，而生其心嘛，是不是？你每天只有看到救世者，你每天只有看到佛陀的三十二相，八十种好，可是你不能离开这个相似境，因为你不认识佛，没有用的！

　　【问：‘文殊执剑于瞿昙】瞿昙就是释迦牟尼佛的名字啦！【前者，如何？’】文殊菩萨执这个剑在瞿昙前，就是佛前，那么这个公案，真理到底是什么，这个公案我们先讲一下，师父这里先讲一下，你们这里没有资料。世尊因为灵山会上，有五百个比丘，五百个比丘得了四禅定，这四禅定，大家都得到五种神通，可是呢，未得法忍。那么因为得到宿命智通，个个能够见、自见过去的杀父害母的罪行，及诸重罪，及诸重罪，以至内心个个怀疑，于甚深法，不能证入。就是我们罪恶感太重的人，没办法修行，没办法修行，这个是真的，不能证入。为什么呢？譬如说，过去有一个人，她不孝顺她的公婆，然后画符咒害她先生，后来学佛，哇！痛哭流涕了，知所前非，来师父面前，我跟她讲，我说：一切如梦不实在啊，放下嘛！过去求忏悔就好嘛！可是因为自责太重，后来就自杀，跑去自杀，成功了，自杀成功，苛责太厉害，可能造恶造得太重了。其实一切是如梦幻泡影，过去不孝顺、弄符咒害人，害她公公、婆婆、先生，唉呀！过去就算了嘛，学佛就赶快将功补罪，自杀又无济于事，结果她自杀了！所以于甚深法，不能证得，一个太有自卑的人，他没有办法修行的，没有办法。人稍微有犯一点过失：唉呀！我不能修行了，我罪过太重了，我只要不落三恶道，已经不错了！就是这样子。所以于甚深法，不能证入，怀疑嘛！于是文殊承佛的神力，遂手握利剑，文殊手握利剑，就靠近释迦牟尼佛旁边，世尊就对文殊菩萨说：停！停！【住！住！】就是停！停！不要作逆，你这样子是逆罪的，你拿剑要杀佛，勿得害吾，不可以害我的，你这样害我，我一定被你害，因为你手拿剑，我一定被你杀死的。所以为善被害，就是说，这样为善的人被害了。佛就说了，他继续就说：文殊师利！我们每一个人从本以来，就是没有我相跟人相这些相，但是因为内心见有我相跟人相，所以内心起动念的时候，我们这个清净的本性，就被我相、人相所害，即名为害，即名为害。释迦牟尼佛的意思就是说，当我们起贪嗔痴的时候，就残害了我们的法身慧命，对不对？就残害了我们的法身慧命，意思就是，当我们起个人相，我相、人相的时候，我们的法身慧命，整个都被害了，我们都被害了，吾必被害。其实我们每一个人，每天都在害自己，因为我们起心动念，都在害清净的法身，都在害我们清净的法身，清净的本性。所以这个释迦牟尼佛说：我必被害，即名为害。哦！那么原来就是这样子这个道理，于是五百个比丘自悟本心，原来一切过去，就是如梦幻泡影嘛，于梦幻当中无有我人嘛，哪里有什么这些自卑感啦、罪恶感啦，这些迷惑颠倒的过去都放下，当下就是实相，你放不下，太自卑了，那当然就是不好了。象有一个，以前有一个妓女，后来也学佛了，她当然放弃了，哇！她那没办法入，她罪过、罪恶感很重：哎呀！我以前赚这个钱，这个是很不清净啊，我去诱拐人家好多的丈夫，放了好多的符咒啊，一个接一个。哇！我说：你到底几个？她说她大概有十个吧！哦！怎么这么多！她放不下、放不下，她这罪恶感很重，她洗澡的时候，她一直觉得，这个色身很不清净、很不清净，连拜师父的时候都说：师父！你很倒霉，受我这么不清净的人礼拜。我的心里哪会有倒不倒霉这个道理呢？她就一直很自卑感，一直很自责，我一直安慰她，她还是没办法、没有办法，不要这样子，我常常讲：不须要这样子嘛！一念悟到前非，现在当下就是实相，就是清净的嘛，是不是？不须要这样子一直自责，这样没办法修行的、没办法修行的。乃至能生所生的父母，于是五百个比丘同赞叹曰：文殊大智士，大智士就是：文殊大智慧的菩萨，深达法源底，深深的达到佛陀的、如来的究竟的法，自手握利剑，持逼如来身。自己拿这个利剑，靠近释迦牟尼佛，【释迦牟尼佛】就是比喻这个清净心，手握利剑，自己残害自己，起这个我相，就残害了法身慧命；起这个人相，就残害了法身慧命。如剑佛也是一样，其实本来一相，没有两相，因为无相是无所生，一切本自空寂，哪来的杀呢？毕竟平等，无来无去，一切都是生灭不可得相，是不是？但莫着相，就是本来面目。好了！底下，【师云：‘五百菩萨】这个五百菩萨划X、划X，这个黄檗禅师讲错了，这要根据经典，是比丘才对的，不是菩萨。五百个比丘，五百个比丘得宿命智，【得宿命智，见过去生业障。五百者，】是表法的，【即你五阴身是。以见此夙命障故，求佛、求菩萨、涅槃。所以文殊将智解剑，】就解释为剑，智慧就是剑啦，将智解剑，如果你动念，那么它就是执着，如果不动念，那就没有了。【害此有见佛心故，】如果你用智慧的剑，去除掉，怎么样？有见的佛心，除掉你那个什么？有执着的、有我见，或者我相之见、人相之见，【故言你善害。’】害得很好，害得很好叫做善害，如果是贪嗔痴，是恶害，如果是贪嗔痴，就是恶害。【云：‘何者是剑？’师云：‘解心是剑。’】就是智慧的心就是剑。【云：‘解心既是剑，】智慧的心就是剑，那么【断此有见佛心，】用智慧的心，那么来断此有这个人相、我相的这个佛的心，怎么样？有了见的这个佛心，【只如能断见心，】一样，意思就是能所不断，也是跟能断之心，因为能断之心，一定有所断之境嘛，你用自心的见，去断这个有见的佛心，这个能所嘛！他这个徒弟认为，这样子就象能断的见心，它还是一样能所不断，【何能除得？’】怎么能够除掉呢？这句话再讲一遍，用一颗智慧的心，譬如说剑，来断这个有见的佛心，这样能所不断，那么这个徒弟问了：那么这样子就象，【只如】就是这样子也就象，能断的见心，去断所断的境界喽，何能除掉？意思就是，这还是能所不断啊，怎么能够除呢？犯了无穷的过患嘛！【师云：‘还将你无分别智，断此有见分别心。’】只要你将无分别智，就断这个有见的分别心。【云：】底下这个徒弟又问了：【‘如作有见，有求佛心，将无分别智剑断，争奈有智剑在何？’】这段要注意听！如果作有见，有这样一回事情，有求佛，再加一个字：【之】心。如果你作有见，作有这么一回事，就是有能所，那么有求佛这个心，然后将无分别智的剑来断它，怎奈就是不管如何，不管你怎么说，你有智慧的剑，它还是在，意思就是，能所的能还是在啊！再讲一遍，如果你作有能所存在这个有见，有能、有所，它才有见嘛，是不是？有求佛的心，那么你把这个无分别的智，这个将就是把无分别的智这个剑去断它，那么不管如何讲，这个智慧的剑还是在嘛，是不是？这个能还是没有办法除掉嘛，因为这是能所，还是对立嘛！【师云：‘若无分别智，】当下就没有能所，无分别智，当下就解决能跟无，所以无分别智，当下就破除了有见跟无见，【害有见无见。】因为无分别智，哪里还有什么有见跟无见呢？毕竟空寂的无分别智，没有所谓有见、没有无见。【无分别智，亦不可得。’】这样解才是对的嘛！怎么说无分别智就是能，断有见的佛心就是所呢？对不对？意思就是，犯了一个能所不断的过失，无分别智，当下就没有能所，当下就没有有无，无分别智，也没有无分别智之相，也不可得啊！【云：‘不可以智，更断智；】绝对的智慧，你断什么智？它是存在啊，不假言说，它当下就绝对的存在了！【不可以剑，更断剑。’】不可以用这个剑，再去除掉、断掉这个剑，因为剑只有一支嘛，绝对的本体也只有一个啦，没有能所啦，不可以用这个剑，再除掉他自己的那一支剑啊，不可以啊！剑就是一个啦，一个，你怎么这一支剑打断那一支剑？【师云：‘剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。】说剑，这一支剑，唯一的剑，去害自己的剑，这怎么可能！这一支剑怎么能够害自己这个剑呢？对不对？唯一的本体，本来就没有能所啊，剑剑相害，就算你有能剑、所剑，可是你还是同一支剑啊，你就算能剑，去害这个所剑，这样相害来讲，可是同一支剑，这个剑也不可得啊，因为它是唯一啊，对不对？【智自害智，】你用这个无分别智，你去害另外一个智，为什么？无分别智当下就没有能所，就算你有能害的智，与所害的智，可是同一个智啊，即智也不可得啊！【智智相害，】就算你有能智跟所智，这样子的对立的相害，可是【即智亦不可得。】因为它是毕竟空啊！所以【母子俱丧，】母子就是说，母子俱，母子之名俱丧，加两个字：之名。他的名相都没有。譬如说母亲死了，那么她的儿子就不成为儿子了，没有儿子这个名词了，儿子死了，也没有母亲了。譬如说，他们母子来看师父，师父会说：这是你的妈妈吗？他说：对！这是你的儿子吗？他的母亲就说：对啊！如果她只有一个人来，来找师父，那师父要告诉她，你是什么？她只有一个人来啊，没有人衬托她是母亲、是什么啊，对不对？譬如说一个四十岁的人来，她以前跟她的儿子来、跟她儿子来，你可以对她儿子说：那是你的妈妈吗？母亲吗？他说：对啊！可是如果下一次，这个四十几岁的妇人，带她的母亲七十几岁的来了，那你怎么办呢？她变成女儿了，是不是？所以母子之名俱丧，意思就是说，死了儿子，就没有母亲的名，死了母亲，就不能说有儿子这个名相，这个统统不存在的，知道吗？只要一个，就不可以有能所，就是绝对的本体，不可以有能所、对立的思想。【亦复如是。】也是这样子、也是这样子。

　　【问：‘如何是见性？’师云：‘性即是见，见即是性。】见就是性。也就是说，你眼睛看到那个不生不灭的，当下不受影响，如如不动的那一颗心，见一切相，如如不动，那个如如不动，就是我们的本来面目，如如不动也不离见，所以性就是见，见即是性。【不可以性，更见性。】六根里面的眼眼一见，见就是见性，在闻，叫做闻性，【闻即是性，】闻一切声尘，闻性不生不灭，就是性。【不可以性，更闻性。】不可以有一个不生不灭，更闻一个不生不灭之性。【只你作性见，能闻、能见性，便有一异法生。】【只】就是只要。只要你作：这个【性见】，就是这个本性有个见。性跟见就要划等号，性即是见。而说性上有见，本性能闻，还有能见、能闻之性，再加一个字：能见【之】性。只要你作性见，就是本性上有见，也就是说这个本性，能闻、能见之性，那么有个能闻、有个能见这个性，那么便有一异法生，有这个不同的法，一还有异，【异】就是不同啦！有一个相同，一个不同的法就产生了。【他分明道：‘所可见者，不可更见。’】我们所可见的这个清净本性，不可以再安另外一个见，所以说：知见立知，是无明本。所以他分明道：这个清净的本性，本来就告诉你，所可见者就是本能，本性本来就是有分别、有可见，所可见者，不可更见，清净的自性，性就是见，也就是当下第一念不分别，这个就是，那么虽分别，不作分别想，也是！所可见者，不可更见，这本能啦，本性本来就有这种能力了，所以所可见者，不可以更见，不可以怎么样？头上安头。【你云何头上更著头？】意思就是知见立知啦，我们不是有五分法身吗，戒、定、慧、解脱、解脱知见，是不是？解脱的人、证悟的人，本身所讲出来的知见，他就是正确的知见，可是我们众生是妄见。【他分明道：】他讲得很清楚了，怎么样？【‘如盘中散珠，】这个盘中之珠散出去了。【大者大圆，】小的呢？【小者小圆。】大者大圆，大块的凝聚在一起就大圆；小的凝聚在一起，它就是小圆，各各不相知，【各各不相知，各各不相碍。’起时，不言我起；灭时，不言我灭。】我灭。【所以四生、六道未有不如时。】这个【如】字，就是真如，没有一样不是平等的真如自性，叫做：未有不如时。你不要认为这个是：未有不如意时，那糟糕了！四生是毕竟空，六道也是毕竟空，没有一样不是真如毕竟空寂的自性，所展现的东西。【且众生不见佛，】因为众生就是佛，是不是？不能有见更见，众生即是佛，佛即是众生，没有二见嘛！所以众生不见佛，【佛不见众生。】同一个觉性，怎么见来见去的呢？【四果不见四向，四向不见四果。三贤、十圣不见等、妙二觉，等、妙二觉不见三贤十圣。乃至水不见火，火不见水；地不见风，风不见地。】何以故呢？因为法性没有所谓的来去，没有什么能所。因为【众生不入法界，佛不出法界。】那么所以说，不入跟不出，那么就是平等了。【所以法性无去来，无能所见。】能所见就是，加一个字：没有能【见】、没有所见。绝对的、统一的，一合相，《金刚经》常常讲的：一合相，就是这样子，性相一如。【既如此，因什么道：我见、我闻？】哪来的我见？哪来的我闻呢？【于善知识处，得契悟。】得契悟。【善知识与我说法，诸佛出世与众生说法。】那么迦旃延，就是摩诃迦旃延，【迦旃延只为以生灭心，传实相法，】就被维摩诘居士所呵责。【被净名呵责。】生灭心是轮回相，实相法是无相啊，如何用生灭心讲这个无相的、实相的东西，那么变成轮转了！【分明道：】很清楚的告诉你：【‘一切法本来无缚，何用解他？】一切法毕竟空寂，没有谁绑你啊，谁绑着我们？没有啊！只有我们自己绑着自己啊，起心动念着我相，就绑着了；起心动念着人相，他就绑着了，什么都是自己来，什么都是自己绑自己，绑得死死的！所以我们就是这样子，不在正见、正念里面下手，我跑得远远的，跑到一个没有人的地方。你跑到没有人的地方，你没有正见，你起心动念，是在害你清净的法身啊，何以故？动念就是我相啊，再动念就是人相啊，我相、人相不除的话，你永远束缚啊，业力如影随形，你走到哪里，你都绑得死死的啊，你跑到哪里有什么用？我相、人相不除，跑到美国，美国也不会高兴啊；跑到加拿大，你移民到哪里去呢？那一些移民的人，你又觉得他很快乐吗？我说最好是移民到月亮去好了，或移民到天堂去好了，是不是？拥有好的的环境，当然是很好啦，可是拥有好的环境，不如拥有一个好的心境，心境不改，改变环境没什么用的，心境要是没有改变，改变环境没什么用的，外在的环境，只给你做增上缘，最重要的就是要正念、正知见，没有正念、没有正知见，你就是不穿、不吃、你吃什么，统统打饿七啊，也不能成佛，还是外道，仍然是外道！所以分明道：一切法本来无缚，何用解它呢？【本来不染，何用净他？’】你说：我把它扫除干净。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。那个就是不见性的人讲的。要是见性的话，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？哎呀！这真是大彻大悟的人讲的话。【故云：宝相如是，岂可说乎？】实相就是这样子了，怎么能说呢？【汝今只成是非心、】因为对立喽，【染净心，】它还是对立、能所喽，【学得一知一解，绕天下行，】哎呀！走遍了天下，见人，因为太骄傲了，认为自己很有成就了，看到人就赶快要开示，是不是啊？开示，看谁比较高下，见人就赶快开示佛法。【见人便拟定当取，】【拟定】就是事先测定，【当取】就是得，【取】就是执着、执取的。看人就事先：嗯！这个来比较比较！【当取】就是有一种执着的心，看到人就比赛看看，因为学得一知半解嘛！【谁有心眼，】谁有心眼就是谁的这个眼光比较高，【心眼】就是谁的功夫比较高，谁有心眼、谁无心眼呢？意思就是高低之分。说这个人有是非心、有染净的心，学得一知半解，走遍了天下，走到哪里，都要跟人家比个高低，有心眼。【谁强、谁弱，】比个强弱，是非心不断，【若也如此，天地悬殊，更说什么见性？’】所以法师们啊！希望我们法师们有因缘才方便开示，没有因缘就保持沉默，愈讲有时候会愈离谱哦，没有见到本性，没有证悟到本性，不可以讲本地风光的， 你讲本地风光，你讲错了，你造业的，不是做功德的。你以为学得一知半解，也不是自己的功夫，赶快讲给别人听，那是造业的，讲错了，你都不晓得错在哪里，不知道啊，是不是啊？不知道啊！

慧律法师：传心法要讲记（12）

　　【问：‘既言：性即见，见即性。只如性自无障碍、无剂限，】【剂限】就是分际、限度，没有什么边际，无剂限就是没有边际啦，无边无际啦，是不是？【云何隔物即不见？】我们既然见性的人为什么隔了一个物，就没有看到呢？因为它是眼睛啊，他把眼睛看的距离的远近，当作是那个见性这个问题。【又于虚空中，近即见、远即不见者，】你看！这分明是外道的思想。【如何？’】他就开始说：如何呢？【师云：‘此是你妄生异见，】有隔才见，没有隔才不见，那本性隔不隔，它都是见啊，是不是？见性是遍满整个虚空界，是不是？你今天你见性的话，哪里都是见，东西隔着，只是看不到啊，可是见性不会被你隔开来啊，如果见性被你隔开，等一下过去那边，就不见性了，此是你妄生异见。【若言隔物不见，无物言见，】没有隔开，再加一个字：无物，就是无【隔】物，才讲见，那么这样子讲的话，本性便有隔碍了，是不是？再讲一遍，此是你妄生异见，产生你这个不同之见，那么如果说，隔物你不见，隔开这个东西，你就不见，那么没有隔物，没有这个隔开的物，你就言见，那么就是因为这个见，变成有隔来影响了，【便谓性有隔碍者，全无交涉。】你讲这个完全跟见性不相干的事情，本性是什么呢？【性且非见、非不见；】本性也不能说见，因为有所见的话，那么它就是对立的东西。也不能说不见，因为它当下就是体用一如，本性它不是见，是不是啊？可是它又不能说不见啊，为什么？本性具足有见的功夫，性即是见啊，所以说：【法亦非见、非不见。】法也是这样，不能说它是见，也不能说它不是见，【若见性人，何处不是我之本性？】所以见性的人，不关东西隔不隔，他哪里都是他的本性，意思就是哪里，色法、一切色法，都是化作清净的自性，不影响到他的意思。【所以六道、四生，山河、大地，】总而言之，言而总之，【总是我之性净明体。】都是我们本性的清净，光明的本体。【故云：见色便见心，】这跟见缘起即见道，是一样的道理。见色法，便见心，色法不可得，清净心就显现，不受色法的长短、方圆、大小之影响，来去生灭的影响，那么我们就见到我们的心，这个见缘起即见道，用意是一样的，如果你了解缘起法无自性，那么道就在里面。那么你如果见了一切色法，本自空寂，清净心就在那个时候产生。【色心不异故。】眼见一切色，如如不动，色就是心，心就是色，不异故。【只为取相，】用一个执着的心取相，怎么样？【作见闻觉知，】化作妄想了，因为取相，那就变成观念，所以学佛不能用观念的，取相就化作观念了。譬如说，这个项链很漂亮，这个相，印在脑海里面，回来拼命的想，化作见闻觉知；眼睛看，化作见闻觉知；耳朵听，化作见闻觉知；所以我们现在来讲，都是取相，所以我们在马路边，今天开同学会，开同学会去那边吃饭，看到一个非常漂亮的女孩子，回来以后不得了了！吃不下、放不下，吃不下、也放不下、也睡不着，整天起来绕佛，不是绕佛，不可能，整天起来妄想、打妄想，拼命的，为什么？把那个假相取相，化作见闻觉知、化作观念，那就障在那个地方，想要执取了，想要开始追求了，这是见闻觉知的东西。所以以幻相来作为自我的心，这个就是妄想。所以云：即相离一切相，即名诸佛，很简单，是不是啊？道理很简单嘛，即一切相，离一切相，就是佛！【去却前物，】除去眼前的隔物，这个【物】就是障碍之物啦！【始拟得见者，】拟就是才认为，【始】就是才，【拟】就是认为。这样才认为看得到，【即堕二乘人中，依通见解也。】根据一般的人来说的，【通】就是一般，依照一般的人来说的。要把东西移开，才看得到，那么就堕二乘人，二乘人就讲缘起嘛，六根的法嘛，是不是啊？大乘是讲唯心，最上乘是讲顿悟。【虚空中，近则见，远则不见，此是外道中收。】心外求法的人讲的，一般人的外道，心外求法都是外道，这外道一般就包括平民，一般无知的众生，就外道嘛！【分明道：】这个清净之心，明明告诉你：【‘非内，亦非外，】没有在内，也没有在外，【非近，亦非远。’近而不可见者，】为什么？它不可见啊，它要是可见，变成有能所了，对不对？本性要让人用眼睛看到，眼睛是能见，那本性是所见啊，那个就不是绝对的东西了。所以近而不可见嘛，近当然不可见了，是不是啊？因为见即是性嘛，没有能所嘛！【万物之性也。】是不是？【近尚不可见，】那么近都不可以见到性，是不是啊？哪里远而不可见，更道远不可见，不是笑死人了吗？因为没有远近的东西嘛！【更道远而不可见，有什么意旨？’】近都不可见，还讲什么远可不可见，也没什么意义了，性即是见，见就是性，不二的东西。

　　【问：‘学人不会，和尚如何指示？’】哎呀！我实在是搞不清楚啊，请和尚慈悲，指导指导、指导指导！【师云：‘我无一物，】清净的自性，本来就无一物了，你指什么东西？【从来不曾将一物与人。】从来不拿任何东西给你，如果有东西给你，就变成能所了，你有能接受了，那么我的法被你所接受了，没有这个东西，我这里就本来无一物，没有东西送给你。【你无始已来，】无始已来，只因为，加一个【因】字，只为就是只因为，【只为被人指示，】有人人指点你，指点你追那个、指点你找这个，那糟糕了！【觅契觅会，】追求、契合，赶快！我来找一个来契合我自己的。觅会，赶快找一个我相应的。这些是一样的，这统统是不见性的人，拼命的找道场，也是这样子的，要找到善知识，指点我们这一颗心，这是很重要，这是很重要的增上缘，如果拼命在外面道场找，可是找不到善知识呢？没有用！就是再大的道场、再静的道场，最静的很简单，我告诉你一个最好的环境，瑞士最好了、瑞士，又是欧洲的那个小木屋，那个不叫小木屋，那叫做大木屋，到目前为止，我看过全世界最漂亮的，人家说：啊！师父！那个澳洲很漂亮，或者是说纽西兰很漂亮，那个差太多了，笑死人了！那你去瑞士看看，我说百分不及一分，哪有什么漂亮的？有啦！纽西兰某些地方是不错的啦，那纽西兰象是黄金，嗯！不是黄金海岸，Gold Coast(黄金海岸)，那个澳洲，纽西兰那个地方叫做皇后镇，Queenstown 皇后镇，那个地方有个湖，不错、不错！象那个提卡波湖，就比较差一点，大家打趣称它叫【猪脚块湖(台湾谐语)，提卡波湖，那不能比，没什么好漂亮的。就是那个皇后镇那个湖，就是长得很棒，非常好，那是南岛，南岛比较没有什么。那北岛就比较好一点啦，那分成南岛跟北岛。那么要好的环境，你到瑞士去，哇！那个气候又好，海拔两、三千公尺，也没有污染，因为瑞士那个工业区，都设在意大利的最北边，工业废水都下到意大利那边去，没办法，山势就是这样下去的，意大利在那边骂，瑞士说没办法，山高啊！污染统统都在：肮脏的东西都泄到邻国去，所以瑞士是全世界最漂亮的国家，最清净的国家，可是那个护照，就是居留权，可能很不好拿，你要是去那边去，你试试看，可是我们去过瑞士的时候，没有看到一个学佛的，有！只有一个我的徒弟嫁给德国人，因为瑞士有两个国籍的人，不是德国人，就是意大利人，就是这两个国家，构成一个瑞士的民族，有一个徒弟嫁给那个德国人，她现在住在瑞士，叫说师父有机会到瑞士去的时候，再去找她，可是地址也不晓得摆到哪边去了。瑞士的国家，等于台湾的三分之二大，如果我去瑞士的时候，在这里打电话去，你人在哪里？哇！我在这边、你在那边。怎么去找你啊？干脆，出国不要去找来找去的，就在那边享受。瑞士那个地方有铁力士山，铁力士山那个四周很静、很静，上铁力士山的时候，一片寂静，没有车声，什么声都没有，只有牛吃草的声音，那个牛，瑞士人的牛。挂一个什么？挂一个铃，这个牛吃草，它的头会动嘛，它吃草的时候，当当当……很清楚，就是听到牛吃草的声音。那个空中空气一望，都是清净的，统统没有污染，山边就是那个大木屋，那边一座、那边一座，一看就是湖，那个湖就清澈见底，没有一个国家象这么漂亮的，漂亮得吓死人了！所以说澳洲、纽西兰，我走了三十几个国家嘛，没见过比那更漂亮的，那个地方最好！可是你内在，如果心境不除的话，也没有用，追求也没有用！所以觅契觅会，【觅】就是追求，【契】就是契合，【觅会】就是相应。【此可不是‘弟子与师，俱陷王难’？】那么这个不是弟子跟师父俱陷王难，意思就是两个人都沉下去吗？指示的人，那个也没明心见性啊，听的人也不明心见性啊，找来找去、找来找去，找真如，真如哪里让你找的？是不是？不见性的人就是这样子，坐着观，你要观、要观。是啊！观照是方便说，你要放下，才是最重要的！【你但知一念不受，即是无受身；】因为是色受想行识嘛，色、受、想、行、识，现在讲五阴啦！你但一念不受，就是无受身，一切法不受嘛！【一念不想，】五蕴，色受想的【想】，【即是无想身；】那么无想的话，怎么样？那么就是想阴就没有了。【决定不迁流造作，】也就是，什么叫不迁流造作？就是不要在生灭法里面执着，叫做不迁流造作，不要动念，随缘过就好，【即是无行身；】也就是没有色受想行识的【行】字，生灭造作叫做行，那么这生灭不执取，就没有造作。【莫思量、】莫思量就是不要微细的在那边妄想。【卜度、】这个念：卜(bu)是不是啊？【卜度】就是臆测、揣度，不要在那边起【分别，】揣测，【即是无识身。】就是没有分别心，一切法但莫思量，放下就是。【你如今才别起一念，】你现在才动到一个念头，【即入十二因缘。无明缘行，亦因、亦果；】也是因，也是果，因为因跟果，没有明显的界限，现在的果，就是未来的因，现在的果，就是过去的因所造成的，可是现在的果，也是未来的因，果就是因，因就是果，看你站在哪一个角度的，所以：亦因、亦果。【乃至老死，亦因、亦果。】是不是啊？老死也是因、也是果，站在生来讲的话，老死是果嘛，是不是啊？站在未来的生来讲的话，老死是因。底下说：【故善财童子一百一十处，】因为他参了五十三参，走了一百一十个城，【处】就是城，一百一十个地方、处所，一百一十个城。这个在《四十华严经》普贤行愿品里面讲的，第三十八卷有谈到，那么善财童子一百一十处，就是一百一十个城，【城】就是城墙。【求善知识，】善知识，【只向十二因缘中求。】十二因缘就是以一念不觉，十二因缘的无明，是一念不觉，不是无始无明，因为那是枝末无明，不是根本无明，根本无明是无始无明，十二因缘的一念无明，那个是枝末无明，是见思无明，这个要弄清楚。【最后见弥勒，弥勒却指见文殊。】弥勒说：你要指导他，你要去见文殊师利菩萨。【文殊者，】是表法的，最后要破除你无始无明，【即汝本地无明。】就是你碰到文殊，是最后一关了，要破你本地无始无明，是表法的啦！【若心心别异，】心心一差别了，【向外求善知识者，】那就完了！你不向内求你的善知识，你不要在生灭法里面打转，放下，你心就是，你就是善知识。【一念才生即灭，才灭又生。】对不对？生又起灭，灭又生，那我生生灭灭，【所以汝等比丘，亦生、亦老、亦病、亦死，】为什么？生灭断不了啊，追执、执取啊，所以因为生死不好断啊！【酬因答果已来，】酬因答果就来了，一念不醒，那么一觉不醒，就是来世了！【即五聚之生灭。五聚者，五阴也。】五蕴身的生灭，就是五聚生灭，聚合在一起生灭的啦，是不是啊？叫做五蕴生灭，我们这个色身就是这样子啦！因此我们一定要对法一定要认识，那么对法认识的话，我们全部放下，我们用这一颗心来念佛，悟道的人，生就是无生，也不妨求生，求生就是不求生，是不是啊？不悟道的人，虽然念念佛，诚心的念，也可以化作清净的因果，所以到最后来讲的话，还是要念佛，还是要念佛，比较有把握，要了生死，比较有十足的把握。五聚者，五阴也。【一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智，亦云灵台。】也就是灵台。你只要一念不起，你十八界，十八界就是根、尘、识、六根、六尘、六识，统统没有、统统没有。即身便是菩提华果，我们现在当下就是觉性，即心便是灵智，也叫做灵台。【若有所住著，即身为死尸，】如果你有所执着，这个色身就是等于死尸一样的，【亦云守死尸鬼。’】所以把这个色身，看得很严重的人，要想想看、想想看：我们今天在执着什么？死的时候，就躺在那个地方，是不是？因此我们内在里面，要是看不开，稍微观照一下，也就得了！所以天仙美女啊，乃至俊男、俊女，都是一样的。

　　【问：‘净名默然，】净名默然，沉默喽！【文殊赞叹云：】赞叹说：【‘是真入不二法门。’如何？’】不二就当下喽！什么叫不二？生死涅槃不二；善恶不二；是非不二；烦恼菩提不二，就是这样，统统是不二，当下的意思，来去不二，生灭不二，就是这样子。【师云：‘不二法门，即你本心也。】意思就是，说，说是生灭，不说就不生灭。那么【说与不说，即有起灭。】那么因为众生，不是说、就是不说，可是圣者说就是不说，不说就是空性喽！但是众生的说跟不说是两码事，就化作生灭，有起灭。【无言说时，无所显示。】是不是啊？【故文殊赞叹云：】赞叹：不二法门，【净名不说。’】不说就是空喽！【‘声有断灭否？’】声音有没有断灭呢？【师云：‘语即默、】说话就是不说话，语就是妙用，默就是本体、本体，站在体性来说的。你讲，就是作用，不讲，就是摄取归本体，体用一如。【默即语，】你沉默跟讲话，没什么两样，因为实相的东西，不管你讲不讲，空性的时候，也不管你讲跟不讲，【语默不二。】语默不二。【故云：声之实性，亦无断灭。】声的实性也是没有断灭。【文殊本闻，亦无断灭。】有断灭的话，就不能产生声音了，是不是啊？那闻声，闻性没有的话，就闻不到了。【所以如来常说，未曾有不说时。】。释迦牟尼佛常说法，未曾有不说法。【如来说即是法，法即是说，法说不二故。乃至报、化二身，菩萨、声闻，山河、大地，水鸟、树林，一时说法。所以语亦说，默亦说，】就是显示、表法的，显示那个清净的本体，哪里处处，无所不在，【终日说而未尝说。】意思是，声就是无声，说而未曾说，四十九年不曾说一个字嘛！【既若如是，但以默为本。’】以默为本。

　　【问：‘声闻人藏形于三界，】藏形在三界。但是呢，【不能藏于菩提者，如何？’师云：‘形者，质也。】有质疑的。【声闻人但能断三界见修，】修惑就是思惑，三界见修，就是见思惑。【已离烦恼。】但是【不能藏于菩提，】菩提是究竟义喽！【故还被魔王于菩提中捉得。】因为他还没有究竟嘛！【于林中宴坐，】这是摩诃迦叶，在林中宴坐，就是安祥的坐，【还成微细见菩提心也。】还是有微细的见菩提心。【菩萨人已于三界菩提，决定不舍、不取。不取故，七大中觅他不得；】七大就是，地、水、火、风、空、见、识，地、水、火、风，大家都知道，加上空、见、识，【见】就是本性这个见，眼睛见到的见，【识】就是意识的识，这个七大，是《楞严经》所讲的。于三界菩提，决定不舍、不取，那么因为不取嘛，那么地水火风空见识，就觅他不可得，找不到啊！【不舍故，外魔亦觅他不得。】也没什么好舍的，有取、有舍是对立的，是生灭。不取不舍，外魔，因为是生灭，生灭见不到不生不灭，捉他不得、捉他不得，他不起心、不动念，业障奈何不了他，阎罗王也奈何不了他，我一切法全部都舍，魔王没有我们的办法，你什么都放得下，业障就是现前也跟没有一样，看得开嘛！你就是生重病，你都可以接受，缘起嘛，这是我们的业障嘛！有的人拼命找医生，不一定找得到医生的，医生在你面前，你也不会去珍惜的。【汝但拟著一法，】拟，就是准备。你只要准备去执着一个法，【印子早成也。】印子就是我执、主观意识，就是所谓的能所啦，就变成了，印子早成了。拟着一法，你这个能所、我执，就已经成了。【印著有，即六道、四生文出；】这个文加一糸部，就是纹路的纹。纹路形象就跑出来了，就象我们画这个纹路，就画出来了。你只要执着一个有，拼死命的不放，执着你的爱人，执着你的金钱，你的权贵、名利，执着你很有修行的法，也是一样，六道、四生，你逃不掉的。【印著空，即无相文现。】汝印着空，无相的纹路就跑出来了。【如今但知决定不印一切物，此印为虚空，不一、不二。】说一也不对、说二也不对，所以是不一不二。【空本不空，】因为妙有嘛，【印本不有。】不有就是空【十方虚空世界，诸佛出世，如见电光一般。观一切蠢动含灵，如响一般。】因为不实在啦！【见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似。】不实在！【闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异。】心也没什么差别，法法也没有什么差别。【乃至千经万论，只为你之一心，若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严。’】这一句：若能不取一切相，划一个线，前面那个：千经万论，只为你之一心，为什么？因为你心心不异、法法不异，千经万论就是告诉你那个空性的心，舍掉，绝大的舍离，放下！若能不取一切相，故言：如是一心中，方便勤庄严，方便，一切的这个相，都是叫做方便，所以师父重复的讲，一切统统叫做方便法，你怎么打坐，没有心法，你坐了没有用的，是不是啊？有一个在家女居士，去打了四十九天的禅七，她家住在板桥，去打了七个七，回来的时候，我说：你打了七个七，打了感觉怎么样啊？她说：很苦啊！坐着啊、跑香啊，很苦啊！我说：你坐着做什么？她说：我坐着一直念阿弥陀佛。我说：那你干脆修净土的，是不是啊？禅是魔来魔斩，佛来佛斩，你去念四十九天啊？她说：对啊！我差不多去打禅七，不是打禅七，打佛七啦！还有个人更妙了，去坐着打禅七，我说：你去打禅七，你心中想什么？他说：坐着妄想一直来，也不晓得该想什么，说一切法不要执着，可是妄想一直起来，又叫我们不执着，不晓得要执着什么呢？那个禅师一直叫我们：要应无所住、应无所住。是啊！无所住，住哪里呢？你总是要有个房子可以住嘛！因为没有办法悟到这种空性的寂智，应无所住，而生其心，没办法，没办法彻底的了解。那我跟他讲，我说：那你去参禅七，禅师怎么开示？他说：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我说：你怎么解啊？他说：过去心不可以得到，现在心，现在心明明有啊，都在起心动念啊，为什么不可得？他自己也一头雾水。我问：打了几次禅七啊？他说：打了好几次啊！得到什么？他说：无所得。他也不了解、不懂。打禅七，你要有一点功夫，是不是？你要先有一个教理、教义上，你怎么样下手，你要懂，不懂得下手，呆呆的坐在那里，楞头楞脑的，对不对？人家打香板，你也要跟着人家打香板消灾，是不是？没有什么意义啦、没有什么意义，教义、教理，要有正知、正见、正念，你才懂得怎么下手嘛！

　　【问：‘如我昔为歌利王割截身体如何？’】割截，我们在《金刚经》里面讲，歌利王割截身体。【师云：‘仙人者，】就是忍辱仙人，【即是你心。歌利王，好求也，】往外一直求嘛，【不守王位，谓之贪利。如今学人，】不在心性上积功累德，【不积功累德，】因为我们有心性，才叫做功德嘛！【见者便拟学，】看到的就想学，学这个、学那个，【与歌利王何别？】就象我的徒弟一样啦、象我的徒弟一样，我的徒弟：我要日中一食。好！你去搞吧，搞得脸都发黑了、发黑了！练不倒单，我这些徒弟有人练不倒单，练得晚上不睡，可是他睡白天的，一样啊，睡眠还比别人长，坐着就睡着了，对不对？吃饭也睡、打坐也睡、念佛也睡，结果人家睡觉，他起来用功，他起来用功，没办法啦！什么叫做徒弟？招数很多叫做徒弟，什么叫做师父？没有招数叫做师父，他什么招数都没有，他只有一招而已：放下！他才不会去搞那些稀奇古怪的。象我徒弟就是这样子，我们徒弟真会享受呢，内门乡他已经有房子了，他还搞个小木屋，十一坪，还花了老夫子一、二十万，要住住看，他不知道那个小木屋每年要油漆一次的，那个住小木屋的，蚂蚁一大堆的，那个会很多蚂蚁的，建新的小木屋，赶快尝试尝试，徒弟嘛，是不是？对不对？法显跑第一个，你去住吧，没有关系，我这个人就是这样。到现在都是一直在心外求法，心稳不住的，一直想要用某一种方式，叫做修行，修行哪有什么方式叫做修行？对不对啊？我就问了：还要不要造第二间啊？反正一间才十多万，很便宜啊！对不对？还有人要买那个什么，那个货柜，吊起来摆着，里面都装潢好的，来啊！八万，你要买几个？师父有钱，买二十个给你住好了，你住那个货柜就成道啊？想得太天真了吧！法都不懂从哪里学习下手，这跟歌利王没什么差别，求这个、求那个，搞不定啊，没办法啦！【如见色时，坏却仙人眼；】见色执着，没有清净眼；【闻声时，坏却仙人耳；】没有清净声；【乃至觉知时，亦复如是，唤作节节支解。】那就把你清净心分得、切割成无量无边对立的意识心，就这样节节支解。【云：‘只如仙人忍时，不合更有节节支解。】因为是仙人忍辱，不应该有节节支解，【不可一心忍，一心不忍也？’】因为他是忍辱仙人嘛！【师云：‘你作无生见、】这个就是自性见，你还有一个【忍辱解、无求解，总是伤损。’】清净的本体，不可以让你无生之见，无生之见变成自性见了，无生无所见，无所不见。也没有一个能忍辱的人，也没有所忍辱的境界，也没有一个求，也没有一个所求，你只要无生、忍辱、无求，这样的解，你总是损伤，你总是伤害清净的法身。【云：‘仙人被割时，还知痛否？’】仙人被割的时候，还知道痛吗？【又云：】就回答：【‘此中无受者，】无受就是一切法不受喽！【是谁受痛？’】没有一个我，是谁在痛呢？【师云：‘你既不痛，出头来觅个甚么？’】意思那个徒弟说：这里面没有受者，是谁在受痛呢？那么黄檗禅师就说：你既然不痛，你跑出个头来，找个什么东西呢？不痛、不受，就不须要寻觅嘛，不要寻觅嘛！

　　【问：‘燃灯佛授记，为在五百岁中、五百岁外？’】因为这个有个时间，【师云：‘五百岁中，不得授记。】五百岁中不得授记。【所言授记者，你本决定不忘，】决定不忘失。【不失有为，】不失有为，不坏因果的意思。【不取菩提。】菩提不可取，取就是非菩提。【但以了世、】【世】就是时间。但你了解这个世，就是幻的、不实在的，但以了世就是，【世】就是生灭的时间法。【非世，】当体即空。【亦不出五百岁外，】但是呢，方便说也有五百岁，不出五百岁，就是五百岁外嘛！【别得授记，】别得授记。【亦不于五百岁中得授记。’】因为也不可得嘛！也不可以离开五百岁以外，另外找一个授记，但是也不在五百岁中授记，因为五百岁，那是生灭法，授记也没有能所的东西，授什么记呢？【云：】了世三际，【世】就是过去、现在、未来，以前三十年为一世。【‘了世三际相不可得已否？’师云：‘无一法可得。’】是的！没有一法可得。那么无一法可得，【云：‘何故言频经】【频经】就是一再的必须要经过，【五百世，前后极时长？’】为什么要一再的经过，五百世前后这个极长的时间呢？【师云：‘五百世长远，当知犹是仙人。】因为他那个时候还不是佛啦！【故然灯授记时，实无少法可得。’】那么因为仙人还有法可得嘛，五百世是长远嘛，所以当知还是仙人，不是佛，是忍辱仙人，他不是佛嘛！要成佛，那不可以少法可得，实无少法可得了，是不是？实无少法可得。

　　【问：‘教中云：】在教里面讲：【销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身者，如何？’师云：‘若以三无数劫修行，】无数劫就是阿僧祇劫修行。【有所证得者，尽恒沙劫不得。】为什么呢？有所得嘛，那不可能嘛！毕竟空寂，不可能让你得。所以说，若以三大阿僧祇劫修行，有所得证，那么尽恒沙劫也不可，没有办法。【若于一刹那中，获得法身，】不可得，【直了见性者，犹是三乘教之极谈也。】三乘教总是这样，有所得法身。【何以故？以见法身可获故，】就是可得，【皆属不了义教中收。’】不了义教。

　　【问：‘见法顿了者，见祖师意否？’】顿了就是当下。【师云：‘祖师心出虚空外。’】是超越的喽，祖师心超越虚空的喽！【云：‘有限剂否？’】有没有一个界限呢？【师云：‘有、无限剂，此皆数量对待之法。】有界限跟没有界限，都是对待法。【祖师云：且非有限量，非无限量，非非有、无限量。以绝待故。】祖师就说了：你不能非有限量，不能说有限量，【非】就是不能说。不能说有个限量，也不能说没有限量，因为走到哪里都有缘起嘛！非非有，非非有就是有啦，有这个无限量，非非有，无限量，也不能说没有这个有、无限量，对不对啊？非非有、无限量，是不是啊？也不能说，非有、无限量，是不是？以绝待故。【你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作禅师？】这样怎么能叫做禅师呢？【分明向汝道：】一向都跟你讲嘛：【一等学禅，】无上乘的顿悟学禅，【莫取次】不可以落入次第生灭、因果生灭，【妄生异见。】莫取次，是不是啊？妄生异见，不可以产生不同的见解。【如人饮水，冷暖自知。】悟道只能默契，如人饮水，冷暖自知。【一行、一住、一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。’】一行，就是一个造作，一住，那么一个无所住，一刹那之间，念念不异，念念不异就是，空性都是一直这样子持续下来，如果你不能保持这个空性，让它不生灭，若不如是，不免轮回，因为你没有办法除掉生灭法嘛，所以因为要悟道很困难，所以我们为什么一定要认真念佛？为什么？因为了生死两条路嘛，你不相信净土且罢，那就不要，算了，就小乘或者修禅的人，他不相信净土，你打死他，他也不念佛，且罢！相信净土的人，不妨碍学禅，你可以听这禅宗的法，一念悟道，你就是悟到无生，你也不妨求生，因为求生就是无生，法没有二法的，不二的！但是如果你没有悟道，你念佛，你还有一个保障啊，了生死，不是明心见性了生死，要不然就是要念佛啊，伏惑，求佛哀佑，九品，三辈九品往生嘛，否则你哪有机会呢？那当然要悟道，你想想看，自古以来他有几个人？那少之又少啊，不容易啊，是不是？说实在话，也很困难，自古以来大彻大悟的，算起来当然有好几千个啦，可是我们自古以来，到现在几亿人了，才多少人？是不是？

　　传心法要14

　　了解佛祖了，那么这个就相应了。[便不被天下老和尚舌头瞒，] 因为你自己开悟，佛祖之机，内心里面的这个悟境，你都知道了，那么当然谁讲什么，这个老和尚的舌头，就是专门在说法的啦，“瞒”就是欺骗。他说什么，因为你很清楚嘛，他骗不了你嘛，对不对？所以便不会天下老和尚舌头瞒，老和尚讲什么法，我们清清楚楚嘛，你开悟的人，大彻大悟的人，你什么文字来，有没有开悟，他一看就知道啊，是不是？你讲话，你就是不正见，他一听马上就知道啊，你骗不了他的。[便会开大口：] 因为悟道了嘛，他便会开大口，就这么说了：[“达摩西来，无风起浪。] 意思就是说，多余的啦，如果是悟道的人，达摩西来，这个是多余的啦，本来就无风，无风就是本体，那起浪就是多余的啦，是不是啊？ [世尊拈花，一场败缺。”] “败缺”就是漏洞、失败，意思就是败北，败北就是说，那只是一个漏洞而已，没有什么啦！世尊拈花，本来是灵山会上，世尊拈花，摩诃迦叶破颜含笑，对不对啊？吾有涅槃妙心，不生不灭的妙心，对不对？直指人心，明心见性，托付给摩诃迦叶。那么世尊拈花，那么一场败缺，意思就是说，如果是悟道的人，那这个都是多余的啦，达摩西来，这个根本就是无风起浪，世尊灵山会上拈花，这个也都是不重要的啦！为什么？悟道的人，你那里他都是解脱，所以这底下，那一句就是讲得很贴切了：[到这里] 你悟道、证悟的圣者，[说什么阎罗老子，千圣尚不奈你何。] 千圣，那一个人都动摇不了你一个念头，因为你已经悟道了，是不是啊？ 你与诸佛一样了，那个人都动摇不了你，就是佛现前，你也是一样如如不动，[不信道直有这般奇特，为甚如此？事怕有心人。”] 如果你不相信这个，是有这样子的奇特，这般的奇特，是为什么这样子，为甚如此，就是为什么是这样子。

　　但是这个此事啊，这个就是明心见性这般事情，是怕有心人，有心就是在这里指志气，在这里不是指心性，是怕有志气的人，要有志气的人，他一定能够入，学道除了智慧以外，还要有志气，志气就是不怕吃苦，睡眠稍微少一点，不要懒懒散散的、懒懒散散的，日复一日，然后软绵绵的，无精打采的，是不是啊？整天看到佛像就打哈欠，就请假，然后自己写请假单，本来一天诵多少佛号，向佛菩萨写请假单，放在那个香炉的旁边，后来有一天去看，哦！一大堆请假单，都跟佛菩萨请假，我们有志气，这个今日事今日毕，修行就这样。

　　[颂曰：] 就作这个颂了：[尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？] 尘劳迥脱，这个“迥”就是远远的超越。你想要把这个尘劳，远远的抛开来、超脱它，此事是非比寻常的哦，意思就是要下一番功夫啦！紧把绳头做一场，这个“绳头”，是指生死重要的关键，你一定要把生死重要的关键，下一番死功夫，不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？你不经过一个冬天寒彻骨，冷得透入这个骨髓，这么冷，冷得受不了，意思就是，吃得一番的苦头，你怎么能够闻到梅花扑鼻香呢？是不是啊？怎得梅花扑鼻香？这一句偈颂并不困难。[师于唐大中年中，] 那么这个往生，[终于本山，] “终于”就是说往生，死于本山。[宣宗敕谥]，“敕”就是命令，“谥”就是人死后的封号。[断际禅师，塔曰广业。] 这个啊，也没有几个啦，是像黄檗断际禅师，这么有功夫的， 讲出来的话，每一句话统统是大彻悟的人，这一本要是没有看到啊，是不是很可惜？

慧律法师：传心法要讲记（13）

　　134页，(新版第109页)，[裴相国传心偈] 传心偈，有的念：偈(jie)，传心偈，有的念：传心偈(ji)，[予于宛陵、钟陵，]， 这个我们前面都讲过了，宛陵、钟陵，这个钟陵是江西嘛，江西省。[皆得亲黄檗希运禅师，] 死后叫做断际，是不是啊？生前叫做希运。[尽传心要，] 统统传这个心，诸佛的心要。[乃作传心偈尔：]，如此啦，传心偈这么样子，如此，“尔”就是这样子。[心不可传，] 心是无形相的啦，没办法传啊，是不是啊？无心，你怎么传呢？ 所以传心就是不可传。心不可传，[以契为传。] “契”就是契悟。以这个契悟本性，这个叫做传，[心不可见，] 我们的清净自性，不可见的、不可见，不可以安立任何的见，你安立任何的见，就知见就立知了，是不是？[以无为见。] 那么就是以无为见，那就是用这个无、不可得，这个就是见，这个“无”就是性，以我们的本性当作见，性就是见，见就是性，“无”就是性、本性，空无所有的这个性。[契亦无契，] 就是当它契合的时候，当它契合不生不灭，也没有一个契合之相，如果有一个不生不灭的相，那糟糕了！又把不声不灭的本体，化作一种理想的，变成一种境界来追求，又是不对了！ 默契就是不离，当下不即不离，不一不异，不生不灭，一合相，所以契也无契相，那么再加一个“相”，意思就更清楚，默契，也不可以执著一个默契之相。[无亦无无。] 无，也没有一个无相，亦无无相，这样子更清楚，如果你体悟到这个无，亦无无相，也没有一个无相，落入一个“无”也不行。[化城不住，] 化城就是方便，方便法啦，也不可以执著啦，方便，化城就是指二乘人，不可以执著那个地方，化城不住，那就直趋宝所，化城是对宝所所说的啦！[迷额有珠。] 这个有珠就是本性，迷额，迷掉额头上的一颗珠，就是众生都迷掉了一个我们清净的本性，这个大力士跟人家争，那么战斗，结果一撞，这个额这个珠凹进去了，后来经过明眼人跟他讲：你额上有一颗珠。他才：哦！才发现，发现他不是新得到的，是本来就有在这里的。[珠是强名，] “强名”就是说勉强的一个名字。这个珠，也只是一个名相而已。[城岂有形？] 这个化城，那里是有形相的呢？是不是？这是表法的啦！[即心即佛，] 我们的心当下就是佛，佛就是我们这颗心，所以我们现在讲：什么叫即心即佛？佛的心是什么？佛的心就是慈悲喜舍，我们现在就是佛，这一颗心要作佛，你的心就要慈悲喜舍；你想要作佛，你这颗心就必须无所住；你想要作佛，这一颗心就必须拥有般若的心、实相的心、涅槃的心、大慈悲心，心是佛。[佛即无生。] 无生就是一切都是平静，没有分别，一切，一切怎么样动态的世间，他都是这样，听到这一些千差万别的名词、名相、是非恩怨，他都是这么样子的自在，也是这么样洒脱，人家讲，他也方便说而已，就是这样子，说而无说。[直下便是，] 当下就是不生不灭的清净自性，没有什么好追求的。[勿求]，求转加悬远，[勿营。] 营也是求，“营”就是造作。不可以求，不可以任何的造作。[使佛觅佛，] 我们本来就是佛，你还要去找佛。[倍费功程。] 你花费了很大的冤枉的功程。[随法生解，即落魔界。] “解”就是知见。随法安立了任何知见，你就落入魔界，法，这个法，不可以让你生出知见的，这个法不可得，说：随法生解，就是随一切的法，生出种种的见，那么就落入魔界了！凡圣本同一体性，是不可以分的，([凡圣不分，])凡夫圣人是一体的，不可以分的。[乃离见闻。] 因为它是不生不灭的，见闻是生灭的东西。这个“离”很重要的，是即见闻觉知，但是是离见闻觉知，也就是说我们的法，它在六根里面运作，但是六根门头里面，当下就必须不生不灭，所以叫做离，因为见闻觉知是生灭！离不是说抛开，而是说不可以落入那一些观念，你所有的观念，统统知道是如梦幻泡影，然后用不生不灭的虚空印，那就是这样子，乃离见闻。[无心似镜，] 我们的无心的境界，“似”就是如，就像镜子，镜子怎么样？来则不拒，去则不留，我们真如本性的无心，就像镜子，“似镜”就是就像镜子一样，来不拒，去不留，一切就是不黏著。然后这一句很重要：[与物无競。] 争，这个“競”就是争，斗争的意思。与物：与一切众生，不可以有争论，这个难了！想要修行，诤与道相违。所以与物无争，跟一切众生都不要去争论，退了就好了，知在心里就好了，不要一直去跟他计较什么。[无念似空，] “似”就是如。无念就像空性一样，就像虚空一样。[无物不容。] 无一物而不容，[无物不容。] 就是无一物而不容。是不是啊？什么东西，他都可以包含。

　　[三乘外法，历劫希逢。若能如是，是出世雄。] 三乘外法的意思就是，上面加两个字：顿悟，顿悟的法门，是三乘的教外别法，这顿悟法门，是三乘外的别法，那叫做三乘外法，因为是三乘所不能比拟的，三乘所不及的、所不及的。历劫希逢，“希逢”就是很难去遭遇，“希”就是很难，少的意思。你厉劫来，是很难去碰到这个顿悟的法门。若能如是，是出世雄，“雄”就是大丈夫，就是佛了，出世大雄就是，我们常常讲：大雄宝殿，大雄宝殿。[尝闻河东大士]那当然是指裴休啦！[亲见高安导师，] 把笔拿起来，高安就是黄檗禅师，因为他是住在洪州的高安县，所以叫做高安导师，“高安”这是一个地的名字，一个县。高安是指黄檗禅师。曾经听说过河东大士的裴休，亲自见到了黄檗这个禅师、这个导师。[传心要于当年，] 传这个心要，在当时、当年。[著偈章而示后。] 写作、写作这个偈章，而开示给后代的人。[顿开聋瞽，] 聋子就是；“瞽”就是眼睛瞎掉的人，聋子：耳朵聋掉的人，意思就是指无明的众生。这个我们无明的众生，眼不见真理，耳不闻真法，是不是？所以说叫做聋瞽，顿开这些无明的众生，比喻无明的众生。[焕若丹青。] “焕”就是明亮，光很亮、明亮。若丹青，“丹青”本来是指朱砂、石青等等，这个都是指绘画的颜料，那么现在是指图画，意思就是，焕若丹青就是，他讲的这些法，清楚得就像一张图画那么清楚，图画都画得非常的清楚，让你一目了然，因为心法他看得很清楚！[予惜其所遗，] 我怕它很可惜的，怕去遗漏了。然后 [缀于本录云尔。] 赶快补起来，“缀”就是赶快补起来，连接在这个本录的后面，“云尔”就是如此而已，因为这个是裴相国传心偈，这个不把它补起来，是很可惜的、很可惜的。前面都讲过了，是裴相国的这个记录的，记录这个黄檗禅师的东西，那么这个裴相国有做这个传心偈，不把它补在后面，很可惜，如此而已。

　　庆历就是北宋仁宗的年号。[庆历戊子岁，] 那么就是八年，庆历八年，就是西元1048年，西元1048年。[南宗]是指曹溪，就是六祖这个宗派，“字”就是名，[字天真者题。] 那么“天真”，可能是个法师吧，这里没有写什么，“天真”，这个应该是法号，应该是禅师吧！

　　翻过来，最底下的135页(新版第111页)，[后序] 后序，[鹫岭微笑，] 就是灵鹫山世尊微笑，付嘱摩诃迦叶这个心法。(付嘱心法。)[少室面壁，] 这个少林寺面壁，因为语言不通啊，达摩大师是印度人嘛，刚刚到中国来，他的语言不通嘛，是不是？又找不到那个有根器的人，又语言不通，那当然只好就是面壁了！[直指人心。] 直指人心。[神光安心，] 二祖就找达摩大师安心，说：哎呀！弟子心不安，请师为我安心。对不对？这个大家都知道。这马祖是马祖道一禅师，这马祖不是北港那个妈祖，是我们佛教的一代祖师，大彻大悟的祖师，马祖道一禅师，这个底下有好了不起的，很有名的这个弟子。马祖道一禅师，即心即佛这个观念([马祖即心。])，这个禅宗，[至于百丈、黄檗诸太老，] 百丈就怀海禅师啰，那么黄檗就是希运啰，诸太老。[密传心印。] 心印。[大机普被，] 这个都是顿根的人，上上根器的人都普被。[大用繁兴，] 大用一直现前，繁兴，一直兴现、一直现前。[莫不本乎一心。] 没有一个不是依靠著着一心，“本乎”就是仗著一心，一心法。[譬如大海汹涌千波，波不离海。] 譬如说这个大海汹涌，种种的波，可是波不离海，也就是不离本的意思啦，海是本嘛，一心就是本。[又如精金革变众器，] “革”就是更换，“变”就是变化。我们把这些金子变成耳环啦、变成手环啦、变成戒指啦，这个你怎么变，它还是金子，变成金碗啦、金子的这个筷子，是不是？我们台湾，有一个很有钱的人，他的全家进去，统统是金子，包括厕所都是用金打造的，电视有出来，他也不忌讳，他也不会忌讳说，这个展现他的财富，他不怕的，他也不怕人家绑票，电视有出来，哦！一照进去，哦！他家统统是金子，连厕所里面统统是金子，哦，吓一跳、吓一跳，吓一跳！这个有钱，有钱到这样子的程度，可是那个全部都是金子，好用吗？是不是？全部都是金子，会好用吗？这很奇怪了！这都是用精金更换变化众器，改造种种的众器啊，是不是啊？[器不异金。] 这些种种的器，因为是金打造的嘛，它是不离这个金子，金子的耳环，耳环也是金子；金子的手铐，手铐也是金子啊；手镯也是金子啊，对不对？ 戒指的金子，戒指也是金子啊；用金子打成的碗，碗也是金子，那里统统是金子，只是相不一样而已啊，本体都一样。[故曰：“森罗及万象，一法之所印。”] 一法就是毕竟空，就是一心，对不对？ 森罗及万象，一法之所印，也就是万法缘起，统统是性空，万象所现，都是唯心，大乘都讲：[其唯心之谓矣！] 唯心所造嘛！

　　[昔唐朝相国] 这是做得相当大了，这相国啊，位子就是宰相那么大的一个官位，相国就不得了了！[裴休，守新安日，] 这个新安是个郡，新安是个郡，是在浙江省、浙江省。那这个新安，“日”就是那个时候。当这个裴休，镇守这个新安这个郡，这个“郡”是一个君主的君，右边再一个耳朵，知道吗？这个郡，你听过吗？右边一个耳朵，左边一个君，君子的君，右边一个耳朵旁，这个叫做“郡”，就是我们现在的县一样的，是不是啊？一个地方、一个区域，这个新安郡，那个“日”，他在镇守新安郡的日子的时候，那个时候，[入大安寺行香。] 去烧香，绕塔礼拜。[观画壁，] 这个墙壁上有画画啦，[问主事僧曰：是那一个是负责的出家人，] 就问了：[“是何图象？”] 这个壁上画的图片，是什么图片呢？[主曰：] 这负责人就说了：[“高僧真仪。”] “真仪”就是真实的仪容，这是高僧的真正的仪容，是不是啊？哪天我这个百年后，也把我画在墙壁上，不过要画像一点，不要画得胡须画得很长，是不是啊？底下又碰到一个不肖子，又画一支机关枪把我打，那真是很糟糕！ 画一支大刀砍下来，我这个海报，以前就被人家画这样子，画海报，还画一支机关枪打师父呢！高僧真仪，真实仪容。[裴曰：“真仪可观，] 真仪是可以看得到，那请问 [高僧何在：”] 真正的仪容是可以看得到，我请问你：高僧现在何在啊？这个负责人觉得这一句有禅机，没有办法对答，([主无对。])

　　[适黄檗运禅师寓彼，] “寓彼”就是居住在那个地方，暂时寄居在那个地方，[公询之曰：] 这个裴休就这样问了，就这样问了，说：[“偶有一问，] 刚巧我们有一个问答、问答，[诸德吝辞，] 诸大德很吝惜言辞，意思就是表示，其实众人都回答不出来，可是这个裴休是很有学问，很谦虚的人，说：诸德吝辞，诸位大德是很吝惜，不肯告诉我。其实大家都答不出来。[可代酬一语？”] “酬”就是回答。麻烦你可以代为回答一下。[檗请相公垂问，] 你就问吧！[裴举前语。] 说：真仪可观，高僧何在呢？是不是啊？裴休就举前面的语，这个黄檗希运禅师，是大彻悟的祖师，大不相同，[檗厉声曰：“裴休！”] 然后这个裴休就应：啊！([公应诺。]) “诺”就是：啊！应声回答。[檗云：“在什么处？”] 是谁在回答？空的东西，根本就不存在，是谁在回答？是在什么地方？你说裴休，裴休在什么地方呢？因为一切法无我，有裴休这个人吗？[裴休当下领旨，] 体会到了、体会到了！所以这个禅就是反问你，就是叫你回光返照，裴休当下就有所体悟。[如获髻珠。] 就是发髻上面的明珠，意思就是，好象得到了本体，获得到本有的这个本心，“髻珠”就是表示我们的本心。如获，好象得到我们的本心一样，因为这有所得了，得到本心了。[乃延] 就是请，[入府署，] 就是官府、官署，[执弟子礼。] 一个做到这么大的官，一样下跪顶礼，然后把黄檗禅师当作是师父，那你看看，那个时候的出家人，有多么的伟大，有多么的伟大！还好我们现在的人，现在的佛教，由这些高僧大德，大陆的高僧大德来台湾带动了，到今天有好很多了，二十年前，人家都叫：菜姑、菜姑！那现在人家不敢叫这样子了，是不是啊？人家不敢叫菜姑了，是不是啊？所以我们的佛教要兴盛，慢慢慢慢的改变众生的观念。

　　那么当时这个裴休，这么有名望的人，竟然顶礼，执弟子之礼，于这个黄檗禅师，可见这个黄檗禅师是何等的人物！[赠之偈曰：] 就是赠送他的偈：[“自从大士传心印，] 这个“大士”就是黄檗禅师，他传这个心法，[额有明珠七尺身。] 额头有这个明珠，是指我们的本性，七尺身就是我们一般这个身体，这个七尺身，大概就是两百一十公分吧，两百多公分，比我高那么一点点儿，一点点，是不是啊？一点点儿，我是五尺两寸半嘛，他只比我高一点点。额有明珠七尺身，这个色身是这样子的，额头有一个明珠，这明珠是表示见性法门，每一个人的本性，[挂锡十年栖蜀水，] 挂锡就是说，我们那个锡杖，本来是托钵用的，是出游用的，但是他不出去了，把它放着，挂起来，就是不出去了，不外出了，十年栖蜀，“蜀”本来是四川，蜀水。[浮杯今日度漳滨。] 浮杯，古代的文人饮酒，这个杯子放在水中，漂…… 漂到谁的前面，谁就喝。那么意思就是说，那么这个裴休漂……今天怎么样？漂到这个漳滨，漳滨在福建，在漳江之滨，“滨”那么是边缘的意思，这个漳江的边缘。这黄檗禅师本来就是福建人嘛，那么裴休这个文人，今天到了禅师的旁边，可以亲近了，是不是啊？浮杯今日度漳滨，也就是说，这个漂浮，漂……漂到今天，来到福建的漳滨这个地方，执为这个弟子之礼，执弟子之礼。[千徒龙象随高步，] 这个“高步”是指禅师的步伐，哦！那是顿悟法门。千徒龙象，那么这个徒弟很多，个个都是佛门中的龙象，龙象，是不是？随这个禅师的高步。步伐。[万里香花结胜因。] 哎呀！千万里来都用这个供养，结这个殊胜的因，庄严这个道场。[拟欲事师为弟子，] 我们想要事师，当作弟子，“拟”就是准备。[不知将法付何人？] 不知道这个法要交代给谁？[自尔] 就是从此以后，[师资道合。] “师资”就是师徒啦，道合，是不是啊？ 师徒这个道合。

　　[渴闻玄论，] 渴望听到这个顿悟法门的玄论。[辑而成编，] 这个“辑”就是等于收集的集，集合的集，这个“集”也就是集集的集，往去水里那个地方有个集集，那个就是那个集，集中的集。辑而成编，[目曰：] 就是名字叫做[“传心法要。”] 我们就把它安排这个名字，目曰，名叫做，目曰就是名叫：《传心法要》。[仍自序语。] 于是还是自己写这个序文、写这个序文。[唐好事者，] 在唐朝，那个对这个热中的人，对这方面热中的人，好事者，就是对这方面很热中的人。[刊行此集，] 刊行这个集，《传心法要》，是不是？[流入日本。] 流入日本，后来就流到日本去了。[有檀那越州] 越州就是今天的广东省的合浦县东北。[刺史，] 就是知府啦！越州就是广东省，越州就是今天的广东省合浦。“合浦”，合就是说，六合路的合，浦就是三点水，再一个埔里的埔，那个土除掉，改成三点水，埔里的埔，然后三点水，那个土改掉，变成三点水就是了。合浦县，广东省的合浦县。刺史，刺史就是知府，那是做很大了，就像我们现在讲的县长一样的，很大了！[笃志内典。] “内典”就是佛法啦，因为经典，佛法它是往内寻找自己的清净自性嘛，往外找的叫做外道典籍，往内找的这个叫做内典，所以佛经又叫做内典，专门阐明心性的、内在的，叫做内典。[公事之暇，] 有公事之余，剩下的时间，[喜阅是书。] 很喜欢阅读这一本书。[曾以心要问予。] 曾经用这一本心要来问我，[予但勉其] 我只是勉励他：[制心一处，则无事不办。因施财命工，] 布施这个财产，命这个工人，怎么样？以唐本：唐朝的版本，模，这个模刊，就是刻模、刊行，以前都是没有这个印刷的啦，是不是啊？没有这个印刷的，就是怎么样子？用刀子刻、用刀子刻的，用刀子刻的，然后再印出来。像我们现在用电脑，哇！你要印多少，对不对？一天可以印几万本！以前那有那么简单的，那印的是相当困难！[以唐本模刊] 刻模、刊行，[广传，] 广传。[欲使本国未信直指之宗者，] 想要使本国不相信直指之宗，直指人心的，明心见性的宗旨的人，知道有，[知有人人此心中，] 知道每一个人的心中，[本具一段大光明藏，] 每一个人都具足见性的、本性的东西嘛，是不是？每一个人都具足！所以知有人人此心中，知道每一个人的心中，都具足这一段大光明藏。[辉天鑑地，] “辉”就是辉耀，天，“鑑”就是明照大地。这个照亮着天、照着大地。[耀古腾今。] 耀古腾今，耀古腾今，就是光耀以前，然后这个“腾”，也是跟光耀没有什么两样。气势很盛，一直到今天，是不是啊？从来没有灭。[亦犹毗耶净名，所谓“无尽灯。”者也。] 毗耶就是毗耶城，毗耶城，那么就是维摩诘居士所住的那个地方。亦犹毗耶城，怎么样？加一个字：毗耶“城”。净名所谓，净名就是维摩诘居士，所说的无尽灯者也，无尽灯者也。

　　[越嘱] 就是更，“嘱”就是交代，嘱咐、交代。[为后序，] 更交代要我写这个后面的序文，写在后面的序文，叫做后序，写在前面的序文，叫做序。[然未免画蛇添足]，画这个蛇，不可以加上这个脚的，蛇没有脚的，表示多余的。[之诮焉。] 就责备。但是又恐怕难免不了，画蛇添足，多余的这些责备，不好的！多余的，怕人家责备他，这个是多余的，画蛇添足是多余的。[时弘安癸末仲春，] 第二个月，譬如说，仲春就是二月，春天的第二个月，孟春是第一个月嘛，仲春是第二个月嘛，是不是啊？我们孟夏、仲夏，孟秋、仲秋，是不是啊？然后孟冬、仲冬，是不是啊？这个是仲春，就是第二个月，春天的第二个月。[住金刚寿福禅寺]，住金刚寿福禅寺，住在金刚寿福禅寺，宋朝的一个出家人，[宋沙门]，叫做大休法师，亦名正念法师，是不是？[大休正念，]，然后[书于藏六庵。] 藏六庵。那么就是分一个区域、一个区域啦，藏六庵，另外一个地方、一个地方。

　　好了！我们今天花了八次，八次，大概将近十六个钟头，我们把《传心法要》讲完，把《传心法要》讲完，那么诸位能够听到这一部经，这本法要，是很有福报的，很有福报的，千经万论处处指归，指归，如是明心见性法，那个真是真不得了的法！那么我们明天，我们要上这个永嘉大师的《禅宗集》，还有《证道歌》，《禅宗集》。那么《禅宗集》是一本书，《证道歌》又是另外一本书，简单讲，那是玄觉禅师那么所写的，唐朝玄觉禅师所写的。那么这两本书合并在一起，所以这一本叫做《永嘉禅宗集》，底下加一个“注”，就是有人替它作注解，还有一本叫做《永嘉证道歌》，然后“注”，就是《证道歌》有人注解，两本都是玄觉禅师写的，撰写的，但是两本的注解不一样，第一本《禅宗集》注，是明朝人，明朝人所写的，那么这个第二本呢，是宋朝，第二本是宋朝人给它作注解的，作注解的，也就是说，两本注解合在一起，一本叫做《禅宗集》，一本叫做《证道歌》。这两本都是同一个人写的，可是同一个人，有两本的，两个人给它注解，同一个人写两本，但是两个人给它注解，朝代不一样，一个是明朝写的，一个是宋朝的人注解，所以两本就在一起。第一本那个都是用天台宗的思想在注解，天台宗的思想，某些地方是有一些不离开这个见闻觉知的，那么在讲的时候，师父会把它讲得更透彻、更彻底，最重要是讲的人、讲的人，讲的人如果迷迷糊糊的话，那么他讲，到底问题在那里，我们也不晓得，是不是啊？

　　好了！我们这一本又讲完了，我们这一本，再来接下来就讲，《永嘉大师禅宗集》、《证道歌》，再来就讲《圆顿心要》，再来就讲《十善业道经》，再来就讲《华严》，《华严经》的同时，当我们上课到一阵子的时候，我们每个礼拜上一堂课就好，再来就讲弥勒上下生经，弥勒上下生经，弥勒菩萨上下生经，那么再继续安排课程，我们《华严》，我们找这个资料，要用澄观大师的呢，有九大册，可是我看看，那个可能就太大了，用《华严经疏论纂要》，《纂要》就是这样子一本、一本，用圣经纸印的，一本三千多页，一本这么厚，一本而已哦、一本而已哦，就这么厚了，一本而已，你每天抱着，就觉得很有学问，早上来上课，反正懂不懂都没关系，抱那一本，哦！请问你在那里上课？我在文殊大学啊，我在文殊大学啊！奇怪！没听过文殊大学！在民权路那边，有一间文殊大学，是不是啊？那一本，我也是准备印那一本，因为那一本只有一本，那好携带，整个《华严经》的注解，统统在那一本，那就可能就比较方便一点，要不然印那个九册，澄观大师写的，哇！那个，清凉国师那个什么，那个《华严经疏钞》，哦！看到就头晕了，真的啊，一生一世也讲不完、也讲不完！那我想啊，我考虑的，可能要印《华严经疏论纂要》，我是这样想啦，我这个人有点神经不太正常，万一精神很好的时候，印那个九大册的好了，那就没办法了，因为九大册这么多，讲得完、讲不完，讲不完没办法了，是不是？讲不完，九大册带起来就很不方便了，很厚，这么厚，每一本都是这么厚，九本啊，九本，九大册。但是如果我们开《华严》的时候，如果用那个《疏论纂要》，那个因为圣经纸很薄，就必须用铅笔做笔记，然后你要带一本笔记簿来，带一本笔记簿来，那个上面写字的话，会破掉，而且会那个，色泽太重的话，翻过来很难看，所以你必须用那个铅笔，在圣经纸上做一个记号，然后你自己准备《华严经》笔记，p，page1，第几页、第几页的笔记，要做这样的笔记才有办法。然后我发下去的那个单子，你就夹起来，就夹起来，制造那个表格，你就夹起来，发下去你就夹起来，一看，一目了然，一目了然！那个《华严》啊，像李炳南老居士，讲了三、四十年，讲到十回向品就死掉了，讲到十回向品就没办法，十地品都没办法讲了，是不是啊？我想也不要弄那么多的注解，不要弄那么多的注解，我们说可以开快一点三千多页的话，要是我们法真师来查资料，他也不会查得很烦，查得很烦，查的时候一直往后面看，哦！查不完，那个三千多页就容易多了，就好查了，资料就好查了，对不对？看看师父的情绪怎么样，看看心情怎么样，看要用那一本。《华严经》我们已经买了五十套来了，我们这些比丘结夏安居，我准备跟他们先诵《华严经》，我们准备结夏安居了。

　　好！明天请大家来上课，谢谢大家，下课！

　　(第十四集完， 《传心法要》讲座全部结束)

 Wrote before to someone:

Regarding “open awareness”, kyle dixon/krodha wrote something well in reddit yesterday:

https://www.reddit.com/r/Buddhism/s/nnqdAzn7qM

“Open awareness” is technically the vijñāna skandha, dualistic consciousness, mainly because there is still an internal subjective reference point that is present. It feels like there is an observer witnessing thoughts passing by and so on. That visceral feeling of being an observer is the “self.”

…

No matter how open it feels, it still seems like thoughts arise and pass, and it still seems like things are “over there” residing at a distance. Regardless of whether this feels like a self or not, this indicates that the ignorance that the self is inextricable from is still present and healthy.

Honestly I wouldn’t worry about whether it is a self or whatever you may think it is, it is important to just keep practicing. The self, vijñāna, or the citta i.e., the relative mind, are all in effect until the first instance of real awakening occurs. Every aspect of experience below the threshold of awakening, meaning stream entry or the first bhūmi, is mediated by ignorance in the form of the self, or vijñāna, etc.

All that really matters is keeping up diligence in practice."

Also see:

• "Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment" (Available in multiple languages: AR, DA, DE, EN, ES, FR, HI, ID, IT, JA, KO, NE, PL, PT-BR, PT-PT, RU, TA, TH, VI, ZH) - Exploring a series of experiential awakenings and insights into the nature of pristine consciousness.
• "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" (Available in multiple languages: AR, DA, DE, EN, ES, FR, HI, ID, IT, JA, KO, NE, PL, PT-BR, PT-PT, RU, TA, TH, VI, ZH) - Delving into the subject in more detail.
  

[20/12/23, 11:07:53 PM] John Tan: if from beginninglessness time, every moment u r given a new face, then I asked u, what is ur original face, how will u answer?

[20/12/23, 11:17:46 PM] Soh Wei Yu: i might express something similar to what i wrote in 2012 lol “Every moment is an encounter of my thousand faces. The sound of thunder, every drop of rain, every heart beat, every breath, every thought. Experience, experience, experience, experience!”

[20/12/23, 11:18:28 PM] Yin Ling: There is a sense of pervasive knowing  that is there no matter what face you change . That’s the original face

[20/12/23, 11:24:57 PM] John Tan: (quoting Soh:) Yes so the question is more important then the experience, therefore how would u answer?

[20/12/23, 11:26:23 PM] John Tan: Pervasive knowing as deep intimacy of being fully just "that"?

[20/12/23, 11:28:18 PM] Soh Wei Yu: there is no original face, therefore every face is original, new, fresh and alive

[20/12/23, 11:32:20 PM] John Tan: Good.  How do u understand "emptiness" from this "no original face", every face is original, new and alive?

Is no original face = emptiness 

or

Every face is original, new and alive = emptiness

[20/12/23, 11:33:21 PM] Soh Wei Yu: both actually

[20/12/23, 11:33:43 PM] Soh Wei Yu: the latter becomes more pertinent after D.O. and non-arising of vivid presence

[20/12/23, 11:33:54 PM] Soh Wei Yu: the former is just anatta

[20/12/23, 11:34:35 PM] John Tan: Former is not exactly anatta to me.

[20/12/23, 11:34:48 PM] Soh Wei Yu: i see

[20/12/23, 11:35:03 PM] Soh Wei Yu: yeah if there is no original face without authentication of "Every face is original, new and alive" that is not anatta

[20/12/23, 11:35:19 PM] John Tan: Yes

[20/12/23, 11:39:33 PM] John Tan: So imo defining  

emptiness = freedom from all elaborations is just to get one into direct authentication of

No original face, very face is original, new and alive, which is, the authentic meaning meaning of anatta and also the beginning path of insights of "emptiness".

[20/12/23, 11:42:55 PM] Yin Ling: This thing here that is ever changing

[20/12/23, 11:43:18 PM] Yin Ling: And there is a sense

[20/12/23, 11:43:25 PM] John Tan: This also bring forth the question of "original face" as a wrong question, invalid from start. It is only valid from the standpoint of "inherent view" where a starting, a beginning is needed.

[20/12/23, 11:43:25 PM] Yin Ling: Like being alive

[20/12/23, 11:43:52 PM] Yin Ling: True

[20/12/23, 11:44:19 PM] Yin Ling: But I think it’s trying to point “beyond” this face

[20/12/23, 11:44:25 PM] Yin Ling: Like this physical self

[20/12/23, 11:45:10 PM] Yin Ling: But if read logically it doesn’t work that’s true

[20/12/23, 11:45:20 PM] John Tan: Yes as a start to directly point to this empty luminosity as a direct authentication.

[20/12/23, 11:46:42 PM] Yin Ling: Yes every sensation has that empty luminosity and eventually one sense door with different radiance all over , that face 😂

[20/12/23, 11:48:49 PM] John Tan: We have to be careful not abstract out this empty clarity, that is y Tsongkhapa rejected self-reflective awareness as one of his 8 difficult points.

[20/12/23, 11:49:32 PM] Yin Ling: Meaning how?

[20/12/23, 11:51:42 PM] John Tan: Meaning awareness is always "awareness of", awareness cannot be self-existence and independent.  Similar to Buddha's teaching in mn38 Mahatanhasankhaya Sutta.

[20/12/23, 11:52:01 PM] Yin Ling: Oh I see yes

[20/12/23, 11:53:02 PM] John Tan: In other words, awareness post anatta is always about otherness.  Every authentication of consciousness is at the same time an authentication of "otherness".

[20/12/23, 11:55:01 PM] Yin Ling: Don’t quite get

[20/12/23, 11:55:09 PM] Yin Ling: 😂sorry

[20/12/23, 11:56:36 PM] John Tan: Means there is no pure consciousness, on sound-consciousness, thought-consciousness, taste-consciousness

[20/12/23, 11:56:58 PM] Yin Ling: Ok yes

[20/12/23, 11:57:41 PM] John Tan: When we experience sound, it is at the same time an experience of consciousness as sound-consciousness

[20/12/23, 11:58:04 PM] John Tan: Or sound as self aware to put in a more poetic form.

[20/12/23, 11:58:15 PM] Yin Ling: Yes

[20/12/23, 11:58:19 PM] Yin Ling: Got you

[21/12/23, 12:00:27 AM] John Tan: So this again put forward another question it blurified the boundaries until no boundaries can be actually found between consciousness and it's conditions except being conventionally designated as such.

[21/12/23, 12:01:21 AM] Yin Ling: Yeah then we only describe it as nature of appearances

[21/12/23, 12:01:44 AM] Yin Ling: Once it unified

[21/12/23, 12:03:00 AM] John Tan: So this suble-relationship upon breaking up and coming together back due to conventional designations is what dependent designations and dependent arising is about.

[21/12/23, 12:03:55 AM] John Tan: Which led to the common misconceptions of the need to do away with conceptual conventions.

[21/12/23, 12:04:48 AM] Yin Ling: I see. Kinda get it but not sure

[21/12/23, 12:06:01 AM] Yin Ling: To me in daily life it is more of seeing this nature of “conventional”. I do not know how to practice doing away with conceptual conventions

[21/12/23, 12:06:21 AM] Yin Ling: I wonder how ppl practice doing away with conventions . Like how?

[21/12/23, 12:07:02 AM] Yin Ling: Do they really just empty their mind and sit there? 😅

[21/12/23, 12:07:15 AM] Yin Ling: How am I supposed to do that ? 😂

[21/12/23, 12:09:53 AM] John Tan: We can be not confused by conceptual conventionalities with clear insight and teaching of dependent origination and emptiness but it is a big question mark whether we can do without "conceptualities" esp if karmic propensities are also part of subtle conceptualities by definition.

[21/12/23, 12:10:34 AM] John Tan: That is y to Tsongkhapa everything is conceptual in certain deep sense.

[21/12/23, 12:11:33 AM] John Tan: However I split up learnt from natural luminous presence.

[21/12/23, 12:12:28 AM] Yin Ling: Yeah. For eg conception of self. For me I know that if I’m clear and not confused during daily events, and the self energy is open up evenly during any criticism or difficult patients, it doesn’t land as much as when I completely forget. That’s the only difference I can find in practice.

[21/12/23, 12:12:49 AM] Yin Ling: I cannot be in non conceptual state, not sure how to do that?

[21/12/23, 12:13:43 AM] Yin Ling: Meaning how?

[21/12/23, 12:14:38 AM] John Tan: Same for listening to music. We can be in state of natural non-dual free from sense of a hearer hearing in anatta, but still not free from conceptual conventionalities.

[21/12/23, 12:15:02 AM] Yin Ling: Yeah

[21/12/23, 12:15:11 AM] Yin Ling: We will know it is music

[21/12/23, 12:15:47 AM] John Tan: Yes, can even dance, can even sing, body can even move with the known rythm

[21/12/23, 12:16:10 AM] Yin Ling: The only thing I think will work is penetrating into the nature and see it as own empty clarity, as mind manifestation through dependent arising. That really reduce some suffering

[21/12/23, 12:16:15 AM] Yin Ling: Hahahaha

[21/12/23, 12:16:25 AM] Yin Ling: Will even affect emotions

[21/12/23, 12:16:33 AM] John Tan: Yes