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论无我、空性、摩诃(大)、平常与自然圆成

(最后更新:2009年3月14日)

文章作者:Thusness/PasserBy

不知为何,近来论坛上关于无我的话题不断浮现。也许是“缘”已生起。:-) 我就随笔写下一些关于“无我”体验的思绪。只是随意的分享,并无权威性。

以下两节偈子,是引领我直观体验无我的关键。虽然它们看似传达了关于无我的同样内容,但禅修这两节偈子,却能产生两种截然不同的体验性洞见——其一关乎空性层面,其二则关乎不二的光明层面。从这些体验中生起的洞见极具启发性,因为它们与我们对觉知的通常理解大相径庭。

有思,无思者 

有闻,无闻者 

有见,无见者

 

于思,仅有念 

于闻,仅有声 

于见,仅有形色。 

在继续之前,必须清楚地认识到,绝无可能通过推论、逻辑演绎或归纳来正确理解这些偈子。并非说这些偈子有何神秘或超验之处,而仅仅是思维喋喋不休的方式是一种“错误的途径”。正确的方法是透过“毗婆舍那”(vipassana),或任何更直接、专注的赤裸观察模式,从而如其本然地看待事物。顺带一提,当不二的洞见成熟时,这种了知模式会变得自然,而在此之前,它可能会相当“费力”。

关于第一节偈子

从对第一节偈子的初步瞥见中,两个最明显的体验是:无造作者以及对“主宰者”缺席的直接洞见。这两个体验是我“七阶段洞见”中第五阶段的关键。

  1. 缺乏连结与协调各种体验的造作者。 没有了那个连结的“我”,诸现象(念头、声音、感受等等)便如泡影般显现,自由、自发、无界地浮动与显化。随着造作者的缺席,一种深邃的自由感与通透感也随之而来。这听起来或许矛盾,但在体验上确是如此。当我们过于执着“自性见”时,便无法正确理解。令人惊奇的是,“自性见”竟如此阻碍我们视自由为无造作者、相互依存与互联、光明与不二的临在。

  2. 对“主宰者”缺席的直接洞见。 在这种情况下,有一种直接的认知,即“没有主宰者”。只是一个念头接着另一个念头。因此,始终是念在观照念,而非一个观者在观照念。然而,此番了悟的要点,偏向于一种自发的解脱体验,以及对诸法空性——即瞬变现象如泡影般短暂虚幻,无有实质或坚固性——的模糊一瞥。在此阶段,我们不应误以为已彻底体验了诸法与觉知的“空”性,尽管我们很想这么认为。:-)

根据个人根器不同,这一点可能并不明显,即“始终是念在观照念,而非一个观者在观照念”,或是“那个观者即是那个念头”。因为这是关键的洞见,是解脱道上不容有错的一步,我不得不带着些许不敬的语气说:

对于那些教导说: 

“任念头生灭, 视背景之镜为圆满而不受影响。” 的上师们, 

恕我直言,他们只是“说了一些好听但迷惑人的废话”。

 

反之,

 

应见到念头背后无一物。

先是一念,再是一念。 

随洞见深化,日后将揭示, 

始终仅此一念! 

不生,光明而空!

而这正是无我的全部目的。彻底看穿这个背景在实际上并不存在。所存在的是一股流、一种行动或业。没有造作者,也没有任何事被完成,只有“作为”;没有禅修者,也没有禅修,只有“禅修中”。从“放下”的角度来看,“一个观者在观照念”会制造一种印象,即一个观者在允许念头生灭,而自身不受影响。这是一种幻相;是伪装成“放下”的“执持”。当我们从一开始就了悟没有背景时,实相将呈现为一整个“放下”。通过修持,“意图”会随着洞见的成熟而减弱,“作为”将逐渐被体验为纯粹的自发发生,仿佛宇宙在运作。借由“缘起”的一些指引,我们可以进一步彻见,此种发生纯然是万物与万物互动而显现的表达。事实上,如果我们不实化“宇宙”,它就只是那样——一个相互依存而生起的表达,无论何时何地,都恰如其分。

理解了这点,修持便只是向当下一切敞开。 

因此番纯粹的发生,无论何时何地,都恰如其分。 

虽无处可称为家,却处处是家。

 

当体验于大安乐的修持中成熟, 

此体验即是“摩诃(大)”!伟大、奇妙而极乐。 

在见、食、尝的世俗活动中, 若以诗意表达,便如整个宇宙在禅修。 

 

凡所言所表,实则皆为不同风味, 

皆为此万物缘起之万物, 化为此刻生动之闪耀。

届时便会明了,瞬变的现象早已在以完美的方式发生;该消解的消解,该显化的显化,该止息时便止息。此瞬变的发生毫无问题,唯一的问题在于,因心智的抽象能力而多出一个“额外的镜子”,一种实化。镜子并非完美;完美的是那“发生”。镜子看似完美,仅是对二元与自性见而言。

我们根深蒂固的自性见与二元见,已非常微细且不自觉地将“光明面”人格化为观者,并将“空性面”当作瞬变现象而丢弃。修持的关键挑战,便是清楚地见到光明与空性为一体不分,它们从未也永不可能被分离。

关于第二节偈子

对于第二节偈子,焦点在于瞬变现象的生动、纯净性。念头、声音及一切瞬变之物,与觉知无有分别。没有能经验者与所经验之物的分裂,只有一个无缝、自发的体验,作为思者/念头、闻者/声音、感者/感受等而生起。于闻,闻者与声音无分别地合一。对于任何熟悉“我是”(I AM)体验的人来说,那种纯粹的存在感,那种让人感觉如此真实的强大临在体验,是难以忘怀的。当背景消失时,所有前景的现象皆显露为“临在”。这就像是自然而然地贯穿着“毗婆舍那”,或者简单地说,赤裸于觉知之中。从电脑的风扇声,到行驶的捷运列车的震动,再到脚触地面的感觉,所有这些体验都晶莹剔透,其“我是”之感,丝毫不亚于“我是”。那份“临在”依然全然临在,无有任何否定。:-)

主客之分,仅是臆测。 

故而,有某人放弃与有某物被放弃,皆是幻相。 

当自我变得愈发通透, 诸法亦随之愈发光明。 

在彻底的通透中,一切发生皆纯净而生动清晰。 

处处显明,无往不活!

届时将会显而易见,只有根深蒂固的二元见,才障蔽了我们对此体验性事实的洞见。在实际体验中,只有诸法晶莹剔透地显现。随着此体验的成熟,身心消融于纯粹的不二光明之中,而一切现象,在体验上都被理解为此不二光明临在的显化——这是引向“一切唯心”了悟的关键洞见。

此后,切勿过于沉醉或夸大其词;而应进一步探究。此不二光明是否展现出任何独立、不变、恒常的自性特征?修行者仍可能在不自觉中固化不二的临在,从而卡住相当长一段时间。这便是我“七阶段洞见”中第四阶段所描述的,留下了“一镜”的印记。虽然体验是不二的,但空性的洞见仍未生起。尽管二元对立的束缚已充分松解,“自性见”依然强大。

当“主”消失,体验变为不二,但我们却忘了“客”。当客体被进一步空掉,我们便见到法身。务必清楚地看到,对于最初被参破的“主”而言,它只是一个集合五蕴的标签;但对于下一个要被否定的层次,我们所要空掉的,是那“临在”——不是一个标签,而是那不二性质的临在本身。

对于已成熟不二洞见的虔诚佛教修行者,他们可能会自问,若不二的临在即是最终,佛陀何需如此强调缘起?此种体验仍如吠檀多(Vedantic),更近于“梵”(Brahman),而非“空性”(Sunyata)。这种“不二临在的坚固性”必须借由缘起与空性来打破。了知此点,修行者便能进而理解不二临在的空性(缘起)本质。这是根据第一节偈子对无我体验的进一步深化。

至于那些“我是感”的修行者,在获得不二洞见后,通常会安住于不二的临在之中。他们在“砍柴,挑水”与“春来草自青”中寻得乐趣。对此无需多言;此体验确实看似最终。希望“缘”能生起,让这些修行者见到那阻碍见地的微细印记。

论空性

如果我们观察念头,并追问念头从何而生,如何生起,“念头”又是什么样子。“念头”将显露其本性为空——生动地临在,却完全无处可觅。非常重要的是,不要去推断、思考或概念化,而是用我们的整个存在去感受这种“不可得”与“无处所性”。它似乎栖息于“某处”,却绝无可能定位它。它只是一个“那里”的印象,但从未真正“在”那里。同样地,“此地性”与“当下性”也仅是由感受、由众因缘和合而形成的印象,并无任何“那里”的固有存在;与“我性”一样,同为空性。

这种不可得、无处所的空性本质,并非仅为“念头”所特有。所有体验或感觉皆是如此——生动地临在,却无实质、不可得、自发、无处所。

若我们观察一朵如此生动、清晰、就在眼前的红花,“红色”似乎只“属于”这朵花,实际上并非如此。红色的视觉并非在所有动物物种中都会生起(狗无法感知颜色),“红色”也不是心的一个固有属性。若以“量子之眼”去探视其原子结构,同样也找不到任何“红色”的属性,只有几乎完全的空间/空无,没有可感知的形状与形态。一切表象皆为缘起,因此空无任何固有存在或固定的属性、形状、形态或“红色”——仅是光明而空,仅是无有自性/客观存在的显现。

同样,当站在燃烧的火堆前,“火”的整个现象、灼热感、那“热”的整体感觉,如此生动地临在,看似如此真实,但若加以审视,它们也并非固有地“在那里”——仅是当因缘具足时依缘而显。令人惊奇的是,二元见与自性见竟将无缝的体验囚禁在一个“谁-何处-何时”的构架之中。

一切体验皆为空。它们如空华,如池塘水面上的画。绝无可能指着一个体验的刹那说,这是“内”,那是“外”。一切“内”皆如“外”;对觉知而言,存在的只有无缝的体验。重要的不是镜子或池塘,而是那如幻象般的现象过程,那颜料在池塘表面闪烁的过程;如幻非幻,如梦非梦。这便是一切体验的基底。

然而,这种“不可得与无处所性”并非全部;还有此“摩诃(大)”,此种无有边界的“互联互通”之感。当有人敲钟,那个人、那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵,然后是声音的奇妙显现——“铛……回响……”,这一切都是一个无缝的发生,一个体验。当呼吸时,就只是这整个完整的呼吸;是所有因缘聚合,生起这整个呼吸的感觉,仿佛整个宇宙在进行这番呼吸。此“摩诃(大)”之体验的意义不在言语;在我看来,没有这种体验,就没有“互联互通”的真实体验,不二的临在便是不完整的。

我们空性本质的体验,与不二一如的体验截然不同。例如,“距离”在不二一如中,是通过看穿主/客分裂的幻相而被克服,从而产生一个不二的临在。它是视一切仅为“此”,但体验空性则是通过其空、不可得、无处所的性质来打破边界。

当我们深入此性时,无需一个“何处之地”、一个“何时之时”或一个“何人之我”。当听闻声音时,声音既不“在此处”,也不“在彼处”,它就在其所在之处,然后消失!一切中心与参照点,皆随着“显现为缘起,故空”的智慧而消融。此体验创造出一种“无论何时何地,皆恰如其分”的感觉。一种处处是家,虽无处可称为家的感觉。体验到临在的空性本质,一位真诚的修行者会清楚地了知,不二的临在确实留下了一丝微细的印记;见到其性本空,那固化体验的最后一道印记便消融了。感觉清凉,因为临在变得更加临在且不费力。我们于是从“生动的不二临在”进入“虽生动且不二地临在,却非实有,乃空!”。

论摩诃(大)与平常

“摩诃(大)”的体验听起来可能像是在追求某种体验,并似乎与禅宗所提倡的“觉醒的平常性”相矛盾。此言不实,事实上,没有这种体验,不二便是不完整的。本节并非论述要达成“摩诃(大)”这个阶段,而是要见到“空性”本质上即是“摩诃(大)”。在“摩诃(大)”中,人感觉不到自我,人“感觉”到宇宙;人感觉不到“梵”,而感觉到“互联互通”;人不会因“依赖与互联”而感到“无助”,反而感到伟大无边、自发而奇妙。现在让我们回到“平常”。

平常心向来是道家的专长。在禅宗里,我们也从那些觉醒模型如“洞山五位”及“十牛图”中看到其重要性。但“平常”必须只被理解为,不二与真如的“摩诃(大)”世界,别无其他。没有一个“彼岸”之境可抵达,也从未有一个与我们日常世界分离的状态;反之,它是要将此种原初、本然、无染的不二与“摩诃(大)”的体验,带入最世俗的活动中。若在最世俗、最平常的活动中找不到此体验,那么修行者便尚未成熟其理解与修持。

在体验“摩诃(大)”之前,它在自然状态下总是罕见的,被视为一种来来去去的短暂趋势。诱发这种体验,通常涉及在短时间内专注于重复做某项任务,例如:

如果我们一呼一吸,一呼一吸……直到只剩下这整个呼吸的感觉,只是呼吸作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于踏步的感觉,那坚实的感觉,只是那坚实的感觉,直到当脚触地时,只剩下这整个“坚实”的感觉,只是这“坚-实”作为所有因缘汇入此刻的显现。

如果我们专注于听闻有人敲钟,那根棍、那口钟、空气的振动、耳朵,所有这一切聚合而生起此声音的感觉,我们便会有“摩诃(大)”体验。

……

然而,自从将缘起的教法融入不二的临在之后,多年来,它变得更加“可及”,但从未被理解为一种基底状态。在不二临在的体验上,见到缘起与空性,似乎存在一种可预测的关系。

一周前,“摩诃(大)”的清晰体验降临,并变得相当不费力,同时,有一种直接的了悟,即它也是一种自然状态。在空性中,“摩诃(大)”是自然的,并且必须被完全纳入体验一切生起的道路之中。尽管如此,“摩诃(大)”作为一种基底状态,需要不二体验的成熟;我们无法以一颗分裂的心,去完全地感受到,作为此刻生动显现,万物互联互通、自发而成。

宇宙即是此生起之念。 

宇宙即是此生起之声。 

仅此壮丽之生起! 

即是道。 

顶礼一切生起。

论自然圆成

最后,当这两种体验相互渗透时,真正需要的,仅仅是开放且毫无保留地体验一切生起。这听起来可能简单,但切勿低估这条简单的道路;即使是累劫的修行,也无法触及其深奥之万一。

事实上,所有的小节——“论第一节偈子”、“论第二节偈子”、“论空性”,都已在某种程度上强调了自然之道。关于自然之道,我必须说,自发的临在,以及开放、无保留、无畏地体验一切生起,并非任何传统或宗教的“道路”——无论是禅、大手印、大圆满、不二论、道家还是佛教。事实上,自然之道是“道”的“道路”,但道家不能因其历史较长就垄断此“道路”。我的经验是,任何真诚的修行者,在成熟了不二的体验之后,最终都会自动且自然地达到这一点。这就像血液里流淌的一样,除了自然之道,别无他途。

话虽如此,自然与自发之道常被误解。它不应被理解为无需做任何事或修持是不必要的。反之,它是一位修行者最深的洞见,即在对无我、空性与缘起方面,经过一轮又一轮的提炼其洞见之后,他突然了悟到,“无我”是一方法印,“不二光明”与“空性”向来是一切体验的“基底”。修持于是从“专注”模式转向“不费力”模式,而这需要不二与空性的洞见完全渗透我们的整个存在,就像“二元见与自性见”侵入意识一样。

无论如何,必须注意,勿将我们空而光明的本性,制造成一个形而上的本体。我将以我在另一篇博客文章《光明空性》中的评论作结,因为它很好地总结了我所写的内容。

“无造作”的程度, 

即是我们对当下一切,能多无保留、多无畏地敞开的程度。 

因凡生起者皆是心,恒被见、闻、尝与体验。 

那未被见、未被闻、未被体验的, 

是我们对心为何物的概念性想法。

 

每当我们把那“灿烂、那纯净”客体化为一个无形的实体, 

它便成了一个所执之物,障蔽了对“诸相”的看见, 

那觉知的质地与纹理。

客体化的倾向是微细的, 

我们放下了“我性”, 却不自觉地抓取了“当下性”与“此地性”。 

凡生起者,仅是缘起,无需谁、何处与何时。

 

一切体验平等,光明而空无自性。 

虽空,却未曾丝毫否定其生动之光明。

 

解脱,是如其本然地体验心。 

自行解脱,是彻底洞见此解脱向来如是、本已如是; 

自发临在,自然圆成!

附注: 我们不应将空性的洞见视为比不二光明的洞见“更高”。它们只是因不同因缘而显现的不同洞见。对某些修行者而言,我们空性本质的洞见,先于不二光明而来。

对于空性更详细的概念性理解,请务必阅读 Greg Goode 博士的文章《不二空性》。


Soh 于 2020 年更新:

以下是与本文相关的一些引文。

“对我来说,无我偈仍然是最好的触发……哈哈。它让我们清楚地看到,无我就是自然状态。向来如此,且毫不费力。它揭示了‘无明’如何蒙蔽并创造出对我们称之为‘事物与现象’的分离和实质性的误解。

并且了悟到,此见地从头到尾都指向无我这一真理,揭示心是如何混淆并将世俗存在误认为真实不虚。缘起和空性是平衡与中和所有心造世俗概念的渡筏,如此心便能安住于自然的安适与平衡中,视一切生起为自然圆成。” - John Tan, 2019

“必须生起‘无我’是一法印而非一阶段的洞见,才能进一步进入‘不费力’的模式。也就是说,无我是所有体验的基底,并且向来如此,没有‘我’。于见,始终仅有见;于闻,始终仅有声;于思,始终仅有念。无需费力,且从未有过一个‘我’。” - John Tan, 2009

“你需要如 http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html 所述,正确地思维修持无我(视无我为法印,而不仅是无心的一种状态)” – Soh, 2020

“若未彻底突破无我的第一和第二偈,按照觉醒入实相(AtR)的定义,便没有彻底或清晰的无我了悟。虽然在2010年10月的初步突破中,第二偈对我来说更清晰,但在接下来的几个月里,第一偈也很快变得清晰,并进一步消解了各种根基,包括一个对‘此地/当下’的非常微细的根基,以及任何对‘心’的微细残余参照(尽管那已大部分消解,一个非常微细未见的倾向后来被看到并消解了)。” – Soh, 2020

“TD Unmanifest 3小时 · 我在修行中发现,空掉主体比空掉客体‘更容易’。所以用觉醒入实相(AtR)的话来说,就是修第一节偈子比修第二节偈子容易。 空掉五蕴和诸界,对于深化无我的了悟非常有帮助。致力于根除‘我、我所’中的残余业习。 然而,我很好奇有哪些修行方法,有助于同样地参透客体,这与第二节偈子、临在、缘起和空性以至于全体的展现有关。 4条评论 评论

Soh Wei Yu 徽章图标 两节无我偈都是关于无我,而非五蕴的空性。 1
TD Unmanifest 啊,我误解了这段关于第二节偈子的内容,以为它专注于五蕴和客体: ‘当“主”消失,体验变为不二,但我们却忘了“客”。当客体被进一步空掉,我们便见到法身。务必清楚地看到,对于最初被参破的“主”而言,它只是一个集合五蕴的标签;但对于下一个要被否定的层次,我们所要空掉的,是那“临在”——不是一个标签,而是那不二性质的临在本身。’ 这在深化无我方面进展得非常好,但我是从客体对主体的角度来思维修持的。所以小我/真我、大我仍然无处可寻,并且向来如此。觉知的客体看似‘真实’,而自我则显然不是,只是五蕴等等。
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Soh Wei Yu 那是在提醒要将无我的洞见应用于一切现象。 两节偈子针对的是小我/真我、大我的幻相。但它之后必须被应用于一切现象,以了悟二重空性。就像‘无风,仅有吹’(https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html)的洞见,必须接着应用于一切现象,包括移动等等。 2011年: ‘我说的是,第一和第二节偈子必须齐头并进,才能对无我有真正的洞见,即便只是开始。你必须在无我中有这两个方面的洞见。那么,什么是无我?意思是当你参透无主宰者时,你实际上是在发展你的直接洞见。那不是在实化任何额外的东西。那是对真如的直接洞见。所以当你看到“自我”时,除了五蕴别无他物。当你看到“天气”时,除了变化的云、雨……别无他物。当你看到“身体”时,你看到变化的感受。当你听到声音时,你看到缘起,然后你看到二重空性如何只是一个洞见,以及为何那会导向一合相。如果没有洞见却执着于言词,那么你就错失了精髓。也就是说,对两节偈子获得洞见,并非只思考“自我”’ - John Tan, 2011

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Soh Wei Yu 徽章图标 对话 — 2020年7月27日 John Tan 说,“对我来说,主-动-客只是一个帮助表达和理解世界的结构。我不那么看。我视其为显现-条件的全体展现,而非显现与条件。”
Soh Wei Yu 说,“你指的是 td unmanifest?” John Tan 说,“是的。如果你视客体与主体分离,或视现象与心分离,无论你如何解构,都只是知识。你不会有对任何事物的直接体验。”

Soh Wei Yu 说,“但并非所有条件都在显现,有些只是直觉或推断出来的,即使看不见,所以它们只是世俗的。”

John Tan 说,“当然,没有办法知道所有涉及的条件。这只是说显现并非凭空而生。当你经历解构主客体的过程时,也会有空间感……那种体验就像身心脱落。”

John Tan 说:
“当你说『车是空的,可你正坐在里面』──你到底想表达什么?这和无风在吹动』、或『无闪电在闪烁、又或『春去夏来』是同一个道理。也就是把同样的洞见应用到万事万物──不仅是自我,连运动也包含在内。

当你的心不断看穿一切概念构造,会发生什么?告诉我:你说车是空的,却正坐在上面;你看穿了那一层构念,然后怎样?当你看穿正呼啸的风,又如何?当你看穿夏季或天气,又会怎样?或者我说闪电在闪,当你真正看穿那道闪电……”

Soh Wei Yu 说:
“只剩下纯粹的显现──没有任何实化。”

John Tan 说:
“别去思考,直接体验……这会把你逼进非概念状态,类似所谓的『纯粹意识体验(PCE)』。事实上,刚开始时,你会非常警觉、观照──你开始真切地感到那股吹动,对吧?

当我说『没有闪电在闪』时──你注视那闪烁,对吗?你是否真的加以修持或留心体察,而不仅仅随口说一句?当你说『没有夏天』时,你分明正体验着炙热、潮湿……等等。意思是:虽然你看穿了概念,但不能只停留在思维上。

当我说『没有车』时,我触摸这辆车──它的质地、颜色、皮革、轮胎……如果你持续、无间断地保持这种方式,会发生什么?”

John Tan 补充道:
“你在谈论对客体和现象的解构,而我要告诉你──若真正看穿它们,会发生什么……光凭思考,你是无法明白的。”

Soh Wei Yu 说,“一切都只是生机勃勃的自发临在,但没有主体或客体。就像我看到的不是坚实的物体,而只是闪耀、生机勃勃的色彩,作为生动而空的临在。还有声音、感觉等等。” John Tan 说,“是的。那就取决于体验那些感觉或显现本身的深度了。”

TD Unmanifest 这非常有帮助,谢谢你。我刚散步回来,用了这些指引去感受所指为何。我过去太专注于解构客体,而忽略了感受/看见那直接的生机活力。非常感谢 Soh,也请代我向 John Tan 致谢。 1 · 回复 · 3分钟”

自性(svabhāva)好比一个“核心实体”,执着于其拥有的诸多相。例如,一根电线杆,具有高、圆柱形、木质、棕色等相。将电线杆感知为一个“拥有这些相的实体”,就是在执取自性。

了悟空性,则是体验性地认识到:并无一个持有诸相的实体存在,存在的只有这些相本身;而一旦核心实体不复存在,这些相也就不再成其为相了。那里没有实体,没有一个处于某个距离或位置而与观察者对立的客体。

空性确实意味着自性的不存在,但这并非像四句法(catuskoti tetralemma)中第二句所说的那种实在的不存在;而是了悟到——从始至终,从未有过一个实体。

这是“不存在”吗?在某种意义上是的,因为找不到任何实存的实体,且该实体向来都是一个谬误。然而,一个从未生起过的东西,又怎能真正地缺乏存在呢?——“离于二边”的中道正是如此建立起来的。

——Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 写道:

“中道实际上是离于‘存在’与‘不存在’两种误解。执着于事物存在(无论它们是缘起法还是非缘起法)为常见;执着于事物不存在(无论它们是缘起法还是非缘起法)为断见。断灭见,则是相信某个本来存在的事物会转成不存在。

避免这些各种边见的方法就是空性,它意指 (i) 缺乏自性 (ii) 离于二边 (iii) 无生 (iv) 缘起。所有这些定义都是同义的。

缘起是正确的相对见地,它能引人去了悟究竟的见地,即空性。许多人误把空性当成一种负面的见地,但它实际上是避免了‘有、无、亦有亦无、非有非无’这些边见的正确中道见地。

总而言之,这个话题实在没有办法给五岁小孩解释清楚,你只能提问。一旦理解了,它很简单,但真正理解缘起的人非常非常少。

以下是我先前为讨论缘起而写的一些文字的汇集:

独立生起的一般定义,即认为事物被赋予了自身的存有/本质[自性],或自我[我]。一个事物要能独立生起,它必须是无条件的、独立的、无因的,但这在佛教看来是不可能的。对于空性,正确的世俗见地是缘起,因此我们看到,要有客体、人、地方、事物等等,它们必须具备因与缘。这意味着,离开了那些因与缘,它们便无法被找到。如果移除了缘,客体便不复存在。

过去的成就者们曾说,既然一物仅因因而生,因缘而住,因缘缺而灭,此物又怎能说存在呢?一个客体要能自性实有地存在,它必须是完全独立地存在,独立于因缘,独立于其属性、诸相及组成部分。然而,我们无法找到一个独立于这些因素的自性客体,而这一事实的含义是,我们同样亦无法在那些因素之内找到一个自性的客体。客体‘本身’是不可得的。我们找到的只是一个被安立的诸部分之集合,这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西,即便如此,这些部分也同样是任意的安立,因为如果没有自性实有的客体,也就不可能有自性的部分、诸相或属性。因此,客体仅仅是一个有用的世俗安立,其有效性由其功效来衡量,然而,除了那个世俗名言之外,并没有一个潜在的自性客体可被找到。

缘起指向的是一种隐含的相互依存;即一个所谓的缘起‘事物’,仅是通过对其他缘起事物的错觉而由隐含中生起,因此每个‘事物’同时是彼此及其他一切的因与果。缘起并非一个我们有真实成立的法依赖于其他真实存在的法的情况,例如,我们有由真实存在的部件构成的客体,而这些部件又由更小的部件如原子等构成。这当然是看待缘起的一种方式,但这会被认为是一种非常粗糙的、实在论/本质主义的观点,一种微细地助长诸法具有自有或本质感的观点。所以,缘起所指出的是,离于(或之内于)我们赋予所谓客体的各种世俗诸相,是找不到一个自性客体的。另一方面,在与赋予所谓客体的各种诸相相关联的关系中(或之内于此关系),也找不到自性的客体。因为每一方只有在与另一方对比时才有效,而一旦发现一方缺乏自性,另一方的有效性也将受到损害。我们的体验仅仅是由无根据的推断构成的相互依存的世俗构念。

如此,客体‘本身’,作为一个本质性的核心‘事物’,是不可得的。我们找到的只是一个被安立的诸部分之集合,这些部分实际上并未创造出任何离于它们自身的东西,即便如此,这些部分也同样是任意的安立,因为如果没有自性实有的客体,也就不可能有自性的部分、诸相或属性。

所以,举例来说,如果一张桌子是真正自性实有地存在,意味着它独立存在,那么我们就应该能够独立于它的各种诸相而找到那张桌子。桌子应该能够独立于被观察而存在,独立于它的颜色或质地,独立于它的部件和零件,独立于它的名言安立,独立于它的周围环境等等。相反,如果观察——或例如意识——是真实存在的,我们也应该能够找到它离于对桌子、周围环境等等的感知。桌子实际上‘是’或拥有的,并没有一个本质性的、‘核心的’本性,意识和其他任何事物也是如此。

对于被无明所困的有情众生,概念的安立和世俗语言被误认为指向真实的人、地方、事物等。当无明被破除时,便能自由地使用世俗语言,然而它不会造成混淆,因为智慧直接了知无明的本质。在佛教中,世俗谛被允许作为一种沟通工具来使用,所以我们被允许是张三或李四,树木、岩石、汽车被允许是各种安立。世俗谛只是一个有用的工具,它并不指向任何外在于它自身的东西。世俗谛是相对的……词语、概念、想法、人、地方、事物等,并与胜义谛,即空性,形成对比。

所有归于‘缘起’范畴的显现现象——意味着它们符合四边中的一或多者——皆是依缘而生。我们知道是这样,因为不存在不依因缘而生的现象。

‘凡是缘起法,
我说即是空。
亦为是假名,
亦是中道义。
未曾有一法,
不从因缘生。
是故一切法,
无不是空者。’

-- 龙树”

Soh 引用以回答某人的问题: “根据中道见,宗喀巴引用了龙树的《六十如理颂》和月称的《六十颂如理论释》。

龙树: 缘起即无生, 此由胜义知者(佛陀)所宣说。 月称: (实在论的对手说):如果(如你所说)任何缘起之物甚至未曾出生,那么为何(中观师)说它无生?但如果你们(中观师)有理由说(此物)无生,那么你们就不应说它‘缘起’。因此,由于相互矛盾,(你们所说)是无效的。) (中观师以慈悲的口吻插话道:) 唉!因为你无耳无心,你向我们提出了严峻的挑战!当我们说任何缘起之物,如镜像一般,并非因自性而生起时——那时,哪有争论(我们)的可能性!” - 摘自《止息心念,明辨真实:佛教禅修与中道见》

回复7周”

只有声音 Geovani Geo 写道:

我们听到一个声音。那深植于内的制约立刻说,“听”。但那里有一个谬误。只有声音。最终,没有闻者,也没有闻。所有其他感官也是如此。一个中心化的、或扩展的、或零维度的自性感知者或觉知者,是一种幻相。

Thusness/John Tan:

很好。

意味着两节偈子都清楚了。
于闻,无闻者。
于闻,仅有声。无闻。

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John Tan 于 2022 年写道:

“.....

念头的重量 -- 第1部分

思维修持时,不要只让我们的思维修持停留在心智推理的练习上。例如:

显现的既非‘内’也非‘外’。因为‘内在性’的概念依赖于‘外在性’的概念,没有其中任何一个,另一个的感觉也无法生起。因此,两个概念都只是世俗的,它们是缘起的。

不要只让我们的思维修持停留在这个层面上。如果我们那样做,至多自由也只会停留在心智层面——仅仅是一种清澈、纯净、干净的状态。这与修持赤裸的专注无异,尽管关于概念如何增殖心念的洞见可能会生起。

而是要更进一步,直接与我们的感觉、念头、气味、颜色、味道、声音联系起来,并问:
‘我们说念头既不在我们头脑之内也不在其外,是什么意思?’

看穿这一点将会更有穿透力。它将作为一种实时的生活体验,带来一种深刻的虚幻感和神秘的敬畏感。

.....

念头的重量 -- 第2部分

念头有多重? 它们的根在哪里?

在灵性圈子里,听到诸如‘“我”只是一个念头’或‘念头是空而宽广的,没有重量或根’之类的短语并不少见。

虽然应该指出‘念头’的无根性和类空间的性质,但绝不能被误导以为他们已经看穿了‘任何东西’,更不用说根除了深植的关于‘我/我所’、‘身/心’、‘空间/时间’......等等的概念性观念。

所以也必须强调硬币的另一面。‘念头’重得惊人,像一个黑洞(针孔大小,恒星重量);它们所携带的‘概念性观念的根’渗透我们整个存在,遍布各处。

念头的‘根’无处可寻,也意味着它们可以在任何地方、所有地方被找到,遍布三时十方——在现代语境下,跨越多元宇宙中的不同时间线。换句话说,‘此生故彼生’。

.....

在无我中,我们看穿自我是一个心智构念,然后人便踏上一条解构之旅,以将自己从所有心智构念中解放出来,从自我到所有现象及其间的关系。

然而,当我们见到缘起时,没有任何东西被消除。 概念化依然存在,部分依然存在,因果依然存在,自我依然存在,他人依然存在......一切都依然存在,只有对‘本质’的错误见解被舍弃了。
现在不再视它们为本质上存在,而是理解它们是缘起的,而凡是缘起者,皆离于四对八不之边见(即龙树的八不)。

若不理解缘起和空性,离于一切戏论的自然圆成将被歪曲。”

另见:https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (注意:内中表达了空性的两个方面。你能说出它们是什么吗?)

在阅读本文后,为进一步探索空性,我强烈建议阅读并思维修持此链接内的所有内容,并阅读其中链接的所有其他文章:汇编:无我后的建议

Soh 于 2024 年更新:
避免能量失衡 https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh: 给每个人的重要讯息。
无我的两节偈子与此相关:https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上8:40, 2021年6月9日] John Tan: 1. 大圆满有一个词‘自发临在’。我不知道它在大圆满中的确切含义,然而这个词与两节偈子的两种体验密切相关:

我也曾说过,99%的时间里,那些说自己了悟无我的人,仅仅体验了无造作者的方面,而非真正的不二无我了悟。另见:https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根据我与数千人讨论的经验,我观察到,声称认识到不二性——即内外无别,或无自我——并不一定表明对无我有了真正的了悟,或有了真实的不二体验或洞见。通常情况下,此人有可能只是在采用特定的行话或模仿他人,以为自己达到了相似的理解水平。然而,实际上,他们的体验可能只包含一种非个人性和无造作者的感觉,而非真正的不二体验或洞见。

我(Soh)曾问过 John Tan,他认为某位老师是否了悟了无我,John 回答说:“没有对自身光明的认证,没有认识到显现即自身的光明,也没有清楚地指出世俗构念如何(Soh:被看穿和释放)。那么是什么让你得出那个结论的?”

此外,在评论某位老师的著作时,John Tan 写道:

“当我们说‘心即大地’时,第一步是理解和品味什么是心,然后我们才能更进一步。
如果教法不教导和品味什么是心,那么它只是优美的言谈和宏大的言辞。

接下来,必须指出什么是‘大地’?这个‘大地’在哪里?是土壤、地面、花朵、空气或建筑物,还是世俗世界?

然后再谈他们一直在谈的全体展现是什么?

然后是心与全体展现的整合,那就是 +A。”

然而,这并不意味着无我的第二节偈子比第一节偈子更重要。事实上,在觉醒了无我的第二节偈子,即作为一切显现的清澈光明、超越主-动-客范式之后,深入参透第一节偈子至关重要。
一切皆无造作者或主宰者地自行生起,如呼吸和心跳般自然。彻底参透这一点,变得完全自发、不费力并且释放。自然的光明是完全不费力的,需要0的努力。让对无我与空性的深刻洞见,带你进入自行解脱与自然圆成,并消解努力的病态和对光明的微细过度专注或执着。正如 John Tan 之前也说过的,重要的是不要过分强调光明(以免引起能量失衡的不良影响),并且它必须与第一节偈子的无造作者相辅相成。他补充说,不二之后,一个人的修持必须是放松和开放的,无实质和自由的——要自然和开放,轻盈、放松和不费力,然后思维修持不费力。这种开放和放松应该在个人的修持中建立起一种势头。此外,正如 John Tan 所说,我们必须理解无造作者和全体展现之间的关系——允许情境的全体自行展现。从硬币的一面看,是光明的完全“不费力”,而从另一面看,是全体条件的展现。

Satsang Nathan 的视频是无我之无造作者方面的一个很好的表达。见:Satsang Nathan Videos
强调:在修持中建立起上述的势头至关重要。转述 John Tan 的话,“你必须定期修持,避免虚假的智慧,直到建立起某种势头。只有这样,你才能希望克服与某某问题相关的挑战。我的建议是真诚的;你还没有亲身经历过这些问题,但当你经历时,你就会明白掌握这门艺术的重要性。

如果你无论是在开放中还是在日常生活中都坚持禅修,最终会形成一股势头。即使挑战出现,如果你能设法保持冷静,让这股势头引导你,你会发现自己能够克服它们。

这类似于放下的艺术,尽管很难有效地表达。我们的自然倾向是执着,无论我们如何努力说服自己并非如此。这就是为什么坚持修持是必不可少的。

你可能整天讨论离于一切戏论、自然状态和声音的概念,你甚至可能获得一些洞见。然而,当你因各种原因面对这些问题时,你所有的执着都会浮现出来。

对死亡、健康和个人异常的恐惧将会出现。你的心将难以释放这些执着。”

John Tan 也曾对 X 说过:“你有好的业力……只要放松,并理解无本质也意味着不费力,不要专注,不要集中。在无我的洞见之后,只需提炼观点和理解,即显现即是自身的光明。”

John 也曾写信给我们的一个朋友 X:“可以克服的。我过去在‘我是’之后,由于过度专注,曾有过非常强烈的能量失衡导致的能量扰动。

目前我认为最好先通过分心、转移注意力等方式让身心平静下来……身心在非常微细的层面上非常敏感,隐藏的恐惧会动摇你整个的平衡。

药物确实有帮助,我认为你应该用。

我们必须非常小心,有一种心的放松能带来更多的警觉,也有一种放松能通过克服烦恼(例如恐惧)来使心平静。

当我们处于后一种状态时,我们才能安歇并平衡地回应各种条件。”

John 以前也写信给我:“先专注于‘不费力’,然后你稍后会发现你可以放下你的念头,让该发生的就作为‘发生’而发生……但你之后可能会觉得你无法集中注意力,没关系……慢慢地、温柔地忆起显现即是自身的光明,然后光明本质上是超越努力的……先习惯它。
凡显现者,本性自行解脱。”

如果在这方面的洞见和修持不成熟,而光明变得强大,人又微细地过度专注于光明,那么就有可能遭遇痛苦的能量失衡,导致能量卡在眉心轮,出现严重的紧张、头痛、失眠(字面上是晚上0睡眠,整夜超级清醒,有些人误以为是成就)、感觉像恐慌发作的能量波(我说感觉像是因为它更多是身体上的而非心智上的恐惧,是一种贯穿身体的非常紧张和‘神经质’的身体感觉),以及比那更糟的症状。我在2019年曾有过七天这样的不愉快经历,详情见 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html。这会导致所谓的‘禅病’,医生是无法治愈的,我在原始的觉醒入实相(AtR)指南中专门用了一整章来讨论这个话题。我很幸运,通过修持上的转变没有再触发此类事件,但见过其他人经历类似的事情。所以,我衷心希望人们不要在修持上走错方向。请多保重,好好修持。

也许如果你对大圆满感兴趣,可以从大圆满老师 Acarya Malcolm Smith 那里接受传法和教导(他同样也强调了无我中无造作者和光明显现的不费力这一关键方面,以及无我两节偈子的整合——这不在他的公开著作中,而是在我参加过的给订阅者的在线教导中),并购买《至上之源》(The Supreme Source)这本书,它清晰地阐释了全体临在的自然圆成、自行生起的本性的完全不费力。但请不要自己动手学大圆满,那将极具误导性,而应在该传承中寻找好的老师(例如 Acarya Malcolm)。你可以观看这个YouTube视频(强烈推荐)作为 Acarya Malcolm 的大圆满教导的介绍,这是 Sim Pern Chong 在觉醒入实相(AtR)小组上推荐的:https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。另外,Malcolm 的一些著作可以在这里找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。要修持《至上之源》这本书,需要一位合格的大圆满老师的灌顶、直指和引导,并且绝不能将其误解为无所事事不修持,也不是新不二论(neo-Advaita)的断灭见。案例见:https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

这是 John Tan 分享的一个很好的视频:

(视频嵌入)

心、注意力、能量、专注,是一体的。

当你修持时,特别是觉知修行者,以一种专注的方式修持,会导致能量失衡,能量会卡在眉心轮。这对觉知修行者来说非常普遍。不是眉心轮就是有时心轮堵塞。

然而,无我的洞见本身非常安全,实际上在完全证悟无我时,不可能有能量失衡。能量失衡都与微细的“我执”有关。这就是为什么完全成熟和证悟无我的两节偈子(不偏向第二节)将解决能量失衡。

所以你的修持应该将心安住于丹田。能量应该流动而不应卡在头部。关注身体有助于克服能量失衡。

见宝瓶气:

摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午11:46, 2020年9月5日] John Tan: 我喜欢他的描述,相当不错,但可能导致能量失衡。最好是练习呼吸练习,并学习将能量调节至平静……

Soh 的评论: 通过呼吸练习来调节能量的一个好方法是练习宝瓶气。

以下摘自措尼仁波切(Tsoknyi Rinpoche)的《敞开你的心,敞开你的脑》(Open Mind, Open Heart):

“宝瓶气 帮助这位女士和无数其他人应对情绪的方法之一,是一种帮助我们将‘气’(lung)收回其中心或‘家’的练习。为此,我们使用一种特殊的呼吸技巧作为工具,因为呼吸是与‘气’的微细风能的物理关联。 这种技巧称为宝瓶气,它涉及比许多瑜伽或其他类型课程中常教的深层膈式呼吸更深的呼吸。 技巧本身相当简单。首先,缓慢而完全地呼气,使腹部肌肉尽可能地靠近脊柱。当你缓慢吸气时,想象你将气息引向肚脐下方约四指宽的区域,就在你的耻骨上方。这个区域的形状有点像一个瓶子,这就是为什么这个技巧被称为宝瓶气。 

当然,你并不是真的将气息引到那个区域,但通过将你的注意力转向那里,你会发现自己吸气比平时更深一点,并会在宝瓶区域体验到更多一点的扩张。 当你继续吸气并将注意力向下引时,你的‘气’会逐渐开始向下移动并开始在那里安住。将你的气息在宝瓶区域保持几秒钟——不要等到呼气的需求变得紧迫——然后再次缓慢呼出。 就这样缓慢地呼吸三到四次,完全呼出并吸入宝瓶区域。在第三或第四次吸气后,尝试在呼气结束时将一点点气息——也许是10%——保持在宝瓶区域,非常轻柔地专注于将一点‘气’维持在其家园。 现在试试。 完全呼出,然后缓慢而轻柔地向宝瓶区域呼吸三到四次,在最后一次呼气时,将一点气息保持在宝瓶区域。这样保持大约十分钟。 感觉如何? 也许有点不舒服。有些人说以这种方式引导他们的呼吸很困难。另一些人则说这样做给了他们一种前所未有的平静和中心感。 

宝瓶气,如果每天练习十甚至二十分钟,可以成为发展我们对感觉的觉知,并学习如何在我们日常活动中处理它们的直接方法。当我们的‘气’在其家园中居中时,我们的身体、我们的感觉和我们的思想会逐渐找到一个健康的平衡。马和骑手以一种非常松散和轻松的方式协同工作,谁也不试图夺取控制权或把对方逼疯。在这个过程中,我们发现与恐惧、痛苦、焦虑、愤怒、不安等相关的微细身体模式会逐渐松开,心与感觉之间有了一点空间。 最终的目标是能够在一天中,在我们所有的活动——走路、说话、吃饭、喝水、开车——中,都将那一小部分气息维持在宝瓶区域。对某些人来说,这种能力在短时间的练习后就会变得自动。对另一些人来说,可能需要更多的时间。 

我必须承认,即使经过多年的练习,我仍然发现自己有时会失去与我的家园基地的连接,特别是当遇到非常快节奏的人时。我自己也是一个有点快节奏的人,遇到其他快节奏的人会起到一种微细的身体刺激作用。我会被他们不安和错位的能量所吸引,因此变得有点不安、紧张,有时甚至焦虑。所以我进行我所谓的提醒呼吸:完全呼出,向下呼吸到宝瓶区域,然后再次呼出,在‘气’的家园留下一点气息。”

John Tan 也说过:

“能量失衡与我们通常所说的‘物理’非常相关。灵性中的能量是我们现代常规用法中的‘物理’方面,只是术语不同。所以要做运动,学习开放和不费力的艺术,打开我们的身体,要务实和真诚。

宝瓶气练习都很好,但需要纪律、坚持和毅力,而不是一些三分钟热度。(Soh:三分钟的热情)当以勤奋、没有神奇或童话心态去练习时,必将有益。”

“对话 — 2020年6月29日 John Tan: Frank 是非常体验性的,暂时不需要太理论化地进入空性、现象无生。 反而是要让他将能量和光明移动到他的身体……整个身体……尽管背景已经消失,你可能认为所有六根都处于平等的光明中,但在实时中远非如此,并导致所有能量失衡。 放松进入自然状态,并感受遍布整个身体的能量光明。不是通过思考的方式。触摸任何东西,触摸脚趾、腿,感受它们。那是你的心……哈哈……你能理解吗? 山是心,草是心,一切都是心。那是通过视觉和心智,去感受身体、脚趾、手指,触摸它们。它们是心。所以你能在实时中理解吗? 至于睡眠,不要太担心,它会发生的,少用念头,让整个身体成为一种触觉,不是通过思考,而是去感受和触摸它。所以不要认为当‘一切是心’的无我洞见生起时,就意味着你已经进入了‘一切是心’。如果你不能拥抱和感受一切为心,你又如何能消除那个叫做‘心’的公分母,而进入无我的自然状态,即无心。”

标签:无我、能量 |

注意:与抑郁、焦虑和创伤相关的严重能量失衡,应寻求精神科医生和心理学家的专业帮助治疗,并可能以药物作为支持。现代医学可以是康复中至关重要的一部分,绝不应被低估。如果你表现出可能与这些相关的症状,你应该由专业人士检查。

在 Soh 2019年七天的能量失衡案例中,这与心理问题无关,因为没有抑郁、悲伤情绪或心理焦虑(除了身体的紧张感),也与创伤无关,而是由于极度的光明强度——一种贯穿白天并持续到睡眠的强度,以及一种难以消解的过度专注和紧张的能量模式。话虽如此,如果你不确定,最好还是去检查一下。此外,你也可以看看 Judith Blackstone 的书,书中深入探讨了创伤释放并将其与不二修持联系起来(虽然不完全基于无我修持,但仍然值得一读)。见:https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html John Tan 也说过:“由工作或外貌或缺乏家庭支持等引起的抑郁,与例如和‘我是’相关的问题之间有很大区别。所有与外貌或工作量或学业等相关的焦虑,如果相应问题得到解决,将逐渐释放。但有些问题就像‘我是’,是你的第一个直接念头,如此之近,如此之直接,不易‘摆脱’。”
“一些(能量失衡)也可能与在身体未准备好时打开某些能量脉轮有关。”

对话 — 2024年6月6日 John Tan 说:“是的,不要让世俗的成就阻碍一个人的修持,是的,无我只是开始。一旦我们认识到显现即自身的光明,我们必须穷尽心与现象。虽然我不是大圆满或大手印的修行者,但我能理解并直觉到完全证悟无我的自然状态,与一种类似虹光身的结果也颇为相似。” Soh Wei Yu 说:“我明白了……”

John Tan 说:“事实上,在一定程度上穷尽心的实化之后,我们对世俗的执着会减少,并且非常倾向于将我们的整个身心穷尽于光明之光中。我不知道别人如何,但这发生在我身上。你身上也发生吗?” Soh Wei Yu 说:“是的,我想是这样。” John Tan 说:“在这个阶段,不费力、无为和不抵抗非常关键,因为每当心起反应或专注时,能量就会增强,并常常导致能量失衡。”

标签:无我、空性、John Tan、光明、摩诃(大)、不二、自发临在 |

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"一开始,几乎不可能不感到二元对立。

一个观察者在观察被观察的,这是我们的日常经验,这似乎是一个经验性的事实。

因此我们不应该匆忙做任何事,只需要简单地认识到'原因'。

使我们以这种方式看待的原因被称为'无明'。试图理解'无明',不是作为不知道,而是作为一种知道的形式。

将其视为一种非常深刻的'二元认知'形式,我们认为这就是真理。

然后,我们将通过两个步骤来克服这个错误的观点,一个是强烈而坚定地建立正确的正知正见以替代我们现有的'二元见和自性见',第二个是通过裸露的觉照力去观,以减少知见的影响。

在身体感觉中保持赤裸裸的状态,直到在身体感觉中有一种非常强烈清晰的镜子感觉。

然后,有了正知正见,非二元就会出现。

没有正知正见,它很可能会变成一个反映现象的镜子的体验。

修持可能需要数十年时间,并且在此过程中经常会感到非常沮丧和具有挑战性。

但要有信心,耐心,并有自信,所有的努力最终都将被证明是值得的。

我用来帮助我的修持的一个简单总结:

当存在一种简单纯粹的存在感,

当灵觉像镜子一样呈现,

当感觉变得清晰明亮,

这就是光明。

当所有的生起都显得不相连,

当一切相没有中心就涌现,

当现象似乎没有控制者就自行出现,

这就是无作者。

当主体,对象的划分被看作是幻觉,

当清楚没有人在思想背后,

当只有风景,声音,思想等等,

这就是无我。

当现象清晰如水晶般呈现,

当只有一种无缝的体验,

当所有的一切都被看作是临在,

这就是非二元临在。

当我们完全感觉到现象的不可寻找性和不可定位性,

当所有的体验都被视为不可得,

当所有的心灵边界,内,外,那里,这里,现在,然后都消融,

这就是空性。

当一切的互联性被完全感觉到,

当生起,呈现显得大如虚空,无费力和美妙,

当临在感觉像宇宙,

这就是摩诃。

当生起,呈现不被限制在谁,何处和何时,

当所有现象都显得自发和不费力,

当一切在任何地方,任何时候都显得正确,

这就是自然圆满。

将这些看作所有经验的基础,

始终如此,已然如此,

这就是智慧。

无论出现什么,都去体验这个基础,

这就是修持。

祝你旅途愉快。

 

"在几百年,或几千年,的时间里,有关这个那个的脚本多如牛毛…

重要的只是精髓…

意思是,如果你深入空性教学和缘起,只要,关注,精髓...

把它当成公案…

没有像中观派这样的禅宗公案能让我们如此深入地穿透。也没有像道元的全力以赴这样的公案可以如此神奇地传达这种巨大的被"连接"体验…

对我来说,只有这四点就足够了:直接指向灵觉,无我,全力以赴,摩诃,和空性。其余的是通过遭遇和专注的修法来深化你的洞察和体悟。"

• John Tan, 2017


请参阅:

Soh

English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Realizzazione, Esperienza ed Esperienza Non-Duale da Differenti Prospettive

(Scritto da PasserBy/Thusness nel 2009)

AEN, hai pubblicato alcuni articoli molto interessanti e pregevoli su questo blog. Mi piace leggerli, così come i post che hai scritto su TheTaoBums e sul tuo forum. In realtà, di tutti gli articoli recenti che hai pubblicato negli ultimi 2 mesi, quello che mi è piaciuto di più è il discorso di Rob Burbea, ma per qualche motivo non ho avuto 'l'impulso immediato' di commentare fino all'arrivo di questo articolo di Rupert. Non so perché, ma permetterò a questo impulso di scriversi da solo. :)

Mentre leggevo questi articoli, mi sono venuti in mente diversi punti, quindi li annoterò e li svilupperò strada facendo.

  1. Su Esperienza e Realizzazione
  2. Sul Lasciar Andare
  3. Su Ignoranza, Dissociazione e Liberazione
  4. Su Esperienza Non-Duale, Realizzazione e Anatta

1. Su Esperienza e Realizzazione

Commenti di Soh: Vedi anche articolo correlato - Esperienza/Barlume/Riconoscimento dell'IO SONO vs Realizzazione dell'IO SONO (Certezza dell'Essere)

Una delle risposte dirette e immediate che ricevo dopo aver letto gli articoli di Rob Burbea e Rupert è che hanno tralasciato un punto molto e più importante quando parlano dell'Esperienza del Testimone Eterno -- La Realizzazione. Si concentrano troppo sull'esperienza ma trascurano la realizzazione. Onestamente non mi piace fare questa distinzione, poiché vedo anche la realizzazione come una forma di esperienza. Tuttavia, in questo caso particolare, sembra appropriato in quanto potrebbe illustrare meglio ciò che sto cercando di comunicare. Si collega anche alle poche occasioni in cui mi hai descritto le tue esperienze simili allo spazio della Consapevolezza e mi hai chiesto se corrispondessero alla prima fase dell'intuizione del Testimone Eterno. Sebbene le tue esperienze ci fossero, ti ho detto 'non esattamente', anche se mi hai detto di aver sperimentato chiaramente un puro senso di presenza.

Quindi cosa manca? Non ti manca l'esperienza, ti manca la realizzazione. Puoi avere la sensazione beata o il sentimento di spaziosità vasta e aperta; puoi sperimentare uno stato non concettuale e senza oggetti; puoi sperimentare la chiarezza simile a uno specchio, ma tutte queste esperienze non sono Realizzazione. Non c'è nessun 'eureka', nessun 'aha', nessun momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui hai compreso qualcosa di innegabile e incrollabile -- una convinzione così potente che nessuno, nemmeno il Buddha, può distoglierti da questa realizzazione perché il praticante ne vede così chiaramente la verità. È l'intuizione diretta e incrollabile di 'Te'. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per realizzare lo satori Zen. Capirai chiaramente perché è così difficile per quei praticanti rinunciare a questo 'Io Sono' e accettare la dottrina dell'anatta. In realtà non c'è una rinuncia a questo 'Testimone', è piuttosto un approfondimento dell'intuizione per includere la natura non-duale, l'assenza di fondamento e l'interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, "mantieni l'esperienza ma affina le visioni".

Infine, questa realizzazione non è un fine in sé, è l'inizio. Se siamo sinceri e non esageriamo e ci lasciamo trasportare da questo barlume iniziale, ci renderemo conto che non otteniamo la liberazione da questa realizzazione; al contrario, soffriamo di più dopo questa realizzazione. Tuttavia, è una condizione potente che motiva un praticante a intraprendere un viaggio spirituale alla ricerca della vera libertà. :)

(Commenti di Soh: il motivo per cui John Tan/Thusness ha detto 'soffriamo di più dopo questa realizzazione [dell'IO SONO]' è dovuto ai suoi squilibri energetici innescati dopo l'IO SONO. Tuttavia, il periodo successivo alla realizzazione dell'IO SONO è stato beato e per lo più privo di problemi per me, poiché ho evitato trappole o pratiche scorrette praticando secondo le indicazioni e la guida di John, che ho descritto in questo capitolo. Vedi il capitolo sui Consigli sugli Squilibri Energetici in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind per maggiori dettagli).

2. Sul Lasciar Andare

Prima di procedere oltre, devo ringraziarti per il grande sforzo di aver trascritto l'intero discorso di Rob Burbea e aver reso disponibile questa trascrizione. Vale sicuramente la pena leggerla ancora e ancora. Ci sono 3 paragrafi sul lasciar andare nella trascrizione; aggiungerò alcuni commenti a questi paragrafi.

Ora, una possibilità è attraverso lo sviluppo dell'attenzione, sviluppando la presenza mentale in un modo molto acuto, una consapevolezza molto focalizzata, un'attenzione molto brillante, una sorta di consapevolezza fine e microscopica e affinando realmente la presenza mentale in quel modo. E ciò che accade è che la realtà che ci viene rivelata attraverso quella lente è di una realtà che cambia molto velocemente, rapidamente. Tutto come pixel su uno schermo che cambiano, come sabbia che cade sulla superficie di un lago, solo cambiamento, cambiamento, cambiamento, sorgere e passare, sorgere e passare, inclusa in ciò la coscienza. Quindi il senso della coscienza è di momenti che sorgono rapidamente, momento di coscienza, momento di coscienza, sorge in relazione a qualcosa. E questo lo si trova molto comunemente nei commentari al canone Pali, c'è anche un po' in ciò che disse il Buddha, ma principalmente nei commentari. Ma ancora, può essere molto utile se si può sviluppare in quel modo solo dalla costanza della presenza mentale. In ciò che porta, vedendo tutta questa impermanenza, non c'è nulla a cui aggrapparsi. Tutto sta semplicemente scivolando tra le dita, come sabbia tra le dita, inclusa la coscienza, non ci si può aggrappare. E così il lasciar andare accade con quello. Dico teoricamente, perché in realtà a volte quella modalità di lavoro non porta effettivamente a un lasciar andare, ma teoricamente porta a un lasciar andare e certamente ha quel potenziale. Quindi questa è un'altra possibilità, con i suoi frutti.

Una terza l'abbiamo toccata di più nel corso dei discorsi qui, ed è più un praticare in un senso più aperto, espanso – e così la consapevolezza si apre in qualche modo all'intero campo dell'esperienza e dei fenomeni. E questa apertura della pratica si presta ad avere un senso di consapevolezza come qualcosa di molto spazioso. Specialmente quando parliamo un po' di silenzio. La consapevolezza inizia a sembrare incredibilmente spaziosa, vasta, inimmaginabilmente vasta. Ora a questo si può arrivare effettivamente attraverso il lasciar andare. Quindi più lasciamo andare nella pratica, maggiore è la probabilità che il senso di consapevolezza si apra in questo modo molto bello. Una consapevolezza molto vasta, dipendente dal lasciar andare.

E come lasciamo andare? Potremmo semplicemente concentrarci sul lasciar andare, potremmo concentrarci sull'impermanenza e poi lasciamo andare, oppure potremmo concentrarci sull'Anatta – non io, non mio. Questi sono i tre modi classici di lasciar andare. Quel senso di vasta consapevolezza potrebbe anche essere scoperto o raggiunto semplicemente praticando in un modo che rilassa l'attenzione. Quindi di solito prestiamo attenzione a questo oggetto e a quell'oggetto, e a un altro oggetto, e a un altro oggetto. Ma in realtà rilassando quella propensione, ed essendo più interessati allo spazio che si apre, piuttosto che agli oggetti o alle cose nello spazio. E diciamo che allora si può riposare nella Consapevolezza, invece di andare fuori e fare cose con gli oggetti, si riposa semplicemente in quello spazio di Consapevolezza che inizia ad aprirsi. Questo è qualcosa che si può fare con gli occhi aperti, o con gli occhi chiusi, in realtà è completamente irrilevante. Praticatelo con gli occhi aperti, praticatelo con gli occhi chiusi.

Buddhismo a parte, vorrei sottolineare che non dovremmo mai sottovalutare l'arte del 'lasciar andare', si rivelerà presto il nostro sforzo più impegnativo nella vita. 'Lasciar andare' richiede spesso la profonda saggezza derivante dall'attraversare gli alti e bassi della vita e anche con una pratica che dura tutta la vita, potremmo ancora non essere in grado di comprendere l'ampiezza e la profondità del 'lasciar andare'.

La mia esperienza è che prima del sorgere dell'intuizione dell'anatta e della natura vuota di tutti i fenomeni, il 'lasciar andare' è in qualche modo correlato al grado di sofferenza. Molto spesso, molti di noi devono attraversare un processo di intensa sofferenza prima di poter realmente 'lasciar andare'. Sembra essere una condizione pre-requisito per far sorgere quella 'volontà' di 'lasciar andare'. :)

La mente non sa come liberare se stessa. Andando oltre i propri limiti sperimenta il distendersi. Dalla profonda confusione abbandona il sapere. Dalla sofferenza intensa viene il rilasciare. Dalla completa esaustione viene il riposare. Tutto ciò va in ciclo ripetendosi perpetuamente, Finché non si realizza che tutto è invero già liberato, Come accadimento spontaneo da prima dell'inizio.

~ Thusness

Rob collega la pratica di vedere l'impermanenza e l'anatta nei fenomeni transitori alla de-identificazione e alla dissociazione. Non sono d'accordo; darò le mie opinioni e i miei commenti nella prossima sezione.

3. Su Ignoranza, Dissociazione e Liberazione

La maggior parte degli articoli che hai pubblicato di recente riguardano l'esperienza non-duale e la vasta spaziosità aperta della consapevolezza. Il mio consiglio è di non sbilanciarti eccessivamente solo sull'aspetto non-duale dell'esperienza e di non trascurare l''ignoranza', avere un'intuizione diretta dell'ignoranza è altrettanto importante. Per i non-dualisti, la Presenza pervade ovunque ma questo è altrettanto vero per l'Ignoranza. Pervade in tutti gli aspetti delle nostre esperienze e ciò include lo stato di profondo assorbimento o lo stato non-duale, non-concettuale, senza oggetti. Quindi senti profondamente l'incredibile potere accecante dell''ignoranza', quanto sia latentemente profonda, come modella e distorce la realtà esperienziale. Non riesco a trovare nessun incantesimo magico più ipnotico della nostra visione inerente e dualistica.

Se dovessimo praticare l'osservazione dell'impermanenza dei fenomeni mentre l''incantesimo accecante' è ancora forte, lo scopo della pratica sembra virare verso la spassionatezza, la de-identificazione e la dissociazione. In effetti va abbastanza bene anche se viene intesa in quel modo, ma molti non riescono a fermarsi alla spassionatezza e alla de-identificazione e a riposare in perfetto appagamento nell'assenza di fondamento. In qualche modo 'evocheranno' uno stato permanente e immutabile su cui riposare. 'Non sé, non mio' suona come se ci fosse qualcosa di 'Mio o Sé'. Preferirei che i praticanti trattassero 'anatta' come 'non c'è assolutamente nulla che si possa dire essere mio o sé'; anche allora questa realizzazione che 'non c'è assolutamente nulla che si possa dire essere mio o sé' non dovrebbe essere fraintesa come l'intuizione esperienziale dell'anatta (vedi Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea). Ho posto maggiore enfasi su questo aspetto poiché nel Buddhismo, nulla è più importante che far sorgere l'intuizione dell'anatta e dell'origine dipendente perché è la saggezza (la saggezza prajna in particolare) che libera (poiché la causa della sofferenza è l'ignoranza). Non prenderlo troppo alla leggera. :)

Tuttavia, questa progressione sembra abbastanza inevitabile perché la mente è governata dall'ignoranza (tendenza dualistica e inerente). Ancora più sorprendentemente, la mente può fabbricare un tale stato e pensare che sia il luogo di riposo, il nirvana. Questo è il pericolo di tutti i pericoli perché, come ha detto Rob, è così bello e si adatta così bene al modello ideale di una mente inerente e dualistica. Quando un praticante ci entra, è difficile lasciar andare.

Tuttavia, se sorge l'intuizione dell'anatta e rivisitiamo la pratica di osservare i fenomeni, ci renderemo conto che la liberazione non richiede 'un tale stato o sé/Sé permanente'. Dobbiamo solo dissolvere l'ignoranza e l'impermanenza diventa auto-liberante. Quindi ciò che scartiamo si rivela essere il nostro obiettivo finale e il motivo per cui non riusciamo a trovare la liberazione diventa ovvio -- perché stiamo fuggendo dalla liberazione; allo stesso modo, il motivo per cui soffriamo è perché stiamo attivamente cercando la sofferenza. Questo è esattamente ciò che intendevo con i seguenti 2 paragrafi nel tuo forum:

"...sembra che si debba fare un grande sforzo -- il che in realtà non è così. L'intera pratica si rivela essere un processo di disfacimento. È un processo di comprensione graduale dei meccanismi della nostra natura che è fin dall'inizio liberata ma offuscata da questo senso di 'sé' che cerca sempre di preservare, proteggere ed è sempre attaccato. L'intero senso del sé è un 'fare'. Qualsiasi cosa facciamo, positiva o negativa, è ancora un fare. In definitiva non c'è nemmeno un lasciar andare o un lasciar essere, poiché c'è già un continuo dissolversi e sorgere e questo continuo dissolversi e sorgere si rivela essere auto-liberante. Senza questo 'sé' o 'Sé', non c'è 'fare', c'è solo un sorgere spontaneo."

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

"...Quando non si è in grado di vedere la verità della nostra natura, ogni lasciar andare non è altro che un'altra forma di attaccamento mascherato. Pertanto senza l''intuizione', non c'è rilascio.... è un processo graduale di visione più profonda. quando viene visto, il lasciar andare è naturale. Non puoi forzarti a rinunciare al sé... la purificazione per me sono sempre queste intuizioni... la natura non-duale e vuota...."

~ Thusness

Quindi la dissociazione ci mette immediatamente in una posizione di dualismo ed è per questo che non sono d'accordo con Rob. Se sorge l'intuizione dell'anatta, non c'è centro, nessuna base, nessun agente; ci sono solo fenomeni che originano in modo dipendente e i praticanti devono da questa stessa esperienza di vivido sorgere e dissolversi far sorgere istantaneamente un'altra importante intuizione -- che questo vivido scintillio che origina in modo dipendente è naturalmente puro e auto-liberante.

Infine, non sto suggerendo che ci sia un ordine di precedenza definito per realizzare il significato profondo dei sigilli del dharma; tutto dipende dalle condizioni e dalla capacità di ogni praticante. Ma data la scelta, iniziate prima dal penetrare il vero significato dell'anatta, avremo una comprensione molto diversa dell'impermanenza, della sofferenza e del nirvana una volta maturata la nostra intuizione dell'anatta. :)

4. Su Esperienza Non-Duale, Realizzazione e Anatta

Ho appena scorso casualmente alcune delle discussioni del tuo forum. Discussioni molto illuminanti e una buona presentazione delle mie 7 fasi delle intuizioni, ma cerca di non enfatizzarlo eccessivamente come un modello; non dovrebbe essere preso come un modello definito di risveglio né dovresti usarlo come una struttura per convalidare le esperienze e le intuizioni altrui. Prendilo semplicemente come una guida lungo il tuo viaggio spirituale.

Hai ragione a differenziare l'esperienza non-duale dalla realizzazione non-duale e la realizzazione non-duale dall'intuizione dell'anatta. Ne abbiamo discusso innumerevoli volte. L'esperienza non-duale nel contesto in cui la stiamo usando si riferisce all'esperienza dell'assenza di divisione soggetto-oggetto. L'esperienza è molto simile a mettere insieme due fiamme di candela dove il confine tra le fiamme diventa indistinguibile. Non è una realizzazione ma semplicemente uno stadio, un'esperienza di unità tra l'osservatore e l'osservato dove lo strato concettuale che divide è temporaneamente sospeso in uno stato meditativo. Questo l'hai sperimentato.

La realizzazione non-duale d'altra parte è una profonda comprensione che deriva dal vedere attraverso la natura illusoria della divisione soggetto-oggetto. È uno stato naturale non-duale che è il risultato di un'intuizione che sorge dopo un'indagine rigorosa, una sfida e un periodo prolungato di pratica focalizzata specificamente sul 'Non-Sé'. In qualche modo, concentrarsi sul "Non-Sé" scatenerà un senso di sacralità verso i fenomeni transitori e fugaci. Il senso di sacralità che una volta era monopolio dell'Assoluto si trova ora anche nel Relativo. Il termine 'Non-Sé' come un koan Zen può apparire criptico, insensato o illogico ma quando realizzato, è in realtà ovviamente chiaro, diretto e semplice. La realizzazione è accompagnata dall'esperienza che tutto viene dissolto in:

  1. Un Soggetto ultimo o
  2. Come mero 'flusso della fenomenicità'

In entrambi i casi, entrambi segnano la fine della separatezza; esperienzialmente non c'è senso di dualità e l'esperienza di unità può essere abbastanza travolgente all'inizio, ma alla fine perderà la sua grandiosità e le cose diventeranno abbastanza ordinarie. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che il senso di Unità derivi dall'esperienza di 'Tutto come Sé' o 'come semplicemente manifestazione', è l'inizio dell'intuizione del "Non-Sé". Il primo è noto come Mente-Una e il secondo come Non-Mente.

Nel Caso 1 è usuale che i praticanti continuino a personificare, reificare ed estrapolare un'essenza metafisica in modo molto sottile, quasi inconsapevolmente. Questo perché nonostante la realizzazione non-duale, la comprensione è ancora orientata da una visione basata sulla dicotomia soggetto-oggetto. In quanto tale è difficile rilevare questa tendenza e i praticanti continuano il loro viaggio costruendo la loro comprensione del 'Non-Sé basato sul Sé'.

Per i praticanti del Caso 2, sono in una posizione migliore per apprezzare la dottrina dell'anatta. Quando sorge l'intuizione dell'Anatta, tutte le esperienze diventano implicitamente non-duali. Ma l'intuizione non riguarda semplicemente il vedere attraverso la separatezza; riguarda la fine completa della reificazione in modo che ci sia un riconoscimento istantaneo che l''agente' è extra, nell'esperienza reale non esiste. È una realizzazione immediata che la realtà esperienziale è sempre stata così e l'esistenza di un centro, una base, un fondamento, una fonte è sempre stata presunta.

Per maturare questa realizzazione, anche l'esperienza diretta dell'assenza di un agente si rivelerà insufficiente; ci deve essere anche un cambiamento di paradigma totale in termini di visione; dobbiamo liberarci dall'essere legati all'idea, al bisogno, all'impulso e alla tendenza di analizzare, vedere e comprendere la nostra realtà esperienziale momento per momento da una fonte, un'essenza, un centro, un luogo, un agente o un controllore e riposare interamente sull'anatta e sull'Origine Dipendente.

Pertanto, questa fase dell'intuizione non consiste nel cantare eloquentemente la natura non-duale di una Realtà Ultima; al contrario, considera questa Realtà Ultima irrilevante. La Realtà Ultima appare rilevante solo per una mente che è legata a vedere le cose in modo inerente, una