English: Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Realizzazione, Esperienza ed Esperienza Non-Duale da Differenti Prospettive

(Scritto da PasserBy/Thusness nel 2009)

AEN, hai pubblicato alcuni articoli molto interessanti e pregevoli su questo blog. Mi piace leggerli, così come i post che hai scritto su TheTaoBums e sul tuo forum. In realtà, di tutti gli articoli recenti che hai pubblicato negli ultimi 2 mesi, quello che mi è piaciuto di più è il discorso di Rob Burbea, ma per qualche motivo non ho avuto 'l'impulso immediato' di commentare fino all'arrivo di questo articolo di Rupert. Non so perché, ma permetterò a questo impulso di scriversi da solo. :)

Mentre leggevo questi articoli, mi sono venuti in mente diversi punti, quindi li annoterò e li svilupperò strada facendo.

1. Su Esperienza e Realizzazione
2. Sul Lasciar Andare
3. Su Ignoranza, Dissociazione e Liberazione
4. Su Esperienza Non-Duale, Realizzazione e Anatta

1. Su Esperienza e Realizzazione

Commenti di Soh: Vedi anche articolo correlato - Esperienza/Barlume/Riconoscimento dell'IO SONO vs Realizzazione dell'IO SONO (Certezza dell'Essere)

Una delle risposte dirette e immediate che ricevo dopo aver letto gli articoli di Rob Burbea e Rupert è che hanno tralasciato un punto molto e più importante quando parlano dell'Esperienza del Testimone Eterno -- La Realizzazione. Si concentrano troppo sull'esperienza ma trascurano la realizzazione. Onestamente non mi piace fare questa distinzione, poiché vedo anche la realizzazione come una forma di esperienza. Tuttavia, in questo caso particolare, sembra appropriato in quanto potrebbe illustrare meglio ciò che sto cercando di comunicare. Si collega anche alle poche occasioni in cui mi hai descritto le tue esperienze simili allo spazio della Consapevolezza e mi hai chiesto se corrispondessero alla prima fase dell'intuizione del Testimone Eterno. Sebbene le tue esperienze ci fossero, ti ho detto 'non esattamente', anche se mi hai detto di aver sperimentato chiaramente un puro senso di presenza.

Quindi cosa manca? Non ti manca l'esperienza, ti manca la realizzazione. Puoi avere la sensazione beata o il sentimento di spaziosità vasta e aperta; puoi sperimentare uno stato non concettuale e senza oggetti; puoi sperimentare la chiarezza simile a uno specchio, ma tutte queste esperienze non sono Realizzazione. Non c'è nessun 'eureka', nessun 'aha', nessun momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui hai compreso qualcosa di innegabile e incrollabile -- una convinzione così potente che nessuno, nemmeno il Buddha, può distoglierti da questa realizzazione perché il praticante ne vede così chiaramente la verità. È l'intuizione diretta e incrollabile di 'Te'. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per realizzare lo satori Zen. Capirai chiaramente perché è così difficile per quei praticanti rinunciare a questo 'Io Sono' e accettare la dottrina dell'anatta. In realtà non c'è una rinuncia a questo 'Testimone', è piuttosto un approfondimento dell'intuizione per includere la natura non-duale, l'assenza di fondamento e l'interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, "mantieni l'esperienza ma affina le visioni".

Infine, questa realizzazione non è un fine in sé, è l'inizio. Se siamo sinceri e non esageriamo e ci lasciamo trasportare da questo barlume iniziale, ci renderemo conto che non otteniamo la liberazione da questa realizzazione; al contrario, soffriamo di più dopo questa realizzazione. Tuttavia, è una condizione potente che motiva un praticante a intraprendere un viaggio spirituale alla ricerca della vera libertà. :)

(Commenti di Soh: il motivo per cui John Tan/Thusness ha detto 'soffriamo di più dopo questa realizzazione [dell'IO SONO]' è dovuto ai suoi squilibri energetici innescati dopo l'IO SONO. Tuttavia, il periodo successivo alla realizzazione dell'IO SONO è stato beato e per lo più privo di problemi per me, poiché ho evitato trappole o pratiche scorrette praticando secondo le indicazioni e la guida di John, che ho descritto in questo capitolo. Vedi il capitolo sui Consigli sugli Squilibri Energetici in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind per maggiori dettagli).

2. Sul Lasciar Andare

Prima di procedere oltre, devo ringraziarti per il grande sforzo di aver trascritto l'intero discorso di Rob Burbea e aver reso disponibile questa trascrizione. Vale sicuramente la pena leggerla ancora e ancora. Ci sono 3 paragrafi sul lasciar andare nella trascrizione; aggiungerò alcuni commenti a questi paragrafi.

Ora, una possibilità è attraverso lo sviluppo dell'attenzione, sviluppando la presenza mentale in un modo molto acuto, una consapevolezza molto focalizzata, un'attenzione molto brillante, una sorta di consapevolezza fine e microscopica e affinando realmente la presenza mentale in quel modo. E ciò che accade è che la realtà che ci viene rivelata attraverso quella lente è di una realtà che cambia molto velocemente, rapidamente. Tutto come pixel su uno schermo che cambiano, come sabbia che cade sulla superficie di un lago, solo cambiamento, cambiamento, cambiamento, sorgere e passare, sorgere e passare, inclusa in ciò la coscienza. Quindi il senso della coscienza è di momenti che sorgono rapidamente, momento di coscienza, momento di coscienza, sorge in relazione a qualcosa. E questo lo si trova molto comunemente nei commentari al canone Pali, c'è anche un po' in ciò che disse il Buddha, ma principalmente nei commentari. Ma ancora, può essere molto utile se si può sviluppare in quel modo solo dalla costanza della presenza mentale. In ciò che porta, vedendo tutta questa impermanenza, non c'è nulla a cui aggrapparsi. Tutto sta semplicemente scivolando tra le dita, come sabbia tra le dita, inclusa la coscienza, non ci si può aggrappare. E così il lasciar andare accade con quello. Dico teoricamente, perché in realtà a volte quella modalità di lavoro non porta effettivamente a un lasciar andare, ma teoricamente porta a un lasciar andare e certamente ha quel potenziale. Quindi questa è un'altra possibilità, con i suoi frutti.

Una terza l'abbiamo toccata di più nel corso dei discorsi qui, ed è più un praticare in un senso più aperto, espanso – e così la consapevolezza si apre in qualche modo all'intero campo dell'esperienza e dei fenomeni. E questa apertura della pratica si presta ad avere un senso di consapevolezza come qualcosa di molto spazioso. Specialmente quando parliamo un po' di silenzio. La consapevolezza inizia a sembrare incredibilmente spaziosa, vasta, inimmaginabilmente vasta. Ora a questo si può arrivare effettivamente attraverso il lasciar andare. Quindi più lasciamo andare nella pratica, maggiore è la probabilità che il senso di consapevolezza si apra in questo modo molto bello. Una consapevolezza molto vasta, dipendente dal lasciar andare.

E come lasciamo andare? Potremmo semplicemente concentrarci sul lasciar andare, potremmo concentrarci sull'impermanenza e poi lasciamo andare, oppure potremmo concentrarci sull'Anatta – non io, non mio. Questi sono i tre modi classici di lasciar andare. Quel senso di vasta consapevolezza potrebbe anche essere scoperto o raggiunto semplicemente praticando in un modo che rilassa l'attenzione. Quindi di solito prestiamo attenzione a questo oggetto e a quell'oggetto, e a un altro oggetto, e a un altro oggetto. Ma in realtà rilassando quella propensione, ed essendo più interessati allo spazio che si apre, piuttosto che agli oggetti o alle cose nello spazio. E diciamo che allora si può riposare nella Consapevolezza, invece di andare fuori e fare cose con gli oggetti, si riposa semplicemente in quello spazio di Consapevolezza che inizia ad aprirsi. Questo è qualcosa che si può fare con gli occhi aperti, o con gli occhi chiusi, in realtà è completamente irrilevante. Praticatelo con gli occhi aperti, praticatelo con gli occhi chiusi.

Buddhismo a parte, vorrei sottolineare che non dovremmo mai sottovalutare l'arte del 'lasciar andare', si rivelerà presto il nostro sforzo più impegnativo nella vita. 'Lasciar andare' richiede spesso la profonda saggezza derivante dall'attraversare gli alti e bassi della vita e anche con una pratica che dura tutta la vita, potremmo ancora non essere in grado di comprendere l'ampiezza e la profondità del 'lasciar andare'.

La mia esperienza è che prima del sorgere dell'intuizione dell'anatta e della natura vuota di tutti i fenomeni, il 'lasciar andare' è in qualche modo correlato al grado di sofferenza. Molto spesso, molti di noi devono attraversare un processo di intensa sofferenza prima di poter realmente 'lasciar andare'. Sembra essere una condizione pre-requisito per far sorgere quella 'volontà' di 'lasciar andare'. :)

La mente non sa come liberare se stessa. Andando oltre i propri limiti sperimenta il distendersi. Dalla profonda confusione abbandona il sapere. Dalla sofferenza intensa viene il rilasciare. Dalla completa esaustione viene il riposare. Tutto ciò va in ciclo ripetendosi perpetuamente, Finché non si realizza che tutto è invero già liberato, Come accadimento spontaneo da prima dell'inizio.

~ Thusness

Rob collega la pratica di vedere l'impermanenza e l'anatta nei fenomeni transitori alla de-identificazione e alla dissociazione. Non sono d'accordo; darò le mie opinioni e i miei commenti nella prossima sezione.

3. Su Ignoranza, Dissociazione e Liberazione

La maggior parte degli articoli che hai pubblicato di recente riguardano l'esperienza non-duale e la vasta spaziosità aperta della consapevolezza. Il mio consiglio è di non sbilanciarti eccessivamente solo sull'aspetto non-duale dell'esperienza e di non trascurare l''ignoranza', avere un'intuizione diretta dell'ignoranza è altrettanto importante. Per i non-dualisti, la Presenza pervade ovunque ma questo è altrettanto vero per l'Ignoranza. Pervade in tutti gli aspetti delle nostre esperienze e ciò include lo stato di profondo assorbimento o lo stato non-duale, non-concettuale, senza oggetti. Quindi senti profondamente l'incredibile potere accecante dell''ignoranza', quanto sia latentemente profonda, come modella e distorce la realtà esperienziale. Non riesco a trovare nessun incantesimo magico più ipnotico della nostra visione inerente e dualistica.

Se dovessimo praticare l'osservazione dell'impermanenza dei fenomeni mentre l''incantesimo accecante' è ancora forte, lo scopo della pratica sembra virare verso la spassionatezza, la de-identificazione e la dissociazione. In effetti va abbastanza bene anche se viene intesa in quel modo, ma molti non riescono a fermarsi alla spassionatezza e alla de-identificazione e a riposare in perfetto appagamento nell'assenza di fondamento. In qualche modo 'evocheranno' uno stato permanente e immutabile su cui riposare. 'Non sé, non mio' suona come se ci fosse qualcosa di 'Mio o Sé'. Preferirei che i praticanti trattassero 'anatta' come 'non c'è assolutamente nulla che si possa dire essere mio o sé'; anche allora questa realizzazione che 'non c'è assolutamente nulla che si possa dire essere mio o sé' non dovrebbe essere fraintesa come l'intuizione esperienziale dell'anatta (vedi Su Anatta (Non-Sé), Vacuità, Maha e Ordinarietà, e Perfezione Spontanea). Ho posto maggiore enfasi su questo aspetto poiché nel Buddhismo, nulla è più importante che far sorgere l'intuizione dell'anatta e dell'origine dipendente perché è la saggezza (la saggezza prajna in particolare) che libera (poiché la causa della sofferenza è l'ignoranza). Non prenderlo troppo alla leggera. :)

Tuttavia, questa progressione sembra abbastanza inevitabile perché la mente è governata dall'ignoranza (tendenza dualistica e inerente). Ancora più sorprendentemente, la mente può fabbricare un tale stato e pensare che sia il luogo di riposo, il nirvana. Questo è il pericolo di tutti i pericoli perché, come ha detto Rob, è così bello e si adatta così bene al modello ideale di una mente inerente e dualistica. Quando un praticante ci entra, è difficile lasciar andare.

Tuttavia, se sorge l'intuizione dell'anatta e rivisitiamo la pratica di osservare i fenomeni, ci renderemo conto che la liberazione non richiede 'un tale stato o sé/Sé permanente'. Dobbiamo solo dissolvere l'ignoranza e l'impermanenza diventa auto-liberante. Quindi ciò che scartiamo si rivela essere il nostro obiettivo finale e il motivo per cui non riusciamo a trovare la liberazione diventa ovvio -- perché stiamo fuggendo dalla liberazione; allo stesso modo, il motivo per cui soffriamo è perché stiamo attivamente cercando la sofferenza. Questo è esattamente ciò che intendevo con i seguenti 2 paragrafi nel tuo forum:

"...sembra che si debba fare un grande sforzo -- il che in realtà non è così. L'intera pratica si rivela essere un processo di disfacimento. È un processo di comprensione graduale dei meccanismi della nostra natura che è fin dall'inizio liberata ma offuscata da questo senso di 'sé' che cerca sempre di preservare, proteggere ed è sempre attaccato. L'intero senso del sé è un 'fare'. Qualsiasi cosa facciamo, positiva o negativa, è ancora un fare. In definitiva non c'è nemmeno un lasciar andare o un lasciar essere, poiché c'è già un continuo dissolversi e sorgere e questo continuo dissolversi e sorgere si rivela essere auto-liberante. Senza questo 'sé' o 'Sé', non c'è 'fare', c'è solo un sorgere spontaneo."

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

"...Quando non si è in grado di vedere la verità della nostra natura, ogni lasciar andare non è altro che un'altra forma di attaccamento mascherato. Pertanto senza l''intuizione', non c'è rilascio.... è un processo graduale di visione più profonda. quando viene visto, il lasciar andare è naturale. Non puoi forzarti a rinunciare al sé... la purificazione per me sono sempre queste intuizioni... la natura non-duale e vuota...."

~ Thusness

Quindi la dissociazione ci mette immediatamente in una posizione di dualismo ed è per questo che non sono d'accordo con Rob. Se sorge l'intuizione dell'anatta, non c'è centro, nessuna base, nessun agente; ci sono solo fenomeni che originano in modo dipendente e i praticanti devono da questa stessa esperienza di vivido sorgere e dissolversi far sorgere istantaneamente un'altra importante intuizione -- che questo vivido scintillio che origina in modo dipendente è naturalmente puro e auto-liberante.

Infine, non sto suggerendo che ci sia un ordine di precedenza definito per realizzare il significato profondo dei sigilli del dharma; tutto dipende dalle condizioni e dalla capacità di ogni praticante. Ma data la scelta, iniziate prima dal penetrare il vero significato dell'anatta, avremo una comprensione molto diversa dell'impermanenza, della sofferenza e del nirvana una volta maturata la nostra intuizione dell'anatta. :)

4. Su Esperienza Non-Duale, Realizzazione e Anatta

Ho appena scorso casualmente alcune delle discussioni del tuo forum. Discussioni molto illuminanti e una buona presentazione delle mie 7 fasi delle intuizioni, ma cerca di non enfatizzarlo eccessivamente come un modello; non dovrebbe essere preso come un modello definito di risveglio né dovresti usarlo come una struttura per convalidare le esperienze e le intuizioni altrui. Prendilo semplicemente come una guida lungo il tuo viaggio spirituale.

Hai ragione a differenziare l'esperienza non-duale dalla realizzazione non-duale e la realizzazione non-duale dall'intuizione dell'anatta. Ne abbiamo discusso innumerevoli volte. L'esperienza non-duale nel contesto in cui la stiamo usando si riferisce all'esperienza dell'assenza di divisione soggetto-oggetto. L'esperienza è molto simile a mettere insieme due fiamme di candela dove il confine tra le fiamme diventa indistinguibile. Non è una realizzazione ma semplicemente uno stadio, un'esperienza di unità tra l'osservatore e l'osservato dove lo strato concettuale che divide è temporaneamente sospeso in uno stato meditativo. Questo l'hai sperimentato.

La realizzazione non-duale d'altra parte è una profonda comprensione che deriva dal vedere attraverso la natura illusoria della divisione soggetto-oggetto. È uno stato naturale non-duale che è il risultato di un'intuizione che sorge dopo un'indagine rigorosa, una sfida e un periodo prolungato di pratica focalizzata specificamente sul 'Non-Sé'. In qualche modo, concentrarsi sul "Non-Sé" scatenerà un senso di sacralità verso i fenomeni transitori e fugaci. Il senso di sacralità che una volta era monopolio dell'Assoluto si trova ora anche nel Relativo. Il termine 'Non-Sé' come un koan Zen può apparire criptico, insensato o illogico ma quando realizzato, è in realtà ovviamente chiaro, diretto e semplice. La realizzazione è accompagnata dall'esperienza che tutto viene dissolto in:

1. Un Soggetto ultimo o
2. Come mero 'flusso della fenomenicità'

In entrambi i casi, entrambi segnano la fine della separatezza; esperienzialmente non c'è senso di dualità e l'esperienza di unità può essere abbastanza travolgente all'inizio, ma alla fine perderà la sua grandiosità e le cose diventeranno abbastanza ordinarie. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che il senso di Unità derivi dall'esperienza di 'Tutto come Sé' o 'come semplicemente manifestazione', è l'inizio dell'intuizione del "Non-Sé". Il primo è noto come Mente-Una e il secondo come Non-Mente.

Nel Caso 1 è usuale che i praticanti continuino a personificare, reificare ed estrapolare un'essenza metafisica in modo molto sottile, quasi inconsapevolmente. Questo perché nonostante la realizzazione non-duale, la comprensione è ancora orientata da una visione basata sulla dicotomia soggetto-oggetto. In quanto tale è difficile rilevare questa tendenza e i praticanti continuano il loro viaggio costruendo la loro comprensione del 'Non-Sé basato sul Sé'.

Per i praticanti del Caso 2, sono in una posizione migliore per apprezzare la dottrina dell'anatta. Quando sorge l'intuizione dell'Anatta, tutte le esperienze diventano implicitamente non-duali. Ma l'intuizione non riguarda semplicemente il vedere attraverso la separatezza; riguarda la fine completa della reificazione in modo che ci sia un riconoscimento istantaneo che l''agente' è extra, nell'esperienza reale non esiste. È una realizzazione immediata che la realtà esperienziale è sempre stata così e l'esistenza di un centro, una base, un fondamento, una fonte è sempre stata presunta.

Per maturare questa realizzazione, anche l'esperienza diretta dell'assenza di un agente si rivelerà insufficiente; ci deve essere anche un cambiamento di paradigma totale in termini di visione; dobbiamo liberarci dall'essere legati all'idea, al bisogno, all'impulso e alla tendenza di analizzare, vedere e comprendere la nostra realtà esperienziale momento per momento da una fonte, un'essenza, un centro, un luogo, un agente o un controllore e riposare interamente sull'anatta e sull'Origine Dipendente.

Pertanto, questa fase dell'intuizione non consiste nel cantare eloquentemente la natura non-duale di una Realtà Ultima; al contrario, considera questa Realtà Ultima irrilevante. La Realtà Ultima appare rilevante solo per una mente che è legata a vedere le cose in modo inerente, una