Una delle reazioni dirette e immediate che ho avuto dopo aver letto gli articoli di Rob Burbea e Rupert è che non hanno colto un punto molto importante — anzi, il più importante — quando parlano dell’esperienza del Testimone Eterno — la Realizzazione. Si concentrano troppo sull’esperienza ma trascurano la realizzazione. Onestamente non amo fare questa distinzione, poiché vedo anche la realizzazione come una forma di esperienza. Tuttavia in questo caso particolare sembra appropriata, perché potrebbe illustrare meglio ciò che sto cercando di comunicare. Si collega anche alle poche occasioni in cui mi hai descritto le tue esperienze di Consapevolezza simili allo spazio e mi hai chiesto se corrispondessero all’intuizione della prima fase del Testimone Eterno. Pur essendoci quelle esperienze, ti ho detto ‘non esattamente’, anche se mi hai detto di aver sperimentato chiaramente un puro senso di presenza.

Che cosa manca, allora? Non ti manca l’esperienza; ti manca la realizzazione. Puoi avere la sensazione o il sentimento beato di una spaziosità vasta e aperta; puoi sperimentare uno stato non-concettuale e senza oggetto; puoi sperimentare la chiarezza simile a uno specchio, ma tutte queste esperienze non sono Realizzazione. Non c’è alcun ‘eureka’, nessun ‘aha’, nessun momento di illuminazione immediata e intuitiva in cui comprendi qualcosa di innegabile e incrollabile — una convinzione così potente che nessuno, nemmeno il Buddha, può smuoverti da questa realizzazione, perché il praticante vede così chiaramente la sua verità. È l’intuizione diretta e incrollabile del ‘Tu’. Questa è la realizzazione che un praticante deve avere per giungere al satori Zen. Capirai chiaramente perché per quei praticanti è così difficile rinunciare a questa ‘I AMness’ e accettare la dottrina dell’anatta. In realtà non si tratta di rinunciare a questo ‘Testimone’; è piuttosto un approfondimento dell’intuizione che include il non-duale, l’assenza di fondamento e l’interconnessione della nostra natura luminosa. Come ha detto Rob, “mantieni l’esperienza, ma raffina la visione”.

Infine, questa realizzazione non è una fine in sé; è l’inizio. Se siamo sinceri e non esageriamo né ci lasciamo trascinare da questo lampo iniziale, ci renderemo conto che da questa realizzazione non otteniamo liberazione; al contrario, soffriamo di più dopo questa realizzazione. Tuttavia è una condizione potente che motiva il praticante a intraprendere un viaggio spirituale alla ricerca della vera libertà. :)

Prima di procedere oltre, devo ringraziarti per il grande sforzo di aver trascritto l’intero discorso di Rob Burbea e di aver reso disponibile questa trascrizione. Vale decisamente la pena leggerla ancora e ancora. Nella trascrizione ci sono tre paragrafi sul lasciar andare; aggiungerò alcuni commenti a questi paragrafi.

Al di là del Buddhismo, vorrei sottolineare che non dovremmo mai sottovalutare l’arte del ‘lasciar andare’: presto si rivelerà la sfida più impegnativa della nostra vita. ‘Lasciar andare’ richiede spesso la profonda saggezza che deriva dall’attraversare gli alti e bassi della vita e, anche con una pratica lunga tutta la vita, potremmo ancora non riuscire a comprendere l’ampiezza e la profondità del ‘lasciar andare’.

La mia esperienza è che, prima del sorgere dell’intuizione dell’anatta e della natura di vacuità di tutti i fenomeni, il ‘lasciar andare’ è in qualche modo collegato al grado di sofferenza. Molto spesso molti di noi devono attraversare un processo di sofferenza intensa prima di poter davvero ‘lasciar andare’. Sembra essere una condizione preliminare affinché sorga quella ‘disponibilità’ a ‘lasciar andare’. :)

Rob collega la pratica di vedere l’impermanenza e l’anatta dei fenomeni transitori alla disidentificazione e alla dissociazione. Non sono d’accordo; esporrò le mie considerazioni e i miei commenti nella prossima sezione.

La maggior parte degli articoli che hai pubblicato di recente riguarda l’esperienza non-duale e la spaziosità vasta e aperta della consapevolezza. Il mio consiglio è di non sbilanciarti eccessivamente solo sull’aspetto non-duale dell’esperienza trascurando l’«ignoranza»: avere un’intuizione diretta dell’ignoranza è altrettanto importante. Per i non-dualisti, la Presenza pervade ovunque, ma questo è ugualmente vero per l’Ignoranza. Essa pervade tutti gli aspetti delle nostre esperienze, e ciò include lo stato di profondo assorbimento, o lo stato non-duale, non-concettuale e senza oggetto. Senti dunque profondamente lo stupefacente potere accecante dell’«ignoranza»: quanto sia profondamente latente, come plasmi e distorca la realtà esperienziale. Non riesco a trovare alcun incantesimo magico più ipnotico della nostra visione intrinsecista e dualistica.

Se praticassimo l’osservazione dell’impermanenza dei fenomeni mentre l’«incantesimo accecante» è ancora forte, lo scopo della pratica sembrerebbe deviare verso il distacco, la disidentificazione e la dissociazione. In realtà va ancora abbastanza bene anche se lo si comprende in quel modo, ma molti non riescono a fermarsi al distacco e alla disidentificazione e a riposare in perfetto appagamento nell’assenza di fondamento. In qualche modo ‘evocano’ uno stato permanente e immutabile su cui riposare. ‘Non è sé, non è mio’ suona come se esistesse davvero qualcosa di ‘mio’ o un ‘Sé’. Preferirei che i praticanti trattassero ‘anatta’ come ‘non c’è assolutamente nulla che si possa dire sia “mio” o “sé”’; anche allora, questa realizzazione che ‘non c’è assolutamente nulla che si possa dire sia “mio” o “sé”’ non dovrebbe essere scambiata per l’intuizione esperienziale dell’anatta (vedi Su Anatta (non-sé), vacuità, Maha e ordinarietà, e perfezione spontanea). Ho posto un’enfasi più forte su questo aspetto perché nel Buddhismo nulla è più importante del sorgere dell’intuizione dell’anatta e dell’originazione dipendente, poiché è la saggezza (in particolare la saggezza prajñā) che libera (dato che la causa della sofferenza è l’ignoranza). Non prenderlo troppo alla leggera. :)

Tuttavia questa progressione sembra abbastanza inevitabile, perché la mente è governata dall’ignoranza (tendenza dualistica e intrinsecista). Ancora più sorprendentemente, la mente può fabbricare un tale stato e pensare che esso sia il luogo in cui riposare, il nirvana. Questo è il pericolo fra tutti i pericoli perché, come ha detto Rob, è così bello e si adatta così bene al modello ideale di una mente intrinsecista e dualistica. Quando un praticante vi entra, è difficile lasciarlo andare.

Tuttavia, se sorge l’intuizione dell’anatta e torniamo a esaminare la pratica dell’osservare i fenomeni, ci renderemo conto che la liberazione non richiede ‘un tale stato permanente oppure un sé o un Sé’. Dobbiamo soltanto dissolvere l’ignoranza: allora l’impermanenza si rivela auto-liberante. Così ciò che scartiamo si rivela essere il nostro fine ultimo, e la ragione per cui non riusciamo a trovare la liberazione diventa ovvia — perché stiamo fuggendo dalla liberazione; allo stesso modo, la ragione per cui soffriamo è che stiamo cercando attivamente la sofferenza. Questo è esattamente ciò che intendevo nei seguenti due paragrafi nel tuo forum:

Perciò la dissociazione ci pone immediatamente in una posizione di dualismo, ed è per questo che non sono d’accordo con Rob. Se sorge l’intuizione dell’anatta, non c’è centro, non c’è base, non c’è agente; ci sono soltanto fenomeni che sorgono dipendentemente. Proprio in questa esperienza vivida del sorgere e del dissolversi deve sorgere istantaneamente un’altra intuizione importante: questo vivido scintillio che sorge dipendentemente è naturalmente puro e auto-liberante.

Infine, non sto suggerendo che vi sia un ordine di precedenza definito per realizzare il significato profondo dei sigilli del Dharma; tutto dipende dalle condizioni e dalla capacità di ciascun praticante. Ma, potendo scegliere, comincia col penetrare anzitutto il vero significato dell’anatta: avremo una comprensione molto diversa dell’impermanenza, della sofferenza e del nirvana una volta che avremo maturato la nostra intuizione dell’anatta. :)

Ho appena dato un’occhiata ad alcune discussioni del tuo forum. Sono discussioni molto illuminanti e presentano bene le mie 7 fasi di intuizione, ma cerca di non enfatizzare troppo questo modello; non dovrebbe essere preso come un modello fisso dell’illuminazione, né dovresti usarlo come una cornice per validare le esperienze e le intuizioni altrui. Prendilo semplicemente come una guida lungo il tuo cammino spirituale.

Hai ragione a distinguere l’esperienza non-duale dalla realizzazione non-duale e la realizzazione non-duale dall’intuizione dell’anatta. Ne abbiamo discusso innumerevoli volte. L’esperienza non-duale, nel contesto in cui usiamo questo termine, si riferisce all’esperienza dell’assenza di divisione soggetto-oggetto. L’esperienza è molto simile a mettere insieme due fiamme di candela, dove il confine tra le fiamme diventa indistinguibile. Non è una realizzazione, ma semplicemente una fase, un’esperienza di unità tra l’osservatore e l’osservato, in cui lo strato concettuale che divide è temporaneamente sospeso in uno stato meditativo. Questo lo hai sperimentato.

La realizzazione non-duale, d’altra parte, è una comprensione profonda che deriva dal riconoscere la natura illusoria della divisione soggetto-oggetto. È uno stato naturale non-duale che risulta da un’intuizione che sorge dopo un’indagine rigorosa, una messa in discussione e un periodo prolungato di pratica specificamente focalizzata sul ‘Non-sé’. In qualche modo, concentrarsi sul “Non-sé” suscita un senso di sacralità verso i fenomeni transitori e fugaci. Il senso di sacralità che un tempo era monopolio dell’Assoluto si trova ora anche nel Relativo. Il termine ‘Non-sé’, come un kōan Zen, può apparire criptico, privo di senso o illogico; ma, quando lo si realizza, risulta in realtà chiarissimo, diretto e semplice. La realizzazione è accompagnata dall’esperienza che tutto si dissolve in una delle due alternative:

1. in un Soggetto ultimo, oppure
2. in un mero ‘flusso di fenomenalità’

In ogni caso, entrambe le alternative segnano la fine della separatezza; esperienzialmente non vi è alcun senso di dualità, e l’esperienza di unità può essere inizialmente piuttosto travolgente, ma alla fine perderà la sua grandiosità e le cose diventeranno piuttosto ordinarie. Tuttavia, indipendentemente dal fatto che il senso di Unità derivi dall’esperienza di ‘Tutto come Sé’ oppure di ‘tutto come semplice manifestazione’, esso è l’intuizione iniziale del “Non-sé”. La prima è nota come Mente Unica (One-Mind) e la seconda come Non-Mente (No-Mind).

Nel Caso 1, di solito i praticanti continuano a personificare, reificare ed estrapolare un’essenza metafisica in modo molto sottile, quasi senza accorgersene. Ciò avviene perché, nonostante la realizzazione non-duale, la comprensione è ancora orientata da una visione fondata sulla dicotomia soggetto-oggetto. Per questo, tale tendenza è difficile da rilevare e i praticanti continuano il loro percorso costruendo la propria comprensione di un ‘Non-sé’ fondato sul Sé.

I praticanti del Caso 2 sono in una posizione migliore per apprezzare la dottrina dell’anatta. Quando sorge l’intuizione dell’Anatta, tutte le esperienze diventano implicitamente non-duali. Ma l’intuizione non riguarda semplicemente lo smascherare l’illusione della separatezza; riguarda la cessazione completa della reificazione, così che vi è un riconoscimento istantaneo che l’«agente» è di troppo: nell’esperienza effettiva non esiste. È una realizzazione immediata che la realtà esperienziale è sempre stata così e che l’esistenza di un centro, di una base, di un fondamento, di una sorgente è sempre stata presupposta.

Per maturare questa realizzazione, perfino l’esperienza diretta dell’assenza di un agente si rivelerà insufficiente; deve avvenire anche un cambiamento di paradigma del tutto nuovo sul piano della visione; dobbiamo liberarci dall’essere legati all’idea, al bisogno, all’impulso e alla tendenza di analizzare, vedere e comprendere la nostra realtà esperienziale momento per momento a partire da una sorgente, un’essenza, un centro, una localizzazione, un agente o un controllore, e dimorare interamente nell’anatta e nell’originazione dipendente.

Pertanto questa fase dell’intuizione non riguarda il celebrare eloquentemente la natura non-duale di una Realtà Ultima; al contrario, consiste nel considerare questa Realtà Ultima irrilevante. La Realtà Ultima appare rilevante solo a una mente vincolata a vedere le cose come intrinsecamente esistenti; una volta che questa tendenza si dissolve, l’idea di una sorgente si rivelerà fallace ed erronea. Perciò, per esperire pienamente l’ampiezza e la profondità del non-sé, i praticanti devono essere pronti e disposti ad abbandonare l’intera cornice soggetto-oggetto e a eliminare l’intera idea di una ‘sorgente’. Rob ha espresso questo punto molto abilmente nel suo discorso: