Posts
Terjemahan yang Tersedia untuk “Sifat Buddha BUKAN ‘AKU ADA’”
Artikel ini dalam Bahasa Melayu. Pilih versi bahasa lain di sini.
- 简体中文版 (Cina Ringkas)
- 繁體中文版 (Cina Tradisional)
- བོད་ཡིག (Tibet)
- नेपाली संस्करण (Nepali)
- বাংলা (Bengali)
- Español (Sepanyol)
- Deutsch (Jerman)
- हिंदी (Hindi)
- தமிழ் (Tamil)
- Português BR
- 日本語 (Jepun)
- ไทย (Thai)
- Polski (Poland)
- Dansk (Denmark)
- Tiếng Việt (Vietnam)
- Français (Perancis)
- Bahasa Indonesia
- 한국어 (Korea)
- Português PT
- العربية (Arab)
- Русский (Rusia)
- Italiano (Itali)
- Српски (Serbia)
Kemas kini: rakaman audio artikel ini kini tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Lihat juga: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Catatan: Kebanyakan kandungan berikut ialah kompilasi tulisan Thusness (juga dikenali sebagai PasserBy atau John Tan) daripada pelbagai sumber yang disunting secara minimum. Kecuali apabila secara jelas dikreditkan kepada Soh, anggap semua teks di bawah ini ialah oleh Thusness/John Tan.
Seperti sungai yang mengalir ke lautan, diri larut ke dalam ketiadaan. Apabila seorang pengamal menjadi benar-benar jelas tentang sifat ilusi keindividualan, pembahagian subjek-objek tidak berlaku. Seseorang yang mengalami “rasa AKU ADA” akan menemui “rasa AKU ADA dalam segala-galanya”. Bagaimanakah rasanya?
Terbebas daripada keindividualan — datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena sekadar timbul dan lenyap dari latar belakang rasa AKU ADA itu. Rasa AKU ADA itu tidak dialami sebagai suatu ‘entiti’ yang berada di mana-mana, bukan di dalam mahupun di luar; sebaliknya ia dialami sebagai realiti dasar tempat semua fenomena berlaku. Bahkan pada saat surutnya pengalaman (kematian), yogi itu tersahihkan sepenuhnya dengan realiti itu; mengalami yang ‘Nyata’ sejelas-jelasnya. Kita tidak boleh kehilangan rasa AKU ADA itu; sebaliknya segala sesuatu hanya boleh larut dan muncul semula daripadanya. Rasa AKU ADA itu tidak bergerak; tiada datang dan pergi. “Rasa AKU ADA” ini ialah Tuhan.
Pengamal jangan sekali-kali menyalahanggap ini sebagai Minda Buddha yang sejati!
“Rasa AKU ADA” ialah kesedaran murni. Itulah sebabnya ia begitu menghanyutkan. Cuma tiada ‘wawasan’ ke dalam sifat kekosongannya.
Tiada apa yang kekal dan tiada apa untuk dipegang. Yang nyata ialah yang murni dan mengalir; yang kekal ialah ilusi. Tenggelam semula ke suatu latar belakang atau Sumber berlaku kerana dibutakan oleh kecenderungan karma yang kuat terhadap suatu ‘Diri’. Ia ialah satu lapisan ‘ikatan’ yang menghalang kita daripada ‘melihat’ sesuatu… ia sangat halus, sangat nipis, sangat lembut… ia hampir tidak dikesan. Apa yang dilakukan ‘ikatan’ ini ialah ia menghalang kita daripada ‘melihat’ apakah sebenarnya “SAKSI” itu dan membuat kita sentiasa jatuh kembali kepada Saksi, kepada Sumber, kepada Pusat. Pada setiap saat kita mahu tenggelam kembali kepada Saksi, kepada Pusat, kepada Keberadaan ini; ini ialah ilusi. Ia bersifat kebiasaan dan hampir hipnotik.
Tetapi apakah sebenarnya “saksi” yang kita perkatakan ini? Ia ialah manifestasi itu sendiri! Ia ialah penampakan itu sendiri! Tiada Sumber untuk dijadikan tempat kembali; Penampakan itulah Sumber! Termasuk juga saat demi saat pemikiran. Masalahnya ialah kita memilih, padahal semuanya sebenarnya itu. Tiada apa yang perlu dipilih.
Tiada cermin yang memantul
Sejak awal hanya manifestasi sahaja yang ada.
Satu tangan bertepuk
Segala-galanya ADA!
Di antara “rasa AKU ADA” dan tiada “Cermin Memantul”, terdapat satu fasa lain yang berbeza yang saya namakan “Kejernihan Terang Cermin”. Saksi Kekal dialami sebagai cermin tanpa bentuk yang jernih bak kristal yang memantulkan kewujudan segala fenomena. Ada pengetahuan yang jelas bahawa ‘diri’ tidak wujud, tetapi jejak terakhir kecenderungan karma terhadap ‘diri’ masih belum dihapuskan sepenuhnya. Ia tinggal pada aras yang sangat halus. Dalam tiada cermin memantul, kecenderungan karma terhadap ‘diri’ dilonggarkan dengan sangat besar dan sifat sebenar Saksi dilihat. Sejak awal tidak ada Saksi yang menyaksikan apa-apa; yang ada hanyalah manifestasi. Hanya ada Satu. Tangan yang kedua tidak wujud…
Tiada saksi ghaib yang bersembunyi di mana-mana. Setiap kali kita cuba jatuh kembali kepada suatu imej lutsinar yang tidak kelihatan, itu sekali lagi ialah permainan fikiran oleh pemikiran. Itulah ‘ikatan’ yang sedang bekerja. (Lihat “Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment”)
Sekilas pengalaman transendental disesatkan oleh fakulti kognitif minda kita. Mod kognisi itu bersifat dualistik. Semuanya ialah Minda, tetapi minda ini tidak boleh dianggap sebagai ‘Diri’. “Aku Ada”, Saksi Kekal, semuanya ialah hasil kognisi kita dan merupakan punca akar yang menghalang penglihatan yang benar.
Apabila kesedaran mengalami rasa murni “AKU ADA”, ditenggelami oleh saat Keberadaan yang transendental dan tanpa-fikiran, kesedaran berpegang pada pengalaman itu sebagai identitinya yang paling murni. Dengan berbuat demikian, ia secara halus mencipta suatu ‘pemerhati’ dan gagal melihat bahawa “Rasa Murni Kewujudan” itu tidak lain hanyalah suatu aspek kesedaran murni yang berkaitan dengan ranah minda. Ini seterusnya menjadi syarat karma yang menghalang pengalaman kesedaran murni yang timbul daripada objek-objek deria yang lain. Apabila ia diperluaskan kepada deria-deria lain, ada pendengaran tanpa pendengar dan penglihatan tanpa pelihat — pengalaman Kesedaran Bunyi Murni sama sekali berbeza daripada Kesedaran Penglihatan Murni. Dengan jujur, jika kita mampu melepaskan ‘aku’ dan menggantikannya dengan “Sifat Kekosongan”, Kesedaran dialami sebagai tidak berlokasi. Tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain. Semuanya hanyalah Satu Rasa, kepelbagaian Kehadiran.
‘Siapa’, ‘di mana’ dan ‘bila’, ‘aku’, ‘di sini’ dan ‘sekarang’, akhirnya mesti memberi laluan kepada pengalaman ketelusan total. Jangan jatuh kembali kepada suatu sumber; manifestasi sahaja sudah mencukupi. Ini akan menjadi begitu jelas sehingga ketelusan total dialami. Apabila ketelusan total menjadi stabil, tubuh transendental dialami dan dharmakaya dilihat di mana-mana. Inilah kebahagiaan samadhi Bodhisattva. Inilah buah amalan.
Alamilah setiap penampakan dengan keseluruhan vitaliti, kejelasan yang hidup dan kejernihan. Semuanya benar-benar ialah Kesedaran Murni kita, pada setiap saat dan di mana-mana dalam segala ragam dan kepelbagaiannya. Apabila sebab dan syarat ada, manifestasi ada; apabila manifestasi ada, Kesedaran ada. Semuanya ialah satu realiti.
Lihat! Pembentukan awan, hujan, warna langit, guruh, seluruh kejadian yang sedang berlangsung ini, apakah ia? Ia ialah Kesedaran Murni. Tidak dikenal pasti dengan apa-apa, tidak terkurung di dalam tubuh, bebas daripada takrif, dan alami apakah ia. Ia ialah seluruh medan kesedaran murni kita yang sedang berlaku bersama sifat kekosongannya.
Jika kita jatuh kembali kepada ‘Diri’, kita akan terkurung di dalam. Mula-mula kita mesti melampaui simbol dan melihat di sebalik inti yang sedang berlaku. Kuasailah seni ini sehingga faktor pencerahan timbul dan menjadi stabil, ‘diri’ mereda dan realiti dasar tanpa inti difahami.
Sering kali difahami bahawa keberadaan terletak dalam pengalaman “AKU ADA”; bahkan tanpa kata-kata dan label “AKU ADA”, ‘rasa murni kewujudan’, kehadiran itu, tetap ADA. Ia ialah keadaan beristirahat dalam Keberadaan. Tetapi dalam Buddhisme, adalah juga mungkin untuk mengalami segala-galanya, pada setiap saat, sebagai yang tak-termanifestasi.
Kuncinya juga terletak pada ‘Anda’, tetapi ialah untuk “melihat” bahawa sebenarnya tiada ‘Anda’. Iaitu untuk “melihat” bahawa tidak pernah ada pelaku yang berdiri di tengah-tengah timbulnya fenomena. Yang ada hanyalah kejadian semata-mata kerana sifat kekosongan, tidak pernah ada ‘aku’ yang melakukan apa-apa. Apabila ‘aku’ mereda, simbol, label dan seluruh lapisan ranah konseptual turut mereda bersamanya. Apa yang tinggal tanpa suatu ‘pelaku’ ialah sekadar kejadian.
Dan melihat, mendengar, merasa, mengecap dan menghidu, dan bukan itu sahaja, semuanya tampak sebagai manifestasi spontan semata-mata. Seluruh Kehadiran yang serba aneka. Hingga ke satu tahap selepas wawasan ketidakduaan, terdapat satu halangan. Entah bagaimana pengamal itu tidak benar-benar dapat “menembusi” kespontanan ketidakduaan. Ini kerana ‘pandangan’ mendalam yang laten tidak dapat selaras dengan pengalaman non-dual. Oleh itu, realisasi/wawasan ke dalam Pandangan Tanpa-Pandangan tentang Kekosongan adalah perlu. (lebih lanjut tentang Kekosongan kemudian) Selama bertahun-tahun saya telah memperhalusi istilah “kealamian” menjadi “timbul secara spontan kerana syarat”. Apabila syarat ada, Kehadiran Ada. Tidak terikat di dalam kontinum ruang-masa. Ini membantu melarutkan kepusatan.
Oleh sebab penampakan ialah segala yang ada dan penampakan itu benar-benar ialah sumber, apakah yang menimbulkan kepelbagaian penampakan? “Kemanisan” gula bukanlah warna “kebiruan” langit. Perkara yang sama berlaku bagi “rasa AKU ADA”… semuanya sama murni; tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain; yang berbeza hanyalah syarat. Syarat ialah faktor yang memberi ‘bentuk’ kepada penampakan. Dalam Buddhisme, kesedaran murni dan syarat tidak dapat dipisahkan.
Semasa proses peralihan daripada ‘Saksi’ kepada ‘tiada Saksi’, ada yang mengalami manifestasi itu sendiri sebagai kecerdasan, ada yang mengalaminya sebagai vitaliti yang amat besar, ada yang mengalaminya sebagai kejernihan yang luar biasa, dan bagi sebahagian orang, ketiga-tiga kualiti itu meletus menjadi satu detik tunggal. Namun begitu, ‘ikatan’ itu masih jauh daripada dihapuskan sepenuhnya; kita tahu betapa halusnya ia ;) . Prinsip kondisionaliti mungkin membantu jika anda menghadapi masalah pada masa hadapan (saya tahu bagaimana seseorang berasa selepas pengalaman ketidakduaan; mereka tidak suka “agama”… :) Hanya empat ayat sahaja).
Apabila ini ada, itu ada.
Dengan timbulnya ini, timbullah itu.
Apabila ini tiada, itu juga tiada.
Dengan lenyapnya ini, lenyaplah itu.
Bukan untuk saintis, tetapi lebih penting bagi pengalaman totaliti Kesedaran Murni kita.
Temuilah kegembiraan dalam — ini, itu. :)
Walaupun terdapat ketidakduaan dalam Advaita Vedanta, dan tanpa-diri dalam Buddhisme, Advaita Vedanta beristirahat dalam suatu “Latar Belakang Tertinggi” (menjadikannya dualistik) (Ulasan oleh Soh pada 2022: Dalam varian Advaita Vedanta yang jarang seperti Laluan Langsung Greg Goode atau Atmananda, bahkan Saksi [subjek/objek halus] akhirnya runtuh dan gagasan Kesedaran juga dibubarkan pada penghujungnya — lihat https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), sedangkan Buddhisme melenyapkan latar belakang itu sepenuhnya dan beristirahat dalam sifat kekosongan fenomena; timbul dan lenyap itulah tempat kesedaran murni berada. Dalam Buddhisme, tiada kekekalan; yang ada hanyalah kesinambungan tanpa-waktu (tanpa-waktu dalam erti kejelasan yang hidup pada saat kini, namun berubah dan berterusan seperti corak gelombang). Tiada benda yang berubah; yang ada hanya perubahan.
Minda suka mengkategorikan dan cepat mengenal pasti. Apabila kita menganggap kesedaran itu kekal, kita gagal ‘melihat’ aspek ketidakkekalannya. Apabila kita melihatnya sebagai tanpa bentuk, kita terlepas kejelasan tenunan dan tekstur kesedaran sebagai bentuk-bentuk. Apabila kita terikat kepada lautan, kita mencari lautan tanpa ombak, tanpa mengetahui bahawa lautan dan ombak itu satu dan sama. Manifestasi bukan debu pada cermin; debu itulah cermin. Sejak awal tiada debu; ia menjadi debu apabila kita mengenal pasti dengan suatu bintik tertentu dan selebihnya menjadi debu. Yang tak-termanifestasi ialah manifestasi,
Ketak-bendaan segala-galanya,
Sepenuhnya diam namun sentiasa mengalir,
Inilah sifat sumber yang timbul secara spontan.
Sekadar dengan-sendirinya-begitu.
Gunakan sifat dengan-sendirinya-begitu untuk mengatasi pengkonsepan.
Tinggallah sepenuhnya dalam kenyataan luar biasa dunia fenomena.
-------------- Kemas Kini: 2022
Soh kepada seseorang yang berada pada fasa I AM: Dalam komuniti AtR saya (Awakening to Reality), kira-kira 60 orang telah merealisasi anatta dan kebanyakan telah melalui fasa-fasa yang sama (daripada I AM kepada non-dual kepada anatta ... dan ramai kini telah memasuki kekosongan berganda), dan anda amat dialu-alukan untuk menyertai komuniti dalam talian kami jika anda mahu: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Kemas kini: kumpulan Facebook kini telah ditutup)
.........
Dalam versi Cina bagi penerangan di atas tentang AKU ADA, John Tan menulis pada tahun 2007,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Apabila seorang pengamal mengalami dengan mendalam sifat ilusori “diri/imej diri”, “imej diri” yang ilusori itu larut seperti sungai yang menyatu ke lautan besar, lenyap tanpa jejak. Saat ini juga ialah kemunculan Diri Besar. Diri Besar ini murni, hidup secara mistik, jernih dan terang, bagaikan cermin-ruang-kosong yang memantulkan sepuluh ribu benda. Datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, sepuluh ribu peristiwa dan sepuluh ribu fenomena sekadar timbul dan lenyap mengikut keadaan sebagai manifestasi ilusori yang muncul dari dalam substratum-dasar Diri Besar. Substratum-dasar itu tidak pernah terjejas, diam dan tidak bergerak, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Besar ini ialah Atman-Brahman, Diri-Tuhan.
Ulasan: Pengamal tidak seharusnya tersalah anggap ini sebagai Minda Buddha Sejati! Disebabkan daya karma menggenggam pada suatu substansi kesedaran, seseorang pengamal mungkin mengalami kesukaran untuk tidur, dan dalam kes yang serius mungkin mengalami insomnia, ketidakmampuan untuk tidur selama bertahun-tahun.”
........
John Tan, 2008:
Timbul dan lenyap itu dipanggil Kefanaan,
Bercahaya dengan sendirinya dan sempurna dengan sendirinya sejak awal.
Namun kerana kecenderungan karma yang membelah,
Minda memisahkan ‘kecemerlangan’ daripada timbul dan lenyap yang sentiasa berlaku.
Ilusi karma ini membina ‘kecemerlangan’ itu,
Menjadi suatu objek yang kekal dan tidak berubah.
‘Yang tidak berubah’ yang tampak begitu nyata tak terbayangkan,
Hanya wujud dalam pemikiran dan ingatan yang halus.
Pada hakikatnya luminositi itu sendiri kosong,
Sudahpun tak-lahir, tak-terkondisi dan sentiasa merata.
Oleh itu jangan takut akan timbul dan lenyap.
-------------
Tiada “ini” yang lebih ini daripada itu.
Walaupun fikiran timbul dan lenyap dengan jelas,
Setiap timbul dan lenyap kekal seutuh yang mungkin.
Sifat kekosongan yang sentiasa termanifestasi kini
Tidak sedikit pun menafikan luminositinya sendiri.
Walaupun non-dual dilihat dengan jelas,
Dorongan untuk kekal masih boleh membutakan secara halus.
Seperti seorang yang lalu yang berlalu, lenyap sepenuhnya.
Matilah sepenuhnya
Dan saksikan Kehadiran murni ini, ketidaklokalannya.
~ Thusness/Passerby
Dan oleh itu... “Kesedaran” tidak lagi lebih “istimewa” atau “muktamad” daripada minda yang fana.
Label:
Segalanya ialah Minda,
Anatta,
Non-Dual|
-------
Terdapat juga sebuah artikel yang bagus oleh Dan Berkow; berikut ialah petikan separa daripada artikel itu:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Mengatakan bahawa “pemerhati itu tiada” bukan bermaksud bahawa sesuatu yang nyata telah hilang. Apa yang telah terhenti (sebagaimana halnya dengan “Kini”) ialah kedudukan konseptual yang ke atasnya “seorang pemerhati” diproyeksikan, bersama usaha untuk mengekalkan kedudukan itu dengan menggunakan fikiran, ingatan, jangkaan dan matlamat.
Jika “Di Sini” ialah “Ke-kinian”, tiada sudut pandang yang boleh dikenal pasti sebagai “aku”, bahkan dari saat ke saat. Malah, masa psikologi (yang dibina oleh perbandingan) telah terhenti. Oleh itu, yang ada hanyalah “saat Kini yang tak-terbelah ini”, bahkan tidak pun
sensasi yang dibayangkan tentang bergerak dari saat ini ke saat seterusnya.
Oleh sebab titik pemerhatian yang konseptual itu tiada, apa yang diperhatikan tidak dapat “dipadankan” ke dalam kategori-kategori konseptual yang sebelumnya dikekalkan sebagai “pusat-aku” persepsi. Kerelatifan semua kategori ini “dilihat”, dan Realiti yang tak-terbahagi, tidak dipecahkan oleh fikiran atau konsep, sememangnya demikian adanya.
Apa yang telah berlaku kepada kesedaran yang sebelumnya ditempatkan sebagai “pemerhati”? Kini, kesedaran dan persepsi tidak terbelah. Sebagai contoh, jika sebatang pokok dipersepsi, “pemerhati” itu ialah “setiap helai daun pada pokok itu”. Tiada pemerhati/kesedaran yang terpisah daripada benda-benda,
dan tiada pula benda-benda yang terpisah daripada kesedaran. Apa yang tersingkap ialah: “inilah dia”. Segala penghuraian panjang, penunjukan, kata-kata hikmah, implikasi “pengetahuan istimewa”, pencarian kebenaran tanpa takut, wawasan yang cerdik secara paradoks — semua ini dilihat sebagai tidak perlu dan tersasar daripada pokok perkara. “Ini”, tepat sebagaimana adanya, ialah “Itu”. Tiada keperluan untuk menambah apa-apa lagi kepada “Ini”; malah tiada “lagi” — dan tiada sebarang “benda” untuk dipegang, atau untuk disingkirkan.
Gloria: Dan, pada tahap ini, sebarang penegasan nampaknya berlebihan. Ini ialah suatu wilayah yang hanya dirujuk oleh keheningan dan kekosongan, dan itu pun sudah terlalu banyak. Bahkan mengatakan, “I AM” hanya menambahkan lagi kerumitan; ia menambah satu lagi lapisan makna kepada kesedaran. Malah mengatakan tiada-pelaku ialah sejenis penegasan juga, bukan? Jadi adakah hal ini mustahil untuk dibincangkan lebih lanjut?
Dan:
Anda membangkitkan dua perkara di sini, Glo, yang nampaknya wajar disentuh: tidak merujuk kepada “I AM” dan penggunaan istilah “tiada-pelaku”, atau saya rasa, mungkin istilah “tiada-pemerhati” lebih tepat.
Tidak menggunakan “I AM”, dan sebaliknya merujuk kepada “kesedaran murni”, ialah satu cara untuk menyatakan bahawa kesedaran itu tidak tertumpu pada suatu “aku”, dan juga tidak sibuk membezakan keberadaan daripada ketidakberadaan berhubung dirinya sendiri. Ia tidak memandang dirinya dengan cara yang mengobjekkan apa-apa pun, jadi ia tidak akan mempunyai konsep tentang keadaan-keadaan yang dialaminya — “I AM” hanya sesuai sebagai lawan kepada “sesuatu yang lain ada”, atau “aku tidak ada”. Tanpa “sesuatu yang lain” dan tanpa “bukan-aku”, tidak boleh ada kesedaran “I AM”. “Kesedaran murni” juga boleh dikritik dengan cara yang serupa — adakah terdapat kesedaran yang “tidak murni”, adakah terdapat sesuatu selain kesedaran? Jadi istilah “kesedaran murni”, atau hanya “kesedaran”, sekadar digunakan untuk berinteraksi melalui dialog, dengan pengiktirafan bahawa kata-kata sentiasa membayangkan pertentangan dualistik.
Konsep-konsep berkaitan bahawa “pemerhati itu tiada”, atau “pelaku itu tiada” ialah cara untuk mempersoalkan andaian-andaian yang cenderung mengawal persepsi. Apabila andaian itu telah dipersoalkan secukupnya, pernyataan itu tidak lagi diperlukan. Inilah prinsip “menggunakan duri untuk membuang duri.” Tiada yang negatif mempunyai relevansi apabila tiada yang positif telah ditegaskan. “Kesedaran yang sederhana” tidak memikirkan sama ada seorang pemerhati atau pelaku hadir atau tidak hadir.
Pautan sumber: Additional meeting notes
Sim Pern Chong: Apa yang dia [Yang Ding Yi] katakan itu tepat sekali ialah tahap I AM. Saya sendiri akan bercakap begitu ketika berumur 27 tahun, sewaktu saya memperoleh Kehadiran I AM yang definitif. Pada tahap ini, bukan-dualiti masih belum difahami lagi, walaupun dia seolah-olah bercakap tentang subjek dan objek. Walaupun ada ingatan tentang kehidupan lampau, dinamika kelahiran semula juga belum akan diketahui sepenuhnya, kerana mekanisme kelahiran semula itu ialah diri. Mekanisme kelahiran semula menjadi sangat jelas apabila anatta direalisasikan dan tahap alaya yang menghubungkan kelahiran semula dapat diperlihatkan. Itulah pengalaman saya.
Soh Wei Yu: Ya, sekadar I AM. Saya pernah menyelak buku-bukunya sebelum ini; ia sekadar self-enquiry dan I AM.
William Lim: “Sekadar”?
Soh Wei Yu: Ya, kerana kita tidak sepatutnya terlalu menekankan atau meninggikan ke-I-AM-an itu. Ia ialah suatu realisasi permulaan yang penting, tetapi ia tidak membebaskan kita daripada samsara.
Thusness: Ramai guru Advaita telah menasihati orang supaya mengalami ‘Self’, tetapi inti pembebasan bukanlah pada mengalami ‘Self’ itu. Seseorang boleh mengalami “ke-I-AM-an” — rasa kewujudan yang murni — sejuta kali, namun itu tidak membantu dalam mana-mana aspek pencerahan, tidak kira betapa mistik dan transendennya pengalaman itu.
Lebih banyak mudarat berlaku jika pengalaman seperti itu menguatkan pemikiran dualistik kita. Sebenarnya, kesimpulan salah bahawa kesedaran ialah suatu entiti yang tidak berubah dan kekal adalah hasil daripada memesongkan pengalaman bukan-dual kerana ketidakmampuan minda kita untuk melampaui mekanisme pemikiran dualistiknya yang lazim. Apabila minda dualistik cuba memahami pengalaman ini, ia memprojeksikan ‘Self’ ini sebagai latar belakang untuk memasukkan pengalaman bukan-dual itu ke dalam kerangka dualistiknya. Pengalaman seperti ini tidak boleh membawa kepada pembebasan kerana ia bersifat dualistik. Sebarang bentuk pemisahan adalah tidak membebaskan.
Oleh itu, penekanan mesti diletakkan dengan betul pada aspek ‘tanpa-diri’ bagi kesedaran. Kesedaran pada sifatnya adalah bukan-dual. Oleh sebab ia bukan-dual, ia tidak kekal, tanpa henti dan secara spontan termanifestasi sebagai Segala-Galanya. Inilah kejelasan yang mesti datang daripada pengalaman langsung. Tiada kompromi berhubung aspek-aspek fitrah hakiki kita ini. Ia mesti benar-benar jelas untuk mengalami sifat kesedaran yang membebaskan dirinya sendiri."
Soh Wei Yu: Pada Januari 2005, John Tan menulis:
<^john^> Belajarlah bagaimana untuk mengalami kekosongan dan tanpa-diri. Inilah satu-satunya cara untuk membebaskan diri. Jangan terlalu tenggelam dalam aspek kecil kesedaran murni. Akhir-akhir ini saya melihat lagu dan puisi yang berkaitan dengan aspek luminositi Kesedaran Murni. Tidak dicipta, asli, secerah cermin, tidak hilang dalam nirvana dan samsara, dan sebagainya. Apa gunanya semua itu?
<ZeN`n1th> Saya faham..
<^john^> Kita telah pun begitu sejak awal tanpa mula, namun tetap tersesat selama aeon kehidupan yang tidak terkira. Buddha tidak datang sekadar untuk memberitahu tentang aspek luminositi kesedaran murni. Ini sudah pun diungkapkan dalam Veda, tetapi di sana ia menjadi Self: pengawal tertinggi, yang tak-mati, yang paling luhur, dan sebagainya. Inilah masalahnya. Ini bukan sifat muktamad Kesedaran Murni. Agar pencerahan penuh berlaku, alamilah kejernihan dan kekosongan. Itu sahaja.
Kemas Kini Kedua tahun 2022: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
Sumber asal perbincangan Facebook: Facebook post
Telah sampai ke perhatian saya bahawa video ini https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” sedang tersebar di internet dan forum, dan sangat popular. Saya menghargai usaha Swami untuk membuat perbandingan, tetapi saya tidak bersetuju bahawa analisis Candrakirti meninggalkan kesedaran bukan-dual sebagai realiti akhir yang tak-terkurangkan, yang tidak didekonstruksi. Ringkasnya, Swami Sarvapriyananda mencadangkan bahawa analisis tujuh-lapis itu mendekonstruksi suatu Diri kekal yang berasingan, seperti Witness atau Atman dalam aliran Samkhya yang dualistik, tetapi membiarkan Brahman bukan-dual dalam aliran Advaita yang bukan-dual itu tidak tersentuh; analogi yang beliau berikan ialah bahawa kesedaran dan bentuk adalah seperti emas dan rantai, ia bukan-dual dan bukan seorang witness yang berasingan. Substrat bukan-dual ini (bolehlah dikatakan sebagai “ke-emasan segala sesuatu”) yang merupakan substansi segala sesuatu benar-benar wujud.
Disebabkan video ini, saya menyedari bahawa saya perlu mengemas kini artikel blog saya yang mengandungi kompilasi petikan daripada John Tan, saya sendiri dan beberapa orang lain: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- penting bagi saya untuk mengemaskinikannya kerana saya telah menghantar artikel ini kepada ramai orang di internet (bersama artikel-artikel lain bergantung pada keadaan, biasanya saya juga akan menghantar 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan mungkin juga 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- secara umum maklum balasnya amat positif dan ramai orang telah memperoleh manfaat daripadanya). Saya sepatutnya telah mengemas kininya lebih awal demi penjelasan.
Saya amat menghormati Advaita Vedanta dan aliran-aliran Hindu yang lain, sama ada dualistik mahupun bukan-dual, demikian juga tradisi-tradisi mistik lain yang berasaskan Self mutlak atau Kesedaran Bukan-Dual yang ditemui dalam pelbagai dan semua agama. Tetapi penekanan Buddha ialah pada tiga mohor dharma: Ketidakkekalan, Penderitaan, Tanpa-Diri. Serta Kekosongan dan Kemunculan Bergantungan. Oleh itu kita perlu menekankan perbezaan-perbezaan itu juga dari segi realisasi pengalaman, dan seperti kata Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, “Saya mesti mengulangi bahawa perbezaan dalam kedua-dua sistem ini sangat penting untuk memahami kedua-dua sistem dengan betul sepenuhnya dan bukan bertujuan memperlekehkan mana-mana sistem.” - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .
Berikut ialah perenggan tambahan yang saya masukkan ke dalam https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :
Di antara realisasi I AM dan realisasi Anatta, terdapat satu fasa yang telah dilalui oleh John Tan, saya, dan ramai orang lain. Ia ialah fasa “One Mind”, di mana Brahman bukan-dual dilihat seperti substansi atau substratum bagi semua bentuk, bukan-dual dengan semua bentuk namun tetap dianggap mempunyai kewujudan yang tidak berubah dan berdiri sendiri, yang bermodulasi menjadi apa sahaja dan segala-galanya. Analoginya ialah emas dan rantai: emas boleh dijadikan rantai dalam pelbagai bentuk, tetapi pada hakikatnya semua bentuk dan rupa hanyalah daripada substansi Emas itu. Dalam analisis terakhir, segala-galanya hanyalah Brahman; ia hanya kelihatan sebagai pelbagai objek apabila realiti asasnya (keesaan murni kesedaran bukan-dual) disalah tanggapi sebagai kepelbagaian. Dalam fasa ini, kesedaran tidak lagi dilihat sebagai Witness dualistik yang berasingan daripada penampakan, kerana semua penampakan ditanggapi secara langsung sebagai satu-satunya substansi kesedaran bukan-dual murni yang bermodulasi sebagai segala-galanya.
Pandangan tentang bukan-dualisme substansial seperti ini (“emas”/“Brahman”/“kesedaran bukan-dual murni yang tidak berubah”) juga ditembusi dalam realisasi Anatta. Seperti yang pernah dikatakan John Tan, “Diri itu bersifat konvensional. Jangan campur-adukkan kedua-duanya. Jika tidak, seseorang sedang bercakap tentang mind-only,” dan “perlu memisahkan [Soh: mendekonstruksi] diri/Self daripada kesedaran. Kemudian bahkan kesedaran juga didekonstruksi dalam kedua-dua kebebasan daripada segala elaborasi dan sifat-diri.”
Untuk maklumat lanjut tentang subjek ini, lihat artikel-artikel wajib baca 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html dan 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Berikut ialah petikan daripada versi penuh [tidak dipendekkan] panduan AtR:
Ulasan oleh Soh, 2021: “Pada fasa 4 seseorang mungkin terperangkap dalam pandangan bahawa segala-galanya ialah satu kesedaran yang bermodulasi sebagai pelbagai bentuk, seperti emas dibentuk menjadi pelbagai perhiasan tanpa pernah meninggalkan substansi emasnya yang murni. Inilah pandangan Brahman. Walaupun pandangan dan wawasan seperti itu adalah bukan-dual, ia masih berasaskan paradigma pandangan esensialis dan ‘kewujudan inheren’. Sebaliknya, seseorang harus menyedari kekosongan kesedaran [yang sekadar suatu nama, seperti ‘cuaca’ – lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesedaran dari segi kemunculan bergantungan. Kejelasan wawasan ini akan melenyapkan pandangan esensi bahawa kesedaran ialah suatu esensi intrinsik yang bermodulasi menjadi ini dan itu. Seperti buku ‘What the Buddha Taught’ oleh Walpola Rahula memetik dua ajaran besar kitab suci Buddha tentang perkara ini:
Perlu diulangi di sini bahawa menurut falsafah Buddha, tidak ada roh yang kekal dan tidak berubah yang boleh dianggap sebagai ‘Self’, atau ‘Soul’, atau ‘Ego’, berlawanan dengan jirim, dan bahawa kesedaran (vinnana) tidak seharusnya diambil sebagai ‘roh’ berlawanan dengan jirim. Perkara ini perlu ditekankan secara khusus, kerana tanggapan salah bahawa kesedaran ialah sejenis Diri atau Jiwa yang berterusan sebagai suatu substansi kekal sepanjang hidup telah berterusan sejak zaman terawal hingga hari ini.
Salah seorang murid Buddha sendiri, bernama Sati, berpegang bahawa Sang Guru mengajarkan: ‘Kesedaran yang sama itulah yang berpindah dan berkelana.’ Buddha bertanya kepadanya apa yang dimaksudkannya dengan ‘kesedaran’. Jawapan Sati adalah klasik: ‘Ia adalah apa yang menzahirkan, yang merasakan, yang mengalami hasil perbuatan baik dan buruk di sana sini’.
‘Kepada siapakah, hai orang bodoh, engkau pernah mendengar aku menghuraikan ajaran dengan cara ini?’ tegur Sang Guru. ‘Bukankah dalam banyak cara aku telah menjelaskan bahawa kesedaran timbul kerana syarat-syarat: bahawa tiada timbulnya kesedaran tanpa syarat-syarat.’ Kemudian Buddha terus menjelaskan kesedaran secara terperinci: “Kesedaran dinamakan menurut apa juga syarat melaluinya ia timbul: oleh kerana mata dan bentuk-bentuk yang kelihatan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran visual; oleh kerana telinga dan bunyi-bunyi timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran auditori; oleh kerana hidung dan bau-bauan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran olfaktori; oleh kerana lidah dan rasa-rasa timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran gustatori; oleh kerana tubuh dan objek-objek sentuhan timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran taktil; oleh kerana minda dan objek-objek minda (idea dan fikiran) timbullah suatu kesedaran, dan ia dipanggil kesedaran mental.’
Kemudian Buddha menerangkannya lagi dengan suatu perumpamaan: Api dinamakan menurut bahan yang kerananya ia menyala. Api boleh menyala kerana kayu, dan ia dipanggil api kayu. Ia boleh menyala kerana jerami, dan ketika itu ia dipanggil api jerami. Maka kesedaran dinamakan menurut syarat yang melaluinya ia timbul.
Dengan memperincikan perkara ini, Buddhaghosa, pengulas agung itu, menerangkan: ‘... api yang menyala kerana kayu menyala hanya ketika ada bekalan, tetapi padam di tempat itu juga apabila bekalan itu tidak lagi ada, kerana ketika itu syarat telah berubah, namun api itu tidak menyeberang kepada serpihan kayu dan sebagainya lalu menjadi api serpihan dan seterusnya; demikian juga kesedaran yang timbul kerana mata dan bentuk-bentuk yang kelihatan timbul di pintu organ deria itu (iaitu pada mata), hanya apabila ada syarat mata, bentuk-bentuk kelihatan, cahaya dan perhatian, tetapi terhenti di situ juga apabila syarat itu tidak lagi ada, kerana ketika itu syarat telah berubah, namun kesedaran itu tidak menyeberang kepada telinga dan sebagainya lalu menjadi kesedaran auditori dan seterusnya ...’
Buddha menyatakan dengan tegas bahawa kesedaran bergantung pada jirim, sensasi, persepsi dan bentukan-bentukan mental, dan bahawa ia tidak boleh wujud secara bebas daripada semua itu. Baginda berkata:
‘Kesedaran boleh wujud dengan mempunyai jirim sebagai sarananya (rupupayam), jirim sebagai objeknya (rupdrammanam), jirim sebagai sokongannya (rupapatittham), dan dengan mencari kenikmatan ia boleh tumbuh, bertambah dan berkembang; atau kesedaran boleh wujud dengan mempunyai sensasi sebagai sarananya ... atau persepsi sebagai sarananya ... atau bentukan mental sebagai sarananya, bentukan mental sebagai objeknya, bentukan mental sebagai sokongannya, dan dengan mencari kenikmatan ia boleh tumbuh, bertambah dan berkembang.
‘Sekiranya seseorang berkata: Aku akan menunjukkan datangnya, perginya, lenyapnya, timbulnya, pertumbuhan, pertambahan atau perkembangan kesedaran secara berasingan daripada jirim, sensasi, persepsi dan bentukan mental, maka dia sedang bercakap tentang sesuatu yang tidak wujud.’“
Bodhidharma juga mengajarkan: Dengan melihat melalui wawasan, bentuk bukan semata-mata bentuk, kerana bentuk bergantung pada minda. Dan minda bukan semata-mata minda, kerana minda bergantung pada bentuk. Minda dan bentuk saling mencipta dan meniadakan satu sama lain. … Minda dan dunia ialah lawan, penampakan timbul di tempat keduanya bertemu. Apabila minda anda tidak bergolak di dalam, dunia tidak timbul di luar. Apabila dunia dan minda kedua-duanya telus, inilah wawasan yang benar.” (daripada Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh menulis pada tahun 2012,
25 FEBRUARI 2012
Saya melihat Shikantaza (kaedah meditasi Zen “Just Sitting”) sebagai ungkapan semula jadi bagi realisasi dan pencerahan.
Tetapi ramai orang salah faham sepenuhnya tentang ini... mereka berfikir bahawa amalan-pencerahan bererti tidak perlu ada realisasi, kerana berlatih itu sendiri ialah pencerahan. Dengan kata lain, bahkan seorang pemula pun dianggap sedar-realiti setaraf Buddha ketika sedang bermeditasi.
Ini jelas salah dan merupakan fikiran orang bodoh.
Sebaliknya, fahamilah bahawa amalan-pencerahan ialah ungkapan semula jadi daripada realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan inti amalan-pencerahan itu.
Seperti yang saya katakan kepada rakan/guru saya ‘Thusness’, “Dulu saya duduk bermeditasi dengan tujuan dan arah. Kini, duduk itu sendiri ialah pencerahan. Duduk hanyalah duduk. Duduk hanyalah aktiviti duduk, bunyi penghawa dingin berdengung, pernafasan. Berjalan itu sendiri ialah pencerahan. Amalan tidak dilakukan demi pencerahan tetapi segala aktiviti itu sendiri ialah ungkapan sempurna pencerahan/sifat-Buddha. Tiada ke mana untuk dituju.”
Saya tidak melihat sebarang kemungkinan untuk mengalami ini secara langsung melainkan seseorang memiliki wawasan bukan-dual langsung yang jelas. Tanpa menyedari kemurnian asal dan kesempurnaan spontan saat penzahiran seketika ini sebagai sifat-Buddha itu sendiri, akan sentiasa ada usaha dan percubaan untuk ‘melakukan’, untuk mencapai sesuatu... sama ada keadaan duniawi seperti ketenangan, penyerapan, atau keadaan adiduniawi seperti kebangkitan atau pembebasan... semuanya hanyalah kerana kejahilan terhadap sifat sebenar saat seketika ini.
Namun, pengalaman bukan-dual masih boleh dibahagikan kepada:
1) One Mind
- akhir-akhir ini saya perhatikan bahawa majoriti guru dan master rohani menghuraikan bukan-dual dari segi One Mind. Iaitu, setelah menyedari bahawa tiada pembahagian atau dikotomi subjek-objek/pengamat-diamati, mereka menghimpunkan segala-galanya sebagai Minda sahaja; gunung dan sungai semuanya ialah Aku — satu esensi tak-terbahagi yang muncul sebagai yang banyak.
Walaupun tidak terpisah, pandangan itu masih merupakan pandangan tentang suatu esensi metafizik yang inheren. Maka ia bukan-dual, tetapi masih inheren.
2) No Mind
Di mana bahkan ‘One Naked Awareness’ atau ‘One Mind’ atau suatu Sumber dilupakan sepenuhnya dan larut ke dalam sekadar pemandangan, bunyi, fikiran yang timbul, dan haruman yang berlalu. Hanya aliran kefanaan yang swabercahaya.
....
Namun, kita mesti memahami bahawa walaupun mempunyai pengalaman No Mind, itu masih belum merupakan realisasi Anatta. Dalam kes No Mind, ia boleh kekal sebagai pengalaman puncak. Malah, adalah perkembangan yang semula jadi bagi seorang pengamal di tahap One Mind untuk sekali-sekala memasuki wilayah No Mind... tetapi kerana tiada terobosan dari segi pandangan melalui realisasi, kecenderungan laten untuk tenggelam kembali ke dalam suatu Sumber, suatu One Mind, adalah sangat kuat dan pengalaman No Mind itu tidak akan bertahan dengan stabil. Pengamal itu mungkin kemudian cuba sebaik mungkin untuk kekal telanjang dan bukan-konseptual serta mengekalkan pengalaman No Mind melalui keadaan telanjang dalam kesedaran, tetapi tiada terobosan akan datang melainkan suatu realisasi tertentu muncul.
Secara khusus, realisasi penting untuk menembusi pandangan tentang diri inheren ini ialah realisasi bahawa sejak dari mula lagi, tidak pernah ada/tiada suatu diri — dalam melihat sentiasa hanya yang dilihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada seorang pelihat! Dalam mendengar hanya nada yang kedengaran, tiada pendengar! Hanya aktiviti, tiada agen! Suatu proses kemunculan bergantungan itu sendiri berputar dan mengetahui... tiada diri, agen, pemerhati atau pengawal di dalamnya.
Realisasi inilah yang meruntuhkan pandangan tentang ‘pelihat-penglihatan-yang dilihat’, atau ‘One Naked Awareness’, secara kekal dengan menyedari bahawa tidak pernah ada ‘One Awareness’ — ‘kesedaran’, ‘melihat’, ‘mendengar’ hanyalah label bagi sensasi, pemandangan dan bunyi yang sentiasa berubah, seperti kata ‘cuaca’ tidak menunjuk kepada suatu entiti yang tidak berubah tetapi kepada aliran hujan, angin, awan yang sentiasa berubah, terbentuk dan berlerai dari saat ke saat...
Kemudian, apabila penyelidikan dan wawasan semakin mendalam, akan terlihat dan dialami bahawa yang ada hanyalah proses kemunculan bergantungan ini, semua sebab dan syarat berhimpun dalam saat seketika aktiviti ini, sehingga ketika memakan epal ia seperti alam semesta sedang memakan epal itu, alam semesta sedang menaip mesej ini, alam semesta sedang mendengar bunyi ini... atau alam semesta ialah bunyi itu. Hanya itu sahaja... itulah Shikantaza. Dalam melihat hanya yang dilihat, dalam duduk hanya duduk, dan seluruh alam semesta sedang duduk... dan ia memang tidak mungkin sebaliknya apabila tiada diri, tiada meditator yang berasingan daripada meditasi. Setiap saat tidak dapat ‘tidak’ menjadi amalan-pencerahan... ia bahkan bukan hasil konsentrasi atau sebarang bentuk usaha yang dibuat-buat... sebaliknya ia ialah pengesahan semula jadi terhadap realisasi, pengalaman dan pandangan dalam masa nyata.
Master Zen Dogen, pengemuka amalan-pencerahan, ialah salah satu permata Zen Buddhisme yang jarang dan jelas, yang memiliki kejernihan pengalaman yang sangat mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan. Tanpa realisasi-pengalaman yang mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan dalam masa nyata, kita tidak akan pernah memahami apa yang Dogen tunjukkan... kata-katanya mungkin kedengaran samar, mistik, atau puitis, tetapi sebenarnya beliau hanya menunjuk kepada ini.
Seseorang ‘mengadu’ bahawa Shikantaza hanyalah penekanan sementara terhadap kekotoran batin, bukannya pelenyapan kekal terhadapnya. Namun jika seseorang merealisasi anatta maka itulah pengakhiran kekal pandangan diri, yakni traditional stream-entry ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).
.....
Lebih baru-baru ini Soh juga menulis kepada seseorang:
Sebenarnya ia sangat mudah untuk difahami. Anda tahu perkataan ‘cuaca’? Ia bukan suatu benda pada dirinya sendiri, bukan? Ia hanyalah suatu label bagi pola awan yang sentiasa berubah-ubah, terbentuk dan berpisah, angin yang bertiup, matahari yang bersinar, hujan yang turun, dan seterusnya, suatu gugusan faktor yang sentiasa berubah dan timbul secara bergantungan yang sedang dipertunjukkan.
Sekarang, cara yang betul ialah menyedari bahawa ‘Kesedaran’ tidak lain hanyalah seperti cuaca; ia hanyalah suatu perkataan untuk yang dilihat, yang didengar, yang dirasa, segalanya menyingkapkan dirinya sebagai Kehadiran Murni dan ya, pada waktu mati Kehadiran cahaya jernih tanpa-bentuk itu, atau jika anda menala ke aspek itu, ia hanyalah satu lagi manifestasi, satu lagi pintu deria yang tidak lebih istimewa. ‘Kesedaran’, sama seperti ‘cuaca’, ialah suatu penamaan bergantungan, suatu penetapan semata-mata yang tidak mempunyai kewujudan intrinsik tersendiri.
Cara yang salah untuk melihatnya ialah seolah-olah ‘Cuaca’ ialah suatu bekas yang wujud dengan sendirinya, di mana hujan dan angin datang dan pergi tetapi Cuaca ialah sejenis latar belakang yang tidak berubah yang bermodulasi sebagai hujan dan angin. Itu khayalan semata-mata, tidak ada perkara sedemikian; ‘cuaca’ seperti itu hanyalah suatu konstruk yang dibina oleh minda dan langsung tidak mempunyai kewujudan sebenar apabila diselidiki. Demikian juga, ‘Kesedaran’ tidak wujud sebagai sesuatu yang tidak berubah dan berterusan sambil bermodulasi dari satu keadaan ke keadaan lain; ia bukan seperti ‘kayu api’ yang ‘berubah menjadi abu’. Kayu api ialah kayu api, abu ialah abu.
Dogen berkata:
“Apabila anda menaiki sebuah perahu dan memerhatikan pantai, anda mungkin menyangka bahawa pantailah yang bergerak. Tetapi apabila anda memerhatikan perahu itu dengan teliti, anda dapat melihat bahawa perahu itulah yang bergerak. Begitu juga, jika anda meneliti pelbagai hal dengan tubuh dan minda yang keliru, anda mungkin menyangka bahawa minda dan sifat anda itu kekal. Apabila anda berlatih dengan intim dan kembali ke tempat anda berada, akan menjadi jelas bahawa langsung tiada apa pun yang mempunyai diri yang tidak berubah.
Kayu api menjadi abu, dan ia tidak kembali menjadi kayu api lagi. Namun, jangan anggap bahawa abu itu masa hadapan dan kayu api itu masa lalu. Anda harus memahami bahawa kayu api berdiam dalam penzahiran fenomenal kayu api, yang sepenuhnya merangkumi masa lalu dan masa hadapan serta bebas daripada masa lalu dan masa hadapan. Abu berdiam dalam penzahiran fenomenal abu, yang sepenuhnya merangkumi masa hadapan dan masa lalu. Sama seperti kayu api tidak kembali menjadi kayu api selepas ia menjadi abu, anda tidak kembali kepada kelahiran selepas kematian.”
(Perhatikan bahawa Dogen dan penganut Buddha tidak menolak kelahiran semula, tetapi juga tidak meletakkan adanya jiwa yang tidak berubah yang menjalani kelahiran semula; lihat Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
.....
Soh:
apabila seseorang menyedari bahawa kesedaran dan manifestasi bukanlah suatu hubungan antara substansi yang wujud secara inheren dengan penampakannya.. tetapi sebaliknya seperti air dan kebasahan ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), atau seperti ‘kilat’ dan ‘sambaran’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) -- tidak pernah ada kilat selain sambaran, dan juga bukan sebagai agen bagi sambaran itu; tidak perlu ada agen atau kata nama untuk memulakan kata kerja.. hanya kata-kata bagi peristiwa yang sama.. maka seseorang memasuki wawasan anatta
mereka yang mempunyai pandangan esensialis menganggap sesuatu sedang berubah menjadi sesuatu yang lain, seperti kesedaran sejagat sedang berubah menjadi ini dan itu dan sedang berubah-ubah.. wawasan anatta menembusi pandangan inheren itu dan hanya melihat dhamma yang timbul secara bergantungan; setiap kejadian seketika itu terputus atau tidak bersambung walaupun saling bergantungan dengan semua dhamma yang lain. Bukanlah suatu hal di mana sesuatu berubah menjadi sesuatu yang lain.
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Saksi runtuh setelah gestalt kemunculan ditembusi dalam Direct Path. Objek, seperti yang telah anda sebutkan, sepatutnya sudah dinyahbina sepenuhnya sebelum ini. Dengan objek dan kemunculan dinyahbina, tiada lagi apa-apa untuk disaksikan oleh seorang Saksi, lalu ia pun runtuh.
1
· 1m
John Tan: Tidak benar. Objek dan kemunculan juga boleh runtuh melalui penyerapan ke dalam suatu kesedaran yang merangkumi segala-galanya.
Soh Wei Yu: ya tetapi ia seperti bukan-dual
Soh Wei Yu: maksudnya selepas runtuhnya Saksi dan kemunculan, ia boleh menjadi bukan-dual
Soh Wei Yu: tetapi masih Satu Minda
Soh Wei Yu: betul?
Soh Wei Yu: tetapi Atmananda juga berkata bahawa pada akhirnya bahkan tanggapan tentang kesedaran pun larut
Soh Wei Yu: saya rasa itu seperti Satu Minda menjadi Tanpa Minda tetapi saya tidak pasti sama ada itu membicarakan anatta
John Tan: Ya.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
di manakah tanggapan tentang “kesedaran yang merangkumi segala-galanya” itu? Kedengarannya seperti kesedaran sedang direifikasikan sebagai suatu bekas.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
lagi pula apabila anda berkata Kesedaran larut, anda terlebih dahulu perlu menjawab bagaimana ia pernah wujud pada mulanya? 🙂
Soh Wei Yu: Saya faham.
John Tan: Dalam penyerapan itu, tiada hubungan bekas-dan-kandungan; yang ada hanyalah Kesedaran.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Jadi Soh Wei Yu
bagaimanakah Kesedaran “kekal”? Di mana dan bagaimana?
· 1m
John Tan: Apa pun, ini bukan untuk perdebatan yang tidak perlu; jika dia benar-benar faham maka biarkan sahaja.
.....
“Ya. Subjek dan objek kedua-duanya boleh runtuh ke dalam penglihatan murni tetapi hanya apabila penglihatan murni ini sendiri juga dilepaskan/dihabiskan barulah kespontanan semula jadi dan ketiadaan usaha dapat mula berfungsi dengan menakjubkan. Itulah sebabnya ia mesti menyeluruh dan segala ‘penekanan’ itu. Tetapi saya rasa dia sudah faham, jadi anda tidak perlu terus mengomel 🤣.” - John Tan
Mipham Rinpoche menulis, petikan daripada Madhyamaka, Cittamātra, dan niat sebenar Maitreya dan Asaṅga: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :
... Mengapakah, maka, para mahaguru Mādhyamika menyanggah sistem pegangan Cittamātra? Kerana para penganut yang menggelar diri mereka sebagai penyokong pegangan Cittamātra, apabila berbicara tentang minda-semata, mengatakan bahawa tiada objek luaran tetapi minda itu wujud secara substantif—seperti tali yang kosong daripada sifat-ular, tetapi bukan kosong daripada sifat-tali. Kerana gagal memahami bahawa pernyataan sedemikian dikemukakan dari sudut pandang kebenaran konvensional, mereka mempercayai bahawa kesedaran bukan-dual itu benar-benar wujud pada peringkat muktamad. Pegangan inilah yang disanggah oleh golongan Mādhyamika. Tetapi, kata mereka, kami tidak menyanggah pemikiran Ārya Asaṅga, yang dengan betul merealisasi jalan minda-semata yang diajarkan oleh Buddha...
... Jadi, jika apa yang disebut sebagai “kesedaran bukan-dual yang menyinari dirinya sendiri” yang ditegaskan oleh para Cittamātrin difahami sebagai suatu kesedaran yang merupakan kemuncak semua kesedaran dualistik, dan ia hanyalah bahawa subjek dan objeknya tidak terungkapkan, dan jika kesedaran sedemikian difahami sebagai benar-benar wujud dan tidak kosong secara intrinsik, maka ia adalah sesuatu yang mesti disanggah. Sebaliknya, jika kesedaran itu difahami sebagai tidak dilahirkan sejak awal lagi (iaitu kosong), dialami secara langsung oleh kesedaran refleksif, dan sebagai gnosis yang menyinari dirinya sendiri tanpa subjek atau objek, maka ia adalah sesuatu yang harus ditegakkan. Kedua-dua Madhyamaka dan Mantrayāna mesti menerimanya...
......
Yang mengetahui mengetahui yang diketahui;
Tanpa yang diketahui tiadalah pengetahuan;
Maka mengapa anda tidak mengakui
Bahawa tidak ada objek mahupun subjek [sama sekali]?
Minda hanyalah sekadar suatu nama;
Terpisah daripada namanya, ia tidak wujud sebagai apa-apa;
Maka pandanglah kesedaran sebagai sekadar suatu nama;
Nama juga tidak mempunyai sifat intrinsik.
Sama ada di dalam atau juga di luar,
Atau di suatu tempat di antara kedua-duanya,
Para Penakluk tidak pernah menemukan minda;
Maka minda bersifat ilusi.
Perbezaan warna dan bentuk,
Atau perbezaan objek dan subjek,
Lelaki, perempuan dan yang neutral -
Minda tidak mempunyai bentuk tetap sedemikian.
Ringkasnya para Buddha tidak pernah melihat
Dan tidak akan pernah melihat [minda seperti itu];
Maka bagaimana mungkin mereka melihatnya sebagai sifat intrinsik,
Sesuatu yang kosong daripada sifat intrinsik?
“Entiti” ialah suatu pengkonsepan;
Ketiadaan pengkonsepan ialah kekosongan;
Di mana pengkonsepan berlaku,
Bagaimanakah mungkin ada kekosongan?
Minda dari segi yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Ini para Tathāgata tidak pernah lihat;
Di mana ada yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Di situ tiada pencerahan.
Tanpa ciri-ciri dan tanpa kemunculan,
Tanpa realiti yang berdiri sendiri dan melampaui tutur kata,
Ruang, minda kebangkitan dan pencerahan
Mempunyai ciri-ciri bukan-dual.
- Nagarjuna
....
Selain itu, sejak kebelakangan ini saya perhatikan ramai orang di Reddit, dipengaruhi oleh ajaran Thanissaro Bhikkhu bahawa anatta hanyalah suatu strategi tidak-mengidentifikasi, dan bukannya ajaran tentang pentingnya merealisasikan anatta sebagai suatu wawasan ke dalam meterai Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, berfikir bahawa anatta hanyalah “bukan diri” berbanding tanpa-diri dan kekosongan diri. Pemahaman sedemikian adalah salah dan mengelirukan. Saya telah menulis tentang hal ini 11 tahun lalu dalam artikel saya Anatta: Bukan-Diri atau Tanpa-Diri? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html dengan banyak petikan kitab suci untuk menyokong kenyataan saya.
Pautan sumber: Sumber perbincangan Facebook asal
Soh menulis beberapa tahun lalu:
Mengenai AKU ADA: pandangan dan paradigma itu masih berasaskan ‘dualisme subjek/objek’ dan ‘kewujudan inheren’ meskipun ada saat pengalaman atau pengesahan bukan-dual. Namun AtR tetap menganggapnya sebagai suatu realisasi yang penting, dan seperti banyak guru dalam Zen, Dzogchen dan Mahamudra, bahkan Theravada Tradisi Hutan Thai, ia diajarkan sebagai suatu wawasan atau realisasi pendahuluan yang penting. Panduan AtR mempunyai beberapa petikan tentang ini:
John Tan: Apakah “AKU ADA”? Adakah ia suatu PCE? (Soh: PCE = pure consciousness experience / pengalaman kesedaran murni) Adakah ada emosi? Adakah ada perasaan? Adakah ada fikiran? Adakah ada pembahagian atau keheningan yang sepenuhnya? Dalam mendengar hanya ada bunyi, hanya kejernihan bunyi yang sepenuhnya, langsung dan terus ini! Jadi apakah “AKU ADA”?
Soh Wei Yu: Ia sama sahaja. Cuma itu pemikiran bukan-konseptual yang murni.
John Tan: Adakah ada ‘keberadaan’?
Soh Wei Yu: Tidak, suatu identiti muktamad dicipta sebagai fikiran susulan.
John Tan: Memang begitu. Kekeliruan timbul daripada salah tafsir selepas pengalaman itu. Pengalaman itu sendiri ialah pengalaman kesedaran murni. Tiada apa-apa padanya yang tidak murni. Itulah sebabnya ia dirasai sebagai rasa kewujudan yang murni. Ia hanya tersalah anggap kerana ‘pandangan yang salah’, jadi ia ialah pengalaman kesedaran murni dalam ranah pemikiran. Bukan bunyi, rasa, sentuhan... dan sebagainya. PCE berkaitan pengalaman langsung dan murni terhadap apa sahaja yang kita temui dalam penglihatan, bunyi, rasa... mutu dan kedalaman pengalaman dalam bunyi, dalam sentuhan, dalam rasa, dalam pemandangan. Adakah dia benar-benar mengalami kejernihan bercahaya yang amat besar dalam deria? Jika ya, bagaimana pula dengan ‘fikiran’? Apabila semua deria tertutup, rasa kewujudan yang murni sebagaimana adanya ketika deria tertutup. Kemudian apabila deria terbuka, perlu ada pemahaman yang jelas. Jangan membandingkan secara tidak rasional tanpa pemahaman yang jelas.
Thusness: Jangan fikir bahawa “rasa AKU ADA” itu suatu tahap kebangkitan yang rendah. Pengalamannya sama, yang berbeza hanyalah kejernihan. Dari segi wawasan, bukan pengalaman. Jadi seseorang yang telah mengalami “rasa AKU ADA” dan bukan-dual adalah sama, kecuali wawasannya berbeza.
AEN: Saya faham.
Thusness: Bukan-dual ialah pada setiap saat ada pengalaman kehadiran, atau wawasan ke dalam pengalaman kehadiran dari saat ke saat. Kerana apa yang menghalang pengalaman itu ialah ilusi diri, dan “AKU ADA” ialah pandangan yang terpesong itu. Pengalamannya sama. Bukankah saya selalu kata tiada apa yang salah dengan pengalaman itu kepada Longchen, Jonls... Saya hanya kata ia condong ke arah ranah pemikiran. Jadi jangan bezakan, tetapi ketahui apa masalahnya. Saya selalu katakan bahawa yang tersalah ialah tafsiran terhadap pengalaman kehadiran itu, bukan pengalaman itu sendiri. Tetapi “rasa AKU ADA” menghalang kita daripada melihat.
Thusness: Ngomong-ngomong, anda tahu penerangan Hokai dan pengalaman “AKU ADA” itu sama? Maksud saya amalan Shingon tentang tubuh, minda, dan pertuturan menjadi satu. Apakah yang dimaksudkan dengan latar hadapan? Ia ialah lenyapnya latar belakang dan yang tinggal hanyalah itu. Begitu juga, “AKU ADA” ialah pengalaman tiadanya latar belakang dan mengalami kesedaran secara langsung. Itulah sebabnya ia hanya sekadar “Aku-Aku” atau “AKU ADA”.
AEN: Saya pernah mendengar cara orang menghuraikan kesedaran sebagai kesedaran latar belakang yang menjadi latar hadapan... jadi hanya ada kesedaran yang sedar akan dirinya sendiri, dan itu masih seperti pengalaman AKU ADA.
Thusness: Itulah sebabnya ia dihuraikan begitu, kesedaran sedar akan dirinya sendiri dan sebagai dirinya sendiri.
AEN: Tetapi anda juga kata orang AKU ADA tenggelam ke suatu latar belakang? Tenggelam ke latar belakang = latar belakang menjadi latar hadapan?
Thusness: Itulah sebabnya saya kata ia disalahfahami, dan kita memperlakukannya sebagai yang muktamad.
AEN: Saya faham, tetapi apa yang dihuraikan Hokai juga pengalaman bukan-dual, bukan?
Thusness: Saya sudah berkali-kali memberitahu anda bahawa pengalamannya betul tetapi pemahamannya salah. Itulah sebabnya ia merupakan suatu wawasan dan pembukaan mata kebijaksanaan. Tiada apa yang salah dengan pengalaman AKU ADA. Adakah saya pernah kata ada sesuatu yang salah dengannya? Bahkan pada tahap 4, apa yang saya katakan? Bunyi mempunyai pengalaman yang tepat sama seperti “AKU ADA”... sebagai kehadiran.
AEN: Saya faham.
“AKU ADA ialah suatu pemikiran bercahaya dalam samadhi sebagai Aku-Aku. Anatta ialah realisasi tentangnya dengan memperluaskan wawasan itu ke enam pintu masuk dan keluar.”
– John Tan, 2018
Thusness: Tetapi memahaminya secara salah ialah hal lain. Bolehkah anda menafikan Penyaksian? Bolehkah anda menafikan kepastian keberadaan itu?
AEN: Tidak.
Thusness: Maka tiada apa yang salah dengannya. Bagaimana mungkin anda menafikan kewujudan anda sendiri? Bagaimana mungkin anda menafikan kewujudan sama sekali? Tiada apa yang salah dengan mengalami secara langsung tanpa perantara rasa kewujudan yang murni. Selepas pengalaman langsung ini, anda sepatutnya memperhalus pemahaman, pandangan, dan wawasan anda. Bukan selepas pengalaman itu anda menyimpang daripada pandangan yang betul lalu mengukuhkan pandangan salah anda. Anda tidak menafikan saksi itu; anda memperhalus wawasan anda mengenainya. Apakah yang dimaksudkan dengan bukan-dual? Apakah yang dimaksudkan dengan bukan-konseptual? Apakah yang dimaksudkan dengan spontan? Apakah aspek ‘tanpa-keperibadian’ itu? Apakah luminositi? Anda tidak pernah mengalami apa-apa yang tidak berubah. Dalam fasa kemudian, apabila anda mengalami bukan-dual, masih ada kecenderungan untuk memusat pada suatu latar belakang... dan itu akan menghalang kemajuan anda ke arah wawasan langsung ke dalam TATA seperti yang dihuraikan dalam artikel TATA. Dan masih ada darjah intensiti yang berbeza walaupun anda telah merealisasi sampai ke tahap itu. TADA lebih daripada bukan-dual... ia ialah fasa 5-7. Semuanya berkaitan integrasi wawasan anatta dan kekosongan. Keterjelasan hidup ke dalam kefanaan, merasakan apa yang saya panggil ‘tekstur dan fabrik’ Kesedaran sebagai bentuk adalah sangat penting. Kemudian datang kekosongan. Integrasi luminositi dan kekosongan.
Thusness: Jangan menafikan Penyaksian itu tetapi perhalus pandangan, itu sangat penting. Setakat ini, anda telah menekankan dengan betul kepentingan witnessing. Tidak seperti dahulu, anda memberi orang tanggapan seolah-olah anda menafikan kehadiran penyaksian ini. Anda hanya menafikan pemersonifikasian, reifikasi, dan pengobjekan supaya anda boleh maju lebih jauh dan merealisasi sifat kosong kita. Tetapi jangan sentiasa siarkan apa yang saya beritahu anda dalam MSN. Nanti tidak lama lagi saya akan menjadi sejenis ketua kultus.
AEN: Saya faham.
Thusness: Anatta bukan suatu wawasan biasa. Apabila kita dapat mencapai tahap ketelusan yang menyeluruh, anda akan menyedari manfaatnya. Bukan-konseptualiti, kejernihan, luminositi, ketelusan, keterbukaan, keluasan, ketiadaan fikiran, ketidaksetempatan... semua huraian ini menjadi agak tidak bermakna.
Thusness: Ya. Sebenarnya amalan bukanlah untuk menafikan ‘Jue’ (kesedaran) ini. Cara anda menjelaskan seolah-olah ‘tiada Kesedaran’. Kadang-kadang orang tersalah faham apa yang anda cuba sampaikan, padahal yang penting ialah memahami ‘Jue’ ini dengan betul supaya ia dapat dialami dari semua saat secara tanpa usaha. Tetapi apabila seorang pengamal mendengar bahawa ini bukanlah ‘IT’, mereka serta-merta mula bimbang kerana itulah keadaan mereka yang paling berharga. Semua fasa yang ditulis itu berkaitan ‘Jue’ atau Kesedaran ini. Namun apa sebenarnya Kesedaran itu belum dialami dengan betul. Kerana ia belum dialami dengan betul, kita mengatakan bahawa ‘Kesedaran yang anda cuba kekalkan’ itu tidak wujud dengan cara sedemikian. Itu tidak bermaksud bahawa tiada Kesedaran.
William Lam: Ia bukan-konseptual.
John Tan: Ia bukan-konseptual. Ya. Okey. Kehadiran bukan pengalaman konseptual, ia mesti langsung. Dan anda hanya merasakan suatu rasa kewujudan yang murni. Maksudnya apabila orang bertanya kepada anda, sebelum kelahiran, siapakah anda? Anda hanya mengesahkan Aku itu, diri anda sendiri, secara langsung. Jadi apabila anda mula-mula mengesahkan Aku itu, sudah tentu anda sangat gembira. Waktu muda dahulu, wah… saya mengesahkan Aku ini… lalu anda fikir anda sudah tercerahkan, tetapi perjalanan itu berterusan. Jadi inilah kali pertama anda merasai sesuatu yang berbeza. Ia sebelum fikiran, tiada fikiran. Minda anda benar-benar hening. Anda rasa hening, anda rasa kehadiran, dan anda mengenali diri anda. Sebelum lahir ia ialah Aku, selepas lahir ia juga Aku, 10,000 tahun kemudian tetap Aku yang ini, 10,000 tahun sebelumnya pun Aku yang ini juga. Jadi anda mengesahkan itu, minda anda hanyalah itu dan mengesahkan keberadaan sejati anda sendiri, maka anda tidak meragukannya.
Kenneth Bok: Kehadiran ini ialah AKU ADA?
John Tan: Kehadiran adalah sama dengan AKU ADA. Sudah tentu orang lain mungkin tidak bersetuju, tetapi sebenarnya mereka merujuk kepada perkara yang sama. Pengesahan yang sama... bahkan dalam Zen pun tetap perkara yang sama. Tetapi pada fasa kemudian, saya memahaminya hanya sebagai ranah pemikiran. Maksudnya, dalam enam pintu masuk dan enam pintu keluar... pada masa itu anda selalu berkata saya bukan bunyi, saya bukan penampakan, AKU ADA ialah Diri yang berada di belakang semua penampakan ini, baik? Jadi bunyi, sensasi, semua ini datang dan pergi, fikiran anda datang dan pergi, itu bukan saya, betul? Inilah Aku yang muktamad. Diri ini ialah Aku yang muktamad. Betul?
William Lam: Jadi, adakah itu bukan-dual? Tahap AKU ADA itu. Ia bukan-konseptual, adakah ia bukan-dual?
John Tan: Ia bukan-konseptual. Ya, ia bukan-dual. Mengapa ia bukan-dual? Pada saat itu langsung tiada dualiti, pada saat anda mengalami Diri itu anda tidak boleh mempunyai dualiti, kerana anda disahkan secara langsung sebagai IT, sebagai rasa Keberadaan yang murni ini. Jadi ia sepenuhnya Aku, tiada apa lagi, hanya Aku. Tiada apa lagi, hanya Diri. Saya rasa ramai antara anda telah mengalami ini, AKU ADA. Jadi, anda mungkin akan pergi melawat semua Hindu, menyanyi lagu dengan mereka, bermeditasi dengan mereka, tidur dengan mereka, betul? Itulah zaman muda. Saya bermeditasi dengan mereka berjam-jam, makan dengan mereka, main gendang dengan mereka. Kerana inilah yang mereka ajarkan, dan anda menemui kelompok orang yang semuanya bercakap bahasa yang sama. Jadi pengalaman ini bukan pengalaman biasa. Ketika saya berumur 17 tahun, apabila anda pertama kali mengalaminya, wah, apakah itu? Ia bukan-konseptual, ia bukan-dual. Tetapi amat sukar untuk kembali mendapatkan pengalaman itu. Sangat, sangat sukar, melainkan anda berada dalam meditasi, kerana anda menolak yang relatif, penampakan-penampakan itu. Hanya selepas anatta, barulah anda sedar bahawa apabila anda mendengar bunyi tanpa latar belakang, pengalaman itu tepat sama, rasanya tepat sama seperti kehadiran. Kehadiran AKU ADA itu. Apabila anda hanya berada dalam penampakan yang jelas dan hidup sekarang, pengalaman itu juga ialah pengalaman AKU ADA. Apabila anda merasakan sensasi anda tanpa rasa diri secara langsung, pengalaman itu tepat sama seperti cita rasa AKU ADA. Ia bukan-dual. Kemudian anda sedar, sebenarnya, segala-galanya ialah Minda.
William Lam: Anda ialah penampakan? Anda ialah bunyi itu?
John Tan: Ya. Itulah suatu pengalaman. Selepas itu, anda sedar bahawa selama ini ‘apa’ itulah yang mengaburkan anda. Bagi seseorang yang berada dalam pengalaman AKU ADA, pengalaman kehadiran murni itu, mereka sentiasa akan mempunyai suatu impian. Mereka akan berkata, saya berharap saya dapat 24/7 sentiasa berada dalam keadaan itu. Kemudian selepas 20 tahun, anda bertanya mengapa saya perlu sentiasa bermeditasi? Perkara yang anda impikan bahawa suatu hari anda boleh hidup sebagai kesedaran murni, anda tidak pernah benar-benar memperolehnya. Hanya selepas anatta, apabila diri di belakang itu lenyap... dalam keadaan jaga yang biasa, anda menjadi tanpa usaha. Dalam fasa AKU ADA, apa yang anda fikir anda akan capai, anda capai selepas wawasan anatta. Tetapi masih ada wawasan lanjut yang perlu anda lalui. Apabila anda mengalami yang relatif, penampakan-penampakan itu secara langsung, segala-galanya menjadi sangat fizikal. Maka saya mula menyiasat hal ini. Apakah sebenarnya yang fizikal itu? Anda mendekonstruksi konsep-konsep yang mengelilingi kefizikalan. Kemudian saya mula menyedari bahawa selama ini apabila kita menganalisis dan berfikir, kita menggunakan konsep dan logik saintifik sedia ada, dan ia sentiasa mengecualikan kesedaran. Konsep anda sentiasa sangat materialistik. Kita sentiasa mengecualikan kesedaran daripada keseluruhan persamaan.
– Transkrip Mesyuarat AtR (Awakening to Reality) pada 28 Oktober 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“Realisasi langsung Minda itu tanpa bentuk, tanpa bunyi, tanpa bau, tanpa aroma, dan sebagainya. Tetapi kemudian disedari bahawa bentuk, bau, aroma, semuanya ialah Minda, ialah Kehadiran, ialah Luminositi. Tanpa realisasi yang lebih mendalam, seseorang hanya akan terhenti pada tahap AKU ADA dan terikat pada yang tanpa bentuk, dan sebagainya. Itulah Tahap 1 Thusness. Aku-Aku atau AKU ADA kemudian disedari sebagai sekadar satu aspek atau ‘pintu deria’ atau ‘pintu’ kesedaran murni. Ia kemudian dilihat tidak lebih istimewa atau lebih muktamad daripada suatu warna, suatu bunyi, suatu sensasi, suatu bau, suatu sentuhan, suatu fikiran, yang semuanya menyingkapkan kemeriahan hidup dan luminositinya. Cita rasa AKU ADA yang sama kini diperluaskan ke semua deria. Buat masa ini anda tidak merasakannya, anda hanya mengesahkan luminositi pintu Minda/pemikiran. Maka penekanan anda ialah pada yang tanpa bentuk, tanpa bau, dan sebagainya. Selepas anatta, keadaannya berbeza, segala-galanya mempunyai cita rasa bercahaya dan kosong yang sama.”
– Soh, 2020
John Tan: Apabila kesedaran mengalami rasa murni “AKU ADA”, dilimpahi oleh saat keberadaan yang transendental dan tanpa fikiran itu, kesedaran melekat pada pengalaman itu sebagai identitinya yang paling murni. Dengan berbuat demikian, ia secara halus mencipta seorang ‘pemerhati’ dan gagal melihat bahawa ‘Rasa Kewujudan Murni’ itu tidak lain hanyalah satu aspek kesedaran murni yang berkaitan dengan ranah pemikiran. Ini seterusnya menjadi syarat karma yang menghalang pengalaman kesedaran murni yang timbul daripada objek-objek deria yang lain. Apabila diperluaskan kepada deria-deria lain, maka ada pendengaran tanpa pendengar dan penglihatan tanpa pelihat -- pengalaman Kesedaran-Bunyi Murni secara radikal berbeza daripada Kesedaran-Penglihatan Murni. Dengan ikhlas, jika kita mampu melepaskan ‘Aku’ dan menggantikannya dengan “Sifat Kekosongan”, Kesedaran dialami sebagai tidak setempat. Tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain. Semuanya hanyalah Satu Rasa, kepelbagaian Kehadiran.
Thusness: X dahulu pernah mengatakan sesuatu seperti kita sepatutnya ‘yi jue’ (bersandar pada kesedaran) dan bukan ‘yi xin’ (bersandar pada fikiran) kerana jue itu kekal, manakala fikiran tidak kekal... lebih kurang begitu. Ini tidak betul. Ini ajaran Advaita.
AEN: Saya faham.
Thusness: Sekarang apa yang paling sukar difahami dalam Buddhisme ialah ini. Mengalami yang tidak berubah itu tidak sukar. Tetapi mengalami ketidakkekalan namun mengetahui sifat tidak-lahir ialah kebijaksanaan prajñā. Adalah suatu salah faham jika berfikir bahawa Buddha tidak mengetahui keadaan yang tidak berubah. Atau apabila Buddha bercakap tentang yang tidak berubah, ia merujuk kepada suatu latar belakang yang tidak berubah. Jika tidak, mengapa saya menekankan begitu banyak tentang salah faham dan salah tafsir itu? Dan tentu sahaja, adalah salah faham untuk menganggap bahawa saya tidak mengalami yang tidak berubah. Apa yang mesti anda tahu ialah membangunkan wawasan ke dalam ketidakkekalan namun merealisasi yang tidak-lahir. Inilah kebijaksanaan prajñā. Untuk ‘melihat’ kekekalan lalu mengatakan ia tidak-lahir itu ialah momentum. Apabila Buddha mengatakan kekekalan, beliau tidak merujuk kepada itu. Untuk melampaui momentum itu anda mesti mampu menjadi telanjang untuk tempoh yang panjang. Kemudian alami ketidakkekalan itu sendiri, tanpa melabel apa-apa. Meterai-meterai itu bahkan lebih penting daripada Buddha secara peribadi. Bahkan Buddha sendiri, apabila disalahfahami, menjadi sentien. Longchen menulis satu petikan yang menarik di closinggap, tentang penjelmaan semula.
AEN: Oh ya saya sudah membacanya. Yang dia menjelaskan balasan kyo itu?
Thusness: Balasan itu sangat penting, dan ia juga membuktikan bahawa Longchen telah merealisasi kepentingan kefanaan dan lima agregat sebagai sifat Buddha. Sudah tiba masanya untuk sifat tidak-lahir. Anda lihat, seseorang perlu melalui fasa-fasa seperti itu, daripada “AKU ADA” kepada Bukan-Dual kepada isness dan kemudian kepada hal yang sangat-sangat asas yang Buddha ajarkan… Bolehkah anda melihatnya?
AEN: Ya.
Thusness: Semakin banyak seseorang mengalami, semakin banyak kebenaran yang dilihatnya dalam apa yang Buddha ajarkan dalam ajaran yang paling asas. Apa sahaja yang Longchen alami bukan kerana dia membaca apa yang Buddha ajarkan, tetapi kerana dia benar-benar mengalaminya.
AEN: Saya faham.
