(Greek) Η Φύση του Βούδα ΔΕΝ είναι το “I Am” - Buddha Nature is NOT "I Am"
Soh

Διαθέσιμες μεταφράσεις του «Η Φύση του Βούδα ΔΕΝ είναι το “I Am”»

Αυτό το άρθρο είναι στα ελληνικά. Επιλέξτε εδώ άλλη γλωσσική έκδοση.


sunshine reflection sea horizon wallpaper preview

Ενημέρωση: Η ηχητική ανάγνωση αυτού του άρθρου είναι πλέον διαθέσιμη στο SoundCloud!https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu·Άρθρα του ιστολογίου Awakening to Reality

Δείτε επίσης: Τα Επτά Στάδια της Φώτισης του Thusness/PasserBy

Περί Anatta (Μη-Εαυτού), Κενότητας, Maha και Καθημερινότητας, και Αυθόρμητης Τελειότητας

Η Κενότητα ως Θέαση χωρίς Θέα και η αγκαλιά της παροδικότητας

Πραγμάτωση και Εμπειρία, και Μη-δυαδική Εμπειρία από Διαφορετικές Οπτικές

Λανθασμένη ερμηνεία του I AM ως Υπόβαθρου

Το Αγέννητο Dharma

Σημείωση:Το μεγαλύτερο μέρος του ακόλουθου περιεχομένου είναι μια ελάχιστα επιμελημένη συλλογή γραπτών του Thusness (γνωστού επίσης ως PasserBy ή John Tan) από διάφορες πηγές. Εκτός αν αποδίδεται ρητά στον Soh, θεωρήστε ότι όλο το κείμενο που ακολουθεί είναι του Thusness/John Tan.

Όπως ένα ποτάμι που ρέει στον ωκεανό, ο εαυτός διαλύεται στο τίποτα. Όταν ένας ασκούμενος ξεκαθαρίσει πλήρως την απατηλή φύση της ατομικότητας, δεν λαμβάνει χώρα διαίρεση υποκειμένου-αντικειμένου. Ένα άτομο που βιώνει το “AMness” θα βρει το “AMness μέσα σε όλα”. Πώς είναι αυτό;

Απελευθερωμένος από την ατομικότητα — έλευση και αποχώρηση, ζωή και θάνατος, όλα τα φαινόμενα απλώς αναδύονται και εξαφανίζονται από το υπόβαθρο του AMness. Το AMness δεν βιώνεται ως κάποια «οντότητα» που κατοικεί κάπου, ούτε μέσα ούτε έξω· μάλλον βιώνεται ως η θεμελιώδης πραγματικότητα μέσα στην οποία λαμβάνουν χώρα όλα τα φαινόμενα. Ακόμη και τη στιγμή της παύσης (θανάτου), ο γιόγκι είναι πλήρως επιβεβαιωμένος με αυτήν την πραγματικότητα· βιώνει το «Πραγματικό» όσο πιο καθαρά γίνεται. Δεν μπορούμε να χάσουμε αυτό το AMness· μάλλον, όλα τα πράγματα μπορούν μόνο να διαλύονται και να επανεμφανίζονται από αυτό. Το AMness δεν έχει κινηθεί, δεν υπάρχει έλευση και αποχώρηση. Αυτό το “AMness” είναι Θεός.

Οι ασκούμενοι δεν πρέπει ποτέ να το εκλάβουν λανθασμένα ως τον αληθινό Νου του Βούδα!

Το “I AMness” είναι η αγνή επίγνωση. Γι’ αυτό είναι τόσο συγκλονιστικό. Μόνο που δεν υπάρχει «ενόραση» στην κενή φύση του.

Τίποτα δεν μένει και δεν υπάρχει τίποτα για να κρατηθείς. Αυτό που είναι πραγματικό είναι αγνό και ρέει· αυτό που μένει είναι ψευδαίσθηση.Η επιστροφή σε ένα υπόβαθρο ή σε μια Πηγή οφείλεται στην τύφλωση από ισχυρές καρμικές τάσεις ενός «Εαυτού». Είναι ένα στρώμα «δεσμού» που μας εμποδίζει να «δούμε» κάτι… είναι πολύ λεπτό, πολύ ισχνό, πολύ εκλεπτυσμένο… περνά σχεδόν απαρατήρητο. Αυτό που κάνει αυτός ο «δεσμός» είναι ότι μας εμποδίζει να «δούμε» τι είναι πραγματικά ο “WITNESS” καιμας κάνει να επιστρέφουμε συνεχώς στον Μάρτυρα, στην Πηγή, στο Κέντρο.Κάθε στιγμή που θέλουμε να επιστρέψουμε στον Μάρτυρα, στο Κέντρο, σε αυτήν την Οντότητα-Είναι, αυτό είναι ψευδαίσθηση. Είναι συνήθεια και σχεδόν υπνωτικό.

Αλλά τι ακριβώς είναι αυτός ο «μάρτυρας» για τον οποίο μιλάμε; Είναι η ίδια ηεκδήλωση! Είναι η ίδια ηεμφάνιση! Δεν υπάρχει Πηγή στην οποία να επιστρέψουμε·η Εμφάνιση είναι η Πηγή!Συμπεριλαμβανομένης και της κάθε στιγμής των σκέψεων.Το πρόβλημα είναι ότι επιλέγουμε, ενώ στην πραγματικότητα όλα είναι αυτό.Δεν υπάρχει τίποτα να επιλέξουμε.

Δεν υπάρχει καθρέφτης που αντανακλά
Απ’ αρχής μέχρι τέλους υπάρχει μόνο εκδήλωση.
Το ένα χέρι χειροκροτεί
Τα πάντα ΕΙΝΑΙ!

Ανάμεσα στο “I AMness” και στο «κανένας καθρέφτης που αντανακλά», υπάρχει ακόμη μία διακριτή φάση που θα την ονόμαζα «Λαμπρή Καθαρότητα του Καθρέφτη». Ο Αιώνιος Μάρτυρας βιώνεται ως ένας άμορφος, κρυστάλλινα καθαρός καθρέφτης που αντανακλά όλη την ύπαρξη των φαινομένων. Υπάρχει σαφής γνώση ότι ο «εαυτός» δεν υπάρχει, αλλά το τελευταίο ίχνος της καρμικής τάσης του «εαυτού» ακόμη δεν έχει εξαλειφθεί εντελώς. Διαμένει σε ένα πολύ λεπτό επίπεδο. Στο «κανένας καθρέφτης που αντανακλά», η καρμική τάση του «εαυτού» χαλαρώνει σε μεγάλο βαθμό και γίνεται ορατή η αληθινή φύση του Μάρτυρα. Απ’ αρχής μέχρι τέλους δεν υπάρχει κανένας Μάρτυρας που να μαρτυρεί οτιδήποτε· υπάρχει μόνο η εκδήλωση. Υπάρχει μόνο Ένα. Το δεύτερο χέρι δεν υπάρχει…



Δεν υπάρχει αόρατος μάρτυρας που κρύβεται κάπου. Όποτε επιχειρούμε να επιστρέψουμε σε μια αόρατη διάφανη εικόνα, είναι ξανά το παιχνίδι της σκέψης. Είναι ο «δεσμός» εν δράσει. (Βλ.«Τα Επτά Στάδια της Φώτισης του Thusness/PasserBy»)

Οι υπερβατικές αναλαμπές παραπλανούνται από τη γνωστική λειτουργία του νου μας. Αυτός ο τρόπος γνώσης είναι δυαδικός. Όλα είναι Νους, αλλά αυτός ο νους δεν πρέπει να λαμβάνεται ως «Εαυτός». Το “I Am” και ο Αιώνιος Μάρτυρας είναι όλα προϊόντα της γνωστικής μας λειτουργίας και είναι η ρίζα που εμποδίζει την αληθινή όραση.

Όταν η συνείδηση βιώνει την καθαρή αίσθηση του “I AM”, κατακλυσμένη από την υπερβατική άσκεπτη στιγμή της Οντότητας-Είναι, η συνείδηση προσκολλάται σε αυτήν την εμπειρία ως την πιο αγνή της ταυτότητα. Κάνοντάς το αυτό, δημιουργεί λεπτοφυώς έναν «παρατηρητή» και αποτυγχάνει να δει ότι η «Καθαρή Αίσθηση της Ύπαρξης» δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια όψη της καθαρής συνείδησης που σχετίζεται με το πεδίο της σκέψης / νοητικής θύρας. Αυτό, με τη σειρά του, λειτουργεί ως καρμική συνθήκη που εμποδίζει την εμπειρία της καθαρής συνείδησης που αναδύεται από άλλα αντικείμενα των αισθήσεων. Επεκτείνοντάς το στις άλλες αισθήσεις, υπάρχει ακοή χωρίς ακροατή και όραση χωρίς βλέποντα — η εμπειρία της Καθαρής Ηχητικής-Συνείδησης είναι ριζικά διαφορετική από την Καθαρή Οπτική-Συνείδηση. Ειλικρινά, αν μπορέσουμε να εγκαταλείψουμε το «εγώ» και να το αντικαταστήσουμε με την «Κενή Φύση», η Συνείδηση βιώνεται ως μη-τοπική. Δεν υπάρχει κατάσταση πιο αγνή από κάποια άλλη. Όλα είναι απλώς Μία Γεύση, το πολλαπλό της Παρουσίας.

Το «ποιος», το «πού» και το «πότε», το «εγώ», το «εδώ» και το «τώρα» πρέπει τελικά να δώσουν τη θέση τους στην εμπειρία της πλήρους διαφάνειας. Μην επιστρέφετε σε μια πηγή· αρκεί μόνο η εκδήλωση. Αυτό θα γίνει τόσο καθαρό ώστε βιώνεται πλήρης διαφάνεια. Όταν σταθεροποιηθεί η πλήρης διαφάνεια, βιώνεται το υπερβατικό σώμα και το dharmakāya φαίνεται παντού. Αυτή είναι η ευδαιμονία του samādhi του Bodhisattva. Αυτός είναι ο καρπός της άσκησης.

Βιώστε κάθε εμφάνιση με πλήρη ζωτικότητα, ζωντάνια και καθαρότητα. Είναι πραγματικά η Αγνή μας Επίγνωση, κάθε στιγμή και παντού, σε όλο το πολλαπλό και την ποικιλομορφία της. Όταν υπάρχουν αιτίες και συνθήκες, υπάρχει εκδήλωση· όταν υπάρχει εκδήλωση, υπάρχει Επίγνωση. Όλα είναι η μία πραγματικότητα.

Κοιτάξτε! Ο σχηματισμός του σύννεφου, η βροχή, το χρώμα του ουρανού, η βροντή, όλη αυτή η ολότητα που λαμβάνει χώρα — τι είναι; Είναι Αγνή Επίγνωση. Δεν ταυτίζεται με τίποτα, δεν περιορίζεται μέσα στο σώμα, είναι ελεύθερη από ορισμό και βιώνει τι είναι. Είναι ολόκληρο το πεδίο της αγνής μας επίγνωσης που λαμβάνει χώρα με την κενή του φύση.

Αν επιστρέψουμε στον «Εαυτό», κλεινόμαστε μέσα. Πρώτα πρέπει να υπερβούμε τα σύμβολα και να δούμε πίσω από την ουσία που λαμβάνει χώρα. Κατακτήστε αυτήν την τέχνη ώσπου να αναδυθεί και να σταθεροποιηθεί ο παράγοντας της φώτισης, να υποχωρήσει ο «εαυτός» και να κατανοηθεί η θεμελιώδης πραγματικότητα χωρίς πυρήνα.

Πολύ συχνά γίνεται κατανοητό ότι η οντότητα-είναι βρίσκεται στην εμπειρία του “I AM”· ακόμη και χωρίς τις λέξεις και την ετικέτα “I AM”, η «καθαρή αίσθηση της ύπαρξης», η παρουσία εξακολουθεί να είναι όπως είναι. Είναι μια κατάσταση ανάπαυσης στην Οντότητα-Είναι. Αλλά στον Βουδισμό είναι επίσης δυνατό να βιώνεται το κάθε τι, κάθε στιγμή, ως το ανεκδήλωτο.

Το κλειδί βρίσκεται επίσης σε «Εσένα», αλλά είναι το να «δεις» ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει κανένα «Εσύ». Είναι το να «δεις» ότι ποτέ δεν υπάρχει κανένας πράττων που να στέκεται μέσα στην ανάδυση των φαινομένων. Υπάρχει μόνο απλό συμβάν λόγω της κενής φύσης, ποτέ κάποιο «εγώ» που κάνει οτιδήποτε. Όταν το «εγώ» υποχωρεί, τα σύμβολα, οι ετικέτες και ολόκληρο το στρώμα του εννοιολογικού πεδίου φεύγουν μαζί του. Αυτό που απομένει χωρίς «πράττοντα» είναι ένα απλό συμβάν.

Και η όραση, η ακοή, η αίσθηση, η γεύση και η όσφρηση — και όχι μόνο αυτά: τα πάντα εμφανίζονται ως καθαρά αυθόρμητη εκδήλωση. Μια ολόκληρη Παρουσία του πολλαπλού. Μέχρι ένα ορισμένο στάδιο μετά την ενόραση της μη-δυαδικότητας υπάρχει ένα εμπόδιο. Με κάποιον τρόπο ο ασκούμενος δεν μπορεί πραγματικά να «διαρρήξει» την αυθορμησία της μη-δυαδικότητας. Αυτό οφείλεται στο ότι η λανθάνουσα βαθιά «θέαση» δεν μπορεί να συγχρονιστεί με τη μη-δυαδική εμπειρία. Επομένως, είναι αναγκαία η πραγμάτωση/ενόραση στη Θέαση-χωρίς-Θέα της Κενότητας. (περισσότερα για την Κενότητα αργότερα) Με τα χρόνια έχω εκλεπτύνει τον όρο «φυσικότητα» σε «αναδύεται αυθόρμητα λόγω συνθηκών». Όταν υπάρχει συνθήκη, η Παρουσία Είναι. Δεν περιορίζεται μέσα σε ένα χωροχρονικό συνεχές. Αυτό βοηθά να διαλυθεί η κεντρικότητα.

Αφού η εμφάνιση είναι ό,τι υπάρχει και η εμφάνιση είναι πραγματικά η πηγή, τι γεννά την ποικιλομορφία των εμφανίσεων; Η «γλυκύτητα» της ζάχαρης δεν είναι η «γαλαζότητα» του ουρανού. Το ίδιο ισχύει και για το “AMness”… όλα είναι εξίσου αγνά, καμία κατάσταση δεν είναι πιο αγνή από άλλη· διαφέρει μόνο η συνθήκη. Οι συνθήκες είναι παράγοντες που δίνουν στις εμφανίσεις τις «μορφές» τους. Στον Βουδισμό, η αγνή επίγνωση και οι συνθήκες είναι αδιαχώριστες.

Ο «δεσμός» χαλαρώνει πολύ μετά το «κανένας καθρέφτης που αντανακλά». Από το ανοιγόκλεισμα των ματιών σου, το σήκωμα ενός χεριού… άλματα… λουλούδια, ουρανός, κελαηδίσματα πουλιών, βήματα… κάθε μία στιγμή… τίποτα δεν είναι μη-αυτό! Υπάρχει μόνο ΑΥΤΟ. Η στιγμιαία στιγμή είναι πλήρης νοημοσύνη, πλήρης ζωή, πλήρης καθαρότητα. Τα πάντα Γνωρίζουν· είναι αυτό. Δεν υπάρχουν δύο, υπάρχει ένα.Smile

Κατά τη διαδικασία μετάβασης από τον «Μάρτυρα» στον «κανένας Μάρτυρας», κάποιοι βιώνουν την εκδήλωση ως νοημοσύνη αυτή καθαυτή, κάποιοι τη βιώνουν ως απέραντη ζωτικότητα, κάποιοι τη βιώνουν ως τεράστια καθαρότητα και σε κάποιους, και οι τρεις ποιότητες εκρήγνυνται σε μία και μόνη στιγμή. Ακόμη κι έτσι, ο «δεσμός» απέχει πολύ από το να έχει εξαλειφθεί πλήρως· ξέρουμε πόσο λεπτός μπορεί να είναι ;) . Η αρχή της συνθηκότητας μπορεί να βοηθήσει αν αντιμετωπίσεις πρόβλημα στο μέλλον (ξέρω πώς αισθάνεται κάποιος μετά την εμπειρία της μη-δυαδικότητας· δεν του αρέσει η «θρησκεία»... :) Απλώς τέσσερις προτάσεις).

Όταν υπάρχει αυτό, υπάρχει εκείνο.
Με την ανάδυση αυτού, αναδύεται εκείνο.
Όταν αυτό δεν υπάρχει, ούτε εκείνο υπάρχει.
Με την παύση αυτού, παύει εκείνο.

Όχι για επιστήμονες· πιο κρίσιμο για την εμπειρία της ολότητας της Αγνής μας Επίγνωσης.
Το «ποιος» έχει φύγει· το «πού» και το «πότε» δεν είναι(Soh: μετά την αρχική διάρρηξη της ενόρασης anatta).

Βρείτε χαρά στο — αυτό υπάρχει, εκείνο υπάρχει. :)

Παρόλο που υπάρχει μη-δυαδικότητα στην Advaita Vedanta και μη-εαυτός στον Βουδισμό, η Advaita Vedanta αναπαύεται σε ένα «Έσχατο Υπόβαθρο» (κάνοντάς την δυαδική)(Σχόλια του Soh το 2022: Σε σπάνιες παραλλαγές της Advaita Vedanta, όπως η Άμεση Οδός του Greg Goode ή του Atmananda, ακόμη και ο [λεπτός υποκειμενικός/αντικειμενικός] Μάρτυρας τελικά καταρρέει και η έννοια της Συνείδησης επίσης διαλύεται αργότερα στο τέλος — βλ.https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), ενώ ο Βουδισμός εξαλείφει πλήρως το υπόβαθρο και αναπαύεται στην κενή φύση των φαινομένων· η ανάδυση και η παύση είναι εκεί όπου βρίσκεται η αγνή επίγνωση. Στον Βουδισμό δεν υπάρχει αιωνιότητα, μόνο άχρονη συνέχεια (άχρονη με την έννοια της ζωντάνιας στην παρούσα στιγμή, αλλά αλλαγή και συνέχεια σαν κυματικό μοτίβο). Δεν υπάρχει κάποιο πράγμα που αλλάζει, υπάρχει μόνο αλλαγή.
Σκέψεις, συναισθήματα και αντιλήψεις έρχονται και παρέρχονται· δεν είναι «εγώ»· είναι παροδικής φύσης. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι αν έχω επίγνωση αυτών των παροδικών σκέψεων, συναισθημάτων και αντιλήψεων, τότε αυτό αποδεικνύει ότι κάποια οντότητα είναι αμετάβλητη και αμετάτρεπτη; Αυτό είναι λογικό συμπέρασμα και όχι βιωματική αλήθεια. Η άμορφη πραγματικότητα φαίνεται πραγματική και αμετάβλητη λόγω των τάσεων (συνθηκοποιήσεων) και της δύναμης να ανακαλείται μια προηγούμενη εμπειρία. (Βλ.Το Ξόρκι των Καρμικών Τάσεων)Υπάρχει επίσης μια άλλη εμπειρία· αυτή η εμπειρία δεν απορρίπτει ούτε αποκηρύσσει τα παροδικά — μορφές, σκέψεις, συναισθήματα και αντιλήψεις. Είναι η εμπειρία ότι η σκέψη σκέφτεται και ο ήχος ακούει. Η σκέψη γνωρίζει όχι επειδή υπάρχει χωριστός γνωρίζων, αλλά επειδή είναι αυτό που γνωρίζεται. Γνωρίζει επειδή είναι αυτό. Αυτό γεννά την ενόραση ότι η ισότητα-είναι ποτέ δεν υπάρχει σε αδιαφοροποίητη κατάσταση, αλλά ως παροδική εκδήλωση· κάθε στιγμή εκδήλωσης είναι μια εντελώς νέα πραγματικότητα, πλήρης από μόνη της.

Ο νους αρέσκεται να κατηγοριοποιεί και σπεύδει να ταυτοποιεί. Όταν νομίζουμε ότι η επίγνωση είναι μόνιμη, αποτυγχάνουμε να «δούμε» την όψη της παροδικότητάς της. Όταν τη βλέπουμε ως άμορφη, χάνουμε τη ζωντάνια του υφάσματος και της υφής της επίγνωσης ως μορφών. Όταν είμαστε προσκολλημένοι στον ωκεανό, αναζητούμε έναν ωκεανό χωρίς κύματα, μη γνωρίζοντας ότι και ο ωκεανός και το κύμα είναι ένα και το αυτό. Οι εκδηλώσεις δεν είναι σκόνη πάνω στον καθρέφτη· η σκόνη είναι ο καθρέφτης. Απ’ αρχής δεν υπάρχει σκόνη· γίνεται σκόνη όταν ταυτιζόμαστε με έναν συγκεκριμένο κόκκο και τα υπόλοιπα γίνονται σκόνη. Το ανεκδήλωτο είναι η εκδήλωση,
Το μη-πράγμα των πάντων,
Εντελώς ακίνητο κι όμως πάντα ρέον,
Αυτή είναι η φύση της αυθόρμητης ανάδυσης της πηγής.
Απλώς Αυτο-ούτως.
Χρησιμοποιήστε το self-so για να υπερβείτε την εννοιολόγηση.
Κατοικήστε πλήρως μέσα στην απίστευτη πραγματικότητα του φαινομενικού κόσμου.


-------------- Ενημέρωση: 2022

Ο Soh προς κάποιον στη φάση I AM: Στην κοινότητά μου AtR (Awakening to Reality), περίπου 60 άνθρωποι έχουν πραγματώσει την anatta και οι περισσότεροι έχουν περάσει από τις ίδιες φάσεις (από το I AM στη μη-δυαδικότητα, στην anatta ... και πολλοί έχουν τώρα προχωρήσει στην διπλή κενότητα),και είστε ευπρόσδεκτος να συμμετάσχετε στην διαδικτυακή μας κοινότητα αν το επιθυμείτε:https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Ενημέρωση: Η ομάδα στο Facebook είναι πλέον κλειστή)

Για πρακτικούς σκοπούς, αν είχατε την αφύπνιση I AM και εστιάσετε στον στοχασμό και την άσκηση με βάση αυτά τα άρθρα, θα μπορέσετε να αφυπνίσετε την ενόραση της anatta μέσα σε έναν χρόνο. Πολλοί άνθρωποι μένουν κολλημένοι στο I AM για δεκαετίες ή ζωές, αλλά εγώ προχώρησα από το I AM στην πραγμάτωση της anatta μέσα σε έναν χρόνο, χάρη στην καθοδήγηση του John Tan και εστιάζοντας στους ακόλουθους στοχασμούς: 1) Οι Τέσσερις Όψεις του I AM ,https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html2) Οι Δύο Μη-δυαδικοί Στοχασμοί ,https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html3) Οι Δύο Στροφές της Anatta ,https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html4) Bahiya Sutta ,https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.htmlκαιhttps://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
είναι σημαντικό να μπείτε στις υφές και τις μορφές της επίγνωσης, όχι απλώς να παραμένετε στο άμορφο... έπειτα, με τον στοχασμό πάνω στις δύο στροφές της anatta, θα διαρρήξετε προς τη μη-δυαδική anatta
ιδού ένα απόσπασμα από ένα άλλο καλό άρθρο
«Είναι εξαιρετικά δύσκολο να εκφράσει κανείς τι είναι η “Isness”. Η Isness είναι η επίγνωση ως μορφές. Είναι μια αγνή αίσθηση παρουσίας, κι όμως περιλαμβάνει τη “διάφανη συγκεκριμενότητα” των μορφών. Υπάρχει μια κρυστάλλινα καθαρή αίσθηση της επίγνωσης που εκδηλώνεται ως το πλήθος της φαινομενικής ύπαρξης. Αν είμαστε ασαφείς στην εμπειρία αυτής της “διάφανης συγκεκριμενότητας” της Isness, αυτό οφείλεται πάντοτε σε εκείνη την “αίσθηση εαυτού” που δημιουργεί την αίσθηση διαίρεσης…... πρέπει να τονίσετε το μέρος της “μορφής” της επίγνωσης. Είναι οι “μορφές”, είναι τα “πράγματα”.» - John Tan, 2007
Αυτά τα άρθρα μπορούν επίσης να βοηθήσουν:
Πρώιμες Αναρτήσεις Φόρουμ από τον Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html(όπως είπε ο ίδιος ο Thusness, αυτές οι πρώιμες αναρτήσεις στο φόρουμ είναι κατάλληλες για να καθοδηγήσουν κάποιον από το I AM στη μη-δυαδικότητα και την anatta),
Μια νέα συντομευμένη (πολύ πιο σύντομη και συνοπτική) εκδοχή του οδηγού AtR είναι τώρα διαθέσιμη εδώ:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, αυτό μπορεί να είναι πιο χρήσιμο για τους νεοεισερχόμενους (130+ σελίδες), καθώς ο αρχικός οδηγός (πάνω από 1000 σελίδες) μπορεί να είναι πολύ μεγάλος για να τον διαβάσουν ορισμένοι.
Συνιστώ ανεπιφύλακτα να διαβάσετε εκείνον τον δωρεάν Οδηγό Πρακτικής AtR. Όπωςείπε η Yin Ling, «Νομίζω ότι ο συντομευμένος οδηγός AtR είναι πολύ καλός.Θα πρέπει να οδηγήσει κάποιον στην anatta αν πραγματικά πάει και διαβάσει.Συνοπτικός και άμεσος.»
Ενημέρωση: 9 Σεπτεμβρίου 2023 - Το ηχητικό βιβλίο (δωρεάν) του Οδηγού Πρακτικής Awakening to Reality είναι τώρα διαθέσιμο στο SoundCloud!https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

.........
Ενημέρωση:

Ερώτηση αναγνώστη (παραφρασμένη)

Ένας αναγνώστης γράφει για να μοιραστεί μια επαναλαμβανόμενη εμπειρία κατά την αυτοδιερεύνηση. Θυμάται μια περίοδο απομόνωσης άσκησης όπου ένας δάσκαλος επιβεβαίωσε ότι η αίσθηση «I am» μπορούσε να εντοπιστεί ως μια «λεπτή αίσθηση» μέσα του. Ο αναγνώστης παλεύει με αυτή την οδηγία για πολύ καιρό· καθώς την διερευνά, η εμπειρία βαθαίνει σε «μια αίσθηση και κάτι άλλο που δεν είναι κάτι», αλλά συχνά νιώθει ένα τσίμπημα φόβου και αντανακλαστικά τραβιέται πίσω στην απόσπαση ακριβώς τη στιγμή που μοιάζει να πλησιάζει στη διείσδυσή της.

Αναζητώντας σαφήνεια, ο αναγνώστης συμβουλεύτηκε ένα AI chatbot (Grok) σχετικά με αυτή τη «λεπτή αίσθηση» που αναδύεται όταν ρωτά «Ποιος είμαι;». Το AI την ταύτισε ως «γνωστικότητα», «γυμνή επίγνωση» ή «φωτεινότητα του νου» (παραπέμποντας σε βουδιστικούς όρους όπωςrigpaήcitta-pabhā), αλλά την περιέγραψε ως το τελικό λεπτό αντικείμενο ή «πέπλο» άγνοιας πριν από τη μη-δυαδική αναγνώριση. Ο αναγνώστης βρήκε αυτή την εξήγηση χρήσιμη για να κατανοήσει τον φόβο του, υποθέτοντας ότι αυτή η αίσθηση είναι το τελικό εμπόδιο. Ο αναγνώστης ζητά την άποψή μου για αυτή τη «λεπτή αίσθηση» και για την ερμηνεία του AI ότι είναι η φωτεινή ποιότητα του νου που εμφανίζεται ως αντικείμενο.

Απάντηση του Soh:

Είμαι ενθουσιώδης με την τεχνητή νοημοσύνη, αλλά λυπάμαι που το λέω: τα LLMs είναι παραπλανητικά για την ερώτησή σας. Δοκίμασα να θέσω την ερώτησή σας στο ChatGPT και στο Gemini, και οι απαντήσεις και των δύο ήταν πολύ απογοητευτικές. Άρα δεν είναι μόνο το Grok που απογοητεύει, αν και νομίζω ότι η απάντηση του Grok φαίνεται χειρότερη από τις άλλες δύο.

Η πρώτη αίσθηση εαυτού με την οποία αρχικά ταυτίζεστε (η «πρώτη εντύπωση είναι μια πολύ λεπτή αίσθηση») δεν είναι η πραγμάτωση του I AM ή του Μάρτυρα ή του Φωτεινού Νου. Είναι σχεδόν πάντα... μια χονδροειδής αίσθηση εαυτού (ή αυτό που ο Ramana ονομάζει I-thought), και όταν τη διερευνάτε, φαίνεται να εμφανίζεται κάπου είτε στο κεφάλι είτε στο στήθος κ.λπ., ένα λεπτό σημείο αναφοράς με το οποίο ταυτίζεστε ως εαυτός σας κάπου μέσα στο σώμα σας (και μπορεί στην αρχή να μην έχετε καν πολύ σαφή ιδέα για το «πού», μέχρι να το εξετάσετε περαιτέρω).

Αυτό δεν είναι αυτό που πραγματικά είστε και δεν είναι ο Εαυτός που πραγματώνεται μέσω της αυτοδιερεύνησης. Γι’ αυτό πρέπει να προχωρήσετε την έρευνα βαθύτερα, επειδή αυτή η αίσθηση εαυτού που εντοπίζεται κάπου εξακολουθεί να είναι αντικείμενο της επίγνωσης, το οποίο έρχεται και παρέρχεται, και δεν είναι αυτό που είστε (οπότε αναιρείται στην αυτοδιερεύνηση ως neti neti -- όχι αυτό, όχι εκείνο), άρα ποιος είστε; Ποιος ή τι έχει επίγνωση αυτού;

Δείτε αυτό το βίντεο του Dr. Greg Goode· θα ξεκαθαρίσει τα πράγματα:https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

Και επίσης το άρθρο μου για την αυτοδιερεύνηση θα πρέπει να ξεκαθαρίσει τα πράγματα επίσης:https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

Πρέπει να έχετε υπομονή· χρειάστηκα 2 χρόνια διερεύνησης για να φτάσω στην αυτοπραγμάτωση, με πολλές αναλαμπές προηγουμένως.

1. Η αληθινή πραγμάτωση «I AM»

Η αληθινή πραγμάτωση I AM δεν αναφέρεται σε εκείνη την ασαφή αίσθηση ενός εξατομικευμένου όντος κάπου μέσα στο σώμα, αλλά μάλλον αναφέρεται σε μια μη-δυαδική πραγμάτωση της πανταχού-διαποτίζουσας Παρουσίας. Αλλά αυτή η πραγμάτωση I AM (Στάδια Thusness 1 και 2:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) δεν πρέπει να συγχέεται με την πραγμάτωση της μη-δυαδικότητας ή του anatman (μη-εαυτός), που είναι τα Στάδια Thusness 4 και 5.

Ο Sim Pern Chong, ο οποίος πέρασε από παρόμοιες ενοράσεις, έγραψε το 2022:

«Απλώς η γνώμη μου... Στη δική μου περίπτωση, την πρώτη φορά που βίωσα μια οριστική παρουσία I AM, υπήρχε μηδενική σκέψη. απλώς μια χωρίς όρια, πανταχού-διαποτίζουσα παρουσία. Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε σκέψη ούτε αναζήτηση για το αν αυτό είναι I AM ή όχι. Δεν υπήρχε εννοιολογική δραστηριότητα. Ερμηνεύτηκε ως “I AM” μόνο μετά από εκείνη την εμπειρία. Για μένα, η εμπειρία I AM είναι στην πραγματικότητα μια αναλαμπή του τρόπου με τον οποίο είναι η πραγματικότητα.. αλλά επανερμηνεύεται γρήγορα. Η ιδιότητα της “χωρίς-όρια-φύσης” βιώνεται. αλλά άλλες “ιδιότητες όπως η “απουσία υποκειμένου-αντικειμένου”, “διάφανη φωτεινότητα, κενότητα” δεν έχουν ακόμη κατανοηθεί. Η άποψή μου είναι ότι όταν βιωθεί το “I AM”, θα είστε χωρίς αμφιβολία ότι αυτή είναι η εμπειρία.»

Ο John Tan είπε επίσης:

«John Tan: Το αποκαλούμε παρουσία ή το αποκαλούμε, εε, το αποκαλούμε παρουσία. (Ομιλητής: είναι το I AM;) Το I AM είναι στην πραγματικότητα διαφορετικό. Είναι επίσης παρουσία. Είναι επίσης παρουσία. Το I AM, ανάλογα με... Βλέπεις και τον ορισμό του I AM, έτσι δεν είναι. Λοιπόν, εε. Δεν είναι πραγματικά το ίδιο για κάποιους ανθρώπους, όπως ο Geovani; Μου έγραψε λέγοντάς μου ότι το δικό του I AM είναι σαν κάτι εντοπισμένο στο κεφάλι. Άρα είναι πολύ ατομικό. Αλλά αυτό δεν είναι το I AM για το οποίο μιλάμε. Το I AM είναι στην πραγματικότητα ένα πολύ εε, όπως για παράδειγμα, νομίζω, εε. Ο Long Chen (Sim Pern Chong) στην πραγματικότητα το πέρασε. Είναι στην πραγματικότητα παν-περιεκτικό. Είναι στην πραγματικότητα αυτό που αποκαλούμε μη-δυαδική εμπειρία. Είναι στην πραγματικότητα πολύ, εε. Δεν υπάρχουν σκέψεις. Είναι απλώς μια αγνή αίσθηση ύπαρξης. Και μπορεί να είναι πολύ ισχυρή. Είναι πράγματι μια πολύ ισχυρή εμπειρία. Οπότε όταν, ας πούμε όταν είσαι. Όταν είσαι πολύ νέος. Ιδίως όταν είσαι ...στην ηλικία μου. Όταν βιώσεις για πρώτη φορά το I AM, είναι πολύ διαφορετικό. Είναι μια πολύ διαφορετική εμπειρία. Δεν το είχαμε βιώσει ποτέ πριν. Οπότε, εε, δεν ξέρω αν μπορεί καν να θεωρηθεί εμπειρία. Εε, επειδή δεν υπάρχουν σκέψεις. Είναι απλώς Παρουσία. Αλλά αυτή η παρουσία πολύ γρήγορα. Είναι πολύ γρήγορα. ναι. Πραγματικά γρήγορα. Εε. Παρερμηνεύεται λόγω της καρμικής μας τάσης να κατανοούμε κάτι με δυαδικό και πολύ συγκεκριμενοποιημένο τρόπο. Έτσι, όταν βιώνουμε την εμπειρία, η ερμηνεία είναι πολύ διαφορετική. Και αυτός, αυτός, αυτός ο λανθασμένος τρόπος ερμηνείας στην πραγματικότητα δημιουργεί μια πολύ δυαδική εμπειρία.» - Απόσπασμα απόhttps://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingΑπομαγνητοφώνηση της Συνάντησης AtR (Awakening to Reality), Μάρτιος 2021

https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Απομαγνητοφώνηση της Συνάντησης AtR (Awakening to Reality), Μάρτιος 2021

Πρόσθετη πηγή:Σημειώσεις συνάντησης·Απομαγνητοφώνηση της Συνάντησης AtR (Awakening to Reality) στις 28 Οκτωβρίου 2020

Αυτή ακριβώς η πανταχού-διαποτίζουσα Παρουσία είναι που κατόπιν εκλαμβάνεται λανθασμένα ως το υπέρτατο υπόβαθρο, το έδαφος του είναι από το οποίο όλα τα φαινόμενα αναδύονται και στο οποίο παύουν, ενώ το ίδιο παραμένει αμετάβλητο και ανεπηρέαστο. Αναπτύσσεται στο:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. Η Άμεση Οδός: Μην υποτιμάτε το «I»

Είναι σημαντικό να μη συγχέετε αυτή τη διαδικασία «neti neti», που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της αυτοδιερεύνησης, με τη βουδιστική διδασκαλία του Anatman. Είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Στο Neti Neti και στην Αυτοδιερεύνηση, ο σκοπός κατευθύνεται προς την πραγμάτωση του τι είναι η Παρουσία-Επίγνωση, τι είναι ο Εαυτός σας, τι είναι η Πηγή. Δεν μπορείτε να υποτιμήσετε τον Εαυτό. Μπορείτε να αφήσετε στην άκρη τον βουδιστικό Μη-Εαυτό ή τον στοχασμό πάνω στην παροδικότητα ή στον μη-εαυτό για αργότερα, αν η διερεύνηση και η άμεση οδός είναι η προσέγγισή σας.

Όπως είπε ο John Tan (Αναρτήσεις του Thusness/PasserBy στο DhO 1.0 το 2009):

Πηγή φόρουμ:http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

«Γεια σου Gary,

Φαίνεται ότι υπάρχουν δύο ομάδες ασκουμένων σε αυτό το φόρουμ, η μία που υιοθετεί τη βαθμιαία προσέγγιση και η άλλη την άμεση οδό. Είμαι αρκετά καινούργιος εδώ, οπότε μπορεί να κάνω λάθος.

Η δική μου άποψη είναι ότι υιοθετείς μια βαθμιαία προσέγγιση, κι όμως βιώνεις κάτι πολύ σημαντικό στην άμεση οδό, δηλαδή τον “Watcher”. Όπως είπε ο Kenneth, «Είσαι πάνω σε κάτι πολύ μεγάλο εδώ, Gary. Αυτή η πρακτική θα σε απελευθερώσει.» Αλλά αυτό που είπε ο Kenneth θα απαιτούσε να αφυπνιστείς σε αυτό το “I”. Απαιτεί να έχεις εκείνου του είδους την πραγμάτωση «εύρηκα!». Αφυπνίσου σε αυτό το “I”· τότε η οδός της πνευματικότητας γίνεται ξεκάθαρη· είναι απλώς το ξεδίπλωμα αυτού του “I”.

Από την άλλη, αυτό που περιγράφεται από τον Yabaxoule είναι μια βαθμιαία προσέγγιση και επομένως υπάρχει υποτίμηση του “I AM”. Πρέπει να σταθμίσεις τις δικές σου συνθήκες· αν επιλέξεις την άμεση οδό, δεν μπορείς να υποτιμήσεις αυτό το “I”· αντιθέτως, πρέπει να βιώσεις πλήρως και ολοκληρωτικά το σύνολο του «ΕΣΥ» ως «Ύπαρξη». Η κενή φύση της αγνής μας φύσης θα εισέλθει για τους ασκούμενους της άμεσης οδού όταν έρθουν πρόσωπο με πρόσωπο με την «χωρίς ίχνη», «χωρίς κέντρο» και «αβίαστη» φύση της μη-δυαδικής επίγνωσης.

Ίσως λίγα λόγια για το πού συναντώνται οι δύο προσεγγίσεις να σου φανούν χρήσιμα.

Η αφύπνιση στον “Watcher” θα «ανοίξει» ταυτόχρονα το «μάτι της αμεσότητας»· δηλαδή, είναι η ικανότητα να διαπερνά κανείς αμέσως τις διαλεκτικές σκέψεις και να αισθάνεται, να νιώθει, να αντιλαμβάνεται άμεσα, χωρίς μεσολαβητή, το αντιληπτό. Είναι ένα είδος άμεσης γνώσης. Πρέπει να έχεις βαθιά επίγνωση αυτού του είδους αντίληψης «άμεσα χωρίς μεσολαβητή» -- τόσο άμεσης που δεν υπάρχει χάσμα υποκειμένου-αντικειμένου, τόσο σύντομης που δεν υπάρχει χρόνος, τόσο απλής που δεν υπάρχουν σκέψεις. Είναι το «μάτι» που μπορεί να δει το σύνολο του «ήχου» όντας «ήχος». Είναι το ίδιο «μάτι» που απαιτείται όταν κάνει κανείς vipassanā, δηλαδή, όταν είναι «γυμνός». Είτε πρόκειται για μη-δυαδικότητα είτε για vipassanā, και τα δύο απαιτούν το άνοιγμα αυτού του «ματιού της αμεσότητας»»

3. Το νόημα του Anatman (Μη-Εαυτός) έναντι της Παρουσίας

Μόλις πραγματωθεί το “I AM”, μπορεί κανείς τελικά να διαρρήξει προς το Anatman (Μη-Εαυτός). Είναι κρίσιμο να κατανοηθεί ότι το Anatman δεν σημαίνει άρνηση ή μη-ύπαρξη της Επίγνωσης ή της Φωτεινότητας. Η ενόραση στο anatman αφαιρεί την «άποψη της εγγενούς ύπαρξης» και τη «δυαδική άποψη» ενός υπόβαθρου «υποκειμένου» χωριστού από το «αντικείμενο», έτσι ώστε να πραγματώνει κανείς το αληθινό πρόσωπο της επίγνωσης ως αυτή την αδιάκοπη δραστηριότητα που γεμίζει ολόκληρο το σύμπαν, ζωηρή και κενή.

Δεν θα αναπτύξω αυτό το μέρος, καθώς μπορείτε να διαβάσετε τις λεπτομέρειες στοhttps://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.htmlκαιhttps://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html

---------------------------------------------------------------------------
2008

AEN: Ναι, χμ, η Joan Tollifson είπε: Αυτό το ανοιχτό είναι δεν είναι κάτι που ασκείται μεθοδικά. Η Toni επισημαίνει ότι δεν χρειάζεται καμία προσπάθεια για να ακούσεις τους ήχους στο δωμάτιο· όλα είναι εδώ. Δεν υπάρχει κανένα «εγώ» (και κανένα πρόβλημα) μέχρι να μπει η σκέψη και να πει: «Το κάνω σωστά; Είναι αυτή η “επίγνωση”; Είμαι φωτισμένος;» Ξαφνικά η ευρυχωρία χάνεται; ο νους απασχολείται με μια ιστορία και τα συναισθήματα που αυτή γεννά.

Thusness: Ναι, η ενσυνειδητότητα τελικά θα γίνει φυσική και αβίαστη όταν αναδυθεί η αληθινή ενόραση και γίνει σαφής ολόκληρος ο σκοπός της ενσυνειδητότητας ως άσκησης.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Ναι. Αυτό θα συμβεί μόνο όταν υπάρχει η ροπή του «εγώ». Όταν η φύση της Κενότητάς μας είναι παρούσα, τέτοιου είδους σκέψη δεν θα αναδυθεί.

AEN: Toni Packer: «Ο διαλογισμός που είναι ελεύθερος και αβίαστος, χωρίς στόχο, χωρίς προσδοκία, είναι έκφραση του Καθαρού Είναι που δεν έχει πουθενά να πάει, τίποτε να αποκτήσει. Δεν υπάρχει ανάγκη η επίγνωση να στραφεί οπουδήποτε. Είναι εδώ! Όλα είναι εδώ μέσα στην επίγνωση! Όταν υπάρχει αφύπνιση από τη φαντασίωση, δεν υπάρχει κανείς που να την κάνει. Η επίγνωση και ο ήχος ενός αεροπλάνου είναι εδώ χωρίς κανέναν στη μέση που να προσπαθεί να τα “κάνει” ή να τα φέρει μαζί. Είναι εδώ μαζί! Το μόνο πράγμα που κρατά τα πράγματα (και τους ανθρώπους) χωριστά είναι το κύκλωμα του “εγώ” με τη διαχωριστική του σκέψη. Όταν αυτό ησυχάζει, οι διαιρέσεις δεν υπάρχουν».

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Αλλά αυτό θα συμβεί ακόμη και αφού αναδυθεί η ενόραση, πριν από τη σταθεροποίηση.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Δεν υπάρχει Επίγνωση και Ήχος. Η Επίγνωση είναι αυτός ο Ήχος. Επειδή έχουμε έναν ορισμένο ορισμό της Επίγνωσης, ο νους δεν μπορεί να συγχρονίσει την Επίγνωση και τον Ήχο μαζί.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Όταν αυτή η εγγενιστική θέαση χαθεί, γίνεται πολύ ξεκάθαρο ότι η Εμφάνιση είναι Επίγνωση· τα πάντα εκτίθενται γυμνά και βιώνονται ανεπιφύλακτα, αβίαστα.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Κάποιος χτυπά ένα κουδούνι· κανένας ήχος δεν παράγεται. Απλώς συνθήκες. Τονγκ — αυτό είναι επίγνωση.

AEN: Καταλαβαίνω. Τι εννοείς ότι κανένας ήχος δεν παράγεται;

Thusness: Πήγαινε να βιώσεις και να σκεφτείς lah. Δεν έχει νόημα να εξηγώ.

AEN: Χωρίς τοπικότητα, σωστά; Δεν παράγεται από κάτι.

Thusness: Όχι. Το χτύπημα, το κουδούνι, ο άνθρωπος, τα αυτιά, οτιδήποτε, όλα συνοψίζονται ως «συνθήκες». Απαραίτητα για να αναδυθεί ο «ήχος».

AEN: Καταλαβαίνω. Α, ο ήχος δεν υπάρχει εξωτερικά. Είναι απλώς ανάδυση συνθηκών.

Thusness: Ούτε υπάρχει εσωτερικά.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Τότε ο νους σκέφτεται: «εγώ» ακούω. Ή ο νους σκέφτεται ότι είμαι μια ανεξάρτητη ψυχή. Χωρίς εμένα δεν υπάρχει «ήχος». Αλλά εγώ δεν είμαι ο «ήχος». Και είμαι η εδαφική πραγματικότητα, η βάση για να αναδυθούν όλα τα πράγματα. Αυτό είναι μόνο μισή αλήθεια. Μια βαθύτερη πραγμάτωση είναι ότι δεν υπάρχει διαχωρισμός. Αντιμετωπίζουμε τον «ήχο» ως εξωτερικό. Δεν τον βλέπουμε ως «συνθήκες». Δεν υπάρχει ήχος εκεί έξω ή εδώ μέσα. Είναι ο τρόπος θέασης/ανάλυσης/κατανόησης μέσω της διχοτομίας υποκειμένου/αντικειμένου που τον κάνει έτσι. Σύντομα θα έχεις μια εμπειρία.

AEN: Καταλαβαίνω. Τι εννοείς;

Thusness: Πήγαινε διαλογίσου.

Ενημέρωση, 2022, από τον Soh:

Όταν οι άνθρωποι διαβάζουν «κανένας μάρτυρας», μπορεί λανθασμένα να νομίσουν ότι αυτό είναι άρνηση του μάρτυρα/της μαρτυρίας ή της ύπαρξης. Το έχουν παρεξηγήσει και θα πρέπει να διαβάσουν αυτό το άρθρο:



Το ότι δεν υπάρχει Επίγνωση δεν σημαίνει μη-ύπαρξη της Επίγνωσης

Μερικά αποσπάσματα:

John Tan — 20 Σεπτεμβρίου 2014, 10:10 π.μ. UTC+08

Όταν παρουσιάζεις στον 不思, δεν πρέπει να αρνείσαι το 觉 (επίγνωση). Αλλά να τονίζεις πώς το 覺 (επίγνωση) εκδηλώνεται αβίαστα και θαυμαστά χωρίς την παραμικρή αίσθηση αναφοράς, σημειοκεντρικότητας, δυαδικότητας ή υπαγωγής... είτε εδώ, τώρα, μέσα, έξω... αυτό μπορεί να προέλθει μόνο από την πραγμάτωση του anatta, της εξαρτημένης προέλευσης (DO) και της κενότητας, έτσι ώστε η αυθορμησία του 相 (εμφάνιση) να πραγματωθεί ως η ακτινοβόλος διαύγεια του ίδιου.

Thusness: Ο Βουδισμός δίνει μεγαλύτερη έμφαση στην άμεση εμπειρία. Δεν υπάρχει μη-εαυτός χωριστά από την ανάδυση και την παύση.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Και από την ανάδυση και την παύση βλέπει κανείς την κενή φύση του «Εαυτού». Υπάρχει Μαρτυρία. Η Μαρτυρία είναι η εκδήλωση. Δεν υπάρχει μάρτυρας που να μαρτυρεί την εκδήλωση. Αυτό είναι ο Βουδισμός. Πάντοτε έλεγα ότι δεν είναι άρνηση του αιώνιου μάρτυρα. Αλλά τι ακριβώς είναι αυτός ο αιώνιος μάρτυρας; Είναι η αληθινή κατανόηση του αιώνιου μάρτυρα.

AEN: Ναι, έτσι το νόμιζα. Άρα είναι κάτι σαν τον David Carse, σωστά;

Thusness: Χωρίς την «όραση» και το «πέπλο» της ορμής, της αντίδρασης στις ροπές.

AEN: Κενότητα, κι όμως φωτεινότητα. Καταλαβαίνω.

Thusness: Ωστόσο, όταν κάποιος παραθέτει αυτά που είπε ο Βούδας, τα καταλαβαίνει πρώτα απ’ όλα; Βλέπει τον αιώνιο μάρτυρα όπως στην Advaita;

AEN: Μάλλον είναι μπερδεμένος.

Thusness: Ή βλέπει αυτό που είναι ελεύθερο από ροπές;

AEN: Δεν το αναφέρει ρητά, αλλά πιστεύω ότι η κατανόησή του είναι κάπως έτσι, lah.

Thusness: Τότε δεν έχει νόημα να παραθέτει κανείς αν δεν το έχει δει.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Διαφορετικά είναι απλώς να λέει ξανά τη θέαση του ātman. Άρα τώρα θα πρέπει να είσαι πολύ σαφής... και να μη μπερδεύεσαι.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Τι σου έχω πει; Το έχεις γράψει κι εσύ στο ιστολόγιό σου. Τι είναι ο αιώνιος μάρτυρας; Είναι η εκδήλωση... η στιγμή προς στιγμή ανάδυση. Βλέπει κανείς μέσα από τις ροπές, και τι είναι πραγματικά αυτό; Αυτό είναι πιο σημαντικό. Έχω πει τόσες φορές ότι η εμπειρία είναι σωστή αλλά η κατανόηση είναι λάθος. Λάθος θέαση. Και πώς η αντίληψη επηρεάζει την εμπειρία και τη λάθος κατανόηση. Γι’ αυτό μην παραθέτεις από εδώ κι από εκεί απλώς με ένα στιγμιότυπο... Να είσαι πάρα πολύ σαφής και να γνωρίζεις με σοφία, ώστε να ξέρεις τι είναι ορθή και τι λανθασμένη θέαση. Αλλιώς θα διαβάζεις αυτό και θα μπερδεύεσαι με εκείνο. Δεν πρόκειται για άρνηση της ύπαρξης της φωτεινότητας. Της γνωστικότητας. Αλλά μάλλον για την ορθή θέαση του τι είναι η συνείδηση. Όπως το μη-δυαδικό. Είπα ότι δεν υπάρχει μάρτυρας χωριστά από την εκδήλωση· ο μάρτυρας είναι πραγματικά η εκδήλωση. Αυτό είναι το πρώτο μέρος. Αφού ο μάρτυρας είναι η εκδήλωση, πώς συμβαίνει αυτό; Πώς το ένα είναι πραγματικά τα πολλά;

AEN: Συνθήκες;

Thusness: Το να λέμε ότι το ένα είναι τα πολλά είναι ήδη λάθος. Αυτό χρησιμοποιεί συμβατικό τρόπο έκφρασης. Διότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως το «ένα». Και τα πολλά. Υπάρχει μόνο ανάδυση και παύση λόγω της φύσης της κενότητας. Και η ίδια η ανάδυση και παύση είναι η διαύγεια. Δεν υπάρχει διαύγεια χωριστά από τα φαινόμενα. Αν βιώσουμε το μη-δυαδικό όπως ο Ken Wilber και μιλήσουμε για το ātman, παρότι η εμπειρία είναι αληθινή, η κατανόηση είναι λάθος. Αυτό είναι παρόμοιο με το “I AM”. Μόνο που είναι ανώτερη μορφή εμπειρίας. Είναι μη-δυαδική. Ναι. Στην πραγματικότητα η άσκηση δεν είναι να αρνηθούμε αυτό το “Jue” (επίγνωση). Ο τρόπος που το εξήγησες δίνει την εντύπωση ότι «δεν υπάρχει Επίγνωση». Οι άνθρωποι μερικές φορές παρεξηγούν αυτό που προσπαθείς να μεταδώσεις· όμως το ζήτημα είναι να κατανοηθεί σωστά αυτό το “jue”, ώστε να μπορεί να βιώνεται από όλες τις στιγμές αβίαστα. Αλλά όταν ένας ασκούμενος ακούει ότι δεν είναι «ΑΥΤΟ», αμέσως αρχίζει να ανησυχεί, επειδή είναι η πιο πολύτιμη κατάστασή του. Όλες οι φάσεις που γράφτηκαν αφορούν αυτό το “Jue” ή Επίγνωση. Ωστόσο το τι είναι πραγματικά η Επίγνωση δεν βιώνεται σωστά. Επειδή δεν βιώνεται σωστά, λέμε ότι «η Επίγνωση που προσπαθείς να κρατήσεις» δεν υπάρχει με αυτόν τον τρόπο. Δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει Επίγνωση. Δεν είναι ότι δεν υπάρχει επίγνωση. Είναι η κατανόηση της επίγνωσης όχι από μια θέαση υποκειμένου/αντικειμένου. Όχι από μια εγγενιστική θέαση. Αυτό είναι η διάλυση της κατανόησης υποκειμένου/αντικειμένου σε συμβάντα, δράση, κάρμα. Τότε σταδιακά κατανοούμε ότι το «αίσθημα» πως υπάρχει κάποιος εκεί είναι στην πραγματικότητα απλώς μια «αίσθηση» εγγενιστικής θέασης. Δηλαδή μια «αίσθηση», μια «σκέψη».

19 ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ 2008

AEN: Μιας εγγενιστικής θέασης; :P

Thusness: Το πώς αυτό οδηγεί στην απελευθέρωση απαιτεί την άμεση εμπειρία. Άρα η απελευθέρωση δεν είναι ελευθερία από τον «εαυτό», αλλά ελευθερία από την «εγγενιστική θέαση».

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Το πιάνεις; Αλλά είναι σημαντικό να βιώσεις τη φωτεινότητα. Καθόλου άσχημα για αυτοδιερεύνηση.

AEN: Καταλαβαίνω.

27 ΜΑΡΤΙΟΥ 2010

AEN: Παρεμπιπτόντως, τι νομίζεις ότι προσπαθούν να μεταδώσουν ο Lucky και ο Chandrakirti;

Thusness: Αυτά τα αποσπάσματα δεν ήταν πραγματικά καλά μεταφρασμένα, κατά τη γνώμη μου. Αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό είναι ότι το «κανένα εγώ» δεν είναι άρνηση της μαρτυρούσας συνείδησης. Και το «κανένα φαινόμενο» δεν είναι άρνηση των Φαινομένων. Είναι απλώς για τον σκοπό της «αποδόμησης» των νοητικών κατασκευών.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Όταν ακούς ήχο, δεν μπορείς να τον αρνηθείς... έτσι δεν είναι;

AEN: Ναι.

Thusness: Άρα τι αρνείσαι; Όταν βιώνεις τον Μάρτυρα όπως τον περιέγραψες στο νήμα σου «βεβαιότητα του είναι», πώς μπορείς να αρνηθείς αυτή την πραγμάτωση; Άρα τι σημαίνει το «κανένα εγώ» και «κανένα φαινόμενο»;

AEN: Όπως είπες, μόνο οι νοητικές κατασκευές είναι ψευδείς... Αλλά η συνείδηση δεν μπορεί να αρνηθεί;

Thusness: Όχι... δεν λέω αυτό.

2010

Thusness: Ο Βούδας ποτέ δεν αρνήθηκε τα συσσωρεύματα (skandhas). Μόνο την ιδιότητα του εαυτού. Το πρόβλημα είναι τι σημαίνει η «μη-εγγενής» κενή φύση, των φαινομένων και του «εγώ». Αλλά η λανθασμένη κατανόηση είναι άλλο ζήτημα. Μπορείς να αρνηθείς τη μαρτυρία; Μπορείς να αρνηθείς εκείνη τη βεβαιότητα του είναι;

AEN: Όχι.

Thusness: Τότε δεν υπάρχει τίποτε λάθος σε αυτό. Πώς θα μπορούσες να αρνηθείς την ίδια σου την ύπαρξη; Πώς θα μπορούσες να αρνηθείς την ύπαρξη καθόλου; Δεν υπάρχει τίποτε λάθος στην άμεση εμπειρία, χωρίς μεσολάβηση, της καθαρής αίσθησης ύπαρξης. Μετά από αυτή την άμεση εμπειρία, θα πρέπει να εξευγενίσεις την κατανόησή σου, τη θέασή σου, τις ενοράσεις σου — όχι, μετά την εμπειρία, να αποκλίνεις από την ορθή θέαση και να ενισχύεις τη λανθασμένη θέασή σου. Δεν αρνείσαι τον μάρτυρα· εξευγενίζεις την ενόρασή σου γι’ αυτόν. Τι σημαίνει μη-δυαδικό; Τι σημαίνει μη-εννοιολογικό; Τι είναι το να είναι κάτι αυθόρμητο; Ποια είναι η όψη της «απροσωπίας»; Τι είναι η φωτεινότητα;

Thusness: Ποτέ δεν βιώνεις τίποτε αμετάβλητο. Σε μια μεταγενέστερη φάση, όταν βιώνεις το μη-δυαδικό, εξακολουθεί να υπάρχει αυτή η τάση να εστιάζεις σε ένα υπόβαθρο... και αυτό θα εμποδίσει την πρόοδό σου προς την άμεση ενόραση στο TATA όπως περιγράφεται στο άρθρο TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Και υπάρχουν ακόμη διαφορετικοί βαθμοί έντασης ακόμη κι όταν έχεις πραγματώσει μέχρι εκείνο το επίπεδο.

AEN: Μη-δυαδικό;

Thusness: Το TADA (ένα άρθρο) είναι περισσότερο από μη-δυαδικό... είναι φάση 5–7.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Όλα αφορούν την ενσωμάτωση της ενόρασης του anatta και της κενότητας. Η ζωηρότητα μέσα στην παροδικότητα, το να νιώθεις αυτό που αποκάλεσα «την υφή και το ύφασμα» της Επίγνωσης ως μορφές, είναι πολύ σημαντικό. Έπειτα έρχεται η κενότητα. Η ενσωμάτωση της φωτεινότητας και της κενότητας. Μην αρνείσαι αυτή τη μαρτυρία, αλλά εξευγένισε τη θέαση· αυτό είναι πολύ σημαντικό. Μέχρι τώρα έχεις τονίσει σωστά τη σημασία της μαρτυρίας. Σε αντίθεση με το παρελθόν, έδινες στους ανθρώπους την εντύπωση ότι αρνείσαι αυτή τη μαρτυρούσα παρουσία. Απλώς αρνείσαι την προσωποποίηση, την πραγμοποίηση και την αντικειμενοποίηση, ώστε να μπορέσεις να προχωρήσεις περαιτέρω και να πραγματώσεις την κενή φύση μας.

Thusness: Αλλά μην αναρτάς πάντα όσα σου είπα στο MSN· σε χρόνο μηδέν θα γίνω κάποιο είδος αρχηγού λατρείας.

2009

Thusness: Σε χρόνο μηδέν θα γίνω κάποιο είδος αρχηγού λατρείας.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Το anatta δεν είναι συνηθισμένη ενόραση. Όταν μπορούμε να φτάσουμε στο επίπεδο της πλήρους διαφάνειας, θα συνειδητοποιήσεις τα οφέλη. Μη-εννοιολογικότητα, διαύγεια, φωτεινότητα, διαφάνεια, ανοιχτότητα, ευρυχωρία, απουσία σκέψης, μη-τοπικότητα... όλες αυτές οι περιγραφές γίνονται αρκετά ανούσιες. Είναι πάντοτε μαρτυρία — μην το καταλάβεις λάθος. Το ζήτημα είναι απλώς αν κάποιος κατανοεί την κενή φύση της ή όχι.

Thusness: Υπάρχει πάντοτε φωτεινότητα. Από πότε δεν υπάρχει μαρτυρία; Είναι απλώς φωτεινότητα και φύση κενότητας, όχι μόνο φωτεινότητα.

2008

Thusness: Υπάρχει πάντοτε αυτή η μαρτυρία... είναι η διαιρεμένη αίσθηση που πρέπει να εγκαταλείψεις. Γι’ αυτό ποτέ δεν αρνούμαι την εμπειρία και την πραγμάτωση του μάρτυρα, αλλά μόνο χρειάζεται η ορθή κατανόηση. Δεν υπάρχει πρόβλημα στο να είσαι ο μάρτυρας· το πρόβλημα είναι μόνο η λανθασμένη κατανόηση του τι είναι ο μάρτυρας. Αυτό είναι το να βλέπεις δυαδικότητα μέσα στη Μαρτυρία. Ή να βλέπεις «Εαυτό» και άλλο, διαίρεση υποκειμένου-αντικειμένου. Αυτό είναι το πρόβλημα. Μπορείς να το ονομάσεις Μαρτυρία ή Επίγνωση· δεν πρέπει να υπάρχει καμία αίσθηση εαυτού. Ναι, μαρτυρία.

Thusness: Στη μαρτυρία, είναι πάντοτε μη-δυαδικό. Όταν υπάρχει μάρτυρας, υπάρχει πάντοτε ένας μάρτυρας και ένα αντικείμενο που μαρτυρείται.

Thusness: Όταν υπάρχει παρατηρητής, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως κανένα παρατηρούμενο. Όταν πραγματώσεις ότι υπάρχει μόνο μαρτυρία, δεν υπάρχει παρατηρητής και παρατηρούμενο· είναι πάντοτε μη-δυαδικό.

Thusness: Γι’ αυτό, όταν κάποιος σαν τον Genpo είπε ότι δεν υπάρχει μάρτυρας, μόνο μαρτυρία, αλλά δίδαξε την παραμονή πίσω και την παρατήρηση, σχολίασα ότι η οδός παρεκκλίνει από τη θέαση.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Όταν διδάσκεις να βιώνει κανείς τον μάρτυρα, αυτό διδάσκεις.

Thusness: Αυτό δεν αφορά την απουσία διάσπασης υποκειμένου-αντικειμένου. Διδάσκεις κάποιον να βιώσει εκείνον τον μάρτυρα.

2008

Thusness: Πρώτο στάδιο ενόρασης του “I AM”. Αρνείσαι την εμπειρία του “I AMness”;

AEN: Εννοείς στην ανάρτηση; Όχι. Είναι περισσότερο σαν τη φύση του «i am», σωστά;

Thusness: Τι αρνείται;

AEN: Η δυαδική κατανόηση;

Thusness: Ναι, είναι η λανθασμένη κατανόηση εκείνης της εμπειρίας. Όπως η «ερυθρότητα» ενός λουλουδιού.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Ζωηρή και φαινομενικά πραγματική, και φαίνεται να ανήκει στο λουλούδι. Μόνο έτσι φαίνεται· δεν είναι έτσι. Όταν βλέπουμε με όρους διχοτομίας υποκειμένου/αντικειμένου, φαίνεται αινιγματικό ότι υπάρχουν σκέψεις, χωρίς σκεπτόμενο· υπάρχει ήχος, χωρίς ακροατή· και υπάρχει αναγέννηση, αλλά χωρίς μόνιμη ψυχή που αναγεννιέται. Είναι αινιγματικό λόγω της βαθιά κρατημένης μας θέασης να βλέπουμε τα πράγματα εγγενώς, όπου ο δυϊσμός είναι υποσύνολο αυτής της «εγγενιστικής» θέασης. Άρα ποιο είναι το πρόβλημα;

AEN: Καταλαβαίνω. Οι βαθιά κρατημένες θεωρήσεις;

Thusness: Ναι. Ποιο είναι το πρόβλημα;

AEN: Πίσω.

Thusness: Το πρόβλημα είναι ότι η ριζική αιτία του πόνου βρίσκεται σε αυτή τη βαθιά κρατημένη θέαση. Αναζητούμε και προσκολλόμαστε εξαιτίας αυτών των θεωρήσεων. Αυτή είναι η σχέση ανάμεσα στη «θέαση» και τη «συνείδηση». Δεν υπάρχει διαφυγή. Με εγγενιστική θέαση, υπάρχει πάντοτε «εγώ» και «δικό μου». Υπάρχει πάντοτε το «ανήκει», όπως η «ερυθρότητα» ανήκει στο λουλούδι. Επομένως, παρά όλες τις υπερβατικές εμπειρίες, δεν υπάρχει απελευθέρωση χωρίς ορθή κατανόηση.

…
Soh: Επίσης, η κοινότητα Awakening to Reality συνιστά την άσκηση της αυτοδιερεύνησης ώστε να πραγματωθεί πρώτα το I AM, πριν προχωρήσει κανείς στο μη-δυαδικό, στο anatta και στην κενότητα. Ως εκ τούτου, αυτή η ανάρτηση δεν αφορά την άρνηση του I AM αλλά επισημαίνει την ανάγκη να αποκαλυφθεί περαιτέρω η μη-δυαδική, anatta, κενή φύση της Παρουσίας.

Η πραγμάτωση του anatta είναι κρίσιμη για να φέρει εκείνη τη γεύση της μη-δυαδικής Παρουσίας σε όλες τις εκδηλώσεις και καταστάσεις και συνθήκες χωρίς κανένα ίχνος τεχνητότητας, προσπάθειας, αναφορικότητας, κέντρου ή ορίων... είναι το όνειρο που γίνεται πραγματικότητα για οποιονδήποτε είχε πραγματώσει τον Εαυτό/I AM/Θεό· είναι το κλειδί που το φέρνει σε πλήρη ωρίμανση κάθε στιγμή της ζωής, χωρίς προσπάθεια.

Είναι αυτό που φέρνει τη διαύγεια και την αμέτρητα λαμπρή φωτεινότητα της Καθαρής Παρουσίας μέσα σε όλα· δεν είναι μια αδρανής ή θαμπή κατάσταση μη-δυαδικής εμπειρίας.

Είναι αυτό που επιτρέπει αυτή την εμπειρία:

«Τι είναι η παρουσία τώρα; Τα πάντα... Γεύσου το σάλιο, μύρισε, σκέψου — τι είναι αυτό;

Χτύπημα των δαχτύλων, τραγούδι. Κάθε συνηθισμένη δραστηριότητα, μηδενική προσπάθεια, άρα τίποτε δεν επιτεύχθηκε. Κι όμως είναι πλήρης ολοκλήρωση.

Με εσωτερικούς όρους, φάε Θεό, γεύσου Θεό, δες Θεό, άκου Θεό... Αυτό είναι το πρώτο πράγμα που είπα στον Mr. J πριν από λίγα χρόνια όταν μου έστειλε μήνυμα για πρώτη φορά 😂 Αν υπάρχει καθρέφτης, αυτό δεν είναι δυνατό. Αν η διαύγεια δεν είναι κενή, αυτό δεν είναι δυνατό. Δεν χρειάζεται ούτε η παραμικρή προσπάθεια. Το νιώθεις; Το να πιάνω τα πόδια μου σαν να πιάνω παρουσία! Έχεις ήδη αυτή την εμπειρία; Όταν δεν υπάρχει καθρέφτης, τότε ολόκληρη η ύπαρξη είναι απλώς φώτα-ήχοι-αισθήσεις ως μία ενιαία παρουσία. Η Παρουσία πιάνει την Παρουσία. Η κίνηση να πιάσεις τα πόδια είναι Παρουσία.. η αίσθηση του να πιάνεις τα πόδια είναι Παρουσία.. Για μένα ακόμη και η πληκτρολόγηση ή το ανοιγοκλείσιμο των ματιών. Από φόβο μήπως παρεξηγηθεί, μην το συζητάς. Η ορθή κατανόηση είναι όχι-παρουσία, διότι κάθε μεμονωμένη αίσθηση γνωστικότητας είναι διαφορετική. Διαφορετικά ο Mr. J θα πει ανοησίες... Όταν υπάρχει καθρέφτης, αυτό δεν είναι δυνατό. Νομίζω το έγραψα στον Longchen (Sim Pern Chong) πριν από περίπου 10 χρόνια.» - John Tan

«Είναι τέτοια ευλογία, μετά από 15 χρόνια “I Am”, να φτάσει κανείς σε αυτό το σημείο. Πρόσεχε ότι οι συνήθεις τάσεις θα προσπαθήσουν με όλες τους τις δυνάμεις να πάρουν πίσω ό,τι έχασαν. Συνήθισε να μην κάνεις τίποτε. Φάε Θεό, γεύσου Θεό, δες Θεό και άγγιξε Θεό.

Συγχαρητήρια.» – John Tan προς τον Sim Pern Chong μετά την αρχική του διάρρηξη από το I AM στον μη-εαυτό το 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

«Ενδιαφέρον σχόλιο, Mr. J. Μετά την πραγμάτωση… Απλώς φάε Θεό, ανάπνευσε Θεό, μύρισε Θεό και δες Θεό… Τέλος, να είσαι πλήρως μη-εγκατεστημένος και ελευθέρωσε τον Θεό.» - John Tan, 2012

"

«Ο σκοπός του anatta είναι να υπάρχει πλήρης εμπειρία της καρδιάς — απεριόριστα, ολοκληρωμένα, μη-δυαδικά και μη-τοπικά. Ξαναδιάβασε όσα έγραψα στον Jax.

Σε κάθε κατάσταση, σε όλες τις συνθήκες, σε όλα τα γεγονότα. Είναι για να εξαλειφθεί η περιττή τεχνητότητα, ώστε η ουσία μας να μπορεί να εκφραστεί χωρίς συσκότιση.

Ο Jax θέλει να δείξει προς την καρδιά, αλλά δεν μπορεί να την εκφράσει με μη-δυαδικό τρόπο... διότι στη δυαδικότητα, η ουσία δεν μπορεί να πραγματωθεί. Όλες οι δυαδικές ερμηνείες είναι κατασκευές του νου. Γνωρίζεις το χαμόγελο του Mahākāśyapa; Μπορείς να αγγίξεις την καρδιά εκείνου του χαμόγελου ακόμη και 2500 χρόνια αργότερα;

Πρέπει κανείς να χάσει όλο τον νου και το σώμα νιώθοντας με ολόκληρο τον νου και το σώμα αυτή την ουσία που είναι 心 (Νους). Ωστόσο και το 心 (Νους) είναι 不可得 (μη-συλληπτό/μη-αποκτήσιμο).. Ο σκοπός δεν είναι να αρνηθούμε το 心 (Νους) αλλά μάλλον να μην θέτουμε κανέναν περιορισμό ή δυαδικότητα, ώστε το 心 (Νους) να μπορεί να εκδηλωθεί πλήρως.

Επομένως, χωρίς κατανόηση του 缘 (συνθήκες), περιορίζεται το 心 (Νους). Χωρίς κατανόηση του 缘 (συνθήκες), τίθεται περιορισμός στις εκδηλώσεις του. Πρέπει να βιώσεις πλήρως το 心 (Νους) πραγματώνοντας το 无心 (No-Mind) και να αγκαλιάσεις πλήρως τη σοφία του 不可得 (μη-συλληπτό/μη-αποκτήσιμο).» - John Tan/Thusness, 2014

…

«Ένας άνθρωπος με απόλυτη ειλικρίνεια θα πραγματώσει ότι όποτε προσπαθεί να βγει έξω από την Isness (παρότι δεν μπορεί), υπάρχει πλήρης σύγχυση. Στην αλήθεια, δεν μπορεί να γνωρίσει τίποτε στην πραγματικότητα.

Αν δεν έχουμε αρκετή σύγχυση και φόβο, η Isness δεν θα εκτιμηθεί πλήρως.

«Δεν είμαι σκέψεις, δεν είμαι συναισθήματα, δεν είμαι μορφές, δεν είμαι όλα αυτά, είμαι ο Ύστατος Αιώνιος Μάρτυρας.» είναι η ύστατη ταύτιση.

Τα παροδικά που αποδιώχνουμε είναι η ίδια η Παρουσία που αναζητούμε· το ζήτημα είναι να ζούμε μέσα στο Είναι ή να ζούμε μέσα σε συνεχή ταύτιση. Το Είναι ρέει και η ταύτιση μένει. Η ταύτιση είναι κάθε προσπάθεια επιστροφής στην Ενότητα χωρίς να γνωρίζει ότι η φύση της είναι ήδη μη-δυαδική.

Το “I AM” δεν είναι γνώση. Το I AM είναι Είναι. Να είσαι σκέψεις, να είσαι συναισθήματα, να είσαι Μορφές… Δεν υπάρχει ξεχωριστό εγώ από την αρχή.

Είτε δεν υπάρχεις εσύ είτε είσαι τα πάντα.» - Thusness, 2007, Συνομιλίες του Thusness μεταξύ 2004 και 2012

...
Για όσους ακόμη ασκούν αυτοδιερεύνηση για να πραγματώσουν το I AM, να το έχετε αυτό υπόψη:

Ο John Tan έγραψε στο Dharma Overground το 2009,

«Γεια σου Gary,

Φαίνεται ότι υπάρχουν δύο ομάδες ασκουμένων σε αυτό το φόρουμ, η μία που υιοθετεί τη βαθμιαία προσέγγιση και η άλλη την άμεση οδό. Είμαι αρκετά καινούργιος εδώ, οπότε μπορεί να κάνω λάθος.

Η δική μου άποψη είναι ότι υιοθετείς μια βαθμιαία προσέγγιση, κι όμως βιώνεις κάτι πολύ σημαντικό στην άμεση οδό, δηλαδή τον “Watcher”. Όπως είπε ο Kenneth: «Έχεις βρει κάτι πολύ μεγάλο εδώ, Gary. Αυτή η άσκηση θα σε ελευθερώσει». Αλλά αυτό που είπε ο Kenneth θα απαιτούσε να αφυπνιστείς σε αυτό το «I». Απαιτεί να έχεις ένα είδος πραγμάτωσης «εύρηκα!». Αφύπνιση σε αυτό το «I»· η οδός της πνευματικότητας γίνεται σαφής· είναι απλώς το ξεδίπλωμα αυτού του «I».

Από την άλλη, αυτό που περιγράφεται από τον Yabaxoule είναι μια βαθμιαία προσέγγιση και επομένως υπάρχει υποτίμηση του «I AM». Πρέπει να σταθμίσεις τις δικές σου συνθήκες· αν επιλέξεις την άμεση οδό, δεν μπορείς να υποτιμήσεις αυτό το «I»· αντίθετα, πρέπει να βιώσεις πλήρως και ολοκληρωμένα ολόκληρο το «ΕΣΥ» ως «Ύπαρξη». Η κενή φύση της παρθένας φύσης μας θα παρέμβει για τους ασκούμενους της άμεσης οδού όταν έρθουν πρόσωπο με πρόσωπο με την «άχνη», «άκεντρη» και «αβίαστη» φύση της μη-δυαδικής επίγνωσης.

Ίσως λίγα λόγια για το πού συναντώνται οι δύο προσεγγίσεις να σου φανούν χρήσιμα.

Η αφύπνιση στον “Watcher” θα «ανοίξει» ταυτόχρονα το «μάτι της αμεσότητας»· δηλαδή, είναι η ικανότητα να διαπερνά κανείς αμέσως τις διαλεκτικές σκέψεις και να αισθάνεται, νιώθει, αντιλαμβάνεται χωρίς μεσολαβητή το αντιληπτό. Είναι ένα είδος άμεσης γνώσης. Πρέπει να έχεις βαθιά επίγνωση αυτού του είδους της αντίληψης «άμεσα, χωρίς μεσολαβητή» — τόσο άμεση ώστε να μην υπάρχει χάσμα υποκειμένου-αντικειμένου, τόσο σύντομη ώστε να μην υπάρχει χρόνος, τόσο απλή ώστε να μην υπάρχουν σκέψεις. Είναι το «μάτι» που μπορεί να δει ολόκληρο τον «ήχο» με το να είναι «ήχος». Είναι το ίδιο «μάτι» που απαιτείται όταν κάνει κανείς vipassana, δηλαδή το να είναι «γυμνός». Είτε πρόκειται για μη-δυαδικότητα είτε για vipassana, και τα δύο απαιτούν το άνοιγμα αυτού του «ματιού της αμεσότητας».»


.........

Στην κινεζική εκδοχή της παραπάνω περιγραφής του I AMness, ο John Tan έγραψε το 2007,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”

Μόλις ένας ασκούμενος βιώσει βαθιά την απατηλότητα του «εαυτού/εικόνας-εαυτού», η απατηλή «εικόνα-εαυτού» διαλύεται όπως ένας ποταμός ενώνεται με τον μεγάλο ωκεανό, χάνεται χωρίς ίχνος. Αυτή η στιγμή είναι επίσης η ανάδυση του Μεγάλου Εαυτού. Αυτός ο Μεγάλος Εαυτός είναι αγνός, μυστικά ζωντανός, καθαρός και φωτεινός, σαν καθρέφτης άδειου χώρου που αντανακλά τα μύρια πράγματα. Το έρχεσθαι και παρέρχεσθαι, γέννηση και θάνατος, άνοδος και πτώση, τα μύρια γεγονότα και τα μύρια φαινόμενα, απλώς αναδύονται και παύουν σύμφωνα με συνθήκες ως απατηλές εκδηλώσεις που εμφανίζονται μέσα από το θεμελιακό υπόστρωμα του Μεγάλου Εαυτού. Το θεμελιακό υπόστρωμα δεν επηρεάζεται ποτέ, είναι ήσυχο και ακίνητο, χωρίς ερχομό και χωρίς φυγή. Αυτός ο Μεγάλος Εαυτός είναι το Άτμαν-Μπράχμαν, ο Θεός-Εαυτός.

Σχόλιο: Οι ασκούμενοι δεν πρέπει να το παρερμηνεύσουν αυτό ως τον Αληθινό Νου του Βούδα! Λόγω της καρμικής δύναμης της προσκόλλησης σε μια ουσία επίγνωσης, ένας ασκούμενος μπορεί να δυσκολεύεται να μπει στον ύπνο, και σε σοβαρές περιπτώσεις μπορεί να βιώσει αϋπνία, αδυνατώντας να αποκοιμηθεί για πολλά χρόνια.”

........

John Tan, 2008:

Η Παροδικότητα

Η ανάδυση και η παύση ονομάζονται Παροδικότητα,
Είναι αυτοφωτεινή και αυτοτελειωμένη από την αρχή.
Ωστόσο, λόγω της καρμικής ροπής που διαιρεί,
Ο νους διαχωρίζει τη «λαμπρότητα» από την αδιάκοπη ανάδυση και παύση.
Αυτή η καρμική ψευδαίσθηση κατασκευάζει τη «λαμπρότητα»
Σε ένα αντικείμενο μόνιμο και αμετάβλητο.
Το «αμετάβλητο» που εμφανίζεται απερίγραπτα πραγματικό,
Υπάρχει μόνο στη λεπτή σκέψη και ανάμνηση.
Στην ουσία, η φωτεινότητα είναι η ίδια κενή,
Είναι ήδη αγέννητη, μη εξαρτημένη και πανταχού παρούσα.
Γι’ αυτό μη φοβάσαι την ανάδυση και την παύση.

-------------

Δεν υπάρχει αυτό που να είναι περισσότερο αυτό από εκείνο.
Παρότι η σκέψη αναδύεται και παύει ζωηρά,
Κάθε ανάδυση και παύση παραμένει όσο ολόκληρη μπορεί να είναι.
Η φύση της κενότητας που εκδηλώνεται πάντοτε τώρα
Δεν έχει με κανέναν τρόπο αρνηθεί τη δική της φωτεινότητα.
Παρότι το μη-δυαδικό βλέπεται με καθαρότητα,
Η παρόρμηση να παραμένει κανείς μπορεί ακόμη να τυφλώνει λεπτά.
Σαν έναν περαστικό που περνά, έχει φύγει ολοκληρωτικά.
Πέθανε ολοκληρωτικά
Και γίνε μάρτυρας αυτής της καθαρής παρουσίας, της μη-τοπικότητάς της.

~ Thusness/Passerby

Και επομένως... η “Awareness” δεν είναι πια πιο «ειδική» ή «ύστατη» από τον παροδικό νου.

Ετικέτες: All is Mind, Anatta, Non Dual |

-------

Υπάρχει επίσης ένα ωραίο άρθρο του Dan Berkow· εδώ είναι ένα μερικό απόσπασμα από το άρθρο:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

Το να λέγεται ότι «ο παρατηρητής δεν υπάρχει» δεν σημαίνει ότι λείπει κάτι πραγματικό. Αυτό που έχει παύσει — όπως ισχύει το «Τώρα» — είναι η εννοιακή θέση πάνω στην οποία προβάλλεται «ένας παρατηρητής», μαζί με την προσπάθεια διατήρησης αυτής της θέσης μέσω σκέψης, μνήμης, προσδοκιών και στόχων.

Αν το «Εδώ» είναι «Τωρινότητα», καμία οπτική γωνία δεν μπορεί να ταυτιστεί ως «εγώ», ούτε καν από στιγμή σε στιγμή. Στην πραγματικότητα, ο ψυχολογικός χρόνος — που κατασκευάζεται μέσω σύγκρισης — έχει παύσει. Επομένως, υπάρχει μόνο «αυτή η αδιάσπαστη Παρούσα στιγμή», ούτε καν η φανταστική αίσθηση της μετάβασης από αυτή τη στιγμή στην επόμενη.

Επειδή το εννοιακό σημείο παρατήρησης δεν υπάρχει, εκείνο που παρατηρείται δεν μπορεί να «χωρέσει» σε εννοιακές κατηγορίες που προηγουμένως διατηρούνταν ως το «κέντρο-εγώ» της αντίληψης. Η σχετικότητα όλων αυτών των κατηγοριών «βλέπεται», και η Πραγματικότητα που είναι αδιαίρετη, μη διασπασμένη από σκέψη ή έννοια, απλώς είναι το γεγονός.

Τι συνέβη στην επίγνωση που προηγουμένως τοποθετούνταν ως «ο παρατηρητής»; Τώρα, επίγνωση και αντίληψη είναι αδιάσπαστες. Για παράδειγμα, αν γίνεται αντιληπτό ένα δέντρο, ο «παρατηρητής» είναι «κάθε φύλλο του δέντρου». Δεν υπάρχει παρατηρητής/επίγνωση χωριστά από τα πράγματα, ούτε υπάρχουν πράγματα χωριστά από την επίγνωση. Αυτό που χαράζει είναι: «αυτό είναι». Όλες οι ρητορείες, οι υποδείξεις, τα σοφά ρητά, οι υπαινιγμοί «ειδικής γνώσης», οι άφοβες αναζητήσεις της αλήθειας, οι παραδόξως έξυπνες ενοράσεις — όλα αυτά φαίνονται περιττά και εκτός θέματος. «Αυτό», ακριβώς όπως είναι, είναι «Εκείνο». Δεν υπάρχει ανάγκη να προστεθεί κάτι ακόμη σε «Αυτό»· στην πραγματικότητα δεν υπάρχει «ακόμη» — ούτε υπάρχει κάποιο «πράγμα» για να κρατηθεί ή να απορριφθεί.

Gloria: Dan, σε αυτό το σημείο, κάθε διατύπωση φαίνεται περιττή. Πρόκειται για μια περιοχή στην οποία γίνεται αναφορά μόνο με σιωπή και κενότητα, και ακόμη κι αυτό είναι υπερβολικό. Ακόμη και το να πει κανείς «I AM» μόνο περιπλέκει περισσότερο, προσθέτει άλλο ένα στρώμα νοήματος στην επίγνωση. Ακόμη και το να λέγεται «κανένας πράττων» είναι ένα είδος διατύπωσης, έτσι δεν είναι; Άρα είναι απλώς αδύνατο να συζητηθεί περαιτέρω;

Dan:

Θίγεις δύο σημεία εδώ, Glo, που φαίνονται άξια απάντησης: το να μην αναφερόμαστε στο «I AM» και η χρήση ορολογίας «μη-πράττοντος», ή, νομίζω, ίσως η ορολογία «μη-παρατηρητή» να είναι πιο κατάλληλη.

Το να μη χρησιμοποιείται το «I AM», και αντ’ αυτού να γίνεται αναφορά σε «καθαρή επίγνωση», είναι ένας τρόπος να ειπωθεί ότι η επίγνωση δεν είναι εστιασμένη σε ένα «εγώ» ούτε ενδιαφέρεται να διακρίνει το είναι από το μη-είναι ως προς τον εαυτό της. Δεν βλέπει τον εαυτό της με κανέναν αντικειμενοποιητικό τρόπο, οπότε δεν θα είχε έννοιες για καταστάσεις στις οποίες βρίσκεται — το «I AM» ταιριάζει μόνο ως αντίθεση προς το «κάτι άλλο είναι» ή «δεν είμαι». Χωρίς «κάτι άλλο» και χωρίς «μη-εγώ», δεν μπορεί να υπάρχει επίγνωση «I AM». Η «καθαρή επίγνωση» μπορεί να κριθεί με παρόμοιο τρόπο — υπάρχει «ακάθαρτη» επίγνωση, υπάρχει κάτι άλλο πέρα από την επίγνωση; Επομένως οι όροι «καθαρή επίγνωση» ή απλώς «επίγνωση» χρησιμοποιούνται απλά για αλληλεπίδραση μέσω διαλόγου, με την αναγνώριση ότι οι λέξεις πάντα υπονοούν δυαδικές αντιθέσεις.

Οι σχετικές έννοιες ότι «ο παρατηρητής δεν υπάρχει» ή «ο πράττων δεν υπάρχει» είναι τρόποι να αμφισβητηθούν υποθέσεις που τείνουν να κυβερνούν την αντίληψη. Όταν η υπόθεση έχει αμφισβητηθεί επαρκώς, η διατύπωση δεν χρειάζεται πια. Αυτή είναι η αρχή του «να χρησιμοποιείς αγκάθι για να αφαιρέσεις αγκάθι». Κανένα αρνητικό δεν έχει συνάφεια όταν δεν έχει διατυπωθεί κανένα θετικό. Η «απλή επίγνωση» δεν έχει σκεφτεί ότι ένας παρατηρητής ή πράττων είναι παρών ή μη παρών.

Σύνδεσμος πηγής: Πρόσθετες σημειώσεις συνάντησης

9 ΑΥΓΟΥΣΤΟΥ 2025

Sim Pern Chong: Αυτό που λέει ο [Yang Ding Yi] είναι ακριβώς το στάδιο I AM. Έτσι θα μιλούσα κι εγώ στην ηλικία των 27, όταν είχα την οριστική Παρουσία I AM. Σε αυτό το στάδιο, η μη-δυαδικότητα δεν έχει ακόμη κατανοηθεί, αν και φαίνεται να μιλά για υποκείμενο και αντικείμενο. Ακόμη κι αν υπάρχει ανάμνηση προηγούμενων ζωών, οι δυναμικές της αναγέννησης δεν θα είναι ακόμη πλήρως γνωστές, καθώς ο μηχανισμός της αναγέννησης είναι ο εαυτός. Ο μηχανισμός της αναγέννησης γίνεται πολύ σαφής όταν πραγματώνεται το anatta και μπορεί να γίνει αντιληπτό το στάδιο alaya της σύνδεσης της αναγέννησης. Αυτή ήταν η εμπειρία μου.

Soh Wei Yu: Ναι, απλώς το I AM. Ξεφύλλισα τα βιβλία του παλαιότερα· είναι απλώς αυτοδιερεύνηση και I AM.

William Lim: «Απλώς»;

Soh Wei Yu: Ναι, επειδή δεν πρέπει να υπερτονίζουμε ή να ανυψώνουμε το I AM-ness. Είναι μια σημαντική αρχική πραγμάτωση, αλλά δεν μας ελευθερώνει από τη σαμσάρα.

Soh Wei Yu: Τον Ιανουάριο του 2005, ο John Tan έγραψε:

<^john^> Μάθε πώς να βιώνεις την κενότητα και την ανυπαρξία εαυτού. Αυτός είναι ο μόνος τρόπος για απελευθέρωση. Όχι να παραμένεις υπερβολικά βαθιά στη δευτερεύουσα πτυχή της καθαρής επίγνωσης. Τον τελευταίο καιρό βλέπω τραγούδια και ποιήματα που σχετίζονται με την πτυχή της φωτεινότητας της Καθαρής Επίγνωσης. Άκτιστη, αρχική, λαμπρή σαν καθρέφτης, μη χαμένη σε νιρβάνα και σαμσάρα, κ.λπ. Σε τι χρησιμεύει;

<ZeN`n1th> Καταλαβαίνω..

<^john^> Ήμασταν έτσι από την ίδια την αρχή, και όμως χαμένοι επί αμέτρητους αιώνες ζωών. Ο Βούδας δεν ήρθε για να μιλήσει μόνο για την πτυχή της φωτεινότητας της καθαρής επίγνωσης. Αυτό έχει ήδη εκφραστεί στις Βέδες, αλλά γίνεται Self: ο ύστατος ελεγκτής, ο αθάνατος, ο υπέρτατος, κ.λπ. Αυτό είναι το πρόβλημα. Αυτή δεν είναι η ύστατη φύση της Καθαρής Επίγνωσης. Για να λάβει χώρα πλήρης φώτιση, βίωσε τη διαύγεια και την κενότητα. Αυτό είναι όλο.

14 ΑΠΡΙΛΙΟΥ 2007

Thusness: Πολλοί δάσκαλοι της Advaita έχουν συμβουλεύσει τους ανθρώπους να βιώσουν τον «Self», αλλά η ουσία της απελευθέρωσης δεν βρίσκεται στο να βιώσει κανείς τον «Self». Μπορεί κανείς να βιώσει το “I AM-ness” — την καθαρή αίσθηση ύπαρξης — ένα εκατομμύριο φορές, όμως αυτό δεν βοηθά σε καμία πτυχή της φώτισης, όσο μυστική και υπερβατική κι αν μπορεί να είναι η εμπειρία.

Περισσότερη βλάβη γίνεται αν μια τέτοια εμπειρία ενισχύει τη δυαδική μας σκέψη. Στην πραγματικότητα, το λανθασμένο συμπέρασμα ότι η επίγνωση είναι μια άχρονη, μόνιμη οντότητα είναι το αποτέλεσμα της παραμόρφωσης μιας μη-δυαδικής εμπειρίας λόγω της αδυναμίας του νου μας να υπερβεί τον συνήθη δυαδικό μηχανισμό σκέψης του. Όταν ο δυαδικός νους επιχειρεί να καταλάβει αυτή την εμπειρία, προβάλλει αυτόν τον «Self» ως υπόβαθρο για να χωρέσει τη μη-δυαδική εμπειρία στο δυαδικό του πλαίσιο. Μια τέτοια εμπειρία δεν μπορεί να οδηγήσει στην απελευθέρωση επειδή είναι δυαδική στη φύση της. Κάθε μορφή διαχωρισμού δεν είναι απελευθερωτική.

Επομένως, η έμφαση πρέπει να δοθεί σωστά στην πτυχή του «μη-εαυτού» της επίγνωσης. Η επίγνωση είναι εκ φύσεως μη-δυαδική. Όντας μη-δυαδική, είναι παροδική, αδιάκοπα και αυθόρμητα εκδηλωνόμενη ως Όλα. Αυτή είναι η διαύγεια που πρέπει να προέλθει από άμεση εμπειρία. Δεν υπάρχει συμβιβασμός ως προς αυτές τις πτυχές της παρθένας φύσης μας. Πρέπει να είναι απόλυτα σαφές για να βιωθεί η αυτο-απελευθερούμενη φύση της επίγνωσης.”

2η ενημέρωση του 2022: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness

Πηγή της αρχικής συζήτησης στο Facebook: Ανάρτηση στο Facebook

Έχει έρθει στην προσοχή μου ότι αυτό το βίντεο https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” κυκλοφορεί στο διαδίκτυο και σε φόρουμ και είναι πολύ δημοφιλές. Εκτιμώ τις προσπάθειες του Swami για συγκρίσεις, αλλά δεν συμφωνώ ότι η ανάλυση του Candrakirti αφήνει τη μη-δυαδική συνείδηση ως την τελική, μη αναγώγιμη πραγματικότητα, μη αποδομημένη. Βασικά, συνοπτικά, ο Swami Sarvapriyananda υποστηρίζει ότι η επταπλή ανάλυση αποδομεί έναν ξεχωριστό αιώνιο Self, όπως τον Witness ή Atman των δυαδιστικών σχολών Samkhya, αλλά αφήνει άθικτο το μη-δυαδικό Brahman των μη-δυαδιστικών σχολών Advaita, και η αναλογία που έδωσε είναι ότι η συνείδηση και οι μορφές είναι σαν χρυσός και περιδέραιο: είναι μη-δυαδικά και όχι ένας ξεχωριστός witness. Αυτό το μη-δυαδικό υπόστρωμα — η «χρυσότητα των πάντων», ας πούμε — που είναι η ουσία των πάντων, υπάρχει αληθινά.

Εξαιτίας αυτού του βίντεο, συνειδητοποίησα ότι έπρεπε να ενημερώσω το άρθρο του ιστολογίου μου που περιέχει μια συλλογή αποφθεγμάτων από τον John Tan, από εμένα και από μερικούς άλλους:

3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

— είναι σημαντικό για μένα να το ενημερώσω επειδή έχω στείλει αυτό το άρθρο σε ανθρώπους διαδικτυακά — μαζί με άλλα άρθρα ανάλογα με τις συνθήκες, συνήθως στέλνω επίσης 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html και πιθανώς 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — οι ανταποκρίσεις γενικά είναι πολύ θετικές και πολλοί άνθρωποι έχουν ωφεληθεί. Έπρεπε να το είχα ενημερώσει νωρίτερα για διευκρίνιση.

Έχω τεράστιο σεβασμό για την Advaita Vedanta και άλλες σχολές του Ινδουισμού, είτε δυαδιστικές είτε μη-δυαδιστικές, καθώς και για άλλες μυστικιστικές παραδόσεις που βασίζονται σε έναν ύστατο Self ή σε Μη-δυαδική Συνείδηση, όπως βρίσκονται σε διάφορες και όλες τις θρησκείες. Αλλά η βουδιστική έμφαση είναι στις τρεις σφραγίδες του Ντάρμα: Παροδικότητα, Οδύνη, Μη-Εαυτός. Και στην Κενότητα και την Εξαρτημένη Ανάδυση. Επομένως χρειάζεται να τονίζουμε τις διαφορές και ως προς τις εμπειρικές πραγματώσεις, και όπως είπε ο Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, «Πρέπει να επαναλάβω ότι αυτή η διαφορά στα δύο συστήματα είναι πολύ σημαντική ώστε να κατανοηθούν πλήρως και σωστά και τα δύο συστήματα, και δεν αποσκοπεί στο να μειώσει κανένα από τα δύο συστήματα.» - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Εδώ είναι οι πρόσθετες παράγραφοι που πρόσθεσα στο https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Ανάμεσα στην πραγμάτωση του I AM και την πραγμάτωση του Anatta, υπάρχει μια φάση από την οποία περάσαμε ο John Tan, εγώ και πολλοί άλλοι. Είναι η φάση του One Mind, όπου το μη-δυαδικό Brahman βλέπεται σαν η ουσία ή το υπόστρωμα όλων των μορφών, μη-δυαδικό με όλες τις μορφές αλλά παρ’ όλα αυτά με μια αμετάβλητη και ανεξάρτητη ύπαρξη, η οποία διαμορφώνεται ως οτιδήποτε και τα πάντα. Η αναλογία είναι ο χρυσός και το περιδέραιο: ο χρυσός μπορεί να γίνει περιδέραια κάθε σχήματος, αλλά στην πραγματικότητα όλες οι μορφές και τα σχήματα είναι μόνο της ουσίας του Χρυσού. Τα πάντα, σε τελική ανάλυση, είναι μόνο Brahman· εμφανίζονται ως διάφορα αντικείμενα μόνο όταν η θεμελιώδης πραγματικότητά τους — η καθαρή μοναδικότητα της μη-δυαδικής συνείδησης — παρερμηνεύεται ως πολλαπλότητα. Σε αυτή τη φάση, η συνείδηση δεν βλέπεται πια ως δυαδικός Witness που είναι ξεχωριστός από τις εμφανίσεις, καθώς όλες οι εμφανίσεις γίνονται αντιληπτές ως η μία ουσία της καθαρής μη-δυαδικής συνείδησης που διαμορφώνεται ως τα πάντα.

Τέτοιες απόψεις ουσιοκρατικού μη-δυϊσμού — «χρυσός»/«brahman»/«καθαρή μη-δυαδική συνείδηση που είναι αμετάβλητη» — επίσης διαπερνώνται στην πραγμάτωση του Anatta. Όπως είπε πριν ο John Tan, «Ο εαυτός είναι συμβατικός. Δεν μπορείς να μπερδεύεις τα 2. Αλλιώς μιλάς για mind-only», και «χρειάζεται να διαχωρίσεις [Soh: να αποδομήσεις] τον εαυτό/Self από την επίγνωση. Τότε ακόμη και η επίγνωση αποδομείται τόσο στην ελευθερία από όλες τις νοητικές κατασκευές όσο και από την ιδιοφύση.»

Για περισσότερες πληροφορίες πάνω σε αυτό το θέμα, δείτε τα απαραίτητα προς ανάγνωση άρθρα 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html και 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Εδώ είναι ένα απόσπασμα από την πιο εκτενή [μη συντομευμένη] εκδοχή του οδηγού AtR:

Σχόλιο από τον Soh, 2021: «Στη φάση 4, μπορεί κανείς να παγιδευτεί στην άποψη ότι τα πάντα είναι μία επίγνωση που διαμορφώνεται ως διάφορες μορφές, όπως ο χρυσός που σχηματίζεται σε διάφορα κοσμήματα χωρίς ποτέ να εγκαταλείπει την καθαρή ουσία του χρυσού. Αυτή είναι η άποψη του Brahman. Παρότι μια τέτοια άποψη και ενόραση είναι μη-δυαδική, εξακολουθεί να βασίζεται σε ένα παράδειγμα ουσιοκρατικής θέασης και «εγγενούς ύπαρξης». Αντίθετα, πρέπει να πραγματώσει κανείς την κενότητα της επίγνωσης — ως απλώς ένα όνομα, όπως ακριβώς ο «καιρός», βλ. κεφάλαιο για την αναλογία του καιρού — και πρέπει να κατανοήσει τη συνείδηση με όρους εξαρτημένης ανάδυσης. Αυτή η καθαρότητα της ενόρασης θα απομακρύνει την ουσιοκρατική άποψη ότι η συνείδηση είναι μια εγγενής ουσία που διαμορφώνεται σε αυτό και εκείνο. Όπως το βιβλίο “What the Buddha Taught” του Walpola Rahula παρέθεσε δύο μεγάλες βουδιστικές γραφικές διδασκαλίες για το θέμα αυτό:

Πρέπει να επαναληφθεί εδώ ότι σύμφωνα με τη βουδιστική φιλοσοφία δεν υπάρχει μόνιμο, αμετάβλητο πνεύμα που μπορεί να θεωρηθεί «Self», ή «Soul», ή «Ego», σε αντίθεση προς την ύλη, και ότι η συνείδηση (vinnana) δεν πρέπει να λαμβάνεται ως «πνεύμα» σε αντίθεση προς την ύλη. Αυτό το σημείο πρέπει να τονιστεί ιδιαίτερα, επειδή μια λανθασμένη αντίληψη ότι η συνείδηση είναι ένα είδος Self ή Soul που συνεχίζεται ως μόνιμη ουσία μέσα από τη ζωή έχει επιμείνει από τους αρχαιότατους χρόνους μέχρι σήμερα.

Ένας από τους ίδιους τους μαθητές του Βούδα, ονόματι Sati, υποστήριξε ότι ο Δάσκαλος δίδασκε: «Είναι η ίδια συνείδηση που μετενσαρκώνεται και περιπλανιέται». Ο Βούδας τον ρώτησε τι εννοούσε με «συνείδηση». Η απάντηση του Sati είναι κλασική: «Είναι εκείνο που εκφράζει, που αισθάνεται, που βιώνει τα αποτελέσματα των καλών και κακών πράξεων εδώ και εκεί».

«Σε ποιον, ανόητε», τον επέπληξε ο Δάσκαλος, «με άκουσες να εκθέτω τη διδασκαλία με αυτόν τον τρόπο; Δεν έχω εξηγήσει με πολλούς τρόπους ότι η συνείδηση αναδύεται από συνθήκες: ότι δεν υπάρχει ανάδυση συνείδησης χωρίς συνθήκες;» Έπειτα ο Βούδας συνέχισε να εξηγεί τη συνείδηση λεπτομερώς: «Η συνείδηση ονομάζεται σύμφωνα με οποιαδήποτε συνθήκη μέσω της οποίας αναδύεται: λόγω του ματιού και ορατών μορφών αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται οπτική συνείδηση· λόγω του αυτιού και των ήχων αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται ακουστική συνείδηση· λόγω της μύτης και των οσμών αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται οσφρητική συνείδηση· λόγω της γλώσσας και των γεύσεων αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται γευστική συνείδηση· λόγω του σώματος και των απτών αντικειμένων αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται απτική συνείδηση· λόγω του νου και των νοητικών αντικειμένων — ιδέες και σκέψεις — αναδύεται μια συνείδηση, και ονομάζεται νοητική συνείδηση».

Έπειτα ο Βούδας το εξήγησε περαιτέρω με μια εικόνα: Μια φωτιά ονομάζεται σύμφωνα με το υλικό εξαιτίας του οποίου καίει. Μια φωτιά μπορεί να καίει εξαιτίας ξύλων, και ονομάζεται ξυλόφωτη. Μπορεί να καίει εξαιτίας άχυρου, και τότε ονομάζεται αχυρόφωτη. Έτσι και η συνείδηση ονομάζεται σύμφωνα με τη συνθήκη μέσω της οποίας αναδύεται.

Σχολιάζοντας αυτό το σημείο, ο Buddhaghosa, ο μεγάλος σχολιαστής, εξηγεί: «...μια φωτιά που καίει λόγω ξύλου καίει μόνο όταν υπάρχει τροφοδοσία, αλλά σβήνει εκεί ακριβώς όταν εκείνη — η τροφοδοσία — δεν υπάρχει πια, επειδή τότε η συνθήκη έχει αλλάξει· όμως η φωτιά δεν περνά σε σκλήθρες κ.λπ. και δεν γίνεται φωτιά-σκλήθρας και ούτω καθεξής· έτσι και η συνείδηση που αναδύεται λόγω του ματιού και των ορατών μορφών αναδύεται σε εκείνη την πύλη του αισθητηρίου οργάνου — δηλαδή στο μάτι — μόνο όταν υπάρχει η συνθήκη του ματιού, των ορατών μορφών, του φωτός και της προσοχής, αλλά παύει τότε και εκεί όταν εκείνη — η συνθήκη — δεν υπάρχει πια, επειδή τότε η συνθήκη έχει αλλάξει· όμως η συνείδηση δεν περνά στο αυτί κ.λπ. και δεν γίνεται ακουστική συνείδηση και ούτω καθεξής...»

Ο Βούδας δήλωσε με απερίφραστους όρους ότι η συνείδηση εξαρτάται από την ύλη, την αίσθηση, την αντίληψη και τους νοητικούς σχηματισμούς, και ότι δεν μπορεί να υπάρχει ανεξάρτητα από αυτά. Λέει:

«Η συνείδηση μπορεί να υπάρχει έχοντας την ύλη ως μέσο της (rupupayam), την ύλη ως αντικείμενό της (rupdrammanam), την ύλη ως στήριγμά της (rupapatittham), και αναζητώντας απόλαυση μπορεί να αναπτυχθεί, να αυξηθεί και να εξελιχθεί· ή η συνείδηση μπορεί να υπάρχει έχοντας την αίσθηση ως μέσο της... ή την αντίληψη ως μέσο της... ή τους νοητικούς σχηματισμούς ως μέσο της, τους νοητικούς σχηματισμούς ως αντικείμενό της, τους νοητικούς σχηματισμούς ως στήριγμά της, και αναζητώντας απόλαυση μπορεί να αναπτυχθεί, να αυξηθεί και να εξελιχθεί.

«Αν ένας άνθρωπος έλεγε: Θα δείξω τον ερχομό, τη φυγή, την παρέλευση, την ανάδυση, την ανάπτυξη, την αύξηση ή την εξέλιξη της συνείδησης χωριστά από την ύλη, την αίσθηση, την αντίληψη και τους νοητικούς σχηματισμούς, θα μιλούσε για κάτι που δεν υπάρχει.»”

Ο Bodhidharma δίδαξε επίσης: Βλέποντας με ενόραση, η μορφή δεν είναι απλώς μορφή, επειδή η μορφή εξαρτάται από τον νου. Και ο νους δεν είναι απλώς νους, επειδή ο νους εξαρτάται από τη μορφή. Νους και μορφή δημιουργούν και αναιρούν ο ένας τον άλλον. … Ο νους και ο κόσμος είναι αντίθετα· οι εμφανίσεις αναδύονται εκεί όπου συναντώνται. Όταν ο νους σου δεν κινείται μέσα, ο κόσμος δεν αναδύεται έξω. Όταν ο κόσμος και ο νους είναι και οι δύο διαφανείς, αυτή είναι η αληθινή ενόραση.” (από το Wakeup Discourse)

Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Ο Soh έγραψε το 2012,

25 Φεβρουαρίου 2012

Βλέπω το Shikantaza — τη μέθοδο διαλογισμού Ζεν του «Απλώς Κάθεται» — ως τη φυσική έκφραση της πραγμάτωσης και της φώτισης.

Αλλά πολλοί άνθρωποι το παρανοούν εντελώς αυτό... νομίζουν ότι η άσκηση-φώτιση σημαίνει πως δεν υπάρχει ανάγκη για πραγμάτωση, αφού η άσκηση είναι φώτιση. Με άλλα λόγια, ακόμη κι ένας αρχάριος είναι τόσο πραγματωμένος όσο ο Βούδας όταν διαλογίζεται.

Αυτό είναι απλώς λάθος και σκέψεις ανόητων.

Αντίθετα, κατάλαβε ότι η άσκηση-φώτιση είναι η φυσική έκφραση της πραγμάτωσης... και χωρίς πραγμάτωση, κανείς δεν θα ανακαλύψει την ουσία της άσκησης-φώτισης.

Όπως είπα στον φίλο/δάσκαλό μου “Thusness”, «Συνήθιζα να κάθομαι σε διαλογισμό με σκοπό και κατεύθυνση. Τώρα, το κάθισμα καθαυτό είναι φώτιση. Το κάθισμα είναι απλώς κάθισμα. Το κάθισμα είναι απλώς η δραστηριότητα του καθίσματος, το βουητό του κλιματιστικού, η αναπνοή. Το περπάτημα καθαυτό είναι φώτιση. Η άσκηση δεν γίνεται για τη φώτιση, αλλά κάθε δραστηριότητα είναι η ίδια η τέλεια έκφραση της φώτισης/φύσης του Βούδα. Δεν υπάρχει πουθενά να πάει κανείς.»

Δεν βλέπω καμία δυνατότητα άμεσης εμπειρίας αυτού, εκτός αν έχει κανείς καθαρή άμεση μη-δυαδική ενόραση. Χωρίς να πραγματωθεί η αρχέγονη αγνότητα και η αυθόρμητη τελειότητα αυτής της στιγμιαίας στιγμής εκδήλωσης ως η ίδια η φύση του Βούδα, θα υπάρχει πάντοτε προσπάθεια και απόπειρα «να γίνει» κάτι, να επιτευχθεί κάτι... είτε πρόκειται για κοσμικές καταστάσεις ηρεμίας, απορρόφησης, είτε για υπερκόσμιες καταστάσεις αφύπνισης ή απελευθέρωσης... όλα είναι απλώς λόγω άγνοιας της αληθινής φύσης αυτής της στιγμιαίας στιγμής.

Ωστόσο, η μη-δυαδική εμπειρία μπορεί ακόμη να διακριθεί σε:

1) One Mind

— πρόσφατα παρατηρώ ότι η πλειονότητα των πνευματικών δασκάλων και μαστόρων περιγράφουν το μη-δυαδικό με όρους One Mind. Δηλαδή, έχοντας πραγματώσει ότι δεν υπάρχει διαίρεση ή διχοτόμηση υποκειμένου-αντικειμένου/αντιλαμβανόμενου-αντιληπτού, υπάγουν τα πάντα ως μόνο Νου· βουνά και ποτάμια είναι όλα Εγώ — η μία αδιαίρετη ουσία που εμφανίζεται ως τα πολλά.

Παρότι δεν είναι ξεχωριστά, η άποψη εξακολουθεί να είναι αυτή μιας εγγενούς μεταφυσικής ουσίας. Επομένως μη-δυαδικό αλλά εγγενές.

2) No Mind

Όπου ακόμη και η «Μία Γυμνή Επίγνωση» ή ο «One Mind» ή μια Πηγή λησμονείται πλήρως και διαλύεται απλώς σε τοπίο, ήχο, αναδυόμενες σκέψεις και παροδική ευωδιά. Μόνο η ροή της αυτοφωτεινής παροδικότητας.

....

Ωστόσο, πρέπει να καταλάβουμε ότι ακόμη και το να έχει κανείς την εμπειρία του No Mind δεν είναι ακόμη η πραγμάτωση του Anatta. Στην περίπτωση του No Mind, μπορεί να παραμένει μια κορυφαία εμπειρία. Στην πραγματικότητα, είναι μια φυσική εξέλιξη για έναν ασκούμενο στο One Mind να μπαίνει περιστασιακά στην επικράτεια του No Mind... αλλά επειδή δεν υπάρχει διάρρηξη ως προς την άποψη μέσω πραγμάτωσης, η λανθάνουσα τάση να βυθίζεται ξανά σε μια Πηγή, έναν One Mind, είναι πολύ ισχυρή και η εμπειρία του No Mind δεν θα διατηρηθεί σταθερά. Ο ασκούμενος μπορεί τότε να προσπαθεί όσο καλύτερα μπορεί να παραμένει γυμνός και μη-εννοιακός και να διατηρεί την εμπειρία του No Mind μέσω του να είναι γυμνός μέσα στην επίγνωση, αλλά καμία διάρρηξη δεν μπορεί να συμβεί εκτός αν αναδυθεί μια ορισμένη πραγμάτωση.

Συγκεκριμένα, η σημαντική πραγμάτωση που διαρρηγνύει αυτή την άποψη εγγενούς εαυτού είναι η πραγμάτωση ότι, Πάντοτε Ήδη, ποτέ δεν υπήρξε/υπάρχει εαυτός — στο βλέπειν πάντοτε μόνο το ιδωμένο, το τοπίο, σχήματα και χρώματα, ποτέ ένας βλέπων! Στην ακοή μόνο οι ακουστοί τόνοι, κανένας ακροατής! Μόνο δραστηριότητες, κανένας παράγοντας! Μια διαδικασία εξαρτημένης ανάδυσης καθαυτή κυλά και γνωρίζει... κανένας εαυτός, παράγοντας, αντιλαμβανόμενος, ελεγκτής μέσα σε αυτήν.

Αυτή η πραγμάτωση είναι που καταρρίπτει μόνιμα την άποψη «βλέπων-βλέπειν-ιδωμένο», ή «Μία Γυμνή Επίγνωση», πραγματώνοντας ότι ποτέ δεν υπήρξε μια «Μία Επίγνωση» — «επίγνωση», «βλέπειν», «ακούειν» είναι μόνο ετικέτες για τις διαρκώς μεταβαλλόμενες αισθήσεις και όψεις και ήχους, όπως η λέξη «καιρός» δεν δείχνει σε μια αμετάβλητη οντότητα αλλά στη διαρκώς μεταβαλλόμενη ροή βροχής, ανέμου, νεφών, που σχηματίζονται και διαλύονται στιγμιαία...

Έπειτα, καθώς η διερεύνηση και οι ενοράσεις βαθαίνουν, βλέπεται και βιώνεται ότι υπάρχει μόνο αυτή η διαδικασία εξαρτημένης ανάδυσης, όλες οι αιτίες και οι συνθήκες που συνέρχονται σε αυτή τη στιγμιαία στιγμή δραστηριότητας, έτσι ώστε όταν τρώγεται το μήλο είναι σαν το σύμπαν να τρώει το μήλο, το σύμπαν να πληκτρολογεί αυτό το μήνυμα, το σύμπαν να ακούει τον ήχο... ή το σύμπαν είναι ο ήχος. Ακριβώς αυτό... είναι Shikantaza. Στο βλέπειν μόνο το ιδωμένο, στο κάθισμα μόνο το κάθισμα, και ολόκληρο το σύμπαν κάθεται... και δεν θα μπορούσε να είναι αλλιώς όταν δεν υπάρχει εαυτός, κανένας διαλογιζόμενος χωριστά από τον διαλογισμό. Κάθε στιγμή δεν μπορεί παρά να είναι άσκηση-φώτιση... δεν είναι καν αποτέλεσμα συγκέντρωσης ή οποιασδήποτε μορφής επιτηδευμένης προσπάθειας... αντίθετα, είναι η φυσική επιβεβαίωση της πραγμάτωσης, της εμπειρίας και της άποψης σε πραγματικό χρόνο.

Ο Δάσκαλος Ζεν Dogen, ο υπέρμαχος της άσκησης-φώτισης, είναι ένα από τα σπάνια και καθαρά κοσμήματα του Βουδισμού Ζεν που έχουν πολύ βαθιά εμπειρική καθαρότητα για το anatta και την εξαρτημένη ανάδυση. Χωρίς βαθιά πραγμάτωση-εμπειρία του anatta και της εξαρτημένης ανάδυσης σε πραγματικό χρόνο, δεν μπορούμε ποτέ να καταλάβουμε προς τι δείχνει ο Dogen... τα λόγια του μπορεί να ακούγονται αινιγματικά, μυστικά ή ποιητικά, αλλά στην πραγματικότητα απλώς δείχνουν σε αυτό.

Κάποιος «παραπονέθηκε» ότι το Shikantaza είναι απλώς κάποια προσωρινή καταστολή των μολύνσεων αντί για τη μόνιμη αφαίρεσή τους. Ωστόσο, αν κανείς πραγματώσει το anatta τότε είναι το μόνιμο τέλος της άποψης του εαυτού, δηλαδή παραδοσιακή είσοδος στο ρεύμα ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

Πιο πρόσφατα ο Soh έγραψε επίσης σε κάποιον:

Στην πραγματικότητα είναι πολύ απλό να κατανοηθεί. Ξέρεις τη λέξη «καιρός»; Δεν είναι ένα πράγμα καθεαυτό, σωστά; Είναι απλώς μια ετικέτα για τα διαρκώς μεταβαλλόμενα μοτίβα νεφών που σχηματίζονται και διαλύονται, ανέμου που φυσά, ήλιου που λάμπει, βροχής που πέφτει, και ούτω καθεξής· μια μυριάδα και σύμπλεγμα διαρκώς μεταβαλλόμενων, εξαρτημένα αναδυόμενων παραγόντων σε εμφάνιση.

Τώρα, ο ορθός τρόπος είναι να πραγματώσεις ότι η «Awareness» δεν είναι τίποτε άλλο από καιρός· είναι απλώς μια λέξη για το ιδωμένο, το ακουσμένο, το αισθανόμενο, όλα αποκαλύπτονται ως Καθαρή Παρουσία και ναι, στον θάνατο η άμορφη παρουσία καθαρού φωτός, ή αν συντονιστείς με εκείνη την πτυχή, είναι απλώς μια άλλη εκδήλωση, μια άλλη θύρα αίσθησης που δεν είναι πιο ειδική. Η «Awareness», όπως και ο «καιρός», είναι εξαρτημένος χαρακτηρισμός· είναι απλώς ένας χαρακτηρισμός που δεν έχει καμία εγγενή ύπαρξη δική του.

Ο λανθασμένος τρόπος να το βλέπει κανείς είναι σαν να είναι ο «Καιρός» ένα δοχείο που υπάρχει από μόνο του, μέσα στο οποίο η βροχή και ο άνεμος έρχονται και φεύγουν, αλλά ο Καιρός είναι κάποιο είδος αμετάβλητου υποβάθρου που διαμορφώνεται ως βροχή και άνεμος. Αυτό είναι καθαρή πλάνη· δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα. Ένας τέτοιος «καιρός» είναι καθαρά μια νοητικά κατασκευασμένη κατασκευή χωρίς καμία πραγματική ύπαρξη όταν διερευνηθεί. Ομοίως, η «Awareness» δεν υπάρχει ως κάτι αμετάβλητο που επιμένει ενώ διαμορφώνεται από τη μία κατάσταση στην άλλη· δεν είναι σαν «καυσόξυλο» που «μετατρέπεται σε στάχτη». Το καυσόξυλο είναι καυσόξυλο, η στάχτη είναι στάχτη.

Ο Dogen είπε:

«Όταν ταξιδεύεις με βάρκα και κοιτάζεις την ακτή, μπορεί να υποθέσεις ότι η ακτή κινείται. Αλλά όταν κρατάς τα μάτια σου προσεκτικά στη βάρκα, μπορείς να δεις ότι η βάρκα κινείται. Παρομοίως, αν εξετάζεις τα μύρια πράγματα με μπερδεμένο σώμα και νου, μπορεί να υποθέσεις ότι ο νους και η φύση σου είναι μόνιμα. Όταν ασκείσαι οικεία και επιστρέφεις εκεί όπου είσαι, θα είναι σαφές ότι τίποτα απολύτως δεν έχει αμετάβλητο εαυτό.

Το καυσόξυλο γίνεται στάχτη, και δεν ξαναγίνεται καυσόξυλο. Ωστόσο, μη θεωρείς ότι η στάχτη είναι μέλλον και το καυσόξυλο παρελθόν. Πρέπει να καταλάβεις ότι το καυσόξυλο παραμένει στη φαινομενική έκφραση του καυσόξυλου, η οποία περιλαμβάνει πλήρως παρελθόν και μέλλον και είναι ανεξάρτητη από παρελθόν και μέλλον. Η στάχτη παραμένει στη φαινομενική έκφραση της στάχτης, η οποία περιλαμβάνει πλήρως μέλλον και παρελθόν. Όπως το καυσόξυλο δεν ξαναγίνεται καυσόξυλο αφού γίνει στάχτη, δεν επιστρέφεις στη γέννηση μετά τον θάνατο.»

(Σημειώστε ότι ο Dogen και οι Βουδιστές δεν απορρίπτουν την αναγέννηση, αλλά δεν θέτουν μια αμετάβλητη ψυχή που υφίσταται αναγέννηση· βλ. Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

.....

Soh:

όταν κανείς πραγματώνει ότι η επίγνωση και η εκδήλωση δεν είναι μια σχέση μεταξύ μιας εγγενώς υπάρχουσας ουσίας και της εμφάνισής της.. αλλά μάλλον είναι όπως το νερό και η υγρότητα (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), ή όπως η «αστραπή» και η «λάμψη» (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — ποτέ δεν υπήρξε μια αστραπή πέρα από τη λάμψη ούτε ως παράγοντας της λάμψης, κανένας παράγοντας ή ουσιαστικό δεν απαιτείται για να εκκινήσει ρήματα.. αλλά απλώς λέξεις για το ίδιο συμβάν.. τότε κανείς εισέρχεται στην ενόραση του anatta

εκείνοι με ουσιοκρατική άποψη νομίζουν ότι κάτι μετατρέπεται σε κάτι άλλο, όπως η καθολική συνείδηση μεταμορφώνεται σε αυτό και εκείνο και αλλάζει.. η ενόραση του anatta διαπερνά την εγγενιστική άποψη και βλέπει μόνο εξαρτημένα αναδυόμενα dharmas· κάθε στιγμιαίο περιστατικό είναι ασύνδετο ή αποσυνδεδεμένο, παρότι αλληλεξαρτώμενο με όλα τα άλλα dharmas. Δεν πρόκειται για κάτι που μετατρέπεται σε κάτι άλλο.

......

Soh Wei Yu:

Anurag Jain

Soh Wei Yu

ο Witness καταρρέει αφού η gestalt των αναδύσεων διαπεραστεί στο Direct Path. Τα αντικείμενα, όπως ήδη ανέφερες, θα έπρεπε προηγουμένως να έχουν αποδομηθεί πλήρως. Με τα αντικείμενα και τις αναδύσεις αποδομημένα, δεν υπάρχει τίποτα του οποίου να είναι κανείς Witness, και αυτός καταρρέει.

1

· 1m

John Tan:

Δεν είναι αλήθεια. Το αντικείμενο και η ανάδυση μπορούν επίσης να καταρρεύσουν μέσω υπαγωγής σε μια πανπεριεκτική επίγνωση.

Soh Wei Yu:

ναι αλλά είναι σαν μη-δυαδικό

Soh Wei Yu:

σημαίνει ότι μετά την κατάρρευση του Witness και της ανάδυσης, μπορεί να είναι μη-δυαδικό

Soh Wei Yu:

αλλά ακόμη one mind

Soh Wei Yu:

σωστά;

Soh Wei Yu:

αλλά μετά ο atmananda είπε επίσης ότι στο τέλος ακόμη και η έννοια της συνείδησης διαλύεται

Soh Wei Yu:

νομίζω πως αυτό είναι σαν one mind προς no mind, αλλά δεν είμαι σίγουρος αν μιλά για anatta

John Tan:

Ναι.

Soh Wei Yu:

Anurag Jain

Soh Wei Yu

πού είναι η έννοια της «πανπεριεκτικής επίγνωσης». Ακούγεται σαν να επαναϋποστασιοποιείται η επίγνωση ως δοχείο.

· 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

επίσης όταν λες ότι η Συνείδηση διαλύεται, πρέπει πρώτα να απαντήσεις πώς υπήρξε ποτέ εξαρχής; 🙂

Soh Wei Yu:

Καταλαβαίνω.

John Tan:

Στην υπαγωγή δεν υπάρχει σχέση δοχείου-περιεχομένου· υπάρχει μόνο Awareness.

Soh Wei Yu:

Anurag Jain

So Soh Wei Yu

πώς «παραμένει» η Awareness; Πού και πώς;

· 1m

John Tan:

Τέλος πάντων, αυτό δεν είναι για άσκοπες συζητήσεις· αν πραγματικά καταλαβαίνει, τότε απλώς άσ’ το.

.....

«Ναι. Υποκείμενο και αντικείμενο μπορούν αμφότερα να καταρρεύσουν σε καθαρό βλέπειν, αλλά μόνο όταν και αυτό το καθαρό βλέπειν εγκαταλειφθεί/εξαντληθεί, τότε η φυσική αυθορμησία και αβίαστη λειτουργία μπορούν να αρχίσουν να λειτουργούν θαυμαστά. Γι’ αυτό πρέπει να είναι διεξοδικό και όλη αυτή η “έμφαση”. Αλλά νομίζω ότι το πιάνει, οπότε δεν χρειάζεται να συνεχίσεις να γκρινιάζεις 🤣.» - John Tan

Ο Mipham Rinpoche έγραψε, αποσπάσματα από το “Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga” σχετικά με τον εαυτό, Βουδισμός https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... Γιατί, λοιπόν, οι δάσκαλοι Mādhyamika αντικρούουν το δογματικό σύστημα Cittamātra; Επειδή αυτοαποκαλούμενοι υποστηρικτές των δογμάτων Cittamātra, όταν μιλούν για μόνο-νου, λένε ότι δεν υπάρχουν εξωτερικά αντικείμενα αλλά ότι ο νους υπάρχει ουσιαστικά — όπως ένα σχοινί που στερείται φιδότητας, αλλά δεν στερείται σχοινότητας. Αφού δεν κατάλαβαν ότι τέτοιες δηλώσεις υποστηρίζονται από τη συμβατική οπτική γωνία, πιστεύουν ότι η μη-δυαδική συνείδηση είναι αληθινά υπάρχουσα στο ύστατο επίπεδο. Αυτό είναι το δόγμα που οι Mādhyamika απορρίπτουν. Αλλά, λένε, δεν απορρίπτουμε τη σκέψη του Ārya Asaṅga, ο οποίος ορθά πραγμάτωσε την οδό μόνο-νου που δίδαξε ο Βούδας...

... Έτσι, αν αυτή η λεγόμενη «αυτοφωτίζουσα μη-δυαδική συνείδηση» που υποστηρίζουν οι Cittamātrin κατανοείται ως μια συνείδηση που είναι το ύστατο όλων των δυαδικών συνειδήσεων, και είναι απλώς ότι το υποκείμενο και το αντικείμενό της είναι άρρητα, και αν μια τέτοια συνείδηση κατανοείται ως αληθινά υπάρχουσα και όχι εγγενώς κενή, τότε είναι κάτι που πρέπει να απορριφθεί. Αν, από την άλλη, αυτή η συνείδηση κατανοείται ως αγέννητη από την ίδια την αρχή — δηλαδή κενή — ως άμεσα βιούμενη από αντανακλαστική επίγνωση και ως αυτοφωτίζουσα γνώση χωρίς υποκείμενο ή αντικείμενο, τότε είναι κάτι που πρέπει να θεμελιωθεί. Τόσο η Madhyamaka όσο και η Mantrayāna πρέπει να το αποδεχθούν...

......

Ο γνωρίζων αντιλαμβάνεται το γνωστό·
Χωρίς το γνωστό δεν υπάρχει γνώση·
Επομένως γιατί δεν παραδέχεστε
Ότι ούτε αντικείμενο ούτε υποκείμενο υπάρχουν [καθόλου];

Ο νους είναι μόνο ένα απλό όνομα·
Πέρα από το όνομά του δεν υπάρχει ως τίποτα·
Γι’ αυτό δες τη συνείδηση ως ένα απλό όνομα·
Και το όνομα επίσης δεν έχει εγγενή φύση.

Είτε εντός είτε επίσης εκτός,
Ή κάπου ανάμεσα στα δύο,
Οι νικητές ποτέ δεν βρήκαν τον νου·
Έτσι ο νους έχει τη φύση μιας ψευδαίσθησης.

Οι διακρίσεις χρωμάτων και σχημάτων,
Ή εκείνες του αντικειμένου και του υποκειμένου,
Του αρσενικού, του θηλυκού και του ουδέτερου —
Ο νους δεν έχει τέτοιες σταθερές μορφές.

Εν συντομία, οι Βούδες ποτέ δεν είδαν
Ούτε ποτέ θα δουν [έναν τέτοιο νου]·
Πώς λοιπόν μπορούν να τον δουν ως εγγενή φύση,
Εκείνο που στερείται εγγενούς φύσης;

Η «οντότητα» είναι εννοιοποίηση·
Η απουσία εννοιοποίησης είναι κενότητα·
Όπου συμβαίνει εννοιοποίηση,
Πώς μπορεί να υπάρχει κενότητα;

Ο νους ως προς το αντιληπτό και τον αντιλαμβανόμενο,
Αυτό οι Tathāgata ποτέ δεν το είδαν·
Όπου υπάρχει το αντιληπτό και ο αντιλαμβανόμενος,
Δεν υπάρχει φώτιση.

Στερημένα χαρακτηριστικών και προέλευσης,
Στερημένα ουσιαστικής πραγματικότητας και υπερβαίνοντας τον λόγο,
Ο χώρος, ο νους αφύπνισης και η φώτιση
Έχουν τα χαρακτηριστικά της μη-δυαδικότητας.

- Nāgārjuna

....

Επίσης, πρόσφατα έχω παρατηρήσει πολλούς ανθρώπους στο Reddit, επηρεασμένους από τη διδασκαλία του Thanissaro Bhikkhu ότι το anatta είναι απλώς μια στρατηγική αποταύτισης, και όχι μια διδασκαλία για τη σημασία της πραγμάτωσης του anatta ως ενόρασης σε μια σφραγίδα του Ντάρμα https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, να νομίζουν ότι το anatta είναι απλώς «όχι εαυτός» σε αντίθεση με μη-εαυτό και κενότητα του εαυτού. Μια τέτοια κατανόηση είναι λανθασμένη και παραπλανητική. Έχω γράψει γι’ αυτό πριν από 11 χρόνια στο άρθρο μου Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html με πολλές γραφικές παραπομπές για να υποστηρίξω τις δηλώσεις μου.

…

Σύνδεσμος πηγής: Πηγή της αρχικής συζήτησης στο Facebook

-------------- Ενημέρωση: 15/9/2009

Ο Βούδας για την «Πηγή»

Ο Thanissaro Bhikkhu είπε σε ένα σχόλιο πάνω σε αυτό το sutta, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Παρότι προς το παρόν σπάνια σκεφτόμαστε με τους ίδιους όρους όπως οι φιλόσοφοι Samkhya, εδώ και πολύ καιρό υπάρχει — και ακόμη υπάρχει — μια κοινή τάση να δημιουργείται μια «βουδιστική» μεταφυσική στην οποία η εμπειρία της κενότητας, του Ανεξάρτητου, του Dharma-body, της φύσης του Βούδα, του rigpa κ.λπ., λέγεται ότι λειτουργεί ως το έδαφος του είναι από το οποίο πηγάζει το «Όλον» — το σύνολο της αισθητηριακής και νοητικής μας εμπειρίας — και στο οποίο επιστρέφουμε όταν διαλογιζόμαστε. Μερικοί άνθρωποι νομίζουν ότι αυτές οι θεωρίες είναι επινοήσεις λογίων χωρίς άμεση διαλογιστική εμπειρία, αλλά στην πραγματικότητα έχουν προέλθει συχνότερα από διαλογιστές, οι οποίοι επισημαίνουν — ή, με τα λόγια του λόγου, «αντιλαμβάνονται» — μια συγκεκριμένη διαλογιστική εμπειρία ως τον ύστατο στόχο, ταυτίζονται μαζί της με λεπτό τρόπο — όπως όταν μας λέγεται ότι «είμαστε η γνώση» — και έπειτα βλέπουν εκείνο το επίπεδο εμπειρίας ως το έδαφος του είναι από το οποίο προέρχεται κάθε άλλη εμπειρία.

Κάθε διδασκαλία που ακολουθεί αυτές τις γραμμές θα υπόκειτο στην ίδια κριτική που ο Βούδας απηύθυνε στους μοναχούς που άκουσαν πρώτοι αυτόν τον λόγο.

Ο Rob Burbea είπε σχετικά με εκείνο το sutta στο Realizing the Nature of Mind:

Μια φορά ο Βούδας μίλησε σε μια ομάδα μοναχών και βασικά τους είπε να μη βλέπουν την Awareness ως την Πηγή όλων των πραγμάτων. Έτσι, αυτή η αίσθηση ότι υπάρχει μια απέραντη επίγνωση και ότι τα πάντα απλώς εμφανίζονται από αυτήν και εξαφανίζονται πάλι μέσα σε αυτήν — όσο όμορφο κι αν είναι αυτό — τους είπε ότι στην πραγματικότητα δεν είναι ένας επιδέξιος τρόπος να βλέπει κανείς την πραγματικότητα. Και αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον sutta, επειδή είναι ένα από τα μόνα sutta όπου στο τέλος δεν λέγεται ότι οι μοναχοί χάρηκαν με τα λόγια του.

Αυτή η ομάδα μοναχών δεν ήθελε να το ακούσει. Ήταν αρκετά ευχαριστημένοι με εκείνο το επίπεδο ενόρασης, όσο όμορφο κι αν ήταν, και λέγεται ότι οι μοναχοί δεν χάρηκαν με τα λόγια του Βούδα. (γέλια) Και παρομοίως, το συναντά κανείς αυτό ως δάσκαλος, πρέπει να πω. Αυτό το επίπεδο είναι τόσο ελκυστικό, έχει τόσο πολύ από τη γεύση κάποιου ύστατου πράγματος, που συχνά οι άνθρωποι είναι αμετακίνητοι εκεί.

-------------- Ενημέρωση: 21/7/2008

Είναι η Επίγνωση ο Self ή το Κέντρο;

Το πρώτο στάδιο του να βιώσει κανείς την επίγνωση πρόσωπο με πρόσωπο είναι σαν ένα σημείο πάνω σε μια σφαίρα, το οποίο το ονόμασες κέντρο. Το σημείωσες.

Έπειτα, αργότερα, συνειδητοποίησες ότι όταν σημείωσες άλλα σημεία στην επιφάνεια μιας σφαίρας, έχουν τα ίδια χαρακτηριστικά. Αυτή είναι η αρχική εμπειρία του μη-δυαδικού. (αλλά λόγω της δυαδικής μας ορμής, δεν υπάρχει ακόμη σαφήνεια ακόμη κι αν υπάρχει η εμπειρία της μη-δυαδικότητας)

Ken Wilber: Ενώ αναπαύεσαι σε εκείνη την κατάσταση — του Witness — και «αισθάνεσαι» αυτόν τον Witness ως μια μεγάλη έκταση, αν τότε κοιτάξεις, ας πούμε, ένα βουνό, μπορεί να αρχίσεις να παρατηρείς ότι η αίσθηση του Witness και η αίσθηση του βουνού είναι η ίδια αίσθηση. Όταν «νιώθεις» τον καθαρό σου Self και «νιώθεις» το βουνό, είναι απολύτως το ίδιο αίσθημα.

Όταν σου ζητείται να βρεις ένα άλλο σημείο στην επιφάνεια της σφαίρας, δεν θα είσαι βέβαιος, αλλά είσαι ακόμη πολύ προσεκτικός.

Μόλις η ενόραση του No-Self σταθεροποιηθεί, απλώς δείχνεις ελεύθερα οποιοδήποτε σημείο στην επιφάνεια της σφαίρας — όλα τα σημεία είναι κέντρο, επομένως δεν υπάρχει «το» κέντρο. «Το» κέντρο δεν υπάρχει: όλα τα σημεία είναι κέντρο.

Όταν λες «το κέντρο», σημειώνεις ένα σημείο και ισχυρίζεσαι ότι είναι το μόνο σημείο που έχει το χαρακτηριστικό ενός «κέντρου». Η ένταση της καθαρής υπαρκτότητας είναι η ίδια μια εκδήλωση. Δεν χρειάζεται να διαιρεθεί σε εσωτερικό και εξωτερικό, καθώς θα έρθει επίσης ένα σημείο όπου υψηλή ένταση διαύγειας θα βιωθεί για όλες τις αισθήσεις. Επομένως μην αφήνεις την «ένταση» να δημιουργήσει στρώματα εσωτερικού και εξωτερικού.

Τώρα, όταν δεν γνωρίζουμε τι είναι μια σφαίρα, δεν γνωρίζουμε ότι όλα τα σημεία είναι ίδια. Έτσι, όταν ένα άτομο βιώνει για πρώτη φορά τη μη-δυαδικότητα ενώ οι ροπές εξακολουθούν να λειτουργούν, δεν μπορούμε να βιώσουμε πλήρως τη διάλυση νου/σώματος και η εμπειρία δεν είναι καθαρή. Παρ’ όλα αυτά, είμαστε ακόμη προσεκτικοί με την εμπειρία μας και προσπαθούμε να είμαστε μη-δυαδικοί.

Αλλά όταν η πραγμάτωση είναι σαφής και έχει βυθιστεί βαθιά στην εσώτατη συνείδησή μας, είναι πραγματικά αβίαστη. Όχι επειδή είναι μια ρουτίνα, αλλά επειδή δεν χρειάζεται να γίνει τίποτα, παρά μόνο να επιτρέπεται φυσικά η έκταση της συνείδησης.

Ενημέρωση: 15/5/2008

Μια ανάπτυξη πάνω στην Κενότητα

Όπως ένα κόκκινο λουλούδι που είναι τόσο ζωηρό, καθαρό και ακριβώς μπροστά σε έναν παρατηρητή, η «κοκκινότητα» μόνο φαίνεται να «ανήκει» στο λουλούδι· στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Η όραση του κόκκινου δεν αναδύεται σε όλα τα ζωικά είδη — οι σκύλοι δεν μπορούν να αντιληφθούν χρώματα — ούτε η «κοκκινότητα» είναι ιδιότητα του νου. Αν δοθεί «κβαντική όραση» για να κοιτάξει κανείς μέσα στην ατομική δομή, παρομοίως δεν βρίσκεται πουθενά ιδιότητα «κοκκινότητας», παρά μόνο σχεδόν πλήρης χώρος/κενό χωρίς αντιληπτά σχήματα και μορφές. Όποιες εμφανίσεις αναδύονται εξαρτημένα, και επομένως είναι κενές από οποιαδήποτε εγγενή ύπαρξη ή σταθερές ιδιότητες, σχήματα, μορφή ή «κοκκινότητα» — απλώς φωτεινές αλλά κενές, απλές Εμφανίσεις χωρίς εγγενή/αντικειμενική ύπαρξη. Τι γεννά τις διαφορές των χρωμάτων και των εμπειριών στον καθένα μας; Η εξαρτημένη ανάδυση... άρα κενές από εγγενή ύπαρξη. Αυτή είναι η φύση όλων των φαινομένων.

Όπως έχεις δει, δεν υπάρχει «Η Λουλουδότητα» που βλέπεται από έναν σκύλο, ένα έντομο ή από εμάς, ή από όντα άλλων πεδίων — τα οποία πραγματικά μπορεί να έχουν έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο αντίληψης. «Η Λουλουδότητα» είναι μια ψευδαίσθηση που δεν μένει ούτε για μια στιγμή, απλώς ένα σύνολο αιτιών και συνθηκών. Ανάλογα με το παράδειγμα της «λουλουδότητας», δεν υπάρχει ούτε «εαυτότητα» που λειτουργεί ως υπόβαθρο μάρτυρα — η παρθένα επίγνωση δεν είναι το υπόβαθρο που μαρτυρεί. Μάλλον, ολόκληρη η ολότητα της στιγμής της εκδήλωσης είναι η παρθένα μας επίγνωση· διαυγώς καθαρή, αλλά κενή από εγγενή ύπαρξη. Αυτός είναι ο τρόπος του να «βλέπει» κανείς το ένα ως πολλά· ο παρατηρητής και το παρατηρούμενο είναι ένα και το αυτό. Αυτό είναι επίσης το νόημα της αμορφίας και της απουσίας ιδιοτήτων της φύσης μας.

Επειδή η καρμική ροπή του να αντιλαμβανόμαστε τη δυαδικότητα υποκειμένου/αντικειμένου είναι τόσο ισχυρή, η παρθένα επίγνωση αποδίδεται γρήγορα στο «I», στο Atman, στο ύστατο Υποκείμενο, στον Witness, στο υπόβαθρο, στο αιώνιο, άμορφο, άοσμο, άχρωμο, άσκεπτο και κενό από κάθε ιδιότητα, και άθελά μας αντικειμενοποιούμε αυτές τις ιδιότητες σε μια «οντότητα» και την κάνουμε αιώνιο υπόβαθρο ή κενότητα-κενό. Αυτό «δυοποιεί» τη μορφή από την αμορφία και επιχειρεί να διαχωριστεί από τον εαυτό του. Αυτό δεν είναι «I»· «I» είμαι η αμετάβλητη και τέλεια ακινησία πίσω από τις παροδικές εμφανίσεις. Όταν γίνεται αυτό, μας εμποδίζει να βιώσουμε το χρώμα, την υφή, το ύφασμα και τη φύση εκδήλωσης της επίγνωσης. Ξαφνικά οι σκέψεις ομαδοποιούνται σε άλλη κατηγορία και αποκηρύσσονται. Επομένως η «απροσωπία» φαίνεται ψυχρή και άψυχη. Αλλά αυτό δεν ισχύει για έναν μη-δυαδικό ασκούμενο στον Βουδισμό. Για εκείνον/εκείνη, το «άμορφο και χωρίς ιδιότητες» είναι ζωηρά ζωντανό, γεμάτο χρώματα και ήχους. Η «αμορφία» δεν κατανοείται χωριστά από τις «Μορφές» — η «μορφή της αμορφίας», η υφή και το ύφασμα της επίγνωσης. Είναι ένα και το αυτό.

Στην πραγματικότητα, οι σκέψεις σκέφτονται και ο ήχος ακούει. Ο παρατηρητής ήταν πάντοτε το παρατηρούμενο. Κανένας watcher δεν χρειάζεται· η ίδια η διαδικασία γνωρίζει και κυλά, όπως γράφει ο Σεβάσμιος Buddhaghosa στο Visuddhi Magga.

Στη γυμνή επίγνωση, δεν υπάρχει διάσπαση ιδιοτήτων και αντικειμενοποίηση αυτών των ιδιοτήτων σε διαφορετικές ομάδες της ίδιας εμπειρίας. Έτσι, οι σκέψεις και οι αισθητηριακές αντιλήψεις δεν αποκηρύσσονται και η φύση της παροδικότητας λαμβάνεται ολόκαρδα μέσα στην εμπειρία του μη-εαυτού. Η «παροδικότητα» δεν είναι ποτέ αυτό που φαίνεται να είναι, ποτέ αυτό που κατανοείται στις εννοιακές σκέψεις. Η «παροδικότητα» δεν είναι αυτό που ο νους έχει εννοιοποιήσει ότι είναι. Στη μη-δυαδική εμπειρία, το αληθινό πρόσωπο της φύσης της παροδικότητας βιώνεται ως συμβάν χωρίς κίνηση, αλλαγή χωρίς να πηγαίνει πουθενά. Αυτό είναι το «ό,τι είναι» της παροδικότητας. Είναι απλώς έτσι.

Ο Δάσκαλος Ζεν Dogen και ο Δάσκαλος Ζεν Hui-Neng είπαν: «Η Παροδικότητα είναι η Φύση του Βούδα.»

Για περαιτέρω αναγνώσεις πάνω στην Κενότητα, δείτε The Link Between Non-Duality and Emptiness

και

The non-solidity of existence

------------------

Ενημέρωση, 2025 από τον Soh:

Ο Δάσκαλος Ζεν Dogen δεν αποδέχεται ένα αμετάβλητο Brahman. Ως βουδιστής δάσκαλος απορρίπτει ένα αμετάβλητο atman-brahman:

Όπως είπε ο μέντοράς μου Thusness/John Tan το 2007 για τον Δάσκαλο Ζεν Dogen: «Ο Dogen είναι ένας μεγάλος δάσκαλος Ζεν που έχει διεισδύσει βαθιά σε ένα πολύ βαθύ επίπεδο του anatman.», «Διάβασε για τον Dogen… είναι πραγματικά ένας μεγάλος δάσκαλος Ζεν… ...[ο Dogen είναι] ένας από τους ελάχιστους Δασκάλους Ζεν που γνωρίζουν αληθινά.», «Όποτε διαβάζουμε τις πιο βασικές διδασκαλίες του Βούδα, είναι εξαιρετικά βαθιές. Μη λέτε ποτέ ότι τις καταλαβαίνουμε. Ιδίως όταν πρόκειται για την Εξαρτημένη Γένεση, που είναι η βαθύτερη αλήθεια στον Βουδισμό*. Μη λέτε ποτέ ότι την καταλαβαίνουμε ή ότι την έχουμε βιώσει. Ακόμη και ύστερα από λίγα χρόνια εμπειρίας στη μη-δυαδικότητα, δεν μπορούμε να την καταλάβουμε. Ο μεγάλος δάσκαλος Ζεν που έφτασε πιο κοντά σε αυτήν είναι ο Dogen, που βλέπει τη χρονικότητα ως Φύση του Βούδα, που βλέπει τα παροδικά ως ζωντανή αλήθεια του Dharma και ως την πλήρη εκδήλωση της Φύσης του Βούδα.»

«Όταν ταξιδεύεις με μια βάρκα και κοιτάζεις την ακτή, μπορεί να υποθέσεις ότι κινείται η ακτή. Αλλά όταν κρατάς τα μάτια σου προσεκτικά πάνω στη βάρκα, μπορείς να δεις ότι κινείται η βάρκα. Παρομοίως, αν εξετάζεις πολλά πράγματα με συγχυσμένο νου, μπορεί να νομίσεις ότι ο νους και η φύση σου είναι μόνιμα. Αλλά όταν ασκείσαι οικεία και επιστρέφεις εκεί όπου είσαι, θα γίνει σαφές ότι δεν υπάρχει τίποτε που να έχει αμετάβλητο εαυτό.»

• ⁠Dogen

«Ο νους ως βουνά, ποτάμια και γη δεν είναι τίποτε άλλο από βουνά, ποτάμια και γη. Δεν υπάρχουν πρόσθετα κύματα ή αφρός, ούτε άνεμος ή καπνός. Ο νους ως ο ήλιος, η σελήνη και τα άστρα δεν είναι τίποτε άλλο από τον ήλιο, τη σελήνη και τα άστρα.»

• ⁠Dogen

«Φύση του Βούδα. Για τον Dōgen, η Φύση του Βούδα ή busshō (佛性) είναι όλη η πραγματικότητα, “όλα τα πράγματα” (悉有).[41] Στο Shōbōgenzō, ο Dōgen γράφει ότι “η ολόκληρη ύπαρξη είναι η Φύση του Βούδα” και ότι ακόμη και άψυχα αντικείμενα (βράχοι, άμμος, νερό) είναι έκφραση της Φύσης του Βούδα. Απέρριψε κάθε άποψη που έβλεπε τη Φύση του Βούδα ως έναν μόνιμο, ουσιαστικό εσωτερικό εαυτό ή έδαφος. Ο Dōgen περιγράφει τη Φύση του Βούδα ως “απέραντη κενότητα”, “τον κόσμο του γίγνεσθαι” και γράφει ότι “η παροδικότητα είναι η ίδια η Φύση του Βούδα”.[42] Σύμφωνα με τον Dōgen: Επομένως, η ίδια η παροδικότητα του χόρτου και του δέντρου, της συστάδας και του δάσους, είναι η Φύση του Βούδα. Η ίδια η παροδικότητα των ανθρώπων και των πραγμάτων, του σώματος και του νου, είναι η Φύση του Βούδα. Η φύση και οι χώρες, τα βουνά και τα ποτάμια, είναι παροδικά επειδή είναι η Φύση του Βούδα. Η υπέρτατη και πλήρης φώτιση, επειδή είναι παροδική, είναι η Φύση του Βούδα.[43] Ο Takashi James Kodera γράφει ότι η κύρια πηγή της κατανόησης του Dōgen για τη Φύση του Βούδα είναι ένα χωρίο από το Nirvana Sutra, το οποίο ευρέως κατανοούνταν ως δήλωση ότι όλα τα αισθανόμενα όντα κατέχουν Φύση του Βούδα.[41] Ωστόσο, ο Dōgen ερμήνευσε το χωρίο διαφορετικά, αποδίδοντάς το ως εξής: Όλα είναι (一 切) αισθανόμενα όντα, (衆生) όλα τα πράγματα είναι (悉有) η Φύση του Βούδα (佛性)· ο Tathagata (如来) μένει διαρκώς (常住), είναι ανύπαρκτος (無) και όμως υπάρχων (有), και είναι μεταβολή (變易).[41] Ο Kodera εξηγεί ότι “ενώ στη συμβατική ανάγνωση η Φύση του Βούδα κατανοείται ως μόνιμη ουσία εγγενής σε όλα τα αισθανόμενα όντα, ο Dōgen υποστηρίζει ότι όλα τα πράγματα είναι η Φύση του Βούδα. Στην πρώτη ανάγνωση, η Φύση του Βούδα είναι μια δυνατότητα χωρίς μεταβολή, αλλά στη δεύτερη είναι η αιώνια αναδυόμενη και αφανιζόμενη πραγματικότητα όλων των πραγμάτων στον κόσμο.”[41] Έτσι, για τον Dōgen η Φύση του Βούδα περιλαμβάνει τα πάντα, την ολότητα “όλων των πραγμάτων”, συμπεριλαμβανομένων άψυχων αντικειμένων όπως το χορτάρι, τα δέντρα και η γη (τα οποία είναι επίσης “νους” για τον Dōgen).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature »

Ο John Tan έγραψε πριν από χρόνια:

«Εσύ και ο Andre μιλάτε για φιλοσοφικές έννοιες μονιμότητας και παροδικότητας. Ο Dogen δεν μιλά γι’ αυτό. Αυτό που εννοούσε ο Dogen με το “η παροδικότητα είναι η Φύση του Βούδα” είναι ότι μας λέει να πιστοποιήσουμε άμεσα τη Φύση του Βούδα μέσα στα ίδια τα παροδικά φαινόμενα — τα βουνά, τα δέντρα, τη λιακάδα, τους χτύπους του τυμπάνου των βημάτων, όχι κάποια υπερ-επίγνωση σε μια χώρα θαυμάτων.»

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Από το Bendowa, του Δασκάλου Ζεν Dogen

Δέκατη Ερώτηση:

Κάποιοι είπαν: Μην απασχολείσαι με τη γέννηση-και-θάνατο. Υπάρχει ένας τρόπος να απαλλαγείς γρήγορα από τη γέννηση-και-θάνατο. Είναι με το να συλλάβεις τον λόγο της αιώνιας αμεταβλητότητας της «φύσης του νου». Η ουσία του είναι η εξής: μολονότι, μόλις γεννηθεί το σώμα, προχωρεί αναπόφευκτα προς τον θάνατο, η φύση του νου ποτέ δεν χάνεται. Μόλις μπορέσεις να συνειδητοποιήσεις ότι η φύση του νου, η οποία δεν μετενσαρκώνεται στη γέννηση-και-θάνατο, υπάρχει μέσα στο δικό σου σώμα, την κάνεις θεμελιώδη φύση σου. Επομένως το σώμα, όντας μόνο μια προσωρινή μορφή, πεθαίνει εδώ και ξαναγεννιέται εκεί χωρίς τέλος, όμως ο νους είναι αμετάβλητος, αναλλοίωτος σε παρελθόν, παρόν και μέλλον. Το να γνωρίζεις αυτό σημαίνει να είσαι ελεύθερος από τη γέννηση-και-θάνατο. Συνειδητοποιώντας αυτήν την αλήθεια, βάζεις οριστικό τέλος στον κύκλο της μετακύλισης στον οποίο περιφερόσουν. Όταν το σώμα σου πεθαίνει, εισέρχεσαι στον ωκεανό της αρχικής φύσης. Όταν επιστρέφεις στην απαρχή σου μέσα σε αυτόν τον ωκεανό, προικίζεσαι με την θαυμαστή αρετή των Βούδα-πατριαρχών. Αλλά ακόμη κι αν μπορέσεις να το συλλάβεις αυτό στην παρούσα ζωή σου, επειδή η παρούσα σωματική σου ύπαρξη ενσαρκώνει λανθασμένο karma από προηγούμενες ζωές, δεν είσαι ίδιος με τους σοφούς.

«Όσοι αποτυγχάνουν να συλλάβουν αυτήν την αλήθεια είναι προορισμένοι να περιφέρονται για πάντα στον κύκλο της γέννησης-και-θανάτου. Αυτό που χρειάζεται, λοιπόν, είναι απλώς να γνωρίσει κανείς χωρίς καθυστέρηση το νόημα της αμεταβλητότητας της φύσης του νου. Τι μπορείς να περιμένεις να κερδίσεις σπαταλώντας ολόκληρη τη ζωή σου σε άσκοπο κάθισμα;»

Τι σκέφτεσαι γι’ αυτήν τη δήλωση; Είναι ουσιαστικά σε συμφωνία με την Οδό των Βούδων και των πατριαρχών;

Απάντηση 10:

Μόλις ανέπτυξες την άποψη της αίρεσης Senika. Ασφαλώς δεν είναι το Buddha Dharma.

Σύμφωνα με αυτήν την αίρεση, υπάρχει στο σώμα μια πνευματική νοημοσύνη. Καθώς εμφανίζονται περιστάσεις, αυτή η νοημοσύνη διακρίνει εύκολα αρέσκειες και απαρέσκειες, υπέρ και κατά, αισθάνεται πόνο και ενόχληση, και βιώνει δυστυχία και ευχαρίστηση — όλα οφείλονται σε αυτήν την πνευματική νοημοσύνη. Αλλά όταν το σώμα αφανίζεται, αυτή η πνευματική νοημοσύνη χωρίζεται από το σώμα και ξαναγεννιέται σε άλλον τόπο. Ενώ φαίνεται να χάνεται εδώ, έχει ζωή αλλού, και έτσι είναι αμετάβλητη και άφθαρτη. Αυτή είναι η θέση της αίρεσης Senika.

Αλλά το να μάθεις αυτήν την άποψη και να προσπαθήσεις να την παρουσιάσεις ως Buddha Dharma είναι πιο ανόητο από το να αρπάξεις ένα κομμάτι σπασμένου κεραμιδιού νομίζοντας ότι είναι χρυσό κόσμημα. Τίποτε δεν θα μπορούσε να συγκριθεί με μια τόσο ανόητη, αξιοθρήνητη πλάνη. Ο Hui-chung της δυναστείας T’ang προειδοποίησε έντονα εναντίον της. Δεν είναι παράλογο να πάρεις αυτήν την ψευδή άποψη — ότι ο νους παραμένει ενώ η μορφή χάνεται — και να την εξισώσεις με το θαυμαστό Dharma των Βούδων· να νομίζεις, ενώ έτσι δημιουργείς τη θεμελιώδη αιτία της γέννησης-και-θανάτου, ότι έχεις ελευθερωθεί από τη γέννηση-και-θάνατο; Πόσο λυπηρό! Απλώς να τη γνωρίζεις ως ψευδή, μη-βουδιστική άποψη, και μην της δανείζεις το αυτί σου.

Εξαναγκάζομαι από τη φύση του ζητήματος, και ακόμη περισσότερο από μια αίσθηση συμπόνιας, να προσπαθήσω να σε ελευθερώσω από αυτήν την ψευδή άποψη. Πρέπει να γνωρίζεις ότι το Buddha Dharma διδάσκει ως αυτονόητο ότι το σώμα και ο νους είναι ένα και το αυτό, ότι η ουσία και η μορφή δεν είναι δύο. Αυτό κατανοείται τόσο στην Ινδία όσο και στην Κίνα, οπότε δεν μπορεί να υπάρχει αμφιβολία. Χρειάζεται να προσθέσω ότι το βουδιστικό δόγμα της αμεταβλητότητας διδάσκει ότι όλα τα πράγματα είναι αμετάβλητα, χωρίς καμία διαφοροποίηση ανάμεσα σε σώμα και νου. Η βουδιστική διδασκαλία της μεταβλητότητας δηλώνει ότι όλα τα πράγματα είναι μεταβλητά, χωρίς καμία διαφοροποίηση ανάμεσα σε ουσία και μορφή. Υπό αυτό το πρίσμα, πώς μπορεί κανείς να δηλώσει ότι το σώμα αφανίζεται και ο νους παραμένει; Θα ήταν αντίθετο προς το αληθινό Dharma.

Πέρα από αυτό, πρέπει επίσης να έρθεις στο να συνειδητοποιήσεις πλήρως ότι η γέννηση-και-θάνατος είναι καθαυτή nirvana. Ο Βουδισμός ποτέ δεν μιλά για nirvana χωριστά από τη γέννηση-και-θάνατο. Πράγματι, όταν κάποιος νομίζει ότι ο νους, χωριστά από το σώμα, είναι αμετάβλητος, όχι μόνο τον μπερδεύει με τη σοφία του Βούδα, η οποία είναι ελεύθερη από τη γέννηση-και-θάνατο, αλλά ο ίδιος ο νους που κάνει μια τέτοια διάκριση δεν είναι αμετάβλητος· στην πραγματικότητα ακόμη και τότε κυλά μέσα στη γέννηση-και-θάνατο. Δεν είναι μια απελπιστική κατάσταση;

Πρέπει να το συλλογιστείς αυτό βαθιά: εφόσον το Buddha Dharma πάντοτε διατήρησε την ενότητα σώματος και νου, γιατί, αν το σώμα γεννιέται και αφανίζεται, ο νους μόνος του, χωρισμένος από το σώμα, να μη γεννιέται και να μη πεθαίνει επίσης; Αν σε μια στιγμή σώμα και νους ήταν ένα, και σε άλλη στιγμή δεν ήταν ένα, το κήρυγμα του Βούδα θα ήταν κενό και αναληθές. Επιπλέον, νομίζοντας ότι η γέννηση-και-θάνατος είναι κάτι από το οποίο πρέπει να στραφούμε μακριά, κάνεις το λάθος να απορρίπτεις το ίδιο το Buddha Dharma. Πρέπει να φυλάγεσαι από μια τέτοια σκέψη.

Κατανόησε ότι αυτό που οι βουδιστές ονομάζουν βουδιστικό δόγμα της φύσης του νου, η μεγάλη και καθολική όψη που περιλαμβάνει όλα τα φαινόμενα, αγκαλιάζει ολόκληρο το σύμπαν, χωρίς να διαφοροποιεί ανάμεσα σε ουσία και μορφή ή να ασχολείται με γέννηση ή θάνατο. Δεν υπάρχει τίποτε — συμπεριλαμβανομένης της φώτισης και του nirvana — που να μην είναι η φύση του νου. Όλα τα dharmas, οι «μυριάδες μορφές, πυκνές και κοντινές» του σύμπαντος, είναι όμοια στο ότι είναι αυτός ο Ένας Νους. Όλα περιλαμβάνονται χωρίς εξαίρεση. Όλα αυτά τα dharmas, τα οποία λειτουργούν ως «πύλες» ή είσοδοι στην Οδό, είναι το ίδιο με τον Έναν Νου. Για έναν βουδιστή, το να διδάσκει ότι δεν υπάρχει διάσταση ανάμεσα σε αυτές τις dharma-πύλες δείχνει ότι κατανοεί τη φύση του νου.

Σε αυτό το ένα Dharma [έναν Νου], πώς θα μπορούσε να υπάρχει οποιαδήποτε διαφοροποίηση ανάμεσα σε σώμα και νου, οποιοσδήποτε χωρισμός γέννησης-και-θανάτου και nirvana; Είμαστε όλοι αρχικά παιδιά του Βούδα· δεν πρέπει να ακούμε τρελούς που ξεστομίζουν μη-βουδιστικές απόψεις.

------------------

2022: Άλλη μία ανάπτυξη πάνω στην εξαρτημένη γένεση και την κενότητα —

Πού είναι το λουλούδι;

Yin Ling

·

Αρχική ανάρτηση στο Facebook

Στοχαζόμουν πάνω στην εξαρτημένη ανάδυση και την κενότητα σήμερα το πρωί, ως συνέχεια μιας συζήτησης με έναν φίλο χθες… η διερεύνησή μου πηγαίνει έτσι —

**

Όταν βλέπεις ένα λουλούδι, ρώτα: είναι το λουλούδι μέσα στον νου μου; Είναι το λουλούδι εκεί έξω, χωριστά από τον νου μου; Είναι το λουλούδι ανάμεσα στον νου και στο εκεί έξω; πού; πού είναι το λουλούδι; 🤨

Όταν ακούς έναν ήχο, ρώτα: Είναι ο ήχος μέσα στο αυτί μου; μέσα στον νου μου; μέσα στον εγκέφαλό μου; στο ραδιόφωνο; στον αέρα; χωρισμένος από τον νου μου; επιπλέει ανεξάρτητα; ΠΟΥ; 🤨

Όταν αγγίζεις ένα τραπέζι, ρώτα: Είναι αυτή η αφή μέσα στο δάχτυλό μου; μέσα στο τραπέζι; στον ενδιάμεσο χώρο; στον εγκέφαλό μου; στον νου μου; χωρισμένη από τον νου; ΠΟΥ; 🤨

Συνέχισε να βρίσκεις. Βλέπε, Άκου, Νιώσε. Ο νους χρειάζεται να κοιτάξει για να ικανοποιηθεί. Αν όχι, συνεχίζει να είναι αδαής.

*

Τότε θα δεις: ποτέ δεν υπήρξε ΕΑΥΤΟΣ· εαυτός στον Βουδισμό σημαίνει ανεξάρτητο πράγμα — μεμονωμένο, ανεξάρτητο, ένα, ουσιαστικό ΠΡΑΓΜΑ που κάθεται έξω ή μέσα ή οπουδήποτε σε αυτόν τον «κόσμο».

Για να εμφανιστεί ο ήχος, το αυτί, το ραδιόφωνο, ο αέρας, τα κύματα, ο νους, η γνώση κ.λπ. κ.λπ. κ.λπ. χρειάζεται να έρθουν μαζί, και υπάρχει ένας ήχος. Αν λείπει ένα, δεν υπάρχει ήχος.

— αυτό είναι η εξαρτημένη ανάδυση.

Αλλά τότε πού είναι; τι πραγματικά είναι αυτό που ακούς; τόσο ζωντανό σαν ορχήστρα! αλλά πού;! 🤨

— Αυτή είναι η Κενότητα.

Όλα είναι απλώς ψευδαισθησιακά. Εκεί, κι όμως όχι εκεί. Εμφανίζονται, κι όμως είναι κενά.

Αυτή είναι η φύση της πραγματικότητας.

Δεν χρειαζόταν ποτέ να φοβάσαι. Μόνο λανθασμένα νόμιζες ότι όλα είναι πραγματικά.

Δείτε επίσης:

My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound

Non-Arising due to Dependent Origination

Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

--

Νούμενο και Φαινόμενο

Δάσκαλος Ζεν Sheng Yen:

Όταν βρίσκεσαι στο δεύτερο στάδιο, μολονότι νιώθεις ότι το «εγώ» δεν υπάρχει, η βασική ουσία του σύμπαντος, ή η Υπέρτατη Αλήθεια, εξακολουθεί να υπάρχει. Μολονότι αναγνωρίζεις ότι όλα τα διαφορετικά φαινόμενα είναι η προέκταση αυτής της βασικής ουσίας ή Υπέρτατης Αλήθειας, ωστόσο εξακολουθεί να υπάρχει η αντίθεση της βασικής ουσίας έναντι των εξωτερικών φαινομένων.

.

.

.

Κάποιος που έχει εισέλθει στο Chan (Zen) δεν βλέπει τη βασική ουσία και τα φαινόμενα ως δύο πράγματα που στέκονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Δεν μπορούν καν να εικονογραφηθούν ως η ράχη και η παλάμη ενός χεριού. Αυτό συμβαίνει επειδή τα ίδια τα φαινόμενα είναι η βασική ουσία, και πέρα από τα φαινόμενα δεν υπάρχει βασική ουσία που να μπορεί να βρεθεί. Η πραγματικότητα της βασικής ουσίας υπάρχει ακριβώς μέσα στην μη-πραγματικότητα των φαινομένων, τα οποία αλλάζουν αδιάκοπα και δεν έχουν σταθερή μορφή. Αυτή είναι η Αλήθεια.

------------------Ενημέρωση: 2/9/2008

Απόσπασμα από το sgForums από τον Thusness/Passerby:

Ο AEN δημοσίευσε έναν εξαιρετικό ιστότοπο για αυτό που προσπαθώ να μεταδώσω. Παρακαλώ δείτε τα βίντεο. Θα διαιρέσω όσα συζητούνται στα βίντεο σε μέθοδο, άποψη και εμπειρία, για ευκολία στην παρουσίαση, ως εξής:

1. Η μέθοδος είναι αυτό που κοινώς είναι γνωστό ως αυτο-διερεύνηση.

2. Η άποψη που έχουμε προς το παρόν είναι δυαδική. Βλέπουμε τα πράγματα με όρους διαίρεσης υποκειμένου/αντικειμένου.

3. Η εμπειρία μπορεί να διαιρεθεί περαιτέρω στα ακόλουθα:

3.1 Μια ισχυρή ατομική αίσθηση ταυτότητας

3.2 Μια ωκεάνια εμπειρία ελεύθερη από εννοιοποίηση.

Αυτό οφείλεται στο ότι ο ασκούμενος ελευθερώνει τον εαυτό του από την εννοιοκρατία, από ετικέτες και σύμβολα. Ο νους συνεχώς αποσυνδέει τον εαυτό του από κάθε ετικετοποίηση και σύμβολα.

3.3 Μια ωκεάνια εμπειρία που διαλύεται μέσα στα πάντα.

Η περίοδος μη-εννοιολογικότητας παρατείνεται. Αρκετά ώστε να διαλυθεί ο «συμβολικός» δεσμός νου/σώματος και επομένως η διαίρεση εσωτερικού και εξωτερικού να ανασταλεί προσωρινά.

Η εμπειρία για τα 3.2 και 3.3 είναι υπερβατική και πολύτιμη. Ωστόσο αυτές οι εμπειρίες συχνά παρερμηνεύονται και διαστρεβλώνονται με το να αντικειμενοποιούνται σε μια οντότητα που είναι «ύστατη, αμετάβλητη και ανεξάρτητη». Η αντικειμενοποιημένη εμπειρία είναι γνωστή ως Atman, Θεός ή Φύση του Βούδα από τον ομιλητή στα βίντεο. Είναι γνωστή ως η εμπειρία του “I AM” με διαφορετικό βαθμό έντασης μη-εννοιολογικότητας. Συνήθως οι ασκούμενοι που έχουν βιώσει τα 3.2 και 3.3 δυσκολεύονται να αποδεχθούν το δόγμα του Anatta και της Κενότητας. Οι εμπειρίες είναι υπερβολικά καθαρές, πραγματικές και μακάριες για να τις απορρίψουν. Κατακλύζονται.

Πριν προχωρήσουμε, γιατί νομίζεις ότι αυτές οι εμπειρίες διαστρεβλώνονται;

(Υπόδειξη: Η άποψη που έχουμε προς το παρόν είναι δυαδική. Βλέπουμε τα πράγματα με όρους διαίρεσης υποκειμένου/αντικειμένου.)

------------------

Υπάρχουν διαφορετικοί τύποι διαλογιστικής μακαριότητας/χαράς/έκστασης.

Όπως στον διαλογισμό śamatha, κάθε κατάσταση jhāna αντιπροσωπεύει ένα στάδιο μακαριότητας που συνδέεται με ένα ορισμένο επίπεδο συγκέντρωσης· η μακαριότητα που βιώνεται από τη διορατικότητα στη φύση μας διαφέρει.

Η ευτυχία και η ηδονή που βιώνονται από έναν δυαδικό νου είναι διαφορετικές από εκείνες που βιώνονται από έναν ασκούμενο. Το “I AMness” είναι μια ανώτερη μορφή ευτυχίας σε σύγκριση με έναν δυαδικό νου που φλυαρεί συνεχώς. Είναι ένα επίπεδο μακαριότητας που συνδέεται με μια κατάσταση «υπέρβασης» — μια κατάσταση μακαριότητας που προκύπτει από την εμπειρία της «αμορφίας, αοσμίας, αχρωμίας, απουσίας ιδιοτήτων και απουσίας σκέψεων».

Ενημέρωση 2021 με περισσότερα αποσπάσματα:

Thusness, 2009:

«...στιγμή άμεσου και διαισθητικού φωτισμού, όπου κατάλαβες κάτι αναμφισβήτητο και ακλόνητο — μια βεβαιότητα τόσο ισχυρή που κανείς, ούτε καν ο Βούδας, δεν μπορεί να σε μετακινήσει από αυτήν τη συνειδητοποίηση, επειδή ο ασκούμενος βλέπει τόσο καθαρά την αλήθεια της. Είναι η άμεση και ακλόνητη διορατικότητα του ‘You’. Αυτή είναι η συνειδητοποίηση που πρέπει να έχει ένας ασκούμενος για να συνειδητοποιήσει το Ζεν satori. Θα καταλάβεις καθαρά γιατί είναι τόσο δύσκολο για αυτούς τους ασκούμενους να εγκαταλείψουν αυτό το ‘I AMness’ και να αποδεχθούν το δόγμα του anatta. Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει εγκατάλειψη αυτού του ‘Witness’· είναι μάλλον μια εμβάθυνση της διορατικότητας ώστε να περιλάβει τη μη-δυαδικότητα, την αβασιμότητα και τη διασυνδεσιμότητα της φωτεινής φύσης μας. Όπως είπε ο Rob, “κράτα την εμπειρία αλλά εξευγένισε τις απόψεις”.»

– Από το Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

24 ΑΠΡΙΛΙΟΥ 2020

John Tan: Ποια είναι η πιο σημαντική εμπειρία στο I AM; Τι πρέπει να συμβεί στο I AM; Δεν υπάρχει καν AM, μόνο I... πλήρης ακινησία, μόνο I, σωστά;

Soh Wei Yu: Συνειδητοποίηση, βεβαιότητα της ύπαρξης... ναι, απλώς ακινησία και αδιαμφισβήτητη αίσθηση του I/Ύπαρξης.

John Tan: Και τι είναι η πλήρης ακινησία, μόνο I;

Soh Wei Yu: Μόνο I, απλώς η ίδια η παρουσία.

John Tan: Αυτή η ακινησία απορροφά, αποκλείει και περιλαμβάνει τα πάντα μέσα στο μόνο I. Πώς ονομάζεται αυτή η εμπειρία; Αυτή η εμπειρία είναι μη-δυαδική. Και σε αυτήν την εμπειρία, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει ούτε εξωτερικό ούτε εσωτερικό, δεν υπάρχει ούτε παρατηρητής ούτε παρατηρούμενο. Μόνο πλήρης ακινησία ως I.

Soh Wei Yu: Καταλαβαίνω. Ναι, ακόμη και το I AM είναι μη-δυαδικό.

John Tan: Αυτή είναι η πρώτη σου φάση μιας μη-δυαδικής εμπειρίας. Λέμε ότι αυτή είναι η εμπειρία της καθαρής σκέψης μέσα στην ακινησία. Το πεδίο της σκέψης. Αλλά εκείνη τη στιγμή δεν το γνωρίζουμε αυτό... το αντιμετωπίζαμε ως ύστατη πραγματικότητα.

Soh Wei Yu: Ναι… το έβρισκα παράξενο τότε όταν είπες ότι είναι μη-εννοιολογική σκέψη.

John Tan: Ναι.

– Απόσπασμα από το Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

«Η αίσθηση του ‘Self’ πρέπει να διαλυθεί σε όλα τα σημεία εισόδου και εξόδου. Στο πρώτο στάδιο της διάλυσης, η διάλυση του ‘Self’ σχετίζεται μόνο με το πεδίο της σκέψης. Η είσοδος είναι στο επίπεδο του νου. Η εμπειρία είναι το ‘AMness’. Έχοντας μια τέτοια εμπειρία, ένας ασκούμενος μπορεί να κατακλυστεί από την υπερβατική εμπειρία, να προσκολληθεί σε αυτήν και να την εκλάβει λανθασμένα ως το καθαρότερο στάδιο της συνείδησης, χωρίς να συνειδητοποιεί ότι είναι μόνο μια κατάσταση ‘no-self’ που σχετίζεται με το πεδίο της σκέψης.»

– John Tan, πριν από πάνω από μια δεκαετία

Ενημέρωση 17 Ιουλίου 2021 με περισσότερα αποσπάσματα:

Το Απόλυτο ως χωρισμένο από το παροδικό είναι αυτό που έχω υποδείξει ως το «Background» στις 2 αναρτήσεις μου προς τον theprisonergreco.

84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 Μαρτίου 2009

Γεια σου theprisonergreco,

Πρώτα, τι ακριβώς είναι το «υπόβαθρο»; Στην πραγματικότητα δεν υπάρχει. Είναι μόνο μια εικόνα μιας «μη-δυαδικής» εμπειρίας που έχει ήδη φύγει. Ο δυαδικός νους κατασκευάζει ένα «υπόβαθρο» λόγω της φτώχειας του δυαδικού και εγγενούς μηχανισμού σκέψης του. «Δεν μπορεί» να καταλάβει ή να λειτουργήσει χωρίς κάτι να κρατηθεί. Εκείνη η εμπειρία του «I» είναι μια πλήρης, μη-δυαδική εμπειρία πρώτου πλάνου.

Όταν το υποκείμενο-υπόβαθρο κατανοείται ως ψευδαίσθηση, όλα τα φαινόμενα παροδικότητας αποκαλύπτονται ως Presence. Είναι σαν να είναι φυσικά ‘vipassanic’ σε όλο το εύρος. Από τον συριστικό ήχο του PC, στη δόνηση του κινούμενου MRT, μέχρι την αίσθηση όταν τα πόδια αγγίζουν το έδαφος, όλες αυτές οι εμπειρίες είναι κρυστάλλινα καθαρές, όχι λιγότερο “I AM” από το “I AM”. Η Presence παραμένει πλήρως παρούσα, τίποτε δεν αρνείται. :-) Έτσι το “I AM” είναι ακριβώς όπως οποιεσδήποτε άλλες εμπειρίες όταν η διάσπαση υποκειμένου-αντικειμένου έχει φύγει. Δεν διαφέρει από έναν αναδυόμενο ήχο. Γίνεται στατικό υπόβαθρο μόνο ως μεταγενέστερη σκέψη όταν ενεργούν οι δυαδικές και εγγενείς τάσεις μας.

Το πρώτο στάδιο ‘I-ness’ της εμπειρίας της επίγνωσης πρόσωπο με πρόσωπο είναι σαν ένα σημείο πάνω σε μια σφαίρα, το οποίο το ονόμασες κέντρο. Το σημείωσες.

Έπειτα αργότερα συνειδητοποίησες ότι όταν σημείωνες άλλα σημεία στην επιφάνεια μιας σφαίρας, είχαν τα ίδια χαρακτηριστικά. Αυτή είναι η αρχική εμπειρία του μη-δυαδικού. Μόλις σταθεροποιηθεί η διορατικότητα του No-Self, απλώς δείχνεις ελεύθερα σε οποιοδήποτε σημείο στην επιφάνεια της σφαίρας — όλα τα σημεία είναι κέντρο, επομένως δεν υπάρχει «το» κέντρο. «Το» κέντρο δεν υπάρχει: όλα τα σημεία είναι κέντρο.

Μετά από αυτό, η άσκηση μετακινείται από τη «συγκεντρωτική» στην «αβίαστη». Με άλλα λόγια, μετά από αυτήν την αρχική μη-δυαδική διορατικότητα, το «υπόβαθρο» θα εξακολουθεί να αναδύεται περιστασιακά για ακόμη μερικά χρόνια λόγω λανθανουσών τάσεων...


86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 Μαρτίου 2009

Για να είμαστε πιο ακριβείς, η λεγόμενη «υπόβαθρο» συνείδηση είναι αυτό το άσπιλο συμβάν. Δεν υπάρχει ένα «υπόβαθρο» και ένα «άσπιλο συμβάν». Κατά την αρχική φάση του μη-δυαδικού, υπάρχει ακόμη συνηθισμένη προσπάθεια να «διορθωθεί» αυτή η φανταστική διάσπαση που δεν υπάρχει. Ωριμάζει όταν συνειδητοποιήσουμε ότι το anatta είναι σφραγίδα, όχι στάδιο· στην ακοή, πάντοτε μόνο ήχοι· στην όραση πάντοτε μόνο χρώματα, σχήματα και μορφές· στη σκέψη, πάντοτε μόνο σκέψεις. Πάντοτε και ήδη έτσι. :-)

Πολλοί μη-δυϊστές, μετά τη διαισθητική διορατικότητα του Απόλυτου, κρατιούνται σφιχτά από το Απόλυτο. Αυτό είναι σαν να προσκολλάται κανείς σε ένα σημείο στην επιφάνεια μιας σφαίρας και να το αποκαλεί «το ένα και μοναδικό κέντρο». Ακόμη και για εκείνους τους Advaitins που έχουν καθαρή βιωματική διορατικότητα του no-self (καμία διάσπαση αντικειμένου-υποκειμένου), μια εμπειρία παρόμοια με εκείνη του anatta (Πρώτο άδειασμα του υποκειμένου) δεν τους απαλλάσσει από αυτές τις τάσεις. Συνεχίζουν να βυθίζονται πίσω σε μια Source.

Είναι φυσικό να αναφερόμαστε πίσω στη Source όταν δεν έχουμε διαλύσει επαρκώς τη λανθάνουσα προδιάθεση, αλλά πρέπει να κατανοηθεί σωστά ως αυτό που είναι. Είναι αυτό αναγκαίο και πώς θα μπορούσαμε να αναπαυθούμε στη Source όταν δεν μπορούμε καν να εντοπίσουμε πού βρίσκεται; Πού είναι αυτός ο τόπος ανάπαυσης; Γιατί να βυθιστούμε πίσω; Δεν είναι αυτό άλλη μία ψευδαίσθηση του νου; Το «Background» είναι απλώς μια στιγμή σκέψης για ανάκληση ή μια προσπάθεια επανεπιβεβαίωσης της Source. Πώς είναι αυτό αναγκαίο; Μπορούμε καν να είμαστε χωρισμένοι έστω και μία στιγμή σκέψης; Η τάση να αρπαζόμαστε, να στερεοποιούμε την εμπειρία σε ένα «κέντρο», είναι μια συνηθισμένη τάση του νου εν δράσει. Είναι απλώς μια karmic tendency. Συνειδητοποίησέ το! Αυτό εννοούσα στον Adam ως τη διαφορά ανάμεσα σε One-Mind και No-Mind.

– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)

Ο Soh έγραψε πριν από χρόνια:

Σχετικά με το I AM: Η άποψη και το παράδειγμα εξακολουθούν να βασίζονται στη «δυαδικότητα υποκειμένου/αντικειμένου» και στην «εγγενή ύπαρξη», παρά τη στιγμή μη-δυαδικής εμπειρίας ή πιστοποίησης. Αλλά το AtR το θεωρεί επίσης σημαντική συνειδητοποίηση και, όπως πολλοί δάσκαλοι στο Zen, Dzogchen και Mahamudra, ακόμη και στο Thai Forest Theravada, διδάσκεται ως σημαντική προκαταρκτική διορατικότητα ή συνειδητοποίηση. Ο οδηγός του AtR έχει ορισμένα αποσπάσματα πάνω σε αυτό:

2011

John Tan: Τι είναι το “I AM”; Είναι PCE; (Soh: PCE = pure consciousness experience, «καθαρή εμπειρία συνείδησης») Υπάρχει συναίσθημα; Υπάρχει αίσθηση; Υπάρχει σκέψη; Υπάρχει διαίρεση ή πλήρης ακινησία; Στην ακοή υπάρχει μόνο ήχος, μόνο αυτή η πλήρης, άμεση διαύγεια του ήχου! Άρα τι είναι το “I AM”;

Soh Wei Yu: Είναι το ίδιο. Απλώς εκείνη η καθαρή μη-εννοιολογική σκέψη.

John Tan: Υπάρχει ‘being’;

Soh Wei Yu: Όχι, μια ύστατη ταυτότητα δημιουργείται ως μεταγενέστερη σκέψη.

John Tan: Πράγματι. Είναι η παρερμηνεία μετά από εκείνη την εμπειρία που προκαλεί τη σύγχυση. Η ίδια η εμπειρία είναι καθαρή συνειδητή εμπειρία . Δεν υπάρχει τίποτε που να είναι ακάθαρτο. Γι’ αυτό είναι αίσθηση καθαρής ύπαρξης. Παρεξηγείται μόνο λόγω της «λανθασμένης άποψης», άρα είναι μια καθαρή συνειδητή εμπειρία στη σκέψη. Όχι ήχος, γεύση, αφή... κ.λπ. Το PCE αφορά την άμεση και καθαρή εμπειρία οποιουδήποτε πράγματος συναντούμε στην όραση, τον ήχο, τη γεύση... την ποιότητα και το βάθος της εμπειρίας στον ήχο, στις επαφές, στη γεύση, στο τοπίο. Έχει άραγε βιώσει πραγματικά την απέραντη φωτεινή διαύγεια στις αισθήσεις; Αν ναι, τι γίνεται με τη «σκέψη»; Όταν όλες οι αισθήσεις είναι κλειστές, η καθαρή αίσθηση ύπαρξης όπως είναι όταν οι αισθήσεις είναι κλειστές. Έπειτα, με τις αισθήσεις ανοιχτές, να έχεις καθαρή κατανόηση. Μη συγκρίνεις παράλογα χωρίς καθαρή κατανόηση.

2007

Thusness: Μη νομίζεις ότι το “I AMness” είναι χαμηλό στάδιο φώτισης. Η εμπειρία είναι η ίδια, είναι απλώς η διαύγεια. Σε επίπεδο διορατικότητας. Όχι εμπειρίας. Άρα ένας άνθρωπος που έχει βιώσει το “I AMness” και το μη-δυαδικό είναι το ίδιο, εκτός από το ότι η διορατικότητα είναι διαφορετική.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Το μη-δυαδικό είναι ότι κάθε στιγμή υπάρχει η εμπειρία της παρουσίας, ή η διορατικότητα στην εμπειρία της παρουσίας σε κάθε στιγμή. Επειδή αυτό που εμποδίζει αυτήν την εμπειρία είναι η ψευδαίσθηση του εαυτού, και το “I AM” είναι αυτή η διαστρεβλωμένη άποψη. Η εμπειρία είναι η ίδια. Δεν είδες ότι πάντα λέω πως δεν υπάρχει τίποτε λάθος με αυτήν την εμπειρία στον Longchen, Jonls... Λέω μόνο ότι είναι κεκλιμένη προς το πεδίο της σκέψης. Άρα μη διαφοροποιείς, αλλά γνώριζε ποιο είναι το πρόβλημα. Πάντα λέω ότι είναι παρερμηνεία της εμπειρίας της παρουσίας, όχι η ίδια η εμπειρία. Αλλά το “I AMness” μας εμποδίζει να δούμε.

2009

Thusness: Παρεμπιπτόντως, ξέρεις ότι η περιγραφή του Hokai και το “I AM” είναι η ίδια εμπειρία; Εννοώ την πρακτική Shingon του σώματος, νου, ομιλίας σε ένα. Τι σημαίνει προσκήνιο; Είναι η εξαφάνιση του υποβάθρου και αυτό που μένει είναι αυτό. Παρομοίως, το “I AM” είναι η εμπειρία χωρίς υπόβαθρο και της άμεσης εμπειρίας της συνείδησης. Γι’ αυτό είναι απλώς “I-I” ή “I AM”.

AEN: Έχω ακούσει τον τρόπο που οι άνθρωποι περιγράφουν τη συνείδηση ως τη συνείδηση-υπόβαθρο που έρχεται στο προσκήνιο... έτσι υπάρχει μόνο η συνείδηση που έχει επίγνωση του εαυτού της, και αυτό εξακολουθεί να είναι σαν εμπειρία I AM.

Thusness: Γι’ αυτό περιγράφεται έτσι, η επίγνωση που έχει επίγνωση του εαυτού της και ως ο εαυτός της.

AEN: Αλλά είπες επίσης ότι οι άνθρωποι του I AM βυθίζονται σε ένα υπόβαθρο; Βύθιση σε υπόβαθρο = το υπόβαθρο γίνεται προσκήνιο;

Thusness: Γι’ αυτό είπα ότι παρερμηνεύεται, και το αντιμετωπίζουμε ως ύστατο.

AEN: Καταλαβαίνω, αλλά αυτό που περιέγραψε ο Hokai είναι επίσης μη-δυαδική εμπειρία, σωστά;

Thusness: Σου έχω πει πολλές φορές ότι η εμπειρία είναι σωστή αλλά η κατανόηση είναι λανθασμένη. Γι’ αυτό είναι διορατικότητα και άνοιγμα των ματιών της σοφίας. Δεν υπάρχει τίποτε λάθος με την εμπειρία του I AM. Είπα ότι υπάρχει κάτι λάθος με αυτήν; Ακόμη και στο στάδιο 4, τι είπα; Ο ήχος έχει ακριβώς την ίδια εμπειρία με το “I AM”... ως presence.

AEN: Καταλαβαίνω.

«Το I AM είναι μια φωτεινή σκέψη σε samadhi ως I-I. Το Anatta είναι μια συνειδητοποίηση αυτού, επεκτείνοντας τη διορατικότητα στις 6 εισόδους και εξόδους.»

– John Tan, 2018

2010

Thusness: Αλλά η λανθασμένη κατανόησή του είναι άλλο ζήτημα. Μπορείς να αρνηθείς το Witnessing; Μπορείς να αρνηθείς εκείνη τη βεβαιότητα της ύπαρξης;

AEN: Όχι.

Thusness: Τότε δεν υπάρχει τίποτε λάθος με αυτό. Πώς θα μπορούσες να αρνηθείς την ίδια σου την ύπαρξη; Πώς θα μπορούσες να αρνηθείς την ύπαρξη γενικά; Δεν υπάρχει τίποτε λάθος με την άμεση, χωρίς μεσολάβηση, εμπειρία της καθαρής αίσθησης ύπαρξης. Μετά από αυτήν την άμεση εμπειρία, πρέπει να εκλεπτύνεις την κατανόησή σου, την άποψή σου, τις διορατικότητές σου. Όχι μετά την εμπειρία να παρεκκλίνεις από τη σωστή άποψη, να ενισχύεις τη λανθασμένη άποψή σου. Δεν αρνείσαι τον witness, εκλεπτύνεις τη διορατικότητά σου γι’ αυτόν. Τι σημαίνει μη-δυαδικό; Τι σημαίνει μη-εννοιολογικό; Τι είναι το αυθόρμητο; Ποια είναι η όψη της «απροσωπίας»; Τι είναι η φωτεινότητα; Ποτέ δεν βιώνεις τίποτε αμετάβλητο. Στη μεταγενέστερη φάση, όταν βιώνεις το μη-δυαδικό, εξακολουθεί να υπάρχει αυτή η τάση να εστιάζεις σε ένα υπόβαθρο... και αυτό θα εμποδίσει την πρόοδό σου προς την άμεση διορατικότητα στο TATA όπως περιγράφεται στο άρθρο TATA. Και εξακολουθούν να υπάρχουν διαφορετικοί βαθμοί έντασης ακόμη κι αν συνειδητοποίησες ως εκείνο το επίπεδο. Το TADA είναι περισσότερο από μη-δυαδικό... είναι φάση 5-7. Όλα αφορούν την ενσωμάτωση της διορατικότητας του anatta και της κενότητας. Η ζωηρότητα μέσα στην παροδικότητα, το να αισθάνεται κανείς αυτό που ονομάζω «την υφή και το ύφασμα» της Awareness ως μορφές, είναι πολύ σημαντικό. Έπειτα έρχεται η κενότητα. Η ενσωμάτωση της φωτεινότητας και της κενότητας.

Thusness: Μην αρνείσαι αυτήν τη μαρτυρία (Witnessing), αλλά εκλέπτυνε την άποψη, αυτό είναι πολύ σημαντικό. Μέχρι τώρα, έχεις τονίσει σωστά τη σημασία της μαρτυρίας. Σε αντίθεση με το παρελθόν, έδινες στους ανθρώπους την εντύπωση ότι αρνείσαι αυτήν τη μαρτυρούσα παρουσία. Απλώς αρνείσαι την προσωποποίηση, την πραγμοποίηση και την αντικειμενοποίηση, ώστε να μπορέσεις να προχωρήσεις περαιτέρω και να συνειδητοποιήσεις την κενή μας φύση. Αλλά μην αναρτάς πάντα όσα σου είπα στο MSN. Σε χρόνο μηδέν θα γίνω κάτι σαν αρχηγός αίρεσης.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Το Anatta δεν είναι συνηθισμένη διορατικότητα. Όταν μπορούμε να φτάσουμε στο επίπεδο πλήρους διαφάνειας, θα συνειδητοποιήσεις τα οφέλη. Μη-εννοιολογικότητα, διαύγεια, φωτεινότητα, διαφάνεια, άνοιγμα, ευρυχωρία, απουσία σκέψεων, μη-τοπικότητα... όλες αυτές οι περιγραφές γίνονται αρκετά άνευ νοήματος.

19 ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ 2008

Thusness: Ναι. Στην πραγματικότητα η άσκηση δεν είναι να αρνηθεί αυτό το ‘Jue’ (awareness). Ο τρόπος που το εξήγησες είναι σαν να «δεν υπάρχει Awareness». Οι άνθρωποι μερικές φορές παρεξηγούν αυτό που προσπαθείς να μεταδώσεις· αλλά το ζήτημα είναι να κατανοηθεί σωστά αυτό το ‘Jue’, ώστε να μπορεί να βιώνεται από όλες τις στιγμές αβίαστα. Αλλά όταν ένας ασκούμενος ακούει ότι δεν είναι ‘IT’, αμέσως αρχίζει να ανησυχεί επειδή είναι η πιο πολύτιμη κατάστασή του. Όλες οι φάσεις που γράφτηκαν αφορούν αυτό το ‘Jue’ ή Awareness. Ωστόσο, το τι είναι πραγματικά η Awareness δεν βιώνεται σωστά. Επειδή δεν βιώνεται σωστά, λέμε ότι η «Awareness που προσπαθείς να κρατήσεις» δεν υπάρχει με αυτόν τον τρόπο. Δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει Awareness.

28 ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ 2020

William Lam: Είναι μη-εννοιολογικό.

John Tan: Είναι μη-εννοιολογικό. Ναι. Εντάξει. Η Presence δεν είναι εννοιολογική εμπειρία· πρέπει να είναι άμεση. Και απλώς νιώθεις μια καθαρή αίσθηση ύπαρξης. Δηλαδή, οι άνθρωποι σε ρωτούν: πριν από τη γέννηση, ποιος είσαι; Απλώς πιστοποιείς το I, αυτό είσαι εσύ ο ίδιος, άμεσα. Έτσι, όταν πιστοποιείς για πρώτη φορά αυτό το I, είσαι τρομερά χαρούμενος, φυσικά. Όταν ήσουν νέος, τότε, ουάου… πιστοποιώ αυτό το I… έτσι νόμιζες ότι είσαι φωτισμένος, αλλά μετά το ταξίδι συνεχίζεται. Αυτή λοιπόν είναι η πρώτη φορά που γεύεσαι κάτι διαφορετικό. Είναι πριν από τις σκέψεις, δεν υπάρχουν σκέψεις. Ο νους σου είναι πλήρως ακίνητος. Νιώθεις ακινησία, νιώθεις presence, και γνωρίζεις τον εαυτό σου. Πριν από τη γέννηση είναι Me, μετά τη γέννηση είναι επίσης Me, 10.000 χρόνια εξακολουθεί να είναι αυτό το Me, 10.000 χρόνια πριν εξακολουθεί να είναι αυτό το Me. Έτσι το πιστοποιείς αυτό, ο νους σου είναι απλώς αυτό και πιστοποιεί τη δική σου αληθινή ύπαρξη, οπότε δεν αμφιβάλλεις γι’ αυτό.

Kenneth Bok: Η Presence είναι αυτό το I AM;

John Tan: Η Presence είναι το ίδιο με το I AM. Φυσικά, άλλοι άνθρωποι μπορεί να διαφωνήσουν, αλλά στην πραγματικότητα αναφέρονται στο ίδιο πράγμα. Η ίδια πιστοποίηση... ακόμη και στο Ζεν είναι ακόμη το ίδιο. Αλλά στη μεταγενέστερη φάση, το αντιλαμβάνομαι ως απλώς το πεδίο της σκέψης. Δηλαδή, στις έξι εισόδους και έξι εξόδους... εκείνη την περίοδο, πάντα λες ότι δεν είμαι ο ήχος, δεν είμαι η εμφάνιση, I AM ο Self που είναι πίσω από όλες αυτές τις εμφανίσεις, εντάξει; Άρα, οι ήχοι, οι αισθήσεις, όλα αυτά έρχονται και φεύγουν, οι σκέψεις σου έρχονται και φεύγουν, αυτά δεν είμαι εγώ, σωστά; Αυτό είναι το ύστατο Me. Ο Self είναι το ύστατο Me. Σωστά;

William Lam: Άρα, είναι αυτό μη-δυαδικό; Το στάδιο I AM. Είναι μη-εννοιολογικό, ήταν μη-δυαδικό;

John Tan: Είναι μη-εννοιολογικό. Ναι, είναι μη-δυαδικό. Γιατί είναι μη-δυαδικό; Εκείνη τη στιγμή δεν υπάρχει καθόλου δυαδικότητα· εκείνη τη στιγμή που βιώνεις τον Self, δεν μπορείς να έχεις δυαδικότητα, επειδή πιστοποιείσαι άμεσα ως IT, ως αυτή η καθαρή αίσθηση του Being. Άρα είναι πλήρως I, δεν υπάρχει τίποτε άλλο, μόνο I. Δεν υπάρχει τίποτε άλλο, μόνο ο Self. Νομίζω ότι πολλοί από εσάς το έχετε βιώσει αυτό, το I AM. Έτσι πιθανόν θα πάτε και θα επισκεφθείτε όλον τον Hinduism, θα τραγουδήσετε μαζί τους, θα διαλογιστείτε μαζί τους, θα κοιμηθείτε μαζί τους, σωστά; Αυτές είναι οι νεανικές μέρες. Διαλογίστηκα μαζί τους, ώρες επί ώρες, έφαγα μαζί τους, έπαιξα τύμπανα μαζί τους. Επειδή αυτό κηρύττουν, και βρίσκεις αυτήν την ομάδα ανθρώπων να μιλούν όλοι την ίδια γλώσσα. Έτσι αυτή η εμπειρία δεν είναι κανονική εμπειρία. Όταν ήμουν 17, όταν το βίωσες για πρώτη φορά, ουάου, τι είναι αυτό; Είναι μη-εννοιολογικό, είναι μη-δυαδικό. Αλλά είναι πολύ δύσκολο να ξαναπάρεις την εμπειρία. Πολύ, πολύ δύσκολο, εκτός αν είσαι σε διαλογισμό, επειδή απορρίπτεις το σχετικό, τις εμφανίσεις. Μόνο μετά το anatta συνειδητοποιείς ότι όταν ακούς ήχο χωρίς το υπόβαθρο, αυτή η εμπειρία είναι ακριβώς η ίδια, η γεύση είναι ακριβώς η ίδια με την presence. Η I AM Presence. Όταν είσαι απλώς μέσα στις ζωηρές εμφανίσεις, τις εμφανείς εμφανίσεις τώρα, αυτή η εμπειρία είναι επίσης η εμπειρία I AM. Όταν νιώθεις την αίσθησή σου χωρίς την αίσθηση εαυτού άμεσα, αυτή η εμπειρία είναι ακριβώς η ίδια με τη γεύση I AM. Είναι μη-δυαδική. Τότε συνειδητοποιείς ότι, στην πραγματικότητα, τα πάντα είναι Mind.

William Lam: Είσαι η εμφάνιση; Είσαι ο ήχος;

John Tan: Ναι. Αυτό είναι μια εμπειρία. Μετά από αυτό, συνειδητοποιείς ότι από πάντα ήταν το «τι» που σε συσκότιζε. Για έναν άνθρωπο που βρίσκεται στην εμπειρία I AM, την εμπειρία καθαρής παρουσίας, θα έχει πάντα ένα όνειρο. Θα λέει: ελπίζω να μπορώ 24/7 να είμαι πάντα σε αυτήν την κατάσταση. Έπειτα, μετά από 20 χρόνια, ρωτάς γιατί χρειάζεται να διαλογίζομαι πάντα; Αυτό που πάντα ονειρεύεσαι ότι μια μέρα μπορείς να ζήσεις ως καθαρή συνείδηση, ποτέ δεν το πετυχαίνεις. Μόνο μετά το anatta, όταν ο εαυτός πίσω έχει φύγει... σε μια κανονική κατάσταση εγρήγορσης, είσαι αβίαστος. Στη φάση I AM, αυτό που νομίζεις ότι πρόκειται να πετύχεις, το πετυχαίνεις μετά τη διορατικότητα του anatta. Αλλά υπάρχουν περαιτέρω διορατικότητες από τις οποίες πρέπει να περάσεις. Όταν βιώνεις το σχετικό, τις εμφανίσεις άμεσα, τα πάντα γίνονται πολύ σωματικά. Έτσι άρχισα να διερευνώ αυτό το πράγμα. Τι ακριβώς είναι το σωματικό; Αποδομείς τις έννοιες γύρω από τη σωματικότητα. Έπειτα άρχισα να συνειδητοποιώ ότι από πάντα, όταν αναλύουμε και σκεφτόμαστε, χρησιμοποιούμε υπάρχουσες επιστημονικές έννοιες και λογική, και πάντοτε αποκλείει τη συνείδηση. Η έννοιά σου είναι πάντοτε πολύ υλιστική. Πάντα αποκλείουμε τη συνείδηση από ολόκληρη την εξίσωση.

– Απομαγνητοφώνηση της συνάντησης AtR (Awakening to Reality) στις 28 Οκτωβρίου 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit

«Η άμεση συνειδητοποίηση του Mind είναι άμορφη, άηχη, άοσμη κ.λπ. Αλλά αργότερα συνειδητοποιείται ότι οι μορφές, οι μυρωδιές, οι οσμές, είναι Mind, είναι Presence, Luminosity. Χωρίς βαθύτερη συνειδητοποίηση, κανείς απλώς λιμνάζει στο επίπεδο I AM και καθηλώνεται στο άμορφο κ.λπ. Αυτό είναι το Στάδιο 1 του Thusness. Το I-I ή I AM αργότερα συνειδητοποιείται ότι είναι απλώς μία όψη ή «πύλη αίσθησης» ή «θύρα» της άσπιλης συνείδησης. Αργότερα βλέπεται ότι δεν είναι καθόλου πιο ιδιαίτερο ή ύστατο από ένα χρώμα, έναν ήχο, μια αίσθηση, μια μυρωδιά, μια αφή, μια σκέψη, όλα τα οποία αποκαλύπτουν τη ζωηρή ζωντάνια και φωτεινότητά τους. Η ίδια γεύση του I AM επεκτείνεται τώρα σε όλες τις αισθήσεις. Αυτήν τη στιγμή δεν το νιώθεις αυτό, έχεις πιστοποιήσει μόνο τη φωτεινότητα της πύλης του Νου/σκέψης. Έτσι η έμφασή σου είναι στο άμορφο, άοσμο, και ούτω καθεξής. Μετά το anatta είναι διαφορετικά· τα πάντα είναι της ίδιας φωτεινής, κενής γεύσης.»

– Soh, 2020

John Tan:

Όταν η συνείδηση βιώνει την καθαρή αίσθηση του “I AM”, κατακλυσμένη από την υπερβατική άσκεπτη στιγμή της Beingness, η συνείδηση προσκολλάται σε εκείνη την εμπειρία ως την καθαρότερη ταυτότητά της. Κάνοντας αυτό, δημιουργεί λεπτά έναν ‘watcher’ και αποτυγχάνει να δει ότι η ‘Pure Sense of Existence’ δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια όψη της καθαρής συνείδησης που σχετίζεται με το πεδίο της σκέψης. Αυτό με τη σειρά του λειτουργεί ως karmic condition που εμποδίζει την εμπειρία της καθαρής συνείδησης που αναδύεται από άλλα αισθητηριακά αντικείμενα. Επεκτείνοντάς την στις άλλες αισθήσεις, υπάρχει ακοή χωρίς ακροατή και όραση χωρίς βλέποντα — η εμπειρία της Pure Sound-Consciousness είναι ριζικά διαφορετική από την Pure Sight-Consciousness. Ειλικρινά, αν μπορούμε να εγκαταλείψουμε το ‘I’ και να το αντικαταστήσουμε με “Emptiness Nature”, η Συνείδηση βιώνεται ως μη-τοπική. Δεν υπάρχει κατάσταση που να είναι καθαρότερη από κάποια άλλη. Όλα είναι απλώς One Taste, η πολλαπλότητα της Presence.

– Buddha Nature is NOT "I Am"

10 ΙΟΥΛΙΟΥ 2007

Thusness: Ο X παλιότερα έλεγε κάτι σαν ότι πρέπει να ‘yi jue’ (να βασιζόμαστε στην επίγνωση) και όχι ‘yi xin’ (να βασιζόμαστε στις σκέψεις), επειδή το jue είναι αιώνιο, οι σκέψεις είναι παροδικές... κάτι τέτοιο. Αυτό δεν είναι σωστό. Είναι διδασκαλία advaita.

AEN: Καταλαβαίνω.

Thusness: Τώρα, αυτό που είναι πιο δύσκολο να κατανοηθεί στον Βουδισμό είναι αυτό. Το να βιώσεις το αμετάβλητο δεν είναι δύσκολο. Αλλά το να βιώσεις την παροδικότητα και όμως να γνωρίζεις την αγέννητη φύση είναι σοφία prajñā. Θα ήταν παρανόηση να νομίζει κανείς ότι ο Βούδας δεν γνωρίζει την κατάσταση του αμετάβλητου. Ή ότι όταν ο Βούδας μίλησε για αμετάβλητο, αναφέρεται σε ένα αμετάβλητο υπόβαθρο. Αλλιώς γιατί θα είχα τονίσει τόσο πολύ την παρανόηση και την παρερμηνεία; Και φυσικά, είναι παρανόηση ότι δεν έχω βιώσει το αμετάβλητο. Αυτό που πρέπει να γνωρίζεις είναι να αναπτύξεις τη διορατικότητα στην παροδικότητα και όμως να συνειδητοποιήσεις το αγέννητο. Αυτό τότε είναι σοφία prajñā. Το να «βλέπεις» μονιμότητα και να λες ότι είναι αγέννητο είναι momentum. Όταν ο Βούδας λέει μονιμότητα, δεν αναφέρεται σε αυτό. Για να πας πέρα από το momentum πρέπει να μπορείς να είσαι γυμνός για παρατεταμένη χρονική περίοδο. Έπειτα να βιώσεις την ίδια την παροδικότητα, χωρίς να βάζεις ετικέτα σε τίποτε. Οι σφραγίδες είναι ακόμη πιο σημαντικές από τον Βούδα αυτοπροσώπως. Ακόμη και ο Βούδας, όταν παρερμηνεύεται, γίνεται αισθανόμενο ον. Ο Longchen έγραψε ένα ενδιαφέρον απόσπασμα στο closinggap, reincarnation.

AEN: Ω ναι, το διάβασα. Εκείνο όπου διευκρινίζει την απάντηση του kyo;

Thusness: Εκείνη η απάντηση είναι πολύ σημαντική απάντηση, και επίσης αποδεικνύει ότι ο longchen έχει συνειδητοποιήσει τη σημασία των παροδικών και των πέντε aggregates ως Φύση του Βούδα. Ώρα για αγέννητη φύση. Βλέπεις, χρειάζεται κανείς να περάσει από τέτοιες φάσεις, από το “I AM” στο Μη-δυαδικό στο isness και έπειτα στο πολύ πολύ βασικό του τι δίδαξε ο Βούδας… Μπορείς να το δεις αυτό;

AEN: Ναι.

Thusness: Όσο περισσότερο βιώνει κανείς, τόσο περισσότερη αλήθεια βλέπει σε αυτό που δίδαξε ο Βούδας στην πιο βασική διδασκαλία. Ό,τι βιώνει ο longchen δεν είναι επειδή διάβασε τι δίδαξε ο Βούδας, αλλά επειδή πραγματικά το βιώνει.

AEN: Καταλαβαίνω.

Δείτε επίσης:

Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Wrong Interpretation of I AM as Background

The Unborn Dharma

| edit post
0 Responses
Subscribe to: Post Comments (Atom)