我注意到这个视频 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4《吠檀多的自我与佛教的无我｜Swami Sarvapriyananda》正在网上和论坛流传，而且非常受欢迎。我欣赏 Swami 试图做比较，但我不同意 Candrakīrti 的分析会把不二意识保留下来，作为最终不可再还原、未被解构的实相。简而言之，Swami Sarvapriyananda 认为，七相推求所解构的是一个分离而恒常的自我，例如二元数论学派中的见证者或 Ātman，但并未触及不二吠檀多学派的不二 Brahman；而他所举的比喻是：意识与诸形相如同黄金与项链，二者不二，也不是一个分离的见证者。这个不二的基底（姑且说是一切万有的“黄金性”）作为万物的实质，是真实存在的。

因为这个视频，我意识到我需要更新我那篇汇编了 John Tan、我自己以及其他几位人士语录的博客文章：3）佛性不是“我是/我在/本我” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html——之所以必须更新，是因为我常把这篇文章发给网上的人（也会视情况附上其他文章；通常我也会发 1）Thusness/PasserBy 的七个开悟阶段 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html，有时还会发 2）关于无我、空性、大与平常，以及任运圆成 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html——整体反馈都很正面，也帮助了很多人）。其实早就该为了澄清而更新它了。

我非常尊重不二吠檀多以及印度教中其他学派，无论是二元还是不二；我也同样尊重其他以究竟 Self 或不二意识为基础的神秘传统，它们存在于各种宗教之中。然而，佛教所强调的是三法印：无常、苦、无我，以及空性与缘起。因此，我们也必须强调这些体验性证悟之间的差别。正如 Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche 所说：“我必须再次强调，这两个体系之间的差别对于正确而完整地理解这两个体系都非常重要，这并不是为了贬低任何一方。”——https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche。

以下是我补加到 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 一文中的段落：

在“我是/我在/本我”与无我的证悟之间，John Tan、我以及许多其他人都经历过一个阶段。那就是“一心（One Mind）”阶段：在这个阶段里，不二的 Brahman 被看作一切形相的实质或基底；它与一切形相不二，却又被视为具有不变且独立的存在，并流变为任何事物与一切事物。比喻就像黄金与项链：黄金可以制成各种形状的项链，但归根到底，一切形相都只是黄金这一实质。最终分析之下，一切都只是 Brahman；之所以显现为种种对象，只是因为它的根本实相——不二意识的纯一单一性——被错认成了多样性。在这一阶段，意识不再被视为一个与显现分离的二元“见证者”，因为一切显现都被默认为那唯一纯粹不二意识作为万象显现时的同一实质。

这种实体性不二论的见地（“黄金”/“Brahman”/“不变的纯粹不二意识”）在无我的证悟中同样会被看穿。正如 John Tan 先前所说：“‘自我／Self’只是世俗安立，不能把两者混为一谈；否则讲的就成了唯心。”以及“必须把 self／Self 与觉知分开［Soh：即加以解构］。然后，连觉知本身也会在离诸戏论或离自性的洞见中被解构。”

关于这一点，更多信息可参阅以下必读文章：7）超越觉知：关于身份与觉知的反思 https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html，以及 6）区分“我是/我在/本我”、一心、无心与无我 https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

以下引自《觉悟实相修行指南》较长的[未删节版]：

2021 年 Soh 评注：“在第四阶段，修行人可能会陷于一种见地：认为一切都是同一个觉知在流变为种种形相，就像黄金被塑造成各种饰物，却从未离开其黄金的纯粹实质。这就是 Brahman 见。虽然这种见地与体会是不二的，但它仍建立在本质见与‘自性有’的范式之上。相反，应当体认觉知的空性［它不过只是一个名字，就像‘天气’一样——见关于天气比喻的章节］，并且要从缘起的角度来理解意识。这种洞见上的明晰，会消除把意识当作某种内在本质、会变成这个变成那个的本质见。正如 Walpola Rahula 所著《佛陀的启示》在这个问题上引用了两则重要的佛教经教：

必须再次强调：依佛教哲学而言，并不存在一个永久、不变、可与物质相对立而被视为“自我”、“灵魂”或“自我体（Ego）”的精神实体；同时，意识（vinnana）也不应被当成与物质相对立的“精神”。这一点尤其必须强调，因为把意识误解为某种作为“自我”或“灵魂”、贯穿一生而持续为恒常实体的观念，从最早时期直到今天一直存在。

佛陀自己的一位弟子，名叫 Sati，曾主张大师教导的是：“正是同一个意识在迁流、在流转。”佛陀问他所谓的“意识”是什么意思。Sati 的回答很典型：“就是那个会表达、会感受、会在此处彼处经验善恶业果报的东西。”

“你这愚人，我曾何时这样说法？”世尊呵斥道，“难道我没有以种种方式说明：意识是依缘而起的；没有诸缘，就不会有意识的生起吗？”随后，佛陀进一步详细说明意识：“意识随其所依之缘而得名：依眼与色而生起的意识，名为眼识；依耳与声而生起的意识，名为耳识；依鼻与香而生起的意识，名为鼻识；依舌与味而生起的意识，名为舌识；依身与触而生起的意识，名为身识；依意与法（观念与思想）而生起的意识，名为意识。”

接着，佛陀又以譬喻进一步说明：火是依其燃烧所凭借的材料而得名的。火若因木而燃，就叫木火；若因草而燃，就叫草火。同样，意识也是依其所缘起的条件而得名。

就这一点，大注释家佛音（Buddhaghosa）解释道：“……依木而燃的火，只在有燃料供应时燃烧；当燃料不再存在时，它就在原处熄灭，因为条件已经改变了；但那火并不会转移到木片等处而成为‘木片火’等等。同样，依眼与色而生起的意识，只是在眼根这一感官之门中、具足眼、色、光明与作意这些条件时才生起；当这些条件不再存在时，它也就在当下止息，因为条件已经改变；但那意识并不会转移到耳等处而成为耳识，等等。……”

佛陀毫不含糊地宣说：意识依赖色、受、想、行而存在，不能离开它们而独立存在。他说：

“意识可以以色为方便（rupupayam）、以色为所缘（rupdrammanam）、以色为所依（rupapatittham）；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。或者，意识也可以以受为方便……或以想为方便……或以行为方便，以行为所缘，以行为所依；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。

“若有人说：我将显示离开色、受、想、行之外，意识的来去、灭没、生起、增长、增广或发展，那么他说的就是根本不存在的东西。””

菩提达摩也同样教导道：“以智慧观照时，色并不只是色，因为色依于心；而心也不只是心，因为心依于色。心与色互相成就，也互相否定。……心与世界相对而立，显现于二者相会之处而生起。当你的心内不动时，外界便不生起；当世界与心两者都通透无碍时，这就是真正的见。”（出自《破相论》）觉悟实相：菩提之道 https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh在2012年写道：

2012年2月25日

我将只管坐禅（禅宗“只是坐着”的禅修方法）视为证悟与觉悟的自然表达。

但很多人完全误解了这一点……他们以为“修即觉悟”意味着不需要证悟，因为修行本身就是觉悟。换句话说，即使是初学者在打坐时，也和佛陀一样已经觉悟。

这完全错误，是愚人的想法。

相反，要明白“修即觉悟”是证悟的自然表达……没有证悟，一个人就不可能发现“修即觉悟”的本质。

正如我曾对我的朋友/老师 Thusness 所说：“我以前坐禅时总是带着目标和方向。现在，坐本身就是觉悟。坐着就只是坐着。坐着就只是坐着这件事本身，空调的嗡嗡声，呼吸。行走本身就是觉悟。修行不是为了获得觉悟，而是一切活动本身就是觉悟/佛性的完美表达。无处可去。”

除非一个人具有清晰、直接的非二元洞见，否则我看不出有任何可能直接体验到这一点。若未证悟这瞬间显现本身就是佛性的原始清净与自然圆满，那么总会有某种努力与企图去“做”、去达成某种状态……无论那是世间的平静、专注，还是出世间的觉醒或解脱状态……这一切都只是由于不了解这一瞬间真实本性的缘故。

然而，非二元体验仍然可以区分为：

1）一心

——最近我注意到，大多数灵性老师与大师都用“一心”来描述非二元。也就是说，他们觉悟到没有主体—客体/能知—所知的分裂或二分，于是将一切都归摄为“唯心”，山河大地皆是“我”——那一个不分的本质显现为众多。

虽然没有分离，但这种知见仍然带有一种固有的形而上本质。因此它是非二元的，但仍然是固有化的。

2）无心

在这里，甚至“一个赤裸的觉知”、“一心”或“源头”都被彻底忘却，溶解为单纯的景色、声音、升起的念头与消逝的气味。只有自显光明的无常流动。

......

然而，我们必须明白，即使有了“无心”的体验，也还不是无我的证悟。就“无心”而言，它仍可能只是一种高峰体验。事实上，对处于“一心”的修行者来说，偶尔进入“无心”的领域是很自然的发展……但由于在知见上并没有通过证悟而产生突破，那种退回源头、退回一心的潜在倾向仍然非常强，所以“无心”的体验无法稳定持久。修行者随后也许会尽力保持赤裸、非概念，并试图通过保持觉知的赤裸来维持“无心”的体验，但除非某种关键的证悟生起，否则不可能真正突破。

尤其是，要突破这种固有自我的知见，关键的证悟是：一直以来，从来就没有一个“自我”——在见中永远只有所见、景象、形状与颜色，从来没有一个见者！在听中只有可闻的声音，没有听者！只有活动，没有行动者！只是缘起的过程本身在运作并且知晓……其中并没有自我、主体、感知者或控制者。

正是这种证悟，永久打破了“见者—见—所见”或“一个赤裸觉知”的知见，因为它证悟到，从来没有一个“单一觉知”——“觉知”、“见”、“听”都只是不断变化的感觉、景象与声音的标签，就像“天气”这个词，并不指向一个不变的实体，而只是雨、风、云瞬间形成又散去的无常流变……

接着，随着审察与洞见的深化，就会看见并体验到：只有这个缘起的过程，所有因缘在这一瞬间的活动中聚合，所以当吃苹果时，就像是整个宇宙在吃苹果，宇宙在打这段字，宇宙在听这个声音……或者说，宇宙就是这个声音。仅此而已……这就是只管坐禅（Shikantaza）。在见中只是见，在坐中只是坐，而整个宇宙都在坐……当没有一个独立于禅修之外的“修行者”时，事情本来就只能如此。每一刻都无法不成为修即觉悟……它甚至不是专注力或任何造作努力的结果……而是证悟、体验与知见在实时中的自然印证。

提倡“修即觉悟”的禅宗大师道元，是禅佛教中极为稀有而清晰的珍宝之一，他对于无我与缘起有着极深的体验性明澈。若没有在实时中对无我与缘起有深刻的证悟与体验，我们就永远无法明白道元所指为何……他的语言听起来也许神秘、诗性，甚至晦涩，但实际上，他只是直接指向这一点。

有人“抱怨”说，只管坐禅不过是对烦恼的暂时压伏，而不是对烦恼的永久断除。然而，如果一个人证悟无我，那就是我见的永久终结，也就是传统意义上的入流果（https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20）。

......

最近，Soh 也曾对某人写道：

其实这非常容易理解。你知道“天气”这个词吧？它本身不是某种独立存在的东西，对吗？它只是一个标签，用来指称云的形成与消散、风的吹动、太阳的照耀、雨的落下，等等等等——一大堆不断变化、依缘而起的因素的呈现。

现在，正确的看法是：要证悟“觉知”无非就是天气；它只是一个词，用来指称所见、所闻、所感知的一切。一切都将显现为纯粹的临在；而且是的，在死亡时，那种无形、明净光明的临在——如果你调到那个面向——也只不过是另一种显现，另一扇根门，并不比其他更特殊。“觉知”就像“天气”一样，是依他而立的安立，是一个纯粹假名，本身并没有任何自性存在。

错误的看法则是把“天气”看成一个自身存在的容器，雨和风在其中来去，而“天气”本身则像某种不变的背景，只是在调制成风和雨。那完全是妄想，根本没有这种东西；那样的“天气”纯粹是心智杜撰出来的构造，经过审察时完全没有任何真实存在。同样地，“觉知”并不是某种不变而持续存在的东西，不是在不同状态之间调制变化；它不是像“柴”变成“灰”那样的某个东西。柴是柴，灰是灰。

道元说：

“当你坐船观看岸边时，你也许会以为岸在移动。但若你紧紧注视着船，就会看见动的是船。同样地，如果你以迷乱的身心去审察万法，你也许会以为自己的心与自性是常住的。若你亲切实践并回到自己所在之处，就会清楚知道：根本没有任何不变的自性。

木柴化为灰烬，灰烬不会再变回木柴。然而，不要以为灰是未来、柴是过去。你应当明白，木柴安住于木柴的现象表达之中，它完全包含过去与未来，并独立于过去与未来。灰烬安住于灰烬的现象表达之中，也同样完全包含未来与过去。正如木柴成为灰之后不会再变回木柴，人死之后也不会返回出生。”

（注：道元与佛教并不否定再生/轮回，但并不主张有一个不变的灵魂在经历轮回；参见 无灵魂的再生 https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html ）

......

Soh：

当一个人证悟到觉知与显现并不是一个固有存在的实体及其显现之间的关系……而更像是水与湿（https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html），或像“闪电”与“闪光”（https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html）——从来没有一个“闪电”存在于“闪光”之外，也没有一个“闪电”作为“闪光”的主宰者；并不需要某个主体或名词来发起动词……它们只是对同一事件的不同命名……那时，人就进入了无我的洞见。

那些持本质观的人，会认为某个东西正在变成另一个东西，比如宇宙意识正在转化成这个、那个，并发生变化……而无我的洞见则看穿这种固有化的知见，只看到依缘而起的诸法；每一个刹那实例虽然与一切法相互依存，却又各自脱节、不相连。并不是“某个东西”转变成“另一个东西”。

......

Mipham 仁波切写道，摘录自《中观、唯识，以及弥勒与无著的真正意趣》：https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html：

……那么，中观师为什么要破斥唯识宗的见解体系呢？因为那些自称奉行唯识宗见解的人，在谈到“唯心”时，说没有外在对象，但心却是实质存在的——就像绳子没有蛇性，却并非没有绳性一样。由于他们未能理解这些说法只是从世俗谛的立场而立，他们便认为非二元意识在胜义层面上是真实存在的。正是这种宗义，中观派要加以驳斥。但他们也说，我们并不驳斥正确理解佛陀所教“唯心之道”的圣无著（Ārya Asaṅga）之思想……

……因此，如果唯识宗所说的这种“自照的非二元意识”被理解为一切二元意识中的究竟者，而仅仅只是它的主客不可言说；并且如果这种意识被理解为真实存在、而非本性空，那么它就是必须被破斥的对象。另一方面，如果这种意识被理解为从本以来即无生（也就是空），可由自证分直接体验，并且是无主客的自照智，那么它就是需要被确立的。中观与密乘都必须承认这一点……

......

能知者了知所知；
若无所知，则无能知；
因此你为何不承认
既无对象，也无主体？

心不过是一个名字；
离了这个名字，它什么也不是；
因此应将意识视为一个名字；
名字本身也无自性。

无论在内，还是在外，
或在两者之间的某处，
诸佛从未找到过“心”；
因此心的本性如幻。

颜色与形状的差别，
或主体与客体的差别，
男性、女性与中性的差别——
心都没有这些固定形式。

简而言之，诸佛从未见过
也永不会见到（这样的心）；
那么他们怎会把它看作有自性之物，
一个本无自性之法？

“实体”只是概念施设；
无概念施设即是空性；
凡有概念施设之处，
又如何会有空性？

那以能知与所知来安立的心，
如来从未见过；
凡有能知与所知之处，
便没有觉悟。

无相、无生，
无实有并超越言说，
虚空、觉悟之心与觉悟
皆具非二元之特征。

——龙树

....

另外，最近我注意到 Reddit 上有很多人受 Thanissaro Bhikkhu 教导的影响，认为无我仅仅是一种“不认同”的策略，而不是强调证悟无我是法印的洞见 https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html的重要性；他们把无我理解成仅仅是“非我”，而不是“无我”以及自我的空性。这样的理解是错误且具有误导性的。我早在11年前就已在我的文章《无我：非我还是无我？》 https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html中详细写过，并引用了许多经文来支持我的说法。

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