New Translation

(பின்வருவனவற்றில் பெரும்பாலானவை சில மூலங்களிலிருந்து தஸ்னஸ்/பாஸர்பை எழுதியவற்றின் தொகுப்பாகும், குறைந்தபட்சத் திருத்தங்களுடன்.)

ஆறு கடலில் கலப்பது போல, தன்முனைப்பு ஒன்றுமில்லாமையில் கரைகிறது. ஒரு பயிற்சியாளர் தனித்துவத்தின் மாயை இயல்பைப் பற்றி முழுமையாகத் தெளிவாகும்போது, பொருள்-பொருள் பிரிவு ஏற்படாது. "நான் இருக்கிறேன்" (AMness) அனுபவம் உள்ள ஒருவர் "எல்லாவற்றிலும் நான் இருக்கிறேன்" என்பதைக் காண்பார். அது எப்படி இருக்கும்?

தனித்துவத்திலிருந்து விடுபடுதல் -- வருதல் மற்றும் போதல், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, அனைத்து நிகழ்வுகளும் "நான் இருக்கிறேன்" என்ற பின்னணியில் இருந்து தோன்றி மறைகின்றன. அந்த "நான் இருக்கிறேன்" என்பது எங்கும், உள்ளேயோ அல்லது வெளியேயோ வசிக்கும் ஒரு 'பொருள்' என அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; மாறாக அது அனைத்து நிகழ்வுகளும் நடைபெறுவதற்கான அடிப்படை உண்மையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. அடங்கும் (இறப்பு) தருணத்திலும் கூட, யோகி அந்த உண்மையுடன் முழுமையாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்; 'உண்மையை' முடிந்தவரை தெளிவாக அனுபவிக்கிறார். நாம் அந்த "நான் இருக்கிறேன்" என்பதை இழக்க முடியாது; மாறாக எல்லாப் பொருட்களும் அதிலிருந்து கரைந்து மீண்டும் தோன்ற முடியும். அந்த "நான் இருக்கிறேன்" நகரவில்லை, வருவதும் போவதும் இல்லை. இந்த "நான் இருக்கிறேன்" என்பது கடவுள்.

பயிற்சியாளர்கள் இதை உண்மையான புத்தர் மனம் என்று ஒருபோதும் தவறாக நினைக்கக்கூடாது! "நான் இருக்கிறேன்" என்பது தூய்மையான ஞானம். அதனால்தான் அது மிகவும் வலிமையானது. அதன் வெறுமை இயல்பு பற்றிய 'உள்ளுணர்வு' இல்லை என்பதே விஷயம். எதுவும் நிலைக்காது, எதையும் பற்றிக் கொள்ள முடியாது. எது உண்மையோ, அது தூய்மையானது மற்றும் பாய்கிறது, எது நிலைக்கிறதோ அது மாயை. ஒரு பின்னணி அல்லது மூலத்திற்குள் மூழ்குவது என்பது 'சுயத்தின்' வலுவான கர்மா நாட்டங்களால் குருடாக்கப்பட்டதன் காரணமாகும். அது நம்மை ஏதோ ஒன்றைப் 'பார்க்காமல்' தடுக்கும் ஒரு 'பிணைப்பு' அடுக்கு...அது மிகவும் நுட்பமானது, மிகவும் மெல்லியது, மிகவும் நுண்ணியது...அது கிட்டத்தட்ட கண்டறியப்படாமல் போகிறது. இந்த 'பிணைப்பு' என்ன செய்கிறது என்றால், அது "சாட்சி" (WITNESS) உண்மையில் என்ன என்பதைப் 'பார்க்காமல்' தடுக்கிறது மற்றும் நம்மை தொடர்ந்து சாட்சிக்கு, மூலத்திற்கு, மையத்திற்குத் திரும்பச் செய்கிறது. ஒவ்வொரு கணமும் நாம் சாட்சிக்கு, மையத்திற்கு, இந்த இருப்புக்கு (Beingness) திரும்ப விரும்புகிறோம், இது ஒரு மாயை. இது பழக்கமானது மற்றும் கிட்டத்தட்ட ஹிப்னாடிக் போன்றது.

ஆனால் நாம் பேசும் இந்த "சாட்சி" என்பது என்ன? அது வெளிப்பாடு தானே! அது தோற்றம் தானே! திரும்பப் பெற எந்த மூலமும் இல்லை, தோற்றமே மூலம்! கணத்திற்குக் கணமான எண்ணங்கள் உட்பட. பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் தேர்ந்தெடுக்கிறோம், ஆனால் எல்லாம் உண்மையில் அதுதான். தேர்ந்தெடுக்க எதுவும் இல்லை.

பிரதிபலிக்கும் கண்ணாடி இல்லை

எப்போதும் வெளிப்பாடு மட்டுமே உள்ளது.

ஒரு கை தட்டுகிறது

எல்லாம் இருக்கிறது! (Everything IS!)

"நான் இருக்கிறேன்" என்பதற்கும் "கண்ணாடி பிரதிபலிக்கவில்லை" என்பதற்கும் இடையில், நான் "கண்ணாடி பிரகாசத் தெளிவு" (Mirror Bright Clarity) என்று பெயரிடும் மற்றொரு தனித்துவமான கட்டம் உள்ளது. நித்திய சாட்சி என்பது உருவமற்ற படிகத் தெளிவான கண்ணாடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது, இது அனைத்து நிகழ்வுகளின் இருப்பையும் பிரதிபலிக்கிறது. 'சுயம்' இல்லை என்ற தெளிவான அறிவு உள்ளது, ஆனால் 'சுயத்தின்' கர்மா நாட்டத்தின் கடைசி தடம் இன்னும் முழுமையாக அகற்றப்படவில்லை. அது மிகவும் நுட்பமான மட்டத்தில் உள்ளது. கண்ணாடி பிரதிபலிக்காத நிலையில், 'சுயத்தின்' கர்மா நாட்டம் பெருமளவில் தளர்ந்து, சாட்சியின் உண்மையான இயல்பு காணப்படுகிறது. எப்போதும் எதையும் சாட்சி பார்க்கும் சாட்சி இல்லை, வெளிப்பாடு மட்டுமே உள்ளது. ஒன்று மட்டுமே உள்ளது. இரண்டாவது கை இல்லை...

எங்கும் மறைந்திருக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சாட்சி இல்லை. நாம் எப்போதெல்லாம் கண்ணுக்குத் தெரியாத வெளிப்படையான பிம்பத்திற்குத் திரும்ப முயற்சிக்கிறோமோ, அது மீண்டும் மனதின் எண்ண விளையாட்டு. அது 'பிணைப்பு' வேலை செய்கிறது. (தஸ்னஸின் ஆறு அனுபவ நிலைகளைப் பார்க்கவும்)

அற்புதமான தரிசனங்கள் நம் மனதின் அறிவாற்றல் திறனால் தவறாக வழிநடத்தப்படுகின்றன. அந்த அறிவாற்றல் முறை இருமை சார்ந்தது. எல்லாம் மனம் தான், ஆனால் இந்த மனதை 'சுயம்' என்று கொள்ளக்கூடாது. "நான் இருக்கிறேன்", நித்திய சாட்சி, இவை அனைத்தும் நமது அறிவாற்றலின் விளைவுகள் மற்றும் உண்மையான பார்வையைத் தடுக்கும் மூல காரணம்.

உணர்வு "நான் இருக்கிறேன்" என்ற தூய உணர்வை அனுபவிக்கும் போது, இருத்தலின் (Beingness) எண்ணமற்ற அற்புத தருணத்தால் மூழ்கடிக்கப்பட்டு, உணர்வு அந்த அனுபவத்தை அதன் தூய்மையான அடையாளமாகப் பற்றிக் கொள்கிறது. அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அது நுட்பமாக ஒரு 'கவனிப்பவரை' உருவாக்குகிறது மற்றும் 'தூய இருப்பு உணர்வு' என்பது எண்ண மண்டலத்துடன் தொடர்புடைய தூய உணர்வின் ஒரு அம்சம் என்பதைத் தவறவிடுகிறது. இது மற்ற புலன் பொருட்களிலிருந்து எழும் தூய உணர்வின் அனுபவத்தைத் தடுக்கும் கர்மா நிபந்தனையாகச் செயல்படுகிறது. இதை மற்ற புலன்களுக்கும் நீட்டித்தால், கேட்பவர் இல்லாமல் கேட்டல் மற்றும் பார்ப்பவர் இல்லாமல் பார்த்தல் உள்ளது -- தூய ஒலி-உணர்வின் அனுபவம் தூய பார்வை-உணர்வின் அனுபவத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது. உண்மையாக, நாம் 'நான்' என்பதைக் கைவிட்டு, அதை "வெறுமை இயல்பு" (Emptiness Nature) என்று மாற்றினால், உணர்வு இருப்பிடமற்றதாக (non-local) அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒன்றை விட தூய்மையான நிலை என்று எதுவும் இல்லை. எல்லாம் ஒரே சுவை, இருப்பின் பன்முகத்தன்மை (manifold of Presence).

'யார்', 'எங்கே' மற்றும் 'எப்போது', 'நான்', 'இங்கே' மற்றும் 'இப்போது' ஆகியவை இறுதியில் முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மையின் (total transparency) அனுபவத்திற்கு வழிவிட வேண்டும். ஒரு மூலத்திற்குத் திரும்ப வேண்டாம், வெளிப்பாடு மட்டுமே போதுமானது. இது மிகவும் தெளிவாகிவிடும், முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மை அனுபவிக்கப்படும். முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மை நிலைபெறும் போது, அற்புத உடல் (transcendental body) அனுபவிக்கப்பட்டு, தர்மகாயம் (dharmakaya) எங்கும் காணப்படுகிறது. இது போதிசத்துவத்தின் சமாதி ஆனந்தம். இது பயிற்சியின் பலன்.

அனைத்து தோற்றங்களையும் முழுமையான உயிர்ச்சக்தி, தெளிவு மற்றும் துல்லியத்துடன் அனுபவியுங்கள். அவை உண்மையில் நமது தூய்மையான ஞானம், ஒவ்வொரு கணமும் மற்றும் எல்லா இடங்களிலும் அதன் அனைத்து பன்முகத்தன்மைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளில் உள்ளன. காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் இருக்கும்போது, வெளிப்பாடு இருக்கிறது, வெளிப்பாடு இருக்கும்போது, ஞானம் இருக்கிறது. எல்லாம் ஒரே உண்மை.

பாருங்கள்! மேகத்தின் உருவாக்கம், மழை, வானத்தின் நிறம், இடி, இவை அனைத்தும் நடக்கும் முழுமையும் என்ன? அது தூய்மையான ஞானம். எதனுடனும் அடையாளம் காணப்படவில்லை, உடலுக்குள் கட்டுப்படவில்லை, வரையறையிலிருந்து விடுபட்டு அது என்ன என்பதை அனுபவியுங்கள். அது நமது தூய்மையான விழிப்புணர்வின் முழுத் துறையாகும், அதன் வெறுமை இயல்புடன் நடைபெறுகிறது.

நாம் 'சுயத்திற்கு' திரும்பினால், நாம் உள்ளே மூடப்பட்டுள்ளோம். முதலில் நாம் சின்னங்களைத் தாண்டிச் சென்று, நிகழும் சாரத்தின் பின்னால் பார்க்க வேண்டும். ஞானோதயத்தின் காரணி எழும் வரை மற்றும் நிலைபெறும் வரை இந்த கலையை தேர்ச்சி பெற வேண்டும், 'சுயம்' தணிகிறது மற்றும் மையம் இல்லாத அடிப்படை உண்மை புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

மிகவும் அடிக்கடி, இருப்பு என்பது "நான் இருக்கிறேன்" என்ற அனுபவத்தில் உள்ளது என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, "நான் இருக்கிறேன்" என்ற வார்த்தைகள் மற்றும் முத்திரை இல்லாவிட்டாலும், 'தூய இருப்பு உணர்வு', இருப்பு இன்னும் இருக்கிறது. இது இருத்தலில் (Beingness) ஓய்வெடுக்கும் ஒரு நிலை. ஆனால் பௌத்தத்தில், எல்லாவற்றையும், ஒவ்வொரு கணமும் வெளிப்படாததை (unmanifested) அனுபவிப்பதும் சாத்தியமாகும்.

திறவுகோல் 'உங்களில்' உள்ளது, ஆனால் அதற்கு பதிலாக 'நீங்கள்' இல்லை என்பதை "பார்ப்பது". நிகழ்வுகளின் மத்தியில் எந்தச் செய்பவரும் நிற்கவில்லை என்பதை 'பார்ப்பது'. வெறுமை இயல்பின் காரணமாக வெறும் நிகழ்வு மட்டுமே உள்ளது, ஒருபோதும் 'நான்' எதையும் செய்வதில்லை. 'நான்' தணியும்போது, சின்னங்கள், முத்திரைகள் மற்றும் கருத்தியல் மண்டலத்தின் முழு அடுக்கமும் அதனுடன் செல்கிறது. ஒரு 'செய்பவர்' இல்லாமல் எஞ்சியிருப்பது வெறும் நிகழ்வு.

மேலும் பார்த்தல், கேட்டல், உணர்தல், சுவைத்தல் மற்றும் முகர்தல் மட்டுமல்ல, எல்லாமே முற்றிலும் தன்னிச்சையான வெளிப்பாடாகத் தோன்றுகிறது. பன்முகத்தன்மையின் முழு இருப்பு.

இருமையற்ற தன்மையின் உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு ஒரு குறிப்பிட்ட நிலை வரை, ஒரு தடை உள்ளது. எப்படியோ பயிற்சியாளர் இருமையற்ற தன்மையின் தன்னிச்சையை உண்மையிலேயே "உடைக்க" முடியாது. இது மறைந்திருக்கும் ஆழமான 'பார்வை' இருமையற்ற அனுபவத்துடன் ஒத்திசைக்க முடியாததால் ஆகும். எனவே, வெறுமையின் திருஷ்டியற்ற திருஷ்டியைப் (Viewless View of Emptiness) பற்றிய உணர்தல்/உள்ளுணர்வு அவசியம். (வெறுமை பற்றி மேலும் பின்னர்)

பல ஆண்டுகளாக நான் "இயற்கையான தன்மை" (naturalness) என்ற சொல்லை "நிபந்தனைகளால் தன்னிச்சையாக எழுதல்" (spontaneously arise due to conditions) என்று செம்மைப்படுத்தியுள்ளேன். நிபந்தனை இருக்கும்போது, இருப்பு இருக்கிறது. ஒரு வெளி-கால தொடர்ச்சியில் கட்டுப்படவில்லை. இது மையத்தன்மையைக் கலைக்க உதவுகிறது.

தோற்றம் மட்டுமே உள்ளது மற்றும் தோற்றமே உண்மையில் மூலம் என்பதால், தோற்றங்களின் பன்முகத்தன்மைகளை எது தோற்றுவிக்கிறது? சர்க்கரையின் "இனிப்பு" (Sweetness) வானத்தின் "நீல" (blueness) நிறம் அல்ல. இது "நான் இருக்கிறேன்" (AMness) என்பதற்கும் பொருந்தும்... அனைத்தும் சமமாக தூய்மையானவை, ஒன்றை விட தூய்மையான நிலை என்று எதுவும் இல்லை, நிபந்தனை மட்டுமே வேறுபடுகிறது. நிபந்தனைகள் என்பது தோற்றங்களுக்கு அவற்றின் 'வடிவங்களை' கொடுக்கும் காரணிகள். பௌத்தத்தில், தூய்மையான ஞானம்ம் நிபந்தனைகளும் பிரிக்க முடியாதவை.

"கண்ணாடி பிரதிபலிக்காத" பிறகு 'பிணைப்பு' பெரிதும் தளர்த்தப்படுகிறது. உங்கள் கண்களை சிமிட்டுவதிலிருந்து, ஒரு கையை உயர்த்துவது வரை...குதிப்பது...பூக்கள், வானம், பறவைகள் கீச்சிடுவது, காலடிச் சத்தம்...ஒவ்வொரு கணமும்...அது இல்லாதது எதுவுமில்லை! அது (IT) மட்டுமே உள்ளது. உடனடித் தருணம் முழுமையான நுண்ணறிவு, முழுமையான வாழ்க்கை, முழுமையான தெளிவு. எல்லாம் அறியும், அது அதுதான். இரண்டு இல்லை, ஒன்றுதான். புன்னகை :)

'சாட்சி'யிலிருந்து 'சாட்சி இல்லை' என்பதற்கு மாறும் செயல்பாட்டின் போது சிலர் வெளிப்பாட்டை நுண்ணறிவாக அனுபவிக்கிறார்கள், சிலர் அதை அளவற்ற உயிர்ச்சக்தியாக அனுபவிக்கிறார்கள், சிலர் அதை மகத்தான தெளிவு என அனுபவிக்கிறார்கள் மற்றும் சிலர், 3 குணங்களும் ஒரே தருணத்தில் வெடிக்கின்றன. அப்போதும் கூட 'பிணைப்பு' முழுமையாக அகற்றப்படுவதிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, அது எவ்வளவு நுட்பமானது என்பதை நாம் அறிவோம் ;). நிபந்தனையின் கொள்கை எதிர்காலத்தில் நீங்கள் பிரச்சனையை எதிர்கொண்டால் உதவக்கூடும் (இருமையற்ற தன்மையின் அனுபவத்திற்குப் பிறகு ஒரு நபர் எப்படி உணர்கிறார் என்பதை நான் அறிவேன், அவர்கள் 'மதம்' பிடிக்காது... :) வெறும் 4 வாக்கியங்கள்).

இது இருக்கும்போது, அது இருக்கிறது.

இதன் எழுச்சியுடன், அது எழுகிறது.

இது இல்லாதபோது, அதுவும் இல்லை.

இதன் நிறுத்தத்துடன், அது நின்றுவிடுகிறது.

விஞ்ஞானிகளுக்கு அல்ல, நமது தூய்மையான விழிப்புணர்வின் முழுமையை அனுபவிப்பதற்கு மிகவும் முக்கியமானது.

'யார்' போய்விட்டது, 'எங்கே' மற்றும் 'எப்போது' இல்லை (சோ: அனத்தாவின் ஆரம்ப கட்ட உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு).

இதில் மகிழ்ச்சியைக் காணுங்கள் -- இது இருக்கிறது, அது இருக்கிறது. :)

அத்வைத வேதாந்தத்தில் இருமையற்ற தன்மை இருந்தாலும், பௌத்தத்தில் சுயமற்ற தன்மை இருந்தாலும், அத்வைத வேதாந்தம் ஒரு "இறுதிப் பின்னணியில்" (Ultimate Background) நிலைபெறுகிறது (அதை இருமை கொண்டதாக ஆக்குகிறது) (சோ 2022 இல் செய்த கருத்துகள்: கிரெக் கூட் அல்லது ஆத்மானந்தாவின் நேரடி பாதை போன்ற அத்வைத வேதாந்தத்தின் அரிதான வகைகளில், [நுட்பமான பொருள்/பொருள்] சாட்சி கூட இறுதியில் சரிந்து, உணர்வு என்ற கருத்தும் இறுதியில் கலைக்கப்படுகிறது -- பார்க்கவும் https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), அதேசமயம் பௌத்தம் பின்னணியை முழுவதுமாக நீக்கி, நிகழ்வுகளின் வெறுமை இயல்பில் நிலைபெறுகிறது; எழுவதும் மறைவதும் தான் தூய்மையான ஞானம் இருக்கும் இடம். பௌத்தத்தில், நித்தியத்துவம் இல்லை, காலமற்ற தொடர்ச்சி மட்டுமே உள்ளது (காலமற்றது என்பது தற்போதைய தருணத்தில் தெளிவு ஆனால் அலை வடிவத்தைப் போல மாறி தொடர்கிறது). மாறும் பொருள் இல்லை, மாற்றம் மட்டுமே உள்ளது.

எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் புலனுணர்வுகள் வந்து போகின்றன; அவை 'நான்' அல்ல; அவை இயற்கையில் நிலையற்றவை. இந்த கடந்து செல்லும் எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் புலனுணர்வுகள் பற்றி நான் அறிந்திருந்தால், சில பொருள் மாறாதது மற்றும் மாறாதது என்பதை இது நிரூபிக்கவில்லையா? இது அனுபவ உண்மையை விட தர்க்கரீதியான முடிவு. உருவமற்ற உண்மை, நாட்டங்கள் (propensities) (கண்டிஷனிங்) மற்றும் முந்தைய அனுபவத்தை நினைவுபடுத்தும் சக்தி காரணமாக உண்மையானதாகவும் மாறாததாகவும் தெரிகிறது. (கர்மா நாட்டங்களின் மந்திரத்தைப் பார்க்கவும்)

மற்றொரு அனுபவமும் உள்ளது, இந்த அனுபவம் நிலையற்றவைகளை -- வடிவங்கள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் புலனுணர்வுகள் -- நிராகரிக்கவோ அல்லது மறுக்கவோ இல்லை. எண்ணம் சிந்திக்கிறது மற்றும் ஒலி கேட்கிறது என்ற அனுபவம் இது. தனியான அறிபவர் இருப்பதால் அல்ல, அறியப்படுவது அதுவாக இருப்பதால் எண்ணம் அறியும். அது அதுவாக இருப்பதால் அறியும். அது, இருப்பு (isness) ஒருபோதும் வேறுபடுத்தப்படாத நிலையில் இல்லை, ஆனால் நிலையற்ற வெளிப்பாடாக உள்ளது என்ற உள்ளுணர்வைத் தருகிறது; வெளிப்பாட்டின் ஒவ்வொரு கணமும் முற்றிலும் புதிய யதார்த்தம், அதன் சொந்தத்தில் முழுமையானது.

மனம் வகைப்படுத்த விரும்புகிறது மற்றும் அடையாளம் காண விரைவாக உள்ளது. ஞானம் நிரந்தரமானது என்று நாம் நினைக்கும் போது, அதன் நிலையற்ற தன்மையைப் 'பார்க்க'த் தவறுகிறோம். அதை உருவமற்றதாகப் பார்க்கும்போது, வடிவங்களாக விழிப்புணர்வின் துணி மற்றும் அமைப்பின் தெளிவை இழக்கிறோம். கடலுடன் இணைந்திருக்கும் போது, அலைகளற்ற கடலைத் தேடுகிறோம், கடல் மற்றும் அலை இரண்டும் ஒன்றே என்பதை அறியாமல். வெளிப்பாடுகள் கண்ணாடியில் உள்ள தூசி அல்ல, தூசியே கண்ணாடி. எப்போதும் தூசி இல்லை, நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட துகளுடன் அடையாளம் காணும்போது அது தூசியாகிறது, மீதமுள்ளவை தூசியாகின்றன.

வெளிப்படாததே வெளிப்பாடு,

எல்லாவற்றின் ஒன்றுமில்லாதது (no-thing),

முற்றிலும் அசையாமல் இன்னும் எப்போதும் பாய்கிறது,

இது மூலத்தின் தன்னிச்சையாக எழும் இயல்பு.

வெறுமனே தானே அப்படி (Self-So).

கருத்தாக்கத்தை வெல்ல தானே அப்படி என்பதைப் பயன்படுத்துங்கள்.

நிகழ்வுலகின் நம்பமுடியாத யதார்த்தத்தில் முழுமையாக வாழுங்கள்.

.........

புதுப்பிப்பு, 2022:

இதேபோன்ற உள்ளுணர்வுகளைக் கடந்து சென்ற சிம் பெர்ன் சோங் எழுதினார்:

"என் கருத்துப்படி...

என் விஷயத்தில், நான் ஒரு உறுதியான நான் இருக்கிறேன் (I AM) இருப்பை முதன்முதலில் அனுபவித்தபோது, பூஜ்ஜிய எண்ணம் இருந்தது. வெறும் எல்லையற்ற, எங்கும் பரவியிருக்கும் இருப்பு. உண்மையில், இது நான் இருக்கிறேன் என்பதா இல்லையா என்று சிந்திப்பதோ அல்லது தேடுவதோ இல்லை. கருத்தியல் செயல்பாடு எதுவும் இல்லை. அந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகுதான் அது 'நான் இருக்கிறேன்' என்று விளக்கப்பட்டது.

என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் இருக்கிறேன் அனுபவம் உண்மையில் யதார்த்தம் எப்படி இருக்கிறது என்பதற்கான ஒரு பார்வை.. ஆனால் அது விரைவாக மறுவிளக்கம் செய்யப்படுகிறது. 'எல்லையற்ற தன்மை' என்ற பண்பு அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஆனால் 'பொருள்-பொருள் இல்லை', 'வெளிப்படையான ஒளிர்வு, வெறுமை' போன்ற பிற 'பண்புகள்' இன்னும் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை.

என் கருத்து என்னவென்றால், 'நான் இருக்கிறேன்' அனுபவிக்கப்படும்போது, அது அந்த அனுபவம் என்பதில் உங்களுக்கு சந்தேகம் இருக்காது."

............

-------------- புதுப்பிப்பு: 2022

யாரோ ஒருவர் நான் இருக்கிறேன் (I AM) கட்டத்தில் இருக்கும்போது சோ கூறியது: என் AtR (உண்மைக்கு விழித்தெழுதல் சமூகம் - awakening to reality community) இல், சுமார் 60 பேர் அனத்தாவை உணர்ந்துள்ளனர் மற்றும் பெரும்பாலானவர்கள் அதே கட்டங்களைக் கடந்துள்ளனர் (நான் இருக்கிறேன் என்பதிலிருந்து இருமையற்ற நிலைக்கு பின்னர் அனத்தா ... மற்றும் பலர் இப்போது இருமடங்கு வெறுமைக்குள் (twofold emptiness) சென்றுள்ளனர்), நீங்கள் விரும்பினால் எங்கள் ஆன்லைன் சமூகத்தில் சேர மிகவும் வரவேற்கப்படுகிறீர்கள்: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (புதுப்பிப்பு: பேஸ்புக் குழு இப்போது மூடப்பட்டுள்ளது)

நடைமுறை நோக்கத்திற்காக, நீங்கள் நான் இருக்கிறேன் விழிப்புணர்வைப் பெற்றிருந்தால், இந்தக் கட்டுரைகளின் அடிப்படையில் சிந்திப்பதிலும் பயிற்சி செய்வதிலும் கவனம் செலுத்தினால், நீங்கள் ஒரு வருடத்திற்குள் அனத்தா உள்ளுணர்வை விழிக்கச் செய்ய முடியும். ஏராளமான மக்கள் நான் இருக்கிறேன் என்பதில் பல தசாப்தங்களாக அல்லது பிறவிகளாக சிக்கிக் கொள்கிறார்கள், ஆனால் ஜான் டானின் வழிகாட்டுதலாலும் பின்வரும் சிந்தனைகளில் கவனம் செலுத்தியதாலும் நான் ஒரு வருடத்திற்குள் நான் இருக்கிறேன் என்பதிலிருந்து அனத்தா உணர்தலுக்கு முன்னேறினேன்:

1.    நான் இருக்கிறேன் என்பதன் நான்கு அம்சங்கள் (The Four Aspects of I AM), http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html

2.    இரண்டு இருமையற்ற சிந்தனைகள் (The Two Nondual Contemplations), https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html

3.    அனத்தாவின் இரண்டு செய்யுள்கள் (The Two Stanzas of Anatta), http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html

4.    பாஹியா சூத்திரம் (Bahiya Sutta), http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html மற்றும் http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

விழிப்புணர்வின் அமைப்பு மற்றும் வடிவங்களுக்குள் செல்வது முக்கியம், வெறுமனே உருவமற்ற தன்மையில் தங்கியிருப்பது மட்டுமல்ல... பின்னர் அனத்தாவின் இரண்டு செய்யுள்களை சிந்திப்பதன் மூலம், நீங்கள் இருமையற்ற அனத்தாவிற்குள் உடைத்துச் செல்வீர்கள்

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

இங்கே மற்றொரு நல்ல கட்டுரையிலிருந்து ஒரு பகுதி

“'இருப்பு' (Isness) என்றால் என்ன என்பதை வெளிப்படுத்துவது மிகவும் கடினம். இருப்பு என்பது வடிவங்களாக உள்ள ஞானம். இது இருப்பின் தூய உணர்வு, அதே சமயம் வடிவங்களின் 'வெளிப்படையான உறுதியையும்' (transparent concreteness) உள்ளடக்கியது. நிகழ்வுலகின் பன்முகத்தன்மையாக ஞானம் வெளிப்படும் படிகத் தெளிவான உணர்வுகள் உள்ளன. இந்த இருப்பின் 'வெளிப்படையான உறுதியை' அனுபவிப்பதில் நாம் தெளிவற்றவர்களாக இருந்தால், அது எப்போதும் 'சுய உணர்வு' பிரிவின் உணர்வை உருவாக்குவதால் ஆகும்... ...நீங்கள் விழிப்புணர்வின் 'வடிவம்' பகுதியை வலியுறுத்த வேண்டும். அது 'வடிவங்கள்', அது 'பொருட்கள்'." - ஜான் டான், 2007

இந்தப் பதிவுகளும் உதவக்கூடும்:

எனது கட்டுரை வினைகளைத் தொடங்க பெயர்ச்சொற்கள் தேவையில்லை (No nouns are necessary to initiate verbs) - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

எனது கட்டுரை காற்று வீசுகிறது, வீசுவதே காற்று (The Wind is Blowing, Blowing is the Wind) - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

டேனியலின் விபாசனா விளக்கங்கள் (Daniel's Explanations on Vipassana) - https://vimeo.com/250616410,

பாஹியா சூத்திரத்தின் ஜென் ஆய்வு (A Zen Exploration of the Bahiya Sutta) (அனத்தா மற்றும் பாஹியா சூத்திரம் ஜென் பௌத்தத்தின் பின்னணியில், நுண்ணறிவுகளின் கட்டங்களைக் கடந்து சென்ற ஒரு ஜென் ஆசிரியரால் விளக்கப்பட்டது) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

ஜோயல் ஏஜி: தோற்றங்கள் சுய-ஒளிரும் (Appearances are Self-Illuminating) http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

கைல் டிக்சனிடமிருந்து அறிவுரை (Advice from Kyle Dixon) http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

ஒருபோதும் அஸ்தமிக்காத சூரியன் (A Sun That Never Sets) http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது: (சவுண்ட்க்ளவுட்) கைல் டிக்சன்/க்ரோதா/அசுன்தத்நெவர்செட்டின் தர்மவீல் பதிவுகளின் ஆடியோ பதிவுகள் (Highly Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

தஸ்னஸின் ஆரம்ப மன்றப் பதிவுகள் (Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (தஸ்னஸ் சொன்னது போல், இந்த ஆரம்ப மன்றப் பதிவுகள் ஒருவரை நான் இருக்கிறேன் என்பதிலிருந்து இருமையற்ற நிலை மற்றும் அனத்தாவிற்கு வழிகாட்ட ஏற்றது),

தஸ்னஸின் ஆரம்ப மன்றப் பதிவுகள் பகுதி 2 (Part 2 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

தஸ்னஸின் ஆரம்ப மன்றப் பதிவுகள் பகுதி 3 (Part 3 of Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

ஆரம்ப உரையாடல்கள் பகுதி 4 (Early Conversations Part 4) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

ஆரம்ப உரையாடல்கள் பகுதி 5 (Early Conversations Part 5) -  https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

ஆரம்ப உரையாடல்கள் பகுதி 6 (Early Conversations Part 6) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

தஸ்னஸின் ஆரம்ப உரையாடல்கள் (2004-2007) பகுதி 1 முதல் 6 வரை ஒரே PDF ஆவணத்தில் (Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

தஸ்னஸின் (மன்ற) உரையாடல்கள் 2004 முதல் 2012 வரை (Thusness's (Forum) Conversations Between 2004 to 2012) - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

சிம்போவின் எழுத்துக்களின் தொகுப்பு (A Compilation of Simpo's Writings) - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

AtR வழிகாட்டியின் புதிய சுருக்கப்பட்ட (மிகவும் குறுகிய மற்றும் சுருக்கமான) பதிப்பு இப்போது இங்கே கிடைக்கிறது: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, இது புதியவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் (130+ பக்கங்கள்), ஏனெனில் அசல் பதிப்பு (1000 பக்கங்களுக்கு மேல்) சிலருக்குப் படிக்க மிகவும் நீளமாக இருக்கலாம்.

அந்த இலவச AtR பயிற்சி வழிகாட்டியைப் படிக்க நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். யின் லிங் சொன்னது போல், "சுருக்கப்பட்ட AtR வழிகாட்டி மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அவர்கள் உண்மையில் சென்று படித்தால் அது ஒருவரை அனத்தாவிற்கு இட்டுச் செல்லும். சுருக்கமாகவும் நேரடியாகவும் உள்ளது."

புதுப்பிப்பு: 9 செப்டம்பர் 2023 - உண்மைக்கு விழித்தெழும் பயிற்சி வழிகாட்டியின் ஆடியோபுக் (இலவசம்) இப்போது சவுண்ட்க்ளவுடில் கிடைக்கிறது! (AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide is now available on SoundCloud!) https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

 

2008:

(3:53 PM) AEN: ஹ்ம்ம் யா ஜோன் டோலிஃப்சன் சொன்னார்: இந்த திறந்த இருப்பு (open being) என்பது முறையாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய ஒன்றல்ல. டோனி சுட்டிக்காட்டுகிறார், அறையில் உள்ள ஒலிகளைக் கேட்பதற்கு எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை; எல்லாம் இங்கே இருக்கிறது. "நான் அதை சரியாகச் செய்கிறேனா? இது 'விழிப்புணர்வா?' நான் ஞானம் அடைந்துவிட்டேனா?" என்று எண்ணம் வரும் வரை "நான்" (மற்றும் எந்தப் பிரச்சனையும்) இல்லை; திடீரென்று விசாலத்தன்மை போய்விட்டது? மனம் ஒரு கதையாலும் அது உருவாக்கும் உணர்ச்சிகளாலும் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது.

(3:53 PM) தஸ்னஸ்: ஆம், உண்மையான உள்ளுணர்வு எழும்போது நினைவாற்றல் (mindfulness) இறுதியில் இயற்கையாகவும் சிரமமின்றியும் மாறும், மேலும் ஒரு பயிற்சியாக நினைவாற்றலின் முழு நோக்கமும் தெளிவாகும்.

(3:53 PM) AEN: ஓ அப்படியா (oic)

(3:54 PM) தஸ்னஸ்: ஆம்.

(3:54 PM) தஸ்னஸ்: 'நான்' என்ற நாட்டம் இருக்கும்போது மட்டுமே அது நடக்கும்.

(3:55 PM) தஸ்னஸ்: நமது வெறுமை இயல்பு (Emptiness nature) இருக்கும்போது, அந்த வகையான எண்ணம் எழாது.

(3:55 PM) AEN: டோனி பேக்கர்: ... இலக்கு இல்லாமல், எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், சுதந்திரமாகவும் சிரமமின்றியும் இருக்கும் தியானம் என்பது, எங்கும் செல்லத் தேவையில்லாத, எதையும் பெறத் தேவையில்லாத தூய இருப்பின் (Pure Being) வெளிப்பாடு.

ஞானம் எங்கும் திரும்பத் தேவையில்லை. அது இங்கே இருக்கிறது! எல்லாம் விழிப்புணர்வில் இருக்கிறது! கற்பனையிலிருந்து விழித்தெழும்போது, அதைச் செய்பவர் யாரும் இல்லை. ஞானம்ம் விமானத்தின் ஒலியும் இங்கே இருக்கின்றன, அவற்றை "செய்ய" அல்லது ஒன்றாகக் கொண்டுவர முயற்சிக்கும் யாரும் இடையில் இல்லை. அவை இங்கே ஒன்றாக இருக்கின்றன! பொருட்களையும் (மக்களையும்) பிரித்து வைக்கும் ஒரே விஷயம் "நான்"-சுற்று (me-circuit) அதன் பிரிவினைவாத சிந்தனையுடன். அது அமைதியாக இருக்கும்போது, பிரிவுகள் இல்லை.

(3:55 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

(3:55 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் அது உள்ளுணர்வு எழுந்த பிறகும் நிலைபெறும் முன் கூட இருக்கும்.

(3:55 PM) AEN: ஓ அப்படியா (oic)

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: ஞானம்ம் ஒலியும் இல்லை.

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: ஞானம்தான் அந்த ஒலி. விழிப்புணர்வைப் பற்றி நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறை இருப்பதால், மனம் விழிப்புணர்வையும் ஒலியையும் ஒன்றாக இணைக்க முடியாது.

(3:56 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: இந்த உள்ளார்ந்த பார்வை (inherent view) நீங்கும்போது, தோற்றமே ஞானம் என்பது மிகவும் தெளிவாகிறது, எல்லாம் நிர்வாணமாக வெளிப்பட்டு, சிரமமின்றி அனுபவிக்கப்படுகிறது.

(3:57 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

(3:58 PM) தஸ்னஸ்: ஒருவர் மணியை அடிக்கிறார், ஒலி எதுவும் உருவாகவில்லை. வெறும் நிபந்தனைகள். 😛

(3:58 PM) தஸ்னஸ்: டோங், அதுதான் ஞானம்.

(3:58 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(3:59 PM) AEN: ஒலி எதுவும் உருவாகவில்லை என்று என்ன சொல்கிறீர்கள்

(3:59 PM) தஸ்னஸ்: நீ போய் அனுபவித்து யோசி ல

(3:59 PM) தஸ்னஸ்: விளக்குவதில் பயனில்லை.

(3:59 PM) AEN: இருப்பிடம் இல்லை சரிதானே, அது எதிலிருந்தும் உருவாகவில்லை

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: இல்லை

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: அடித்தல், மணி, நபர், காதுகள், எதுவாக இருந்தாலும் அவை 'நிபந்தனைகள்' என்று தொகுக்கப்படுகின்றன

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: 'ஒலி' எழுவதற்கு அவசியம்.

(4:00 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(4:01 PM) AEN: ஓ ஒலி வெளிப்புறமாக இல்லை

(4:01 PM) AEN: ஆனால் நிபந்தனையின் எழுச்சி மட்டுமே

(4:01 PM) தஸ்னஸ்: உட்புறமாகவும் இல்லை

(4:01 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

(4:02 PM) தஸ்னஸ்: பிறகு மனம் நினைக்கிறது, 'நான்' கேட்கிறேன்.

(4:02 PM) தஸ்னஸ்: அல்லது மனம் நான் ஒரு சுயாதீனமான ஆன்மா என்று நினைக்கிறது.

(4:02 PM) தஸ்னஸ்: நான் இல்லாமல் 'ஒலி' இல்லை

(4:02 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் நான் 'ஒலி' அல்ல

(4:02 PM) தஸ்னஸ்: மற்றும் அடிப்படை உண்மை, எல்லாப் பொருட்களும் எழுவதற்கான அடிப்படை.

(4:03 PM) தஸ்னஸ்: இது பாதி உண்மை மட்டுமே.

(4:03 PM) தஸ்னஸ்: ஆழமான உணர்தல் என்னவென்றால், பிரிவு இல்லை. நாம் 'ஒலியை' வெளிப்புறமாக நடத்துகிறோம்.

(4:03 PM) தஸ்னஸ்: அதை 'நிபந்தனைகள்' என்று பார்க்காமல்

(4:03 PM) தஸ்னஸ்: அங்கே அல்லது இங்கே ஒலி இல்லை.

(4:04 PM) தஸ்னஸ்: அது நமது பொருள்/பொருள் இருமை வழியிலான பார்த்தல்/பகுப்பாய்வு/புரிதல் அதை அப்படி ஆக்குகிறது.

(4:04 PM) தஸ்னஸ்: உனக்கு விரைவில் ஒரு அனுபவம் கிடைக்கும். 😛

(4:04 PM) AEN: ஓ அப்படியா (oic)

(4:04 PM) AEN: என்ன சொல்கிறீர்கள்

(4:04 PM) தஸ்னஸ்: போய் தியானம் செய்.

 

புதுப்பிப்பு, 2022, சோ எழுதியது:

மக்கள் "சாட்சி இல்லை" (no witness) என்று படிக்கும்போது, இது சாட்சி/சாட்சியாக இருத்தல் அல்லது இருப்பை மறுப்பதாக தவறாக நினைக்கலாம். அவர்கள் தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர், இந்தக் கட்டுரையைப் படிக்க வேண்டும்:

ஞானம் இல்லை என்பது ஞானம் இல்லாததைக் குறிக்காது (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)

பகுதி பகுதிகள்:

ஜான் டான் சனிக்கிழமை, செப்டம்பர் 20, 2014 அன்று 10:10am UTC+08

நீங்கள் 不思 (சிந்தனையற்ற நிலை) முன்வைக்கும்போது, நீங்கள் 觉 (ஞானம்) மறுக்கக்கூடாது. ஆனால் 覺 (ஞானம்) எப்படி சிரமமின்றியும் அற்புதமாகவும் வெளிப்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும், சிறிதளவு குறிப்பு (referencing), மையப்புள்ளி (point of centricity) மற்றும் இருமை (duality) மற்றும் உள்ளடக்குதல் (subsuming) இல்லாமல் ... அது இங்கேயோ, ഇപ്പോதோ, உள்ளேயோ, வெளியேயோ... இது அனத்தா, சார்பற்ற தோற்றம் (DO - Dependent Origination) மற்றும் வெறுமை ஆகியவற்றின் உணர்தலில் இருந்து மட்டுமே வர முடியும், இதனால் 相 (தோற்றம்) தன்னிச்சையானது ஒருவரின் பிரகாசமான தெளிவுக்கு (radiance clarity) உணரப்படுகிறது.

2007:

(4:20 PM) தஸ்னஸ்: பௌத்தம் நேரடி அனுபவத்தை அதிகம் வலியுறுத்துகிறது.

(4:20 PM) தஸ்னஸ்: எழுவதற்கும் மறைவதற்கும் அப்பாற்பட்டு சுயமற்ற தன்மை (no-self) உள்ளது

(4:20 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(4:20 PM) தஸ்னஸ்: மேலும் எழுவதிலிருந்தும் மறைவதிலிருந்தும் ஒருவர் 'சுயத்தின்' வெறுமை இயல்பைக் காண்கிறார்

(4:21 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியாக இருத்தல் (Witnessing) உள்ளது.

(4:21 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியாக இருத்தல் என்பது வெளிப்பாடு (manifestation).

(4:21 PM) தஸ்னஸ்: வெளிப்பாட்டை சாட்சியாகப் பார்க்கும் சாட்சி (witness) இல்லை.

(4:21 PM) தஸ்னஸ்: அதுதான் பௌத்தம்.

2007:

(11:42 PM) தஸ்னஸ்: நான் எப்போதும் சொல்வது நித்திய சாட்சியை மறுப்பது அல்ல.

(11:42 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் அந்த நித்திய சாட்சி சரியாக என்ன?

(11:42 PM) தஸ்னஸ்: அது நித்திய சாட்சியின் உண்மையான புரிதல்.

(11:43 PM) AEN: ஆமாம் நான் அப்படி நினைத்தேன்

(11:43 PM) AEN: அப்போ அது டேவிட் கார்ஸ் போல சரியா

(11:43 PM) தஸ்னஸ்: வேகத்தின் 'பார்வை' மற்றும் 'திரை' இல்லாமல், நாட்டங்களுக்கு எதிர்வினையாற்றுவது.

(11:43 PM) AEN: வெறுமை, ஆனாலும் ஒளிமிக்கது

(11:43 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

(11:43 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பினும் ஒருவர் புத்தர் சொன்னதை மேற்கோள் காட்டும்போது, அவர் முதலில் அதைப் புரிந்து கொள்கிறாரா.

(11:43 PM) தஸ்னஸ்: அவர் நித்திய சாட்சியை அத்வைதத்தில் உள்ளது போல பார்க்கிறாரா?

(11:44 PM) AEN: அவர் குழப்பமாக இருக்கலாம்

(11:44 PM) தஸ்னஸ்: அல்லது அவர் நாட்டங்களிலிருந்து விடுபட்டு பார்க்கிறாரா.

(11:44 PM) AEN: அவர் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடவில்லை ஆனால் அவருடைய புரிதல் அப்படிப்பட்டது என்று நான் நம்புகிறேன் லா

(11:44 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் பார்க்கப்படாவிட்டால் மேற்கோள் காட்டுவதில் பயனில்லை.

(11:44 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

(11:44 PM) தஸ்னஸ்: இல்லையெனில் அது மீண்டும் ஆத்மன் பார்வையைச் சொல்வது போலாகும்.

(11:44 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் நீங்கள் இப்போது மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்... குழப்பமடைய வேண்டாம்.

(11:44 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: நான் உங்களுக்கு என்ன சொன்னேன்?

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: நீங்களும் உங்கள் வலைப்பதிவில் எழுதியுள்ளீர்கள்.

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: நித்திய சாட்சி என்றால் என்ன?

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: அது வெளிப்பாடு... கணத்திற்குக் கணம் எழுவது

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: ஒருவர் நாட்டங்களுடன் பார்க்கிறாரா அல்லது அது உண்மையில் என்ன?

(11:45 PM) தஸ்னஸ்: அதுதான் முக்கியம்.

(11:46 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவம் சரியானது ஆனால் புரிதல் தவறானது என்று நான் பலமுறை சொல்லியிருக்கிறேன்.

(11:46 PM) தஸ்னஸ்: தவறான பார்வை.

(11:46 PM) தஸ்னஸ்: மற்றும் எப்படி புலனுணர்வு அனுபவத்தையும் தவறான புரிதலையும் பாதிக்கிறது.

(11:46 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் இங்கே அங்கே ஒரு நொடிப்பொழுதில் மேற்கோள் காட்ட வேண்டாம்...

(11:47 PM) தஸ்னஸ்: மிகவும் மிகவும் தெளிவாக இருங்கள் மற்றும் ஞானத்துடன் அறியுங்கள், அதனால் எது சரி எது தவறு பார்வை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

(11:47 PM) தஸ்னஸ்: இல்லையெனில் நீங்கள் இதைப் படித்து அதனுடன் குழப்பமடைவீர்கள்.

2007:

(3:55 PM) தஸ்னஸ்: ஒளிர்வு (luminosity) இருப்பதை மறுப்பது அல்ல

(3:55 PM) தஸ்னஸ்: அறியும் தன்மை (knowingness)

(3:55 PM) தஸ்னஸ்: மாறாக உணர்வு (consciousness) என்றால் என்ன என்பதற்கான சரியான பார்வையைக் கொண்டிருப்பது.

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: இருமையற்றது (non-dual) போல

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: வெளிப்பாட்டைத் தவிர வேறு சாட்சி இல்லை, சாட்சியே உண்மையில் வெளிப்பாடு என்று சொன்னேன்

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: இது முதல் பகுதி

(3:56 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியே வெளிப்பாடு என்பதால், அது எப்படி?

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: ஒன்று உண்மையில் பலவாக இருப்பது எப்படி?

(3:57 PM) AEN: நிபந்தனைகள்?

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: ஒன்று பல என்று சொல்வதே ஏற்கனவே தவறு.

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: இது வழக்கமான வெளிப்பாட்டு முறையைப் பயன்படுத்துகிறது.

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: உண்மையில், 'ஒன்று' என்ற ஒன்றும் இல்லை

(3:57 PM) தஸ்னஸ்: மற்றும் பல

(3:58 PM) தஸ்னஸ்: வெறுமை இயல்பின் காரணமாக எழுவதும் மறைவதும் மட்டுமே உள்ளது

(3:58 PM) தஸ்னஸ்: மேலும் எழுவதும் மறைவதும் தானே தெளிவு (clarity).

(3:58 PM) தஸ்னஸ்: நிகழ்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டு தெளிவு இல்லை

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: நாம் கென் வில்பர் போல இருமையற்றதை அனுபவித்து ஆத்மனைப் பற்றிப் பேசினால்.

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவம் உண்மையாக இருந்தாலும், புரிதல் தவறானது.

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: இது "நான் இருக்கிறேன்" என்பதற்கு ஒப்பானது.

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: அது உயர்வான அனுபவ வடிவம் என்பதைத் தவிர.

(4:00 PM) தஸ்னஸ்: அது இருமையற்றது.

அமர்வு தொடக்கம்: ஞாயிறு, அக்டோபர் 19, 2008

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஆம்

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: உண்மையில் பயிற்சி என்பது இந்த 'ஜூ' (覺 - ஞானம்) மறுப்பது அல்ல

(6:11 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் விளக்கிய விதம் 'ஞானம் இல்லை' என்பது போல உள்ளது.

(6:11 PM) தஸ்னஸ்: மக்கள் சில சமயங்களில் நீங்கள் எதைச் சொல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த 'ஜூ'வை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது, அதனால் அது எல்லாத் தருணங்களிலிருந்தும் சிரமமின்றி அனுபவிக்கப்பட முடியும்.

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் ஒரு பயிற்சியாளர் அது 'அது' (IT) அல்ல என்று கேட்டபோது, அவர்கள் உடனடியாக கவலைப்படத் தொடங்குகிறார்கள், ஏனென்றால் அது அவர்களின் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற நிலை.

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: எழுதப்பட்ட அனைத்து கட்டங்களும் இந்த 'ஜூ' அல்லது விழிப்புணர்வைப் பற்றியது.

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பினும் ஞானம் உண்மையில் என்ன என்பது சரியாக அனுபவிக்கப்படவில்லை.

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: அது சரியாக அனுபவிக்கப்படாததால், 'நீங்கள் வைத்திருக்க முயற்சிக்கும் ஞானம்' அப்படி இல்லை என்று சொல்கிறோம்.

(1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஞானம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.

2010:

(12:02 AM) தஸ்னஸ்: ஞானம் இல்லை என்பதல்ல

(12:02 AM) தஸ்னஸ்: இது விழிப்புணர்வைப் பொருள்/பொருள் பார்வையிலிருந்து புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது

(12:02 AM) தஸ்னஸ்: உள்ளார்ந்த பார்வையிலிருந்து அல்ல

(12:03 AM) தஸ்னஸ்: அது பொருள்/பொருள் புரிதலை நிகழ்வுகள், செயல், கர்மா என கலைப்பது

(12:04 AM) தஸ்னஸ்: பிறகு யாரோ ஒருவர் அங்கே இருக்கிறார் என்ற 'உணர்வு' உண்மையில் ஒரு உள்ளார்ந்த பார்வையின் 'உணர்ச்சி' மட்டுமே என்பதை நாம் படிப்படியாகப் புரிந்துகொள்கிறோம்

(12:04 AM) தஸ்னஸ்: அதாவது ஒரு 'உணர்ச்சி', ஒரு 'எண்ணம்'

ஓர்

உள்ளார்ந்த பார்வையின்

:P

(12:06 AM) தஸ்னஸ்: இது எப்படி விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது என்பதற்கு நேரடி அனுபவம் தேவை

(12:06 AM) தஸ்னஸ்: அதனால் விடுதலை என்பது 'சுயத்திலிருந்து' விடுதலை அல்ல, 'உள்ளார்ந்த பார்வையிலிருந்து' விடுதலை

(12:07 AM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(12:07 AM) தஸ்னஸ்: புரிந்ததா?

(12:07 AM) தஸ்னஸ்: ஆனால் ஒளிர்வு அனுபவிப்பது முக்கியம்

அமர்வு தொடக்கம்: சனிக்கிழமை, 27 மார்ச், 2010

(9:54 PM) தஸ்னஸ்: சுய விசாரணைக்கு (self-enquiry) மோசமில்லை

(9:55 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

btw லக்கி மற்றும் சந்திரகீர்த்தி எதைச் சொல்ல முயற்சிக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்

(9:56 PM) தஸ்னஸ்: அந்தக் மேற்கோள்கள் என் கருத்துப்படி சரியாக மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை.

(9:57 PM) தஸ்னஸ்: புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டியது என்னவென்றால், 'நான் இல்லை' என்பது சாட்சியாக இருக்கும் உணர்வை மறுப்பது அல்ல.

(9:58 PM) தஸ்னஸ்: மற்றும் 'நிகழ்வுகள் இல்லை' என்பது நிகழ்வுகளை மறுப்பது அல்ல

(9:59 PM) தஸ்னஸ்: இது மனக் கட்டமைப்புகளை 'சிதைப்பதற்கான' (de-constructing) நோக்கத்திற்காக மட்டுமே.

(10:00 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

(10:01 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் ஒலியைக் கேட்கும்போது, அதை மறுக்க முடியாது... முடியுமா?

(10:01 PM) AEN: யா

(10:01 PM) தஸ்னஸ்: அப்படியானால் நீங்கள் எதை மறுக்கிறீர்கள்?

(10:02 PM) தஸ்னஸ்: உங்கள் இழையில் (thread) விவரித்தபடி 'இருப்பின் நிச்சயத்தை' (certainty of being) அனுபவிக்கும்போது, இந்த உணர்தலை நீங்கள் எப்படி மறுக்க முடியும்?

(10:03 PM) தஸ்னஸ்: அப்படியானால் 'நான் இல்லை' மற்றும் 'நிகழ்வுகள் இல்லை' என்பதன் பொருள் என்ன?

(10:03 PM) AEN: நீங்கள் சொன்னது போல் மனக் கட்டமைப்புகள் மட்டுமே தவறானவை... ஆனால் உணர்வை மறுக்க முடியாதா?

(10:03 PM) தஸ்னஸ்: இல்லை...நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை

புத்தர் ஒருபோதும் தொகுதிகளை (aggregates) மறுக்கவில்லை

(10:04 PM) தஸ்னஸ்: வெறும் சுயத்தன்மை (selfhood)

(10:04 PM) தஸ்னஸ்: பிரச்சனை என்னவென்றால், 'உள்ளார்ந்தமற்ற', வெற்று இயல்பு, நிகழ்வுகள் மற்றும் 'நான்' என்பதன் பொருள் என்ன?

2010:

(11:15 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது வேறு விஷயம்

சாட்சியாக இருப்பதை (Witnessing) மறுக்க முடியுமா?

(11:16 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பின் அந்த நிச்சயத்தை மறுக்க முடியுமா?

(11:16 PM) AEN: இல்லை

(11:16 PM) தஸ்னஸ்: அப்படியானால் அதில் தவறில்லை

உங்கள் சொந்த இருப்பை எப்படி மறுக்க முடியும்?

(11:17 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பை எப்படி மறுக்க முடியும்

(11:17 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பின் தூய உணர்வை இடைத்தரகர் இல்லாமல் நேரடியாக அனுபவிப்பதில் தவறில்லை

(11:18 PM) தஸ்னஸ்: இந்த நேரடி அனுபவத்திற்குப் பிறகு, உங்கள் புரிதல், உங்கள் பார்வை, உங்கள் உள்ளுணர்வுகளை நீங்கள் செம்மைப்படுத்த வேண்டும்

(11:19 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவத்திற்குப் பிறகு, சரியான பார்வையிலிருந்து விலகி, உங்கள் தவறான பார்வையை மீண்டும் வலுப்படுத்த வேண்டாம்

(11:19 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் சாட்சியை மறுக்காதீர்கள், அதன் மீதான உங்கள் உள்ளுணர்வை செம்மைப்படுத்துகிறீர்கள்

இருமையற்றது என்றால் என்ன

(11:19 PM) தஸ்னஸ்: கருத்தற்றது (non-conceptual) என்றால் என்ன

தன்னிச்சையாக இருப்பது என்றால் என்ன

'ஆள்சார்பற்ற' (impersonality) அம்சம் என்ன

(11:20 PM) தஸ்னஸ்: ஒளிர்வு (luminosity) என்றால் என்ன.

(11:20 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் ஒருபோதும் மாறாத எதையும் அனுபவிப்பதில்லை

(11:21 PM) தஸ்னஸ்: பிந்தைய கட்டத்தில், நீங்கள் இருமையற்றதை அனுபவிக்கும்போது, ஒரு பின்னணியில் கவனம் செலுத்தும் இந்த நாட்டம் இன்னும் உள்ளது... அது டாடா (tata) கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி டாடா (TATA) பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்வுக்குள் உங்கள் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும்.

(11:22 PM) தஸ்னஸ்: மேலும் நீங்கள் அந்த நிலையை அடைந்தாலும் கூட வெவ்வேறு தீவிர நிலைகள் உள்ளன.

(11:23 PM) AEN: இருமையற்றதா?

(11:23 PM) தஸ்னஸ்: டாடா (ஒரு கட்டுரை) இருமையற்றதை விட அதிகம்...அது கட்டம் 5-7

(11:24 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

(11:24 PM) தஸ்னஸ்: இது அனத்தா மற்றும் வெறுமையின் உள்ளுணர்வை ஒருங்கிணைப்பது பற்றியது

(11:25 PM) தஸ்னஸ்: நிலையற்ற தன்மைக்குள் தெளிவு, நான் விழிப்புணர்வின் 'அமைப்பு மற்றும் துணி' (texture and fabric) என்று அழைத்ததை வடிவங்களாக உணருவது மிகவும் முக்கியம்

பிறகு வெறுமை வருகிறது

(11:26 PM) தஸ்னஸ்: ஒளிர்வு மற்றும் வெறுமையின் ஒருங்கிணைப்பு

(10:45 PM) தஸ்னஸ்: அந்த சாட்சியாக இருப்பதை மறுக்காதீர்கள் ஆனால் பார்வையை செம்மைப்படுத்துங்கள், அது மிகவும் முக்கியம்

(10:46 PM) தஸ்னஸ்: இதுவரை, நீங்கள் சாட்சியாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை சரியாக வலியுறுத்தியுள்ளீர்கள்

(10:46 PM) தஸ்னஸ்: கடந்த காலத்தைப் போலல்லாமல், இந்த சாட்சியாக இருக்கும் இருப்பை நீங்கள் மறுப்பதாக மக்களுக்கு நீங்கள் ஒரு எண்ணத்தை அளித்தீர்கள்

(10:46 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் வெறும் ஆளுமைப்படுத்தல் (personification), பொருளாக்குதல் (reification) மற்றும் புறவயமாக்கல் (objectification) ஆகியவற்றை மறுக்கிறீர்கள்

(10:47 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் நீங்கள் மேலும் முன்னேறி நமது வெற்று இயல்பை உணர முடியும்.

ஆனால் நான் உங்களுக்கு msn இல் சொன்னதை எப்போதும் பதிவிடாதீர்கள்

(10:48 PM) தஸ்னஸ்: எந்த நேரத்திலும், நான் ஒருவித வழிபாட்டுத் தலைவராக மாறுவேன்

(10:48 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. லோல் (oic.. lol)

(10:49 PM) தஸ்னஸ்: அனத்தா என்பது சாதாரண உள்ளுணர்வு அல்ல. நாம் முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மையின் நிலையை அடையும்போது, நீங்கள் நன்மைகளை உணருவீர்கள்

(10:50 PM) தஸ்னஸ்: கருத்தற்ற தன்மை, தெளிவு, ஒளிர்வு, வெளிப்படைத்தன்மை, திறந்த தன்மை, விசாலத்தன்மை, எண்ணமற்ற தன்மை, இருப்பிடமற்ற தன்மை... இந்த விளக்கங்கள் அனைத்தும் அர்த்தமற்றதாகிவிடும்.

2009:

(7:39 PM) தஸ்னஸ்: அது எப்போதும் சாட்சியாக இருக்கிறது...தவறாகப் புரிந்து கொள்ளாதீர்கள்

அதன் வெறுமை இயல்பை ஒருவர் புரிந்து கொள்கிறாரா இல்லையா என்பதுதான்.

(7:39 PM) தஸ்னஸ்: எப்போதும் ஒளிர்வு இருக்கிறது

எப்போதிலிருந்து சாட்சியாக இருப்பது இல்லை?

(7:39 PM) தஸ்னஸ்: இது வெறும் ஒளிர்வு மற்றும் வெறுமை இயல்பு

ஒளிர்வு மட்டும் அல்ல

(9:59 PM) தஸ்னஸ்: எப்போதும் இந்த சாட்சியாக இருப்பது இருக்கிறது... நீங்கள் விடுபட வேண்டியது பிரிக்கப்பட்ட உணர்வு

(9:59 PM) தஸ்னஸ்: அதனால்தான் நான் சாட்சி அனுபவத்தையும் உணர்தலையும் ஒருபோதும் மறுப்பதில்லை, சரியான புரிதல் மட்டுமே

2008:

(2:58 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியாக இருப்பதில் எந்தப் பிரச்சனையும் இல்லை, பிரச்சனை சாட்சி என்றால் என்ன என்பதன் தவறான புரிதல் மட்டுமே.

(2:58 PM) தஸ்னஸ்: அது சாட்சியாக இருப்பதில் இருமையைப் பார்ப்பது.

(2:58 PM) தஸ்னஸ்: அல்லது 'சுயம்' மற்றும் மற்றவை, பொருள்-பொருள் பிரிவைப் பார்ப்பது. அதுதான் பிரச்சனை.

(2:59 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் அதை சாட்சியாக இருத்தல் அல்லது ஞானம் என்று அழைக்கலாம், சுய உணர்வு இருக்கக்கூடாது.

(11:21 PM) தஸ்னஸ்: ஆம் சாட்சியாக இருத்தல் (witnessing)

சாட்சி (witness) அல்ல

(11:22 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியாக இருத்தலில், அது எப்போதும் இருமையற்றது

(11:22 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியில் இருக்கும்போது, அது எப்போதும் ஒரு சாட்சியும் சாட்சியாக இருக்கும் பொருளும் ஆகும்

ஒரு கவனிப்பவர் இருக்கும்போது, கவனிக்கப்படாதது என்ற ஒன்று இல்லை

(11:23 PM) தஸ்னஸ்: சாட்சியாக இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது என்பதை நீங்கள் உணரும்போது, கவனிப்பவரும் கவனிக்கப்படுவதும் இல்லை

அது எப்போதும் இருமையற்றது

(11:24 PM) தஸ்னஸ்: அதனால்தான் ஜென்போ போன்றவர்கள் சாட்சி இல்லை, சாட்சியாக இருத்தல் மட்டுமே உள்ளது என்று சொன்னபோதும், பின்னால் தங்கி கவனிப்பதைக் கற்பித்தார்கள்

(11:24 PM) தஸ்னஸ்: பாதை பார்வையிலிருந்து விலகுகிறது என்று நான் கருத்து தெரிவித்தேன்

(11:25 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

(11:25 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் சாட்சியை அனுபவிக்கக் கற்பிக்கும்போது, அதைக் கற்பிக்கிறீர்கள்

அது பொருள்-பொருள் பிளவு இல்லாதது பற்றியது அல்ல

நீங்கள் ஒருவருக்கு அந்த சாட்சியை அனுபவிக்கக் கற்பிக்கிறீர்கள்

(11:26 PM) தஸ்னஸ்: "நான் இருக்கிறேன்" என்பதன் உள்ளுணர்வின் முதல் நிலை

2008:

(2:52 PM) தஸ்னஸ்: "நான் இருக்கிறேன்" (I AMness) அனுபவத்தை மறுக்கிறீர்களா?

(2:54 PM) AEN: பதிவில் என்று சொல்கிறீர்களா?

(2:54 PM) AEN: இல்லை

(2:54 PM) AEN: அது 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதன் இயல்பு போல தானே

(2:54 PM) தஸ்னஸ்: மறுக்கப்படுவது என்ன?

(2:54 PM) AEN: இருமை சார்ந்த புரிதல்?

(2:55 PM) தஸ்னஸ்: ஆம் அது அந்த அனுபவத்தின் தவறான புரிதல். ஒரு பூவின் 'சிவப்புத்தன்மை' (redness) போல.

(2:55 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

(2:55 PM) தஸ்னஸ்: தெளிவானது மற்றும் உண்மையானது போலத் தெரிகிறது மற்றும் பூவுக்கு சொந்தமானது. அது அப்படித் தெரிகிறது, அது அப்படி இல்லை.

(2:57 PM) தஸ்னஸ்: நாம் பொருள்/பொருள் இருமை அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, எண்ணங்கள் உள்ளன, சிந்திப்பவர் இல்லை என்பது புதிராகத் தெரிகிறது. ஒலி உள்ளது, கேட்பவர் இல்லை மற்றும் மறுபிறப்பு உள்ளது, ஆனால் நிரந்தர ஆன்மா மறுபிறப்பு எடுக்கவில்லை.

(2:58 PM) தஸ்னஸ்: இது புதிராக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நமது ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் பார்வை, பொருட்களை உள்ளார்ந்ததாகப் பார்ப்பது, இதில் இருமைவாதம் இந்த 'உள்ளார்ந்த' பார்வையின் ஒரு துணைக்குழுவாகும்.

(2:59 PM) தஸ்னஸ்: அப்படியானால் பிரச்சனை என்ன?

(2:59 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

(2:59 PM) AEN: ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் பார்வைகளா?

(2:59 PM) தஸ்னஸ்: யாஹ்

(2:59 PM) தஸ்னஸ்: என்ன பிரச்சனை?

(3:01 PM) AEN: திரும்ப வந்துட்டேன்

(3:02 PM) தஸ்னஸ்: பிரச்சனை என்னவென்றால், துன்பத்தின் மூல காரணம் இந்த ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் பார்வையில் உள்ளது. நாம் தேடுகிறோம் மற்றும் பற்றிக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் இந்தப் பார்வைகள். இது 'பார்வை'க்கும் 'உணர்வு'க்கும் உள்ள உறவு. தப்பிக்க வழியில்லை. உள்ளார்ந்த பார்வையுடன், எப்போதும் 'நான்' மற்றும் 'என்னுடையது' உள்ளது. பூவுக்கு 'சிவப்புத்தன்மை' சொந்தமானது போல எப்போதும் 'சொந்தமானது' உள்ளது.

(3:02 PM) தஸ்னஸ்: எனவே அனைத்து அற்புத அனுபவங்கள் இருந்தபோதிலும், சரியான புரிதல் இல்லாமல் விடுதலை இல்லை.

…

சோ: மேலும், உண்மைக்கு விழித்தெழும் சமூகம் (Awakening to Reality community) இருமையற்ற தன்மை, அனத்தா மற்றும் வெறுமைக்குள் செல்வதற்கு முன், முதலில் நான் இருக்கிறேன் என்பதை உணர சுய விசாரணையைப் பயிற்சி செய்ய பரிந்துரைக்கிறது. எனவே இந்த இடுகை நான் இருக்கிறேன் என்பதை மறுப்பதைப் பற்றியது அல்ல, மாறாக இருப்பின் இருமையற்ற, அனத்தா, வெற்று இயல்பை மேலும் வெளிக்கொணர வேண்டியதன் அவசியத்தைச் சுட்டிக்காட்டுவதாகும்.

அனத்தாவின் உணர்தல் என்பது, எந்தவொரு சூழ்ச்சி, முயற்சி, குறிப்பு, மையம் அல்லது எல்லைகளின் சுவடு இல்லாமல் அனைத்து வெளிப்பாடுகள், சூழ்நிலைகள் மற்றும் நிபந்தனைகளிலும் இருமையற்ற இருப்பின் அந்தச் சுவையைக் கொண்டு வருவதற்கு முக்கியமானது... சுயத்தை/நான் இருக்கிறேன்/கடவுளை உணர்ந்த எவருக்கும் இது ஒரு கனவு நனவாகும், இது எந்த முயற்சியும் இல்லாமல் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணத்திலும் முழுமையான முதிர்ச்சிக்கு கொண்டு வரும் திறவுகோலாகும்.

தூய இருப்பின் தெளிவையும் (pellucidity) அளவிட முடியாத பிரகாசத்தையும் (brilliance bright) எல்லாவற்றிலும் கொண்டு வருவது இதுதான், இது இருமையற்ற அனுபவத்தின் மந்தமான அல்லது சலிப்பான நிலை அல்ல.

இந்த அனுபவத்தை அனுமதிப்பது இதுதான்:

"இப்போது இருப்பு என்றால் என்ன? எல்லாம்... உமிழ்நீரைச் சுவை, வாசனை, சிந்தி, அது என்ன? ஒரு விரல் சொடுக்கு, பாடு. அனைத்து சாதாரண செயல்பாடு, பூஜ்ஜிய முயற்சி எனவே எதுவும் அடையப்படவில்லை. ஆயினும் முழுமையான சாதனை. மறைபொருள் சொற்களில், கடவுளை உண், கடவுளைச் சுவை, கடவுளைப் பார், கடவுளைக் கேள்... லோல். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு திரு. ஜே (Mr. J) எனக்கு முதலில் செய்தி அனுப்பியபோது நான் சொன்ன முதல் விஷயம் இதுதான் 😂 ஒரு கண்ணாடி இருந்தால், இது சாத்தியமில்லை. தெளிவு வெறுமையாக இல்லாவிட்டால், இது சாத்தியமில்லை. சிறிதளவு முயற்சியும் தேவையில்லை. நீங்கள் அதை உணர்கிறீர்களா? நான் இருப்பைப் பிடிப்பது போல என் கால்களைப் பிடிப்பது! உங்களுக்கு இந்த அனுபவம் ஏற்கனவே உள்ளதா? கண்ணாடி இல்லாதபோது, முழு இருப்பும் ஒற்றை இருப்பாக ஒளி-ஒலி-உணர்வுகளாக மட்டுமே உள்ளது. இருப்பே இருப்பைப் பிடிக்கிறது. கால்களைப் பிடிக்கும் இயக்கம் இருப்பு.. கால்களைப் பிடிக்கும் உணர்வு இருப்பு.. எனக்கு என் கண்களை சிமிட்டுவது அல்லது தட்டச்சு செய்வது கூட. இது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படும் என்ற பயத்தில், அதைப் பற்றி பேசாதீர்கள். சரியான புரிதல் என்னவென்றால், இருப்பு இல்லை, ஒவ்வொரு அறிவு உணர்வும் வித்தியாசமானது. இல்லையெனில் திரு. ஜே முட்டாள்தனம் என்று சொல்வார்... லோல். ஒரு கண்ணாடி இருக்கும்போது, இது சாத்தியமில்லை. நான் சுமார் 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு லாங்செனுக்கு (சிம் பெர்ன் சோங்) எழுதியதாக நினைக்கிறேன்." - ஜான் டான்

"15 வருட 'நான் இருக்கிறேன்' க்குப் பிறகு இந்த நிலைக்கு வருவது ஒரு வரம். பழக்கமான நாட்டங்கள் இழந்ததை மீண்டும் பெற தன்னால் முடிந்தவரை முயற்சிக்கும் என்பதை எச்சரிக்கையாக இருங்கள். ஒன்றும் செய்யாமல் பழகுங்கள். கடவுளை உண், கடவுளைச் சுவை, கடவுளைப் பார், கடவுளைத் தொடு.

வாழ்த்துக்கள்." – ஜான் டான் சிம் பெர்ன் சோங்கிற்கு, 2006 இல் நான் இருக்கிறேன் என்பதிலிருந்து சுயமற்ற நிலைக்கு அவரது ஆரம்ப கட்ட உடைப்பிற்குப் பிறகு, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

"ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து திரு. ஜே. உணர்தலுக்குப் பிறகு... கடவுளை உண், கடவுளை சுவாசி, கடவுளின் வாசனையை நுகர் மற்றும் கடவுளைப் பார்... இறுதியாக முழுமையாக நிலைநிறுத்தப்படாமல் இரு மற்றும் கடவுளை விடுவி." - ஜான் டான், 2012

"

"அனத்தாவின் நோக்கம் இதயத்தின் முழுமையான அனுபவத்தைப் பெறுவதாகும் -- எல்லையின்றி, முழுமையாக, இருமையற்ற முறையில் மற்றும் இருப்பிடமின்றி. ஜாக்ஸுக்கு நான் எழுதியதை மீண்டும் படியுங்கள்.

ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், எல்லா நிபந்தனைகளிலும், எல்லா நிகழ்வுகளிலும். தேவையற்ற சூழ்ச்சியை நீக்குவதாகும், இதனால் நமது சாரம் மறைவின்றி வெளிப்படுத்தப்பட முடியும்.

ஜாக்ஸ் இதயத்தைச் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறார், ஆனால் இருமையற்ற வழியில் வெளிப்படுத்த முடியவில்லை... ஏனெனில் இருமையில், சாரத்தை உணர முடியாது. அனைத்து இருமை விளக்கங்களும் மனதால் உருவாக்கப்பட்டவை. மகாகாசியப்பரின் புன்னகை உங்களுக்குத் தெரியுமா? 2500 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் அந்தப் புன்னகையின் இதயத்தைத் தொட முடியுமா?

மனம் (心 - Xin) ஆகிய இந்த சாரத்தை முழு மனதுடனும் உடலுடனும் உணர்வதன் மூலம் அனைத்து மனதையும் உடலையும் இழக்க வேண்டும். ஆயினும் மனம் (心 - Xin) கூட 不可得 (பற்றமுடியாதது/பெறமுடியாதது - ungraspable/unobtainable).. நோக்கம் மனதை (心 - Xin) மறுப்பது அல்ல, மாறாக மனம் (心 - Xin) முழுமையாக வெளிப்பட எந்த வரம்புகளையும் அல்லது இருமையையும் வைக்காமல் இருப்பது.

எனவே 缘 (நிபந்தனைகள் - conditions) புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது மனதை (心 - Xin) கட்டுப்படுத்துவதாகும். 缘 (நிபந்தனைகள்) புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது அதன் வெளிப்பாடுகளில் வரம்பை வைப்பதாகும். நீங்கள் 无心 (மனமற்ற நிலை - No-Mind) உணர்வதன் மூலம் மனதை (心 - Xin) முழுமையாக அனுபவிக்க வேண்டும் மற்றும் 不可得 (பற்றமுடியாதது/பெறமுடியாதது) ஞானத்தை முழுமையாகத் தழுவ வேண்டும்." - ஜான் டான்/தஸ்னஸ், 2014

…

"முழுமையான நேர்மையுள்ள ஒரு நபர், எப்போதெல்லாம் அவர் இருப்பிலிருந்து (Isness) வெளியேற முயற்சிக்கிறாரோ (அவரால் முடியாது என்றாலும்), முழுமையான குழப்பம் இருப்பதை உணருவார். உண்மையில், அவரால் யதார்த்தத்தில் எதையும் அறிய முடியாது.

நமக்கு போதுமான குழப்பமும் பயமும் இல்லையென்றால், இருப்பு முழுமையாகப் பாராட்டப்படாது.

“நான் எண்ணங்கள் அல்ல, நான் உணர்வுகள் அல்ல, நான் வடிவங்கள் அல்ல, நான் இவை அனைத்தும் அல்ல, நான் இறுதி நித்திய சாட்சி.” என்பதே இறுதி அடையாளம்.

நாம் ஒதுக்கித் தள்ளும் நிலையற்றவைகளே நாம் தேடும் இருப்பு; இது இருப்பில் வாழ்வதா அல்லது நிலையான அடையாளப்படுத்தலில் வாழ்வதா என்பது ஒரு விஷயம். இருப்பு பாய்கிறது மற்றும் அடையாளம் நிலைக்கிறது. அடையாளம் என்பது அதன் இயல்பு ஏற்கனவே இருமையற்றது என்பதை அறியாமல் ஒருமைக்குத் திரும்பும் எந்தவொரு முயற்சியாகும்.

“நான் இருக்கிறேன்” என்பது அறிவது அல்ல. நான் இருக்கிறேன் என்பது இருத்தல். எண்ணங்களாக இருத்தல், உணர்வுகளாக இருத்தல், வடிவங்களாக இருத்தல்…ஆரம்பத்திலிருந்தே தனியான நான் இல்லை.

ஒன்று நீங்கள் இல்லை அல்லது நீங்கள் எல்லாம்." - தஸ்னஸ், 2007, தஸ்னஸின் உரையாடல்கள் 2004 முதல் 2012 வரை (Thusness's Conversations Between 2004 to 2012)

...

இன்னும் நான் இருக்கிறேன் என்பதை உணர சுய விசாரணையைப் பயிற்சி செய்பவர்களுக்கு, இதை மனதில் கொள்ளுங்கள்:

ஜான் டான் 2009 இல் தர்மா ஓவர்கிரவுண்டில் (Dharma Overground) எழுதினார்,

“ஹாய் கேரி,

இந்த மன்றத்தில் இரண்டு குழு பயிற்சியாளர்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஒருவர் படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகிறார், மற்றவர் நேரடிப் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார். நான் இங்கே புதியவன், அதனால் நான் தவறாக இருக்கலாம்.

என் கருத்து என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு படிப்படியான அணுகுமுறையைப் பின்பற்றுகிறீர்கள், ஆயினும் நேரடிப் பாதையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்றை நீங்கள் அனுபவிக்கிறீர்கள், அது 'கவனிப்பவர்' (Watcher). கென்னத் சொன்னது போல், “நீங்கள் இங்கே மிகப் பெரிய ஒன்றில் இருக்கிறீர்கள், கேரி. இந்தப் பயிற்சி உங்களை விடுவிக்கும்.” ஆனால் கென்னத் சொன்னதற்கு நீங்கள் இந்த 'நான்' க்கு விழித்தெழ வேண்டும். அதற்கு 'யுரேகா!' போன்ற உணர்தல் தேவை. இந்த 'நான்' க்கு விழித்தெழுந்தால், ஆன்மீகப் பாதை தெளிவாகிறது; இது வெறுமனே இந்த 'நான்' இன் விரிதல்.

மறுபுறம், யபக்ஸௌல் (Yabaxoule) விவரித்தது ஒரு படிப்படியான அணுகுமுறை, எனவே 'நான் இருக்கிறேன்' என்பதற்கு முக்கியத்துவம் குறைக்கப்படுகிறது. உங்கள் சொந்த நிபந்தனைகளை நீங்கள் மதிப்பிட வேண்டும், நீங்கள் நேரடிப் பாதையைத் தேர்வுசெய்தால், இந்த 'நான்' க்கு முக்கியத்துவம் குறைக்க முடியாது; மாறாக, 'நீங்கள்' முழுவதையும் 'இருப்பு' (Existence) என முழுமையாகவும் முற்றிலுமாகவும் அனுபவிக்க வேண்டும். நமது தூய்மையான இயல்பின் வெறுமை இயல்பு, நேரடிப் பாதை பயிற்சியாளர்களுக்கு அவர்கள் இருமையற்ற விழிப்புணர்வின் 'சுவடற்ற', 'மையமற்ற' மற்றும் 'சிரமமற்ற' இயல்பை நேருக்கு நேர் எதிர்கொள்ளும்போது படியும்.

ஒருவேளை இரண்டு அணுகுமுறைகளும் சந்திக்கும் இடம் உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கும்.

'கவனிப்பவர்' க்கு விழித்தெழுவது அதே நேரத்தில் 'உடனடிப் பார்வையின் கண்ணைத்' (eye of immediacy) 'திறக்கும்'; அதாவது, அது சொற்பொழிவு எண்ணங்களை உடனடியாக ஊடுருவி, உணரப்பட்டதை இடைத்தரகர் இல்லாமல் உணரும், அறியும் திறன். இது ஒரு வகையான நேரடி அறிதல். இந்த "இடைத்தரகர் இல்லாத நேரடி" (direct without intermediary) வகையான புலனுணர்வைப் பற்றி நீங்கள் ஆழமாக அறிந்திருக்க வேண்டும் -- பொருள்-பொருள் இடைவெளியைக் கொண்டிருக்க மிகவும் நேரடியானது, நேரத்தைக் கொண்டிருக்க மிகவும் குறுகியது, எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்க மிகவும் எளிமையானது. இது 'ஒலியின்' முழுமையையும் 'ஒலியாக' இருப்பதன் மூலம் பார்க்கக்கூடிய 'கண்'. விபாசனா செய்யும்போது தேவைப்படும் அதே 'கண்' இது, அதாவது 'வெறுமனே' (bare) இருப்பது. இருமையற்றதாக இருந்தாலும் சரி, விபாசனாவாக இருந்தாலும் சரி, இரண்டுக்கும் இந்தக் உடனடிப் பார்வையின் கண் திறக்கப்பட வேண்டும்.”

.........

நான் இருக்கிறேன் என்பதன் மேற்கண்ட விளக்கத்தின் சீனப் பதிப்பில், ஜான் டான் 2007 இல் எழுதினார்,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"1

ஒரு பயிற்சியாளர் “சுயம்/சுய-பிம்பத்தின்” (self/self-image) மாயையை ஆழமாக அனுபவிக்கும் போது, மாயையான “சுய-பிம்பம்” ஒரு நதி பெரிய கடலில் கலப்பது போல கரைகிறது, சுவடின்றி மறைகிறது. இந்த தருணம் மகா சுயம் (Great Self) எழுவதும் ஆகும். இந்த மகா சுயம் தூய்மையானது, மர்மமாக உயிருள்ளது, தெளிவானது மற்றும் பிரகாசமானது, பத்தாயிரம் பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் வெற்று வெளி-கண்ணாடி (empty space-mirror) போன்றது. வருவதும் போவதும், பிறப்பும் இறப்பும், உயர்வும் தாழ்வும், பத்தாயிரம் நிகழ்வுகள் மற்றும் பத்தாயிரம் நிகழ்வுகள் மகா சுயத்தின் அடிப்படை-அடுக்கிலிருந்து (ground-substratum) தோன்றும் மாயையான வெளிப்பாடுகளாக நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப எழுகின்றன மற்றும் மறைகின்றன. அடிப்படை-அடுக்கு ஒருபோதும் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அசையாமல் இயக்கமின்றி உள்ளது, வராமலும் போகாமலும் உள்ளது. இந்த மகா சுயம் ஆத்மன்-பிரம்மன், கடவுள்-சுயம் (Atman-Brahman, God-Self).

கருத்துரை: பயிற்சியாளர்கள் இதை உண்மையான புத்தர் மனம் (True Buddha Mind) என்று தவறாக நினைக்கக்கூடாது! விழிப்புணர்வின் ஒரு பொருளைப் பற்றிக்கொள்ளும் கர்மா சக்தியின் காரணமாக, ஒரு பயிற்சியாளர் தூங்குவதில் சிரமப்படலாம், கடுமையான சந்தர்ப்பங்களில் தூக்கமின்மையை அனுபவிக்கலாம், பல ஆண்டுகளாக தூங்க முடியாமல் போகலாம்.”

........

ஜான் டான், 2008:

நிலையற்ற தன்மை (The Transience)

எழுவதும் மறைவதும் நிலையற்ற தன்மை எனப்படும்,

ஆரம்பத்திலிருந்தே சுய ஒளிர்வு மற்றும் சுய முழுமை பெற்றது.

இருப்பினும் பிரிக்கும் கர்மா நாட்டத்தின் காரணமாக,

மனம் எப்போதும் எழுவதிலிருந்தும் மறைவதிலிருந்தும் 'பிரகாசத்தை' பிரிக்கிறது.

இந்த கர்மா மாயை 'பிரகாசத்தை' கட்டமைக்கிறது,

நிரந்தரமான மற்றும் மாறாத ஒரு பொருளாக.

நம்பமுடியாத அளவிற்கு உண்மையானதாகத் தோன்றும் 'மாறாதது',

நுட்பமான சிந்தனையிலும் நினைவு கூர்வதிலும் மட்டுமே உள்ளது.

சாராம்சத்தில் ஒளிர்வு தானே வெறுமையானது,

ஏற்கனவே பிறக்காதது, நிபந்தனையற்றது மற்றும் எங்கும் பரவியிருப்பது.

எனவே எழுவதற்கும் மறைவதற்கும் பயப்பட வேண்டாம்.

 

இதை விட இது அதிகம் என்று எதுவும் இல்லை.

எண்ணம் தெளிவாக எழுந்தாலும் மறைந்தாலும்,

ஒவ்வொரு எழுச்சியும் மறைவும் முடிந்தவரை முழுமையாகவே உள்ளது.

தற்போது எப்போதும் வெளிப்படும் வெறுமை இயல்பு

அதன் சொந்த ஒளிர்வை எந்த வகையிலும் மறுக்கவில்லை.

இருமையற்றது தெளிவுடன் காணப்பட்டாலும்,

தங்கியிருக்கும் தூண்டுதல் இன்னும் நுட்பமாக குருடாக்கலாம்.

கடந்து செல்லும் ஒரு வழிப்போக்கனைப் போல, முற்றிலும் போய்விட்டது.

முற்றிலும் இறந்துவிடுங்கள்

இந்த தூய இருப்பின், அதன் இருப்பிடமற்ற தன்மையின் சாட்சியாக இருங்கள்.

~ தஸ்னஸ்/பாஸர்பை (Thusness/Passerby)

ஆகவே... நிலையற்ற மனதை விட "ஞானம்" என்பது இனி "சிறப்பானது" அல்லது "இறுதியானது" அல்ல.

முத்திரைகள்: எல்லாம் மனம் (All is Mind), அனத்தா (Anatta), இருமையற்றது (Non Dual) |

 

டான் பெர்கோவ் எழுதிய ஒரு நல்ல கட்டுரையும் உள்ளது, கட்டுரையின் ஒரு பகுதி இங்கே:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

டான்:

"கவனிப்பவர் இல்லை" என்று சொல்வது, உண்மையான ஒன்று இல்லை என்று சொல்வதல்ல. எது நின்றுவிட்டது என்றால் ("இப்போது" என்பது போல) "ஒரு கவனிப்பாளர்" என்ற கருத்தியல் நிலை, அந்த நிலையை எண்ணம், நினைவு, எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் இலக்குகளைப் பயன்படுத்தி நிலைநிறுத்தும் முயற்சி.

"இங்கே" என்பது "இப்போது" என்றால், எந்தப் பார்வைக் கோணத்தையும் கணத்திற்குக் கணம் கூட "நான்" என்று அடையாளம் காண முடியாது. உண்மையில், உளவியல் நேரம் (ஒப்பீட்டால் கட்டமைக்கப்படுகிறது) நின்றுவிட்டது. எனவே, "இந்த பிரிக்கப்படாத தற்போதைய தருணம்" மட்டுமே உள்ளது,

இந்த தருணத்திலிருந்து அடுத்த தருணத்திற்கு நகரும் கற்பனையான உணர்வு கூட இல்லை.

கவனிப்பின் கருத்தியல் புள்ளி இல்லாததால், கவனிக்கப்படுவது புலனுணர்வின் "நான்-மையம்" என்று முன்பு பராமரிக்கப்பட்ட கருத்தியல் வகைகளுக்குள் "பொருத்தப்பட" முடியாது. இந்த அனைத்து வகைகளின் சார்பியல் தன்மை "பார்க்கப்படுகிறது", மேலும் எண்ணம் அல்லது கருத்தால் பிரிக்கப்படாத, பிரிக்கப்படாத யதார்த்தம் வெறுமனே உள்ளது.

முன்னர் "கவனிப்பவர்" என அமைந்திருந்த ஞானம்க்கு என்ன ஆனது? இப்போது, ஞானம்ம் புலனுணர்வும் பிரிக்கப்படவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மரம் உணரப்பட்டால், "கவனிப்பவர்" "மரத்தின் ஒவ்வொரு இலையும்". பொருட்களிலிருந்து தனியாக கவனிப்பவர்/ஞானம் இல்லை,

விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறு எந்தப் பொருட்களும் இல்லை. என்ன தோன்றுகிறது என்றால்: "இதுதான் அது". அனைத்து அறிவுரைகள், சுட்டிக்காட்டுதல்கள், ஞானமான சொற்கள், "சிறப்பு அறிவு" என்பதன் உட்பொருள்கள், உண்மைக்கான அச்சமற்ற தேடல்கள், முரண்பாடான புத்திசாலித்தனமான உள்ளுணர்வுகள் -- இவை அனைத்தும் தேவையற்றவை மற்றும் விஷயத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை என்று காணப்படுகிறது. "இது", சரியாக உள்ளது போல, "அது". இதற்கு மேல் எதையும் சேர்ப்பது தேவையில்லை, உண்மையில் "மேலும்" இல்லை - அல்லது பற்றிக்கொள்ள அல்லது அகற்ற எந்த "பொருளும்" இல்லை.

குளோரியா: டான், இந்த கட்டத்தில், எந்தவொரு வலியுறுத்தலும் தேவையற்றதாகத் தோன்றுகிறது. இது மௌனம் மற்றும் வெறுமையால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படும் ஒரு பிரதேசம், அது கூட அதிகம். "நான் இருக்கிறேன்" என்று சொல்வது கூட, மேலும் சிக்கலாக்குகிறது, இது ஞானம்க்கு மற்றொரு அர்த்த அடுக்கைச் சேர்க்கிறது. செய்பவர் இல்லை (no-doer) என்று சொல்வது கூட ஒரு வகையான வலியுறுத்தல், இல்லையா? அப்படியானால் இது மேலும் விவாதிக்க முடியாததா?

டான்:

நீங்கள் இங்கே இரண்டு விஷயங்களைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள், குளோ, அவை கவனம் செலுத்தத் தகுந்ததாகத் தோன்றுகின்றன: "நான் இருக்கிறேன்" என்பதைக் குறிப்பிடாமல் இருப்பது மற்றும் "செய்பவரற்றவர்" சொற்களஞ்சியத்தைப் பயன்படுத்துவது, அல்லது ஒருவேளை "கவனிப்பவரற்றவர்" சொற்களஞ்சியம் மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

"நான் இருக்கிறேன்" என்பதைப் பயன்படுத்தாமல், அதற்குப் பதிலாக "தூய ஞானம்" என்று குறிப்பிடுவது, ஞானம் ஒரு "நான்" மீது கவனம் செலுத்தவில்லை என்பதையும், தன்னைப் பொறுத்தவரை இருப்பதையும் இல்லாததையும் வேறுபடுத்துவதில் அக்கறை கொள்ளவில்லை என்பதையும் சொல்லும் ஒரு வழியாகும்.

அது தன்னை எந்தவிதமான புறவயமாக்கும் விதத்திலும் பார்க்கவில்லை, அதனால் அது இருக்கும் நிலைகளைப் பற்றிய கருத்துகள் இருக்காது -- "நான் இருக்கிறேன்" என்பது "வேறு ஏதோ இருக்கிறது" அல்லது "நான் இல்லை" என்பதற்கு மாறாக மட்டுமே பொருந்தும். "வேறு ஏதோ" மற்றும் "நான் அல்ல" இல்லாத நிலையில், "நான் இருக்கிறேன்" ஞானம் இருக்க முடியாது. "தூய ஞானம்" இதேபோல் விமர்சிக்கப்படலாம் - "தூய்மையற்ற" ஞானம் இருக்கிறதா, விழிப்புணர்வைத் தவிர வேறு ஏதேனும் இருக்கிறதா? எனவே "தூய ஞானம், அல்லது வெறும் "ஞானம்" என்ற சொற்கள் வெறுமனே உரையாடல் மூலம் தொடர்புகொள்வதற்காகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, வார்த்தைகள் எப்போதும் இருமை முரண்பாடுகளைக் குறிக்கின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பதன் மூலம்.

"கவனிப்பவர் இல்லை", அல்லது "செய்பவர் இல்லை" என்ற தொடர்புடைய கருத்துகள் புலனுணர்வை ஆள முனையும் அனுமானங்களைக் கேள்வி கேட்கும் வழிகள். அனுமானம் போதுமான அளவு கேள்விக்குட்படுத்தப்பட்டால், வலியுறுத்தல் இனி தேவையில்லை. இது "முள்ளை எடுக்க முள்ளை பயன்படுத்துதல்" என்ற கொள்கை. எந்தவொரு நேர்மறையும் வலியுறுத்தப்படாதபோது எந்த எதிர்மறையும் பொருத்தமற்றது. "எளிய ஞானம்" ஒரு கவனிப்பவர் அல்லது செய்பவர் இருக்கிறாரா இல்லையா என்று நினைத்ததில்லை.

-------------- 2022 இன் 2வது புதுப்பிப்பு

இருமையற்ற உணர்வின் பொருள்சார் பார்வையை மறுத்தல் (Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness)

இந்த வீடியோ https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "வேதாந்த சுயமும் பௌத்த சுயமற்ற தன்மையும் | சுவாமி சர்வப்ரியானந்தா" (Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda) இணையத்திலும் மன்றங்களிலும் பரவி வருவதாகவும் மிகவும் பிரபலமாக இருப்பதாகவும் என் கவனத்திற்கு வந்துள்ளது. சுவாமியின் ஒப்பீட்டு முயற்சிகளை நான் பாராட்டுகிறேன், ஆனால் சந்திரகீர்த்தியின் பகுப்பாய்வு இருமையற்ற உணர்வை இறுதி குறைக்க முடியாத யதார்த்தமாக, சிதைக்கப்படாமல் விட்டுவிடுகிறது என்பதை நான் ஏற்கவில்லை. சுருக்கமாகச் சொன்னால், சுவாமி சர்வப்ரியானந்தா, ஏழடுக்குப் பகுப்பாய்வு (sevenfold analysis) இருமைவாத சாங்கியப் பள்ளிகளின் சாட்சி அல்லது ஆத்மன் போன்ற ஒரு தனி நித்திய சுயத்தை சிதைக்கிறது, ஆனால் இருமையற்ற அத்வைதப் பள்ளிகளின் இருமையற்ற பிரம்மனைத் தொடாமல் விடுகிறது என்று பரிந்துரைக்கிறார், மேலும் அவர் கொடுத்த ஒப்புமை என்னவென்றால், உணர்வும் வடிவங்களும் தங்கம் மற்றும் நெக்லஸ் போன்றவை, அவை இருமையற்றவை மற்றும் ஒரு தனி சாட்சி அல்ல. எல்லாவற்றின் பொருளாக இருக்கும் இந்த இருமையற்ற அடித்தளம் (எல்லாவற்றின் "தங்கத்தன்மை") உண்மையில் உள்ளது.

இந்த வீடியோவின் காரணமாக, ஜான் டான் மற்றும் நான் மற்றும் சிலரின் மேற்கோள்களின் தொகுப்பைக் கொண்ட எனது வலைப்பதிவுக் கட்டுரையைப் புதுப்பிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை நான் உணர்ந்தேன்: 3) புத்த இயல்பு "நான் இருக்கிறேன்" அல்ல (Buddha Nature is NOT "I Am") http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- தெளிவுபடுத்துவதற்காக அதை முன்பே புதுப்பித்திருக்க வேண்டும் என்பதால் இது எனக்கு முக்கியம். நான் இந்தக் கட்டுரையை ஆன்லைனில் மக்களுக்கு அனுப்பியிருக்கிறேன் (நிபந்தனைகளைப் பொறுத்து மற்ற கட்டுரைகளுடன், பொதுவாக நான் 1) தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞான நிலைகளையும் (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment) http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html மற்றும் சாத்தியமானால் 2) அனத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மகா மற்றும் சாதாரணத்தன்மை, மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை பற்றியும் (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html அனுப்புகிறேன் -- பொதுவாகப் பதில்கள் மிகவும் நேர்மறையானவை மற்றும் நிறைய பேர் பயனடைந்துள்ளனர்).

அத்வைத வேதாந்தம் மற்றும் இந்து மதத்தின் பிற பள்ளிகள், அவை இருமைவாதமாகவோ அல்லது இருமையற்றதாகவோ இருந்தாலும், அத்துடன் பல்வேறு மற்றும் அனைத்து மதங்களிலும் காணப்படும் ஒரு இறுதி சுயம் அல்லது இருமையற்ற உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்ட பிற மறைபொருள் மரபுகளுக்கும் நான் மிகுந்த மரியாதை வைத்திருக்கிறேன். ஆனால் பௌத்த முக்கியத்துவம் நிலையாமை, துன்பம், சுயமற்ற தன்மை ஆகிய மூன்று தர்ம முத்திரைகள் (three dharma seals) மீதும், வெறுமை மற்றும் சார்பற்ற தோற்றம் (Dependent Origination) மீதும் உள்ளது. எனவே, அனுபவ ரீதியான உணர்தல்களின் அடிப்படையில் வேறுபாடுகளை வலியுறுத்த வேண்டியதும் அவசியம், மேலும் ஆச்சார்ய மஹாயோகி ஸ்ரீதர் ராணா ரின்போச்சே சொன்னது போல், "இரு அமைப்புகளையும் சரியாக முழுமையாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு இரு அமைப்புகளிலும் உள்ள இந்த வேறுபாடு மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நான் மீண்டும் வலியுறுத்த வேண்டும், மேலும் இது எந்த அமைப்பையும் இழிவுபடுத்துவதற்காக அல்ல." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html இல் நான் சேர்த்த கூடுதல் பத்திகள் இங்கே:

நான் இருக்கிறேன் மற்றும் அனத்தா உணர்தலுக்கு இடையில், ஜான் டான், நான் மற்றும் பலர் கடந்து வந்த ஒரு கட்டம் உள்ளது. இது ஒரு மனதின் (One Mind) கட்டம், இங்கு இருமையற்ற பிரம்மன் அனைத்து வடிவங்களின் பொருள் அல்லது அடித்தளம் போலக் காணப்படுகிறது, அனைத்து வடிவங்களுடனும் இருமையற்றது ஆனால் மாறாத மற்றும் சுயாதீனமான இருப்பைக் கொண்டது, அது எதையும் எல்லாவற்றையும் மாற்றியமைக்கிறது (modulates). ஒப்புமை தங்கம் மற்றும் நெக்லஸ், தங்கம் அனைத்து வடிவங்களின் நெக்லஸ்களாக உருவாக்கப்படலாம், ஆனால் உண்மையில் அனைத்து வடிவங்களும் வடிவங்களும் தங்கத்தின் பொருளால் மட்டுமே ஆனவை. எல்லாம் இறுதி ஆய்வில் பிரம்மன் மட்டுமே, அதன் அடிப்படை யதார்த்தம் (இருமையற்ற உணர்வின் தூய ஒற்றைத்தன்மை) பன்முகத்தன்மையாகத் தவறாக உணரப்படும்போது அது பல்வேறு பொருட்களாகத் தோன்றுகிறது. இந்தக் கட்டத்தில், உணர்வு இனி தோற்றங்களிலிருந்து தனித்தனியாக இருக்கும் இருமைவாத சாட்சியாகக் காணப்படுவதில்லை, ஏனெனில் அனைத்துத் தோற்றங்களும் தூய இருமையற்ற உணர்வின் ஒரே பொருளாக எல்லாவற்றையும் மாற்றியமைப்பதாக உணரப்படுகின்றன.

பொருள்சார் இருமையற்றவாதத்தின் (substantial nondualism) ("தங்கம்"/"பிரம்மன்"/"மாறாத தூய இருமையற்ற உணர்வு") இத்தகைய பார்வைகளும் அனத்தா உணர்தலில் காணப்படுகின்றன. ஜான் டான் முன்பு சொன்னது போல், "சுயம் என்பது மரபுவழி. இரண்டையும் குழப்ப முடியாது. இல்லையெனில் ஒருவர் மனம்-மட்டும் பற்றிப் பேசுகிறார்.", மற்றும் "சுயம்/சுயத்தை விழிப்புணர்விலிருந்து பிரிக்க வேண்டும் [சோ: சிதைக்க வேண்டும்]. பிறகு ஞானம்ம் கூட அனைத்து விரிவாக்கங்கள் அல்லது சுய-இயல்பிலிருந்து விடுதலை என்ற இரண்டிலும் சிதைக்கப்படுகிறது."

இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய கூடுதல் தகவலுக்கு, கட்டாயம் படிக்க வேண்டிய கட்டுரைகளைப் பார்க்கவும் 7) ஞானம்க்கு அப்பால்: அடையாளம் மற்றும் ஞானம் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள் (Beyond Awareness: reflections on identity and awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.htmlமற்றும் 6) நான் இருக்கிறேன், ஒரு மனம், மனமற்ற நிலை மற்றும் அனத்தாவை வேறுபடுத்துதல் (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

AtR வழிகாட்டியின் நீண்ட [சுருக்கப்படாத பதிப்பு] இலிருந்து ஒரு பகுதி இங்கே:

சோவின் கருத்துரை, 2021: “கட்டம் 4 இல் ஒருவர், எல்லாம் ஒரே ஞானம் பல்வேறு வடிவங்களாக மாற்றியமைக்கிறது என்ற பார்வையில் சிக்கிக் கொள்ளலாம், தங்கம் அதன் தூய தங்கப் பொருளை விட்டு வெளியேறாமல் பல்வேறு ஆபரணங்களாக வடிவமைக்கப்படுவது போல. இது பிரம்மன் பார்வை. அத்தகைய பார்வை மற்றும் உள்ளுணர்வு இருமையற்றதாக இருந்தாலும், அது இன்னும் சாரம்-பார்வை (essence-view) மற்றும் 'உள்ளார்ந்த இருப்பு' (inherent existence) என்ற முன்னுதாரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதற்குப் பதிலாக, விழிப்புணர்வின் வெறுமையை உணர வேண்டும் [வெறுமனே 'வானிலை' போன்ற ஒரு பெயர் - வானிலை ஒப்புமை பற்றிய அத்தியாயத்தைப் பார்க்கவும்], மேலும் சார்பற்ற தோற்றத்தின் அடிப்படையில் உணர்வைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த உள்ளுணர்வின் தெளிவு, உணர்வு என்பது இதாகவும் அதுவாகவும் மாற்றியமைக்கும் ஒரு உள்ளார்ந்த சாரம் என்ற சாரம் பார்வையிலிருந்து விடுபடும். வல்பொல ராஹுலாவின் 'புத்தர் என்ன போதித்தார்' (What the Buddha Taught) என்ற புத்தகம் இந்த விஷயத்தில் இரண்டு பெரிய பௌத்த மறைநூல் போதனைகளை மேற்கோள் காட்டியுள்ளது:

பௌத்த தத்துவத்தின்படி, பொருளுக்கு எதிராக 'சுயம்', அல்லது 'ஆன்மா', அல்லது 'ஈகோ' எனக் கருதக்கூடிய நிரந்தரமான, மாறாத ஆவி எதுவும் இல்லை என்பதையும், உணர்வு (விஞ்ஞானம் - vinnana) பொருளுக்கு எதிராக 'ஆவி' என்று எடுத்துக் கொள்ளப்படக்கூடாது என்பதையும் இங்கே மீண்டும் சொல்ல வேண்டும். இந்தக் கருத்தை குறிப்பாக வலியுறுத்த வேண்டும், ஏனெனில் உணர்வு என்பது வாழ்க்கை முழுவதும் நிரந்தரமான பொருளாகத் தொடரும் ஒரு வகையான சுயம் அல்லது ஆன்மா என்ற தவறான கருத்து ஆரம்ப காலத்திலிருந்து இன்றுவரை நீடித்து வருகிறது.

புத்தரின் சொந்த சீடர்களில் ஒருவரான சாதி என்பவர், குருநாதர் 'ஒரே உணர்வுதான் இடம் பெயர்ந்து அலைகிறது' என்று போதித்ததாகக் கருதினார். புத்தர் அவரிடம் 'உணர்வு' என்றால் என்ன என்று கேட்டார். சாதியின் பதில் உன்னதமானது: 'அதுதான் வெளிப்படுத்துகிறது, உணர்கிறது, இங்கும் அங்கும் நல்ல மற்றும் கெட்ட செயல்களின் விளைவுகளை அனுபவிக்கிறது'.

'முட்டாளே, யாரிடம் நான் இந்த முறையில் கோட்பாட்டை விளக்குவதைக் கேட்டிருக்கிறாய்?' என்று குருநாதர் கண்டித்தார், 'நிபந்தனைகளிலிருந்து உணர்வு எழுவதைப் பற்றி நான் பல வழிகளில் விளக்கவில்லையா: நிபந்தனைகள் இல்லாமல் உணர்வு எழுவதில்லை.' பிறகு புத்தர் உணர்வைப் பற்றி விரிவாக விளக்கினார்: "உணர்வு எந்த நிபந்தனையால் எழுகிறதோ அதற்கேற்ப பெயரிடப்படுகிறது: கண் மற்றும் காணக்கூடிய வடிவங்களின் காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது காட்சி உணர்வு (visual consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது; காது மற்றும் ஒலிகளின் காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது செவிவழி உணர்வு (auditory consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது; மூக்கு மற்றும் வாசனைகளின் காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது நுகர்வு உணர்வு (olfactory consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது; நாக்கு மற்றும் சுவைகளின் காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது சுவை உணர்வு (gustatory consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது; உடல் மற்றும் தொடு பொருள்கள் காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது தொடு உணர்வு (tactile consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது; மனம் மற்றும் மனப் பொருள்கள் (கருத்துக்கள் மற்றும் எண்ணங்கள்) காரணமாக ஒரு உணர்வு எழுகிறது, அது மன உணர்வு (mental consciousness) என்று அழைக்கப்படுகிறது.'

பிறகு புத்தர் அதை ஒரு எடுத்துக்காட்டு மூலம் மேலும் விளக்கினார்: ஒரு நெருப்பு எந்தப் பொருளின் காரணமாக எரிகிறதோ அதற்கேற்ப பெயரிடப்படுகிறது. ஒரு நெருப்பு மரத்தின் காரணமாக எரியக்கூடும், அது மர நெருப்பு (woodfire) என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது வைக்கோலின் காரணமாக எரியக்கூடும், பின்னர் அது வைக்கோல் நெருப்பு (strawfire) என்று அழைக்கப்படுகிறது. எனவே உணர்வு எந்த நிபந்தனையால் எழுகிறதோ அதற்கேற்ப பெயரிடப்படுகிறது.

இந்தக் கருத்தில் தங்கியிருந்து, பெரிய உரையாசிரியரான புத்தகோஷர் விளக்குகிறார்: '. . . மரத்தின் காரணமாக எரியும் ஒரு நெருப்பு வழங்கல் இருக்கும்போது மட்டுமே எரிகிறது, ஆனால் அது (வழங்கல்) இனி இல்லாதபோது அந்த இடத்திலேயே அணைந்துவிடுகிறது, ஏனெனில் அப்போது நிபந்தனை மாறிவிட்டது, ஆனால் (நெருப்பு) பிளவுகள் போன்றவற்றிற்குத் தாண்டிச் சென்று பிளவு-நெருப்பு (splinter-fire) ஆக மாறுவதில்லை; அவ்வாறே கண் மற்றும் காணக்கூடிய வடிவங்களின் காரணமாக எழும் உணர்வு அந்தப் புலன் உறுப்பின் வாயிலில் (அதாவது, கண்ணில்) எழுகிறது, கண், காணக்கூடிய வடிவங்கள், ஒளி மற்றும் கவனம் ஆகியவற்றின் நிபந்தனை இருக்கும்போது மட்டுமே, ஆனால் அது (நிபந்தனை) இனி இல்லாதபோது அங்கேயே நின்றுவிடுகிறது, ஏனெனில் அப்போது நிபந்தனை மாறிவிட்டது, ஆனால் (உணர்வு) காது போன்றவற்றிற்குத் தாண்டிச் சென்று செவிவழி உணர்வு ஆக மாறுவதில்லை . . .'

புத்தர் தெளிவான சொற்களில், உணர்வு பொருள், உணர்ச்சி, புலனுணர்வு மற்றும் மன உருவாக்கங்களைச் சார்ந்துள்ளது என்றும், அவற்றுக்கு அப்பாற்பட்டு அது தனித்து இருக்க முடியாது என்றும் அறிவித்தார். அவர் கூறுகிறார்:

'உணர்வு பொருளை அதன் வழிமுறையாகக் கொண்டு (ரூபூபாயம் - rupupayam) பொருளை அதன் பொருளாகக் கொண்டு (ரூபாரம்மணம் - rupdrammanam) பொருளை அதன் ஆதரவாகக் கொண்டு (ரூபபதிட்டம் - rupapatittham) இருந்து, மகிழ்ச்சியைத் தேடி அது வளரலாம், அதிகரிக்கலாம் மற்றும் உருவாகலாம்; அல்லது உணர்வு உணர்ச்சியை அதன் வழிமுறையாகக் கொண்டு ... அல்லது புலனுணர்வை அதன் வழிமுறையாகக் கொண்டு ... அல்லது மன உருவாக்கங்களை அதன் வழிமுறையாகக் கொண்டு, மன உருவாக்கங்களை அதன் பொருளாக, மன உருவாக்கங்களை அதன் ஆதரவாகக் கொண்டு, மகிழ்ச்சியைத் தேடி அது வளரலாம், அதிகரிக்கலாம் மற்றும் உருவாகலாம்.

'ஒரு மனிதன் சொன்னால்: நான் பொருள், உணர்ச்சி, புலனுணர்வு மற்றும் மன உருவாக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்டு உணர்வின் வருதல், போதல், மறைதல், எழுதல், வளர்ச்சி, அதிகரிப்பு அல்லது உருவாக்கம் ஆகியவற்றைக் காட்டுவேன், அவன் இல்லாத ஒன்றைப் பற்றிப் பேசுவான்.'“

போதிதர்மரும் அவ்வாறே போதித்தார்: உள்ளுணர்வுடன் பார்க்கும்போது, வடிவம் வெறுமனே வடிவம் அல்ல, ஏனெனில் வடிவம் மனதைச் சார்ந்துள்ளது. மேலும், மனம் வெறுமனே மனம் அல்ல, ஏனெனில் மனம் வடிவத்தைச் சார்ந்துள்ளது. மனமும் வடிவமும் ஒன்றையொன்று உருவாக்கி மறுக்கின்றன. … மனமும் உலகமும் எதிர்மாறானவை, அவை சந்திக்கும் இடத்தில் தோற்றங்கள் எழுகின்றன. உங்கள் மனம் உள்ளே அசையாதபோது, உலகம் வெளியே எழுவதில்லை. உலகமும் மனமும் இரண்டும் வெளிப்படையாக இருக்கும்போது, இதுவே உண்மையான உள்ளுணர்வு.” (ஞானம் சொற்பொழிவிலிருந்து - Wakeup Discourse) உண்மைக்கு விழித்தல்: போதியின் வழி (Awakening to Reality: Way of Bodhi) http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

சோ 2012 இல் எழுதினார்,

25 பிப்ரவரி 2012

ஷிகாந்தஸாவை (Shikantaza) (ஜென் தியான முறையான "வெறுமனே அமர்தல்" - “Just Sitting”) உணர்தல் மற்றும் ஞானத்தின் இயல்பான வெளிப்பாடாக நான் பார்க்கிறேன்.

ஆனால் பலர் இதை முற்றிலும் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள்... அவர்கள் பயிற்சி-ஞானம் என்றால் உணர்தல் தேவையில்லை என்று நினைக்கிறார்கள், ஏனெனில் பயிற்சி செய்வதே ஞானம். வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு தொடக்கநிலையாளர் கூட தியானம் செய்யும்போது புத்தரைப் போல உணர்ந்தவர்.

இது முற்றிலும் தவறு மற்றும் முட்டாள்களின் எண்ணங்கள்.

மாறாக, பயிற்சி-ஞானம் என்பது உணர்தலின் இயல்பான வெளிப்பாடு என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்... மேலும் உணர்தல் இல்லாமல், ஒருவர் பயிற்சி-ஞானத்தின் சாரத்தைக் கண்டறிய மாட்டார்.

எனது நண்பர்/ஆசிரியர் 'தஸ்னஸ்' இடம் நான் சொன்னது போல், “நான் ஒரு குறிக்கோளுடனும் திசையுடனும் தியானம் செய்யப் பழகினேன். இப்போது, அமர்வதே ஞானம். அமர்வது என்பது வெறுமனே அமர்வது. அமர்வது என்பது வெறுமனே அமரும் செயல்பாடு, ஏர் கான் சத்தம், சுவாசம். நடப்பதே ஞானம். பயிற்சி ஞானத்திற்காக செய்யப்படுவதில்லை, ஆனால் அனைத்து நடவடிக்கைகளும் ஞானம்/புத்த-இயல்பின் சரியான வெளிப்பாடாகும். செல்ல எங்கும் இல்லை."

தெளிவான நேரடி இருமையற்ற உள்ளுணர்வு இல்லாமல் இதை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வாய்ப்பை நான் காணவில்லை. இந்த உடனடித் தருணத்தின் வெளிப்பாட்டின் ஆதித் தூய்மை மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமையை புத்த-இயல்பாக உணராமல், எப்போதும் 'செய்வதில்', எதையாவது அடைவதில் முயற்சி மற்றும் முயற்சி இருக்கும்... அது அமைதி, உள்வாங்குதல் போன்ற உலகியல் நிலைகளாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது ஞானம் அல்லது விடுதலை போன்ற உலகிற்கு அப்பாற்பட்ட நிலைகளாக இருந்தாலும் சரி... அனைத்தும் இந்த உடனடித் தருணத்தின் உண்மையான இயல்பைப் பற்றிய அறியாமையின் காரணமாகவே.

இருப்பினும், இருமையற்ற அனுபவத்தை இன்னும் பிரிக்கலாம்:

1. ஒரு மனம் (One Mind)

• சமீபத்தில் நான் கவனித்து வருகிறேன், பெரும்பான்மையான ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் மற்றும் குருக்கள் இருமையற்றதை ஒரு மனதின் அடிப்படையில் விவரிக்கிறார்கள். அதாவது, பொருள்-பொருள்/உணர்வாளர்-உணரப்படும் பிரிவு அல்லது இருமை இல்லை என்பதை உணர்ந்த பிறகு, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் மனம் மட்டுமே என்று கருதுகிறார்கள், மலைகளும் ஆறுகளும் எல்லாம் நான் - பலவாகத் தோன்றும் ஒரே பிரிக்கப்படாத சாரம்.

பிரிக்கப்படாததாக இருந்தாலும், பார்வை இன்னும் ஒரு உள்ளார்ந்த மீபொருண்மைக் கொள்கை (metaphysical essence) சார்ந்தது. எனவே இருமையற்றது ஆனால் உள்ளார்ந்தது.

2. மனமற்ற நிலை (No Mind)

'ஒரு நிர்வாண ஞானம்' (One Naked Awareness) அல்லது 'ஒரு மனம்' அல்லது ஒரு மூலம் கூட முற்றிலும் மறக்கப்பட்டு, வெறுமனே காட்சி, ஒலி, எழும் எண்ணங்கள் மற்றும் கடந்து செல்லும் மணம் என கரைந்துவிடும் இடம். சுய-ஒளிரும் நிலையற்ற தன்மையின் ஓட்டம் மட்டுமே.

....

இருப்பினும், மனமற்ற நிலையை அனுபவிப்பது கூட இன்னும் அனத்தாவின் உணர்தல் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மனமற்ற நிலையின் விஷயத்தில், அது ஒரு உச்ச அனுபவமாக (peak experience) இருக்கலாம். உண்மையில், ஒரு மனதின் நிலையில் உள்ள ஒரு பயிற்சியாளர் எப்போதாவது மனமற்ற நிலையின் பிரதேசத்திற்குள் நுழைவது ஒரு இயல்பான முன்னேற்றம்... ஆனால் பார்வை ரீதியாக உணர்தல் மூலம் எந்த முன்னேற்றமும் இல்லாததால், ஒரு மூலத்திற்கு, ஒரு மனதிற்குத் திரும்பும் மறைந்திருக்கும் நாட்டம் மிகவும் வலுவானது மற்றும் மனமற்ற நிலையின் அனுபவம் நிலையாக நீடிக்காது. பயிற்சியாளர் பின்னர் நிர்வாணமாகவும் கருத்தற்றும் இருந்து, நிர்வாண விழிப்புணர்வில் இருப்பதன் மூலம் மனமற்ற நிலையின் அனுபவத்தைத் தக்கவைக்க தன்னால் முடிந்தவரை முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட உணர்தல் எழாத வரை எந்த முன்னேற்றமும் வராது.

குறிப்பாக, உள்ளார்ந்த சுயத்தின் இந்தப் பார்வையை உடைப்பதற்கான முக்கியமான உணர்தல் என்னவென்றால், எப்போதும் ஏற்கனவே, ஒருபோதும் ஒரு சுயம் இருந்ததில்லை/இருக்கவில்லை - எப்போதும் காணப்பட்டதை, காட்சியை, வடிவங்களையும் வண்ணங்களையும் மட்டுமே பார்ப்பதில், ஒருபோதும் பார்ப்பவர் இல்லை! கேட்கக்கூடிய தொனிகளை மட்டுமே கேட்பதில், கேட்பவர் இல்லை! வெறும் செயல்பாடுகள், முகவர் இல்லை! சார்பற்ற தோற்றத்தின் ஒரு செயல்முறை தானே உருண்டு அறியும்... சுயம், முகவர், உணர்வாளர், கட்டுப்படுத்துபவர் அதில் இல்லை.

'பார்ப்பவர்-பார்த்தல்-பார்க்கப்பட்டது', அல்லது 'ஒரு நிர்வாண ஞானம்' என்ற பார்வையை நிரந்தரமாக உடைக்கும் இந்த உணர்தல் தான், ஒருபோதும் 'ஒரு ஞானம்' இல்லை என்பதை உணர்வதன் மூலம் - 'ஞானம்', 'பார்த்தல்', 'கேட்டல்' என்பவை எப்போதும் மாறும் உணர்வுகள் மற்றும் காட்சிகள் மற்றும் ஒலிகளுக்கான முத்திரைகள் மட்டுமே, 'வானிலை' என்ற சொல் மாறாத ஒரு பொருளைச் சுட்டிக்காட்டாமல், மழை, காற்று, மேகங்கள், உருவாகுதல் மற்றும் கணப்பொழுதில் பிரிதல் ஆகியவற்றின் எப்போதும் மாறும் ஓட்டத்தைச் சுட்டிக்காட்டுவது போல...

பின்னர் விசாரணை மற்றும் உள்ளுணர்வுகள் ஆழமடையும்போது, சார்பற்ற தோற்றத்தின் இந்த செயல்முறை மட்டுமே உள்ளது, அனைத்து காரணங்களும் நிபந்தனைகளும் இந்த உடனடித் தருணத்தின் செயல்பாட்டில் ஒன்றிணைகின்றன, ஆப்பிளைச் சாப்பிடும்போது அது பிரபஞ்சம் ஆப்பிளைச் சாப்பிடுவது போல, பிரபஞ்சம் இந்தச் செய்தியைத் தட்டச்சு செய்வது போல, பிரபஞ்சம் ஒலியைக் கேட்பது போல... அல்லது பிரபஞ்சமே ஒலி. அது மட்டும்... ஷிகாந்தஸா. காணப்பட்டதை மட்டுமே காண்பதில், அமர்வதில் மட்டுமே அமர்வது, மற்றும் முழு பிரபஞ்சமும் அமர்ந்திருக்கிறது... மேலும் சுயம் இல்லாதபோது, தியானிப்பவர் தியானத்தைத் தவிர வேறு இல்லாதபோது அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது. ஒவ்வொரு கணமும் பயிற்சி-ஞானமாக 'இருக்க உதவ முடியாது'... இது செறிவு அல்லது எந்தவிதமான சூழ்ச்சியான முயற்சியின் விளைவு கூட அல்ல... மாறாக இது உண்மையான நேரத்தில் உணர்தல், அனுபவம் மற்றும் பார்வையின் இயல்பான அங்கீகாரம்.

பயிற்சி-ஞானத்தின் ஆதரவாளரான ஜென் குரு டோஜென் (Dogen), அனத்தா மற்றும் சார்பற்ற தோற்றம் பற்றி மிகவும் ஆழமான அனுபவத் தெளிவைக் கொண்ட ஜென் பௌத்தத்தின் அரிதான மற்றும் தெளிவான ரத்தினங்களில் ஒருவர். உண்மையான நேரத்தில் அனத்தா மற்றும் சார்பற்ற தோற்றத்தின் ஆழமான உணர்தல்-அனுபவம் இல்லாமல், டோஜென் எதைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதை நாம் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள முடியாது... அவருடைய வார்த்தைகள் மறைபொருளாகவோ, மர்மமாகவோ அல்லது கவித்துவமாகவோ தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் அவை வெறுமனே இதைக் குறிப்பிடுகின்றன.

ஷிகாந்தஸா என்பது அசுத்தங்களை நிரந்தரமாக அகற்றுவதற்குப் பதிலாக தற்காலிகமாக அடக்குவது மட்டுமே என்று யாரோ ஒருவர் 'குறை கூறினார்'. இருப்பினும் ஒருவர் அனத்தாவை உணர்ந்தால், அது சுய-பார்வையை நிரந்தரமாக முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது, அதாவது பாரம்பரிய ஓட்டத்தில்-நுழைதல் (stream-entry) ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

மிக சமீபத்தில் சோ ஒருவருக்கும் எழுதினார்:

புரிந்து கொள்வது உண்மையில் மிகவும் எளிது. 'வானிலை' என்ற சொல் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அது தானாகவே ஒரு பொருள் அல்ல, இல்லையா? மேகங்கள் உருவாகுதல் மற்றும் பிரிதல், காற்று வீசுதல், சூரியன் பிரகாசித்தல், மழை பெய்தல், மற்றும் பலவற்றின் எப்போதும் மாறும் வடிவங்களுக்கான ஒரு முத்திரை மட்டுமே, எண்ணற்ற மற்றும் ஒன்றிணைந்த எப்போதும் மாறும் சார்பற்ற தோற்றக் காரணிகளின் காட்சி.

இப்போது, சரியான வழி என்னவென்றால், 'ஞானம்' வானிலையைத் தவிர வேறில்லை என்பதை உணர்வது, இது காணப்பட்ட, கேட்கப்பட்ட, உணரப்பட்ட எல்லாவற்றுக்குமான ஒரு சொல், எல்லாம் தன்னை தூய இருப்பாக வெளிப்படுத்துகிறது, ஆம் மரணத்தில் உருவமற்ற தெளிவான ஒளி இருப்பு அல்லது நீங்கள் அந்த அம்சத்தில் இசைந்தால், அது மற்றொரு வெளிப்பாடு, சிறப்பு வாய்ந்தது அல்லாத மற்றொரு புலன் வாசல். 'ஞானம்' 'வானிலை' போலவே ஒரு சார்புப் பெயர்சூட்டல், இது தனக்கே உரிய உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத ஒரு வெறும் பெயர்சூட்டல்.

தவறான பார்வை என்னவென்றால், 'வானிலை' என்பது தன்னில் தானே இருக்கும் ஒரு கொள்கலன் போல, அதில் மழையும் காற்றும் வந்து போகும் ஆனால் வானிலை என்பது மழை மற்றும் காற்றாக மாற்றியமைக்கும் ஒரு வகையான மாறாத பின்னணி. அது தூய மாயை, அப்படி எதுவும் இல்லை, அத்தகைய 'வானிலை' என்பது முற்றிலும் மனதால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கட்டமைப்பு, விசாரணைக்குப் பிறகு உண்மையான இருப்பு இல்லை. அதுபோலவே, 'ஞானம்' மாறாத ஒன்றாகவும், ஒரு நிலையிலிருந்து மற்றொரு நிலைக்கு மாற்றியமைக்கும்போதும் நீடிக்கும் ஒன்றாகவும் இல்லை, அது 'விறகு' போல 'சாம்பலாக மாறும்' ஒன்றல்ல. விறகு விறகு, சாம்பல் சாம்பல்.

டோஜென் சொன்னார்:

"நீங்கள் ஒரு படகில் சவாரி செய்து கரையைப் பார்க்கும்போது, கரை நகர்வதாக நீங்கள் கருதலாம். ஆனால் உங்கள் கண்களை படகில் நெருக்கமாக வைத்திருக்கும்போது, படகு நகர்வதை நீங்கள் காணலாம். அதுபோலவே, குழப்பமான உடலுடனும் மனதுடனும் எண்ணற்ற விஷயங்களை நீங்கள் ஆராய்ந்தால், உங்கள் மனமும் இயல்பும் நிரந்தரமானவை என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். நீங்கள் நெருக்கமாகப் பயிற்சி செய்து, நீங்கள் இருக்கும் இடத்திற்குத் திரும்பும்போது, மாறாத சுயத்தைக் கொண்ட எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகும்.

விறகு சாம்பலாகிறது, அது மீண்டும் விறகாக மாறாது. ஆயினும், சாம்பல் எதிர்காலம் என்றும் விறகு கடந்த காலம் என்றும் நினைக்காதீர்கள். விறகு, விறகின் நிகழ்வு வெளிப்பாட்டில் நிலைத்திருக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இது கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் முழுமையாக உள்ளடக்கியது மற்றும் கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. சாம்பல், சாம்பலின் நிகழ்வு வெளிப்பாட்டில் நிலைத்திருக்கிறது, இது எதிர்காலத்தையும் கடந்த காலத்தையும் முழுமையாக உள்ளடக்கியது. விறகு சாம்பலான பிறகு மீண்டும் விறகாக மாறாதது போல, நீங்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு பிறப்புக்குத் திரும்புவதில்லை."

(டோஜென் மற்றும் பௌத்தர்கள் மறுபிறப்பை நிராகரிப்பதில்லை, ஆனால் மறுபிறப்புக்கு உட்படும் மாறாத ஆன்மாவை முன்வைப்பதில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள், ஆன்மா இல்லாத மறுபிறப்பைப் பார்க்கவும் (Rebirth Without Soul) http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

சோ:

ஞானம்ம் வெளிப்பாடும் உள்ளார்ந்த சாரத்திற்கும் அதன் தோற்றத்திற்கும் இடையிலான உறவு அல்ல என்பதை ஒருவர் உணரும்போது.. மாறாக நீர் மற்றும் ஈரப்பதம் ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ) போல, அல்லது 'மின்னல்' மற்றும் 'ஒளி' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) போல -- ஒருபோதும் ஒளிக்கு அப்பால் ஒரு மின்னல் இல்லை அல்லது ஒளியின் முகவராக இல்லை, வினைகளைத் தொடங்க முகவர் அல்லது பெயர்ச்சொல் தேவையில்லை.. ஆனால் அதே நிகழ்வுக்கான வார்த்தைகள் மட்டுமே.. அப்போது ஒருவர் அனத்தா உள்ளுணர்வுக்குள் செல்கிறார்

சாரம் பார்வை கொண்டவர்கள் ஏதோ ஒன்று மற்றொன்றாக மாறுவதாக நினைக்கிறார்கள், பிரபஞ்ச உணர்வு இதாகவும் அதுவாகவும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது போல.. அனத்தா உள்ளுணர்வு உள்ளார்ந்த பார்வையை ஊடுருவி, சார்பற்ற தோற்ற தர்மங்களை மட்டுமே பார்க்கிறது, ஒவ்வொரு கணநேர நிகழ்வும் மற்ற அனைத்து தர்மங்களுடனும் ஒன்றோடொன்று சார்ந்திருந்தாலும், துண்டிக்கப்பட்டதாக அல்லது இணைப்பற்றதாக உள்ளது. இது ஏதோ ஒன்று மற்றொன்றாக மாறும் நிகழ்வு அல்ல.

......

[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

நேரடி பாதையில் எழுச்சிகளின் தொகுப்பு (gestalt of arisings) ஊடுருவிப் பார்க்கப்பட்ட பிறகு சாட்சி சரிந்துவிடுகிறது. நீங்கள் ஏற்கனவே குறிப்பிட்டது போல, பொருட்கள் முன்பே முழுமையாக சிதைக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். பொருட்களும் எழுச்சிகளும் சிதைக்கப்பட்டவுடன், சாட்சியாக இருக்க எதுவும் இல்லை, அது சரிந்துவிடுகிறது.

1

· Reply

· 1m

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: உண்மை இல்லை. பொருள் மற்றும் எழுச்சியும் அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விழிப்புணர்வில் உள்ளடக்கப்படுவதன் மூலம் சரியலாம்.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ஆமாம் ஆனால் அது இருமையற்றது போல

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: அதாவது சாட்சி மற்றும் எழுச்சியின் சரிவுக்குப் பிறகு, அது இருமையற்றதாக இருக்கலாம்

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ஆனால் இன்னும் ஒரு மனம்

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: சரிதானே?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ஆனால் ஆத்மானந்தாவும் இறுதியில் உணர்வு என்ற கருத்தும் கலைந்துவிடுகிறது என்று சொன்னார்

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: அது ஒரு மனம் மனமற்ற நிலைக்குச் செல்வது போல என்று நினைக்கிறேன் ஆனால் அது அனத்தாவைப் பற்றிப் பேசுகிறதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: ஆம்.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

"அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஞானம்" என்ற கருத்து எங்கே இருக்கிறது. ஞானம் ஒரு கொள்கலனாகப் பொருள்படுத்தப்படுவது போலத் தெரிகிறது.

· Reply

· 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

மேலும் உணர்வு கலைந்துவிடுகிறது என்று நீங்கள் சொல்லும்போது, அது முதலில் எப்படி இருந்தது என்பதற்கு நீங்கள் முதலில் பதிலளிக்க வேண்டும்? 🙂

· Reply

· 4m

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: லோல்

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: உள்ளடக்கப்படுவதில் கொள்கலன்-கொண்டிருக்கும் உறவு இல்லை, ஞானம் மட்டுமே உள்ளது.

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

So Soh Wei Yu

ஞானம் எப்படி "நிலைத்திருக்கிறது"? எங்கே, எப்படி?

· Reply

· 1m

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: எப்படியிருந்தாலும் இது தேவையற்ற விவாதங்களுக்கு அல்ல, அவர் உண்மையிலேயே புரிந்து கொண்டால் அப்படியே இருக்கட்டும்.

.....

"ஆம். பொருளும் பொருளும் தூய பார்வையில் சரிந்துவிடலாம், ஆனால் இந்த தூய பார்வையும் கைவிடப்படும்போது/தீர்ந்துபோகும்போதுதான் இயற்கையான தன்னிச்சையும் சிரமமற்ற தன்மையும் அற்புதமாகச் செயல்படத் தொடங்கும். அதனால்தான் அது முழுமையாகவும் அனைத்து "வலியுறுத்தல்களும்" இருக்க வேண்டும். ஆனால் அவர் அதைப் புரிந்துகொண்டார் என்று நினைக்கிறேன், அதனால் நீங்கள் தொடர்ந்து நச்சரிக்க வேண்டியதில்லை 🤣." - ஜான் டான்

......

மிபம் ரின்போச்சே எழுதினார், மத்யமகா, சித்தமாத்ரா, மற்றும் மைத்ரேயா மற்றும் அசங்கரின் உண்மையான நோக்கம் சுயம்.பௌத்தம் (Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism) http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html இலிருந்து பகுதிகள்:

...அப்படியானால், மாத்யமிக குருக்கள் சித்தமாத்ரா கோட்பாட்டு முறையை ஏன் மறுக்கிறார்கள்? ஏனென்றால், சித்தமாத்ரா கோட்பாடுகளின் சுய-பாணி ஆதரவாளர்கள், மனம்-மட்டும் பற்றிப் பேசும்போது, வெளிப்புறப் பொருள்கள் இல்லை ஆனால் மனம் கணிசமாக உள்ளது என்று கூறுகிறார்கள்—பாம்புத்தன்மை இல்லாத ஒரு கயிறு போல, ஆனால் கயிறுத்தன்மை இல்லாததல்ல. அத்தகைய கூற்றுகள் மரபுவழிக் கண்ணோட்டத்தில் வலியுறுத்தப்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதால், அவர்கள் இருமையற்ற உணர்வு இறுதி மட்டத்தில் உண்மையாக இருப்பதாக நம்புகிறார்கள். இந்த கோட்பாட்டைத்தான் மாத்யமிகர்கள் மறுக்கிறார்கள். ஆனால், அவர்கள் கூறுகிறார்கள், புத்தர் போதித்த மனம்-மட்டும் பாதையைச் சரியாக உணர்ந்த ஆர்ய அசங்கரின் சிந்தனையை நாங்கள் மறுக்கவில்லை...

...எனவே, சித்தமாத்ரர்களால் வலியுறுத்தப்படும் இந்த "சுய-ஒளிரும் இருமையற்ற உணர்வு" அனைத்து இருமை உணர்வுகளின் இறுதியானது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அதன் பொருளும் பொருளும் விவரிக்க முடியாதவை, மேலும் அத்தகைய உணர்வு உண்மையாக இருப்பதாகவும் உள்ளார்ந்த வெறுமையற்றதாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அது மறுக்கப்பட வேண்டிய ஒன்று. மறுபுறம், அந்த உணர்வு ஆரம்பத்திலிருந்தே பிறக்காதது (அதாவது வெறுமையானது), பிரதிபலிப்பு விழிப்புணர்வால் (reflexive awareness) நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுவது, பொருள் அல்லது பொருள் இல்லாத சுய-ஒளிரும் ஞானம் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், அது நிறுவப்பட வேண்டிய ஒன்று. மத்யமகா மற்றும் மந்திராயனா இரண்டும் இதை ஏற்க வேண்டும்...

......

அறிபவர் அறியக்கூடியதை அறிகிறார்;

அறியக்கூடியது இல்லாமல் அறிதல் இல்லை;

எனவே ஏன் நீங்கள் ஒப்புக் கொள்ளவில்லை

பொருளும் இல்லை, பொருளும் இல்லை [எல்லாவற்றிலும்]?

மனம் என்பது வெறும் பெயரே;

அதன் பெயருக்கு அப்பாற்பட்டு அது ஒன்றுமில்லை;

எனவே உணர்வை வெறும் பெயராகப் பாருங்கள்;

பெயருக்கும் உள்ளார்ந்த இயல்பு இல்லை.

உள்ளே அல்லது அதுபோலவே வெளியே,

அல்லது இரண்டிற்கும் இடையில் எங்காவது,

வென்றவர்கள் ஒருபோதும் மனதைக் கண்டதில்லை;

எனவே மனம் ஒரு மாயையின் இயல்பைக் கொண்டுள்ளது.

வண்ணங்கள் மற்றும் வடிவங்களின் வேறுபாடுகள்,

அல்லது பொருள் மற்றும் பொருளின் வேறுபாடு,

ஆண், பெண் மற்றும் நடுநிலையின் -

மனதுக்கு அத்தகைய நிலையான வடிவங்கள் இல்லை.

சுருக்கமாக புத்தர்கள் பார்த்ததில்லை

அல்லது அவர்கள் ஒருபோதும் [அத்தகைய மனதைக்] பார்க்க மாட்டார்கள்;

எனவே உள்ளார்ந்த இயல்பு இல்லாததை

அவர்கள் எப்படி உள்ளார்ந்த இயல்பாகப் பார்க்க முடியும்?

"பொருள்" (Entity) என்பது ஒரு கருத்தாக்கம்;

கருத்தாக்கம் இல்லாதது வெறுமை;

கருத்தாக்கம் நிகழும் இடத்தில்,

வெறுமை எப்படி இருக்க முடியும்?

உணரப்பட்டவர் மற்றும் உணர்பவரின் அடிப்படையில் மனம்,

இதை ததாகதர்கள் ஒருபோதும் பார்த்ததில்லை;

உணரப்பட்டவரும் உணர்பவரும் இருக்கும் இடத்தில்,

ஞானம் இல்லை.

பண்புகளற்றும் தோற்றமற்றும்,

பொருள்சார் யதார்த்தமற்றும் பேச்சைக் கடந்தும்,

வெளி, ஞானம் மனம் மற்றும் ஞானம்

இருமையற்ற தன்மையின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

• நாகார்ஜுனா

....

மேலும், சமீபத்தில் நான் ரெட்டிட்டில் (Reddit) பலரைக் கவனித்தேன், தனீஸரோ பிக்குவின் (Thanissaro Bhikkhu) போதனையால் ஈர்க்கப்பட்டு, அனத்தா என்பது வெறுமனே அடையாள மறுப்பு (disidentification) உத்தி என்றும், அனத்தாவை ஒரு தர்ம முத்திரையாக (dharma seal) http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html உள்ளுணர்வாக உணர்வதன் முக்கியத்துவத்தைப் போதிக்காமல், அனத்தா என்பது சுயமற்ற தன்மை மற்றும் சுயத்தின் வெறுமை என்பதற்கு மாறாக வெறுமனே "சுயம் அல்ல" (not self) என்று நினைக்கிறார்கள். அத்தகைய புரிதல் தவறானது மற்றும் தவறாக வழிநடத்துகிறது. நான் இதைப் பற்றி 11 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எனது கட்டுரையான அனத்தா: சுயம் அல்லவா அல்லது சுயமற்ற தன்மையா? (Anatta: Not-Self or No-Self?) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html இல் பல மறைநூல் மேற்கோள்களுடன் எனது கூற்றுகளை ஆதரித்து எழுதியுள்ளேன்.

…

மேலும் பார்க்கவும், கிரெக் கூட் அத்வைதம்/மத்யமகா பற்றி (Greg Goode on Advaita/Madhyamika) http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- புதுப்பிப்பு: 15/9/2009

புத்தர் 'மூலம்' (Source) பற்றி

தனீஸரோ பிக்கு இந்த சூத்திரம் மூலபரியாய சூத்திரம்: மூல வரிசை (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence) - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html பற்றிய ஒரு வர்ணனையில் கூறினார்:

தற்போது நாம் சாங்கிய தத்துவஞானிகளைப் போல ஒரே மாதிரியாகச் சிந்திப்பது அரிதாக இருந்தாலும், வெறுமையின் அனுபவம், நிபந்தனையற்றது (Unconditioned), தர்ம-உடல் (Dharma-body), புத்த-இயல்பு (Buddha-nature), ரிக்பா (rigpa) போன்றவற்றை, "எல்லாம்" -- நமது புலனுணர்வு மற்றும் மன அனுபவத்தின் முழுமை -- எதிலிருந்து தோன்றுவதாகக் கூறப்படுகிறதோ, தியானம் செய்யும்போது நாம் எதற்குத் திரும்புகிறோமோ அந்த இருப்பின் அடிப்படையாகச் (ground of being) செயல்படுவதாகக் கூறப்படும் ஒரு "பௌத்த" மீபொருண்மைக் கொள்கையை உருவாக்கும் ஒரு பொதுவான போக்கு நீண்ட காலமாக இருந்து வருகிறது -- இன்னும் இருக்கிறது. சிலர் இந்தக் கோட்பாடுகள் நேரடி தியான அனுபவம் இல்லாத அறிஞர்களின் கண்டுபிடிப்புகள் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அவை பெரும்பாலும் தியானிப்பவர்களிடமிருந்து தோன்றியிருக்கின்றன, அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தியான அனுபவத்தை இறுதி இலக்காக முத்திரையிட்டு (அல்லது சொற்பொழிவின் வார்த்தைகளில், "உணர்ந்து"), அதனுடன் ஒரு நுட்பமான வழியில் அடையாளம் காண்கிறார்கள் ("நாம் அறிபவர்கள்" என்று நமக்குச் சொல்லப்படும்போது போல), பின்னர் அந்த அனுபவத்தின் நிலையை மற்ற எல்லா அனுபவங்களும் வெளிவரும் இருப்பின் அடிப்படையாகக் கருதுகிறார்கள்.

இந்த வரிகளைப் பின்பற்றும் எந்தவொரு போதனையும், இந்த சொற்பொழிவை முதலில் கேட்ட துறவிகளுக்கு புத்தர் இயக்கிய அதே விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டதாக இருக்கும்.

ராப் பர்பியா (Rob Burbea) அந்த சூத்திரம் பற்றி மனதின் இயல்பை உணர்தல் (Realizing the Nature of Mind) இல் கூறினார்:

ஒருமுறை புத்தர் ஒரு குழு துறவிகளிடம் சென்று, அடிப்படையில் விழிப்புணர்வை எல்லாப் பொருட்களின் மூலமாகப் பார்க்க வேண்டாம் என்று அவர்களிடம் சொன்னார். எனவே, ஒரு பரந்த ஞானம் இருப்பதாகவும், எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றி அதிலேயே மறைந்துவிடுவதாகவும் தோன்றும் இந்த உணர்வு, அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், யதார்த்தத்தைப் பார்ப்பதற்கு அது திறமையான வழி அல்ல என்று அவர் அவர்களிடம் சொன்னார். அது மிகவும் சுவாரஸ்யமான சூத்திரம், ஏனென்றால் முடிவில் துறவிகள் அவருடைய வார்த்தைகளில் மகிழ்ச்சியடைந்தார்கள் என்று சொல்லாத ஒரே சூத்திரங்களில் இதுவும் ஒன்று.

இந்தத் துறவிகள் குழு அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை. அவர்கள் அந்த நிலை உள்ளுணர்வுடன் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள், அது எவ்வளவு அழகாக இருந்தாலும், துறவிகள் புத்தரின் வார்த்தைகளில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்று அது கூறியது. (சிரிப்பு) அதுபோலவே, ஒரு ஆசிரியராக ஒருவர் இதை எதிர்கொள்கிறார், நான் சொல்ல வேண்டும். இந்த நிலை மிகவும் கவர்ச்சியானது, இது இறுதியான ஒன்றின் சுவையை மிகவும் கொண்டுள்ளது, பல சமயங்களில் மக்கள் அங்கே அசைக்க முடியாதவர்களாக இருக்கிறார்கள்.

-------------- புதுப்பிப்பு: 21/7/2008

ஞானம் என்பது சுயமா அல்லது மையமா? (Is Awareness The Self or The Center?)

விழிப்புணர்வை நேருக்கு நேர் அனுபவிப்பதன் முதல் நிலை, நீங்கள் மையம் என்று அழைத்த ஒரு கோளத்தின் மீதுள்ள ஒரு புள்ளி போன்றது. நீங்கள் அதைக் குறித்தீர்கள்.

பின்னர் நீங்கள் ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பில் மற்ற புள்ளிகளைக் குறிக்கும்போது, அவற்றுக்கும் அதே பண்புகள் இருப்பதைக் கண்டறிந்தீர்கள். இது இருமையற்ற தன்மையின் ஆரம்ப அனுபவம். (ஆனால் நமது இருமைவாத வேகத்தின் காரணமாக, இருமையற்ற தன்மையின் அனுபவம் இருந்தாலும் கூட தெளிவு இல்லை)

கென் வில்பர்: நீங்கள் அந்த நிலையில் (சாட்சியின்) ஓய்வெடுக்கும்போது, இந்த சாட்சியை ஒரு பெரிய பரப்பாக "உணரும்போது", நீங்கள் ஒரு மலையைப் பார்த்தால், சாட்சியின் உணர்வும் மலையின் உணர்வும் ஒரே உணர்வு என்பதை நீங்கள் கவனிக்கத் தொடங்கலாம். நீங்கள் உங்கள் தூய சுயத்தை "உணரும்போது" மற்றும் மலையை "உணரும்போது", அவை முற்றிலும் ஒரே உணர்வு.

கோளத்தின் மேற்பரப்பில் மற்றொரு புள்ளியைக் கண்டுபிடிக்க உங்களைக் கேட்கும்போது, உங்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் மிகவும் கவனமாக இருக்கிறீர்கள்.

சுயமற்ற தன்மையின் (No-Self) உள்ளுணர்வு நிலைபெற்றவுடன், நீங்கள் கோளத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள எந்தப் புள்ளிக்கும் சுதந்திரமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள் -- எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒரு மையம், எனவே 'அந்த' மையம் இல்லை. 'அந்த' மையம் இல்லை: எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒரு மையம்.

நீங்கள் 'மையம்' என்று சொல்லும்போது, நீங்கள் ஒரு புள்ளியைக் குறித்து, அது மட்டுமே 'மையம்' என்ற பண்பைக் கொண்ட ஒரே புள்ளி என்று கூறுகிறீர்கள். தூய இருத்தலின் தீவிரம் தானே ஒரு வெளிப்பாடு. உள் மற்றும் வெளி எனப் பிரிக்கத் தேவையில்லை, ஏனெனில் அனைத்து உணர்வுகளுக்கும் அதிக தீவிரம் கொண்ட தெளிவு அனுபவிக்கப்படும் ஒரு கட்டமும் வரும். எனவே 'தீவிரத்தை' உள் மற்றும் வெளிப்புறத்தின் அடுக்கை உருவாக்க விடாதீர்கள்.

இப்போது, ஒரு கோளம் என்றால் என்னவென்று நமக்குத் தெரியாதபோது, எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒன்றுதான் என்று நமக்குத் தெரியாது. எனவே ஒரு நபர் முதலில் இருமையற்ற தன்மையை நாட்டங்கள் இன்னும் செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது அனுபவிக்கும்போது, மனம்/உடல் கலைப்பை முழுமையாக அனுபவிக்க முடியாது மற்றும் அனுபவம் தெளிவாக இல்லை. ஆயினும்கூட நாம் நமது அனுபவத்தைப் பற்றி இன்னும் கவனமாக இருக்கிறோம், இருமையற்றவர்களாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம்.

ஆனால் உணர்தல் தெளிவாகி, நமது ஆழ்ந்த உணர்வுக்குள் ஆழமாக மூழ்கும்போது, அது உண்மையில் சிரமமற்றது. இது ஒரு வழக்கம் என்பதால் அல்ல, ஆனால் செய்யப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லை என்பதால், உணர்வின் விரிவாக்கத்தை இயற்கையாக அனுமதிக்கிறது.

-------------- புதுப்பிப்பு: 15/5/2008

வெறுமை பற்றிய ஒரு விரிவாக்கம் (An Elaboration on Emptiness)

ஒரு கவனிப்பவருக்கு முன்னால் மிகவும் தெளிவான, துல்லியமான ஒரு சிவப்புப் பூவைப் போல, "சிவப்புத்தன்மை" பூவுக்கு "சொந்தமானது" போலத் தோன்றுகிறது, அது உண்மையில் அப்படி இல்லை. சிவப்பு பற்றிய பார்வை எல்லா விலங்கு இனங்களிலும் எழுவதில்லை (நாய்களால் வண்ணங்களை உணர முடியாது) அல்லது "சிவப்புத்தன்மை" மனதின் ஒரு பண்பு அல்ல. அணு அமைப்பைப் பார்க்க ஒரு "குவாண்டம் பார்வை" (quantum eyesight) கொடுக்கப்பட்டால், இதேபோல் "சிவப்புத்தன்மை" என்ற பண்பு எங்கும் காணப்படவில்லை, கிட்டத்தட்ட முழுமையான வெளி/வெற்றிடம் மட்டுமே காணக்கூடிய வடிவங்கள் மற்றும் வடிவங்கள் இல்லாமல் உள்ளது. எந்தத் தோற்றங்களும் சார்பற்ற முறையில் எழுந்தவை (dependently arisen), எனவே எந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது நிலையான பண்புகள், வடிவங்கள், வடிவம், அல்லது "சிவப்புத்தன்மை" அற்றவை -- வெறுமனே ஒளிர்வுள்ளவை ஆனால் வெறுமையானவை, உள்ளார்ந்த/புறநிலை இருப்பு இல்லாத வெறும் தோற்றங்கள். நம் ஒவ்வொருவரிடமும் வண்ணங்கள் மற்றும் அனுபவங்களின் வேறுபாடுகளை எது தோற்றுவிக்கிறது? சார்பற்ற தோற்றம்... எனவே உள்ளார்ந்த இருப்பற்றவை. இதுவே அனைத்து நிகழ்வுகளின் இயல்பு.

நீங்கள் பார்த்தது போல், ஒரு நாய், ஒரு பூச்சி அல்லது நம்மால், அல்லது மற்ற சாம்ராஜ்யங்களின் உயிரினங்களால் (உண்மையில் முற்றிலும் மாறுபட்ட புலனுணர்வு முறையைக் கொண்டிருக்கலாம்) காணக்கூடிய ‘பூத்தன்மை’ (The Flowerness) எதுவும் இல்லை. ‘பூத்தன்மை’ என்பது ஒரு கணம் கூட நிலைக்காத ஒரு மாயை, வெறுமனே காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் தொகுப்பு. ‘பூத்தன்மை’யின் எடுத்துக்காட்டுக்கு ஒப்பானதாக, ஒரு பின்னணி சாட்சியாகச் செயல்படும் ‘சுயத்தன்மை’ (selfness) எதுவும் இல்லை -- தூய்மையான ஞானம் (pristine awareness) சாட்சிப் பின்னணி அல்ல. மாறாக, வெளிப்பாட்டின் கணத்தின் முழுமையான முழுமையும் நமது தூய்மையான ஞானம்; தெளிவாகத் துல்லியமானது, ஆயினும் உள்ளார்ந்த இருப்பற்றது. இதுவே ஒன்றைப் பலவாக ‘பார்க்கும்’ வழி, கவனிப்பவரும் கவனிக்கப்படுவதும் ஒன்றே. இதுவே நமது இயல்பின் உருவமற்ற தன்மை மற்றும் பண்பற்ற தன்மையின் பொருளும் ஆகும்.

பொருள்/பொருள் இருமையைப் (subject/object duality) உணரும் கர்மா நாட்டம் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், தூய்மையான ஞானம் விரைவாக 'நான்', ஆத்மன், இறுதிப் பொருள், சாட்சி, பின்னணி, நித்தியமானது, உருவமற்றது, மணமற்றது, நிறமற்றது, எண்ணமற்றது மற்றும் எந்தப் பண்புகளும் அற்றது என்று கூறப்படுகிறது, மேலும் நாம் அறியாமலேயே இந்தப் பண்புகளை ஒரு ‘பொருளாக’ புறவயமாக்கி (objectified), அதை ஒரு நித்தியப் பின்னணியாக அல்லது ஒரு வெறுமை வெற்றிடமாக ஆக்குகிறோம். இது வடிவத்தை உருவமற்ற தன்மையிலிருந்து ‘இருமைப்படுத்துகிறது’ (dualifies) மற்றும் தன்னிடமிருந்து பிரிக்க முயற்சிக்கிறது. இது ‘நான்’ அல்ல, ‘நான்’ நிலையற்ற தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள மாறாத மற்றும் முழுமையான அசையாமை. இது செய்யப்படும்போது, அது விழிப்புணர்வின் நிறம், அமைப்பு, துணி மற்றும் வெளிப்படும் இயல்பை அனுபவிப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. திடீரென்று எண்ணங்கள் மற்றொரு வகைக்குள் தொகுக்கப்பட்டு மறுக்கப்படுகின்றன. எனவே ‘ஆள்சார்பற்ற தன்மை’ (impersonality) குளிர்ச்சியாகவும் உயிரற்றதாகவும் தோன்றுகிறது. ஆனால் பௌத்தத்தில் இருமையற்ற பயிற்சியாளருக்கு இது அப்படி இல்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, ‘உருவமற்ற தன்மை மற்றும் பண்பற்ற தன்மை’ தெளிவாக உயிருள்ளது, வண்ணங்கள் மற்றும் ஒலிகள் நிறைந்தது. ‘உருவமற்ற தன்மை’ ‘வடிவங்களிலிருந்து’ தனியாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதில்லை – ‘உருவமற்ற தன்மையின் வடிவம்’, விழிப்புணர்வின் அமைப்பு மற்றும் துணி. அவை ஒன்றே. உண்மையான விஷயத்தில், எண்ணங்கள் சிந்திக்கின்றன மற்றும் ஒலி கேட்கிறது. கவனிப்பவர் எப்போதும் கவனிக்கப்பட்டவர். கண்காணிப்பவர் தேவையில்லை, செயல்முறை தானே அறியும் மற்றும் உருளும் என்று வணக்கத்திற்குரிய புத்தகோஷர் விசுத்தி மாகத்தில் (Visuddhi Magga) எழுதுகிறார்.

நிர்வாண விழிப்புணர்வில் (naked awareness), பண்புகளைப் பிரிப்பதும் இந்தப் பண்புகளை ஒரே அனுபவத்தின் வெவ்வேறு குழுக்களாகப் புறவயமாக்குவதும் இல்லை. எனவே எண்ணங்களும் புலன் உணர்வுகளும் மறுக்கப்படுவதில்லை மற்றும் நிலையாமையின் இயல்பு சுயமற்ற தன்மையின் அனுபவத்தில் முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. ‘நிலையாமை’ என்பது அது தோன்றுவது போல் ஒருபோதும் இல்லை, கருத்தியல் எண்ணங்களில் அது புரிந்து கொள்ளப்படுவது போல் ஒருபோதும் இல்லை. ‘நிலையாமை’ என்பது மனம் அதை கருத்தியலாக்கியது அல்ல. இருமையற்ற அனுபவத்தில், நிலையாமை இயல்பின் உண்மையான முகம் இயக்கம் இல்லாமல் நடப்பதாகவும், எங்கும் செல்லாமல் மாறுவதாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. இதுவே நிலையாமையின் “என்னவாக இருக்கிறது” (what is). அது அப்படித்தான்.

ஜென் குரு டோஜென் மற்றும் ஜென் குரு ஹுய்-நெங் (Hui-Neng) கூறினர்: "நிலையாமை புத்த-இயல்பு." (Impermanence is Buddha-Nature)

வெறுமை பற்றிய மேலதிக வாசிப்புகளுக்கு, இருமையற்ற தன்மைக்கும் வெறுமைக்கும் உள்ள இணைப்பு (The Link Between Non-Duality and Emptiness) மற்றும் இருப்பின் திடமற்ற தன்மை (The non-solidity of existence) ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும்.

 

புதுப்பிப்பு, 2025 சோ எழுதியது:

ஜென் குரு டோஜென் மாறாத பிரம்மனை ஏற்பதில்லை. ஒரு பௌத்த ஆசிரியராக அவர் மாறாத ஆத்மன்-பிரம்மனை மறுக்கிறார்:

எனது வழிகாட்டி தஸ்னஸ்/ஜான் டான் 2007 இல் ஜென் குரு டோஜென் பற்றி கூறியது போல், “டோஜென் ஒரு சிறந்த ஜென் குரு, அவர் அனாத்மாவின் மிக ஆழமான நிலைக்குள் ஊடுருவியுள்ளார்.”, “டோஜெனைப் பற்றிப் படியுங்கள்… அவர் உண்மையிலேயே ஒரு சிறந்த ஜென் குரு… ...[டோஜென்] உண்மையிலேயே அறிந்த மிகச் சில ஜென் குருக்களில் ஒருவர்.”, “புத்தரின் மிக அடிப்படையான போதனைகளை நாம் படிக்கும்போதெல்லாம், அது மிகவும் ஆழ்ந்தது. நாம் அதைப் புரிந்து கொண்டோம் என்று ஒருபோதும் சொல்லாதீர்கள். குறிப்பாக சார்பற்ற தோற்றத்தைப் (Dependent Origination) பொறுத்தவரை, இது பௌத்தத்தில்* மிகவும் ஆழ்ந்த உண்மையாகும். நாம் அதைப் புரிந்து கொண்டோம் அல்லது அனுபவித்தோம் என்று ஒருபோதும் சொல்லாதீர்கள். இருமையற்ற தன்மையில் சில வருட அனுபவத்திற்குப் பிறகும், நம்மால் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. அதற்கு மிக நெருக்கமாக வந்த ஒரு சிறந்த ஜென் குரு டோஜென், அவர் தற்காலிகத் தன்மையை (temporality) புத்த இயல்பாகப் பார்க்கிறார், நிலையற்றவைகளை (transients) தர்மத்தின் உயிருள்ள உண்மையாகவும் புத்த இயல்பின் முழு வெளிப்பாடாகவும் பார்க்கிறார்.”

"நீங்கள் ஒரு படகில் சவாரி செய்து கரையைப் பார்க்கும்போது, கரை நகர்வதாக நீங்கள் கருதலாம். ஆனால் உங்கள் கண்களை படகில் நெருக்கமாக வைத்திருக்கும்போது, படகு நகர்வதை நீங்கள் காணலாம். அதுபோலவே, குழப்பமான மனதுடன் பல விஷயங்களை நீங்கள் ஆராய்ந்தால், உங்கள் மனமும் இயல்பும் நிரந்தரமானவை என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் நெருக்கமாகப் பயிற்சி செய்து, நீங்கள் இருக்கும் இடத்திற்குத் திரும்பும்போது, மாறாத சுயம் கொண்ட எதுவும் இல்லை என்பது தெளிவாகும்."

• டோஜென்

“மலைகள், ஆறுகள் மற்றும் பூமியாக மனம் என்பது மலைகள், ஆறுகள் மற்றும் பூமியைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. கூடுதல் அலைகள் அல்லது நுரை இல்லை, காற்று அல்லது புகை இல்லை. சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களாக மனம் என்பது சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை.”

• டோஜென்

“புத்த-இயல்பு (Buddha-nature)

டோஜெனுக்கு, புத்த-இயல்பு அல்லது புஸ்ஷோ (佛性 - busshō) என்பது அனைத்து யதார்த்தமும், "எல்லா பொருட்களும்" (悉有 - all things) ஆகும்.[41] ஷோபோகென்சோவில் (Shōbōgenzō), டோஜென் "முழு-இருப்பு புத்த-இயல்பு" என்றும், உயிரற்ற பொருட்கள் கூட (பாறைகள், மணல், நீர்) புத்த-இயல்பின் வெளிப்பாடு என்றும் எழுதுகிறார். புத்த-இயல்பை ஒரு நிரந்தரமான, பொருள்சார் உள் சுய அல்லது அடிப்படையாகக் கருதும் எந்தவொரு பார்வையையும் அவர் நிராகரித்தார். டோஜென் புத்த-இயல்பை "பரந்த வெறுமை", "ஆகும் உலகம்" (world of becoming) என்று விவரிக்கிறார் மேலும் "நிலையாமை தானே புத்த-இயல்பு" என்று எழுதுகிறார்.[42] டோஜெனின் கூற்றுப்படி:

எனவே, புல் மற்றும் மரம், புதர் மற்றும் காடுகளின் நிலையாமையே புத்த இயல்பு. மனிதர்கள் மற்றும் பொருட்கள், உடல் மற்றும் மனம் ஆகியவற்றின் நிலையாமையே புத்த இயல்பு. இயல்பு மற்றும் நிலங்கள், மலைகள் மற்றும் ஆறுகள் நிலையற்றவை, ஏனெனில் அவை புத்த இயல்பு. உயர்ந்த மற்றும் முழுமையான ஞானம், அது நிலையற்றது என்பதால், புத்த இயல்பு.[43]

தகாஷி ஜேம்ஸ் கொடெரா (Takashi James Kodera) எழுதுகிறார், டோஜெனின் புத்த-இயல்பு பற்றிய புரிதலின் முக்கிய ஆதாரம் நிர்வாண சூத்திரத்திலிருந்து (Nirvana sutra) ஒரு பகுதி ஆகும், இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் புத்த-இயல்பைக் கொண்டுள்ளன என்று பரவலாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது.[41] இருப்பினும், டோஜென் அந்தப் பகுதியை வித்தியாசமாக விளக்கினார், அதை பின்வருமாறு வழங்கினார்:

எல்லோரும் (一 切) உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், (衆生) எல்லாப் பொருட்களும் (悉有) புத்த-இயல்பு (佛性); ததாகதர் (如来) நிலையாக நிலைத்திருக்கிறார் (常住), இல்லாதவர் (無) ஆயினும் இருப்பவர் (有), மற்றும் மாற்றம் (變易).[41]

கொடெரா விளக்குகிறார், "வழக்கமான வாசிப்பில் புத்த-இயல்பு அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் உள்ளார்ந்த ஒரு நிரந்தர சாரமாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டாலும், டோஜென் எல்லாப் பொருட்களும் புத்த-இயல்பு என்று வாதிடுகிறார். முந்தைய வாசிப்பில், புத்த-இயல்பு ஒரு மாறாத ஆற்றல், ஆனால் பிந்தையதில், இது உலகில் உள்ள எல்லாப் பொருட்களின் நித்தியமாக எழும் மற்றும் அழியும் யதார்த்தம்."[41]

இவ்வாறு டோஜெனுக்கு புத்த-இயல்பு எல்லாவற்றையும், "எல்லா பொருட்களின்" முழுமையையும் உள்ளடக்கியது, புல், மரங்கள் மற்றும் நிலம் போன்ற உயிரற்ற பொருட்களும் உட்பட (இவை டோஜெனுக்கு "மனம்" கூட).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

ஜான் டான் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எழுதினார்:

“நீங்களும் ஆண்ட்ரேயும் நிரந்தரம் மற்றும் நிலையாமை பற்றிய தத்துவக் கருத்துகளைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். டோஜென் அதைப் பற்றிப் பேசவில்லை. "நிலையாமை புத்த இயல்பு" என்று டோஜென் என்ன அர்த்தம் கொள்கிறார் என்றால், மிக நிலையற்ற நிகழ்வுகளிலேயே புத்த இயல்பை நேரடியாக அங்கீகரிக்கும்படி நமக்குச் சொல்கிறார் -- மலைகள், மரங்கள், சூரிய ஒளி, காலடி ஓசைகள், அதிசய உலகில் உள்ள சில சூப்பர் ஞானம் அல்ல.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

பெண்டோவாவிலிருந்து (Bendowa), ஜென் குரு டோஜென் எழுதியது

கேள்வி பத்து:

சிலர் கூறியுள்ளனர்: பிறப்பு-இறப்பைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து உடனடியாக விடுபட ஒரு வழி இருக்கிறது. அது 'மன-இயல்பின்' (mind-nature) நித்திய மாறாமைக்கான காரணத்தைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம். அதன் சாராம்சம் இதுதான்: உடல் பிறந்தவுடன் அது தவிர்க்க முடியாமல் மரணத்தை நோக்கிச் சென்றாலும், மன-இயல்பு ஒருபோதும் அழிவதில்லை. பிறப்பு-இறப்பில் இடம் பெயராத மன-இயல்பு, உங்கள் சொந்த உடலில் உள்ளது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், அதை உங்கள் அடிப்படைக் குணமாக ஆக்குகிறீர்கள். எனவே உடல், ஒரு தற்காலிக வடிவம் மட்டுமேயாக இருப்பதால், இங்கே இறந்து அங்கே முடிவின்றி மீண்டும் பிறக்கிறது, ஆயினும் மனம் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் முழுவதும் மாறாதது, மாறாதது. இதை அறிவதே பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுபடுவது. இந்த உண்மையை உணர்வதன் மூலம், நீங்கள் சுழன்று வந்திருக்கும் இடப்பெயர்ச்சி சுழற்சிக்கு இறுதி முடிவைக் கொண்டுவருகிறீர்கள். உங்கள் உடல் இறக்கும்போது, அசல் இயல்பின் கடலுக்குள் நுழைகிறீர்கள். இந்த கடலில் உங்கள் மூலத்திற்குத் திரும்பும்போது, புத்த-முதுபெரும் குருக்களின் (Buddha-patriarchs) வியத்தகு நற்பண்புடன் நீங்கள் ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் தற்போதைய வாழ்க்கையில் இதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடிந்தாலும், உங்கள் தற்போதைய உடல் இருப்பு முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து தவறான கர்மாவைக் கொண்டிருப்பதால், நீங்கள் ஞானிகளைப் போல இல்லை.

"இந்த உண்மையை அறியத் தவறியவர்கள் பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சியில் என்றென்றும் சுழல விதிக்கப்பட்டுள்ளனர். எனவே, தேவையானது என்னவென்றால், மன-இயல்பின் மாறாமையின் பொருளை தாமதமின்றி அறிவதுதான். உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் நோக்கமற்ற அமர்தலில் வீணடிப்பதன் மூலம் நீங்கள் என்ன பெற எதிர்பார்க்க முடியும்?"

இந்தக் கூற்றைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இது அடிப்படையில் புத்தர்கள் மற்றும் முதுபெரும் குருக்களின் வழியுடன் ஒத்துப்போகிறதா?

பதில் 10:

நீங்கள் இப்போதுதான் சேனிகா (Senika) மதப் பிரிவின் பார்வையை விளக்கியுள்ளீர்கள். இது நிச்சயமாக புத்த தர்மம் அல்ல.

இந்த மதப் பிரிவின்படி, உடலில் ஒரு ஆன்மீக நுண்ணறிவு (spiritual intelligence) உள்ளது. சந்தர்ப்பங்கள் எழும்போது இந்த நுண்ணறிவு விருப்பு வெறுப்புகளையும் நன்மை தீமைகளையும் உடனடியாகப் பாகுபடுத்துகிறது, வலியையும் எரிச்சலையும் உணர்கிறது, துன்பத்தையும் இன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறது - இவை அனைத்தும் இந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவின் காரணமாகவே. ஆனால் உடல் அழியும்போது, இந்த ஆன்மீக நுண்ணறிவு உடலிலிருந்து பிரிந்து மற்றொரு இடத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறது. அது இங்கே அழிவது போல் தோன்றினாலும், அது வேறு எங்காவது உயிர் வாழ்கிறது, எனவே மாறாதது மற்றும் அழியாதது. இதுவே சேனிகா மதப் பிரிவின் நிலைப்பாடு.

ஆனால் இந்தப் பார்வையைக் கற்றுக்கொண்டு அதை புத்த தர்மமாக மாற்ற முயற்சிப்பது, உடைந்த கூரை ஓட்டின் துண்டைப் பொன் ரத்தினம் என்று கருதிப் பிடிப்பதை விட முட்டாள்தனமானது. அத்தகைய முட்டாள்தனமான, வருந்தத்தக்க மாயைக்கு எதுவும் ஒப்பிட முடியாது. டாங் வம்சத்தின் ஹுய்-சுங் (Hui-chung) இதற்கு எதிராக வலுவாக எச்சரித்தார். இந்தத் தவறான பார்வையை எடுத்துக்கொள்வது - மனம் நிலைத்திருக்கிறது, வடிவம் அழிகிறது - அதை புத்தர்களின் வியத்தகு தர்மத்துடன் சமன்படுத்துவது; பிறப்பு-இறப்பின் அடிப்படைக் காரணத்தை உருவாக்கும்போது, நீங்கள் பிறப்பு-இறப்பிலிருந்து விடுபட்டதாக நினைப்பது - அறிவற்றதல்லவா? எவ்வளவு பரிதாபகரமானது! அதை ஒரு தவறான, பௌத்தமற்ற பார்வை என்று அறிந்து கொள்ளுங்கள், அதற்குச் செவி கொடுக்காதீர்கள்.

விஷயத்தின் இயல்பாலும், மேலும் இரக்க உணர்வாலும் இந்தத் தவறான பார்வையிலிருந்து உங்களை விடுவிக்க நான் நிர்பந்திக்கப்படுகிறேன். புத்த தர்மம் உடலும் மனமும் ஒன்றே என்றும், சாரமும் வடிவமும் இரண்டல்ல என்றும் ஒரு விஷயமாகப் போதிக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும். இது இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்டுள்ளது, எனவே அதைப் பற்றி எந்த சந்தேகமும் இருக்க முடியாது. பௌத்தத்தின் மாறாமை கோட்பாடு (Buddhist doctrine of immutability) உடல் மற்றும் மனதிற்கு இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல், எல்லாப் பொருட்களும் மாறாதவை என்று போதிக்கிறது என்பதை நான் சேர்க்க வேண்டுமா. பௌத்தத்தின் மாறுபடும் தன்மை போதனை (Buddhist teaching of mutability) சாரம் மற்றும் வடிவத்திற்கு இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லாமல், எல்லாப் பொருட்களும் மாறக்கூடியவை என்று கூறுகிறது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு, உடல் அழிகிறது, மனம் நிலைத்திருக்கிறது என்று யாராவது எப்படிச் சொல்ல முடியும்? அது உண்மையான தர்மத்திற்கு முரணாக இருக்கும்.

இதற்கு அப்பால், பிறப்பு-இறப்பு தானே நிர்வாணம் என்பதையும் நீங்கள் முழுமையாக உணர வேண்டும். பௌத்தம் ஒருபோதும் பிறப்பு-இறப்பிற்கு அப்பாற்பட்ட நிர்வாணத்தைப் பற்றிப் பேசுவதில்லை. உண்மையில், உடலுக்கு அப்பாற்பட்ட மனம் மாறாதது என்று யாராவது நினைக்கும்போது, அவர் அதை பிறப்பு-இறப்பற்ற புத்த-ஞானத்துடன் தவறாக நினைப்பது மட்டுமல்லாமல், அத்தகைய பாகுபாட்டைச் செய்யும் மனமே மாறாததல்ல, உண்மையில் அப்போதும் கூட பிறப்பு-இறப்பில் சுழல்கிறது. ஒரு நம்பிக்கையற்ற நிலைமை, இல்லையா?

இதை நீங்கள் ஆழமாகச் சிந்திக்க வேண்டும்: புத்த தர்மம் எப்போதும் உடல் மற்றும் மனதின் ஒருமையை நிலைநிறுத்தியிருப்பதால், உடல் பிறந்து அழிந்தால், உடலிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட மனம் மட்டும் ஏன் பிறக்காமலும் இறக்காமலும் இருக்கும்? ஒரு காலத்தில் உடலும் மனமும் ஒன்றாக இருந்து, மற்றொரு காலத்தில் ஒன்றாக இல்லாவிட்டால், புத்தரின் போதனை வெறுமையாகவும் உண்மையற்றதாகவும் இருக்கும். மேலும், பிறப்பு-இறப்பு என்பது நாம் விலக வேண்டிய ஒன்று என்று நினைப்பதில், புத்த தர்மத்தையே நிராகரிக்கும் தவறை நீங்கள் செய்கிறீர்கள். அத்தகைய சிந்தனைக்கு எதிராக நீங்கள் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்.

பௌத்தர்கள் பௌத்தத்தின் மன-இயல்பு கோட்பாடு (Buddhist doctrine of the mind-nature) என்று அழைப்பது, எல்லா நிகழ்வுகளையும் உள்ளடக்கிய பெரிய மற்றும் உலகளாவிய அம்சம், சாரம் மற்றும் வடிவத்திற்கு இடையில் வேறுபாடு காட்டாமல், அல்லது பிறப்பு அல்லது இறப்பைப் பற்றி கவலைப்படாமல், முழு பிரபஞ்சத்தையும் தழுவுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். அறிவொளி மற்றும் நிர்வாணம் உட்பட எதுவுமே மன-இயல்பு அல்ல. எல்லா தர்மங்களும், பிரபஞ்சத்தின் "எண்ணற்ற வடிவங்கள் அடர்த்தியாகவும் நெருக்கமாகவும்" (myriad forms dense and close) - இந்த ஒரு மனமாக ஒரே மாதிரியானவை. அனைத்தும் விதிவிலக்கின்றி சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. வழிக்கான "வாசல்களாக" அல்லது நுழைவாயில்களாகச் செயல்படும் அந்த தர்மங்கள் அனைத்தும் ஒரே மனமாகவே உள்ளன. ஒரு பௌத்தர் இந்த தர்ம-வாசல்களுக்கு இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை என்று போதிப்பது அவர் மன-இயல்பைப் புரிந்துகொண்டிருப்பதைக் குறிக்கிறது.

இந்த ஒரு தர்மத்தில் [ஒரு மனம்], உடல் மற்றும் மனதிற்கு இடையில் எப்படி எந்த வேறுபாடும் இருக்க முடியும், பிறப்பு-இறப்பு மற்றும் நிர்வாணத்தின் எந்தப் பிரிவும் இருக்க முடியும்? நாம் அனைவரும் முதலில் புத்தரின் குழந்தைகள், பௌத்தமற்ற கருத்துக்களைப் பரப்பும் பைத்தியக்காரர்களுக்கு நாம் செவி கொடுக்கக்கூடாது.

 

-------------- புதுப்பிப்பு: 2/9/2008

sgForums இலிருந்து தஸ்னஸ்/பாஸர்பை எழுதிய பகுதி:

AEN நான் எதைச் சொல்ல முயற்சிக்கிறேன் என்பதைப் பற்றிய ஒரு சிறந்த தளத்தைப் பதிவிட்டார். வீடியோக்களைப் பாருங்கள். வீடியோக்களில் விவாதிக்கப்படுபவற்றை எளிதாக விளக்குவதற்காக முறை, பார்வை மற்றும் அனுபவம் எனப் பின்வருமாறு பிரிப்பேன்:

1. முறை என்பது பொதுவாக சுய விசாரணை (self enquiry) என்று அறியப்படுகிறது.
2. தற்போது நம்மிடம் உள்ள பார்வை இருமை சார்ந்தது (dualistic). நாம் பொருட்களை பொருள்/பொருள் பிரிவு (subject/object division) அடிப்படையில் பார்க்கிறோம்.
3. அனுபவத்தைப் பின்வருவனவற்றில் மேலும் பிரிக்கலாம்: 3.1 அடையாளத்தின் வலுவான தனிப்பட்ட உணர்வு (strong individual sense of identity) 3.2 கருத்தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்ட ஒரு கடல்போன்ற அனுபவம் (oceanic experience free from conceptualization). இது பயிற்சியாளர் கருத்தாக்கத்திலிருந்து, முத்திரைகள் மற்றும் சின்னங்களிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதால் ஏற்படுகிறது. மனம் தொடர்ந்து அனைத்து முத்திரையிடுதல் மற்றும் சின்னங்களிலிருந்து தன்னைத் துண்டித்துக் கொள்கிறது. 3.3 எல்லாவற்றிலும் கரையும் ஒரு கடல்போன்ற அனுபவம் (oceanic experience dissolving into everything). கருத்தற்ற காலம் (period of non-conceptuality) நீடிக்கப்படுகிறது. மனம்/உடல் ‘குறியீட்டு’ பிணைப்பைக் கரைக்கும் அளவுக்கு நீண்டது, எனவே உள் மற்றும் வெளி பிரிவு தற்காலிகமாக நிறுத்தப்படுகிறது.

3.2 மற்றும் 3.3 க்கான அனுபவங்கள் அற்புதமானது (transcendental) மற்றும் விலைமதிப்பற்றவை. இருப்பினும் இந்த அனுபவங்கள் பொதுவாகத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டு, இந்த அனுபவங்களை "இறுதியானது, மாறாதது மற்றும் சுயாதீனமானது" (ultimate, changeless and independent) என்ற ஒரு பொருளாகப் புறவயமாக்குவதன் (objectifying) மூலம் திரிக்கப்படுகின்றன. புறவயமாக்கப்பட்ட அனுபவம் ஆத்மன், கடவுள் அல்லது புத்த இயல்பு என வீடியோக்களில் பேசுபவரால் அறியப்படுகிறது. இது "நான் இருக்கிறேன்" (I AM) அனுபவம் என்று அறியப்படுகிறது, வெவ்வேறு தீவிரத்தன்மையுடன் கூடிய கருத்தற்ற தன்மை. பொதுவாக 3.2 மற்றும் 3.3 ஐ அனுபவித்த பயிற்சியாளர்கள் அனத்தா மற்றும் வெறுமை கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். அனுபவங்கள் மிகவும் தெளிவானவை, உண்மையானவை மற்றும் நிராகரிக்க முடியாத அளவுக்கு ஆனந்தமானவை. அவர்கள் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார்கள்.

நாம் மேலும் செல்வதற்கு முன், இந்த அனுபவங்கள் ஏன் திரிக்கப்படுகின்றன என்று நீங்கள் ஏன் நினைக்கிறீர்கள்?

(குறிப்பு: தற்போது நம்மிடம் உள்ள பார்வை இருமை சார்ந்தது. நாம் பொருட்களை பொருள்/பொருள் பிரிவு அடிப்படையில் பார்க்கிறோம்.)

 

தியான ஆனந்தம்/மகிழ்ச்சி/பரவசம் (meditative bliss/joy/rapture) ஆகியவற்றில் வெவ்வேறு வகைகள் உள்ளன.

சமத தியானம் (samatha meditation) போல, ஒவ்வொரு ஜான நிலையும் (jhana state) குறிப்பிட்ட செறிவு மட்டத்துடன் தொடர்புடைய ஆனந்தத்தின் ஒரு கட்டத்தைக் குறிக்கிறது; நமது இயல்பு பற்றிய உள்ளுணர்விலிருந்து அனுபவிக்கப்படும் ஆனந்தம் வேறுபடுகிறது.

இருமைவாத மனதால் அனுபவிக்கப்படும் மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் ஒரு பயிற்சியாளரால் அனுபவிக்கப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்டது. தொடர்ந்து பேசும் இருமைவாத மனதோடு ஒப்பிடும்போது "நான் இருக்கிறேன்" (AMness) என்பது உயர்வான மகிழ்ச்சி வடிவமாகும். இது 'அற்புத நிலை' (transcendence) - 'உருவமற்ற தன்மை, மணமற்ற தன்மை, நிறமற்ற தன்மை, பண்பற்ற தன்மை மற்றும் எண்ணமற்ற தன்மை' ஆகியவற்றின் அனுபவத்திலிருந்து விளையும் ஆனந்த நிலை - உடன் தொடர்புடைய ஒரு ஆனந்த நிலை.

சுயமற்ற தன்மை அல்லது இருமையற்ற தன்மை என்பது ஒருமை மற்றும் பிரிவு இல்லாததன் நேரடி அனுபவத்திலிருந்து விளையும் உயர்வான ஆனந்த வடிவமாகும். இது 'நான்' கைவிடப்படுவதுடன் தொடர்புடையது. இருமையற்ற தன்மை புலனுணர்வுகளிலிருந்து விடுபடும்போது, அந்த ஆனந்தம் ஒரு வகையான அற்புதம்-ஒருமை (transcendence-oneness) வடிவமாகும். அது இருமையற்ற தன்மையின் வெளிப்படைத்தன்மை (transparency of non-duality) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

....

பின்வரும் எழுத்துக்கள் மற்றொரு மன்ற உறுப்பினரிடமிருந்து (சோ: ஸ்காட் கிலோபி - Scott Kiloby) மற்றொரு மன்றத்தில் பதிவிடப்பட்டவை:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

நான் கணினியிலிருந்து விலகி, சமையலறைக்கு, பின்னர் குளியலறைக்கு நடந்தபோது, இங்கே உள்ள காற்றுக்கும், எனக்கும் அல்லது காற்றுக்கும் தொட்டிக்கும் இடையில் ஒரு வேறுபாட்டை என்னால் செய்ய முடியவில்லை என்பதைக் கவனித்தேன். ஒன்று எங்கே முடிந்து மற்றொன்று தொடங்குகிறது? நான் இங்கே வேடிக்கையாகப் பேசவில்லை. இல்லை, நான் சொல்கிறேன், இந்த இடைவினையை (interplay) நீங்கள் காண்கிறீர்களா. மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்று எப்படி இருக்க முடியும்?

நான் இப்போது என் நுரையீரலுக்குள் காற்றை எடுத்து, அந்த இடைவினையைக் கவனிக்கிறேன். இந்தக் கீபோர்டு என் விரல் நுனிகளின் முடிவில், என்னைப் போலவே ஒரு நீட்டிப்பு போல உள்ளது. என் மனம் சொல்கிறது "இல்லை, அது ஒரு கீபோர்டு, இவை உங்கள் விரல்கள். மிகவும் வேறுபட்ட விஷயங்கள்," ஆனால் ஞானம் (awareness) அந்த வேறுபாட்டை அவ்வளவு தெளிவாகக் காட்டவில்லை. நிச்சயமாக, என் விரல்கள் இப்படித் தெரிகின்றன, கீபோர்டு வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது என்ற பார்வை உள்ளது. ஆனால் மீண்டும், இடைவினை.

மனம் ஏன் மௌனத்திற்கும் ஒலிக்கும் இடையில் இத்தகைய வேறுபாட்டைக் காட்டுகிறது. இவை தனித்தனியானவை என்று நாம் உறுதியாக இருக்கிறோமா? நான் காற்றில் "ஆம்" என்று சொன்னேன். மௌனம் இருந்தது, பிறகு வார்த்தை காற்றில் வந்தது, பிறகு மீண்டும் மௌனம் என்பதைக் கவனித்தேன். இந்த இரண்டு "பொருட்களும்" திருமணம் செய்து கொண்டவை, இல்லையா. மற்றொன்று இல்லாமல் ஒன்று எப்படி இருக்க முடியும்? அதனால் அவை தனித்தனியானவையா? நிச்சயமாக, மனம் "ஆம்" அவை தனித்தனியானவை என்று சொல்கிறது. ஆசிரியர்கள் சொன்ன ஒன்றையும் அது சொல்லக்கூடும், அது "நீங்கள் ஞானம்." ஆனால் நானா? இந்த வார்த்தைகளைப் பற்றி என்ன, இந்தக் கணினியைப் பற்றி என்ன. அது ஞானமா? வேறுபாடு எங்கே.

நாம் போகும்போது இந்த விஷயங்களை உருவாக்குகிறோம், இல்லையா? நாம் எதை நம்ப விரும்புகிறோமோ அதை. "எல்லாம் ஒன்று." "நான் ஞானம்." "இயேசு கிறிஸ்து என் இரட்சகர்." "வேர்க்கடலை வெண்ணெய் மற்றும் ஜெல்லி அருவருப்பானது." நான் இப்போது வேடிக்கையாக இருக்கிறேன். ஆனால் இந்த உறவைப் பற்றி, அவை எப்படி ஊடாடுகின்றன என்பதைப் பற்றி இங்கே இப்போது பார்க்காவிட்டால், இந்த விஷயங்கள் தனித்தனியானவையா, வடிவமும் உருவமற்ற தன்மையும் என்று நான் எப்படி அறிவேன். மீண்டும், இது ஒரு திறந்த கேள்வி போல உணர்கிறது. நான் மேலே சொன்னது போல் "எல்லாம் ஒன்று" அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் சொல்லலாம் மற்றும் இந்த இடைவினையைப் பார்க்க, என் விரல்கள், கீபோர்டு, காற்று, திரைக்கு முன்னால் உள்ள இடம், மற்றும் திரை எப்படி ஒன்றாக விளையாடுகின்றன என்பதைப் பார்க்கும் வாய்ப்பைத் தவறவிடலாம்.

 

நினைவாற்றலில் (mindfulness) இரண்டு வகையான அறிதல் செயல்பாட்டுக்கு வருகின்றன. ஒரு வகை அறிதல் உணர்தலுடன் (sensing) தொடர்புடையது. நமது அனுபவத்தை உணர்தல். பிறகு கேள்வி என்னவென்றால், உணர்தல் எங்கே நிகழ்கிறது? எனவே நீங்கள் இப்போது உங்கள் கையை உணர்ந்தால். உணர்தல் உங்கள் கையில் எங்கே நிகழ்கிறது. அது காலில் நிகழ்கிறதா, எங்கே நிகழ்கிறது? உணர்தல் மனதில் நிகழ்கிறதா?

...உங்கள் கையில். நிச்சயமாக. உங்கள் கையில் ஏதோ நிகழ்கிறது, அது உங்களுக்கு உணர்வுகளைத் தருகிறது, சரிதானே, அதை நான் உணர்தல் என்று அழைக்கிறேன். கையில் கையை உணர்தல். கைக்கு கையைப் பற்றிய அதன் சொந்த அனுபவம் உள்ளது. உங்கள் கால் உங்கள் கைகளை அனுபவிக்கவில்லை. ஆனால் அந்தக் கைக்கு கையைப் பற்றிய அதன் சொந்த அனுபவம் உள்ளது. மனம் அந்த அனுபவம் என்னவென்று அறிய முடியும், ஆனால்

கை தன்னை உணர்கிறது. அதிர்வுகள், பதற்றம், வெப்பம், குளிர்ச்சி. உணர்வுகள் அங்கேயே கையில் நிகழ்கின்றன. கை தன்னை உணர்கிறது. நாம் அதை எங்கே அனுபவிக்கிறோமோ அந்த இடத்தில் ஒரு வகையான ஞானம் (awareness) உள்ளது. அது ஓரளவு அர்த்தமுள்ளதா? உங்களில் யாராவது இந்தக் கட்டத்தில் குழப்பமடைந்துள்ளீர்களா?

...நினைவாற்றல் பயிற்சியின் ஒரு பகுதி அனுபவத்தை உணர்தலில் தளர்ந்து கொள்வதை உள்ளடக்கியது. மேலும் நம்மை அனுபவத்தின் உணர்வுகளாக மாற அனுமதிப்பது. இருப்பின் அல்லது ஈடுபாட்டின் உணர்வைக் கொண்டு வருதல்... அந்த புலன் அனுபவத்தில் (sensory experience) நம்மை உண்மையிலேயே ஈடுபடுத்திக் கொள்ள அனுமதிப்பது... வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தாலும், நாம் எந்த அனுபவத்தைப் பெற்றாலும், அது புலன் சார்ந்ததாக இருப்பதன் ஒரு அம்சத்தையும் கொண்டுள்ளது. "விழிப்பு நம்மை எல்லாவற்றிலும் உள்ளே அழைக்கிறது" என்பது ஒரு பரிந்துரை - உள்ளே செல்லுங்கள், அது எப்படி உணரப்படுகிறது என்பதன் உடனடித் தன்மைக்குள் (immediacy) முழுமையாக மூழ்குங்கள். அது ஒரு இருமையற்ற உலகம் (nondual world). அனுபவத்திற்கும் உணர்விற்கும், உணர்விற்கும் அதை உணர்வதற்கும் இடையில் இருமை இல்லை. அங்கே ஒரு உணர்வும் அதை உணர்வதும் இருக்கிறது, இல்லையா? ஒரு உணர்வு இல்லை

ஒரு உணர்தல் இல்லாமல், நீங்கள் அதைக் கவனிக்காமல் இருக்கலாம் என்றாலும், அங்கே ஒரு வகையான உணர்தல் நிகழ்கிறது. எனவே பௌத்த பயிற்சியின் ஒரு பகுதி இந்த இருமையற்ற உலகத்திற்குள்... உணர்தல் தன்னில் தானே எப்படி நிகழ்கிறது என்பதன் இந்தப் பிரிக்கப்படாத உலகத்திற்குள் ஆழ்ந்து செல்வதாகும். நம்மில் பெரும்பாலோர் நம்மை அதிலிருந்து தனித்து, அப்பாற்பட்டவர்களாக வைத்திருக்கிறோம். நாம் அதை மதிப்பிடுகிறோம், அளவிடுகிறோம், வரையறுக்கிறோம்

நமக்கு எதிராக, ஆனால் நாம் தளர்ந்து வாழ்க்கையின் உடனடித் தன்மைக்குள் ஆழ்ந்தால்... பிறகு அங்கே புத்த-வித்து (Buddha-seed) மலர்ந்து வளரத் தொடங்கும் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது.

~ கில் ஃபிரான்ஸ்டல் (Gil Fronsdal) புத்த இயல்பு பற்றி, 2004

(மற்றொரு பகுதி)... அது பயிற்சியில் ஓரளவு நிலைபெற்று கையாளப்படும்போது, நமது அனுபவத்திற்குள் ஆழமாகவும் முழுமையாகவும் செல்ல, மரபுகள் நான் இருக்கிறேன் (I Amness) என்ற உணர்வு என்று அழைக்கும் மிகவும் மிகவும் நுட்பமான ஒன்றையும் நாம் எப்படியாவது கையாள வேண்டும். நான் இருக்கிறேன் என்று. அது மிகவும் அப்பாவியாக, மிகவும் வெளிப்படையாகத் தோன்றலாம், நான் ஒரு மருத்துவர் அல்ல, நான் இது அல்ல, நான் அது அல்ல, நான் அதை என் அடையாளமாகப் பற்றிக்கொள்ளப் போவதில்லை. ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், நான் இருக்கிறேன். நான் நினைக்கிறேன், எனவே நான் இருக்கிறேன். நான் உணர்கிறேன், அங்கே நான் இருக்கிறேன். நான் உணர்வுள்ளவன், எனவே நான் இருக்கிறேன். ஏதோ ஒரு வகையான முகவர் (Agent), ஏதோ ஒரு வகையான இருப்பு (Being), ஏதோ ஒரு வகையான இருப்புத் தன்மை (Amness) இங்கே இருக்கிறது. வெறும் ஒரு இருப்பு உணர்வு, மேலும் அந்த இருப்பு ஒரு வகையான அதிர்வு, அந்த இருப்பு ஒரு வகையான தன்னை அறியும்... வெறும் ஒரு இருப்புத் தன்மை உணர்வு. மேலும் மக்கள் சொல்வார்கள், ஆம், அந்த இருப்புத் தன்மை வெறுமனே இருக்கிறது (IS), அது இருமையற்றது. வெளியே அல்லது உள்ளே இல்லை, வெறும் ஒரு இருப்புத் தன்மை உணர்வு. பௌத்த மரபுகள் கூறுகின்றன, நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையின் உடனடித் தன்மைக்குள் நுழைய விரும்பினால், வாழ்க்கையின் அனுபவத்திற்குள் முழுமையாக நுழைய விரும்பினால், மிகவும் நுட்பமான இருப்புத் தன்மை உணர்வுடனும் நீங்கள் இணங்க வேண்டும், மேலும் அது கரைந்து மறைந்து போக அனுமதிக்க வேண்டும், பின்னர் அது விழிப்பின், விடுதலையின் உலகத்திற்குத் திறக்கிறது.

~ கில் ஃபிரான்ஸ்டல் புத்த இயல்பு பற்றி, 2004

"கில் ஃபிரான்ஸ்டல் (1954) 1970 களிலிருந்து ஜென் மற்றும் விபாசனாவைப் பயிற்சி செய்த ஒரு பௌத்தர், தற்போது சான் பிரான்சிஸ்கோ வளைகுடாப் பகுதியில் வசிக்கும் ஒரு பௌத்த ஆசிரியர். அவர் கலிபோர்னியாவின் ரெட்வுட் சிட்டியில் உள்ள இன்சைட் மெடிடேஷன் சென்டரின் (Insight Meditation Center - IMC) வழிகாட்டும் ஆசிரியர். அவர் மிகவும் அறியப்பட்ட அமெரிக்க பௌத்தர்களில் ஒருவர். அவர் ஸ்டான்போர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் பௌத்த ஆய்வுகளில் PhD பட்டம் பெற்றவர். ஆன்லைனில் கிடைக்கும் அவரது பல தர்ம உரைகள் தியானம் மற்றும் பௌத்தம் பற்றிய அடிப்படைத் தகவல்களையும், பௌத்தத்தின் நுட்பமான கருத்துக்கள் சாதாரண மனிதனின் மட்டத்தில் விளக்கப்படுவதையும் கொண்டுள்ளது." அவர் ஒரு ஜென் மடாலயத் தலைவரிடமிருந்து தர்மப் பரம்பரையையும் (dharma transmission) பெற்றார்."

புதுப்பிப்பு 2021 கூடுதல் மேற்கோள்களுடன்:

தஸ்னஸ், 2009:

"...மறுக்க முடியாத மற்றும் அசைக்க முடியாத ஒன்றை நீங்கள் புரிந்து கொண்ட உடனடி மற்றும் உள்ளுணர்வு வெளிச்சத்தின் தருணம் -- இந்த உணர்தலிலிருந்து புத்தர் கூட உங்களை அசைக்க முடியாத அளவுக்கு சக்திவாய்ந்த ஒரு உறுதிப்பாடு, ஏனெனில் பயிற்சியாளர் அதன் உண்மையை மிகவும் தெளிவாகக் காண்கிறார். இது 'நீங்கள்' என்பதன் நேரடி மற்றும் அசைக்க முடியாத உள்ளுணர்வு. ஜென் சடோரியை (Zen satori) உணர்வதற்காக ஒரு பயிற்சியாளர் கொண்டிருக்க வேண்டிய உணர்தல் இது. அந்தப் பயிற்சியாளர்களுக்கு இந்த ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I AMness) துறந்து அனத்தா கோட்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது ஏன் மிகவும் கடினம் என்பதை நீங்கள் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்வீர்கள். உண்மையில் இந்த ‘சாட்சி’யைத் துறப்பது இல்லை, இது நமது ஒளிர்வுள்ள இயல்பின் (luminous nature) இருமையற்ற, ஆதாரமற்ற (groundlessness) மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருக்கும் தன்மையை (interconnectedness) உள்ளடக்கிய உள்ளுணர்வின் ஆழப்படுத்தல் ஆகும். ராப் சொன்னது போல, "அனுபவத்தை வைத்துக்கொண்டு பார்வைகளைச் செம்மைப்படுத்துங்கள்"." - உணர்தல் மற்றும் அனுபவம் மற்றும் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களிலிருந்து இருமையற்ற அனுபவம் (Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[5:24 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: நான் இருக்கிறேன் என்பதில் மிக முக்கியமான அனுபவம் என்ன? நான் இருக்கிறேன் என்பதில் என்ன நடக்க வேண்டும்? ஒரு AM கூட இல்லை, வெறும் நான்... முழுமையான அசையாமை, வெறும் நான் சரிதானே?

[5:26 PM, 4/24/2020] சோ வெய் யூ: உணர்தல், இருப்பின் நிச்சயம்.. ஆம் வெறும் அசையாமையும் சந்தேகமற்ற நான்/இருப்பு உணர்வும்

[5:26 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: மற்றும் முழுமையான அசையாமை வெறும் நான் என்பது என்ன?

[5:26 PM, 4/24/2020] சோ வெய் யூ: வெறும் நான், வெறும் இருப்பு தானே

[5:28 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: இந்த அசையாமை எல்லாவற்றையும் உறிஞ்சி விலக்குகிறது மற்றும் எல்லாவற்றையும் வெறும் நான் என்பதில் உள்ளடக்குகிறது. அந்த அனுபவம் என்னவென்று அழைக்கப்படுகிறது? அந்த அனுபவம் இருமையற்றது. மேலும் அந்த அனுபவத்தில் உண்மையில், வெளிப்புறமும் இல்லை உட்புறமும் இல்லை, கவனிப்பவரும் இல்லை கவனிக்கப்படுவதும் இல்லை. வெறும் முழுமையான அசையாமை நான் ஆக.

[5:31 PM, 4/24/2020] சோ வெய் யூ: அப்படியா.. ஆம் நான் இருக்கிறேன் என்பதும் இருமையற்றது

[5:31 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: அது உங்கள் இருமையற்ற அனுபவத்தின் முதல் கட்டம். இதை நாம் அசையாமையில் தூய எண்ண அனுபவம் என்கிறோம். எண்ண மண்டலம். ஆனால் அந்த நேரத்தில் நமக்கு அது தெரியாது... நாம் அதை இறுதி யதார்த்தமாக நடத்தினோம்.

[5:33 PM, 4/24/2020] சோ வெய் யூ: ஆம்… அது கருத்தற்ற எண்ணம் என்று நீங்கள் சொன்னபோது அந்த நேரத்தில் எனக்கு விசித்திரமாக இருந்தது. லோல்

[5:34 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: யாஹ்

[5:34 PM, 4/24/2020] ஜான் டான்: லோல்” – நான் இருக்கிறேன், ஒரு மனம், மனமற்ற நிலை மற்றும் அனத்தாவை வேறுபடுத்துதல் (Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta) இலிருந்து பகுதி

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

"சுயத்தின்' உணர்வு அனைத்து நுழைவு மற்றும் வெளியேறும் புள்ளிகளிலும் கரைய வேண்டும். கரைதலின் முதல் கட்டத்தில், 'சுயத்தின்' கரைதல் எண்ண மண்டலத்துடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. நுழைவு மன மட்டத்தில் உள்ளது. அனுபவம் 'இருப்புத்தன்மை' (AMness). அத்தகைய அனுபவத்தைக் கொண்டிருப்பதால், ஒரு பயிற்சியாளர் அற்புத அனுபவத்தால் மூழ்கடிக்கப்படலாம், அதனுடன் இணைக்கப்பட்டு, அதை உணர்வின் தூய்மையான நிலை என்று தவறாக நினைக்கலாம், அது எண்ண மண்டலத்துடன் தொடர்புடைய 'சுயமற்ற' நிலை மட்டுமே என்பதை உணராமல்." - ஜான் டான், பத்தாண்டு+ முன்பு

..............

புதுப்பிப்பு 17/7/2021 கூடுதல் மேற்கோள்களுடன்:

நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட முழுமையானது (The Absolute) theprisonergreco க்கான எனது 2 இடுகைகளில் 'பின்னணி' (Background) என்று நான் குறிப்பிட்டது.

84. RE: ஒரு முழுமையான யதார்த்தம் உள்ளதா? [ஸ்கார்டா 4 இல் 4] (RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4])

மார்ச் 27 2009, 9:15 AM EDT | இடுகை திருத்தப்பட்டது: மார்ச் 27 2009, 9:15 AM EDT

ஹாய் theprisonergreco,

 

முதலில் ‘பின்னணி’ என்றால் என்ன? உண்மையில் அது இல்லை. அது ஏற்கனவே போய்விட்ட ஒரு ‘இருமையற்ற’ அனுபவத்தின் பிம்பம் மட்டுமே. இருமைவாத மனம் அதன் இருமைவாத மற்றும் உள்ளார்ந்த சிந்தனை பொறிமுறையின் வறுமை காரணமாக ஒரு ‘பின்னணியை’ புனைகிறது. அது எதையாவது பற்றிக்கொள்ளாமல் ‘புரிந்து கொள்ள’ அல்லது செயல்பட ‘முடியாது’. அந்த ‘நான்’ அனுபவம் ஒரு முழுமையான, இருமையற்ற முன்னணி அனுபவம் (foreground experience).

 

பின்னணி பொருள் (background subject) ஒரு மாயை என்று புரிந்து கொள்ளப்படும்போது, அனைத்து நிலையற்ற நிகழ்வுகளும் தங்களை இருப்பாக (Presence) வெளிப்படுத்துகின்றன. இது இயற்கையாகவே 'விபாசனிக்' (vipassanic) போல உள்ளது. PC இன் சீறும் ஒலியிலிருந்து, நகரும் MRT ரயிலின் அதிர்வு வரை, பாதங்கள் தரையைத் தொடும்போது ஏற்படும் உணர்வு வரை, இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் படிகத் தெளிவாக உள்ளன, “நான் இருக்கிறேன்” என்பதை விடக் குறைவான “நான் இருக்கிறேன்” அல்ல. இருப்பு இன்னும் முழுமையாக உள்ளது, எதுவும் மறுக்கப்படவில்லை. -:) எனவே பொருள்-பொருள் பிளவு நீங்கியவுடன் “நான் இருக்கிறேன்” என்பது மற்ற அனுபவங்களைப் போலவே உள்ளது. எழும் ஒலியிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. நமது இருமைவாத மற்றும் உள்ளார்ந்த நாட்டங்கள் செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது இது ஒரு நிலையான பின்னணியாக மாறுகிறது.

 

ஞானத்தை (awareness) நேருக்கு நேர் அனுபவிப்பதன் முதல் 'நான்-தன்மை' (I-ness) நிலை, நீங்கள் மையம் என்று அழைத்த ஒரு கோளத்தின் மீதுள்ள ஒரு புள்ளி போன்றது. நீங்கள் அதைக் குறித்தீர்கள்.

 

பின்னர் நீங்கள் ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பில் மற்ற புள்ளிகளைக் குறிக்கும்போது, அவற்றுக்கும் அதே பண்புகள் இருப்பதைக் கண்டறிந்தீர்கள். இது இருமையற்ற தன்மையின் ஆரம்ப அனுபவம். சுயமற்ற தன்மையின் உள்ளுணர்வு நிலைபெற்றவுடன், நீங்கள் கோளத்தின் மேற்பரப்பில் உள்ள எந்தப் புள்ளிக்கும் சுதந்திரமாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள் -- எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒரு மையம், எனவே 'அந்த' மையம் இல்லை. 'அந்த' மையம் இல்லை: எல்லாப் புள்ளிகளும் ஒரு மையம்.

 

அதன் பிறகு பயிற்சி 'செறிவு' (concentrative) என்பதிலிருந்து 'சிரமமற்ற தன்மை' (effortlessness) என்பதற்கு நகர்கிறது. அப்படியென்றால், இந்த ஆரம்ப இருமையற்ற உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு, மறைந்திருக்கும் நாட்டங்கள் காரணமாக 'பின்னணி' இன்னும் சில ஆண்டுகளுக்கு எப்போதாவது வெளிப்படும்...

 

86. RE: ஒரு முழுமையான யதார்த்தம் உள்ளதா? [ஸ்கார்டா 4 இல் 4]

மார்ச் 27 2009, 11:59 AM EDT | இடுகை திருத்தப்பட்டது: மார்ச் 27 2009, 11:59 AM EDT

இன்னும் துல்லியமாகச் சொல்வதானால், 'பின்னணி' உணர்வு என்று அழைக்கப்படுவது அந்தத் தூய்மையான நிகழ்வு (pristine happening). ஒரு 'பின்னணி'யும் ஒரு 'தூய்மையான நிகழ்வும்' இல்லை. இருமையற்ற தன்மையின் ஆரம்ப கட்டத்தில், இல்லாத இந்த கற்பனையான பிளவை 'சரிசெய்ய' இன்னும் பழக்கமான முயற்சி உள்ளது. அனத்தா என்பது ஒரு முத்திரை, ஒரு கட்டம் அல்ல என்பதை நாம் உணரும்போது அது முதிர்ச்சியடைகிறது; கேட்பதில், எப்போதும் ஒலிகள் மட்டுமே; பார்ப்பதில் எப்போதும் வண்ணங்கள், வடிவங்கள் மற்றும் உருவங்கள் மட்டுமே; சிந்திப்பதில், எப்போதும் எண்ணங்கள் மட்டுமே. எப்போதும் மற்றும் ஏற்கனவே அப்படி. -:)

முழுமையைப் (Absolute) பற்றிய உள்ளுணர்வு உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு பல இருமையற்றவாதிகள் முழுமையைப் பற்றிக் கொள்கிறார்கள். இது ஒரு கோளத்தின் மேற்பரப்பில் ஒரு புள்ளியுடன் இணைந்திருப்பதற்கும் அதை 'ஒரே மையம்' என்று அழைப்பதற்கும் ஒப்பானது. சுயமற்ற தன்மையின் (பொருள்-பொருள் பிளவு இல்லை) தெளிவான அனுபவ உள்ளுணர்வைக் கொண்ட அத்வைதிகள் கூட, அனத்தாவின் அனுபவத்திற்கு (பொருளின் முதல் வெறுமையாதல் - First emptying of subject) ஒப்பான அனுபவம், இந்த நாட்டங்களிலிருந்து விடுபடவில்லை. அவர்கள் தொடர்ந்து ஒரு மூலத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள்.

மறைந்திருக்கும் மனப்பான்மையை (latent disposition) நாம் போதுமான அளவு கரைக்காதபோது மூலத்திற்குத் திரும்புவது இயற்கையானது, ஆனால் அது என்னவென்று சரியாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இது அவசியமா, அதன் இருப்பிடத்தை நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியாதபோது நாம் எப்படி மூலத்தில் ஓய்வெடுக்க முடியும்? அந்த ஓய்வெடுக்கும் இடம் எங்கே? ஏன் பின்வாங்க வேண்டும்? அது மனதின் மற்றொரு மாயை இல்லையா? 'பின்னணி' என்பது மூலத்தை நினைவுபடுத்த அல்லது மீண்டும் உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கும் ஒரு எண்ணத் தருணம் மட்டுமே. இது எப்படி அவசியம்? நாம் ஒரு எண்ணத் தருணம் கூட விலகி இருக்க முடியுமா? பற்றும் தன்மை, அனுபவத்தை ஒரு 'மையமாக' திடப்படுத்தும் தன்மை என்பது மனதின் பழக்கமான நாட்டம். இது வெறும் கர்மா நாட்டம். அதை உணருங்கள்! ஒரு-மனம் மற்றும் மனமற்ற நிலைக்கு இடையிலான வேறுபாடு என்று ஆடம் இடம் நான் குறிப்பிட்டது இதுதான்.

• ஜான் டான், 2009
• திருஷ்டியற்ற திருஷ்டியாக வெறுமை மற்றும் நிலையற்ற தழுவல் (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience) http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R1

கெவின் ஷானிலெக் (Kevin Schanilec)

ஜான் டானுடன் உங்கள் உரையாடலைப் பதிவிட்டதற்கு நன்றி. நான் இங்கே புதியவன் - என்னைச் சேர அனுமதித்ததற்கு நன்றி 🙂

"நான் இருக்கிறேன்" என்பதில் கவனம் செலுத்துவது பௌத்தத்திற்கும் அத்வைத/இருமையற்ற அணுகுமுறைகளுக்கும் இடையிலான முக்கிய வேறுபடுத்தும் காரணிகளில் ஒன்றாகத் தோன்றுகிறது. பிந்தைய அணுகுமுறையில் உள்ள சில மிகவும் பிரபலமான ஆசிரியர்கள், புத்தர் "நான் இருக்கிறேன்" என்பதன் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் உறுதிப்படுத்தலை (இருப்பு-தன்மை, உணர்வு, ஞானம், இருப்பு என அனுபவிக்கப்படுகிறது) விழித்தெழல் என்பது பற்றிப் போதித்தார் என்று கூறுகிறார்கள், அதேசமயம் புத்தர் அது உண்மையில் நமது ஆழமாகப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் மாயைகளில் ஒன்று என்று போதித்தார். நான் அதை ஒன்றாகத் தோன்றாத மிகவும் நுட்பமான இருமை என்று விவரிப்பேன், ஆயினும் அது போனவுடன் ஒரு இருமை இருந்தது என்பது வெளிப்படையானது.

1

    · Reply

    · 16m

    சோ வெய் யூ (Soh Wei Yu)

    Admin

    கெவின் ஷானிலெக்

    ஆம், வரவேற்கிறோம் கெவின் ஷானிலெக். உங்கள் சில கட்டுரைகளைப் படித்து மகிழ்ந்தேன்.

    நான் இருக்கிறேன் பற்றி: பார்வை மற்றும் முன்னுதாரணம் இன்னும் 'பொருள்/பொருள் இருமை' மற்றும் 'உள்ளார்ந்த இருப்பு' ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருமையற்ற அனுபவம் அல்லது அங்கீகாரம் இருந்தபோதிலும். ஆனால் AtR அதையும் ஒரு முக்கியமான உணர்தலாகக் கருதுகிறது, மேலும் ஜென், ஜோக்சென் மற்றும் மஹமுத்ரா, தாய் வன தேரவாதம் போன்ற பல ஆசிரியர்களைப் போல, இது ஒரு முக்கியமான ஆரம்ப உள்ளுணர்வு அல்லது உணர்தலாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது.

    AtR வழிகாட்டியில் இது பற்றி சில பகுதிகள் உள்ளன:

    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

    "ஜான் டான் 2011 இல் கூறியது போல்:

    “ஜான்: "நான் இருக்கிறேன்" என்றால் என்ன

    அது ஒரு pce யா? (சோ: PCE = தூய உணர்வு அனுபவம் - pure consciousness experience, இந்த ஆவணத்தின் கீழே உள்ள சொற்களஞ்சியத்தைப் பார்க்கவும்)

    உணர்ச்சி உள்ளதா

    உணர்வு உள்ளதா

    எண்ணம் உள்ளதா

    பிரிவு உள்ளதா அல்லது முழுமையான அசையாமையா?

    கேட்பதில் வெறும் ஒலி உள்ளது, ஒலியின் இந்த முழுமையான, நேரடித் தெளிவு மட்டுமே!

    அப்படியானால் "நான் இருக்கிறேன்" என்றால் என்ன?

    சோ வெய் யூ: அது ஒன்றே

    வெறுமனே அந்த தூய கருத்தற்ற எண்ணம்

    ஜான்: 'இருப்பு' (being) உள்ளதா?

    சோ வெய் யூ: இல்லை, ஒரு இறுதி அடையாளம் பின் சிந்தனையாக உருவாக்கப்படுகிறது

    ஜான்: உண்மையில்

    அந்த அனுபவத்திற்குப் பிறகு ஏற்படும் தவறான விளக்கம்தான் குழப்பத்திற்குக் காரணம்

    அந்த அனுபவம் தானே தூய உணர்வு அனுபவம்

    தூய்மையற்றது எதுவும் இல்லை

    அதனால்தான் இது தூய இருப்பின் உணர்வு

    இது 'தவறான பார்வை' காரணமாக மட்டுமே தவறாகக் கருதப்படுகிறது

    எனவே இது எண்ணத்தில் ஒரு தூய உணர்வு அனுபவம்.

    ஒலி, சுவை, தொடுதல்...முதலியன அல்ல

    PCE (தூய உணர்வு அனுபவம்) என்பது பார்வை, ஒலி, சுவை... போன்றவற்றில் நாம் சந்திக்கும் எதையும் நேரடியான மற்றும் தூய அனுபவத்தைப் பற்றியது

    ஒலியில் அனுபவத்தின் தரம் மற்றும் ஆழம்

    தொடர்புகளில்

    சுவையில்

    காட்சியில்

    அவர் புலன்களில் உள்ள மகத்தான ஒளிர்வுள்ள தெளிவை உண்மையிலேயே அனுபவித்திருக்கிறாரா?

    அப்படியானால், 'எண்ணம்' பற்றி என்ன?

    எல்லா புலன்களும் மூடப்படும்போது

    புலன்கள் மூடப்படும்போது உள்ள தூய இருப்பு உணர்வு.

    பின்னர் புலன்கள் திறந்திருக்கும்போது

    தெளிவான புரிதல் வேண்டும்

    தெளிவான புரிதல் இல்லாமல் பகுத்தறிவற்ற முறையில் ஒப்பிடாதீர்கள்”

    2007 இல்:

    (9:12 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் "நான் இருக்கிறேன்" என்பதை ஞானத்தின் குறைந்த நிலை என்று நினைக்காதீர்கள் லே

    (9:12 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவம் ஒன்றே. அது வெறும் தெளிவு. உள்ளுணர்வின் அடிப்படையில். அனுபவம் அல்ல.

    (9:13 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)

    (9:13 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் "நான் இருக்கிறேன்" மற்றும் இருமையற்றதை அனுபவித்த நபர் ஒன்றே. உள்ளுணர்வு வேறுபட்டது என்பதைத் தவிர.

    (9:13 PM) AEN: ஓ அப்படியா (oic)

    (9:13 PM) தஸ்னஸ்: இருமையற்றது என்பது ஒவ்வொரு கணமும் இருப்பின் அனுபவம் உள்ளது. அல்லது ஒவ்வொரு கணமும் இருப்பின் அனுபவத்தைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு. ஏனென்றால் அந்த அனுபவத்தைத் தடுப்பது சுயத்தின் மாயை மற்றும் "நான் இருக்கிறேன்" என்பது அந்தத் திரிக்கப்பட்ட பார்வை. அனுபவம் ஒன்றே லே.

    (9:15 PM) தஸ்னஸ்: லாங்சென், ஜோன்ல்ஸ் இடம் அந்த அனுபவத்தில் தவறில்லை என்று நான் எப்போதும் சொல்வதை நீங்கள் பார்க்கவில்லையா... நான் அது எண்ண மண்டலத்திற்குச் சாய்ந்துள்ளது என்று மட்டுமே சொல்கிறேன். எனவே வேறுபடுத்தாதீர்கள் ஆனால் பிரச்சனை என்னவென்று அறியுங்கள். நான் எப்போதும் இது இருப்பின் அனுபவத்தைப் பற்றிய தவறான விளக்கம் என்று சொல்கிறேன். அனுபவம் தானே அல்ல. ஆனால் "நான் இருக்கிறேன்" நம்மைப் பார்க்க விடாமல் தடுக்கிறது.

    2009 இல்:

    “(10:49 PM) தஸ்னஸ்: ஹோகாய் விளக்கம் (hokai description) மற்றும் "நான் இருக்கிறேன்" ஒரே அனுபவம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

    (10:50 PM) AEN: கவனிப்பவர் சரிதானே

    (10:52 PM) தஸ்னஸ்: இல்லை. நான் உடல், மனம், பேச்சை ஒன்றாக இணைக்கும் ஷிங்கோன் (shingon) பயிற்சியைக் குறிப்பிடுகிறேன்.

    (10:53 PM) AEN: ஓ அது நான் இருக்கிறேன் அனுபவமா?

    (10:53 PM) தஸ்னஸ்: ஆம், பயிற்சியின் பொருள் உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைத் தவிர. முன்னணி (foreground) என்றால் என்ன? அது பின்னணியின் மறைவு மற்றும் எஞ்சியிருப்பது அது. அதுபோலவே "நான் இருக்கிறேன்" என்பது பின்னணி இல்லாத அனுபவம் மற்றும் உணர்வை நேரடியாக அனுபவிப்பது. அதனால்தான் இது வெறுமனே "நான்-நான்" அல்லது "நான் இருக்கிறேன்"

    (10:57 PM) AEN: உணர்வு பின்னணி உணர்வாக முன்னுக்கு வருவதாக மக்கள் விவரிக்கும் முறையைக் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்... அதனால் தன்னைத்தானே அறியும் உணர்வு மட்டுமே உள்ளது, அது இன்னும் நான் இருக்கிறேன் அனுபவம் போல உள்ளது

    (10:57 PM) தஸ்னஸ்: அதனால்தான் அது அப்படி விவரிக்கப்படுகிறது, ஞானம் தன்னைத்தானே அறியும் மற்றும் தானாகவே.

    (10:57 PM) AEN: ஆனால் நீங்கள் நான் இருக்கிறேன் மக்கள் ஒரு பின்னணிக்கு மூழ்குகிறார்கள் என்றும் சொன்னீர்கள்?

    (10:57 PM) தஸ்னஸ்: ஆம்

    (10:57 PM) AEN: பின்னணிக்கு மூழ்குதல் = பின்னணி முன்னுக்கு வருதல்?

    (10:58 PM) தஸ்னஸ்: அதனால்தான் அது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது என்று சொன்னேன். மேலும் நாம் அதை இறுதியானது என்று கருதுகிறோம்.

    (10:58 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா ஆனால் ஹோகாய் விவரித்ததும் இருமையற்ற அனுபவம் சரிதானே

    (10:58 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவம் சரியானது ஆனால் புரிதல் தவறானது என்று நான் உங்களுக்கு பலமுறை சொல்லியிருக்கிறேன். அதனால்தான் இது ஒரு உள்ளுணர்வும் ஞானக் கண்களைத் திறப்பதும் ஆகும். நான் இருக்கிறேன்" அனுபவத்தில் தவறில்லை. அதில் ஏதேனும் தவறு இருப்பதாக நான் சொன்னேனா?

    (10:59 PM) AEN: இல்லை

    (10:59 PM) தஸ்னஸ்: நிலை 4 இல் கூட நான் என்ன சொன்னேன்?

    (11:00 PM) AEN: ஒலி, பார்வை போன்றவற்றில் அதே அனுபவம் என்பதைத் தவிர

    (11:00 PM) தஸ்னஸ்: ஒலி "நான் இருக்கிறேன்"... இருப்பாக அதே அனுபவம்.

    (11:00 PM) AEN: அப்படியா அப்படியா (icic)

    (11:00 PM) தஸ்னஸ்: ஆம்”

    ""நான் இருக்கிறேன்" என்பது சமாதியில் நான்-நான் என ஒளிர்வுள்ள எண்ணம். அனத்தா என்பது உள்ளுணர்வை 6 நுழைவாயில்கள் மற்றும் வெளியேறும் வழிகளுக்கு நீட்டிப்பதில் அதன் உணர்தல்." – ஜான் டான், 2018

    ஞானம் இல்லை என்பது ஞானம் இல்லாததைக் குறிக்காது (No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness) இலிருந்து பகுதி [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :

    “2010:

    (11:15 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் அதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது வேறு விஷயம்

    சாட்சியாக இருப்பதை மறுக்க முடியுமா?

    (11:16 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பின் அந்த நிச்சயத்தை மறுக்க முடியுமா?

    (11:16 PM) AEN: இல்லை

    (11:16 PM) தஸ்னஸ்: அப்படியானால் அதில் தவறில்லை

    உங்கள் சொந்த இருப்பை எப்படி மறுக்க முடியும்?

    (11:17 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பை எப்படி மறுக்க முடியும்

    (11:17 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பின் தூய உணர்வை இடைத்தரகர் இல்லாமல் நேரடியாக அனுபவிப்பதில் தவறில்லை

    (11:18 PM) தஸ்னஸ்: இந்த நேரடி அனுபவத்திற்குப் பிறகு, உங்கள் புரிதல், உங்கள் பார்வை, உங்கள் உள்ளுணர்வுகளை நீங்கள் செம்மைப்படுத்த வேண்டும்

    (11:19 PM) தஸ்னஸ்: அனுபவத்திற்குப் பிறகு, சரியான பார்வையிலிருந்து விலகி, உங்கள் தவறான பார்வையை மீண்டும் வலுப்படுத்த வேண்டாம்

    (11:19 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் சாட்சியை மறுக்காதீர்கள், அதன் மீதான உங்கள் உள்ளுணர்வை செம்மைப்படுத்துகிறீர்கள்

    இருமையற்றது என்றால் என்ன

    (11:19 PM) தஸ்னஸ்: கருத்தற்றது என்றால் என்ன

    தன்னிச்சையாக இருப்பது என்றால் என்ன

    'ஆள்சார்பற்ற' அம்சம் என்ன

    (11:20 PM) தஸ்னஸ்: ஒளிர்வு என்றால் என்ன.

    (11:20 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் ஒருபோதும் மாறாத எதையும் அனுபவிப்பதில்லை

    (11:21 PM) தஸ்னஸ்: பிந்தைய கட்டத்தில், நீங்கள் இருமையற்றதை அனுபவிக்கும்போது, ஒரு பின்னணியில் கவனம் செலுத்தும் இந்த நாட்டம் இன்னும் உள்ளது... அது டாடா கட்டுரையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி டாடா பற்றிய நேரடி உள்ளுணர்வுக்குள் உங்கள் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கும். ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )

    (11:22 PM) தஸ்னஸ்: மேலும் நீங்கள் அந்த நிலையை அடைந்தாலும் கூட வெவ்வேறு தீவிர நிலைகள் உள்ளன.

    (11:23 PM) AEN: இருமையற்றதா?

    (11:23 PM) தஸ்னஸ்: டாடா (ஒரு கட்டுரை) இருமையற்றதை விட அதிகம்...அது கட்டம் 5-7

    (11:24 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. (oic..)

    (11:24 PM) தஸ்னஸ்: இது அனத்தா மற்றும் வெறுமையின் உள்ளுணர்வை ஒருங்கிணைப்பது பற்றியது

    (11:25 PM) தஸ்னஸ்: நிலையற்ற தன்மைக்குள் தெளிவு, நான் ஞானத்தின் 'அமைப்பு மற்றும் துணி' என்று அழைத்ததை வடிவங்களாக உணருவது மிகவும் முக்கியம்

    பிறகு வெறுமை வருகிறது

    (11:26 PM) தஸ்னஸ்: ஒளிர்வு மற்றும் வெறுமையின் ஒருங்கிணைப்பு

    (தொடரும்)

    APP.BOX.COM

    Box

    Box

            · Reply

            · Remove Preview

            · 7m

    சோ வெய் யூ

    Admin

    (10:45 PM) தஸ்னஸ்: அந்த சாட்சியாக இருப்பதை மறுக்காதீர்கள் ஆனால் பார்வையை செம்மைப்படுத்துங்கள், அது மிகவும் முக்கியம்

    (10:46 PM) தஸ்னஸ்: இதுவரை, நீங்கள் சாட்சியாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை சரியாக வலியுறுத்தியுள்ளீர்கள்

    (10:46 PM) தஸ்னஸ்: கடந்த காலத்தைப் போலல்லாமல், இந்த சாட்சியாக இருக்கும் இருப்பை நீங்கள் மறுப்பதாக மக்களுக்கு நீங்கள் ஒரு எண்ணத்தை அளித்தீர்கள்

    (10:46 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் வெறும் ஆளுமைப்படுத்தல், பொருளாக்குதல் மற்றும் புறவயமாக்கல் ஆகியவற்றை மறுக்கிறீர்கள்

    (10:47 PM) தஸ்னஸ்: அதனால் நீங்கள் மேலும் முன்னேறி நமது வெற்று இயல்பை உணர முடியும்.

    ஆனால் நான் உங்களுக்கு msn இல் சொன்னதை எப்போதும் பதிவிடாதீர்கள்

    (10:48 PM) தஸ்னஸ்: எந்த நேரத்திலும், நான் ஒருவித வழிபாட்டுத் தலைவராக மாறுவேன்

    (10:48 PM) AEN: ஓ அப்படியா.. லோல் (oic.. lol)

    (10:49 PM) தஸ்னஸ்: அனத்தா என்பது சாதாரண உள்ளுணர்வு அல்ல. நாம் முழுமையான வெளிப்படைத்தன்மையின் நிலையை அடையும்போது, நீங்கள் நன்மைகளை உணருவீர்கள்

    (10:50 PM) தஸ்னஸ்: கருத்தற்ற தன்மை, தெளிவு, ஒளிர்வு, வெளிப்படைத்தன்மை, திறந்த தன்மை, விசாலத்தன்மை, எண்ணமற்ற தன்மை, இருப்பிடமற்ற தன்மை... இந்த விளக்கங்கள் அனைத்தும் அர்த்தமற்றதாகிவிடும்.

    ….

    அமர்வு தொடக்கம்: ஞாயிறு, அக்டோபர் 19, 2008

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஆம்

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: உண்மையில் பயிற்சி என்பது இந்த 'ஜூ' (ஞானம்) மறுப்பது அல்ல

    (6:11 PM) தஸ்னஸ்: நீங்கள் விளக்கிய விதம் 'ஞானம் இல்லை' என்பது போல உள்ளது.

    (6:11 PM) தஸ்னஸ்: மக்கள் சில சமயங்களில் நீங்கள் எதைச் சொல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த 'ஜூ'வை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது, அதனால் அது எல்லாத் தருணங்களிலிருந்தும் சிரமமின்றி அனுபவிக்கப்பட முடியும்.

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஆனால் ஒரு பயிற்சியாளர் அது 'அது' (IT) அல்ல என்று கேட்டபோது, அவர்கள் உடனடியாக கவலைப்படத் தொடங்குகிறார்கள், ஏனென்றால் அது அவர்களின் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற நிலை.

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: எழுதப்பட்ட அனைத்து கட்டங்களும் இந்த 'ஜூ' அல்லது ஞானத்தைப் பற்றியது.

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: இருப்பினும் ஞானம் உண்மையில் என்ன என்பது சரியாக அனுபவிக்கப்படவில்லை.

    (1:01PM) தஸ்னஸ்: அது சரியாக அனுபவிக்கப்படாததால், 'நீங்கள் வைத்திருக்க முயற்சிக்கும் ஞானம்' அப்படி இல்லை என்று சொல்கிறோம்.

    (1:01 PM) தஸ்னஸ்: ஞானம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல.”

    ......

 

    “வில்லியம் லாம்: இது கருத்தற்றது.

 

    ஜான் டான்: இது கருத்தற்றது. யூப். சரி. இருப்பு என்பது கருத்தியல் அனுபவம் அல்ல, அது நேரடியானது. நீங்கள் இருப்பின் தூய உணர்வை உணர்கிறீர்கள். அதாவது மக்கள் உங்களிடம் கேட்கிறார்கள், பிறப்புக்கு முன், நீங்கள் யார்? நீங்கள் நேரடியாக நான் என்பதை அங்கீகரிக்கிறீர்கள், அது நீங்களே. எனவே நீங்கள் முதலில் அந்த நான் என்பதை அங்கீகரிக்கும்போது, நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள், நிச்சயமாக. இளமையில், அந்த நேரத்தில், வா… நான் இந்த நான் என்பதை அங்கீகரிக்கிறேன்… அதனால் நீங்கள் ஞானம் அடைந்துவிட்டதாக நினைத்தீர்கள், ஆனால் பின்னர் பயணம் தொடர்கிறது. எனவே இது நீங்கள் வித்தியாசமான ஒன்றைச் சுவைக்கும் முதல் முறை. இது… இது எண்ணங்களுக்கு முன், எண்ணங்கள் இல்லை. உங்கள் மனம் முற்றிலும் அசையாமல் உள்ளது. நீங்கள் அசையாமல் உணர்கிறீர்கள், இருப்பை உணர்கிறீர்கள், உங்களை அறிகிறீர்கள். பிறப்புக்கு முன் அது நான், பிறப்புக்குப் பிறகு, அதுவும் நான், 10,000 ஆண்டுகள் அது இன்னும் இந்த நான், 10,000 ஆண்டுக்கு முன், அது இன்னும் இந்த நான். எனவே நீங்கள் அதை அங்கீகரிக்கிறீர்கள், உங்கள் மனம் அதுதான், உங்கள் சொந்த உண்மையான இருப்பை அங்கீகரிக்கிறது, அதனால் நீங்கள் அதை சந்தேகிக்கவில்லை. பிந்தைய கட்டத்தில்…

 

    கென்னத் போக்: இருப்பு என்பது இந்த நான் இருக்கிறேன்?

 

    ஜான் டான்: இருப்பு நான் இருக்கிறேன் என்பதற்கு ஒப்பானது. இருப்பு ஒப்பானது… நிச்சயமாக, மற்றவர்கள் ஏற்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் அதே விஷயத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்கள். அதே அங்கீகாரம், அதே என்ன... ஜென்னில் கூட அது இன்னும் அதேதான்.

 

    ஆனால் பிந்தைய கட்டத்தில், நான் அதை வெறும் எண்ண மண்டலமாகக் கருதுகிறேன். அதாவது, ஆறில், நான் எப்போதும் ஆறு நுழைவாயில்கள் மற்றும் ஆறு வெளியேறும் வழிகள் என்று அழைக்கிறேன், அதனால் ஒலி உள்ளது மற்றும் இவை அனைத்தும் உள்ளன… அந்த நேரத்தில், நீங்கள் எப்போதும் நான் ஒலி அல்ல, நான் தோற்றம் அல்ல, நான் இந்த எல்லா தோற்றங்களுக்கும் பின்னால் உள்ள சுயம் என்று சொல்கிறீர்கள், சரிதானே? எனவே, ஒலிகள், உணர்வுகள், இவை அனைத்தும் வந்து போகின்றன, உங்கள் எண்ணங்கள் வந்து போகின்றன, அவை நான் அல்ல, சரிதானே? இது இறுதி நான். சுயம் என்பது இறுதி நான். சரிதானே?

 

    வில்லியம் லாம்: அப்படியானால், அது இருமையற்றதா? நான் இருக்கிறேன் நிலை. இது கருத்தற்றது, அது இருமையற்றதா?

 

    ஜான் டான்: இது கருத்தற்றது. ஆம், இது இருமையற்றது. ஏன் இது இருமையற்றது? அந்த நேரத்தில், இருமை இல்லை, அந்த நேரத்தில் நீங்கள் சுயத்தை அனுபவிக்கும்போது, உங்களுக்கு இருமை இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் நேரடியாக அதுவாக, இந்த தூய இருப்பு உணர்வாக அங்கீகரிக்கப்படுகிறீர்கள். எனவே, இது முற்றிலும் நான், வேறு எதுவும் இல்லை, வெறும் நான். வேறு எதுவும் இல்லை, வெறும் சுயம். நான் நினைக்கிறேன், உங்களில் பலர் இதை அனுபவித்திருக்கிறீர்கள், நான் இருக்கிறேன். எனவே, நீங்கள் அநேகமாக எல்லா இந்து மதத்தையும் பார்வையிடச் செல்வீர்கள், அவர்களுடன் பாட்டுப் பாடுவீர்கள், அவர்களுடன் தியானம் செய்வீர்கள், அவர்களுடன் தூங்குவீர்கள், சரிதானே? அவை இளமைக் காலங்கள். நான் அவர்களுடன் தியானம் செய்கிறேன், மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு, தியானம் செய்கிறேன், அவர்களுடன் அமர்கிறேன், அவர்களுடன் சாப்பிடுகிறேன், அவர்களுடன் பாட்டுப் பாடுகிறேன், அவர்களுடன் டிரம் வாசிக்கிறேன். ஏனென்றால் அவர்கள் போதிப்பது இதுதான், மேலும் இந்த மக்கள் குழுவை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அனைவரும் ஒரே மொழியைப் பேசுகிறார்கள்.

 

    எனவே இந்த அனுபவம் ஒரு சாதாரண அனுபவம் அல்ல, சரிதானே? அதாவது, என் வாழ்க்கையின் அநேகமாக 15 ஆண்டுகளுக்குள் அல்லது 17 ஆண்டுகளுக்குள், என் முதல்... எனக்கு 17 வயதாக இருந்தபோது, நீங்கள் அதை முதலில் அனுபவிக்கும்போது, வா, அது என்ன? எனவே, இது வேறுபட்ட ஒன்று, இது கருத்தற்றது, இது இருமையற்றது, இவை அனைத்தும். ஆனால் அனுபவத்தைத் திரும்பப் பெறுவது மிகவும் கடினம். மிகவும், மிகவும் கடினம், நீங்கள் தியானத்தில் இருக்கும்போது தவிர, ஏனென்றால் நீங்கள் சார்புநிலையை, தோற்றங்களை நிராகரிக்கிறீர்கள். எனவே, இது, அவர்கள் இல்லை, இல்லை, அது எப்போதும் என்னுடன் இருக்கிறது என்று சொன்னாலும், ஏனென்றால் அது சுயம், சரிதானே? ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் அங்கீகாரத்தைத் திரும்பப் பெறவில்லை, வெறும் தூய இருப்பு உணர்வு, வெறும் நான், ஏனென்றால் நீங்கள் மீதமுள்ள தோற்றங்களை நிராகரிக்கிறீர்கள், ஆனால் அந்த நேரத்தில் உங்களுக்குத் தெரியாது. அனத்தாவிற்குப் பிறகுதான், பின்னணி இல்லாதபோது, இது, பின்னணி இல்லாத ஒலியை நீங்கள் கேட்கும்போது, அந்த அனுபவம் சரியாக ஒன்றே, சுவை சரியாக இருப்பதைப் போலவே உள்ளது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நான் இருக்கிறேன் இருப்பு. எனவே, அனத்தாவிற்குப் பிறகு, பின்னணி போனவுடன், இது நான் இருக்கிறேன் அனுபவத்தைப் போலவே சரியான சுவையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் கேட்காதபோது, நீங்கள் வெறும் தெளிவான தோற்றங்களில் இருக்கிறீர்கள், இப்போது வெளிப்படையான தோற்றங்கள், சரி. அந்த அனுபவமும் நான் இருக்கிறேன் அனுபவம். நீங்கள் இப்போது கூட உங்கள் உணர்வை சுய உணர்வின்றி நேரடியாக உணரும்போது. அந்த அனுபவம் சரியாக நான் இருக்கிறேன் சுவைக்கு ஒப்பானது. இது இருமையற்றது. பிறகு நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், நான் அழைக்கிறேன், உண்மையில், எல்லாம் மனம். சரிதானே? எல்லாம். எனவே, அதற்கு முன், ஒரு இறுதி சுயம், ஒரு பின்னணி உள்ளது, மேலும் நீங்கள் அந்த நிலையற்ற தோற்றங்கள் அனைத்தையும் நிராகரிக்கிறீர்கள். அதற்குப் பிறகு, அந்தப் பின்னணி போய்விட்டது, உங்களுக்குத் தெரியுமா? பின்னர் நீங்கள் இந்தத் தோற்றங்கள் அனைத்தும்.

 

    வில்லியம் லாம்: நீங்கள் தோற்றமா? நீங்கள் ஒலியா? நீங்கள்…

 

    ஜான் டான்: ஆம். அதனால், அது ஒரு அனுபவம். அது ஒரு அனுபவம். அதற்குப் பிறகு, நீங்கள் எதையோ உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் என்ன உணர்ந்தீர்கள்? எப்போதும் அது என்ன, உங்களை மறைக்கிறது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். அதனால்… ஒரு நபரில், நான் இருக்கிறேன் அனுபவத்தில் இருக்கும் ஒரு நபருக்கு, தூய இருப்பு அனுபவம், அவர்கள் எப்போதும் ஒரு கனவு காண்பார்கள். நான் 24/7 எப்போதும் அந்த நிலையில் இருக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன் என்று அவர்கள் சொல்வார்கள், சரிதானே? அதனால் நான் இளமையாக இருந்தபோது, 17. ஆனால் 10 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நீங்கள் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். பின்னர் 20 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நான் ஏன் எப்போதும் தியானம் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள்? நீங்கள் எப்போதும் தியானம் செய்ய நேரம் கண்டுபிடிக்கிறீர்கள், ஒருவேளை நான் படிக்காமலும் தியானம் செய்யலாம், நீங்கள் எனக்கு ஒரு குகையைக் கொடுத்தால் கடந்த முறை நான் உள்ளே தியானம் செய்திருப்பேன்.

 

    எனவே, நீங்கள் ஒரு நாள் தூய உணர்வாக இருக்க முடியும், வெறும் தூய உணர்வாக, தூய உணர்வாக வாழ முடியும் என்று நீங்கள் எப்போதும் கனவு காணும் விஷயம், ஆனால் நீங்கள் அதை ஒருபோதும் பெறவில்லை. நீங்கள் தியானம் செய்தாலும், எப்போதாவது நீங்கள் அந்த கடல்போன்ற அனுபவத்தைப் பெறலாம். அனத்தாவிற்குப் பிறகு, பின்னணியில் உள்ள அந்த சுயம் போனவுடன், நீங்கள் 24/7 அல்ல, ஒருவேளை உங்கள் நாளின் பெரும்பகுதி, விழிப்பு நிலை, 24/7 அவ்வளவாக இல்லை, நீங்கள் அந்த நேரத்தில் கனவு காண்கிறீர்கள் இன்னும் மிகவும் கர்மா சார்ந்தது நீங்கள் எதில் ஈடுபடுகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது, வணிகம் செய்வது, இவை அனைத்தும். (ஜான் கனவு காண்பது போல பாவனை செய்கிறார்) எப்படி ஆ, வணிகம்…

 

    எனவே, சாதாரண விழிப்பு நிலையில், நீங்கள் சிரமமின்றி இருக்கிறீர்கள். அநேகமாக அது, நான் இருக்கிறேன் கட்டத்தின்போது, நீங்கள் எதை அடையப் போகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களோ, அதை அனத்தாவின் உள்ளுணர்வுக்குப் பிறகு அடைகிறீர்கள். அதனால் நீங்கள் தெளிவாகிறீர்கள், நீங்கள் அநேகமாக சரியான பாதையில் இருக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் செல்ல வேண்டிய மேலும் உள்ளுணர்வுகள் உள்ளன. நீங்கள் ஊடுருவ முயற்சிக்கும்போது… அவற்றில் ஒன்று, நான் மிகவும் உடல் ரீதியாக மாறியதாக உணர்கிறேன். நான் வெறும் விவரிக்கிறேன், என் அனுபவத்தின் வழியாகச் செல்கிறேன். ஒருவேளை அந்த நேரம்… ஏனென்றால் நீங்கள் சார்புநிலையை, தோற்றங்களை நேரடியாக அனுபவிக்கிறீர்கள். அதனால் எல்லாம் மிகவும் உடல் ரீதியாக மாறுகிறது. அதனால் கருத்துகள் உண்மையில் உங்களை எப்படிப் பாதிக்கின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வருகிறீர்கள். பிறகு உடல் ரீதியானது என்றால் என்ன? உடல் ரீதியானது என்ற கருத்து எப்படி வந்தது, சரிதானே? அந்த நேரத்தில் எனக்கு இன்னும் வெறுமை, மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள் பற்றித் தெரியாது, எனக்கு அது அவ்வளவு முக்கியமல்ல.

 

    எனவே, உடல் ரீதியானது என்றால் என்ன, உடல் ரீதியாக இருப்பது என்றால் என்ன என்பதில் நான் செல்லத் தொடங்குகிறேன்? உணர்வு. ஆனால் உணர்வு ஏன் உடல் ரீதியானது என்று அறியப்படுகிறது, உடல் ரீதியாக இருப்பது என்றால் என்ன? உடல் ரீதியாக இருக்கும் யோசனை எனக்கு எப்படி வந்தது? எனவே, நான் இந்த விஷயத்தை விசாரிக்கத் தொடங்கினேன். அது, உண்மையில் அதற்கு மேல், சிதைக்க வேண்டிய மேலும் விஷயங்கள் உள்ளன, அது பொருள்… அது, சுயம் போலவே, நான் சுயத்தின் பொருளுடன் இணைந்திருக்கிறேன், நீங்கள் ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறீர்கள், அது ஒரு பொருளாக்குதல் ஆகிறது. அதே விஷயம், உடல் ரீதியானது கூட. எனவே, நீங்கள் உடல் ரீதியானதைச் சுற்றியுள்ள கருத்துக்களை சிதைக்கிறீர்கள். சரிதானே? எனவே, நீங்கள் அதை சிதைக்கும்போது, நான் உணரத் தொடங்கினேன், எப்போதும், நாம் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறோம், அனுபவத்திற்குப் பிறகும் கூட, அனத்தா மற்றும் இவை அனைத்தும்… நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, நாம் சிந்தித்து எதையாவது புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும்போது, நாம் இருக்கும் அறிவியல் கருத்துகள், தர்க்கம், அன்றாட தர்க்கம் மற்றும் இவை அனைத்தையும் எதையாவது புரிந்து கொள்ளப் பயன்படுத்துகிறோம். அது எப்போதும் உணர்வை விலக்குகிறது. நீங்கள் அனுபவித்தாலும், நீங்கள் ஒரு ஆன்மீகப் பாதையை வழிநடத்தலாம், உங்களுக்குத் தெரியுமா, ஆனால் நீங்கள் சிந்தித்து எதையாவது பகுப்பாய்வு செய்யும்போது, எப்படியோ நீங்கள் எப்போதும் சமன்பாட்டிலிருந்து உணர்வை விலக்குகிறீர்கள். உங்கள் கருத்து எப்போதும் மிகவும் பொருள்முதல்வாதமானது. நாம் எப்போதும் முழு சமன்பாட்டிலிருந்தும் உணர்வை விலக்குகிறோம்.” - [https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit](https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit) AtR (உண்மைக்கு விழித்தல்) கூட்டத்தின் படியெடுத்தல், 28 அக்டோபர் 2020

 

    · Reply

    · Remove Preview

    · 3m · Edited

"ஜான் டான்: நாம் அதை இருப்பு என்று அழைக்கிறோம் அல்லது நாம் அதை, உம், நாம் அதை இருப்பு என்று அழைக்கிறோம். (பேசுபவர்: அது நான் இருக்கிறேன்?) நான் இருக்கிறேன் என்பது உண்மையில் வேறுபட்டது. அதுவும் இருப்பு. அதுவும் இருப்பு. நான் இருக்கிறேன், பொறுத்து... நான் இருக்கிறேன் என்பதன் வரையறையையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். அதனால், அ. சிலருக்கு உண்மையில் ஒன்றல்ல, ஜோனவி போல? அவர் உண்மையில் எனக்கு எழுதியது அவரது நான் இருக்கிறேன் தலையில் உள்ளூர்மயமாக்கப்பட்டது போல. அதனால் அது மிகவும் தனிப்பட்டது. ஆனால் அது நாம் பேசும் நான் இருக்கிறேன் அல்ல. நான் இருக்கிறேன் என்பது உண்மையில் மிகவும் அ, உதாரணமாக, நான் நினைக்கிறேன், அ. லாங் சென் (சிம் பெர்ன் சோங்) உண்மையில் கடந்து சென்றார். இது உண்மையில் அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. இது உண்மையில் நாம் இருமையற்ற அனுபவம் என்று அழைப்பது. இது உண்மையில் மிகவும், உம். எண்ணங்கள் இல்லை. இது இருப்பின் தூய உணர்வு. அது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்கலாம். இது உண்மையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த அனுபவம். அதனால், நீங்கள் இருக்கும்போது, நீங்கள் மிகவும் இளமையாக இருக்கும்போது. குறிப்பாக நீங்கள் இருக்கும்போது ...என் வயது. நீங்கள் முதலில் நான் இருக்கிறேன் என்பதை அனுபவிக்கும்போது, அது மிகவும் வேறுபட்டது. இது மிகவும் வேறுபட்ட அனுபவம். நாம் அதை இதற்கு முன் அனுபவித்ததில்லை. அதனால், உம், அது ஒரு அனுபவமாகக் கருதப்பட முடியுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. உம், ஏனென்றால் எண்ணங்கள் இல்லை. இது வெறும் இருப்பு. ஆனால் இந்த இருப்பு மிகவும் விரைவானது. இது மிகவும் விரைவானது. யாஹ். இது உண்மையில் விரைவானது. உம். நமது கர்மா நாட்டத்தின் காரணமாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, எதையாவது இருமைவாதமாகவும் மிகவும் உறுதியான முறையிலும் புரிந்து கொள்ளும் நமது கர்மா நாட்டத்தின் காரணமாக. அதனால் மிகவும் நாம் அனுபவத்தைப் பெறும்போது, விளக்கம் மிகவும் வேறுபட்டது. மேலும் அது, தவறான விளக்க வழி உண்மையில் மிகவும் இருமைவாத அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது." - https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing இலிருந்து பகுதி, AtR (உண்மைக்கு விழித்தல்) கூட்டத்தின் படியெடுத்தல், மார்ச் 2021

மேலும்,

“அமர்வு தொடக்கம்: செவ்வாய், 10 ஜூலை, 2007

(11:35 AM) தஸ்னஸ்: X முன்பு 'yi jue' (ஞானத்தை நம்பு) என்றும் 'yi xin' (எண்ணங்களை நம்பு) அல்ல என்றும் சொல்வது வழக்கம், ஏனெனில் jue நித்தியமானது, எண்ணங்கள் நிலையற்றவை... அப்படி ஏதோ. இது சரியல்ல. இது அத்வைத போதனை.

(11:35 AM) AEN: ஓ அப்படியா (oic)

(11:36 AM) தஸ்னஸ்: இப்போது பௌத்தத்தில் புரிந்து கொள்ள மிகவும் கடினமானது இதுதான். மாறாததை அனுபவிப்பது கடினம் அல்ல. ஆனால் நிலையாமையை அனுபவித்து இன்னும் பிறக்காத இயல்பை அறிவது பிரக்ஞா ஞானம் (prajna wisdom). புத்தருக்கு மாறாத நிலை தெரியாது என்று நினைப்பது ஒரு தவறான கருத்து. அல்லது புத்தர் மாறாதது பற்றிப் பேசியபோது அது மாறாத பின்னணியைக் குறிப்பிடுகிறது. இல்லையெனில் தவறான புரிதல் மற்றும் தவறான விளக்கம் பற்றி நான் ஏன் இவ்வளவு வலியுறுத்தியிருப்பேன். நிச்சயமாக, நான் மாறாததை அனுபவிக்கவில்லை என்பது ஒரு தவறான புரிதல். 🙂 நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது நிலையாமை பற்றிய உள்ளுணர்வை வளர்ப்பது மற்றும் இன்னும் பிறக்காததை உணர்தல். இதுவே பிரக்ஞா ஞானம். நிரந்தரத்தைப் 'பார்த்து' அது பிறக்காதது என்று சொல்வது வேகம் (momentum). புத்தர் நிரந்தரம் என்று சொல்லும்போது அது அதைக் குறிப்பிடவில்லை. வேகத்தைத் தாண்டிச் செல்ல நீங்கள் நீண்ட காலத்திற்கு நிர்வாணமாக இருக்க முடியும். பிறகு நிலையாமையை அனுபவியுங்கள், எதையும் முத்திரையிடாமல். முத்திரைகள் புத்தரை விடவும் முக்கியமானவை. புத்தர் கூட தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால் உணர்வுள்ளவராக மாறுகிறார். 🙂 லாங்சென் [சிம் பெர்ன் சோங்] closinggap இல் மறுபிறப்பு பற்றி ஒரு சுவாரஸ்யமான பத்தியை எழுதினார்.

(11:47 AM) AEN: ஓ யா நான் அதைப் படித்தேன்

(11:48 AM) தஸ்னஸ்: கியோவின் பதிலைத் தெளிவுபடுத்திய ஒன்றா?

(11:50 AM) AEN: யா

(11:50 AM) தஸ்னஸ்: அந்தப் பதில் மிகவும் முக்கியமான பதில், மேலும் அது நிலையற்றவைகளின் முக்கியத்துவத்தையும் ஐந்து தொகுதிகளையும் (five aggregates) புத்த இயல்பாக லாங்சென் உணர்ந்துள்ளார் என்பதையும் நிரூபிக்கிறது. பிறக்காத இயல்புக்கான நேரம். பாருங்கள், இது போன்ற கட்டங்களைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், "நான் இருக்கிறேன்" என்பதிலிருந்து இருமையற்ற நிலைக்கு, இருப்புக்கு (isness) பிறகு புத்தர் போதித்த மிக மிக அடிப்படைக்கு… அதைப் பார்க்க முடிகிறதா?

(11:52 AM) AEN: யேஆ

(11:52 AM) தஸ்னஸ்: ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக அனுபவிக்கிறாரோ, அவ்வளவு உண்மையை அவர் புத்தர் மிக அடிப்படையான போதனையில் போதித்ததில் காண்கிறார். லாங்சென் அனுபவிப்பது எதுவாக இருந்தாலும் அவர் புத்தர் போதித்ததைப் படித்ததால் அல்ல, ஆனால் அவர் அதை உண்மையிலேயே அனுபவித்ததால்.

(11:54 AM) AEN: அப்படியா அப்படியா.. (icic..)”

மேலும் பார்க்கவும்: 1) தஸ்னஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞான நிலைகள் (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)

2) அனத்தா (சுயமற்ற தன்மை), வெறுமை, மகா மற்றும் சாதாரணத்தன்மை, மற்றும் தன்னிச்சையான முழுமை பற்றி (On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)

பின்னணியாக நான் இருக்கிறேன் என்பதன் தவறான விளக்கம் (Wrong Interpretation of I AM as Background)

மேலும் பார்க்கவும்: பிறக்காத தர்மம் (The Unborn Dharma)

முத்திரைகள்: அனத்தா (Anatta), நான் இருக்கிறேன் (I AMness), ஜான் டான் (John Tan), இருமையற்றது (Non Dual), சுயம் (Self) | "

 

Also See

(Tamil) தஸ்னெஸ்/பாஸர்பையின் ஏழு ஞானோதய நிலைகள் – Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment (Tamil) அனாட்டா, சூன்யம், மஹா & சாதாரணமை – On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha & Spontaneous Perfection (Tamil) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள் – Different Degrees of No-Self & Pitfalls (Tamil) Buddha Nature is NOT “I Am” – Original English Article

 

Also See: The Universal Door of Miracles: Experiencing Avalokiteśvara/Guanyin’s Responsive Blessings (灵感观世音菩萨 － 慧律法师主讲)

Constant Samādhi

July 2023 Compilation of Venerable Hui Lu's Writings

Footnotes are generated by Gemini 2.5 Pro (Experimental) AI Model.

Author: Master Huilu (慧律法师)

Title: One Should Give Rise to the Mind that Abides Nowhere (应无所住而生其心)

Context: This text is a commentary by Master Huilu, a contemporary Taiwanese Buddhist monk known for his clear explanations of Buddhist doctrines, focusing on a pivotal line from the Diamond Sūtra: "应无所住而生其心" (yīng wú suǒ zhù ér shēng qí xīn). This line is famously associated with the awakening of the Sixth Patriarch of Chan (Zen) Buddhism, Huineng. Master Huilu elucidates the meaning of this phrase, explaining its significance in terms of essence (体, tǐ) and function (用, yòng), non-abiding, and the cultivation of the Bodhisattva mind.

English Translation:

Fellow students! “One should, abiding nowhere, give rise to that mind” — these two lines of scripture are the most crucial juncture in the Diamond Sūtra, which I will now briefly explain. The Diamond Sūtra pertains to the Prajñā of true reality [śīlā-pāramitā]. The Buddha expounded it for those embarking on the Great Vehicle [Mahāyāna], for those embarking on the Highest Vehicle [Uttamayāna], capable of opening the great wisdom of students. However, the entire Diamond Sūtra is about breaking through signs [appearances] to reveal the essence [fundamental nature]. The two lines “One should, abiding nowhere, give rise to that mind” manifest both essence and function simultaneously. What are essence and function? “One should abide nowhere” is the essence; “and give rise to that mind” is the function. Function is not separate from essence, and essence is not separate from function. “One should abide nowhere” neither attaches to existence, nor does “and give rise to that mind” fall into non-existence; this is the fundamental purport of the Diamond Sūtra. Therefore, when the Sixth Patriarch heard these two lines, he instantly attained awakening. But why did the Sixth Patriarch awaken immediately upon hearing them? One must know that the Sixth Patriarch was a Bodhisattva in the flesh, who had already seen his nature. Why is this so? Consider the Sixth Patriarch’s verse: “Bodhi originally has no tree, the bright mirror also has no stand. Fundamentally not one thing exists, where can dust alight?”¹ From this verse, the Fifth Patriarch knew that the Sixth Patriarch had already awakened to the essence of the non-abiding fundamental nature, but had not yet understood the wonder of giving rise to the mind and activating its function. Thus, he summoned him to his room at the third watch. When transmitting the sūtra and reaching the two lines, “One should, abiding nowhere, give rise to that mind,” the Sixth Patriarch greatly awakened to the principle of the non-duality of essence and function. Later, he taught students according to this principle, greatly invigorating the Chan school’s ethos. This shows that these two lines of the sūtra are extremely important; I hope everyone pays special attention.

Original Text:

诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经文，是《金刚经》中最紧要的关节，今略说之。《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。

Footnotes/Annotations:

¹ This verse was composed by Huineng in response to a verse by Shenxiu, the head monk, during the Fifth Patriarch Hongren's search for a successor. Huineng's verse demonstrated a deeper understanding of emptiness (śūnyatā) and non-abiding.

English Translation:

“One should abide nowhere” means abiding in nothing whatsoever. If one can abide in nothing whatsoever, that is the realm of true reality. Having awakened to the signlessness of true reality, where nothing is attained, what self-grasping, afflictions, birth-and-death, or ignorance could there be to abide in? Yet, if one clings to non-abiding, one falls into biased emptiness. Why is this so? One must know that true emptiness is not empty. How is it not empty? The empty quiescence and numinous awareness (靈知) give rise to function, which is self-evident. How does function arise? It is giving rise to the mind based on Prajñā wisdom, that is the arising of function. How does one give rise to the mind? It means giving rise to the wondrously bright true mind inherent within us; that is, giving rise to the Bodhisattva mind of inexhaustible compassionate vows, the Bodhi-mind, the mind of loving-kindness and compassion, the mind of equality, the altruistic mind free from self. Minds such as these are all minds that arise from abiding nowhere. This is the true mind, the pure mind, which is also the Buddha-mind. But the minds that sentient beings give rise to are minds of greed, minds of self-grasping, minds of arrogance, minds of discrimination, extending to the eighty-four thousand affliction-minds. Minds such as these are all minds that arise from abiding somewhere; they are the deluded mind, the mind of karmic consciousness, which is also the mind of sentient beings. Why is this? Because sentient beings attach to signs everywhere; since signs are many, minds are also many. With many minds, one cannot achieve purity. With an impure mind, one cannot awaken to the true reality, the true mind. Therefore, Buddhist practitioners who wish to awaken to the true reality, the true mind, must let go of everything. Then, abiding in nothing whatsoever, the true mind reveals itself; this is the mind of the Way. The Way arises from the mind, and the mind is seen through the Way. Speaking ultimately, even this word “Way” cannot be spoken. As it is said, “The path of words is cut off; the passage of mental activity ceases.”² This principle is subtle and profound, not easily grasped by beginners. The Buddha wants people to realize that true reality is signless, and that being free from thought [niàn] is the true mind, hence he said, “One should abide nowhere.” The Buddha also wants people to realize the wonder of the arising function, so he skillfully also said, “and give rise to that mind.” The two lines, “One should, abiding nowhere, give rise to that mind,” seem contradictory at first glance, but in reality, it is just so.

Original Text:

应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。

Footnotes/Annotations:

² "言语道断，心行处灭" (yányǔ dào duàn, xīnxíng chù miè) is a common Chan expression indicating that ultimate reality transcends conceptualization and verbal description. The text uses a slightly different phrasing: "心行路绝" (xīnxíng lù jué), meaning the road/path of mental activity is cut off/at an end.

English Translation:

Fellow students! Since you know that “one should abide nowhere” is true reality Bodhi, which is also the realm of the Dharmakāya Buddha, you should nevertheless not seek this true reality, seek this Dharmakāya Buddha. Seeking is precisely not it. Why? Because true reality is signless, it cannot be sought. Letting go is it; any stirring of thought is wrong. As soon as the mind of seeking arises, it becomes delusion. One must know that this realm of true reality is not exclusive to the Buddhas; we too are inherently endowed with it. Why is this? Because Buddhas and sentient beings are originally non-dual. If everyone just closes their eyes right now and reflects in quiescence, with not a single thought arising, then one is thus-like and unmoving [tathatā], of the same essence with all things – that is the non-abiding true mind of true reality. If even a subtle thought stirs, there is abiding somewhere. Abiding somewhere means it is not true reality. Therefore, an ancient worthy said: “When not a single thought arises, the whole essence manifests; the moment the six sense faculties stir, they are covered by clouds.”³ The reason why everyone’s practice does not achieve correspondence is because of abiding somewhere, hence there is seeking. Having abiding and having seeking is adding fetters upon oneself; how can one then see one’s own fundamental nature?

Original Text:

诸同学！既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？

Footnotes/Annotations:

³ This couplet is often attributed to Chan masters, emphasizing the pristine nature revealed in stillness and obscured by conceptual activity originating from sense contact.

English Translation:

Everyone is now cultivating the Dharma-gate of the mind-ground; you must clearly recognize the principle of “abiding nowhere, give rise to that mind.” To understand the essence and function of these two lines of the sūtra, one must first establish the essence, and only then can the function arise. How is the essence established? By letting go of all minds that seek and abide, it is established. Because everything is let go, the deluded mind naturally ceases. When the deluded mind ceases, the non-abiding true mind naturally manifests. However, everyone knows that letting go is good, yet is always unable to let go. Why is this? It is because our karmic consciousness is too deep, making letting go difficult. Because letting go is difficult, one then resorts to starting with subduing one's mind. Little do they know that abiding in nothing whatsoever is subduing. If one seeks some other way to subdue, it is like putting a head on top of a head.⁴ If one can truly abide in nothing whatsoever, one attains the fundamental essence of true reality. Based on the fundamental essence of true reality, abiding where there is no abiding, giving rise to that which is not [truly] arisen [i.e., arising without inherent existence], this is activating function based on essence.

Original Text:

大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然後才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。

Footnotes/Annotations:

⁴ "Putting a head on top of a head" (头上安头, tóu shàng ān tóu) is a Chan idiom meaning to do something superfluous, redundant, or unnecessarily complicated. Seeking a method to subdue the mind separate from the practice of non-abiding is seen as such redundancy.

English Translation:

The difference between Buddhas and sentient beings lies only in awareness and unawareness, compassion and lack of compassion. Aware means detaching from signs even amidst appearances, abiding in nothing whatsoever, hence called 'Buddha'; unaware means giving rise to mind upon encountering objects [conditions], abiding in everything, hence called 'sentient being'. Compassionate means holding equality dear, seeing all things as one essence, thus called 'Buddha'; lacking compassion means giving rise to greed, anger, delusion, and arrogance, with afflictions proliferating, thus called 'sentient being'. However, awareness and unawareness are distinctions pertaining to the essence; compassion and lack of compassion are differences pertaining to the function. Essence and function are non-dual; both are one mind. If one can transform an evil mind into a good mind, that is the Buddha-mind. Therefore, the Sixth Patriarch said: “With one thought level and direct, sentient beings are Buddhas.”⁵

Original Text:

佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名日佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名日佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛”。

Footnotes/Annotations:

⁵ This quote is from the Platform Sūtra of the Sixth Patriarch, emphasizing the inherent Buddha-nature within all sentient beings, realizable through direct, unbiased awareness.

English Translation:

Fellow students! The Buddha has three bodies; you should know that we also have three bodies, namely the Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya. When one abides nowhere, the true mind of empty quiescence and numinous awareness (靈知) pervades all of empty space; this is the Dharmakāya. When one gives rise to the mind, a good mind gives rise to a good reward [result/body], an evil mind gives rise to an evil reward [result/body]; the mind at this time is the Sambhogakāya. With one instance of thinking, various transformations occur: thinking evil transforms into hell, thinking good transforms into heaven; the mind at this time is the Nirmāṇakāya. Everyone, understanding this principle, must constantly apply effort to non-abiding and giving rise to the mind. The mind is like empty space, yet does not retain the measure of empty space; liberating all beings, yet not attaching to the sign of any being. This is what is meant by "accordant with conditions yet unchanging, unchanging yet accordant with conditions".⁶ "Unchanging" is abiding nowhere; "accordant with conditions" is giving rise to the mind.

Original Text:

诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其不住时，空寂灵知之真心，遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。

Footnotes/Annotations:

⁶ "随缘不变，不变随缘" (suí yuán bù biàn, bù biàn suí yuán) is a key phrase in Chinese Buddhism, particularly Chan, describing the state of an awakened being who can respond appropriately to all circumstances (随缘) without losing their fundamental, unchanging nature (不变), and whose unchanging nature allows them to skillfully engage with changing conditions.

Post-Translation Explanation:

This translation provides Master Huilu's commentary on the Diamond Sūtra phrase "应无所住而生其心" (yīng wú suǒ zhù ér shēng qí xīn). The core of the teaching revolves around the non-duality of emptiness/non-abiding (无住, wú zhù), identified as the essence (体, tǐ), and the active, compassionate function of the mind (生心, shēng xīn), identified as the function (用, yòng).

Key concepts explained include:

 * Non-Abiding (无所住, wú suǒ zhù): This is equated with realizing the true reality (实相, shíxiàng), which is signless (无相, wúxiàng) and empty (空, kōng). It means letting go of all attachments, including attachment to the self, phenomena, and even the concept of non-abiding itself (avoiding biased emptiness). This state is the fundamental essence or essence (体, tǐ).

 * Giving Rise to the Mind (生其心, shēng qí xīn): This refers to the active function (用, yòng) that arises from the non-abiding essence. It's not just any mind, but the pure, compassionate Bodhisattva mind, the mind of wisdom (Prajñā), equality, and altruism – the "wondrously bright true mind" (妙明真心, miàomíng zhēnxīn). This contrasts with the deluded mind (妄心, wàngxīn) of ordinary beings, which arises from attachment and discrimination.

 * Essence and Function (体用, tǐ yòng): Master Huilu emphasizes that these are non-dual. True non-abiding naturally gives rise to compassionate function, and true compassionate function is rooted in non-abiding. Realization involves understanding this unity, as exemplified by the Sixth Patriarch's awakening.

 * True Reality and Practice: True reality (the non-abiding mind) is inherent in everyone, not something external to be sought. Practice involves letting go (放下, fàngxià) of attachments and the seeking mind. Non-abiding itself is presented as the method for "subduing the mind" (降伏其心), rendering other techniques potentially superfluous ("putting a head on top of a head").

 * Three Bodies (三身, sān shēn): The Dharmakāya, Sambhogakāya, and Nirmāṇakāya are explained not just as attributes of a Buddha but as aspects inherent within one's own mind, corresponding to the non-abiding true mind (Dharmakāya), the mind generating karmic results (Sambhogakāya), and the mind undergoing transformations through thought (Nirmāṇakāya).

The translation adheres strictly to the provided terminology guidelines (e.g., "signless" for 無相, "empty quiescence" for 空寂, "numinous awareness (靈知)" for 靈知, "thinking" for 思量). It maintains the paragraph structure and includes the full original Chinese text after each translated paragraph, ensuring completeness and fidelity as per the instructions. Footnotes clarify specific terms, verses, and idioms. The overall tone reflects the didactic and insightful nature of a Dharma talk.