Original English Article: Buddha Nature is NOT "I Am"

यदि तपाईंले तलका कुनै पनि लेखहरूको अनुवाद चाहनुहुन्छ भने, मलाई सम्पर्क गर्नुहोस्, र म अनुवादको सहायताका लागि ChatGPT प्रयोग गर्नेछु: सम्पर्क गर्नुहोस्

“बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन”

अडियो रेकर्डिङ्गको अद्यावधिक: यस लेखको अडियो रेकर्डिङ्ग अब साउन्डक्लाउडमा उपलब्ध छ! [SoundCloud Link]

तसनेस/पैसरबाईको सात चरणको ज्ञानका अनुवादहरू उपलब्ध छन्: चिनियाँ संस्करण, नेपाली संस्करण, बंगलादेशी संस्करण, स्पेनिश संस्करण, जर्मन संस्करण, हिन्दी संस्करण, तमिल संस्करण, ब्राजीलियन पोर्चुगिज संस्करण, जापानी संस्करण, थाई संस्करण, पोलिश संस्करण, डेनिश संस्करण, भियतनामी संस्करण, फ्रेंच संस्करण, बहासा इंडोनेशियन संस्करण, कोरियाली संस्करण, युरोपियन/पोर्चुगिज संस्करण, अरेबिक संस्करण, रसियन संस्करण, इटालियन संस्करण, सर्बियाई संस्करण।

तसनेस/पैसरबाईको सात चरणको ज्ञान पनि हेर्नुहोस्।

अनत्ता (न-आत्मा), शून्यता, महा र सामान्यता, र स्वाभाविक परिपूर्णता।

"I AM" लाई पृष्ठभूमिका रूपमा गलत व्याख्या

(लेखको अन्तिम अद्यावधिक: २५ जून २०१९ - लेखको अन्तमा गिल फ्रोंस्दिल र तसनेसको केही उद्धरणहरू थपिएका छन्)

(तलका अधिकांश लेखहरू तसनेस/पैसरबाईले केही स्रोतहरूबाट लेखेका छन् जसमा थोरै सम्पादन गरिएको छ।)

नदी सागरमा बग्ने जस्तै, आत्मा शून्यता मा विलीन हुन्छ। जब एक साधक व्यक्तिगतताको भ्रमपूर्ण प्रकृतिको बारेमा पूर्ण रूपमा स्पष्ट हुन्छ, विषय-वस्तुको विभाजन हुँदैन। "AMness" अनुभव गर्ने व्यक्तिले सबै कुरामा "AMness" भेट्टाउनेछ। यो कस्तो छ?

व्यक्तिगतताको लागि मुक्त हुँदै -- आउने र जाने, जीवन र मृत्यु, सबै घटना केवल AMness को पृष्ठभूमिबाट उत्रने र उत्रने गर्छन्। AMness कुनै पनि ठाउँमा "अस्तित्व" को रूपमा अनुभव हुँदैन; बरु यसलाई सबै घटना हुनको लागि आधार वास्तविकता को रूपमा अनुभव गरिन्छ। कम हुने (मृत्यु) क्षणमा पनि, योगी त्यो वास्तविकतासँग पूर्ण रूपमा प्रमाणित हुन्छ; 'वास्तविक' को अनुभव यथासम्भव स्पष्ट रूपमा। हामी त्यो AMness गुमाउन सक्दैनौं; बरु सबै कुराहरू केवल योबाट विलीन र पुनःउत्पन्न हुन सक्छ। AMness सरेको छैन, कुनै आउने र जाने छैन। यो "AMness" भगवान हो।

साधकहरूले कहिल्यै यसलाई साँचो बुद्ध मनको रूपमा गल्ती गर्नु हुँदैन! "म हुँ" शुद्ध चेतना हो। त्यसैले यो यति सम्मोहक छ। बस त्यहाँ यसको शून्यता प्रकृतिमा कुनै 'अन्तर्दृष्टि' छैन। केही रहन्छ र केही समात्न छैन। के वास्तविक हो, शुद्ध छ र बग्छ, के रहन्छ त्यो भ्रम हो। पृष्ठभूमि वा स्रोतमा फर्किनेले एक 'स्व' को बलियो कर्म प्रवृत्तिहरू द्वारा अन्धो हुन्छ। यो एक 'बन्धन' को तह हो जसले हामीलाई 'केही' देख्नबाट रोक्छ ... यो धेरै सूक्ष्म, धेरै पातलो, धेरै राम्रो छ ... यो लगभग अगोचर हुन्छ। के यो 'बन्धन' गर्छ भने यसले हामीलाई "साक्षी" के हो भन्ने देख्नबाट रोक्छ र हामीलाई सधैं साक्षीमा फर्काउन, स्रोतमा फर्काउन, केन्द्रमा फर्काउन बनाउँछ। हरेक क्षण हामी साक्षीमा फर्कन चाहन्छौं, केन्द्रमा फर्कन चाहन्छौं, यो अस्तित्वमा, यो एक भ्रम हो। यो सामान्य र लगभग सम्मोहन हो।

तर यो "साक्षी" के हो जुन हामी कुरा गर्दैछौं? यो नै प्रकटता हो! यो नै प्रकटता हो! फर्किनु पर्ने कुनै स्रोत छैन, प्रकटता नै स्रोत हो! हरेक क्षणको विचार सहित। समस्या यो हो कि हामी छनौट गर्छौं, तर वास्तवमा सबै त्यही हो। छनौट गर्न केही छैन। कुनै ऐना प्रतिबिम्बित छैन। सम्पूर्ण मात्र प्रकटता हो। एक हातको ताली सबै कुरा त्यही छ! "I AMness" र "कुनै ऐना प्रतिबिम्बित छैन" बीचमा, अर्को स्पष्ट चरण छ जसलाई म "ऐना उज्यालो स्पष्टता" भन्छु। शाश्वत साक्षीलाई सबै घटना अस्तित्वलाई प्रतिबिम्बित गर्ने निराकार क्रिस्टल स्पष्ट ऐना को रूपमा अनुभव गरिन्छ। 'स्व' को अस्तित्व छैन भन्ने स्पष्ट ज्ञान छ तर 'स्व' को कर्म प्रवृत्तिको अन्तिम अंश अझै पूर्ण रूपमा हटाइएको छैन। यो एक धेरै सूक्ष्म स्तरमा बस्छ। कुनै ऐना प्रतिबिम्बित नगरको अवस्थामा, 'स्व' को कर्म प्रवृत्ति धेरै हदसम्म ढिलो हुन्छ र साक्षीको वास्तविक प्रकृति देखिन्छ। सम्पूर्ण समय कुनै साक्षीले केही पनि साक्षी गरिरहेको थिएन, केवल प्रकटता मात्र हो। केवल एक छ। दोस्रो हात अस्तित्वमा छैन...

कुनै अदृश्य साक्षी कतै लुकेको छैन। जब जब हामी अदृश्य पारदर्शी छवि तर्फ फर्कने प्रयास गर्छौं, यो फेरि विचारको मन खेल हो। यो 'बन्धन' मा काम गरिरहेको हो। (तसनेसको अनुभवका छ चरणहरू हेर्नुहोस्)

अलौकिक झलकहरू हाम्रो मनको संज्ञानात्मक क्षमताले भ्रमित हुन्छ। त्यो संज्ञानको मोड द्वैतवादी हो। सबै मन हो तर यो मनलाई 'स्व' भनेर लिनु हुँदैन। “म हुँ”, शाश्वत साक्षी, सबै हाम्रो संज्ञानका उत्पादनहरू हुन् र यो साँचो देख्नबाट रोक्ने मूल कारण हो।

जब चेतनाले शुद्ध "म हुँ" अनुभव गर्छ, बिना सोचेको क्षणको अस्तित्वको सम्मोहित हुन्छ, चेतनाले त्यो अनुभवलाई यसको शुद्धतम पहिचानको रूपमा समात्छ। यसो गर्दा, यो सतीश र 'दर्शक' सिर्जना गर्छ र देख्दैन कि 'अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति' केही नभएर शुद्ध चेतना हो जुन विचार संसारसँग सम्बन्धित छ। यसले अन्य इन्द्रिय-वस्तुहरूबाट उत्पन्न शुद्ध चेतनाको अनुभवलाई रोक्ने कर्म अवस्था रूपमा काम गर्छ। यसलाई अन्य इन्द्रियहरूसँग विस्तार गर्दा, सुनेर सुन्ने र देखेर दर्शक बिना नै हुन्छ - शुद्ध ध्वनि चेतनाको अनुभव शुद्ध दृष्टि चेतनासँग फरक हुन्छ। ईमान्दारीपूर्वक, यदि हामी 'म' छोड्न सक्छौं र यसको सट्टा "शून्यता प्रकृति" राख्न सक्छौं, चेतना गैर-स्थानीय रूपमा अनुभव हुन्छ। कुनै पनि अवस्था अरूभन्दा शुद्ध छैन। सबै एक स्वाद मात्र हो, उपस्थिति को विविधता।

'को', 'कहाँ' र 'कहिले', 'म', 'यहाँ' र 'अहिले' अन्ततः सम्पूर्ण पारदर्शिताको अनुभवमा दिनुपर्छ। कुनै स्रोतमा फर्कनु हुँदैन, केवल उपस्थिति पर्याप्त छ। यो यति स्पष्ट हुनेछ कि सम्पूर्ण पारदर्शिता अनुभव गरिन्छ। जब सम्पूर्ण पारदर्शिता स्थिर हुन्छ, अलौकिक शरीर अनुभव गरिन्छ र धर्मकाया हरेक ठाउँमा देखिन्छ। यो बोधिसत्त्वको समाधि आनन्द हो। यो अभ्यासको फल हो।

सम्पूर्ण जीवन्तता, उज्यालो र स्पष्टताका साथ सबै उपस्थिति अनुभव गर्नुहोस्। तिनीहरू वास्तवमा हाम्रो शुद्ध चेतना हुन्, हरेक क्षण र हरेक ठाउँमा सबैका विभिन्नताहरू। जब कारण र अवस्थाहरू छन्, उपस्थिति छ, जब उपस्थिति छ, चेतना छ। सबै एक वास्तविकता हो।

हेर्नुहोस्! बादलको निर्माण, वर्षा, आकाशको रंग, गड्याङगुडुङ, यी सबै सम्पूर्णता जुन भइरहेको छ, यो के हो? यो शुद्ध चेतना हो। केहि संग पहिचान नगरी, शरीर भित्र बाँधिएको छैन, परिभाषाबाट मुक्त हुनुहोस् र यो के हो अनुभव गर्नुहोस्। यो हाम्रो सम्पूर्ण क्षेत्र हो जसको शून्यता प्रकृति संग हुँदैछ।

यदि हामी 'स्व' मा फर्कन्छौं, हामी भित्र सिमित हुन्छौं। पहिले हामी प्रतीकहरू पार गर्नुपर्छ र लिनु पर्ने सार देख्नुपर्छ। यस कलामा निपुण गर्नुहोस् जब सम्म ज्ञानको कारक उठ्छ र स्थिर हुन्छ, 'स्व' अवनत हुन्छ र बिना कोरको वास्तविकता बुझिन्छ।

धेरै जसो यो बुझिन्छ कि अस्तित्व "म हुँ" को अनुभवमा छ, "म हुँ" का शब्दहरू र लेबलहरू बिना पनि, 'अस्तित्वको शुद्ध अनुभूति', उपस्थिति अझै छ। यो अस्तित्वमा आराम गर्ने अवस्था हो। तर बौद्ध धर्ममा, सबै कुरा अनुभव गर्नु पनि सम्भव छ, हरेक क्षण अव्यक्त।

कुञ्जी पनि 'तिमी' मा छ तर यो 'देख्नु' हो कि त्यहाँ कहिल्यै 'तिमी' छैन। यो 'देख्नु' हो कि कुनै 'म' कहिल्य ै फेनोमेनल उठाइहरूको बीचमा उभिएको छैन। केवल खालीपनको कारणले मात्र घटित भइरहेको छ, कहिल्यै 'म' केहि गरिरहेको छैन। जब 'म' घट्छ, प्रतीकहरू, लेबलहरू र सम्पूर्ण अवधारणात्मक क्षेत्र संगै जान्छ। के 'कर्ताको' बिना बाँकी छ केवल घटित हुने हो।

र देख्ने, सुन्ने, महसुस गर्ने, स्वाद लिने र सूँघ्ने मात्र होइन, सबै कुरा शुद्ध स्वत: उत्पन्न हुने रूपले देखा पर्छ। बहुमुखीको सम्पूर्ण उपस्थिति।

गैर-द्वैतको अन्तर्दृष्टि पछि एक निश्चित चरणसम्म, त्यहाँ एउटा बाधा हुन्छ। कुनै न कुनै तरिकामा साधकले वास्तवमा गैर-द्वैतको स्वत: उत्पन्नताको 'ब्रेकथ्रु' गर्न सक्दैन। यो किनभने अन्तर्निहित गहिरो 'दृष्टिकोण' गैर-द्वैतको अनुभवसँग मिल्दैन। यसैले, खालीपनको दृष्टिकोणमा अन्तर्दृष्टि आवश्यक छ। (अधिक खालीपनमा पछि)

वर्षौंसम्म मैले "प्राकृतिकता" शब्दलाई "परिस्थितिहरूको कारणले स्वत: उत्पन्न हुने" मा परिमार्जन गरेको छु। जब अवस्था छ, उपस्थिति छ। समय-स्थान निरन्तरता भित्र बाँधिएको छैन। यसले केन्द्रियतालाई विलीन गर्न मद्दत गर्छ।

किनकि उपस्थिति सबै छ र उपस्थिति वास्तवमै स्रोत हो, विविध उपस्थिति कसरी उठ्छ? "चिनीको मिठास" आकाशको "निलोपन" होइन। "म हुँ" को रूपमा पनि लागू हुन्छ ... सबै समान रूपमा शुद्ध छन्, कुनै पनि अवस्था अरूभन्दा शुद्ध छैन, केवल अवस्था फरक छ। अवस्थाहरू तिनीहरूको 'रूपहरू' दिने कारकहरू हुन्। बौद्ध धर्ममा, शुद्ध चेतना र अवस्थाहरू अपरिच्छिन्न छन्।

'बन्धन' "कुनै ऐना प्रतिबिम्बित छैन" पछि धेरै ढिलो भयो। आँखा झिम्क्याउने, हात उठाउने ... कुद्ने ... फूल, आकाश, चिरिङ्ग पंक्षीहरू, पैतालाहरू ... हरेक एकल क्षण ... केहि पनि यो होइन! केवल यो छ। तत्कालीन क्षण कुल बुद्धिमत्ता हो, कुल जीवन हो, कुल स्पष्टता हो। सबै कुरा जान्दछ, यो हो। दुई छैन, एक छ।

'साक्षी' बाट 'कुनै साक्षी छैन' को संक्रमणको प्रक्रियामा केहीले प्रकटतालाई आफैलाई बुद्धिमत्ताको रूपमा अनुभव गर्छन्, केहीले यसलाई अत्यधिक जीवन्तता, केहीले यसलाई अपार स्पष्टताको रूपमा अनुभव गर्छन् र केहीमा, सबै ३ गुणहरू एकल क्षणमा विस्फोट गर्छन्। त्यस समयमा पनि 'बन्धन' पूरै हटाउनबाट टाढा छ, हामीलाई थाहा छ कति सूक्ष्म हुन सक्छ ;)। यदि तपाईले भविष्यमा समस्या सामना गर्नुभयो भने सशर्तताको सिद्धान्तले मद्दत गर्न सक्छ (मलाई थाहा छ गैर-द्वैतको अनुभव पछि व्यक्ति कस्तो महसुस गर्छ, उनीहरूले 'धर्म' मन पराउँदैनन् ... :) केवल ४ वाक्यहरू।

जब यो छ, त्यो छ।

यसको उठानसँगै, त्यो उठ्छ।

जब यो छैन, न त्यो हो।

यसको समाप्ति संग, त्यो समाप्त हुन्छ।

वैज्ञानिकहरूको लागि होइन, हाम्रो शुद्ध चेतनाको सम्पूर्णताको अनुभवको लागि अधिक महत्वपूर्ण। 'को' गएको छ, 'कहाँ' र 'कहिले' होइन (सोह: अनत्ता अन्तर्दृष्टिको प्रारम्भिक ब्रेकथ्रु पछि)।

यसमा आनन्द लिनुहोस् -- यो छ, त्यो छ। :)

यद्यपि अद्वैत वेदान्तमा गैर-द्वैत छ, र बौद्ध धर्ममा आत्मा छैन, अद्वैत वेदान्त एक "अन्तिम पृष्ठभूमि" मा आराम गर्छ (यसलाई द्वैतवादी बनाउँदै) (2022 मा सोहद्वारा टिप्पणी: ग्रेग गुड वा आत्मानन्दको प्रत्यक्ष पथ जस्ता अद्वैत वेदान्तका दुर्लभ भेरिएन्टहरूमा, [सूक्ष्म विषय/वस्तु] साक्षी अन्ततः भत्किन्छ र चेतनाको धारण पनि पछि अन्तमा भंग हुन्छ - [Amazon Link] देख्नुहोस्), जबकि बौद्ध धर्मले पृष्ठभूमिलाई पूरै समाप्त गर्छ र घटनाको शून्यता प्रकृतिमा आराम गर्छ; उठान र समाप्ति नै जहाँ शुद्ध चेतना छ। बौद्ध धर्ममा, कुनै शाश्वतता छैन, केवल समयहीन निरन्तरता (समयहीनको अर्थ वर्तमान क्षणमा जीवन्तता तर परिवर्तन र लहरको नमूनाको रूपमा जारी राख्नु)। कुनै परिवर्तन हुने कुरा छैन, केवल परिवर्तन।

विचारहरू, भावना र धारणहरू आउँछन् र जान्छन्; तिनीहरू 'म' होइनन्; तिनीहरू अस्थायी छन्। के यो स्पष्ट छैन कि यदि म यी जाने विचारहरू, भावना र धारणहरूको सचेत छु भने, यसले केही इकाई अटल र अपरिवर्तनीय साबित गर्छ? यो तार्किक निष्कर्ष हो बरु अनुभवजन्य सत्य। निराकार वास्तविकता वास्तविक र अपरिवर्तनीय देखिन्छ किनभने प्रवृत्तिहरू (अवस्था) र पहिलेको अनुभव सम्झन शक्ति। (कर्म प्रवृत्तिहरूको जादू हेर्नुहोस्)

अर्को अनुभव पनि छ, यो अनुभवले अस्थायीहरूलाई अस्वीकार गर्दैन वा अस्वीकार गर्दैन - रूपहरू, विचारहरू, भावना र धारणहरू। यो अनुभव हो कि विचारले सोच्छ र ध्वनि सुन्छ। विचारलाई थाहा छ किनभने अलग जान्ने छैन तर यो नै हो। यसले थाहा पाउँछ किनभने यो नै हो। यसले अन्तर्दृष्टि दिन्छ कि अस्तित्व कहिल्यै अव्यक्त अवस्थामा अस्तित्व छैन तर अस्थायी रूपमा प्रकट हुन्छ; प्रत्येक क्षणको प्रकटता पूर्ण नयाँ वास्तविकता हो, यसको आफ्नैमा पूर्ण छ।

मनलाई वर्गीकृत गर्न मन पर्छ र चाँडै पहिचान गर्न मन पर्छ। जब हामी सोच्छौं कि चेतना स्थायी छ, हामी यसको अस्थायित्व पक्षलाई 'देख्न' असफल हुन्छौं। जब हामी यसलाई निराकार देख्छौं, हामी स्वरूपको रूपमा चेतनाको कपडा र बनावटको जीवन्तता गुमाउँछौं। जब हामी महासागरमा संलग्न छौं, हामी लहरविहीन महासागर खोज्छौं, यो नबुझी कि महासागर र लहर दुवै एकै हुन्। प्रकटता ऐनाको धूलो होइन, धूलो ऐना हो। सधैंभरि धूलो छैन, यो विशेष कणसँग पहिचान गर्दा धूलो हुन्छ र बाँकी धूलो बन्छ।

अव्यक्त नै प्रकटता हो,
सबै कुराको कुनै कुरा होइन,
पूर्णतया स्थिर तर सधैं बहने,
यो स्रोतको स्वतः उत्पन्न हुने प्रकृति हो।
स्वतः स्व।
आत्म-स्वलाई प्रयोग गरेर अवधारणालाई जित्नुहोस्।
अविश्वसनीय वास्तविकताको पूर्णतामा बस्नुहोस्।

...

2022 को अद्यावधिक:

सोहद्वारा अद्यावधिक:

जब मानिसहरूले "कुनै साक्षी छैन" पढ्छन्, तिनीहरूले गल्तीले यो साक्षी/साक्षी वा अस्तित्वको अस्वीकार हो भनेर सोच्न सक्छन्। तिनीहरूले गलत बुझेका छन् र यो लेख पढ्नुपर्छ:

कुनै चेतना हुनुको अर्थ चेतनाको अस्तित्वको अस्वीकार होइन

भागहरूबाट अंश:

जोन तन, शनिबार, सेप्टेम्बर २०, २०१४, बिहान १०:१० बजे UTC+08 मा:

जब तपाइँ बुझाउन उपस्थित हुनुहुन्छ, तपाइँले 觉 (चेतना) लाई अस्वीकार गर्नु हुँदैन। तर कसरी 覺 (चेतना) ले बिना सन्दर्भ र केन्द्रबिन्दुको कुनै संकेत र द्वैतताको महसुस बिना सजिलै र आश्चर्यजनक रूपमा प्रकट हुन्छ भनेर जोड दिनुहोस्... चाहे यहाँ, अहिले, भित्र, बाहिर... यो केवल अनत्ता, DO र शून्यता को वास्तविकता बाट आउन सक्छ ताकि spontaneous प्रदर्शन को स्वत: उत्पन्नता तपाईको उज्यालो स्पष्टतामा महसुस हुन्छ।

२००७:

थसनेस: बुद्ध धर्मले प्रत्यक्ष अनुभवमा बढी जोड दिन्छ।

स्वयंको शून्यता प्रकृतिको दृष्टिकोणबाट उत्पन्न हुने र समाप्त हुने देख्नबाट।

अवस्थित छ साक्षी।

साक्षी प्रकटता हो।

साक्षी प्रकटतालाई देखिरहेको छैन।

त्यो बौद्ध धर्म हो।

२००७:

थसनेस: शाश्वत साक्षीको अस्तित्व अस्वीकार गर्ने होइन।

तर त्यो शाश्वत साक्षी वास्तवमा के हो?

यो शाश्वत साक्षीको वास्तविक बुझाइ हो।

खालीपन, तर उज्यालो

तर जब कसैले बुद्धले भनेको उद्धृत गर्दछ, के पहिले तिनीले बुझ्छन्।

के उनी शाश्वत साक्षीलाई अद्वैतको रूपमा देखिरहेका छन्?

वा उनी प्रवृत्तिहरूबाट मुक्त छन्।

त्यसैले उद्धरणमा कुनै अर्थ छैन यदि यो देखिँदैन।

अन्यथा यो आत्मन् दृष्टिकोण मात्र फेरि भन्नु हो।

त्यसैले तिमीले अहिले सम्म धेरै स्पष्ट हुनु पर्छ... र भ्रमित हुनु हुँदैन।

के मैले तिमीलाई भनेको छु?

तिमीले तिमीको ब्लगमा पनि लेखेको छौ।

शाश्वत साक्षी के हो?

यो प्रकटता हो...पल-पलको उठान

केस कुनै प्रवृत्तिहरूसँग देख्ने र के वास्तवमा यो हो?

त्यो धेरै महत्वपूर्ण छ।

मैले धेरै पटक भनेको छु कि अनुभव सही छ तर बुझाइ गलत छ।

गलत दृष्टिकोण।

र कसरी धारणा अनुभवलाई प्रभाव पार्छ र गलत बुझाइ।

त्यसैले हरेक ठाउँमा उद्धरण नगर, केवल एक स्न्यापशटको साथ ...

धेरै-धेरै स्पष्ट रहनुहोस् र बुद्धिको साथ जान्नुहोस् ताकि तिमीलाई के सही र गलत दृष्टिकोण थाहा हुन्छ।

अन्यथा तिमीले यो पढ्नेछौ र त्योसँग भ्रमित हुनेछौ।

२००७:

थसनेस: यो उज्यालोको अस्तित्व अस्वीकार गर्न होइन

जान्नको लागि

तर चेतनाको वास्तविक बुझाइमा।

जस्तै गैर-द्वैत

मैले भनेको छु कि प्रकटतालाई साक्षी गरिरहेको साक्षी छैन, साक्षी वास्तवमा प्रकटता हो

यो पहिलो भाग हो

किनकि साक्षी प्रकटता हो, यो कसरी हो?

कसरी एक वास्तवमा धेरै हो?

कन्डिसनहरू?

भनेर धेरै नै भन्नु गलत हो।

यो केवल पारम्परिक अभिव्यक्तिको तरिका हो।

किनकि वास्तविकतामा, त्यहाँ 'एक' भन्ने कुरा छैन

र धेरै

केवल शून्यता प्रकृतिको कारणले उत्पन्न र समाप्त हुँदैछ

र उत्पन्न र समाप्त हुनु नै स्पष्टता हो।

फेनोमेनाबाहेक कुनै स्पष्टता छैन

यदि हामी गैर-द्वैत अनुभव गर्छौं जस्तै केन विल्बर र आत्मनको कुरा गर्छौं।

यद्यपि अनुभव सत्य छ, बुझाइ गलत छ।

यो "म हुँ" जस्तै छ।

यो उच्च रूपको अनुभव हो।

यो गैर-द्वैत हो।

सेसन सुरु: आइतवार, अक्टोबर १९, २००८

थसनेस: हो

असली अभ्यास भनेको यो 'जुए' (चेतना) लाई अस्वीकार गर्नु होइन

थसनेस: तर यसलाई यथार्थमा बुझ्न आवश्यक छ।

असली बुझाइ नबुझेको कारणले, हामी 'जुए' वा चेतनालाई तिमीले 'असली' नदेखेको भनेर भन्छौं।

यो चेतना अस्तित्व छैन भन्नु होइन।

२०१०:

थसनेस: चेतना अस्तित्व छैन भनेर भन्ने होइन

यो विषय/वस्तु दृष्टिकोणबाट चेतनालाई बुझ्नु हो।

अन्तर्निहित दृष्टिकोणबाट होइन

यो घटनामा विषय/वस्तु बुझाइलाई भंग गर्नु हो।

त्यसपछि हामी बुझ्छौं कि 'कसै' को 'महसुस' वास्तवमा केवल एक 'अनुभूति' हो।

एक 'विचार'

अन्तर्निहित दृष्टिकोणको

यो मुक्तिको लागि प्रत्यक्ष अनुभव आवश्यक छ

तसनेस: यसैले मुक्ति 'स्व' बाट मुक्ति होइन तर 'अन्तर्निहित दृष्टिकोण' बाट मुक्ति हो।

के बुझ्यौ?

थसनेस: उज्यालो अनुभव गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

सेसन सुरु: शनिवार, २७ मार्च, २०१०

थसनेस: स्व-अन्वेषणको लागि नराम्रो छैन

एएन: लक्की र चन्द्रकीर्तिले के भन्न खोजिरहेका छन्

थसनेस: ती उद्धरणहरू राम्रोसँग अनुवादित छैनन् मेरो विचारमा।

थसनेस: के बुझ्नु पर्छ भने 'म हुँ' भनेको चेतनालाई अस्वीकार गर्नु होइन।

थसनेस: र 'फेनोमेन छैन' भनेको फेनोमेनलाई अस्वीकार गर्नु होइन।

थसनेस: यो केवल मानसिक संरचनाहरूलाई 'अविनिर्माण' गर्नको लागि हो।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जब तिमीले ध्वनि सुन्छौ, तिमीले अस्वीकार गर्न सक्दैनौ ... सक्दैनौ?

एएन: हो

थसनेस: तिमी के अस्वीकार गर्दैछौ?

थसनेस: जब तिमीले 'अस्तित्वको निश्चितता' मा साक्षी अनुभव गर्छौ, तिमीले यो बोध अस्वीकार कसरी गर्न सक्छौ?

थसनेस: त्यसैले 'म हुँ' र 'फेनोमेन छैन' भन्नुको अर्थ के हो?

एएन: जस्तै तिमीले भनेको छौ यो केवल मानसिक संरचनाहरूको असत्य हो ... तर चेतना अस्वीकार गर्न सकिँदैन?

थसनेस: होइन ... म त्यो भन्दिन

बुद्धले कहिल्यै aggregates लाई अस्वीकार गर्दैनन्।

केवल स्व-धारणालाई।

थसनेस: समस्या 'अन्तर्निहित' भनिने कुराको खालीपन प्रकृति हो।

२०१०:

थसनेस: चेतना अनुभव गर्नको लागि

थसनेस: त्यो धेरै महत्वपूर्ण छ।

(४:४५ अपराह्न) थसनेस: साक्षीलाई अस्वीकार नगर्नुहोस् तर बुझाइलाई सुधार गर्नुहोस्, त्यो धेरै महत्वपूर्ण छ।

थसनेस: अहिलेसम्म, तिमीले साक्षी अनुभवको महत्त्वलाई सही ढंगले जोड दिएका छौ।

थसनेस: विगतमा जस्तो होइन, तिमीले मान्छेलाई साक्षी उपस्थिति अस्वीकार गर्दैछौ भनेर आभास दिनु भयो।

थसनेस: तिमी केवल व्यक्तिकरण, वस्तुकरण र पुनर्निर्माण अस्वीकार गर्दैछौ

थसनेस: ताकि तिमीले हाम्रो खालीपनको वास्तविकता बुझ्न सक्छौ।

तर मसँग msn मा के भनेको छ त्यसलाई सधैं पोस्ट नगर

थसनेस: थोरै समयमा, म प्रकारको पंथ नेता बन्नेछु

एएन: ठीक.. हाहा

थसनेस: अनत्ता कुनै सामान्य अन्तर्दृष्टि होइन। जब हामी पूर्ण पारदर्शिताको स्तरमा पुग्छौं, तिमीले फाइदाहरू बुझ्नेछौ।

थसनेस: गैर-अवधारणात्मकता, स्पष्टता, उज्यालो, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचारहीनता, गैर-स्थानीयता ... यी सबै वर्णनहरू अर्थहीन हुन्छन्।

२००९:

थसनेस: यो सधैं साक्षी हो...गलत बुझ्न नदिनुहोस्

केवल यसको खालीपन प्रकृतिको बुझाइ हो कि होइन।

थसनेस: सधैं उज्यालो छ।

कहिल्यै साक्षी छैन?

थसनेस: केवल उज्यालो र खालीपन प्रकृति

केवल उज्यालो छैन

थसनेस: यो सधैं साक्षी हो...तिमीले विभाजित भावना हटाउनु पर्छ।

थसनेस: त्यसैले मैले साक्षी अनुभव र बोधलाई कहिल्यै अस्वीकार गरेको छैन, केवल सही बुझाइ

२००८:

थसनेस: साक्षी हुनुमा कुनै समस्या छैन, समस्या मात्र साक्षी के हो भन्ने गलत बुझाइ हो।

थसनेस: त्यो साक्षीमा द्वैतता देख्नु हो।

थसनेस: वा 'स्व' र अन्य, विषय-वस्तु विभाजन। त्यो समस्या हो।

थसनेस: तिमी यसलाई साक्षी वा चेतना भन्न सक्छौ, त्यहाँ कुनै आत्मको भावना हुनु हुँदैन।

थसनेस: साक्षी हो

साक्षी होइन

थसनेस: साक्षी हुँदा, यो सधैं गैर-द्वैत हुन्छ।

थसनेस: साक्षी हुँदा, सधैं साक्षी र साक्षी वस्तु हुन्छ।

जब एक दर्शक हुन्छ, त्यहाँ देखिएको छैन।

थसनेस: जब तिमीले महसुस गर्यौ कि केवल साक्षी छ, दर्शक र देखिने छैन।

यो सधैं गैर-द्वैत हुन्छ।

थसनेस: त्यो कारणले गर्दा जब गेनपोले भने कि साक्षी छैन केवल साक्षी छ, अझै पनि फर्केर हेर्न सिकायो

थसनेस: म टिप्पणी गर्छु कि बाटो दृष्टिकोणबाट भिन्न हुन्छ।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जब तिमी साक्षी अनुभव सिकाउँछौ, तिमी त्यसलाई सिकाउँछौ।

यो साक्षी अनुभवको बारेमा होइन

तिमी एकलाई साक्षी अनुभव गर्न सिकाउँछौ।

थसनेस: बोधको पहिलो चरण "म हुँ"।

२००८:

थसनेस: के तिमी "म हुँ" अनुभवलाई अस्वीकार गर्दैछौ?

एएन: लेखमा?

एएन: होइन

एएन: यो मात्र 'म हुँ' को प्रकृति हो

थसनेस: के अस्वीकार गर्दैछौ?

एएन: द्वैतवादी बुझाइ?

थसनेस: हो यो अनुभवको गलत बुझाइ हो। केवल फूलको 'रातोपन' जस्तै।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जीवन्त र वास्तविक देखिन्छ र फूलको हो। यो केवल देखिन्छ, वास्तविक छैन।

थसनेस: जब हामी विषय/वस्तु द्वैत दृष्टिकोणबाट हेर्छौं, यो विचार

मनमा केहि पहेलिको रूपमा देखिन्छ कि विचारहरू छन्, विचारक छैन। ध्वनि छ, सुनुवाइ गर्ने छैन। पुनर्जन्म छ, तर कुनै स्थायी आत्मा पुनःजन्म हुँदैन।

थसनेस: यो पहेली हो किनभने हामीले चीजहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा हेर्ने हाम्रो गहिरो धारणाबाट, द्वैत यस 'अन्तर्निहित' दृष्टिकोणको एक उपसमुच्चय हो।

एएन: ठीक ..

थसनेस: समस्या के हो?

एएन: गहिरो धारणाहरू?

थसनेस: हो।

थसनेस: समस्या के हो?

एएन: फर्के।

थसनेस: समस्या यो हो कि पीडाको मूल कारण यस गहिरो धारणामा छ। हामी खोज्छौं र संलग्न हुन्छौं यी धारणाहरूको कारणले। यो 'दृष्टिकोण' र 'चेतना' बीचको सम्बन्ध हो। कुनै छुटकारा छैन। अन्तर्निहित दृष्टिकोणका साथ, सधैं 'म' र 'मेरो' हुन्छ। सधैं 'अन्तर्गत' जस्तै 'रातोपन' फूलको हो।

थसनेस: त्यसैले सबै अलौकिक अनुभवहरूका बावजुद, सही बुझाइ बिना मुक्ति हुँदैन।

...

“मनले द्वैतवादी बुझाइ बनाउँछ र छिट्टै पहिचान गर्न मनपर्छ। जब हामी चेतनालाई स्थायी ठान्छौं, हामी यसको अस्थायित्व पक्षलाई 'देख्न' असफल हुन्छौं। जब हामी यसलाई निराकार देख्छौं, हामी स्वरूपको रूपमा चेतनाको कपडा र बनावटको जीवन्तता गुमाउँछौं। जब हामी महासागरमा संलग्न छौं, हामी लहरविहीन महासागर खोज्छौं, यो नबुझी कि महासागर र लहर दुवै एकै हुन्। प्रकटता ऐनाको धूलो होइन, धूलो ऐना हो। सधैंभरि धूलो छैन, यो विशेष कणसँग पहिचान गर्दा धूलो हुन्छ र बाँकी धूलो बन्छ।

अव्यक्त नै प्रकटता हो,

सबै कुराको कुनै कुरा होइन,

पूर्णतया स्थिर तर सधैं बहने,

यो स्रोतको स्वत: उत्पन्न हुने प्रकृति हो।

सपना रहित स्व।

अवधारणालाई जित्नको लागि आत्म-स्व प्रयोग गर्नुहोस्।

अविश्वसनीय वास्तविकताको पूर्णतामा बस्नुहोस्।

---

२०२२ को अद्यावधिक:

सोहद्वारा अद्यावधिक:

जब मानिसहरूले "कुनै साक्षी छैन" पढ्छन्, तिनीहरूले गल्तीले यो साक्षी/साक्षी वा अस्तित्वको अस्वीकार हो भनेर सोच्न सक्छन्। तिनीहरूले गलत बुझेका छन् र यो लेख पढ्नुपर्छ:

कुनै चेतना हुनुको अर्थ चेतनाको अस्तित्वको अस्वीकार होइन

भागहरूबाट अंश:

जोन तन, शनिबार, सेप्टेम्बर २०, २०१४, बिहान १०:१० बजे UTC+08 मा:

जब तपाइँ बुझाउन उपस्थित हुनुहुन्छ, तपाइँले 觉 (चेतना) लाई अस्वीकार गर्नु हुँदैन। तर कसरी 覺 (चेतना) ले बिना सन्दर्भ र केन्द्रबिन्दुको कुनै संकेत र द्वैतताको महसुस बिना सजिलै र आश्चर्यजनक रूपमा प्रकट हुन्छ भनेर जोड दिनुहोस्... चाहे यहाँ, अहिले, भित्र, बाहिर... यो केवल अनत्ता, DO र शून्यता को वास्तविकता बाट आउन सक्छ ताकि spontaneous प्रदर्शन को स्वत: उत्पन्नता तपाईको उज्यालो स्पष्टतामा महसुस हुन्छ।

२००७:

थसनेस: बुद्ध धर्मले प्रत्यक्ष अनुभवमा बढी जोड दिन्छ।

स्वयंको शून्यता प्रकृतिको दृष्टिकोणबाट उत्पन्न हुने र समाप्त हुने देख्नबाट।

अवस्थित छ साक्षी।

साक्षी प्रकटता हो।

साक्षी प्रकटतालाई देखिरहेको छैन।

त्यो बौद्ध धर्म हो।

२००७:

थसनेस: शाश्वत साक्षीको अस्तित्व अस्वीकार गर्ने होइन।

तर त्यो शाश्वत साक्षी वास्तवमा के हो?

यो शाश्वत साक्षीको वास्तविक बुझाइ हो।

खालीपन, तर उज्यालो

तर जब कसैले बुद्धले भनेको उद्धृत गर्दछ, के पहिले तिनीले बुझ्छन्।

के उनी शाश्वत साक्षीलाई अद्वैतको रूपमा देखिरहेका छन्?

वा उनी प्रवृत्तिहरूबाट मुक्त छन्।

त्यसैले उद्धरणमा कुनै अर्थ छैन यदि यो देखिँदैन।

अन्यथा यो आत्मन् दृष्टिकोण मात्र फेरि भन्नु हो।

त्यसैले तिमीले अहिले सम्म धेरै स्पष्ट हुनु पर्छ... र भ्रमित हुनु हुँदैन।

के मैले तिमीलाई भनेको छु?

तिमीले तिमीको ब्लगमा पनि लेखेको छौ।

शाश्वत साक्षी के हो?

यो प्रकटता हो...पल-पलको उठान

केस कुनै प्रवृत्तिहरूसँग देख्ने र के वास्तवमा यो हो?

त्यो धेरै महत्वपूर्ण छ।

मैले धेरै पटक भनेको छु कि अनुभव सही छ तर बुझाइ गलत छ।

गलत दृष्टिकोण।

र कसरी धारणा अनुभवलाई प्रभाव पार्छ र गलत बुझाइ।

त्यसैले हरेक ठाउँमा उद्धरण नगर, केवल एक स्न्यापशटको साथ ...

धेरै-धेरै स्पष्ट रहनुहोस् र बुद्धिको साथ जान्नुहोस् ताकि तिमीलाई के सही र गलत दृष्टिकोण थाहा हुन्छ।

अन्यथा तिमीले यो पढ्नेछौ र त्योसँग भ्रमित हुनेछौ।

२००७:

थसनेस: यो उज्यालोको अस्तित्व अस्वीकार गर्न होइन

जान्नको लागि

तर चेतनाको वास्तविक बुझाइमा।

जस्तै गैर-द्वैत

मैले भनेको छु कि प्रकटतालाई साक्षी गरिरहेको साक्षी छैन, साक्षी वास्तवमा प्रकटता हो

यो पहिलो भाग हो

किनकि साक्षी प्रकटता हो, यो कसरी हो?

कसरी एक वास्तवमा धेरै हो?

कन्डिसनहरू?

भनेर धेरै नै भन्नु गलत हो।

यो केवल पारम्परिक अभिव्यक्तिको तरिका हो।

किनकि वास्तविकतामा, त्यहाँ 'एक' भन्ने कुरा छैन

र धेरै

केवल शून्यता प्रकृतिको कारणले उत्पन्न र समाप्त हुँदैछ

र उत्पन्न र समाप्त हुनु नै स्पष्टता हो।

फेनोमेनाबाहेक कुनै स्पष्टता छैन

यदि हामी गैर-द्वैत अनुभव गर्छौं जस्तै केन विल्बर र आत्मनको कुरा गर्छौं।

यद्यपि अनुभव सत्य छ, बुझाइ गलत छ।

यो "म हुँ" जस्तै छ।

यो उच्च रूपको अनुभव हो।

यो गैर-द्वैत हो।

सेसन सुरु: आइतवार, अक्टोबर १९, २००८

थसनेस: हो

असली अभ्यास भनेको यो 'जुए' (चेतना) लाई अस्वीकार गर्नु होइन

थसनेस: तर यसलाई यथार्थमा बुझ्न आवश्यक छ।

असली बुझाइ नबुझेको कारणले, हामी 'जुए' वा चेतनालाई तिमीले 'असली' नदेखेको भनेर भन्छौं।

यो चेतना अस्तित्व छैन भन्नु होइन।

२०१०:

थसनेस: चेतना अस्तित्व छैन भनेर भन्ने होइन

यो विषय/वस्तु दृष्टिकोणबाट चेतनालाई बुझ्नु हो।

अन्तर्निहित दृष्टिकोणबाट होइन

यो घटनामा विषय/वस्तु बुझाइलाई भंग गर्नु हो।

त्यसपछि हामी बुझ्छौं कि 'कसै' को 'महसुस' वास्तवमा केवल एक 'अनुभूति' हो।

एक 'विचार'

अन्तर्निहित दृष्टिकोणको

यो मुक्तिको लागि प्रत्यक्ष अनुभव आवश्यक छ

थसनेस: यसैले मुक्ति 'स्व' बाट मुक्ति होइन तर 'अन्तर्निहित दृष्टिकोण' बाट मुक्ति हो।

के बुझ्यौ?

थसनेस: उज्यालो अनुभव गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

सेसन सुरु: शनिवार, २७ मार्च, २०१०

थसनेस: स्व-अन्वेषणको लागि नराम्रो छैन

एएन: लक्की र चन्द्रकीर्तिले के भन्न खोजिरहेका छन्

थसनेस: ती उद्धरणहरू राम्रोसँग अनुवादित छैनन् मेरो विचारमा।

थसनेस: के बुझ्नु पर्छ भने 'म हुँ' भनेको चेतनालाई अस्वीकार गर्नु होइन।

थसनेस: र 'फेनोमेन छैन' भनेको फेनोमेनलाई अस्वीकार गर्नु होइन।

थसनेस: यो केवल मानसिक संरचनाहरूलाई 'अविनिर्माण' गर्नको लागि हो।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जब तिमीले ध्वनि सुन्छौ, तिमीले अस्वीकार गर्न सक्दैनौ ... सक्दैनौ?

एएन: हो

थसनेस: तिमी के अस्वीकार गर्दैछौ?

थसनेस: जब तिमी ले 'अस्तित्वको निश्चितता' मा साक्षी अनुभव गर्छौ, तिमीले यो बोध अस्वीकार कसरी गर्न सक्छौ?

थसनेस: त्यसैले 'म हुँ' र 'फेनोमेन छैन' भन्नुको अर्थ के हो?

एएन: जस्तै तिमीले भनेको छ यो केवल मानसिक संरचनाहरूको असत्य हो ... तर चेतना अस्वीकार गर्न सकिँदैन?

थसनेस: होइन ... म त्यो भन्दिन

बुद्धले कहिल्यै aggregates लाई अस्वीकार गर्दैनन्।

केवल स्व-धारणालाई।

थसनेस: समस्या के हो भने हामी चेतनालाई कुनै निश्चित पहिचानको रूपमा बुझ्छौं। त्यो पहिचान नै समस्याको जड हो।

थसनेस: चेतना सधैं प्रकटता हो। यो केवल अवस्थाहरूको कारणले प्रकट हुन्छ।

२०१०:

थसनेस: यो सधैं साक्षी हो ... केवल 'स्व' को विभाजनलाई हटाउनु पर्छ।

थसनेस: त्यसैले मैले साक्षी अनुभव र बोधलाई कहिल्यै अस्वीकार गरेको छैन, केवल सही बुझाइ।

२००८:

थसनेस: साक्षी हुनुमा कुनै समस्या छैन, समस्या मात्र साक्षी के हो भन्ने गलत बुझाइ हो।

थसनेस: त्यो साक्षीमा द्वैतता देख्नु हो।

थसनेस: वा 'स्व' र अन्य, विषय-वस्तु विभाजन। त्यो समस्या हो।

थसनेस: तिमी यसलाई साक्षी वा चेतना भन्न सक्छौ, त्यहाँ कुनै आत्मको भावना हुनु हुँदैन।

थसनेस: साक्षी हो

साक्षी होइन

थसनेस: साक्षी हुँदा, यो सधैं गैर-द्वैत हुन्छ।

थसनेस: साक्षी हुँदा, सधैं साक्षी र साक्षी वस्तु हुन्छ।

जब एक दर्शक हुन्छ, त्यहाँ देखिएको छैन।

थसनेस: जब तिमीले महसुस गर्यौ कि केवल साक्षी छ, दर्शक र देखिने छैन।

यो सधैं गैर-द्वैत हुन्छ।

थसनेस: त्यो कारणले गर्दा जब गेनपोले भने कि साक्षी छैन केवल साक्षी छ, अझै पनि फर्केर हेर्न सिकायो

थसनेस: म टिप्पणी गर्छु कि बाटो दृष्टिकोणबाट भिन्न हुन्छ।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जब तिमी साक्षी अनुभव सिकाउँछौ, तिमी त्यसलाई सिकाउँछौ।

यो साक्षी अनुभवको बारेमा होइन

तिमी एकलाई साक्षी अनुभव गर्न सिकाउँछौ।

थसनेस: बोधको पहिलो चरण "म हुँ"।

२००८:

थसनेस: के तिमी "म हुँ" अनुभवलाई अस्वीकार गर्दैछौ?

एएन: लेखमा?

एएन: होइन

एएन: यो मात्र 'म हुँ' को प्रकृति हो

थसनेस: के अस्वीकार गर्दैछौ?

एएन: द्वैतवादी बुझाइ?

थसनेस: हो यो अनुभवको गलत बुझाइ हो। केवल फूलको 'रातोपन' जस्तै।

एएन: ठीक ..

थसनेस: जीवन्त र वास्तविक देखिन्छ र फूलको हो। यो केवल देखिन्छ, वास्तविक छैन।

थसनेस: जब हामी विषय/वस्तु द्वैत दृष्टिकोणबाट हेर्छौं, यो विचार मनमा केहि पहेलिको रूपमा देखिन्छ कि विचारहरू छन्, विचारक छैन। ध्वनि छ, सुनुवाइ गर्ने छैन। पुनर्जन्म छ, तर कुनै स्थायी आत्मा पुनःजन्म हुँदैन।

थसनेस: यो पहेली हो किनभने हामीले चीजहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा हेर्ने हाम्रो गहिरो धारणाबाट, द्वैत यस 'अन्तर्निहित' दृष्टिकोणको एक उपसमुच्चय हो।

एएन: ठीक ..

थसनेस: समस्या के हो?

एएन: गहिरो धारणाहरू?

थसनेस: हो।

थसनेस: समस्या के हो?

एएन: फर्के।

थसनेस: समस्या यो हो कि पीडाको मूल कारण यस गहिरो धारणामा छ। हामी खोज्छौं र संलग्न हुन्छौं यी धारणाहरूको कारणले। यो 'दृष्टिकोण' र 'चेतना' बीचको सम्बन्ध हो। कुनै छुटकारा छैन। अन्तर्निहित दृष्टिकोणका साथ, सधैं 'म' र 'मेरो' हुन्छ। सधैं 'अन्तर्गत' जस्तै 'रातोपन' फूलको हो।

थसनेस: त्यसैले सबै अलौकिक अनुभवहरूका बावजुद, सही बुझाइ बिना मुक्ति हुँदैन।

---

सोह: "साथै, Awakening to Reality समुदायले सबैभन्दा पहिला I AM बोध गर्न आत्म अन्वेषण अभ्यास गर्ने सिफारिस गर्दछ, त्यसपछि मात्र गैर-द्वैत, अनत्ता र शून्यता मा प्रवेश गर्नुहोस्। त्यसकारण यो पोस्ट I AM लाई अस्वीकार गर्ने बारेमा होइन, तर उपस्थिति को गैर-द्वैत, अनत्ता, र शून्यताको थप अन्वेषण गर्न आवश्यकतामा ध्यानाकर्षण गराउने हो।

अनत्ता बोध महत्वपूर्ण छ ताकि गैर-द्वैत उपस्थिति को त्यो स्वाद सबै प्रकटताहरू र परिस्थितिहरूमा बिना कुनै बनावटी, प्रयास, सन्दर्भ, केन्द्र वा सीमाहरूको साथ ल्याउन सकियोस्... यो स्वयं/म हुँ/भगवानलाई बोध गरेको कसैको सपना साकार हो, यो जीवनको हरेक क्षण बिना प्रयास परिपक्वता मा ल्याउने कुंजी हो।

यसले शुद्ध उपस्थितिको उज्यालो र अनमोल चमकलाई सबै कुरामा ल्याउँछ, यो गैर-द्वैत अनुभवको निस्क्रिय वा सुस्त अवस्था होइन।

यसले यो अनुभवलाई अनुमति दिन्छ:

"अहिले उपस्थिति के हो? सबैथोक... थुकको स्वाद, गन्ध, विचार, त्यो के हो? औंलाको स्न्याप, गाउनु। सबै साधारण गतिविधि, शून्य प्रयासको कारणले केही पनि प्राप्त हुँदैन। यद्यपि यो पूर्ण उपलब्धि हो। गुप्त शब्दहरूमा, भगवानलाई खाओ, भगवानलाई स्वाद, भगवानलाई हेर, भगवानलाई सुन... हा हा। जब म पहिलो पटक श्रीमान् जे लाई सन्देश पठाएँ, मैले यो नै भनेको थिएँ। यदि ऐना त्यहाँ छ भने, यो सम्भव छैन। यदि स्पष्टता खाली छैन भने, यो सम्भव छैन। सबैभन्दा सानो प्रयास पनि आवश्यक छैन। के तपाई यो महसुस गर्नुहुन्छ? म जस्तै उपस्थिति पकड्दै मेरा खुट्टा पकड्दै। के तपाईसँग यो अनुभव पहिले नै छ? जब ऐना छैन, तब सम्पूर्ण अस्तित्व केवल बत्तीहरू-ध्वनिहरू-संवेदनाहरू एकल उपस्थितिको रूपमा हुन्छ। उपस्थिति उपस्थिति पकड्दै छ। खुट्टा पकड्ने गति उपस्थिति हो.. खुट्टा पकड्ने अनुभूति उपस्थिति हो.. मेरो लागि टाइपिङ वा आँखा झिम्काउने पनि। यो गलत बुझाइको डरले, यस बारे कुरा नगर्नुहोस्। सही बुझाइ भनेको कुनै उपस्थिति होइन, किनकि हरेक जान्नेताको अनुभूति फरक हुन्छ। अन्यथा श्रीमान् जे ले बकवास भने। जब ऐना छ, यो सम्भव छैन। मलाई लाग्छ मैले लगभग १० वर्ष पहिले लोंगचेनलाई (सिम पर्न चोंग) लेखेको थिएँ।" - जोन तन

"यो १५ वर्षको 'म हुँ' पछि यो बिन्दुमा आइपुग्नु धेरै आशीर्वाद हो। सावधान रहनुहोस् कि आदतले आफ्नो गुमाएको कुरा पुनःप्राप्त गर्न प्रयास गर्नेछ। केही नगर्ने बानी पर्नुहोस्। भगवानलाई खाओ, भगवानलाई स्वाद, भगवानलाई हेर र भगवानलाई स्पर्श गर।

बधाई छ।” – जोन तन, सिम पर्न चोंगलाई २००६ मा उनको प्रारम्भिक 'म हुँ' बाट 'स्वयं छैन' को बोध पछि, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

"एक रोचक टिप्पणी श्रीमान् जे। बोध पछि... केवल भगवानलाई खाओ, भगवानलाई सास फेर्नुहोस्, भगवानलाई गन्ध गर्नुहोस् र भगवानलाई हेर्नुहोस्... अन्ततः पूर्ण रूपमा अस्थिर रहनुहोस् र भगवानलाई मुक्त गर्नुहोस्।” - जोन तन, २०१२

"

"अनत्ताको उद्देश्य भनेको हृदयको पूर्ण बोध गर्नु हो -- सीमाहीन, पूर्ण, गैर-द्वैत र गैर-स्थानीय रूपमा। मैले जाक्सलाई लेखेको कुरालाई फेरि पढ्नुहोस्।

हरेक अवस्थामा, सबै परिस्थितिहरूमा, सबै घटनाहरूमा। यो अनावश्यक बनावटीपनलाई हटाउन हो ताकि हाम्रो सार अवरोध बिना प्रकट हुन सक्छ।

ज्याक्स हृदयलाई इंगित गर्न चाहन्छ तर गैर-द्वैत तरिकामा व्यक्त गर्न असमर्थ छ... किनभने द्वैतमा, सार बुझ्न सकिँदैन। सबै द्वैत व्याख्याहरू मानसिक निर्मित हुन्छन्। महाकाश्यपको मुस्कानलाई थाहा छौ? २५०० वर्ष पछि पनि त्यो मुस्कानको हृदयलाई छुन्छौ?

कसैले पनि यो सारलाई सम्पूर्ण मन र शरीरको साथ महसुस गरेर सबै मन र शरीरलाई हराउनुपर्छ जुन 心 (मन) हो। यद्यपि 心 (मन) पनि 不可得 (नपक्राउ गर्न मिल्ने/नअर्जनीय) हो.. उद्देश्य मनलाई अस्वीकार गर्नु होइन तर कुनै सीमितता वा द्वैतता नराख्नु ताकि मन पूर्ण रूपमा प्रकट हुन सक्छ।

त्यसकारण बिना 缘 (स्थितिहरू) को बुझाइ मनलाई सीमित गर्नु हो। बिना 缘(स्थितिहरू) को बुझाइ यसको प्रकटतामा सीमितता राख्नु हो। तपाईंले मनलाई महसुस गरेर पूर्ण रूपमा अनुभव गर्नुपर्छ 无心 (नो-माइन्ड) र 不可得 (नपक्राउ गर्न मिल्ने/नअर्जनीय) को बुद्धिमता पूर्ण रूपमा अपनाउनुहोस्।" - जोन तन/थसनेस, २०१४

…

"एक व्यक्ति पूर्णतामा सच्चाइमा हुनेछ कि जब ऊ 'अस्तित्व' बाट बाहिर कदम राख्न प्रयास गर्छ (यद्यपि ऊ सक्दैन), त्यहाँ पूर्ण भ्रम हुन्छ। वास्तवमा, ऊ वास्तविकतामा केही पनि थाहा पाउन सक्दैन।

यदि हामीलाई पर्याप्त भ्रम र डर भएको छैन भने, 'अस्तित्व' को पूर्ण सराहना गरिने छैन।

"म विचारहरू होइन, म भावना होइन, म स्वरूपहरू होइन, म यी सबै होइन, म अन्तिम शाश्वत साक्षी हुँ।" यो अन्तिम पहिचान हो।

हामीले टाढा पार्ने अस्थिरताहरू हामीले खोजिरहेको उपस्थिति नै हो; यो अस्तित्वमा बस्ने वा निरन्तर पहिचानमा बस्ने कुरा हो। अस्तित्व बग्छ र पहिचान रहन्छ। पहिचान कुनै प्रयास बिना नै यसको प्रकृतिलाई जान्दैन। 'म हुँ' जान्नु होइन। म हुँ अस्तित्व हो। विचारहरू हुनु, भावना हुनु, स्वरूपहरू हुनु... सुरुबाट कुनै अलग 'म' छैन।

तिमी या त होइनौ वा तिमी सबै हौ।” - थसनेस, २००७, थसनेसको संवादहरू २००४ देखि २०१२ सम्म

...

जसले अझै आत्म अन्वेषण अभ्यास गर्दै I AM बोध गर्न प्रयास गरिरहेका छन्, कृपया यसलाई ध्यानमा राख्नुहोस्:

जोन तनले २००९ मा धर्म ओभरग्राउन्डमा लेखेका थिए,

“नमस्ते ग्यारी,

यो फोरममा दुई समूहका साधकहरू छन् जस्तो देखिन्छ, एकले क्रमिक दृष्टिकोण अपनाउँछ र अर्को, प्रत्यक्ष मार्ग। म यहाँ नयाँ छु त्यसैले म गलत हुन सक्छु।

मेरो धारणा यो हो कि तपाई क्रमिक दृष्टिकोण अपनाइरहनु भएको छ तर प्रत्यक्ष मार्गमा तपाईले धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा अनुभव गर्दै हुनुहुन्छ, त्यो हो 'वाचर'। केनेथले भने जस्तै, "तपाईं यहाँ केही ठूलो कुरा पक्रनु भएको छ, ग्यारी। यो अभ्यासले तपाईलाई स्वतन्त्र बनाउनेछ।" तर केनेथले भनेको कुरा तपाईले यो 'म' मा जागृत हुन आवश्यक छ। यसले तपाईंलाई 'युरेका!' प्रकारको बोध गर्न आवश्यक छ। यो 'म' मा जागृत हुनुहोस्, आध्यात्मिकताको मार्ग स्पष्ट हुन्छ; यो केवल यस 'म' को विकास हो।

अर्कोतर्फ, याबाक्सोलले वर्णन गरेको कुरा क्रमिक दृष्टिकोण हो र त्यसैले 'म हुँ' को महत्त्व घटाउँछ। तपाईले आफ्ना सर्तहरू मापन गर्नुपर्छ, यदि तपाईले प्रत्यक्ष मार्ग रोज्नु भयो भने, तपाईले यो 'म' लाई घटाउन सक्नुहुन्न; विपरीत, तपाईले 'तपाईं' लाई पूर्ण रूपमा र पूरै 'अस्तित्व' को रूपमा अनुभव गर्नुपर्छ। हाम्रो शुद्ध प्रकृतिको शून्यता प्रत्यक्ष मार्गका साधकहरूको लागि जब तिनीहरू 'निशान रहित', 'केन्द्रबिन्दु रहित' र 'प्रयास रहित' गैर-द्वैत चेतनाको सामना गर्छन्।

सायद तपाईलाई थाहा पाउनको लागि दुई दृष्टिकोणहरूको मिलनको बारेमा सानो जानकारी मद्दतको हुनेछ।

वाचरमा जागृत हुनु भनेको एकै साथ 'तत्कालता को आँखा' खुलाउनु हो; त्यो हो, यो विचारमूलक विचारहरूमा तुरुन्तै प्रवेश गर्ने क्षमता हो र मध्यस्थ बिना अनुभव गरिने बुझ्न, महसुस गर्न, बुझ्न। यो एक प्रकारको प्रत्यक्ष जान्ने हो। तपाईंले यो "मध्यस्थ बिना प्रत्यक्ष" प्रकारको धारणाबारे गहिरो रूपमा सचेत हुर्नुपर्छ - यो विषय-वस्तु ग्यापको लागि धेरै प्रत्यक्ष छ, समयको लागि धेरै छोटो छ, विचारहरूको लागि धेरै साधारण छ। यो 'आँखा' हो जसले 'ध्वनि' को सम्पूर्णता 'ध्वनि' भएर देख्न सक्छ। यो त्यही 'आँखा' हो जुन विपश्यना गर्दा आवश्यक छ, त्यो हो, 'नग्न' हुनु। चाहे गैर-द्वैत होस् वा विपश्यना, दुवैलाई यो 'तत्कालताको आँखाको' खोल्ने आवश्यक छ।"

…

चिनियाँ संस्करणमा I AMness को माथिको वर्णनमा, जोन तनले २००७ मा लेखे:

“जब एक साधकले गहिरो रूपमा 'म/मेरो छवि' को मिथ्या प्रकृति अनुभव गर्छ, मिथ्या 'मेरो छवि' नदी समुद्रमा विलय भएझैं हराउँछ, बिना कुनै चिन्हको विलय। यो क्षण पनि ठूलो आत्माको उदय हो। यो ठूलो आत्मा शुद्ध, रहस्यमय रूपमा जीवित, स्पष्ट र उज्यालो छ, जस्तो कि खाली ठाउँ-ऐनाले हजारौं वस्तुहरू प्रतिबिम्बित गर्छ। आउँदै-जाँदै, जन्म र मृत्यु, उठान र पतन, हजारौं घटनाहरू र हजारौं घटनाहरू बस अवस्थाको रूपमा मिथ्या प्रकटताहरूको रूपमा ठूलो आत्माको आधार-स्तरबाट प्रकट हुन्छन्। आधार-स्तर कहिल्यै प्रभावित हुँदैन, शान्त र बिना गति, बिना आउँदै र बिना जाँदै। यो ठूलो आत्मा आत्मन्-ब्रह्मन्, भगवान-आत्मा हो।

टिप्पणी: साधकहरूले यसलाई साँचो बुद्ध मनको रूपमा गलत नसम्झनुहोस्! चेतनाको पदार्थमा पकडको कर्म बलको कारणले, साधकलाई निद्रामा प्रवेश गर्न गाह्रो हुन सक्छ, र गम्भीर अवस्थामा अनिद्रा अनुभव गर्न सक्छ, धेरै वर्षसम्म निद्रा लाग्न असमर्थ।"

…

जोन तन, २००८:

अस्थायित्व

उत्पन्न हुने र समाप्त हुनेलाई अस्थायित्व भनिन्छ,

शुरुदेखि नै आत्म उज्यालो र आत्म परिपूर्ण।

यद्यपि विभाजन गर्ने कर्म प्रवृत्तिका कारण,

मनले 'उज्यालो' लाई सधैं उत्पन्न हुने र समाप्त हुनेबाट अलग गर्छ।

यो कर्म भ्रमले 'उज्यालो' लाई निर्माण गर्छ,

एउटा वस्तु जसलाई स्थायी र अपरिवर्तनीय देखिन्छ।

'अपरिवर्तनीय' जुन अकल्पनीय रूपमा वास्तविक देखिन्छ,

केवल सूक्ष्म विचार र सम्झनामा अस्तित्वमा हुन्छ।

सारमा उज्यालो आफैं शून्य छ,

पहिले नै अजन्म, अनिर्भर र सधैंभरि व्यापी।

त्यसैले उत्पन्न हुने र समाप्त हुनेबाट डराउनु पर्दैन।

-------------

त्यहाँ यो भन्दा बढी यो छैन कि त्यो भन्दा बढी यो छ।

यद्यपि विचार स्पष्ट रूपमा उत्पन्न हुन्छ र समाप्त हुन्छ,

हरेक उत्पन्न हुने र समाप्त हुने सकेसम्म पूर्ण रहन्छ।

हालको रूपमा सधैं प्रकट हुने शून्यता प्रकृतिले

यसको आफ्नै उज्यालोलाई कुनै पनि रूपमा अस्वीकार गरेको छैन।

यद्यपि गैर-द्वैत स्पष्टतासाथ देखिन्छ,

रहिरहने इच्छा अझै पनि सूक्ष्म रूपमा अन्धो बनाउन सक्छ।

जसरी एक यात्रु जान्छ, पूर्ण रूपमा हरायो।

पूर्ण रूपमा मरो

र यस शुद्ध उपस्थितिको साक्षी बन्नुहोस्, यसको गैर-स्थानीयता।

~ थसनेस/पारगमनकर्ता

यस कारणले ... "चेतना" अब कुनै "विशेष" वा "अन्तिम" छैन जस्तै कि अस्थायी मन।

ट्यागहरू: सबै मन हो, अनत्ता, गैर-द्वैत |

-------

डान बर्को द्वारा एक राम्रो लेख पनि छ, यहाँ लेखको आंशिक अंश छ:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

डान:

"पर्यवेक्षक छैन" भन्नुको अर्थ केहि वास्तविक हराइरहेको छैन भन्नु होइन। के बन्द भएको छ (जसरी "अहिले" स्थिति हो) त्यो अवधारणात्मक स्थिति हो जसमा "पर्यवेक्षक" प्रक्षेपण गरिएको छ, साथै विचार, सम्झना, अपेक्षाहरू, र लक्ष्यहरू प्रयोग गरेर त्यो स्थिति कायम राख्नको लागि प्रयास।

यदि "यहाँ" "अहिले" हो भने, कुनै दृष्टिकोणलाई "म" को रूपमा पहिचान गर्न सकिँदैन, क्षण क्षण पनि। वास्तवमा, मनोवैज्ञानिक समय (जो तुलना गरेर निर्माण गरिएको छ) समाप्त भएको छ। त्यसैले, त्यहाँ केवल "यो असंकीर्ण वर्तमान क्षण" छ, यो क्षणबाट अर्को क्षणमा सारिने कल्पना गरिएको संवेदन पनि छैन।

किनभने अवधारणात्मक अवलोकन बिन्दु छैन, अवलोकन गरिएको कुरा पहिलाका "म-मध्य" धारणा कोटिहरूमा "फिट" गर्न सकिँदैन। यी सबै कोटिहरूको सापेक्षता "देखिन्छ", र वास्तविकता जुन विचार वा अवधारणाले विभाजित छैन केवल स्थिति हो।

पहिलेको "पर्यवेक्षक" को रूपमा अवस्थित चेतनाको के भयो? अब, चेतना र धारणा विभाजित छैन। उदाहरणको लागि, यदि रूख देखिन्छ भने, "पर्यवेक्षक" "रूखको हरेक पात" हो। वस्तुहरूबाट अलग पर्यवेक्षक/चेतना छैन, न चेतनाबाट अलग वस्तुहरू छन्। के प्रकट हुन्छ: "यो हो"। सबै दृष्टान्तहरू, संकेतहरू, बुद्धिमानी कथनहरू, विशेष ज्ञानका संकेतहरू, सत्यको लागि निर्भीक खोजहरू, विरोधाभासी चतुर अन्तरदृष्टिहरू - यी सबै अनावश्यक र विषयवस्तु भन्दा बाहिर देखिन्छन्। "यो", ठीक जस्तो छ, "यो हो"। "यो" मा थप केहि थप्नको कुनै आवश्यकता छैन, वास्तवमा कुनै "थप" छैन - न कुनै "वस्तु" लाई समात्न, न त हटाउन।

ग्लोरिया: डान, यस बिन्दुमा, कुनै पनि दाबी अनावश्यक देखिन्छ। यो क्षेत्र केवल मौनता र शून्यता द्वारा जनाउँछ, र त्यो पनि धेरै छ। "म हुँ" भन्दिने पनि चेतनामा अर्को तह थप्छ। "कर्त्ता छैन" भन्दिने पनि एउटा प्रकारको दाबी हो, होइन? त त्यसो भए यो कुरा गर्न असम्भव छ?

डान:

तिमीले यहाँ दुई बुँदाहरू उठायौ, ग्लो, जुन सम्बोधन गर्न लायक देखिन्छ: "म हुँ" नबोल्ने र "कर्त्ता छैन" शब्दावली प्रयोग गर्ने, वा मलाई लाग्छ, सायद "अवलोकक छैन" शब्दावली उपयुक्त हुन सक्छ।

"म हुँ" नबोल्ने र "शुद्ध चेतना" लाई सन्दर्भ गर्ने, यो भन्नको लागि हो कि चेतना "म" मा केन्द्रित छैन र यो कुनै प्रकारको वस्तुगत दृष्टिकोणबाट आफैंलाई हेर्दैन। यसलाई कुनै प्रकारको स्थिति वा स्थिति बारे अवधारणाहरू हुँदैन - "म हुँ" केवल "केहि अरू छ" वा "म छैन" को विपक्षमा फिट हुन्छ। कुनै "केहि अरू" र "म होइन" बिना, "म हुँ" चेतना हुँदैन। "शुद्ध चेतना" पनि समान रूपमा आलोचित हुन सक्छ - के "अशुद्ध" चेतना छ, के चेतनाबाट अरू केही छ? त्यसैले "शुद्ध चेतना" वा केवल "चेतना" शब्दहरू संवाद मार्फत अन्तर्क्रिया गर्नका लागि प्रयोग गरिन्छ, शब्दहरूले सधैं द्वैत विरोधाभासहरूलाई जनाउँछन् भन्ने पहिचानसँगै।

सम्बन्धित अवधारणाहरू "पर्यवेक्षक छैन" वा "कर्त्ता छैन" धारणा प्रश्न गर्नका लागि तरिकाहरू हुन् जुन धारणाले धारणा नियन्त्रण गर्दछ। जब धारणाले पर्याप्त प्रश्न गरेको छ, दाबीको कुनै आवश्यकता छैन। यो "काँटालाई काँटा हटाउन प्रयोग गर्ने" सिद्धान्त हो। कुनै नकारात्मकले कुनै प्रासंगिकता राख्दैन जब कुनै सकारात्मक दाबी गरिएको छैन। "सरल चेतना" ले कुनै पर्यवेक्षक वा कर्त्ता को उपस्थित वा अनुपस्थितता को बारे मा विचार गरेको छैन।

———

२०२२ को दोस्रो अद्यावधिक

गैर-द्वैत चेतनाको ठोस दृष्टिकोणलाई अस्वीकार गर्दै

मेरो ध्यानमा यो भिडियो आएको छ https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "वेदान्तिक आत्मा र बौद्ध आत्मा छैन | स्वामी सर्वप्रियानन्द" इन्टरनेट र फोरमहरूमा प्रसारित भइरहेको छ र धेरै लोकप्रिय छ। मैले स्वामीका तुलना प्रयासहरूलाई प्रशंसा गर्छु तर म यो सहमत छैन कि चन्द्रकीर्तिको विश्लेषणले गैर-द्वैत चेतनालाई अन्तिम अपरिवर्तनीय वास्तविकता भनेर छोड्छ। सारांशमा, स्वामी सर्वप्रियानन्दले सुझाव दिन्छ कि सात-गुणा विश्लेषणले अलग शाश्वत आत्मालाई डिकन्स्ट्रक्ट गर्छ, जस्तै द्वैत साङ्ख्य स्कूलहरूको साक्षी वा आत्मन्, तर गैर-द्वैत अद्व ाइता स्कूलहरूको गैर-द्वैत ब्रह्मनलाई अपरिवर्तित छोड्छ। उनले दिएको उपमा हो कि चेतना र रूपहरू सुन र हार जस्ता छन्, तिनीहरू गैर-द्वैत छन् र अलग साक्षी होइनन्। यो गैर-द्वैत आधार (जसलाई उनले "सबै कुराको सुनपना" भनेका छन्) जसले सबै कुराको पदार्थ हो वास्तवमा अवस्थित छ।

यस भिडियोका कारण, मैले मेरो ब्लग लेखको अद्यावधिक आवश्यक ठाने जुन जोन तन र मैले संकलन गरेका उद्धरणहरूको संकलन समाविष्ट छ: ३) बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html – यसलाई अद्यावधिक गर्नु महत्त्वपूर्ण छ किनभने मैले यो लेख अनलाइन व्यक्तिहरूलाई पठाएको छु (अन्य लेखहरूका साथ परिस्थितिहरूको आधारमा, प्रायः मैले १) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html र सायद २) अनन्तता (स्वयं छैन), शून्यता, महा र साधारणता, र स्वतः पूर्णता http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html – प्रतिक्रियाहरू सामान्य रूपमा धेरै सकारात्मक छन् र धेरै मानिसहरूले लाभ उठाएका छन्)। स्पष्टिकरणको लागि यसलाई पहिले अद्यावधिक गर्नुपर्छ।

म वेदान्त अद्वैत र अन्य हिन्दू धर्मका स्कूलहरू (द्वैत वा अद्वैत) साथै अन्य धार्मिक परम्पराहरूमा अन्तिम आत्मा वा गैर-द्वैत चेतना आधारित भएका परम्पराहरूको ठूलो सम्मान गर्दछु। तर बौद्ध धर्मको जोर तीन धर्म मुहरहरूमा हुन्छ: अस्थिरता, दुःख, आत्मा-रहितता। र शून्यता र निर्भर उत्पत्ति। त्यसकारण हामीले अनुभवात्मक बोधको सन्दर्भमा भिन्नताहरूलाई पनि जोड दिनुपर्छ, र आचार्य महायोगी श्रीधर राणा रिन्पोछेले भनेझैं, "मलाई पुनः दोहोर्याउनु पर्छ कि दुबै प्रणालीको यो भिन्नता दुबै प्रणालीलाई सही रूपमा बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ र कुनै पनि प्रणालीलाई कमजोर बनाउने उद्देश्यले होइन।" - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche ।

यहाँ मैले http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html मा थपेका थप अनुच्छेदहरू छन्:

"I AM" र अनत्ता बोध बीच, जोन तन, म र धेरै अन्यहरूद्वारा अनुभव गरिएको एउटा चरण छ। यो एक मनको चरण हो, जहाँ गैर-द्वैत ब्रह्मन् सबै रूपहरूको पदार्थ जस्तै देखिन्छ, सबै रूपहरूसँग गैर-द्वैत छ तर परिवर्तनशील र स्वतन्त्र अस्तित्व भएको। उपमा सुन र हार हो, सुनलाई सबै प्रकारका हारहरूमा बनाइएको हुन सक्छ, तर वास्तविकतामा सबै रूप र आकारहरू केवल सुनको पदार्थ हुन्। सबै कुरा अन्ततः केवल ब्रह्मन् हो, यो केवल शुद्ध गैर-द्वैत चेतनाको एकवचनलाई गलत रूपमा धेरै वस्तुहरूको रूपमा देखेर प्रकट हुन्छ। यस चरणमा, चेतना अब द्वैत साक्षीको रूपमा देखिँदैन जुन प्रकटताबाट अलग छ, किनकि सबै प्रकटताहरू शुद्ध गैर-द्वैत चेतनाको एक मात्र पदार्थ जस्तै देखिन्छन्।

यस प्रकारको ठोस गैर-द्वैत दृष्टिकोण ("सुन"/"ब्रह्मन्"/"शुद्ध गैर-द्वैत चेतना जुन अपरिवर्तनीय हो") लाई पनि अनत्ता बोधमा देखिन्छ। जस्तै जोन तनले पहिले भनेका थिए, "आत्मा पारम्परिक हो। दुबैलाई मिलाउन सकिँदैन। अन्यथा, एकले मात्र मन-मा कुरा गरिरहेको छ।", र "आत्मा/स्वयंलाई चेतनाबाट अलग गर्न आवश्यक छ। तब चेतनालाई पनि स्वतन्त्रता सम्पूर्ण विस्तृतताबाट वा आत्म-प्रकृतिबाट विघटन गरिन्छ।"

यस विषयमा थप जानकारीको लागि, अनिवार्य रूपमा पढ्नुपर्ने लेखहरू हेर्नुहोस् ७) जागरूकता भन्दा परे: पहिचान र जागरूकताका विचारहरू http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html र ६) "म हुँ", एक मन, नो माइंड र अनत्ता को फरक http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

यहाँ लामो [अब्रिड गरिएको संस्करण] को एक अंश छ:

सोह द्वारा टिप्पणी, २०२१: "चरण ४ मा, कुनै पदार्थको रूपमा सबैलाई एक चेतनाको रूपमा देख्ने दृष्टिकोणमा फस्न सकिन्छ, जस्तै सुनलाई विभिन्न आभूषणहरूमा आकार दिने तर कहिल्यै यसको शुद्ध पदार्थको रूपमा सुन नछाड्ने। यो ब्रह्मन दृष्टिकोण हो। यद्यपि यस्तो दृष्टिकोण र अन्तरदृष्टि गैर-द्वैत हो, यो अझै पनि सार-दृष्टिको एक प्रतिमामा आधारित छ र 'अन्तर्निहित अस्तित्व'। बरु, चेतनाको शून्यता बोध गर्नुपर्छ [मात्र 'मौसम' जस्तै नाम मात्र - 'मौसम' उपमा च्याप्टर हेर्नुहोस्] र निर्भर उत्पत्तिको सन्दर्भमा चेतनालाई बुझ्नुपर्छ। यो दृष्टिकोणको स्पष्टताले चेतनालाई एक अपरिवर्तनीय पदार्थको रूपमा देख्ने दृष्टिकोणलाई हटाउँछ, जसले यस र त्यसमा रूपान्तरण गर्छ।"

वालपोला राहुलाको 'व्हाट द बुद्ध टउट' पुस्तकमा दुई महान बौद्ध शास्त्रीय शिक्षाहरू उद्धृत गर्दै यस विषयमा स्पष्टता ल्याउँछ:

"यो यहाँ दोहोर्याउनु पर्छ कि बौद्ध दर्शनको अनुसार कुनै स्थायी, अपरिवर्तनीय आत्मा छैन जसलाई 'आत्मा' वा 'आत्मा', वा 'अहंकार' भनेर मान्न सकिन्छ, र चेतनालाई (विन्नाना) 'आत्मा' को रूपमा लिने छैन जुन पदार्थको विरोधमा हो। यस बिन्दुलाई विशेष रूपमा जोड दिनुपर्छ, किनभने चेतनालाई स्थायी पदार्थको रूपमा विचार गर्ने गलत धारणा प्रारम्भिक समयदेखि वर्तमान समयसम्म कायम छ।

बुद्धका आफ्नै एक शिष्य, नाम सतिले, मास्टरले भनेका छन्: 'यो उही चेतना हो जसले यात्रा गर्दछ र वरिपरि घुम्छ।' बुद्धले सोध्नुभयो: 'तिमीले चेतना के हो भनी सोध्दा के भन्ने सुन्यौ?' सतिको उत्तर क्लासिकल छ: 'यो त्यो हो जसले व्यक्त गर्छ, जो महसुस गर्छ, जसले यहाँ र त्यहाँको राम्रा र नराम्रा कर्महरूको परिणाम अनुभव गर्छ।'

'जो कोहीलाई, तिमी मूर्ख छौ', मास्टरले सम्झाए, 'तिमीले यस प्रकारको सिद्धान्तको व्याख्या गरेको मलाई कहिले सुन्यौ? मैले चेतनालाई धेरै तरिकामा अवस्थाहरूबाट उत्पन्न भएको भनेर स्पष्ट गरेको छु: अवस्थाहरू बिना चेतनाको उत्पत्ति हुँदैन।' त्यसपछि बुद्धले चेतनालाई विस्तारमा वर्णन गर्नुभयो: 'आँखा र दृश्य रूपहरूको कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई दृश्य चेतना भनिन्छ; कान र ध्वनिहरूको कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई श्रवण चेतना भनिन्छ; नाक र गन्धहरूको कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई घ्राण चेतना भनिन्छ; जिब्रो र स्वादहरूको कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई स्वाद चेतना भनिन्छ; शरीर र स्पर्श योग्य वस्तुहरूको कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई स्पर्श चेतना भनिन्छ; मन र मन- वस्तुहरू (विचारहरू र विचारहरू) को कारणले एक चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई मानसिक चेतना भनिन्छ।'

त्यसपछि बुद्धले यसलाई एउटा उदाहरणद्वारा थप व्याख्या गर्नुभयो: आगोले जलाउने सामग्रीको आधारमा नाम दिइन्छ। आगोले काठको कारणले जलाउँछ भने, यसलाई काठको आगो भनिन्छ। यो परालको कारणले जलाउँछ भने, त्यसपछि यसलाई परालको आगो भनिन्छ। त्यसैले चेतनालाई नाम दिइन्छ जसको कारणले यो उत्पन्न हुन्छ।"

बुद्धघोष, महान टिप्पणीकार, यस बिन्दुमा जोड दिन्छन्: '... काठको कारणले जलिरहेको आगोले केवल आपूर्ति हुँदा जलाउँछ, तर जब त्यो आपूर्ति त्यहाँ छैन, त्यही ठाउँमा समाप्त हुन्छ, किनभने त्यसपछि अवस्था परिवर्तन भएको छ, तर (आगो) यसलाई विन्दुहरूमा पार गर्दैन, आदि, र त्यसपछि भिन्नता-आगो वा अन्य यस्तै हुन्छ; त्यसरी नै, आँखाको कारणले उत्पन्न हुने चेतना केवल आँखा, दृश्य रूप, प्रकाश र ध्यानको अवस्थाको कारणले उत्प न्न हुन्छ, तर जब त्यो अवस्था त्यहाँ हुँदैन, त्यही ठाउँमा समाप्त हुन्छ, किनभने त्यसपछि अवस्था परिवर्तन भएको छ, तर (चेतना) यसलाई कानमा, आदि, पार गर्दैन र त्यसपछि श्रवण चेतना आदि हुँदैन।'

बुद्धले स्पष्ट रूपमा घोषणा गर्नुभयो कि चेतना पदार्थ, अनुभूति, धारणाहरू, र मानसिक संरचनाहरूमा निर्भर गर्दछ, र यो तिनीहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित हुन सक्दैन। उहाँ भन्छन्:

'चेतना पदार्थको रूपमा अवस्थित हुन सक्छ (रुपुपायम), पदार्थको वस्तु (रुपद्रम्मनम) पदार्थको समर्थन (रुपपतित्थम) र आनन्द खोज्दै यो बढ्न, वृद्धि र विकास गर्न सक्छ; वा चेतना अनुभूतिलाई माध्यम बनाएर अवस्थित हुन सक्छ ... वा धारणालाई माध्यम बनाएर ... वा मानसिक संरचनाहरूलाई माध्यम बनाएर, मानसिक संरचनाहरूलाई वस्तु बनाएर, मानसिक संरचनाहरूलाई समर्थन बनाएर, र आनन्द खोज्दै यो बढ्न, वृद्धि र विकास गर्न सक्छ।

'एक मानिसले भने भने: म पदार्थ, अनुभूति, धारणा र मानसिक संरचनाहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा चेतनाको आगमन, जान्छ, समाप्त हुन्छ, उत्पत्ति, वृद्धि, वृद्धि वा विकास देखाउँछु, ऊ असत्य कुरा बोलिरहेको छ।'

बोधिधर्मले पनि यसलाई यसरी सिकाए: "अवलोकन गर्दै, रूप केवल रूप होइन, किनभने रूप मनमा निर्भर गर्दछ। र, मन केवल मन होइन, किनभने मन रूपमा निर्भर गर्दछ। मन र रूप एक-अर्कालाई सिर्जना र नकार्छन् ... मन र संसार विपरीत छन्, प्रकटताहरू तिनीहरूको भेटघाटमा उत्पन्न हुन्छन्। जब तपाईंको मन भित्र हलचल गर्दैन, बाहिर संसार उत्पन्न हुँदैन। जब संसार र मन दुवै पारदर्शी हुन्छन्, यो साँचो अन्तरदृष्टि हो।" (वेकअप डिस्कोर्सबाट) जागरूकता वास्तविकता: बोधिको मार्ग http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

सोहले २०१२ मा लेखे,

२५ फेब्रुअरी २०१२

म शिखान्ताजालाई (सेन ध्यान विधि "सिर्फ बसीरहेको") बोध र ज्ञानको प्राकृतिक अभिव्यक्ति देख्छु।

तर धेरै मानिसहरूले यो पूर्ण रूपमा गलत बुझ्छन्... तिनीहरू सोच्दछन् कि अभ्यास-ज्ञानले बोधको आवश्यकता छैन, किनभने ध्यान गर्दा अभ्यास बोध हो। अरू शब्दहरूमा, एक नौसिखिए पनि ध्यान गर्दा बुद्धजस्तै ज्ञानी हुन्छ।

यो पूर्ण रूपमा गलत हो र मूर्खहरूको सोच हो।

बरु, अभ्यास-ज्ञान बोधको प्राकृतिक अभिव्यक्ति हो भनेर बुझ्नुहोस्... र बिना बोधको, अभ्यास-ज्ञानको सार कहिल्यै खोज्न सकिँदैन।

जस्तै मैले मेरो साथी/गुरु 'थसनेस' लाई भने, "मैले पहिले ध्यान गर्दा उद्देश्य र दिशा राखेर ध्यान गर्थें। अब, बस्नु नै ज्ञान हो। बस्नु भनेको बस्नु मात्र हो। बस्नु भनेको बस्ने गतिविधि मात्र हो, एयर कन्डिसनरको आवाज, सास फेर्नु। हिँड्नु भनेको ज्ञान हो। अभ्यास ज्ञानको लागि गरिंदैन तर सबै गतिविधि नै ज्ञान/बुद्ध-प्रकृतिको पूर्ण अभिव्यक्ति हो। जाने ठाउँ छैन।"

बिना स्पष्ट गैर-द्वैत बोधको यो प्रत्यक्ष अनुभवको कुनै सम्भावना छैन। यो तुरुन्त प्रकट हुने क्षणको प्राथमिक शुद्धता र स्वतः पूर्णतालाई बोध नगरी, त्यहाँ सधैं 'केहि' गर्ने, केही प्राप्त गर्ने प्रयास र प्रयास हुन्छ... चाहे त्यो सांसारिक शान्ति अवस्थाहरू होस्, अवशोषण, वा परमार्थिक बोध वा मुक्ति अवस्थाहरू... सबै यो क्षणको साँचो प्रकृतिलाई अज्ञानताका कारण हो।

यद्यपि, गैर-द्वैत अनुभवलाई अझै फरक गराउन सकिन्छ:

१) एक मन

- हालसालै मैले धेरै आध्यात्मिक शिक्षाहरू र गुरुहरूले गैर-द्वैतलाई एक मनको रूपमा वर्णन गरेको देखेको छु। त्यो हो, कुनै विषय-वस्तु/दर्शक-दृश्य विभाजन वा द्वैतता नभएको बोध गरेपछि, तिनीहरूले सबै कुरा मन मात्र भएको मान्दछन्, पहाडहरू र नदाहरू सबै म - एक अविभाजित सारको रूपमा देख्छन्।

यद्यपि गैर-विभाज्य, दृष्टिकोण अझै पनि एक अन्तर्निहित सारको हो। त्यसैले गैर-द्वैत तर अन्तर्निहित।

२) कुनै मन छैन

जहाँ 'एक नाङ्गो चेतना' वा 'एक मन' वा स्रोतलाई पूर्ण रूपमा बिर्सिन्छ र केवल दृश्य, ध्वनि, उत्पन्न विचार र जाने गन्धको रूपमा भंग हुन्छ। केवल आत्म-प्रकाशित अस्थायित्वको प्रवाह।

...

यद्यपि, हामीले बुझ्नुपर्छ कि 'कुनै मन छैन' अनुभवले अनत्ता बोध हो भन्ने कुरा अझै छैन। 'कुनै मन छैन' को अवस्थामा, यो अझै एक उच्चतम अनुभवको रूपमा रहन सक्छ। वास्तवमा, 'कुनै मन छैन' को क्षेत्रमा कहिलेकाहीँ प्रवेश गर्नु एक मनको अवस्थामा साधकको लागि एक प्राकृतिक प्रगति हो... तर बोधको दृष्टिकोणबाट कुनै वास्तविक breakthrough नहुँदा, स्रोतमा फर्कने प्रवृत्ति, एक मनमा फर्कने प्रवृत्ति अझै बलियो रहन्छ र 'कुनै मन छैन' अनुभव स्थिर रूपमा कायम रहन सक्दैन। साधकले 'कुनै मन छैन' को अनुभवलाई नग्न चेतनामा रहन र प्रयास नगर्ने प्रयास गर्न सक्दछ, तर कुनै breakthrough दृष्टिकोण बिना यो सम्भव छैन।

विशेष गरी, यो दृष्टिकोणको breakthrough को लागि महत्वपूर्ण बोध यो हो कि सधैं सधैं, कहिल्यै कुनै 'स्वयं' छैन - दृश्यमा सधैं केवल दृश्य मात्र हुन्छ, दृश्यमा सधैं केवल रंगहरू मात्र, कहिल्यै दर्शक होइन! श्रवणमा केवल श्रव्य स्वरहरू, कुनै श्रोता होइन! केवल गतिविधिहरू, कुनै एजेन्ट छैन! निर्भर उत्पत्ति प्रक्रियाले आफैंमा घुमाउँछ र जान्छ... कुनै आत्मा, एजेन्ट, दर्शक, नियन्त्रक छैन।

यो बोधले 'दर्शक-देख्ने-देखिएको', वा 'एक नाङ्गो चेतना' लाई स्थायी रूपमा भत्काउँछ। यो बोध गर्दछ कि कहिल्यै 'एक चेतना' थिएन - 'चेतना', 'देख्ने', 'सुन्ने' केवल कहिल्यै परिवर्तनीय संवेदनाहरू र दृश्यहरू र ध्वनिहरूका लागि नाम मात्र हुन्, जस्तै 'मौसम' शब्दले स्थायी इकाईलाई जनाउँदैन तर सधैं परिवर्तनीय धारा जस्तो हुन्छ, वर्षा, हावा, बादल, क्षणिक रूपमा गठन र छुट्टिँदै...

त्यसपछि अनुसन्धान र अन्तरदृष्टिहरू गहिरो हुँदै गर्दा, यो देखिन्छ र अनुभव हुन्छ कि केवल यो निर्भर उत्पत्ति प्रक्रिया हो, सबै कारण र परिस्थितिहरू यस तुरुन्त क्षणको गतिविधिमा सँगै आउँछन्, जसरी स्याउ खानु भनेको ब्रह्माण्डले स्याउ खानु हो, ब्रह्माण्डले सन्देश टाइप गर्नु हो, ब्रह्माण्डले आवाज सुन्नु हो... वा ब्रह्माण्ड नै आवाज हो। केवल त्यो... शिखान्ताजा हो। दृश्यमा केवल दृश्य मात्र, बस्दा केवल बस्ने मात्र, र सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड बसिरहेको छ... र कुनै साधक, ध्यान बाहेक ध्यान गर्ने अवस्थामा यो हुन सक्दैन। हरेक क्षण 'अभ्यास-ज्ञान' हुन सक्छ... यो एकाग्रता वा कुनै प्रकारको बनावटी प्रयासको परिणाम होइन... बरु यो वास्तविक समयमा बोध, अनुभव र दृष्टिकोणको प्राकृतिक प्रमाणीकरण हो।

जेन मास्टर डोगेन, अभ्यास-ज्ञानको प्रस्तावक, जेन बौद्ध धर्मका दुर्लभ र स्पष्ट रत्नहरू हुन् जसको अनत्ता र निर्भर उत्पत्तिमा गहिरो अनुभवात्मक स्पष्टता छ। वास्तविक समयमा अनत्ता र निर्भर उत्पत्तिको गहिरो बोध बिना, हामी कहिल्यै डोगेन केलाई जनाउँछन् भन्ने बुझ्न सक्दैनौं... उनका शब्दहरू गूढ, रहस्यमय, वा काव्यात्मक लाग्न सक्छ, तर वास्तवमा तिनीहरूले केवल यसलाई जनाउँछन्।

कसैले 'गुनासो' गर्‍यो कि शिखान्ताजा केवल अस्थायी रूपमा अशुद्धिहरू दबाउने कुरा हो भने, स्थायी रूपमा हटाउने होइन। तर यदि कसैले अनत्ता बोध गर्छ भने यो आत्म-दृष्टिको परम्परागत धारावाहिक अन्त्य हो (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20)।

...

हालसालै सोहले कसैलाई लेखे:

यो वास्तवमा बुझ्नको लागि धेरै सरल छ। 'मौसम' शब्दलाई थाहा छौ? यो आफैं मा कुनै वस्तु होइन, हैन? यो केवल बादलहरू गठन र छुट्टिने, हावा चल्ने, सूर्य चम्किने, वर्षा पर्ने, यस्तै आदि अनवरत परिवर्तनीय कारकहरूको सङ्ग्रहको लागि एक लेबल मात्र हो।

अब, सही तरिका हो 'चेतना' लाई मौसम जस्तै महसुस गर्नु, यो देखिने, सुन्ने, अनुभूत हुने सबैको लागि एक शब्द मात्र हो, सबै कुरा शुद्ध उपस्थितिको रूपमा प्रकट हुन्छ र हो मृत्युमा फर्मलेस स्पष्ट प्रकाश उपस्थितिको रूपमा वा यदि तपाईं त्यस पक्षमा ट्युन गर्नुहुन्छ भने, यो केवल अर्को प्रकटता हो, अर्को संवेदन ढोका जो कुनै विशेष छैन। 'चेतना' केवल 'मौसम' जस्तै निर्भर उपनाम हो, यो आफैंमा कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन।

गलत तरिका हो यो रूपमा हेर्ने कि 'मौसम' एउटा कन्टेनर हो जुन आफैंमा अवस्थित छ, जसमा वर्षा र हावा आउँछन् र जान्छन् तर मौसम एक प्रकारको अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि हो जुन वर्षा र हावाको रूपमा परिवर्तन हुन्छ। यो शुद्ध भ्रम हो, त्यस्तो कुनै कुरा छैन, यस्तो 'मौसम' शुद्ध रूपमा एक मानसिक रूपमा निर्माण गरिएको अवधारणा हो जसको वास्तविक जाँच गर्दा कुनै वास्तविक अस्तित्व छैन। यसै गरी, 'चेतना' यस्तो कुरा होइन जुन एक अपरिवर्तनीय चीज हो र एक अवस्थामा अर्को अवस्थामा परिवर्तन हुँदै रहन्छ, यो 'काठ' जस्तो होइन जुन 'राखमा' परिवर्तन हुन्छ। काठ काठ हो, राख राख हो।

डोगेनले भने:

"जब तपाईं एक डुंगामा चढेर किनार हेर्नुहुन्छ, तपाईंले किनारलाई चलिरहेको मान्न सक्नुहुन्छ। तर जब तपाईं आफ्नो आँखा डुंगामा कडा रूपमा राख्नुहुन्छ, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि डुंगा चलिरहेको छ। त्यसरी नै, यदि तपाईंलाई भ्रमित शरीर र मनले विभिन्न कुराहरू जाँच गर्न दिनुहुन्छ भने तपाईंले आफ्नो मन र प्रकृति स्थायी छ भनी सोच्न सक्नुहुन्छ। जब तपाईं गहिरो अभ्यास गर्नुहुन्छ र तपाईं जहाँ हुनुहुन्छ त्यहाँ फर्कनुहुन्छ, यसले स्पष्ट पार्नेछ कि कुनै पनि चीजको कुनै स्थायी आत्मा छैन।

काठ राख बन्छ, र यो फेरि काठ हुँदैन। यद्यपि, यो नमान्नुहोस् कि राख भविष्य हो र काठ अतीत। तपाईंले बुझ्नुपर्छ कि काठले काठको प्रकट हुने अभिव्यक्तिमा बसेको छ, जसले अतीत र भविष्यलाई पूर्ण रूपमा समावेश गर्दछ र अतीत र भविष्यबाट स्वतन्त्र छ। राखले राखको प्रकट हुने अभिव्यक्तिमा बसेको छ, जसले भविष्य र अतीतलाई पूर्ण रूपमा समावेश गर्दछ। जसरी काठ राख भएपछि फेरि काठ हुँदैन, तपाईं मृत्यु पछि पुनर्जन्म हुन सक्नुहुन्न।"

(नोट गर्नुहोस् कि डोगेन र बौद्धहरूले पुनर्जन्म अस्वीकार गर्दैनन्, तर स्थायी आत्मा पुनर्जन्म भएको दाबी गर्दैनन्, Rebirth Without Soul हेर्नुहोस् http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

...

सोह:

जब कसैले यो बुझ्छ कि चेतना र प्रकटता कुनै एक अपरिवर्तनीय पदार्थ र यसको प्रकटताको बीचको सम्बन्ध जस्तो होइन... बरु यो पानी र गीलापन जस्तो हो (http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), वा जस्तो 'बिजुली' र 'चमक' (http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) -- कहिल्यै बिजुली थिएन फ्ल्यासको अतिरिक्त, न त फ्ल्यासको एजेन्टको रूपमा, कुनै एजेन्ट वा नाम आवश्यक छैन क्रियाहरूको सुरुवात गर्न.. केवल एकै घटनाको लागि शब्दहरू मात्र.. त्यसपछि एक अनत्ता अन्तर्दृष्टिमा जान्छ

जोहरूसँग सार दृष्टिकोण छ तिनीहरूले केहीलाई अर्को कुरामा परिवर्तन भइरहेको ठान्छन्, जस्तो कि सार्वभौमिक चेतना यसमा र त्यसमा रूपान्तरण भइरहेको छ र परिवर्तन भइरहेको छ.. अनत्ता अन्तर्दृष्टिले अन्तर्निहित दृष्टिकोण देख्छ र केवल निर्भर उत्पन्न भएका धर्महरू देख्छ, हरेक क्षणको उदाहरण असम्बद्ध वा निर्भर भएता पनि सबै अन्य धर्महरूसँग।

...

[३:४४ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: अनुराग जैन

सोह वेई यू

साक्षी प्रत्यक्ष मार्गमा उत्पत्ति र विचारहरू मार्फत देखिएको छ। वस्तुहरू, जस्तै तपाईंले पहिले नै उल्लेख गर्नुभएको छ, परिपूर्ण हुनु पर्छ। वस्तुहरू र उत्पत्तिहरू विघटन गर्दा साक्षीको लागि केही पनि हुँदैन र यो पतन हुन्छ।

१

 · उत्तर

 · १मिन

[३:४६ PM, १/१/२०२१] जोन तन: सत्य होइन। वस्तु र उत्पत्ति पनि एक सबै-समावेशी चेतनामा समाहित हुँदै पतन हुन सक्छ।

[३:४८ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: हो तर यो गैर-द्वैत जस्तै छ

[३:४९ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: मतलब साक्षीको पतन पछि र उत्पत्ति, यो गैर-द्वैत हुन सक्छ

[३:४९ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: तर अझै एक मन

[३:४९ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: हैन?

[३:४९ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: तर त्यसपछि आत्मानन्दाले पनि भनेको छ कि अन्तमा चेतनाको अवधारणा पनि विघटन हुन्छ

[३:४९ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: मलाई लाग्छ त्यो एक मनबाट कुनै मनमा होइन तर म निश्चित छैन कि यो अनत्ताको बारेमा कुरा गर्छ कि गर्दैन

[३:५० PM, १/१/२०२१] जोन तन: हो।

[३:५७ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: अनुराग जैन

सोह वेई यू

कहाँ छ "सबै-समावेशी चेतना" को अवधारणा। यस्तो लाग्छ कि चेतना एक कन्टेनरको रूपमा परिभाषित भइरहेको छ।

     · उत्तर

     · ५मिन

अनुराग जैन

सोह वेई यू

तपाईंले चेतनालाई "समाहित" भन्नुभयो भने, तपाईंले पहिले उत्तर दिनु पर्छ कि यसले कसरी कहिल्यै अस्तित्वमा आयो? 🙂

 · उत्तर

 · ४मिन

[३:५७ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: हा हा

[४:०१ PM, १/१/२०२१] जोन तन: समाहित गर्ने क्रममा कुनै कन्टेनर-समावेशित सम्बन्ध छैन, केवल चेतना मात्र हुन्छ।

[४:०३ PM, १/१/२०२१] सोह वेई यू: अनुराग जैन

सोह वेई यू

चेतना "रहन्छ" कसरी? कहाँ र कसरी?

 · उत्तर

 · १मिन

[४:०४ PM, १/१/२०२१] जोन तन: यो अनावश्यक बहसहरूको लागि होइन, यदि उसले वास्तवमा बुझ्छ भने त्यसलाई यथावत् छोड।

...

"हो। विषय र वस्तु दुवै शुद्ध देख्नेमा पतन हुन सक्छन् तर यो शुद्ध देख्ने पनि छोडिएको/थाकेको मात्र हो जसले गर्दा प्राकृतिक स्वत:स्पष्टता र प्रयासरहितता अद्भुत रूपमा कार्य गर्न सक्छ। त्यसकारण यो thorough हुनु पर्छ र सबै "जोर"। तर मलाई लाग्छ कि उसले बुझ्छ, त्यसैले तपाईंले लगातार सम्झाउन आवश्यक छैन 🤣।" - जोन तन

...

मिपाम रिन्पोछेले लेखेका, माध्यमिका, चित्तमात्र र मैत्रेय र असङ्गको साँचो उद्देश्यबाट उद्धृत गरिएका अंशहरू, बौद्ध धर्म http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

...त्यसपछि, माध्यमिका गुरुहरूले चित्तमात्र सिद्धान्त प्रणालीलाई किन अस्वीकार गर्छन्? किनभने चित्तमात्र सिद्धान्तहरूको आत्म-घोषित समर्थकहरूले जब मन-केवलको कुरा गर्छन्, बाह्य वस्तुहरू छैनन् तर मन मौलिक रूपमा अवस्थित छ भन्छन् - जस्तै कि एउटा डोरी जसमा सर्पको अभाव छ, तर डोरीको अभाव छैन। यस्तो वक्तव्योंलाई पारम्परिक दृष्टिकोणबाट भनेको भनेर नबुझेर, तिनीहरूले गैर-द्वैत चेतनालाई अन्तिम स्तरमा वास्तविक मान्दछन्। यो सिद्धान्तलाई माध्यमिकहरूले अस्वीकार गर्छन्। तर, उनीहरू भन्छन्, हामी आर्य असङ्गको सोचलाई अस्वीकार गर्दैनौं, जसले बुद्धद्वारा सिकाइएको मन-केवल मार्गलाई सही रूपमा बुझेका छन्...

...त्यसैले, यदि चित्तमात्रिहरूले दाबी गरेको "आत्म-प्रकाशित गैर-द्वैत चेतना" लाई सबै द्वैत चेतनाहरूको अन्तिम चेतना भनेर बुझ्नुपर्छ, र यसको विषयवस्तु र वस्तु अवर्णनीय छ भनेर मात्र बुझ्नुपर्छ, र यदि यस्तो चेतनालाई वास्तवमा अस्तित्वमा रहेको र स्वाभाविक रूपमा खाली नभएको बुझ्नुपर्छ भने, यो अस्वीकार गर्नुपर्ने कुरा हो। अर्कोतर्फ, यदि त्यो चेतनालाई आरम्भदेखि नै अजन्मा (अर्थात् शून्य) हो भनेर बुझ्नुपर्छ, रिफ्लेक्सिभ चेतनाबाट प्रत्यक्ष अनुभव गरिएको र विषयवस्तु वा वस्तु बिना आत्म-प्रकाशित ज्ञान हो भनेर बुझ्नुपर्छ भने, यो स्थापनाको कुरा हो। माध्यमिका र मन्त्रयान दुबैलाई यो स्वीकार्नै पर्छ...

......

चिन्तनकर्ता जान्ने चीजलाई ग्रहण गर्छ;

ग्रहण बिना चिन्तन हुँदैन;

त्यसैले किन तिमीले स्वीकार गर्दैनौ

कि न त वस्तु न त विषय अवस्थित छ [समग्रमा]?

मन केवल एक नाम हो;

यसको नामको अलावा यो केही होइन;

त्यसैले चेतनालाई केवल एक नामको रूपमा हेर;

नाम पनि आफ्नो स्वाभाविक प्रकृति छैन।

भित्र या बाहिर,

वा दुबैको बीचमा कतै,

विजेताहरूले कहिल्यै मन फेला पारेका छैनन्;

त्यसैले मनको प्रकृति भ्रम हो।

रङ र आकारको भिन्नता,

वा वस्तु र विषयको,

पुरुष, महिला र तटस्थको -

मनको कुनै स्थायी रूप छैन।

संक्षेपमा बुद्धहरूले कहिल्यै देखेका छैनन्

न त तिनीहरूले कहिल्यै [यस्तो मन] देख्नेछन्;

त्यसैले उनीहरूले यो कसरी स्थायी प्रकृतिको रूपमा देख्न सक्छन्

जसको आफ्नै स्थायी प्रकृति छैन?

"सत्ता" एउटा अवधारण हो;

अवधारणको अभाव शून्यता हो;

जहाँ अवधारण हुन्छ,

त्यहाँ शून्यता कसरी हुन सक्छ?

धारणा र धारकको सन्दर्भमा मन,

यो तथागतहरूले कहिल्यै देखेका छैनन्;

जहाँ धारणा र धारक छ,

त्यहाँ बोध छैन।

लक्षण र उत्पत्तिको अभाव,

स्वतः वास्तविकताको अभाव र भाषाको परे,

स्थान, बोध गर्ने मन र बोध

गैर-द्वैतको विशेषता छ।

- नागार्जुन

....

हालसालै मैले ध्यान दिएको छु कि धेरै मानिसहरूले रिडिटमा, थानिस्सारो भिक्षुको शिक्षाबाट प्रभावित भएका छन् कि अनत्ता केवल असंगति रणनीति हो, बरु बोधको महत्त्वलाई जोड दिंदै। अनत्ता धर्मको मुहरको रूपमा बोधको महत्त्व सिकाउने नभई यो केवल "स्वयं होइन" भनेर बुझ्न गलत र भ्रामक छ। मैले यो बारेमा ११ वर्ष पहिले लेखेको लेखमा यस बारेमा धेरै शास्त्रीय उद्धरणहरू सहित लेखेको छु, अनत्ता: स्वयं होइन वा स्वयं शून्य? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html

...

ग्रेग गुडले अद्वैत/माध्यमिका बारे लेखेको लेख पनि हेर्नुहोस्, http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- अद्यावधिक: १५/९/२००९

बुद्ध 'स्रोत' मा

थानिस्सारो भिक्षुले यस सूत्ताको टिप्पणीमा भने मुलपरियाय सूत्ता: जड अनुक्रम - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

हालको समयमा हामी प्रायः साङ्ख्य दर्शनशास्त्रीहरूको जस्तै सर्तहरूमा सोच्दैनौं, यद्यपि "बौद्ध" तत्वज्ञान सिर्जना गर्ने एक सामान्य प्रवृत्ति लामो समयदेखि छ र अझै पनि छ जसमा शून्यता, अनिर्भर, धर्म-शरीर, बुद्ध-प्रकृति, ऋग्पा, आदि को अनुभवलाई अस्तित्वको आधारको रूपमा भनिन्छ जसबाट "सबै" उत्पन्न हुन्छ - हाम्रो संवेदी र मानसिक अनुभवहरूको सम्पूर्णता - र हामी ध्यान गर्दा हामी त्यसमा फर्कन्छौं। केही मानिसहरूले सोच्छन् कि यी सिद्धान्तहरू सीधा ध्यान अनुभव बिना विद्वानहरूको आविष्कारहरू हुन्, तर वास्तवमा तिनीहरू प्रायः ध्यानकर्ताहरूबाट उत्पन्न भएका छन्, जसले कुनै विशेष ध्यान अनुभवलाई परम लक्ष्य भनेर लेबल गर्छन् (वा प्रवचनका शब्दहरूमा, "धारणा गर्छन्")। ), र त्यसपछि विचार गर्छन् कि उनीहरूलाई "ज्ञान" भनिएको छ, र त्यसपछि उस स्तरको अनुभवलाई अस्तित्वको आधारको रूपमा हेर्छन् जसबाट सबै अन्य अनुभवहरू आउँछन्।

यी सिद्धान्तहरू जुन यी रेखाहरू अनुसरण गर्छन् तीलाई पनि बुद्धले यो प्रवचन सुनेका भिक्षुहरूलाई दिएका आलोचनासँगै लागू हुन्छ।

रब बर्बीयाले उक्त सूत्ताको बारेमा भने, "मनोविज्ञानको प्रकृति बुझ्दै":

एउटा पटक बुद्धले भिक्षुहरूको समूहलाई भने र उहाँले मूलको रूपमा चेतनालाई हेर्न नदिनुहोस् भने। यसरी, गैर-द्वैत चेतना जो कुनै पदार्थको रूपमा आफैंमा अवस्थित छैन, बोधगम्य मात्र हुन्छ, स्पष्ट रूपमा देख्न सकिन्छ। यो बौद्ध अभ्यासको सार हो। यस सत्तामा अन्त्यमा भन्नुहुन्छ कि भिक्षुहरूले उहाँको शब्दहरूमा आनन्द लिएनन्। यो समूहको भिक्षुहरूलाई त्यो सुन्ने मन थिएन। उनीहरू त्यो बोधको स्तरमा खुसी थिए, जस्तो कि त्यो कुनै अन्तिम चीजको स्वादको जस्तो थियो, र यसैले यो भनिएको थियो कि भिक्षुहरूले बुद्धको शब्दहरूमा आनन्द लिएनन्। (हास्य) र यस्तै, यो शिक्षकको रूपमा पनि एक समयमा आउँछ। यो स्तर यति आकर्षक छ, यससँग धेरै चीजको स्वाद हुन्छ कि प्राय: मानिसहरू त्यस स्थानमा स्थिर रहन असक्षम हुन्छन्।

-------------- अद्यावधिक: २१/७/२००८

के चेतना आत्मा हो वा केन्द्र हो?

चेतनालाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्नु पहिलो चरणमा एक गोलाकारमा एउटा बिन्दु जस्तो हुन्छ जसलाई तपाईले केन्द्र भन्नुभयो। तपाईले यसलाई चिह्नित गर्नुभयो।

पछि तपाईले बुझेको छ कि जब तपाईले गोलाकारको सतहमा अरू बिन्दुहरू चिह्नित गर्नुभयो भने, तिनीहरूसँग समान विशेषताहरू छन्। यो प्रारम्भिक गैर-द्वैत अनुभव हो (तर हाम्रो द्वैत प्रवृत्तिका कारण, स्पष्टता त्यहाँ हुँदैन यद्यपि त्यहाँ गैर-द्वैत अनुभव छ)।

केन विल्बर: जब तपाईले त्यो अवस्थामा (साक्षीको) आराम गर्नुभएको छ, र "महसुस" गर्नुभयो कि यो साक्षी एक ठूलो विस्तार हो, यदि तपाईले त्यसपछि, भन्नुहुन्छ, एउटा पहाड हेर्नुभयो भने, तपाईले साक्षीको संवेदन र पहाडको संवेदन एउटै संवेदन हो भनेर पत्ता लगाउन सक्नुहुन्छ। जब तपाईले आफ्नो शुद्ध आत्मालाई "महसुस" गर्नुभयो र तपाईले पहाडलाई "महसुस" गर्नुभयो, तिनीहरू बिल्कुलै एउटै भावना हो।

जब तपाईलाई गोलाकारको सतहमा अर्को बिन्दु पत्ता लगाउन भनियो भने, तपाई निश्चित हुनुहुन्न तर तपाई अझै धेरै सावधान हुनुहुन्छ।

आत्म-शून्यता बोध स्थिर भएपछि, तपाईले सतहको कुनै पनि बिन्दुमा स्वतन्त्र रूपमा संकेत गर्न सक्नुहुन्छ - सबै बिन्दु केन्द्र हुन्, त्यसैले कुनै 'केन्द्र' छैन। 'केन्द्र' अवस्थित छैन: सबै बिन्दु केन्द्र हुन्।

जब तपाईं 'केन्द्र' भन्नुहुन्छ, तपाईंले एउटा बिन्दु चिह्न लगाउनुहुन्छ र भन्नुहुन्छ कि यो मात्र बिन्दु हो जसमा 'केन्द्र' को विशेषता छ। शुद्ध अस्तित्वको तीव्रता आफैंमा एक प्रकटता हो। यो आन्तरिक र बाह्यमा विभाजित नगर्नुहोस् किनकि त्यहाँ पनि एक बिन्दु आउँछ जहाँ स्पष्टताको उच्च तीव्रता सबै संवेदनहरूको लागि अनुभव हुनेछ। त्यसैले 'तीव्रता' लाई आन्तरिक र बाह्यको तह बनाउन नदिनुहोस्।

अब, जब हामीलाई गोलाकार के हो थाहा छैन, हामीलाई थाहा छैन कि सबै बिन्दुहरू एउटै हुन्। त्यसैले जब एक व्यक्तिले पहिलो पटक द्वैतहीनता अनुभव गर्छ र प्रवृत्तिहरू अझै क्रियाशील छन्, हामीले पूर्ण रूपमा मन/शरीर विघटन अनुभव गर्न सक्दैनौं र अनुभव स्पष्ट हुँदैन। यद्यपि हामी हाम्रो अनुभवको लागि अझै सावधान छ ौं र हामी द्वैतहीन रहन प्रयास गर्छौं।

तर जब बोध स्पष्ट हुन्छ र हाम्रो गहिरो चेतनामा गहिराइ पुग्छ, यो वास्तवमा प्रयासरहित हुन्छ। यसले गर्दा यो एक दिनचर्या होइन तर केही गर्न आवश्यक छैन, केवल चेतनाको विस्तारलाई स्वाभाविक रूपमा अनुमति दिनु हो।

-------------- अद्यावधिक: १५/५/२००८

शून्यता मा थप विवरण

लाल फूल जस्तो, जुन यति जीवंत, स्पष्ट र एक अवलोककको अगाडि हुन्छ, 'लालता' केवल फूलको हो जस्तो देखिन्छ, वास्तवमा यो त्यस्तो छैन। रातो देख्न सबै जनावर प्रजातिहरूमा उत्पन्न हुँदैन (कुकुरहरूले रंगहरू देख्न सक्दैनन्) न त 'लालता' मनको गुण हो। यदि 'क्वान्टम दृष्टि' दिएर आणविक संरचना हेर्ने हो भने, त्यहाँ पनि 'लालता' को कुनै गुण कतै फेला पर्दैन, केवल लगभग पूर्ण ठाउँ/खालीपन बिना कुनै बोध्य आकार र रूपहरू। जुनसुकै प्रकटताहरू निर्भर उत्पन्न हुन्छन्, र त्यसैले तिनीहरू स्वाभाविक अस्तित्व वा स्थिर गुण, आकार, रूप वा 'लालता' का खाली हुन्छन् - केवल उज्यालोतरूपमा, शून्य हुनुले मात्र प्रकटताहरू बिना स्वाभाविक/वस्तुनिष्ठ अस्तित्वको। के हामीलाई रंग र अनुभवहरूको भिन्नता ल्याउँछ? निर्भर उत्पत्ति... त्यसैले स्वाभाविक अस्तित्वको खाली। यो सबै घटनाहरूको प्रकृति हो।

तपाईंले देख्नुभएको छ, कुनै 'फूलपन' कुकुरले देख्दैन, एक कीरा वा हामी वा अन्य क्षेत्रका प्राणीहरूले (जसले वास्तवमै पूर्णतया फरक धारणाको मोड हुन सक्छ)। 'फूलपन' भनेको एक क्षणभरको भ्रम हो, केवल कारणहरू र अवस्थाहरूको सङ्ग्रह मात्र। 'फूलपन' को उदाहरणसँग मिलाएर, कुनै 'आत्मपन' छैन जो पृष्ठभूमि प्रत्यक्ष देख्न सक्छ - प्राचीन चेतना पृष्ठभूमिमा देख्ने होइन। बरु, प्रकटताहरूको सम्पूर्ण क्षण हाम्रो प्राचीन चेतना हो; स्पष्टता, यद्यपि स्वाभाविक अस्तित्वको खाली। यो 'एकको रूपमा धेरै देख्न' को तरिका हो, अवलोकक र अवलोकित एकै हुन्। यो पनि हाम्रो प्रकृतिको बिना रूप र बिना गुणहरूको अर्थ हो।

किनकि विषय/वस्तु द्वैतको धारण गर्ने कर्म प्रवृत्ति यति बलियो छ, प्राचीन चेतना 'म' मा परिभाषित हुन्छ, आत्मन्, परम विषय, साक्षी, पृष्ठभूमि, शाश्वत, बिना रूप, बिना गन्ध, बिना रंग, बिना विचार र बिना गुण, र हामी अनजानेमा यी गुणहरूलाई एक 'इकाई' मा वस्तुनिष्ठ गर्छौं र यसलाई एक शाश्वत पृष्ठभूमि वा खालीपन पृष्ठभूमि बनाउँछौं। यसले रूपलाई बिना रूपबाट 'द्वैतहीन' गर्छ र आफैंबाट छुट्टाउन प्रयास गर्छ। यो 'म' होइन, 'म' अस्थायी र परिपूर्ण शान्तिको रूपमा प्रकटताहरूको पछाडि छ। जब यो गरिन्छ, यसले हामीलाई चेतनाको रंग, बनावट, कपडा र प्रकटताका अनुभवहरूबाट छुट्टाउँछ। अचानक विचारहरू अर्को कोटीमा समूहीकृत हुन्छन् र अस्वीकृत हुन्छन्। त्यसकारण 'अव्यक्तित्व' शीतल र निर्जीव देखिन्छ। तर यो द्वैतहीन अभ्यास गर्नेको लागि सत्य होइन। उसलाई/उनलाई, 'बिना रूप र बिना गुण' जीवंत हुन्छ, रंग र ध्वनिले भरिएको। 'बिना रूप' लाई 'रूप' बाट अलग गरेर बुझिन्न - 'बिना रूपको रूप', चेतनाको बनावट र कपडा। तिनीहरू एकै हुन्। वास्तविक अवस्थामा, विचारहरू विचार गर्छन् र ध्वनि सुन्छ। अवलोकक सधैं अवलोकित हो। कुनै साक्षी आवश्यक छैन, प्रक्रिया आफैं जान्दछ र गुड्छ जस्तै कि विशुद्धि माग्गमा वर्णन गरिएको छ।

नाङ्गो चेतनामा, कुनै गुणहरूको विभाजन र यी गुणहरूलाई फरक समूहहरूमा वस्तुनिष्ठ गर्दैन। त्यसैले विचारहरू र संवेदनाहरू अस्वीकृत हुँदैनन् र अस्थायित्वको प्रकृतिलाई पूर्ण रूपमा कुनै-आत्म अनुभवको अनुभवमा समाहित गरिन्छ। 'अस्थायित्व' कहिल्यै जस्तो देखिँदैन, कहिल्यै जस्तो सोच विचारमा बुझिन्छ। 'अस्थायित्व' मनले परिकल्पित गरेको चीज होइन। द्वैतहीन अनुभवमा, अस्थायित्वको साँचो अनुहार कुनै गन्तव्यविना उत्पन्न हुनेको रूपमा अनुभव गरिन्छ, जाने बिना परिवर्तन हुनेको रूपमा। यो 'अस्थायित्व' को 'के हो' हो। यो केवल यस्तै हो।

जेन मास्टर डोगेन र जेन मास्टर ह्युई-नेङले भने: "अस्थायित्व बुद्ध-प्रकृति हो।"

शून्यताको बारेमा थप पढ्नको लागि, गैर-द्वैत र शून्यताको बीचको लिंक र अस्तित्वको गैर-ठोसता हेर्नुहोस्

------------------

२०२२: निर्भर उत्पत्ति र शून्यताको बारेमा अर्को विवरण -

फूल कहाँ छ?

यिन लिङ

"आज बिहान म निर्भर उत्पत्ति र शून्यताको बारेमा ध्यान गरिरहेको थिएँ, हिजो एक साथी संगको कुराकानीको फलस्वरूप। मेरो जाँच यसो हो -

जब तपाई फूल देख्नुहुन्छ,

सोध्नुहोस्, के फूल मेरो मनमा छ? के फूल त्यहाँ बाहिर मेरो मनको बाहिर छ? के फूल मन र बाहिरको बीचमा छ? कहाँ? फूल कहाँ छ?

जब तपाईं ध्वनि सुन्नुहुन्छ, सोध्नुहोस्,

के यो ध्वनि मेरो कानमा छ? मेरो मनमा छ? मेरो दिमागमा छ? रेडियोमा छ? हावामा छ? मेरो मनबाट अलग? स्वतन्त्र रूपमा तैरिरहेको? कहाँ?

जब तपाईं टेबललाई छुनुहुन्छ, सोध्नुहोस्,

के यो स्पर्श मेरो औंलामा छ? टेबलमा छ? बीचको ठाउँमा छ? मेरो दिमागमा छ? मेरो मनमा छ? मनबाट अलग? कहाँ?

खोज्दै राख्नुहोस्। हेर्नुहोस्, सुन्नुहोस्, महसुस गर्नुहोस्। मनलाई बुझ्नका लागि हेर्नु पर्छ। यदि होइन भने यो अज्ञानी रहन्छ।

तब तपाईले देख्नुहुनेछ, त्यहाँ कहिल्यै आत्मा थिएन, बौद्ध धर्ममा आत्मा भन्नाले स्वतन्त्र वस्तु - एकल, स्वतन्त्र, एक, ठोस चीजलाई जनाउँछ जुन यो 'संसार'मा बाहिर वा भित्र छ।

ध्वनि उत्पन्न गर्नका लागि, कान, रेडियो, हावा, तरंगहरू, मन, जान्न, आदि आदि आदि सँगै आउनुपर्छ र त्यहाँ ध्वनि हुन्छ। एउटाको अभावमा ध्वनि हुँदैन।

- यो निर्भर उत्पत्ति हो।

तर त्यसपछि यो कहाँ छ? तपाई वास्तवमा के सुन्नु हुँदैछ? एक अॉर्केस्ट्राको जस्तो स्पष्ट! तर कहाँ?!

- त्यो शून्यता हो।

**

सबै केवल भ्रम हो। त्यहाँ, तर त्यहाँ छैन। प्रकट छ तर शून्य छ।

त्यो हो, वास्तविकताको प्रकृति।

तिमीले कहिल्यै डराउनु पर्दैन। तिमीले मात्र गलत सोच्यौ कि यो सबै वास्तविक छ।

...

साथै हेर्नुहोस्:

मेरो मनपर्ने सूत्र, ध्वनि र निर्भर उत्पत्ति को गैर-उत्पत्ति

ध्वनि निर्भर उत्पत्तिका कारण गैर-उत्पन्न हुन्छ

---

नौमेनन र फेनोमेनन

जेन मास्टर शेंग येन:

जब तपाईं दोस्रो चरणमा हुनुहुन्छ, यद्यपि तपाईं "म" अवस्थित छैन भनेर महसुस गर्नुहुन्छ, ब्रह्माण्डको आधारभूत पदार्थ, वा सर्वोच्च सत्य, अझै अवस्थित छ। यद्यपि तपाईं सबै विभिन्न घटनाहरूलाई यो आधारभूत पदार्थ वा सर्वोच्च सत्यको विस्तारको रूपमा देख्नुहुन्छ, अझै पनि आधारभूत पदार्थ र बाह्य घटनाहरूको बीचमा द्वन्द्व रहेको छ।

एक जो चान (जेन) मा प्रवेश गरेको छ उसले आधारभूत पदार्थ र घटनाहरूलाई दुई चीजहरूका रूपमा हेर्दैन। तिनीहरूलाई हातको पछाडि र हथेली जस्तो पनि चित्रण गर्न सकिँदैन। यो किनभने घटनाहरू नै आधारभूत पदार्थ हुन्, र घटनाहरू बाहेक कुनै आधारभूत पदार्थ फेला पर्दैन। आधारभूत पदार्थको वास्तविकता परिवर्तनशील घटनाहरूमा, जसले निरन्तर परिवर्तन गर्दैछन् र कुनै स्थिर रूप छैन, त्यसमा अवस्थित छ। यो सत्य हो।

------------------ अद्यावधिक: २/९/२००८

यस विषयमा Thusness/Passerby द्वारा sgForums मा प्रकाशित अंश:

AEN ले म के भन्न खोज्दैछु भन्ने कुरा बुझ्नका लागि एक उत्कृष्ट साइट पोस्ट गर्यो। कृपया भिडियोहरू हेर्नुहोस्। मैले भिडियोहरूमा छलफल भइरहेको कुरा चित्रणको सजिलोको लागि विधि, दृष्टिकोण र अनुभवमा विभाजन गर्नेछु:

१. विधि के हो भन्ने कुरा साधारणतया आत्म-अनुसन्धानको रूपमा चिनिन्छ।

२. हामीसँग हालको दृष्टिकोण द्वैतवादी छ। हामी चीजहरूलाई विषय/वस्तु विभाजनको रूपमा देख्छौं।

३. अनुभवलाई निम्नानुसार थप विभाजन गर्न सकिन्छ:

३.१ एक बलियो व्यक्तिगत पहिचानको भावना

३.२ एक समुद्री अनुभव जुन अवधारणाबाट स्वतन्त्र छ।

यो अभ्यासकर्ताले आफूलाई अवधारणाबाट, लेबल र प्रतीकहरूबाट स्वतन्त्र पार्दै गरेको कारण हो। मन निरन्तर सबै लेबलिङ र प्रतीकहरूबाट अलग रहन्छ।

३.३ एक समुद्री अनुभव जुन सबै कुरामा घुलन हुन्छ।

अवधारणा अवधि लामो समयसम्म रहन्छ। लामो अवधिको अवधारणात्मक अवस्थाले मन/शरीर 'प्रतीकात्मक' बन्धनलाई भङ्ग गर्दछ र त्यसैले आन्तरिक र बाह्य विभाजन अस्थायी रूपमा स्थगित हुन्छ।

३.२ र ३.३ का अनुभवहरू पारलौकिक र मूल्यवान छन्। यद्यपि यी अनुभवहरू सामान्यतया गलत व्याख्या र विकृत हुन्छन् यी अनुभवहरूलाई "परम, अपरिवर्तनीय र स्वतन्त्र" इकाईमा वस्तुनिष्ठ बनाउने माध्यमबाट। वस्तुनिष्ठ अनुभवलाई वक्ताले भिडियोहरूमा आत्मन्, भगवान वा बुद्ध प्रकृतिको रूपमा चिनिन्छ। यो "म छु" को अनुभवको रूपमा चिनिन्छ जुन गैर-अवधारणात्मकताको फरक फरक डिग्रीमा हुन्छ। सामान्यतया ३.२ र ३.३ को अनुभव गर्ने अभ्यासकर्ताहरूले अनत्ता र शून्यता सिद्धान्तलाई स्वीकार गर्न गाह्रो मान्छन्। अनुभवहरू यति स्पष्ट, वास्तविक र आनन्ददायी छन् कि परित्याग गर्न सकिन्न। तिनीहरू अभिभूत हुन्छन्।

अर्को अघि बढ्नु अघि, किन तपाईं सोच्नुहुन्छ कि यी अनुभवहरू विकृत भएका छन्?

(संकेत: हामीसँग हालको दृष्टिकोण द्वैतवादी छ। हामी चीजहरूलाई विषय/वस्तु विभाजनको रूपमा देख्छौं।)

---

ध्यानमा आनन्द/आनन्द/राप्तुरको विभिन्न प्रकारहरू छन्।

जस्तै समथ ध्यान, प्रत्येक झान अवस्था निश्चित ध्यान स्तरसँग सम्बन्धित एक चरणको आनन्द प्रतिनिधित्व गर्दछ; हाम्रो प्रकृतिमा अन्तर्दृष्टिबाट अनुभव गरिएको आनन्द फरक हुन्छ।

द्वैतवादी मनले अनुभव गरेको खुशी र आनन्द, जुन निरन्तर चिच्याउँछ, "म छु" भन्दा फरक हुन्छ। यो 'रूप, गन्ध, रंग, गुण र विचार' बिना अनुभवको अवस्था हो।

आत्म-शून्यता वा द्वैतहीनता एक उच्च प्रकारको आनन्द हो जुन आत्मको प्रत्यक्ष अनुभवबाट उत्पन्न हुन्छ। यो 'म' को गिरावटसँग सम्बन्धित छ। जब द्वैतहीनता धारणाबाट मुक्त छ, त्यो आनन्द एक प्रकारको पारलौकिक-द्वैतहीनता हो। यो द्वैतहीनताको पारदर्शिताको रूपमा चिनिन्छ।

...

निम्न लेखन अर्को फोरममा (Soh: स्कट किलाबी) पोस्ट गरिएको छ:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

जब म कम्प्युटरबाट टाढा गएँ, भान्सामा, र त्यसपछि बाथरूममा, मैले देखे कि म बाहिरको हावालाई र म या हावा र सिंकलाई भिन्नता गर्न सक्दिन। कहाँ एउटा अन्त्य हुन्छ र अर्को सुरु हुन्छ? म यहाँ बेवकूफी गरिरहेको छैन। हो, म भन्न खोज्दैछु, के तपाईले अन्तरक्रिया देख्नुहुन्छ? कसरी एक अर्काको बिना हुन सक्छ?

म अहिले मेरो फोक्सोमा हावा लिइरहेको छु, र अन्तरक्रियालाई देख्दैछु। यो किबोर्ड केवल मेरो औंलाको अन्त्यमा छ, जस्तो कि मेरो विस्तार। मेरो मन भन्छ "होइन, यो किबोर्ड हो, र यी तिमीका औंलाहरू छन्। धेरै फरक चीजहरू," तर चेतना त्यो भिन्नता यति कट्टर र सुख्खा गर्दैन। पक्का, त्यहाँ एक देखाइन्छ कि मेरा औंलाहरू यसरी देखिन्छन्, र किबोर्ड फरक देखिन्छ। तर फेरि, अन्तरक्रिया।

किन मनले शान्ति र ध्वनिको बीच यस्तो भिन्नता बनाउँछ? के हामी निश्चित छौं कि यी छुट्टाछुट्टै छन्? मैले हावामा "हो" भनेँ। मैले देखे कि त्यहाँ शान्ति थियो, त्यसपछि शब्द हावामा आयो, त्यसपछि फेरि शान्ति। यी दुई "चीजहरू" विवाह भएका छन्, होइन त? कसरी एक अर्कोको बिना हुन सक्छ? र त्यसैले के तिनीहरू छुट्टाछुट्टै छन्? पक्का, मन भन्छ "हो" तिनीहरू छुट्टाछुट्टै छन्। यो सायद शिक्षाले भनेको कुरा पनि भन्न सक्छ "तिमी चेतना हो।" तर म हुँ? यी शब्दहरू, यो डेस्कको बारेमा के? के त्यो चेतना हो? भिन्नता कहाँ छ?

हामी यो सामान बनाउनै पर्छ, हैन त? जे चाहन्छौं विश्वास गर्न। "यो सबै एक हो।" "म चेतना हुँ।" "येशू ख्रीष्ट मेरो उद्धारकर्ता हुनुहुन्छ।" "पिनट बटर र जेली घृणास्पद छ।" म अहिले बेवकूफी गरिरहेको छु। तर कसरी म थाहा पाउँछु कि यी चीजहरू छुट्टाछुट्टै छन्, रूप र बिना रूप, यदि म यहाँ अब यो सम्बन्धमा, यस अन्तरक्रियामा फेरि नहेर्नेछु भने, र मेरो औंलाहरू, किबोर्ड, हावा, स्क्रिनको अगाडि रहेको ठाउँ, र स्क्रिन कसरी सँगै खेल्छन् हेर्नेछु?

--------------

"...ध्यानमा दुई प्रकारका ज्ञान छन्। एउटा प्रकारको ज्ञान संवेदनासँग सम्बन्धित छ। हामी हाम्रो अनुभवको संवेदन गर्दैछौं। त्यसपछि प्रश्न उठ्छ, संवेदना कहाँ हुन्छ? त्यसोभए यदि तपाईं अहिले तपाईंको हातलाई संवेदना गर्नुहुन्छ भने। तपाईंको हातमा संवेदना कहाँ हुन्छ? के यो खुट्टामा हुन्छ, यो कहाँ हुन्छ? के यो दिमागमा हुन्छ?

...तपाईंको हातमा। पक्कै पनि। तपाईंको हातमा केही हुन्छ, जसले तपाईंलाई संवेदनाहरू दिन्छ, हैन र, र मैले त्यसलाई संवेदना भन्छु। हातमा हातलाई संवेदना गर्दैछ। हातले आफ्नै हातको अनुभव गरिरहेको छ। तपाईंको खुट्टा तपाईंको हातहरूको अनुभव गरिरहेको छैन। तर त्यो हातले आफ्नै हातको अनुभव गरिरहेको छ। मनले त्यो अनुभव के हो भनेर जान्न सक्छ, तर

हात आफैंलाई संवेदन गर्दैछ। कम्पन, तनाव, न्यानोपन, चिसोपन। संवेदनाहरू त्यहाँ हातमै हुन्छन्। हात आफैंलाई संवेदन गर्दैछ। त्यहाँ एक प्रकारको चेतना छ जुन हामी जहाँ अनुभव गर्दैछौं त्यस ठाउँमा अवस्थित छ। के यसले केही अर्थ बनाउँछ? तपाईंमध्ये कोही अहिले अलमलमा हुनुहुन्छ?

...ध्यान अभ्यासको भाग भनेको अनुभवको संवेदनामा आराम गर्नु हो। र बस हामीलाई अनुभवका संवेदनाहरू बन्न अनुमति दिनु हो। उपस्थिति वा संलग्नताको भावना ल्याउँदै...हामीलाई वास्तवमै त्यो संवेदी अनुभवमा जान अनुमति दिनुहोस्...जीवनमा जे हुन्छ, हामीसँग जुन अनुभव हुन्छ, त्यसमा पनि संवेदी तत्व हुन्छ। "जागरणले हामीलाई सबै कुरामा भित्र बोलाउँछ" भन्ने सल्लाह हो - जानुहोस्, र यो कसरी संवेदना भइरहेको छ भन्ने तात्कालिकतामा जानुहोस्। त्यो अद्वैतवादी संसार हो। अनुभव र संवेदनामा कुनै द्वैतता छैन, संवेदना र यसको संवेदनामा कुनै द्वैतता छैन। त्यहाँ संवेदना र यसको संवेदन छ, हैन? तपाईं यसलाई ध्यान नदिनु भए पनि, त्यहाँ एक प्रकारको संवेदना हुन्छ। त्यसैले बौद्ध अभ्यासको एक भाग भनेको यो अद्वैतवादी संसारमा प्रवेश गर्नु हो...यसको आफैंमा कसरी संवेदना भइरहेको छ भन्ने अविभाजित संसारमा। हामीमध्ये अधिकांश यसबाट अलग रहन्छौं, यसबाट अलग रहन्छौं। हामी यसलाई न्याय गर्छौं, मापन गर्छौं, यसलाई आफैंसँग तुलना गर्छौं, तर यदि हामी आराम गर्छौं र जीवनको तात्कालिकतामा जान्छौं भने...त्यहाँ केहि छ जुन बोधिसत्त्व बीउले फूल्न र बढ्न सक्छ।

~ गिल फ्रोंसडाल बुद्ध प्रकृतिमा, २००४

----------------

(अर्को भाग)... र यो अभ्यासमा स्थिर हुँदैछ र यसलाई निपटाउँदै गर्दा, हाम्रो अनुभवमा गहिरो र पूर्ण रूपमा प्रवेश गर्नका लागि, हामीले पनि केहि प्रकारको 'म छु' भन्ने भावना, 'म छु' भन्ने अत्यन्तै सूक्ष्म भावनाको सामना गर्नुपर्छ। यो भावना धेरै निर्दोष, धेरै स्पष्ट देखिन सक्छ, कि म चिकित्सक होइन, म यो होइन, म त्यो होइन, म योलाई मेरो पहिचानको रूपमा समात्दिन। तर तपाईंलाई थाहा छ, म छु। म सोच्दछु, त्यसैले म छु। म संवेदन गर्छु, त्यसैले म छु। म चेतन छु, त्यसैले म छु। यहाँ केही प्रकारको कर्ता, केही प्रकारको अस्तित्व, केही प्रकारको 'छु' भन्ने भावना छ। बस उपस्थिति को एक भावना, र त्यो उपस्थिति एक प्रकार को कम्पन, त्यो उपस्थिति आफैंलाई थाहा छ ... बस एक प्रकारको 'छु' को भावना। र मानिसहरू भन्छन्, ठिक छ, त्यो 'छु' बस 'छ', यो अद्वैतवादी हो। बाहिरी वा भित्री केही छैन, बस 'छु' को भावना। बौद्ध परम्पराले भन्छ यदि तपाईं जीवनको तात्कालिकतामा प्रवेश गर्न चाहनुहुन्छ, जीवनको अनुभवमा पूर्ण रूपमा प्रवेश गर्न चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले पनि 'छु' भन्ने अत्यन्तै सूक्ष्म भावनालाई समाधान गर्नुपर्छ, र त्यो विगलित र हट्न दिनुहोस्, र त्यसपछि त्यो जागरणको संसारमा प्रवेश गराउँछ, स्वतन्त्रताको।

~ गिल फ्रोंसडाल बुद्ध प्रकृतिमा, २००४

गिल फ्रोंसडाल (१९५४) एक बौद्ध हुन् जसले १९७० दशकदेखि जेन र विपश्यना अभ्यास गरेका छन्, र हाल सैन फ्रान्सिस्को बे एरियामा बसोबास गर्ने बौद्ध शिक्षक हुन्। उनी क्यालिफोर्नियाको रेडवुड सिटीको इन्साइट मेडिटेशन सेन्टर (IMC) का मार्गदर्शक शिक्षक हुन्। उनी सबैभन्दा प्रसिद्ध अमेरिकी बौद्धमध्ये एक हुन्। उनले स्ट्यानफोर्ड विश्वविद्यालयबाट बौद्ध अध्ययनमा पीएचडी गरेका छन्। उनका अनलाइन उपलब्ध धेरै धर्म प्रवचनहरूले ध्यान र बौद्ध धर्मको बारेमा आधारभूत जानकारी, साथै सामान्य व्यक्तिको स्तरमा व्याख्या गरिएका बौद्ध धर्मका सूक्ष्म अवधारणाहरू समावेश गर्छन्। उनले जेन अब्बोटबाट धर्म सञ्चार पनि प्राप्त गरेका छन्।

अपडेट २०२१ थप उद्धरणहरूका साथ:

Thusness, २००९:

"...तत्काल र सहज प्रबोधनको क्षण जब तपाईंले केहि अस्वीकार्य र अचल कुरा बुझ्नुभयो - यस्तो शक्तिशाली विश्वास कि कसैले पनि, यहाँसम्म कि बुद्धले पनि तपाईंलाई यो बोधबाट डगमगाउन सक्दैनन् किनभने अभ्यासकर्ताले यति स्पष्ट रूपमा यसको सत्य देख्छ। यो 'तपाईं' को प्रत्यक्ष र अचल अन्तर्दृष्टि हो। यो त्यो बोध हो जसको अभ्यासकर्ताले जेन सटोरी प्राप्त गर्नका लागि हुनुपर्छ। तपाईंले स्पष्ट रूपमा बुझ्नुहुनेछ कि यी अभ्यासकर्ताहरूलाई यो 'म छु' परित्याग गर्न र अनत्ताको सिद्धान्त स्वीकार गर्न किन यति कठिन छ। वास्तवमा यो 'साक्षी' को परित्याग होइन, यो हाम्रो चमकदार प्रकृतिको अद्वैत, आधारविहीनता र परस्पर निर्भरतालाई समावेश गर्न अन्तर्दृष्टिको गहिराई हो। रबले भने जस्तै, "अनुभवलाई कायम राख्नुहोस् तर दृष्टिकोणलाई परिष्कृत गर्नुहोस्।" - विभिन्न दृष्टिकोणबाट बोध र अनुभव र अद्वैत अनुभव http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

..........

“[५:२४ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: 'म छु' मा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुभव के हो? 'म छु' मा के हुनुपर्छ? त्यहाँ 'छु' पनि छैन, केवल म... पूर्ण स्थिरता, केवल म सही?

[५:२६ PM, ४/२४/२०२०] सोह वेई यु: बोध, अस्तित्वको निश्चितता... हो बस स्थिरता र म/अस्तित्वको शंका रहित भावना

[५:२६ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: र पूर्ण स्थिरता बस म के हो?

[५:२६ PM, ४/२४/२०२०] सोह वेई यु: केवल म, बस उपस्थिति आफैं

[५:२८ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: यो स्थिरताले सबै चीजलाई केवल ममा समाहित र समावेश गर्छ। त्यो अनुभवलाई के भन्छौं? त्यो अनुभव अद्वैत हो। र त्यो अनुभवमा वास्तवमा, त्यहाँ बाह्य वा आन्तरिक छैन, त्यहाँ कुनै पर्यवेक्षक वा पर्यवेक्षण पनि छैन। केवल पूर्ण स्थिरता मको रूपमा।

[५:३१ PM, ४/२४/२०२०] सोह वेई यु: हो... म छु पनि अद्वैत हो

[५:३१ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: त्यो तपाईंको अद्वैत अनुभवको पहिलो चरण हो। हामी भन्छौं कि यो स्थिरतामा शुद्ध विचारको अनुभव हो। विचार क्षेत्र। तर त्यो क्षणमा हामीलाई थाहा छैन कि... हामीले यसलाई परम वास्तविकता मानेका थियौं।

[५:३३ PM, ४/२४/२०२०] सोह वेई यु: हो... त्यो समयमा तपाईंले यसलाई अवधारणा रहित विचार भनेको जब म अचम्म लाग्यो। लोल

[५:३४ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: हो

[५:३४ PM, ४/२४/२०२०] जोन ट्यान: लोल” – 'म छु', एक मन, बिना मन र अनत्तालाई फरक पार्दैको अंश

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.......

"स्वको भावना सबै प्रवेश र निकास बिन्दुहरूमा विगलित हुनुपर्छ। स्वको विगलितको पहिलो चरण विचार क्षेत्रसँग सम्बन्धित छ। प्रवेश मनस्तरमा छ। अनुभव 'म छु' को हो। यस्तो अनुभव भएपछि, एक अभ्यासकर्ता यस भव्य अनुभवले प्रभावित हुन सक्छ, यसलाई परमचेतना ठान्न सक्छ, यो बुझ्दैन कि यो केवल 'स्व' सम्बन्धी अवस्था हो जुन विचार क्षेत्रसँग सम्बन्धित छ।" - जोन ट्यान, दशकभन्दा बढी पहिले

..............

अपडेट १७/७/२०२१ थप उद्धरणहरूसँग:

सांस्थागत वास्तविकता भनेको ट्रान्सियन्सबाट अलग गरिएको परम सत्य हो, जुन मैले मेरो २ पोष्टमा 'पृष्ठभूमि' को रूपमा उल्लेख गरेको छु।

    ८४. के परम वास्तविकता छ? [स्कार्दा ४ मध्ये ४]

    मार्च २७, २००९, ९:१५ एएम EDT | पोष्ट सम्पादित: मार्च २७, २००९, ९:१५ एएम EDT

    नमस्कार, theprisonergreco,

    पहिलो कुरा, 'पृष्ठभूमि' वास्तवमा के हो? वास्तवमा यो अस्तित्वमा छैन। यो केवल एक 'अद्वैत' अनुभवको छवि हो जुन पहिले नै गइसक्यो। द्वैतवादी मस्तिष्कले यसको द्वैतवादी र अन्तर्निहित सोच्ने संयन्त्रको गरीबीका कारण 'पृष्ठभूमि' गढेको छ। यो 'केही' समात्न नसकिने अवस्थामा 'समझ' गर्न वा काम गर्न सक्दैन। त्यो 'म' को अनुभव पूर्ण, अद्वैत अगाडि अनुभव हो।

    जब पृष्ठभूमि विषयलाई भ्रमको रूपमा बुझिन्छ, सबै क्षणिक घटनाहरू उपस्थितिको रूपमा प्रकट हुन्छन्। यो जस्तै स्वाभाविक रूपमा 'विपश्याना' हो। पीसी को हिङ गर्ने आवाजबाट, चलिरहेको MRT ट्रेनको कम्पनमा, खुट्टा जमिनमा छुने संवेदनामा, यी सबै अनुभवहरू क्रिस्टल स्पष्ट छन्, 'म छु' भन्दा कम छैन। उपस्थिति पूर्ण रूपमा उपस्थित छ, केही अस्वीकार गरिएको छैन। त्यसैले 'म छु' कुनै अन्य अनुभव जस्तै हो जब विषय-वस्तु विभाजन गइसक्यो। उस्तै उस्तै ध्वनिको उदय। यो केवल एक स्थिर पृष्ठभूमि बन्छ जब हाम्रो द्वैतवादी र अन्तर्निहित प्रवृत्तिहरू क्रियामा छन्।

    चेतनालाई प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्ने पहिलो 'म-नेस' अवस्था गोलोको सतहमा एउटा बिन्दु जस्तो हो जुन तपाईंले यो केन्द्र हो भनेर चिन्हित गर्नुभयो। तपाईंले यसलाई चिन्हित गर्नुभयो।

    त्यसपछि तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि जब तपाईंले सतहमा अन्य बिन्दुहरू चिन्हित गर्नुभयो, तिनीहरूमा पनि उही विशेषताहरू छन्। यो अद्वैतको प्रारम्भिक अनुभव हो। एक पटक अनत्ताको अन्तर्दृष्टि स्थिर भएपछि, तपाईंले केवल गोलोको सतहमा कुनै पनि बिन्दुमा स्वतन्त्र रूपमा चिन्ह लगाउनुहुन्छ -- सबै बिन्दुहरू केन्द्र हुन्, त्यसैले त्यहाँ कुनै 'केन्द्र' छैन। 'केन्द्र' अस्तित्वमा छैन: सबै बिन्दुहरू केन्द्र हुन्।

    त्यसपछि अभ्यास 'एकाग्रता' बाट 'प्रयासहीनता' तिर जान्छ। त्यसोभए, यस प्रारम्भिक अद्वैत अन्तर्दृष्टि पछि, 'पृष्ठभूमि' अझै केही वर्षसम्म अवस्थित हुनेछ किनकि अवशिष्ट प्रवृत्तिहरूले गर्दा...

    ८६. के परम वास्तविकता छ? [स्कार्दा ४ मध्ये ४]

    मार्च २७, २००९, ११:५९ एएम EDT | पोष्ट सम्पादित: मार्च २७, २००९, ११:५९ एएम EDT

    थप ठ्याक्कै भन्नुपर्दा, तथाकथित 'पृष्ठभूमि' चेतना त्यो शुद्ध घटना हो। त्यहाँ कुनै 'पृष्ठभूमि' र 'शुद्ध घटना' छैन। अद्वैतको प्रारम्भिक चरणमा, यो काल्पनिक विभाजनलाई 'समाधान' गर्नको लागि प्रायः कोशिश गरिन्छ जुन अस्तित्वमा छैन। यो परिपक्व हुन्छ जब हामी बुझ्छौं कि अनत्ता एक मुहर हो, एक अवस्था होइन; सुनाईमा, सधैं केवल आवाज; हेर्दा, सधैं केवल रंग, आकार र रूप; सोच्दाः सधैं केवल विचारहरू। सधैं र पहिले नै त्यस्तै। -:)

धेरै अद्वैतवादीहरूले परमात्माको आत्मसात गरेर आफ्नो प्रारम्भिक अन्तर्दृष्टिपछि पनि त्यो परमात्मामा सुदृढ पकड राख्छन्। यो गोलोको सतहमा एउटा बिन्दुलाई समातेर 'एक मात्र केन्द्र' भनेर समातेजस्तै हो। अद्वैतको अनुभव गरिएको अव्यक्त प्रवृत्तिहरू पूर्ण रूपमा भंग नभएसम्म स्रोतमा फर्कने प्रवृत्ति प्राकृतिक हो।

यो स्वाभाविक छ जब हामीले अझसम्म स्रोतलाई पूर्ण रूपमा विघटन गरेका छैनौं, तर यसलाई सही रूपमा बुझ्नुपर्छ कि यो के हो। यो आवश्यक छ र हामी स्रोतमा कसरी आराम गर्न सक्छौं जब हामी यसको स्थान पनि पत्ता लगाउन सक्दैनौं? त्यो विश्राम स्थान कहाँ छ? किन डुब्नु? के त्यो अर्को भ्रम होइन? 'पृष्ठभूमि' केवल एक विचारको क्षण हो पुनः पुष्टि गर्नको लागि। यो कसरी आवश्यक छ? के हामी विचारको क्षण पनि टाढा हुन सक्छौं? अनुभवलाई 'केन्द्र' मा ठोस बनाउनको लागि यो प्रवृत्ति दिमागको कर्मिक प्रवृत्ति मात्र हो। यसलाई महसुस गर्नुहोस्! यो हो के मैले एडमलाई अद्वैत र अद्वैत नभएको बीचको फरक भनेको।

- जोन ट्यान, २००९

- दृश्यहीन दृश्यको रूपमा शून्यता र क्षणभंगुरताको आलिङ्गन गर्नुहोस् http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R

    केविन शानिलेक

    तपाईंको जॉन ट्यानसँगको कुराकानी पोस्ट गरेकोमा धन्यवाद। म नयाँ छु - मलाई सामेल हुन अनुमोदन गरेकामा धन्यवाद 🙂

    यस्तो देखिन्छ कि "म छु" मा ध्यान केन्द्रित गर्नु बौद्ध र अद्वैत/अद्वैत दृष्टिकोणहरू बीचका मुख्य भिन्नताहरू मध्ये एक हो। पछिल्लो दृष्टिकोणका केही धेरै प्रसिद्ध शिक्षकहरू भन्छन् कि बुद्धले जागरणलाई "म छु" को खोज र पुष्टि भनेर सिकाएका हुन् (अस्तित्व, चेतना, जागरूकता, उपस्थिति, आदि को रूपमा अनुभव गरिन्छ) जागरण भनेको के हो, जबकि बुद्धले यसलाई हाम्रा गहिराइहरू मध्ये एक भ्रम भनेको सिकाएका छन्। म यसलाई एक धेरै सूक्ष्म द्वैतको रूपमा वर्णन गर्दछु जसले एकलाई द्वैतको रूपमा देखाएको थिएन, र त्यसपछि यो स्पष्ट भइसकेपछि यो स्पष्ट हुन्छ कि त्यहाँ द्वैत थियो।

    १

         · जवाफ

         · १६मिनट

        सोह वेई यु

        एडमिन

        केविन शानिलेक

        हो, स्वागत छ केविन शानिलेक। मैले तपाईंका केही लेखहरू पढेर रमाइलो पाएँ।

        'म छु' को बारेमा: दृश्य र प्रतिमान अझै पनि 'विषय/वस्तु द्वैत' र 'अन्तर्निहित अस्तित्व' मा आधारित छ, जसको क्षणिक अद्वैत अनुभव वा प्रमाणिकरण हुँदासम्म। तर AtR यसलाई पनि एउटा महत्त्वपूर्ण बोध मान्छ, र जेन, डोजेन र महामुद्रका धेरै शिक्षकहरू जस्तै, थाई वन थेरवाद समेत, यसलाई एउटा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक अन्तर्दृष्टि वा बोधको रूपमा सिकाइएको छ।

        AtR गाइडमा यसको बारेमा केही अंशहरू छन्:

        https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

        "जोन ट्यानले २०११ मा पनि भनेझैं:

        “जोन: 'म छु' के हो?

        के यो PCE हो? (Soh: PCE = शुद्ध चेतना अनुभव, यस दस्तावेजको तलको शब्दकोश हेर्नुहोस्)

        के त्यहाँ भावना छ?

        के त्यहाँ भावना छ?

...के त्यहाँ विचार छ?

के त्यहाँ विभाजन छ वा पूर्ण स्थिरता छ?

सुनाईमा केवल आवाज मात्र छ, आवाजको यो पूर्ण, प्रत्यक्ष स्पष्टता मात्र!

त्यसैले 'म छु' के हो?

सोह वेई यु: उस्तै हो

बस त्यो शुद्ध अवधारणारहित विचार

जोन: त्यहाँ 'अस्तित्व' छ?

सोह वेई यु: छैन, एक परम पहिचान पछिको विचारको रूपमा सिर्जना गरिन्छ

जोन: वास्तवमा

यो अनुभव पछि गलत बुझाइले भएको हो जसले भ्रम सिर्जना गरिरहेको छ

अनुभव सही छ

त्यसैले यो एक प्रकारको शुद्ध अस्तित्वको भावना हो

त्यसैले यो मात्र शुद्ध अस्तित्वको भावना हो

यो केवल गलत दृष्टिकोणका कारण गलत बुझिएको हो

त्यसैले यो एक प्रकारको शुद्ध चेतना अनुभव हो।

ध्वनि होइन, स्वाद, स्पर्श...आदि

PCE (शुद्ध चेतना अनुभव) जुन हामीले जो भेट्छौं, त्यो प्रत्यक्ष र शुद्ध अनुभवको बारेमा हो

ध्वनि अनुभवको गुणस्तर र गहिराइ

संपर्कहरूमा

स्वादमा

दृश्यमा

के उनले वास्तवमा इन्द्रियहरूको प्रखरता र स्पष्टताको विशाल अनुभव गरेका छन्?

यदि हो भने, विचारको बारेमा के?

जब सबै इन्द्रियहरू बन्द छन्

इन्द्रियहरू बन्द हुँदा केवल अस्तित्वको शुद्ध भावना।

त्यसपछि इन्द्रियहरू खुल्छन्

सफा बुझाई गर्नुहोस्

तुलना नगर्नुहोस् बिना स्पष्ट बुझाई

”

२००७ मा:

(९:१२ PM) थुस्नेस: तपाईंले 'म छु' लाई प्रबोधनको निम्न चरण ठान्नु हुँदैन

(९:१२ PM) थुस्नेस: अनुभव उस्तै हो। यो केवल स्पष्टता हो। अन्तर्दृष्टिको सन्दर्भमा। अनुभव होइन।

(९:१३ PM) AEN: ठीक..

(९:१३ PM) थुस्नेस: त्यसैले 'म छु' र अद्वैतको अनुभव भएका व्यक्ति उस्तै हुन्। फरक के छ भने अन्तर्दृष्टि फरक छ।

(९:१३ PM) AEN: ठीक

(९:१३ PM) थुस्नेस: अद्वैत भनेको प्रत्येक क्षण उपस्थिति अनुभव हो। वा उपस्थिति अनुभवको प्रत्येक क्षणको अन्तर्दृष्टि हो। किनकि यो अनुभवलाई रोक्न के छ भने आत्माको भ्रम हो र 'म छु' त्यो विकृत दृष्टिकोण हो। अनुभव उस्तै हो।

(९:१५ PM) थुस्नेस: तपाईंले देख्नुहुन्छ मैले सँधै भन्छु कि अनुभवमा केही पनि गलत छैन, जुन लामो समयदेखि मलाई भन्छ, जोनले... मैले मात्र भनें यो विचार क्षेत्रतिर ढल्किएको हो। त्यसैले फरक नपार्नुहोस् तर समस्यालाई बुझ्नुहोस्। मैले सँधै भनें यो उपस्थिति अनुभवको गलत बुझाइ हो। अनुभव आफैँ होइन। तर 'म छु' ले हामीलाई देख्नबाट रोक्छ।

२००९ मा:

“(१०:४९ PM) थुस्नेस: हकाई वर्णन र 'म छु' बीचको अनुभवको बारेमा थाहा छ?

(१०:५० PM) AEN: पर्यवेक्षक सही हो

(१०:५२ PM) थुस्नेस: होइन। म शिंगन अभ्यासको बारेमा कुरा गर्दैछु, जसले शरीर, मन र वाणीलाई एकमा समाहित गर्छ।

(१०:५३ PM) AEN: ओह त्यो म छु अनुभव हो?

(१०:५३ PM) थुस्नेस: हो, फरक यति हो कि अभ्यासको वस्तु चेतनामा आधारित छैन। अगाडि भनेको के हो? यो पृष्ठभूमिको गायब हुनु हो र बाँकी छ। त्यसैले 'म छु' भनेको कुनै पृष्ठभूमि बिना चेतनालाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्नु हो। त्यसैले यो केवल 'म-म' वा 'म छु' हो।

(१०:५७ PM) AEN: मैले मानिसहरूले चेतना पृष्ठभूमि भइ यसलाई अग्रभूमिमा परिणत भएको वर्णन गरेको सुनेको छु... त्यसैले केवल चेतना नै आफैंलाई थाहा हुन्छ र यो अझै पनि 'म छु' अनुभव जस्तो छ

(१०:५७ PM) थुस्नेस: त्यसैले यसलाई त्यसरी नै वर्णन गरिएको छ, चेतना आफैंलाई थाहा हुन्छ र आफ्नो रूपमा।

(१०:५७ PM) AEN: तर तपाईंले भनें म छु मानिस पृष्ठभूमिमा डुब्छ?

(१०:५७ PM) थुस्नेस: हो

(१०:५७ PM) AEN: पृष्ठभूमिमा डुब्न = पृष्ठभूमि अग्रभूमिमा परिणत?

(१०:५८ PM) थुस्नेस: त्यसैले मैले भने यो गलत बुझिएको हो। र हामीले त्यसलाई परम वास्तविकता मानेका छौं।

(१०:५८ PM) AEN: ठीक ठीक तर हकाईले वर्णन गरेको पनि अद्वैत अनुभव हो हैन

(१०:५८ PM) थुस्नेस: मैले धेरै पटक भनेको छु कि अनुभव सही छ तर बुझाइ गलत छ। त्यसैले यो अन्तर्दृष्टि र बुद्धि आँखाको उद्घाटन हो। 'म छु' अनुभवमा केही गलत छैन भन्ने मैले कहिल्यै भनें?

(१०:५९ PM) AEN: छैन

(१०:५९ PM) थुस्नेस: अद्वैतमा पनि त्यही अनुभव छ 'म छु' जस्तै... उपस्थिति जस्तै।

(११:०० PM) AEN: ठीक

(११:०० PM) थुस्नेस: हो”

“'म छु' भनेको समाधिमा एक चमकदार विचार हो जसलाई म-म भनिन्छ। अनत्ता भनेको यो अन्तर्दृष्टिलाई ६ प्रवेश र निकासमा विस्तार गर्नु हो।” – जोन ट्यान, २०१८

अर्थ रहितताको बारेमा गलत बुझाइको अर्थ नहुने अर्थमा होइन http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :

“२०१०:

(११:१५ PM) थुस्नेस: तर यसलाई गलत बुझ्नु भनेको अर्को कुरा हो

तपाईं साक्षीलाई अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ?

(११:१६ PM) थुस्नेस: तपाईं त्यो अस्तित्वको निश्चिततालाई अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ?

(११:१६ PM) AEN: छैन

(११:१६ PM) थुस्नेस: त्यसपछि यसमा केही गलत छैन

तपाईं आफ्नो अस्तित्वलाई कसरी अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ?

(११:१७ PM) थुस्नेस: तपाईं अस्तित्वलाई कसरी अस्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ

(११:१७ PM) थुस्नेस: प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्दा केही गलत छैन

(११:१८ PM) थुस्नेस: यो प्रत्यक्ष अनुभव पछि, तपाईंले आफ्नो बुझाइ, आफ्नो दृष्टिकोण, आफ्नो अन्तर्दृष्टिलाई परिष्कृत गर्नुपर्छ

(११:१९ PM) थुस्नेस: यो प्रत्यक्ष अनुभव पछि, तपाईंले गलत दृष्टिकोणबाट विचलन नगर्नुहोस्, आफ्नो गलत दृष्टिकोणलाई पुनः सुदृढ गर्नुहोस्

(११:१९ PM) थुस्नेस: तपाईंले साक्षीलाई अस्वीकार गर्नुहुन्न, तपाईं यसको अन्तर्दृष्टिलाई परिष्कृत गर्नुहोस्

अद्वैत के हो भन्नुहुन्छ

(११:१९ PM) थुस्नेस: अवधारणारहित के हो भन्नुहुन्छ

स्वतःस्फूर्तताको सही अर्थ के हो भन्नुहुन्छ

'निजत्वहीनता' को पक्ष के हो भन्नुहुन्छ

(११:२० PM) थुस्नेस: चमकदारता के हो भन्नुहुन्छ।

(११:२० PM) थुस्नेस: तपाईंले कहिल्यै कुनै पनि अचल अनुभव गर्नुहुन्न

(११:२१

PM) थुस्नेस: पछि चरणमा, जब तपाईं अद्वैत अनुभव गर्नुहुन्छ, त्यहाँ अझै पनि पृष्ठभूमिमा ध्यान केन्द्रित गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ... र यसले तपाईंलाई तात्त्विक अन्तर्दृष्टिमा प्रगति गर्नबाट रोक्छ।

(११:२२ PM) थुस्नेस: र ती स्तरहरूको तीव्रता अझै फरक छ, तपाईंले त्यहाँसम्म बोध गर्नुभयो भने पनि।

(११:२३ PM) AEN: अद्वैत?

(११:२३ PM) थुस्नेस: तात्त्विक (एक लेख) अद्वैत भन्दा बढी हो... यो चरण ५-७ हो

(११:२४ PM) AEN: ठीक..

(११:२४ PM) थुस्नेस: यो अनत्ता र अर्थ रहितताको अन्तर्दृष्टिको एकीकरणको बारेमा हो

(११:२५

PM) थुस्नेस: प्रत्यक्ष अनुभवमा प्रखरता, 'चेतनाको बनावट र कपडा' महसुस गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ

त्यसपछि शून्यता आउँछ

(११:२६ PM) थुस्नेस: चमकदारता र अर्थ रहितताको एकीकरण

(जारी राख्न)

APP.BOX.COM

बक्स

बक्स

· जवाफ

· पूर्वावलोकन हटाउनुहोस्

· ७मिनट

सो

(१०:४५ PM) थुस्नेस: साक्षीलाई अस्वीकार नगर्नुहोस् तर दृष्टिकोणलाई परिष्कृत गर्नुहोस्, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ

(१०:४६ PM) थुस्नेस: अहिलेसम्म, तपाईंले साक्षीको महत्त्वलाई सही रूपमा जोड दिनुभएको छ

(१०:४६ PM) थुस्नेस: विगतमा जस्तो होइन, तपाईंले मानिसहरूलाई यो उपस्थिति अनुभवलाई अस्वीकार गर्दै हुनुहुन्छ भन्ने छाप दिनुभयो

(१०:४६ PM) थुस्नेस: तपाईंले केवल व्यक्ति/साक्षीको व्यक्तिवाद, पुनःप्रस्तुति र वस्तुकरणलाई अस्वीकार गर्नुभएको छ

(१०:४७ PM) थुस्नेस: ताकि तपाईं अगाडि बढ्न सक्नुहुन्छ र हाम्रो शून्य प्रकृतिलाई महसुस गर्न सक्नुहुन्छ।

तर म MSN मा भनेको कुरा सधैं पोस्ट नगर्नुहोस्

(१०:४८ PM) थुस्नेस: केही समयपछि, म कुनै प्रकारको पंथ नेता बन्छु

(१०:४८ PM) AEN: ठीक.. लोल

(१०:४९ PM) थुस्नेस: अनत्ता कुनै साधारण अन्तर्दृष्टि होइन। जब हामी पूर्ण पारदर्शिताको स्तरमा पुग्छौं, तपाईं लाभहरू महसुस गर्नुहुनेछ

(१०:५० PM) थुस्नेस: अवधारणारहितता, स्पष्टता, चमकदारता, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचारहीनता, गैर-स्थानीयता... यी सबै वर्णनहरू अर्थहीन हुन्छन्।

….

सत्र सुरू: आइतबार, अक्टोबर १९, २००८

(१:०१ PM) थुस्नेस: हो

(१:०१ PM) थुस्नेस: वास्तवमा अभ्यास भनेको यो 'जुए' (चेतना) अस्वीकार गर्नु होइन

(६:११ PM) थुस्नेस: तपाईंले जसरी व्याख्या गर्नुभएको छ त्यस्तो देखिन्छ कि 'त्यहाँ चेतना छैन'।

(६:११ PM) थुस्नेस: मानिसहरूले कहिलेकाहीं तपाईं के बताउन खोज्दै हुनुहुन्छ भन्ने कुरा गलत बुझ्छन्। तर यो 'जुए' लाई सही रूपमा बुझ्नुपर्छ ताकि यो सबै क्षणहरूमा सहज रूपमा अनुभव गर्न सकियोस्।

(१:०१ PM) थुस्नेस: तर जब कुनै अभ्यासकर्ताले सुन्छ कि यो 'यो' होइन, उनीहरू तुरुन्तै चिन्तित हुन्छन् किनकि यो उनीहरूको सबैभन्दा मूल्यवान अवस्था हो।

(१:०१ PM) थुस्नेस: सबै चरणहरू लेखिएको 'जुए' वा चेतना को बारेमा हो।

(१:०१ PM) थुस्नेस: तर चेतना वास्तवमा के हो भनेर सही रूपमा अनुभव गरिएको छैन।

(१:०१ PM) थुस्नेस: किनकि यो सही रूपमा अनुभव गरिएको छैन, हामी भन्छौं कि 'तपाईंले राख्न खोजेको चेतना' यस प्रकारले अस्तित्वमा छैन।

(१:०१ PM) थुस्नेस: यसको मतलब चेतना छैन भन्ने होइन।"

......

"विलियम लाम: यो गैर-अवधारणात्मक छ।

जॉन तान: यो गैर-अवधारणात्मक छ। हो। ठीक छ। उपस्थिति अवधारणात्मक अनुभव होइन, यसले प्रत्यक्ष हुनुपर्छ। र तपाईंले केवल अस्तित्वको शुद्ध अर्थ महसुस गर्नुहुन्छ। मानिसहरूले तपाईंलाई सोध्छन्, जन्म हुनु अघि, तपाईं को हुनुहुन्छ? तपाईंले बस यसलाई प्रमाणित गर्नुहुन्छ, त्यो तपाईं हो, प्रत्यक्ष रूपमा। त्यसोभए जब तपाईंले पहिलो पटक त्यो प्रमाणित गर्नुहुन्छ, तपाईं धेरै खुसी हुनुहुन्छ, पक्कै पनि। जब युवा, त्यो समय, वाह… मैले यो प्रमाणित गरें… त्यसैले तपाईंले सोच्नुभयो कि तपाईं ज्ञान प्राप्त गर्नुभयो, तर त्यसपछि यात्रा जारी रहन्छ। त्यसोभए यो पहिलो पटक हो जब तपाईंले केही फरक स्वाद लिनुभयो। यो ... यो विचारहरू भन्दा पहिले हो, कुनै विचारहरू छैनन्। तपाईंको मन पूर्ण रूपमा स्थिर छ। तपाईं स्थिर महसुस गर्नुहुन्छ, तपाईं उपस्थिति महसुस गर्नुहुन्छ, र तपाईं आफूलाई जान्नुहुन्छ। जन्म हुनु अघि यो म हुँ, जन्म पछि पनि यो म हुँ, १०,००० वर्ष यो अझै पनि म हुँ, १०,००० वर्ष अघि, यो अझै पनि म हुँ। त्यसोभए तपाईंले त्यो प्रमाणित गर्नुहुन्छ, तपाईंको मन केवल त्यो हो र तपाईंको आफ्नै साँचो अस्तित्वलाई प्रमाणित गर्नुहोस्, त्यसैले तपाईंले शंका गर्नुहुन्न। पछि चरणमा...

केनेथ बोक: उपस्थिति यो म हुँ?

जॉन तान: उपस्थिति म हुँ जस्तै हो। उपस्थिति समान छ ... पक्कै पनि, अरूले असहमत हुन सक्छन्, तर वास्तवमा उनीहरू उही कुरालाई सन्दर्भ गर्दैछन्। उही प्रमाणिकरण, उही के हो ... जेनमा पनि उही हो।

तर पछि चरणमा, मैले यसलाई केवल विचारको क्षेत्रको रूपमा देखेको छु। यसको मतलब, म सँधै ६ प्रवेश र ६ बाहिरिने कुरा गर्छु, त्यसोभए त्यहाँ ध्वनि छ र यी सबै छन् ... त्यो समयमा, तपाईं सँधै भन्नुहुन्छ कि म ध्वनि होइन, म उपस्थिति होइन, म यी सबै उपस्थिति पछाडि भएको आत्म हुँ, ठीक छ? त्यसोभए, ध्वनि, संवेदनाहरू, यी सबै आउँछन् र जान्छन्, तपाईंका विचारहरू आउँछन् र जान्छन्, ती म होइनन्, सहि? यो अन्तिम म हो। आत्मा अन्तिम म हो। सहि?

विलियम लाम: त्यसोभए, के त्यो अद्वैत हो? म हुँ चरण। यो गैर-अवधारणात्मक छ, के यो अद्वैत थियो?

जॉन तान: यो गैर-अवधारणात्मक छ। हो, यो अद्वैत हो। यो किन अद्वैत हो? त्यो क्षणमा, कुनै द्वैत छैन, त्यो क्षणमा जब तपाईं आत्माको अनुभव गर्नुहुन्छ, तपाईंले द्वैत हुन सक्नुहुन्न, किनकि तपाईंले यो शुद्ध अस्तित्वको रूपमा प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्नुहुन्छ। त्यसैले, यो पूर्ण रूपमा म हो, अरू केही छैन, केवल म। अरू केही छैन, केवल आत्मा। मलाई लाग्छ, तपाईंमध्ये धेरैले यो अनुभव गर्नुभएको छ, म हुँ। त्यसैले, तपाईं सम्भवतः सबै हिन्दू धर्मका मानिसहरूलाई भेट्न जानुहुनेछ, उनीहरूसँग गीत गाउनुहोस्, उनीहरूसँग ध्यान गर्नुहोस्, उनीहरूसँग सुत्नुहोस्, सहि? ती युवा दिनहरू हुन्। म उनीहरूसँग ध्यान गर्छु, घण्टौं पछाडि ध्यान गर्छु, उनीहरूसँग बस्छु, उनीहरूसँग खान्छु, उनीहरूसँग गीत गाउन सक्छु, उनीहरूसँग ढोल बजाउँछु। किनकि उनीहरूले यही प्रचार गर्छन्, र तपाईंले यी समूहका मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ, सबैले उही भाषा बोलेको कुरा।

त्यसैले यो अनुभव सामान्य अनुभव होइन, सहि? मेरो मतलब, सम्भवतः मेरो जीवनका १५ वर्ष वा १७ वर्ष भित्र, मेरो पहिलो... जब म १७ वर्षको थिएँ, जब तपाईंले पहिलो पटक त्यो अनुभव गर्नुहुन्छ, वाह, त्यो के हो? त्यसैले, यो केही फरक छ, यो गैर अवधारणात्मक छ, यो अद्वैत छ, र यी सबै। तर अनुभव फिर्ता पाउन धेरै गाह्रो छ। धेरै, धेरै गाह्रो, जबसम्म तपाईं ध्यानमा हुनुहुन्न। किनभने तपाईं सापेक्ष, उपस्थिति अस्वीकार गर्नुहुन्छ। त्यसैले, यो, यद्यपि उनीहरूले भन्छन्, छैन, यो सँधै मसँग छ, किनकि यो आत्मा हो, सहि? तर तपाईं वास्तवमा प्रमाणित गर्नुहुन्न, केवल शुद्ध अस्तित्वको अर्थ, केवल म, किनभने तपाईंले बाँकी उपस्थिति अस्वीकार गर्नुहुन्छ, तर तपाईंले त्यो समयमा थाहा पाउनुहुन्न। केवल अनत्ताको पछि, त्यसपछि तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि यो, जब तपाईंले पृष्ठभूमि बिना ध्वनि सुन्नुहुन्छ, त्यो अनुभव ठ्याक्कै उस्तै छ, स्वाद ठ्याक्कै म अनुभव जस्तै छ। जब तपाईं सुन्नुहुन्न, तपाईं केवल स्पष्ट उपस्थिति, स्पष्ट उपस्थिति हुनुहुन्छ, सहि। त्यो अनुभव पनि म अनुभव हो। जब तपाईं अहिले पनि आफूलाई प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गर्नुहुन्छ। त्यो अनुभव ठ्याक्कै म स्वाद जस्तै हो। यो अद्वैत हो। त्यसपछि तपाईंले महसुस गर्नुभयो, मैले भनें, वास्तवमा, सबै कुरा मन हो। सहि? सबै कुरा। त्यसैले, त्यस अघि, एउटा अन्तिम आत्मा छ, एउटा पृष्ठभूमि, र तपाईंले ती सबै क्षणिक उपस्थिति अस्वीकार गर्नुहुन्छ। त्यस पछि, त्यो पृष्ठभूमि गायब हुन्छ, तपाईंलाई थाहा छ? र त्यसपछि तपाईं केवल यी सबै उपस्थिति हुनुहुन्छ।

विलियम लाम: तपाईं उपस्थिति हुनुहुन्छ? तपाईं ध्वनि हुनुहुन्छ? तपाईं...

जॉन तान: हो। त्यसैले, त्यो एक अनुभव हो। त्यो एक अनुभव हो। त्यसपछि तपाईंले केही महसुस गर्नुभयो। तपाईंले के महसुस गर्नुभयो? तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि यो सबै समय, के तपाईंलाई अस्पष्ट गर्दैछ। त्यसैले ... एक व्यक्तिमा, म अनुभवमा रहेको व्यक्तिको लागि, शुद्ध उपस्थिति अनुभव, उनीहरूसँग सधैं एउटा सपना हुन्छ। उनीहरूले भन्छन् कि म आशा गर्दछु कि म २४ बाई ७ सधैं त्यो अवस्थामा रहन सक्छु, सहि? त्यसैले जब म युवा थिएँ, १७ वर्ष। तर त्यसपछि १० वर्ष पछि तपाईं अझै सोच्दै हुनुहुन्छ। त्यसपछि २० वर्ष पछि, तपाईं भन्छन् कि म सधैं ध्यान गर्न आवश्यक छ कसरी आउँछ? तपाईं सँधै ध्यान गर्न समय पाउनुहुन्छ, सायद म अध्ययन पनि गर्दिनँ, तपाईले मलाई पहिले गुफा दिनुहुन्छ म भित्र ध्यान गर्छु।

त्यसोभए, तपाईंले सँधै शुद्ध चेतना, शुद्ध चेतनाको रूपमा बाँच्न सक्नुहुन्छ भन्ने कुरा सँधै सपना देख्नुहुन्छ, तर तपाईंले कहिल्यै प्राप्त गर्न सक्नुहुन्न। र यदि तपाईं ध्यान गर्नुभयो भने, कहिलेकाहीँ तपाईंले त्यो महासागर अनुभव प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। केवल अनत्ताको पछि, जब त्यो पछाडि रहेको आत्मा हराउँछ, तपाईं २४ बाई ७ हुनुहुन्न, सायद तपाईंको अधिकांश दिन, जागिरहेको अवस्थामा, धेरै हदसम्म २४ बाई ७ होइन, तपाईं सपनामा अझै धेरै कर्म हुनुहुन्छ तपाईं केमा संलग्न हुनुहुन्छ भनेर निर्भर गर्दछ।, व्यापार गर्दै, यी सबै। (जॉन सपना देख्छन्) के कसरी आउँछ, व्यापार...

त्यसोभए, सामान्य जागिरहेको अवस्थामा, तपाईंले कुनै प्रयास नगरी हुनुहुन्छ। सम्भवतः त्यो, म चरणको क्रममा हुनुहुन्छ, तपाईंले के हासिल गर्ने सोच्नुहुन्छ, तपाईंले अनत्ता अन्तर्दृष्टिको पछि हासिल गर्नुहुन्छ। त्यसोभए तपाईं स्पष्ट हुनुहुन्छ, तपाईं सम्भवतः सही मार्गमा हुनुहुन्छ। तर त्यहाँ थप अन्तर्दृष्टिहरू छन् जसलाई तपाईंले जानु आवश्यक छ। जब तपाईं प्रयास गर्नुहुन्छ कि एक प्रवेश गर्नुहोस् ... ती मध्ये एक हो, मलाई लाग्छ कि म धेरै भौतिक बनिरहेको छु। म केवल वर्णन गर्दैछु, मेरो अनुभवबाट गुज्रिरहेको छु। सायद त्यो समय ... किनकि तपाईं सापेक्ष, प्रत्यक्ष रूपमा उपस्थितिको अनुभव गर्नुहुन्छ। त्यसैले सबै कुरा धेरै भौतिक बन्यो। त्यसैले तपाईंले कसरी अवधारणाहरूले वास्तवमा तपाईंलाई असर गर्छ भन्ने अर्थ बुझ्न आउनुहुन्छ। त्यसपछि वास्तवमा भौतिक के हो? भौतिकको विचार कसरी आयो, सहि? त्यो समयमा म अझै शून्यता र यी सबै कुरा थाहा थिएन, मलाई यो महत्वपूर्ण होइन।

त्यसोभए, म के भौतिक छ भन्नेमा प्रवेश गर्न थाल्छु। वास्तवमा भौतिक हुनु के हो? संवेदना। तर किन संवेदनालाई भौतिकको रूपमा चिनिन्छ, र के भौतिक छ? म भौतिक हुने विचार कसरी पाएँ? त्यसपछि, मैले यो कुरा सोध्न थालें। त्यो, वास्तवमा त्यो भन्दा माथ त्यो, त्यहाँ अझै पनि थप कुरा गर्न बाँकी छ, त्यो अर्थलाई ... त्यो, जसरी आत्ममा म संलग्न छु, र तपाईंले एउटा निर्माण गर्नुहुन्छ, यो एक पुनर्निर्माणमा परिणत हुन्छ। उही कुरा, भौतिकता पनि। त्यसैले, तपाईं भौतिकता वरिपरिका अवधारणाहरू विघटन गर्नुहुन्छ। सहि? त्यसोभए, तपाईंले त्यो विघटन गर्दा, त्यसपछि मैले महसुस गर्न थालें कि हामी सबै समय प्रयास गर्छौं, मानौं कि अनत्ता र यी सबैको अनुभव पछि पनि ... जब हामी विश्लेषण गर्छौं, र जब हामी सोच्छौं र केही बुझ्ने प्रयास गर्छौं, हामी विद्यमान वैज्ञानिक अवधारणाहरू, तर्क, साधारण दिन प्रतिदिनको तर्क र यी सबैलाई प्रयोग गर्दैछौं केही बुझ्नको लागि। र यो सधैं चेतनालाई समीकरणको बाहिर राख्छ। यदि तपाईं अनुभव गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईं आध्यात्मिक मार्गमा नेतृत्व गर्न सक्नुहुन्छ, तर जब तपाईं सोच्न र केही विश्लेषण गर्न प्रयास गर्नुहुन्छ, तपाईंले चेतनालाई कुनै कुरा बुझ्नको लागि समीकरणको बाहिर राख्नुहुन्छ। तपाईंको अवधारणा सधैं धेरै भौतिकवादी हुन्छ। हामी सधैं चेतनालाई सम्पूर्ण समीकरणबाट बाहिर राख्छौं।" - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020 

सोह वेई यू

प्रशासक

'आत्म' को प्रत्येक प्रवेश र निकास बिन्दुमा घुलाउनुपर्छ। घुलाउने पहिलो चरण केवल विचार क्षेत्रसँग सम्बन्धित छ। प्रवेश मानसिक स्तरमा छ। अनुभव 'अहम्' हो। यस्तो अनुभव गर्दै, एक साधक अतिक्रमणकारी अनुभवबाट अभिभूत हुन सक्छ, त्यसमा संलग्न हुन सक्छ र यसलाई चेतनाको सबैभन्दा शुद्ध चरणको रूपमा गलत ठान्न सक्छ, यो महसुस नगरी कि यो केवल विचार क्षेत्रसँग सम्बन्धित 'निस्स्व' अवस्था हो।" - जोन तान, दशक भन्दा पहिले

“मनको प्रत्यक्ष अनुभव निराकार, निस्स्व, गन्धरहित, वासना रहित, आदि हो। तर पछि यो महसुस हुन्छ कि रूपहरू, गन्धहरू, वासना, मन, उपस्थिति, उज्जवलता हुन्। गहिरो अनुभव बिना, व्यक्ति केवल म 'अहम्' स्तरमा रोक्छ र निराकारमा अड्किन्छ, आदि। त्यो थसनेसको चरण १ हो।

I-I वा म 'अहम्' लाई पछि मात्र शुद्ध चेतनाको एउटा पक्ष वा 'अनुभूति ढोका' वा 'ढोका' को रूपमा मानिन्छ। पछि यो देखिन्छ कि यो कुनै पनि रंग, ध्वनि, संवेदन, गन्ध, स्पर्श, विचार भन्दा विशेष वा सर्वोच्च छैन, जसले यसको जीवन्तता र उज्जवलता प्रकट गर्छ। 'म अहम्' को समान स्वाद अब सबै इन्द्रियहरूमा फैलिएको छ। अहिले तपाईले त्यो महसुस गर्नुहुन्न, तपाईले मात्र मन/विचार ढोकाको उज्जवलतालाई प्रमाणित गर्नुभएको छ। त्यसैले तपाईंको जोर निराकार, वासना रहित, आदि मा छ। अनत्ता पछि यो फरक छ, सबै कुरा एउटै उज्जवल, खाली स्वादको हुन्छ।

र मनको ढोकाको 'म अहम्' अन्य कुनै पनि इन्द्रिय ढोकाभन्दा फरक छैन, यो केवल फरक सर्तहरूको फरक प्रकट हो जस्तै ध्वनि दृष्टिबाट फरक छ, गन्ध स्पर्शबाट फरक छ। पक्कै पनि, मनको ढोका वासना रहित छ, तर त्यो भन्नु जस्तै फरक छैन कि दृष्टि ढोका वासना रहित छ र ध्वनि ढोका संवेदनरहित छ। यसले एक प्रकारको पदानुक्रम वा ज्ञानको एक मोडको अन्तिमता सुझाव दिन्दैन। तिनीहरू केवल फरक इन्द्रिय ढोकाहरू हुन् तर समान रूपमा उज्जवल र खाली छन्, समान रूपमा बुद्ध-प्रकृति।” - सोह, २०२०

जोन तान:

जब चेतनाले शुद्ध "म अहम्" को अनुभव गर्छ, बौद्धिक अनुभवको अतिक्रमणकारी क्षणबाट अभिभूत भएर, चेतनाले त्यो अनुभवलाई यसको शुद्ध पहिचानको रूपमा अड्काउँछ। यसो गर्दा, यसले सूक्ष्म रूपमा 'हेरालु' सृजना गर्छ र बुझ्न असफल हुन्छ कि 'शुद्ध अस्तित्वको अनुभूति' केही होइन तर शुद्ध चेतनाको एउटा पक्ष हो जसले विचार क्षेत्रसँग सम्बन्ध राख्छ। यसले यो अनुभवलाई अन्य इन्द्रिय-वस्तुहरूबाट उत्पन्न शुद्ध चेतनाको अनुभव गर्नबाट रोक्ने कर्मिक अवस्था सिर्जना गर्छ। अन्य इन्द्रियहरूमा विस्तार गर्दै, सुन्ने बिना सुन्ने र हेर्ने बिना हेर्ने हुन्छ - शुद्ध ध्वनि-चेतनाको अनुभव शुद्ध दृष्टि-चेतनाको अनुभवभन्दा धेरै फरक हुन्छ। इमानदारीपूर्वक, यदि हामी 'म' लाई छोड्न सक्छौं र यसलाई "खालीपन प्रकृति" संग प्रतिस्थापन गर्न सक्छौं भने, चेतनालाई गैर-स्थानीय रूपमा अनुभव गरिन्छ। त्यहाँ कुनै राज्य छैन जुन अन्य भन्दा शुद्ध छ। सबै बस एक स्वाद हो, उपस्थिति को विविधता।

जोन तान: [00:33:09] हामी यसलाई उपस्थिति भन्छौं वा हामी यसलाई, हामी यसलाई उपस्थिति भन्छौं। (वक्ता: के यो म अहम् हो?) म अहम् वास्तवमा फरक छ। यो पनि उपस्थिति हो। यो पनि उपस्थिति हो। म अहम्, निर्भर गर्दछ... तपाईले म अहम् को परिभाषा पनि देख्नुहुन्न। त्यसोभए, ह। सबैका लागि उस्तै छैन, जस्तै जोनाभी? उनले मलाई लेखेर भने कि उनको म अहम् एकमा केन्द्रित छ। त्यसैले यो धेरै व्यक्तिगत छ। तर त्यो म अहम् होइन जुन हामी कुरा गर्दैछौं। म अहम् वास्तवमा एक धेरै ... जस्तै उदाहरण को लागी, मलाई लाग्छ, लामो चेन (सिम पर्न चोंग) वास्तवमा गए। यो वास्तवमा सबै समावेशी छ। यो वास्तवमा हामीले गैर-द्वैध अनुभव भन्छौं। यो वास्तवमा एक धेरै, हामी भन्न सक्छौं कि यो गैर-द्वैध अनुभव हो। यो वास्तवमा एक धेरै, उम ... त्यहाँ कुनै विचारहरू छैनन्। यो मात्र शुद्ध अस्तित्वको अनुभूति हो। र यो एक धेरै शक्तिशाली अनुभव हुन सक्छ। यो साँच्चै एक शक्तिशाली अनुभव हो। त्यसोभए जब, मानौं तपाईं हुनुहुन्छ। जब तपाईं धेरै जवान हुनुहुन्छ। विशेष गरी जब तपाईं हुनुहुन्छ ... मेरो उमेर। जब तपाईं पहिलो पटक म अहम् अनुभव गर्नुहुन्छ, यो धेरै फरक छ। यो एक धेरै फरक अनुभव हो। हामीले पहिले कहिल्यै त्यो अनुभव गरेका थिएनौं। त्यसोभए, मलाई थाहा छैन कि यसलाई अनुभवको रूपमा पनि मान्न सकिन्छ कि छैन। उम, किनभने त्यहाँ कुनै विचार छैन। यो मात्र उपस्थिति हो। तर यो उपस्थिति धेरै चाँडो छ। यो धेरै चाँडो छ। हो। यो साँच्चै चाँडो छ। उम। हाम्रो कर्मिक प्रवृत्तिका कारण गलत व्याख्या गरिएको, केहिलाई द्वैधात्मक रूपमा बुझ्न र ठोस रूपमा बुझ्न। त्यसोभए जब हामी अनुभव गर्छौं हामीसँग अनुभव छ, व्याख्या धेरै फरक छ। र त्यो, गलत व्याख्याको गलत तरिकाले वास्तवमा एक धेरै द्वैधात्मक अनुभव सिर्जना गर्दछ।” - अंश https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing AtR (Awakening to Reality) बैठक, मार्च 2021 को प्रतिलिपि

तथा,

“सत्र सुरू: मङ्गलबार, १० जुलाई, २००७

(11:35 AM) थुसनेस: X ले अघिल्लो समय केहि यस्तै भन्थ्यो कि हामीले 'यी जुए' (चेतनामा भर पर्नु पर्छ) र 'यी सिन' (विचारमा भर पर्नु हुँदैन) किनभने जुए शाश्वत छ, विचार अस्थायी छन्... यस्तो। यो ठीक छैन। यो अद्वैत शिक्षण हो।

(11:35 AM) AEN: ओइक

(11:36 AM) थुसनेस: अहिले बौद्ध धर्ममा बुझ्न सबैभन्दा गाह्रो के छ भने। अपरिवर्तनीय अनुभव गर्न गाह्रो छैन। तर अस्थायित्व अनुभव गर्न र अझै अजन्मको प्रकृतिलाई बुझ्न प्रज्ञा बुद्धि हो। यो सोच्नमा भ्रम हुन सक्छ कि बुद्धले अपरिवर्तनीयको अवस्था थाहा छैन। वा जब बुद्धले अपरिवर्तनीयको कुरा गरे, यो एक अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमिलाई जनाउँछ। होइन भने मैले गलतफहमी र गलत व्याख्या बारे धेरै जोड दिने थिएँ। र पक्कै पनि, यो एक गलतफहमी हो कि मैले अपरिवर्तनीय अनुभव गरेको छैन।🙂 तपाईंले के जान्नुपर्छ भने अस्थायित्वमा अन्तर्दृष्टि विकास गर्नु हो र अझै अजन्मलाई बुझेको छ। यो तब प्रज्ञा बुद्धि हो। स्थायित्व हेर्न र भन्नु भनेको अजन्मा हो भने गति हो। जब बुद्धले स्थायित्व भनेका थिए भने त्योलाई जनाउँदैन। गति पार गर्न तपाई लामो समयको लागि नाङ्गो हुन सक्षम हुनुपर्छ। त्यसपछि अस्थायित्व आफैं अनुभव गर्नुहोस्, केहि लेबल नगरी। (तीन/चार) धर्म सीलहरू बुद्ध भन्दा पनि महत्वपूर्ण छन्। यहाँ सम्म कि बुद्ध जब उनले यसलाई गलत बुझ्छन् भने एक संवेदनशील प्राणी बन्नेछ। 🙂 लोंगचेन [सिम पर्न चोंग] ले क्लोजिङग्यापमा एउटा चाखलाग्दो लेख लेखे। पुनर्जन्म।

(११:४७ AM) AEN: ओहो मैले पढें

(११:४८ AM) थुसनेस: त्यो एकले क्योको जवाफलाई स्पष्ट गर्यो?

(११:५० AM) AEN: हो

(११:५० AM) थुसनेस: त्यो जवाफ एक धेरै महत्वपूर्ण जवाफ हो, र यसले पनि प्रमाणित गर्दछ कि लोंगचेनले अस्थायित्वको महत्व र पाँच समूहलाई बुद्ध प्रकृतिको रूपमा महसुस गरेका छन्। अजन्मा प्रकृतिको समय। तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ, यस्तो चरणहरू पार गर्न समय लाग्छ, "म अहम्" देखि गैर-द - "म अहम्" देखि गैर-द्वैधदेखि इसनेस (तत्वबोध) सम्म, त्यसपछि बुद्धले सिकाएको सबैभन्दा आधारभूत शिक्षामा। के तपाईं यो देख्न सक्नुहुन्छ?

(११:५२ AM) AEN: हो

(११:५२ AM) थुसनेस: तपाईं जति धेरै अनुभव गर्नुहुन्छ, बुद्धले सबैभन्दा आधारभूत शिक्षामा भनेको सत्यमा त्यति नै धेरै सत्य देख्नुहुन्छ। लोंगचेनले अनुभव गरेको कुरा बुद्धले भनेको कुरा पढेर होइन, तर किनभने उनले साँच्चै अनुभव गरेका छन्।

(११:५४ AM) AEN: ठीक छ..”

यसको साथै: १) थुसनेस/पासरबाइको सात चरणको बोध

२) अनत्ता (निस्स्व), शून्यता, महा र साधारणता, र स्वतः पूर्णता

'म अहम्' लाई पृष्ठभूमिको रूपमा गलत व्याख्या

यसको साथै: अजन्मा धर्म

लेबलहरू: अनत्ता, म अहम्, जोन तान, गैर द्वैध, आत्म |

"

अनुवाद यहाँ समाप्त हुन्छ।

यदि तपाईंले तलका कुनै पनि लेखहरूको अनुवाद चाहनुहुन्छ भने, मलाई सम्पर्क गर्नुहोस्, र म अनुवादको सहायताका लागि ChatGPT प्रयोग गर्नेछु: सम्पर्क गर्नुहोस्