Posts
New Translation
(धेरै
जसो निम्न कुराहरू थस्नेस/पासरबाईले केही स्रोतहरूबाट न्यूनतम
सम्पादन गरी लेखेका कुराहरूको
संकलन हो।)
जसरी
नदी समुद्रमा बग्छ, त्यसरी नै आत्मा शून्यतामा
विलीन हुन्छ। जब एक अभ्यासीले
व्यक्तित्वको भ्रमपूर्ण प्रकृतिको बारेमा पूर्ण रूपमा स्पष्टता प्राप्त गर्दछ, तब विषय-वस्तु
विभाजन हुँदैन। "अहंभाव" (AMness) अनुभव गर्ने व्यक्तिले "सबै कुरामा अहंभाव"
पाउनेछ। यो कस्तो हुन्छ?
व्यक्तित्वबाट
मुक्त हुनु – आउनु र जानु,
जीवन र मृत्यु, सबै
परिघटनाहरू अहंभावको पृष्ठभूमिबाट मात्रै देखा पर्छन् र
हराउँछन्। अहंभावलाई कुनै पनि ठाउँमा,
न भित्र न बाहिर, रहेको
'तत्व' को रूपमा अनुभव
गरिँदैन; बरु यसलाई सबै
परिघटनाहरू घटित हुनका लागि
आधारभूत वास्तविकताको रूपमा अनुभव गरिन्छ। क्षय (मृत्यु) को क्षणमा पनि,
योगी त्यो वास्तविकतासँग पूर्ण
रूपमा प्रमाणित हुन्छ; 'वास्तविक' लाई जति स्पष्ट
हुन सक्छ त्यति नै
स्पष्ट रूपमा अनुभव गर्दै। हामी त्यो अहंभाव
गुमाउन सक्दैनौं; बरु सबै कुराहरू
यसैमा विलीन हुन र यसैबाट
पुनः उत्पन्न हुन सक्छन्। अहंभाव
सरेको छैन, त्यहाँ आउनु
र जानु छैन। यो
"अहंभाव" नै ईश्वर हो।
अभ्यासीहरूले
यसलाई कहिल्यै पनि सत्य बुद्ध
मनको रूपमा भ्रमित हुनु हुँदैन! "म
हुँ" (I AMness) नै विशुद्ध जागरूकता
(pristine awareness) हो।
त्यसैले यो यति अत्यधिक
हुन्छ। मात्र यसको शून्यता प्रकृतिमा
कुनै 'अन्तरदृष्टि' (insight) हुँदैन। केही पनि रहँदैन
र समात्ने कुरा केही पनि
हुँदैन। जे वास्तविक छ,
त्यो विशुद्ध छ र प्रवाहित
हुन्छ, जे रहन्छ त्यो
भ्रम हो। पृष्ठभूमि वा
स्रोतमा फर्कनु भनेको 'स्व' (Self) को बलियो कर्मिक
प्रवृत्तिहरूद्वारा अन्धो हुनु हो। यो
'बन्धन' को एक तह
हो जसले हामीलाई केहि
'देख्न' बाट रोक्छ...यो
धेरै सूक्ष्म, धेरै पातलो, धेरै
मसिनो हुन्छ...यो लगभग पत्ता
नलाग्ने गरी जान्छ। यो
'बन्धन' ले के गर्छ
भने यसले हामीलाई "साक्षी"
(WITNESS) वास्तवमा के हो भनेर
'देख्न' बाट रोक्छ र
हामीलाई निरन्तर साक्षीमा, स्रोतमा, केन्द्रमा फर्काउँछ। हरेक क्षण हामी
साक्षीमा, केन्द्रमा, यो सत्तामा (Beingness) फर्कन चाहन्छौं,
यो एक भ्रम हो।
यो बानीगत र लगभग सम्मोहनकारी
हुन्छ।
तर हामीले कुरा गरिरहेको यो
"साक्षी" वास्तवमा के हो? यो
स्वयं अभिव्यक्ति (manifestation) हो! यो स्वयं
उपस्थिति (appearance) हो! फर्कने कुनै
स्रोत छैन, उपस्थिति नै
स्रोत हो! विचारहरूको क्षण-क्षण सहित। समस्या
यो हो कि हामी
छान्छौं, तर सबै वास्तवमा
यही हो। छान्ने कुरा
केही छैन।
त्यहाँ
कुनै ऐना प्रतिबिम्बित छैन
सधैं
अभिव्यक्ति मात्रै छ।
एक हातले ताली बजाउँछ
सबै
कुरा छ! (Everything IS!)
"म
हुँ" (I AMness) र "कुनै ऐना प्रतिबिम्बित
छैन" को बीचमा, अर्को
एक विशिष्ट चरण छ जसलाई
म "ऐना जस्तो उज्ज्वल
स्पष्टता" (Mirror
Bright Clarity) नाम दिनेछु। शाश्वत साक्षीलाई निराकार क्रिस्टल स्पष्ट ऐनाको रूपमा अनुभव गरिन्छ जसले सबै परिघटनाहरूको
अस्तित्वलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। 'स्व' (self) को अस्तित्व छैन
भन्ने स्पष्ट ज्ञान हुन्छ तर 'स्व' को
कर्मिक प्रवृत्तिको अन्तिम अवशेष अझै पूर्ण रूपमा
समाप्त भएको हुँदैन। यो
एक धेरै सूक्ष्म स्तरमा
रहन्छ। "कुनै ऐना प्रतिबिम्बित
छैन" मा, 'स्व' को
कर्मिक प्रवृत्ति धेरै हदसम्म खुकुलो
हुन्छ र साक्षीको वास्तविक
प्रकृति देखिन्छ। सधैं कुनै साक्षीले
केहि पनि साक्षी गरिरहेको
हुँदैन, अभिव्यक्ति मात्रै छ। केवल एक
छ। दोस्रो हातको अस्तित्व छैन...
कतै
लुकेको कुनै अदृश्य साक्षी
छैन। जब हामी कुनै
अदृश्य पारदर्शी छविमा फर्कने प्रयास गर्छौं, त्यो फेरि विचारको
मानसिक खेल हो। यो
'बन्धन' को काम हो।
(थस्नेसको अनुभवका छवटा चरणहरू हेर्नुहोस्)
पारमार्थिक
झलकहरू हाम्रो मनको संज्ञानात्मक संकायद्वारा
भ्रमित हुन्छन्। त्यो संज्ञानको तरिका
द्वैतवादी हुन्छ। सबै मन हो
तर यो मनलाई 'स्व'
(Self) को रूपमा लिनु हुँदैन। "म
हुँ" (I Am), शाश्वत साक्षी, सबै हाम्रो संज्ञानका
उत्पादनहरू हुन् र सत्य
दर्शनलाई रोक्ने मूल कारण हुन्।
जब चेतनाले "म हुँ" (I AM) को
शुद्ध भावना अनुभव गर्छ, सत्ताको (Beingness) पारमार्थिक विचारहीन क्षणबाट अभिभूत हुन्छ, चेतनाले त्यो अनुभवलाई आफ्नो
शुद्ध पहिचानको रूपमा समात्छ। यसो गर्दा, यसले
सूक्ष्म रूपमा एक 'द्रष्टा' (watcher) सिर्जना गर्छ
र 'अस्तित्वको शुद्ध भावना' (Pure Sense of
Existence) विचार क्षेत्रसँग सम्बन्धित शुद्ध चेतनाको एक पक्ष मात्र
हो भन्ने देख्न असफल हुन्छ। यसले
फलस्वरूप अन्य इन्द्रिय-वस्तुहरूबाट
उत्पन्न हुने शुद्ध चेतनाको
अनुभवलाई रोक्ने कर्मिक अवस्थाको (condition) रूपमा काम गर्छ। यसलाई
अन्य इन्द्रियहरूमा विस्तार गर्दा, त्यहाँ श्रोता बिना सुनुवाई र
द्रष्टा बिना देखाई हुन्छ
– शुद्ध ध्वनि-चेतनाको अनुभव शुद्ध दृष्टि-चेतनाको अनुभवभन्दा मौलिक रूपमा फरक हुन्छ। इमानदारीपूर्वक,
यदि हामी 'म' लाई त्याग्न
र यसलाई "शून्यता प्रकृति" (Emptiness
Nature) ले प्रतिस्थापन गर्न सक्षम छौं
भने, चेतनालाई अ-स्थानीय (non-local) रूपमा अनुभव
गरिन्छ। एउटा अवस्था अर्कोभन्दा
शुद्ध हुँदैन। सबै केवल एक
स्वाद (One Taste) हो, उपस्थितिको विविधता
(manifold of Presence)।
'को',
'कहाँ' र 'कहिले', 'म',
'यहाँ' र 'अहिले' ले
अन्ततः पूर्ण पारदर्शिताको अनुभवलाई मार्ग दिनुपर्छ। स्रोतमा नफर्कनुहोस्, केवल अभिव्यक्ति पर्याप्त
छ। यो यति स्पष्ट
हुनेछ कि पूर्ण पारदर्शिता
अनुभव हुनेछ। जब पूर्ण पारदर्शिता
स्थिर हुन्छ, पारमार्थिक शरीर अनुभव हुन्छ
र धर्मकाय (dharmakaya) जताततै देखिन्छ। यो बोधिसत्वको समाधि
आनन्द हो। यो अभ्यासको
फल हो।
सबै
उपस्थितिलाई पूर्ण जीवन शक्ति, जीवन्तता
र स्पष्टताका साथ अनुभव गर्नुहोस्।
तिनीहरू वास्तवमा हाम्रो विशुद्ध जागरूकता (Pristine
Awareness) हुन्, हरेक क्षण र
जताततै यसका सबै विविधताहरूमा।
जब कारण र अवस्थाहरू
(causes and conditions) हुन्छन्,
अभिव्यक्ति हुन्छ, जब अभिव्यक्ति हुन्छ,
जागरूकता हुन्छ। सबै एकै वास्तविकता
हो।
हेर!
बादलको निर्माण, वर्षा, आकाशको रंग, गर्जन, यी
सबै सम्पूर्णता जुन घटिरहेको छ,
यो के हो? यो
विशुद्ध जागरूकता (Pristine
Awareness) हो। कुनै कुरासँग पहिचान
नगरिएको, शरीरभित्र बाँधिएको छैन, परिभाषाबाट मुक्त
र यो के हो
अनुभव गर्नुहोस्। यो हाम्रो विशुद्ध
जागरूकताको सम्पूर्ण क्षेत्र हो जुन यसको
शून्यता प्रकृतिका (emptiness nature)
साथ घटिरहेको छ।
यदि
हामी 'स्व' (Self) मा फर्कन्छौं भने,
हामी भित्रै सीमित हुन्छौं। पहिले हामीले प्रतीकहरूभन्दा पर जानुपर्छ र
घटित हुने सारको पछाडि
हेर्नुपर्छ। यो कलामा निपुण
हुनुहोस् जबसम्म जागरणको (enlightenment) कारक उत्पन्न हुँदैन
र स्थिर हुँदैन, 'स्व' क्षय हुन्छ
र केन्द्रविहीन आधारभूत वास्तविकता बुझिन्छ।
धेरै
पटक यो बुझिन्छ कि
सत्ता (beingness)
"म हुँ" (I AM) को अनुभवमा हुन्छ,
"म हुँ" शब्द र लेबल
बिना पनि, 'अस्तित्वको शुद्ध भावना' (pure sense of
existence), उपस्थिति अझै छ (IS)।
यो सत्तामा विश्राम गर्ने अवस्था हो। तर बौद्ध
धर्ममा, सबै कुरा, हरेक
क्षण अव्यक्त (unmanifested) अनुभव गर्न पनि सम्भव
छ।
मुख्य
कुरा 'तपाईं' मा पनि निहित
छ तर यो 'देख्नु'
हो कि त्यहाँ कुनै
'तपाईं' छैन। यो 'देख्नु'
हो कि परिघटनात्मक उदयको
बीचमा कुनै कर्ता (do-er) कहिल्यै
उभिएको हुँदैन। त्यहाँ शून्यता प्रकृतिका (emptiness nature)
कारण केवल घटना मात्र
हुन्छ, कहिल्यै 'म' ले केहि
गरिरहेको हुँदैन। जब 'म' क्षय
हुन्छ, प्रतीकहरू, लेबलहरू र अवधारणात्मक क्षेत्रको
सम्पूर्ण तह यसको साथ
जान्छ। 'कर्ता' बिना जे बाँकी
रहन्छ त्यो केवल एक
घटना हो।
र देख्नु, सुन्नु, महसुस गर्नु, स्वाद लिनु र गन्ध
लिनु र त्यति मात्र
होइन, सबै कुरा विशुद्ध
रूपमा स्वतःस्फूर्त अभिव्यक्तिको रूपमा देखा पर्दछ। विविधताको
सम्पूर्ण उपस्थिति (A whole Presence
of the manifold)।
अद्वैतको
अन्तरदृष्टि (insight
of non-duality) पछि एक निश्चित चरणसम्म,
एउटा बाधा हुन्छ। कुनै
न कुनै रूपमा अभ्यासीले
अद्वैतको स्वतःस्फूर्ततालाई साँच्चै "तोड्न" (breakthrough) सक्दैन। यो किनभने अव्यक्त
गहिरो 'दृष्टि' (view) अद्वैत अनुभवसँग मिल्दैन। तसर्थ, शून्यताको दृष्टिहीन दृष्टिमा (Viewless View of
Emptiness) साक्षात्कार/अन्तरदृष्टि आवश्यक छ। (शून्यताको बारेमा
पछि थप)
वर्षौंदेखि
मैले "स्वाभाविकता"
(naturalness) शब्दलाई
"अवस्थाहरूका कारण स्वतःस्फूर्त रूपमा
उत्पन्न हुने" (spontaneously
arise due to conditions) मा
परिष्कृत गरेको छु। जब अवस्था
(condition) हुन्छ, उपस्थिति (Presence) हुन्छ। स्थान-समय निरन्तरताभित्र बाँधिएको
छैन। यसले केन्द्रियतालाई भंग
गर्न मद्दत गर्दछ।
किनकि
उपस्थिति नै सबैथोक हो
र उपस्थिति नै वास्तवमा स्रोत
हो, उपस्थितिको विविधतालाई केले उत्पन्न गर्छ?
चिनीको "मिठास" आकाशको "नीलो" रंग होइन। यही
कुरा "अहंभाव" (AMness) मा पनि लागू
हुन्छ... सबै समान रूपमा
शुद्ध छन्, कुनै एक
अवस्था अर्कोभन्दा शुद्ध छैन, केवल अवस्था
(condition) फरक छ। अवस्थाहरू (Conditions) ती कारकहरू
हुन् जसले उपस्थितिलाई तिनीहरूको
'रूप' (forms) दिन्छ। बौद्ध धर्ममा, विशुद्ध जागरूकता (pristine
awareness) र अवस्थाहरू (conditions) अविभाज्य छन्।
"कुनै
ऐना प्रतिबिम्बित छैन" पछि 'बन्धन' धेरै
खुकुलो हुन्छ। आँखा झिम्काउनु, हात
उठाउनु...उफ्रनु...फूलहरू, आकाश, चराहरूको चिरबिर, पाइलाहरू...हरेक पल...केही
पनि यो होइन भन्ने
छैन! केवल यो (IT) छ।
तात्कालिक क्षण पूर्ण बुद्धि,
पूर्ण जीवन, पूर्ण स्पष्टता हो। सबै कुरालाई
थाहा छ, यो नै
यो हो। त्यहाँ दुई
छैन, त्यहाँ एक छ। मुस्कुराउनुहोस्
😊
'साक्षी'
बाट 'साक्षी छैन' मा संक्रमणको
प्रक्रियामा कोहीले अभिव्यक्तिलाई नै बुद्धिको रूपमा
अनुभव गर्छन्, कोहीले यसलाई अपार जीवन शक्तिको
रूपमा अनुभव गर्छन्, कोहीले यसलाई अत्यधिक स्पष्टताको रूपमा अनुभव गर्छन् र कोहीमा, यी
सबै ३ गुणहरू एकै
क्षणमा विस्फोट हुन्छन्। त्यसो भए पनि 'बन्धन'
पूर्ण रूपमा समाप्त हुनबाट धेरै टाढा छ,
हामीलाई थाहा छ यो
कति सूक्ष्म हुन सक्छ 😉। यदि
तपाईंलाई भविष्यमा समस्या भयो भने सापेक्षताको
सिद्धान्तले (principle
of conditionality) मद्दत
गर्न सक्छ (मलाई थाहा छ
अद्वैतको अनुभव पछि व्यक्तिलाई कस्तो
लाग्छ, उनीहरूलाई 'धर्म' मन पर्दैन... 🙂 केवल ४
वाक्यहरू)।
जब यो हुन्छ, त्यो
हुन्छ।
यसको
उदयसँगै, त्यो उदय हुन्छ।
जब यो हुँदैन, त्यो
पनि हुँदैन।
यसको
निरोधसँगै, त्यो निरोध हुन्छ।
वैज्ञानिकहरूका
लागि होइन, हाम्रो विशुद्ध जागरूकताको (Pristine
Awareness) समग्रताको अनुभवका लागि बढी महत्त्वपूर्ण।
'को'
गयो, 'कहाँ' र 'कहिले' गएन
(सोह: अनात्म अन्तरदृष्टिको प्रारम्भिक सफलता पछि)।
यसमा
रमाउनुहोस् – यो छ, त्यो
छ। 🙂
यद्यपि
अद्वैत वेदान्तमा अद्वैत छ, र बौद्ध
धर्ममा अनात्म (no-self) छ, अद्वैत वेदान्त
एक "परम पृष्ठभूमि" (Ultimate Background) मा रहन्छ (यसलाई
द्वैतवादी बनाउँदै) (सोहद्वारा २०२२ मा टिप्पणीहरू:
अद्वैत वेदान्तका दुर्लभ प्रकारहरू जस्तै ग्रेग गुडको वा आत्मानन्दको प्रत्यक्ष
मार्गमा, यहाँसम्म कि [सूक्ष्म विषय/वस्तु] साक्षी पनि अन्ततः समाप्त
हुन्छ र चेतनाको धारणा
पनि पछि अन्त्यमा भंग
हुन्छ – हेर्नुहोस् https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090),
जबकि बौद्ध धर्मले पृष्ठभूमिलाई पूर्ण रूपमा हटाउँछ र परिघटनाहरूको शून्यता
प्रकृतिमा (emptiness
nature of phenomena) रहन्छ;
उदय र अस्त हुनु
नै विशुद्ध जागरूकता (pristine
awareness) हो। बौद्ध धर्ममा, कुनै शाश्वतता छैन,
केवल कालातीत निरन्तरता (कालातीत अर्थात् वर्तमान क्षणमा जीवन्तता तर लहरको ढाँचा
जस्तै परिवर्तन र निरन्तरता)।
त्यहाँ कुनै परिवर्तनशील वस्तु
छैन, केवल परिवर्तन छ।
विचार,
भावना र धारणाहरू आउँछन्
र जान्छन्; तिनीहरू 'म' होइनन्; तिनीहरू
क्षणिक प्रकृतिका हुन्छन्। के यो स्पष्ट
छैन कि यदि म
यी बित्दै गएका विचार, भावना
र धारणाहरूप्रति सचेत छु भने,
यसले कुनै तत्व अपरिवर्तनीय
र अपरिवर्तित छ भनेर प्रमाणित
गर्छ? यो अनुभवात्मक सत्यभन्दा
तार्किक निष्कर्ष हो। निराकार वास्तविकता
प्रवृत्तिहरू (संस्कार) (conditioning) र अघिल्लो अनुभवलाई
सम्झने शक्तिका कारण वास्तविक र
अपरिवर्तित देखिन्छ। (कर्मिक प्रवृत्तिहरूको मोह हेर्नुहोस्)
त्यहाँ
अर्को अनुभव पनि छ, यो
अनुभवले क्षणिकहरूलाई – रूप, विचार, भावना
र धारणाहरूलाई – त्याग्दैन वा अस्वीकार गर्दैन।
यो त्यो अनुभव हो
कि विचारले सोच्दछ र ध्वनिले सुन्छ।
विचारले जान्दछ किनभने त्यहाँ छुट्टै ज्ञाता छैन तर किनभने
यो त्यही हो जुन ज्ञात
छ। यो जान्दछ किनभने
यो नै यो हो।
यसले यो अन्तरदृष्टि दिन्छ
कि अस्तित्व (isness) कहिल्यै पनि अविभेदित अवस्थामा
रहँदैन तर क्षणिक अभिव्यक्तिको
रूपमा रहन्छ; अभिव्यक्तिको प्रत्येक क्षण पूर्ण रूपमा
नयाँ वास्तविकता हो, आफैमा पूर्ण।
मनलाई
वर्गीकरण गर्न मन पर्छ
र पहिचान गर्न छिटो हुन्छ।
जब हामी सोच्छौं कि
जागरूकता (awareness) स्थायी छ, हामी यसको
अनित्य पक्षलाई 'देख्न' असफल हुन्छौं। जब
हामी यसलाई निराकारको रूपमा देख्छौं, हामी रूपहरूको रूपमा
जागरूकताको कपडा र बनावटको
जीवन्ततालाई छुटाउँछौं। जब हामी समुद्रसँग
आसक्त हुन्छौं, हामी लहरविहीन समुद्र
खोज्छौं, यो नजानेर कि
समुद्र र लहर दुवै
एकै हुन्। अभिव्यक्तिहरू ऐनामा लागेको धुलो होइनन्, धुलो
नै ऐना हो। सधैं
कुनै धुलो हुँदैन, यो
धुलो तब बन्छ जब
हामी कुनै विशेष कणसँग
पहिचान गर्छौं र बाँकी धुलो
बन्छ।
अव्यक्त
नै अभिव्यक्ति हो,
सबै
कुराको शून्यता (no-thing of
everything),
पूर्ण
रूपमा स्थिर तर सधैं प्रवाहित,
यो स्रोतको स्वतःस्फूर्त उदय हुने प्रकृति
हो।
केवल
स्वयंसिद्ध (Simply
Self-So)।
अवधारणालाई
जित्न स्वयंसिद्धको प्रयोग गर्नुहोस्।
परिघटनात्मक
संसारको अविश्वसनीय वास्तविकतामा पूर्ण रूपमा डुब्नुहोस्।
.........
अद्यावधिक,
२०२२:
सिम
पर्ण चोङ, जसले यस्तै
अन्तरदृष्टिहरू अनुभव गरे, लेखे:
"मेरो
विचार मात्र...
मेरो
मामलामा, पहिलो पटक जब मैले
एक निश्चित "म हुँ" (I AM) उपस्थितिको
अनुभव गरें, त्यहाँ शून्य विचार थियो। केवल एक सीमारहित,
सर्वव्यापी उपस्थिति। वास्तवमा, यो "म हुँ" हो
वा होइन भनेर सोच्ने
वा हेर्ने काम थिएन। त्यहाँ
कुनै अवधारणात्मक गतिविधि थिएन। त्यो अनुभव पछि
मात्र यसलाई 'म हुँ' भनेर
व्याख्या गरियो।
मेरो
लागि, "म हुँ" अनुभव
वास्तवमा वास्तविकता जस्तो छ त्यसको एक
झलक हो.. तर यसलाई
तुरु
न्तै
पुनः व्याख्या गरिन्छ। 'सीमारहितता' को गुण अनुभव
गरिन्छ। तर अन्य 'गुणहरू'
जस्तै 'विषय-वस्तु छैन',
'पारदर्शी प्रकाश, शून्यता' अझै बुझिएको छैन।
मेरो
विचारमा, जब 'म हुँ'
अनुभव हुन्छ, तपाईंलाई यो अनुभव हो
भन्नेमा कुनै शंका हुनेछैन।"
............
-------------- अद्यावधिक:
२०२२
सोहद्वारा
"म हुँ" (I AM) चरणमा रहेका कसैलाई: मेरो AtR (रियालिटीमा जागरण समुदाय) मा, लगभग ६०
जनाले अनात्म (anatta) साक्षात्कार गरेका छन् र धेरैजसोले
उही चरणहरू पार गरेका छन्
("म हुँ" बाट अद्वैत हुँदै
अनात्म ... र धेरैजना अहिले
दुईगुणा शून्यतामा (twofold
emptiness) पुगेका छन्), र यदि तपाईं
चाहनुहुन्छ भने हाम्रो अनलाइन
समुदायमा सामेल हुन तपाईंलाई स्वागत
छ: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality
(अद्यावधिक: फेसबुक समूह अब बन्द
छ)
व्यावहारिक
प्रयोजनका लागि, यदि तपाईंले "म
हुँ" जागरण (I AM awakening) प्राप्त गर्नुभएको छ, र यी
लेखहरूमा आधारित चिन्तन र अभ्यासमा ध्यान
केन्द्रित गर्नुभयो भने, तपाईंले एक
वर्षभित्र अनात्म अन्तरदृष्टि (anatta insight)
जगाउन सक्नुहुनेछ। धेरै मानिसहरू दशकौंसम्म
वा जीवनौंसम्म "म हुँ" मा
अड्किन्छन्, तर म जोन
टानको मार्गदर्शन र निम्न चिन्तनहरूमा
ध्यान केन्द्रित गरेर एक वर्षभित्र
"म हुँ" बाट अनात्म साक्षात्कारमा
(anatta realisation) पुगें:
१)
"म हुँ" का चार पक्षहरू
(The Four Aspects of I AM) , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
२) दुई अद्वैत चिन्तनहरू
(The Two Nondual Contemplations) , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
३) अनात्मका दुई श्लोकहरू (The Two Stanzas of Anatta) , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
४) बाहिय सुत्त (Bahiya Sutta) , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html
र http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
जागरूकताको
बनावट र रूपहरूमा जानु
महत्त्वपूर्ण छ, केवल निराकारमा
नरहनुहोस्... त्यसपछि अनात्मका दुई श्लोकहरूको चिन्तन
गरेर, तपाईं अद्वैत अनात्ममा (nondual anatta) प्रवेश गर्नुहुनेछ।
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
यहाँ
अर्को राम्रो लेखबाट एक अंश छ
“'अस्तित्व'
(Isness) के हो भनेर व्यक्त
गर्न अत्यन्तै गाह्रो छ। अस्तित्व भनेको
रूपहरूको रूपमा जागरूकता (awareness as
forms) हो। यो उपस्थितिको शुद्ध
भावना हो तर रूपहरूको
'पारदर्शी ठोसता' (transparent
concreteness) लाई समेट्छ। त्यहाँ जागरूकताको क्रिस्टल स्पष्ट संवेदनाहरू छन् जुन परिघटनात्मक
अस्तित्वको विविधताको रूपमा प्रकट हुन्छ। यदि हामी अस्तित्वको
यो 'पारदर्शी ठोसता' को अनुभवमा अस्पष्ट
छौं भने, यो सधैं
'स्वको भावना' (sense of self) ले विभाजनको भावना
सिर्जना गरिरहेको कारणले हो... ...तपाईंले जागरूकताको 'रूप' (form) भागमा जोड दिनुपर्छ। यो
'रूपहरू' हो, यो 'वस्तुहरू'
हो।" - जोन टान, २००७
यी लेखहरूले पनि मद्दत गर्न
सक्छन्:
मेरो
लेख क्रियाहरू सुरु गर्न कुनै
नाम आवश्यक छैन (No nouns are necessary
to initiate verbs) - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,
मेरो
लेख हावा चलिरहेको छ,
चल्नु नै हावा हो
(The Wind is Blowing, Blowing is the Wind) - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,
डेनियलको
विपश्यना बारे स्पष्टीकरण (Daniel's Explanations on Vipassana)
- https://vimeo.com/250616410,
बाहिय
सुत्तको जेन अन्वेषण (अनात्म
र बाहिय सुत्त जेन बौद्ध धर्मको
सन्दर्भमा जेन गुरुद्वारा व्याख्या
गरिएको जसले अन्तरदृष्टिका चरणहरू
पार गरेका थिए) (A Zen Exploration of
the Bahiya Sutta (Anatta and Bahiya Sutta as explained in the context of Zen
Buddhism by a Zen teacher who went through the phases of insights)) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html
जोएल
एजी: उपस्थितिहरू स्व-प्रकाशित हुन्छन्
(Joel Agee: Appearances are Self-Illuminating) http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html
काइल
डिक्सनबाट सल्लाह (Advice from Kyle
Dixon) http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
कहिल्यै
नअस्ताउने सूर्य (A Sun That Never
Sets) http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html
अत्यधिक
सिफारिश गरिएको: (साउन्डक्लाउड) काइल डिक्सन/क्रोध/असनथाट्नेभरसेटको धर्मव्हीलमा पोष्टहरूको अडियो रेकर्डिङ (Highly
Recommended: (SoundCloud) Audio Recordings of Kyle
Dixon/Krodha/Asunthatneverset's Posts on Dharmawheel) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html
थस्नेसद्वारा
प्रारम्भिक फोरम पोष्टहरू (Early Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html
(जसरी थस्नेसले आफैं भने, यी
प्रारम्भिक फोरम पोष्टहरू कसैलाई
"म हुँ" बाट अद्वैत र
अनात्ममा मार्गदर्शन गर्न उपयुक्त छन्),
थस्नेसद्वारा
प्रारम्भिक फोरम पोष्टहरूको भाग
२ (Part 2 of Early
Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
थस्नेसद्वारा
प्रारम्भिक फोरम पोष्टहरूको भाग
३ (Part 3 of Early
Forum Posts by Thusness) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html
प्रारम्भिक
कुराकानी भाग ४ (Early Conversations Part 4) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html
प्रारम्भिक
कुराकानी भाग ५ (Early Conversations Part 5) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html
प्रारम्भिक
कुराकानी भाग ६ (Early Conversations Part 6) - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html
थस्नेसको
प्रारम्भिक कुराकानी (२००४-२००७) भाग
१ देखि ६ एउटै
PDF कागजातमा
(Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document) - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html
थस्नेसको
(फोरम) कुराकानी २००४ देखि २०१२
सम्म (Thusness's
(Forum) Conversations Between 2004 to 2012) - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html
सिम्पोको
लेखनको संकलन (A Compilation of
Simpo's Writings) - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html
AtR गाइडको
नयाँ संक्षिप्त (धेरै छोटो र
सघन) संस्करण अब यहाँ उपलब्ध
छ: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html,
यो नयाँ आउनेहरूका लागि
बढी उपयोगी हुन सक्छ (१३०+
पृष्ठहरू) किनकि मूल संस्करण (१०००
पृष्ठभन्दा लामो) कसैका लागि पढ्न धेरै
लामो हुन सक्छ।
म त्यो निःशुल्क AtR अभ्यास
गाइड पढ्न अत्यधिक सिफारिश
गर्दछु। यिन लिङले भनेझैं,
"मलाई लाग्छ छोटो AtR गाइड धेरै राम्रो
छ। यदि उनीहरूले साँच्चै
पढे भने यसले अनात्ममा
पुर्याउनुपर्छ। सघन र प्रत्यक्ष।"
अद्यावधिक:
९ सेप्टेम्बर २०२३ - रियालिटीमा जागरण अभ्यास गाइडको अडियोबुक (निःशुल्क) अब साउन्डक्लाउडमा उपलब्ध
छ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
२००८:
(३:५३ PM) AEN: হুম, जोन टोलिफसनले
भनिन्: यो खुला अस्तित्व
(open being) विधिपूर्वक
अभ्यास गर्ने कुरा होइन। टोनीले
औंल्याउँछिन् कि कोठामा आवाजहरू
सुन्न कुनै प्रयास लाग्दैन;
सबै कुरा यहीँ छ।
जबसम्म विचार आउँदैन र भन्दैन: "के
मैले यो ठीक गरिरहेको
छु? के यो 'जागरूकता'
हो? के म प्रबुद्ध
छु?"; तबसम्म कुनै "म" (र कुनै समस्या)
हुँदैन। अचानक विशालता हराउँछ – मन एक कथा
र त्यसले उत्पन्न गर्ने भावनाहरूमा व्यस्त हुन्छ।
(३:५३ PM) Thusness: हो, जब साँचो
अन्तरदृष्टि (true
insight) उत्पन्न हुन्छ र अभ्यासको रूपमा
सजगताको (mindfulness) सम्पूर्ण उद्देश्य स्पष्ट हुन्छ, तब सजगता अन्ततः
स्वाभाविक र सहज बन्नेछ।
(३:५३ PM) AEN: ओहो, बुझें।
(३:५४ PM) Thusness: हो।
(३:५४ PM) Thusness: त्यो तब मात्र
हुन्छ जब 'म' को
प्रवृत्ति (propensity
of 'I') त्यहाँ हुन्छ।
(३:५५ PM) Thusness: जब हाम्रो शून्यता
प्रकृति (Emptiness
nature) त्यहाँ हुन्छ, त्यस्तो प्रकारको विचार उत्पन्न हुँदैन।
(३:५५ PM) AEN: टोनी प्याकर: ... ध्यान
जुन स्वतन्त्र र सहज छ,
लक्ष्य बिना, अपेक्षा बिना, शुद्ध अस्तित्वको (Pure Being) अभिव्यक्ति हो जसलाई कतै
जानु छैन, केही पाउनु
छैन।
जागरूकतालाई
कतै फर्कनु आवश्यक छैन। यो यहीँ
छ! सबै कुरा जागरूकतामा
यहीँ छ! जब भ्रमबाट
जागरण हुन्छ, त्यहाँ कोही गर्नेवाला हुँदैन।
जागरूकता र विमानको आवाज
यहाँ छन्, बीचमा कोही
तिनीहरूलाई "गर्ने" वा एकसाथ ल्याउने
प्रयास गरिरहेको छैन। तिनीहरू यहाँ
सँगै छन्! चीजहरू (र
मानिसहरूलाई) अलग राख्ने एउटै
कुरा "म"-सर्किट (me-circuit) हो जसको विभाजनकारी
सोचाइ छ। जब त्यो
शान्त हुन्छ, विभाजनहरू अस्तित्वमा रहँदैनन्।
(३:५५ PM) AEN: बुझें बुझें।
(३:५५ PM) Thusness: तर अन्तरदृष्टि (insight) उत्पन्न भएपछि
पनि स्थिरीकरण हुनु अघि यो
हुनेछ।
(३:५५ PM) AEN: ओहो, बुझें।
(३:५६ PM) Thusness: त्यहाँ जागरूकता (Awareness) र ध्वनि (Sound) छैन।
(३:५६ PM) Thusness: जागरूकता नै त्यो ध्वनि
हो। यो किनभने हामीसँग
जागरूकताको निश्चित परिभाषा छ जसले गर्दा
मनले जागरूकता र ध्वनिलाई एकसाथ
मिलाउन सक्दैन।
(३:५६ PM) AEN: बुझें बुझें..
(३:57
PM) Thusness: जब यो अन्तर्निहित दृष्टि
(inherent view) समाप्त
हुन्छ, यो धेरै स्पष्ट
हुन्छ कि उपस्थिति नै
जागरूकता (Appearance
is Awareness) हो, सबै कुरा नाङ्गो
रूपमा उजागर हुन्छ र बिना कुनै
रोकटोक सहज रूपमा अनुभव
हुन्छ।
(3:57 PM) AEN: ओहो,
बुझें..
(3:58 PM) Thusness: एक
व्यक्तिले घण्टी बजायो, कुनै ध्वनि उत्पन्न
भएन। केवल अवस्थाहरू (Mere conditions)। 😛
(3:58 PM) Thusness: टोङ,
त्यो जागरूकता हो।
(3:58 PM) AEN: बुझें
बुझें..
(3:59 PM) AEN: कुनै
ध्वनि उत्पन्न भएन भन्नुको मतलब
के हो?
(3:59 PM) Thusness: तिमी
अनुभव गर र सोच
न।
(3:59 PM) Thusness: व्याख्या
गर्नुको कुनै अर्थ छैन।
(3:59 PM) AEN: स्थानियता
छैन हैन, यो कुनै
कुराबाट उत्पन्न भएको होइन।
(4:00 PM) Thusness: होइन।
(4:00 PM) Thusness: हिर्काउनु,
घण्टी, व्यक्ति, कान, जे जे
भए पनि सबैलाई 'अवस्थाहरू'
(conditions) को रूपमा संक्षेप गरिएको छ।
(4:00 PM) Thusness: 'ध्वनि'
उत्पन्न हुनका लागि आवश्यक।
(4:00 PM) AEN: बुझें
बुझें..
(4:01 PM) AEN: ओहो,
ध्वनि बाह्य रूपमा अस्तित्वमा छैन।
(4:01 PM) AEN: तर
केवल अवस्थाको उदय हो।
(4:01 PM) Thusness: न
त आन्तरिक रूपमा अस्तित्वमा छ।
(4:01 PM) AEN: बुझें।
(4:02 PM) Thusness: त्यसपछि
मनले सोच्छ, 'मैले' सुनें।
(4:02 PM) Thusness: वा
मनले सोच्छ म एक स्वतन्त्र
आत्मा हुँ।
(4:02 PM) Thusness: म
बिना 'ध्वनि' हुँदैन।
(4:02 PM) Thusness: तर
म 'ध्वनि' होइन।
(4:02 PM) Thusness: र
आधारभूत वास्तविकता, सबै चीजहरू उत्पन्न
हुनको लागि आधार।
(4:03 PM) Thusness: यो
केवल आधा सत्य हो।
(4:03 PM) Thusness: गहिरो
साक्षात्कार
(realisation) यो हो कि त्यहाँ
कुनै विभाजन छैन। हामी 'ध्वनि'
लाई बाह्य रूपमा व्यवहार गर्छौं।
(4:03 PM) Thusness: त्यसलाई
'अवस्थाहरू'
(conditions) को रूपमा नदेखेर।
(4:03 PM) Thusness: त्यहाँ
बाहिर वा यहाँ भित्र
कुनै ध्वनि छैन।
(4:04 PM) Thusness: यो
हाम्रो विषय/वस्तु द्वैधताको
(subject/object dichotomy) हेर्ने/विश्लेषण गर्ने/बुझ्ने तरिका हो जसले यसलाई
यस्तो बनाउँछ।
(4:04 PM) Thusness: तिमीलाई
चाँडै नै अनुभव हुनेछ।
😛
(4:04 PM) AEN: ओहो,
बुझें।
(4:04 PM) AEN: तपाईंको
मतलब के हो?
(4:04 PM) Thusness: ध्यान
गर।
अद्यावधिक,
२०२२, सोहद्वारा:
जब मानिसहरूले "साक्षी छैन" (no witness) पढ्छन्, उनीहरूले गल्तीले यो साक्षी/साक्षीत्व
(witness/witnessing) वा
अस्तित्वको इन्कार हो भनेर सोच्न
सक्छन्। उनीहरूले गलत बुझेका छन्
र यो लेख पढ्नुपर्छ:
जागरूकता
नहुनुको मतलब जागरूकताको अस्तित्व
नहुनु होइन (No Awareness Does Not
Mean Non-Existence of Awareness)
आंशिक
अंशहरू:
जोन
टान शनिबार, सेप्टेम्बर २०, २०१४ बिहान
१०:१० बजे UTC+08
जब तपाईं 不思 (असोच)
मा प्रस्तुत गर्नुहुन्छ, तपाईंले 觉 (जागरूकता)
लाई इन्कार गर्नु हुँदैन। तर कसरी 覺
(जागरूकता) सहज र अद्भुत
रूपमा सन्दर्भ, केन्द्रियता, द्वैत र समावेशीकरणको कुनै
पनि सूक्ष्म भावना बिना प्रकट हुन्छ
भन्ने कुरामा जोड दिनुपर्छ... चाहे
यहाँ होस्, अहिले होस्, भित्र होस्, बाहिर होस्... यो केवल अनात्म,
प्रतीत्यसमुत्पाद (DO) र शून्यताको साक्षात्कारबाट
आउन सक्छ ताकि 相
(उपस्थिति) को स्वतःस्फूर्ततालाई आफ्नो दीप्तिमान
स्पष्टतामा (radiance
clarity) साक्षात्कार गर्न सकियोस्।
२००७:
(४:२० PM) Thusness: बौद्ध धर्मले प्रत्यक्ष अनुभवमा बढी जोड दिन्छ।
(४:२० PM) Thusness: उदय र अस्त
बाहेक कुनै स्व (no-self) छैन।
(४:२० PM) AEN: बुझें बुझें..
(४:२० PM) Thusness: र उदय र
अस्तबाट 'स्व' को शून्यता
प्रकृति (emptiness
nature of 'Self') देखिन्छ।
(४:२१ PM) Thusness: त्यहाँ साक्षीत्व (Witnessing) छ।
(४:२१ PM) Thusness: साक्षीत्व नै अभिव्यक्ति (manifestation) हो।
(४:२१ PM) Thusness: अभिव्यक्तिलाई साक्षी गर्ने कुनै साक्षी (witness) छैन।
(४:२१ PM) Thusness: त्यो बौद्ध धर्म
हो।
२००७:
(११:४२ PM) Thusness: मैले सधैं भनेको
छु कि यो शाश्वत
साक्षीको (eternal
witness) इन्कार होइन।
(११:४२ PM) Thusness: तर त्यो शाश्वत
साक्षी वास्तवमा के हो?
(११:४२ PM) Thusness: यो शाश्वत साक्षीको
वास्तविक बुझाइ हो।
(११:४३ PM) AEN: हो, मैले पनि
त्यस्तै सोचेको थिएँ।
(११:४३ PM) AEN: त्यसोभए यो डेभिड कार्स
जस्तै हो, हैन?
(११:४३ PM) Thusness: गतिको 'दृष्टि' (seeing) र 'पर्दा' (veil) बिना,
प्रवृत्तिहरूमा प्रतिक्रिया नगरी।
(११:४३ PM) AEN: शून्यता, तर पनि प्रकाशमान।
(११:४३ PM) AEN: बुझें।
(११:४३ PM) Thusness: यद्यपि जब कसैले बुद्धले
भनेको कुरा उद्धृत गर्छ,
के उसले पहिले त्यो
बुझ्छ?
(११:४३ PM) Thusness: के ऊ शाश्वत
साक्षीलाई अद्वैतमा जस्तै देखिरहेको छ?
(११:४४ PM) AEN: ऊ सायद भ्रमित
छ।
(११:४४ PM) Thusness: वा ऊ प्रवृत्तिहरूबाट
मुक्त भएर देखिरहेको छ।
(११:४४ PM) AEN: उसले स्पष्ट रूपमा
उल्लेख गरेको छैन तर मलाई
विश्वास छ उसको बुझाइ
त्यस्तै केही छ।
(११:४४ PM) Thusness: त्यसैले यदि देखिएको छैन
भने उद्धृत गर्नुको कुनै अर्थ छैन।
(११:४४ PM) AEN: बुझें।
(११:४४ PM) Thusness: अन्यथा यो केवल आत्मन
दृष्टिकोण (atman view)
फेरि भन्नु जस्तै हो।
(११:४४ PM) Thusness: त्यसैले तिमी अब धेरै
स्पष्ट हुनुपर्छ...र भ्रमित हुनुहुँदैन।
(११:४४ PM) AEN: बुझें।
(११:४५ PM) Thusness: मैले तिमीलाई के
भनेको थिएँ?
(११:४५ PM) Thusness: तिमीले आफ्नो ब्लगमा पनि लेखेका छौ।
(११:४५ PM) Thusness: शाश्वत साक्षी के हो?
(११:४५ PM) Thusness: यो अभिव्यक्ति हो...
उदयको क्षण-क्षण।
(११:४५ PM) Thusness: के कसैले प्रवृत्तिहरू
र वास्तवमा जे हो त्यो
देख्छ?
(११:४५ PM) Thusness: त्यो बढी महत्त्वपूर्ण
छ।
(११:४६ PM) Thusness: मैले धेरै पटक
भनेको छु कि अनुभव
सही छ तर बुझाइ
गलत छ।
(११:४६ PM) Thusness: गलत दृष्टि (wrong view)।
(११:४६ PM) Thusness: र कसरी धारणाले
(perception) अनुभव र गलत बुझाइलाई
प्रभाव पार्छ।
(११:४६ PM) Thusness: त्यसैले केवल एक झलकले
(snap shot) यहाँ र त्यहाँ उद्धृत
नगर...
(११:४७ PM) Thusness: धेरै धेरै स्पष्ट
होऊ र प्रज्ञाले (wisdom) जान ताकि
तिमीलाई के सही र
के गलत दृष्टि हो
भनेर थाहा हुनेछ।
(११:४७ PM) Thusness: अन्यथा तिमी यो पढ्नेछौ
र त्यससँग भ्रमित हुनेछौ।
२००७:
(३:५५ PM) Thusness: यो प्रकाश (luminosity) को अस्तित्वलाई
इन्कार गर्नु होइन।
(३:५५ PM) Thusness: ज्ञानलाई (knowingness)।
(३:५५ PM) Thusness: बरु चेतना के
हो भन्ने सही दृष्टिकोण (correct view) राख्नु हो।
(३:५६ PM) Thusness: जस्तै अद्वैत (non-dual)।
(३:५६ PM) Thusness: मैले भनेँ कि
अभिव्यक्ति
(manifestation) बाहेक कुनै साक्षी (witness) छैन,
साक्षी वास्तवमा अभिव्यक्ति नै हो।
(३:५६ PM) Thusness: यो पहिलो भाग
हो।
(३:56
PM) Thusness: साक्षी नै अभिव्यक्ति हो
भने, यो कसरी हुन्छ?
(3:57 PM) Thusness: एक
कसरी धेरै हुन्छ?
(3:57 PM) AEN: अवस्थाहरू
(conditions)?
(3:57 PM) Thusness: एक
नै धेरै हो भन्नु
नै गलत छ।
(3:57 PM) Thusness: यो
अभिव्यक्तिको परम्परागत तरिका प्रयोग गर्नु हो।
(3:57 PM) Thusness: वास्तविकतामा,
'एक' भन्ने कुनै कुरा छैन।
(3:57 PM) Thusness: र
धेरै।
(3:58 PM) Thusness: शून्यता
प्रकृतिका (emptiness
nature) कारण केवल उदय र
अस्त छ।
(3:58 PM) Thusness: र
उदय र अस्त नै
स्पष्टता (clarity) हो।
(3:58 PM) Thusness: परिघटना
(phenomena) बाहेक कुनै स्पष्टता छैन।
(4:00 PM) Thusness: यदि
हामी केन विल्बर जस्तै
अद्वैत अनुभव गर्छौं र आत्मनको (atman) कुरा
गर्छौं।
(4:00 PM) Thusness: यद्यपि
अनुभव सत्य हो, बुझाइ
गलत छ।
(4:00 PM) Thusness: यो
"म हुँ" (I AM) जस्तै हो।
(4:00 PM) Thusness: बाहेक
यो अनुभवको उच्च रूप हो।
(4:00 PM) Thusness: यो
अद्वैत हो।
सत्र
सुरु: आइतबार, अक्टोबर १९, २००८
(१:०१ PM) Thusness: हो
(१:०१ PM) Thusness: वास्तवमा अभ्यास भनेको यो 'जुए' (觉)
(जागरूकता) लाई इन्कार गर्नु
होइन।
(६:११ PM) Thusness: तपाईंले व्याख्या गर्नुभएको तरिकाले 'त्यहाँ कुनै जागरूकता (Awareness) छैन' जस्तो
देखिन्छ।
(६:११ PM) Thusness: मानिसहरू कहिलेकाहीँ तपाईंले के भन्न खोज्नुभएको
हो भनेर गलत बुझ्छन्।
तर यो 'जुए' (觉)
लाई सही रूपमा बुझ्नको
लागि ताकि यसलाई सबै
क्षणहरूमा सहज रूपमा अनुभव
गर्न सकियोस्।
(१:०१ PM) Thusness: तर जब एक
अभ्यासीले यो 'त्यो' (IT) होइन
भनेर सुन्छ, तिनीहरू तुरुन्तै चिन्तित हुन थाल्छन् किनभने
यो तिनीहरूको सबैभन्दा बहुमूल्य अवस्था हो।
(१:०१ PM) Thusness: लेखिएका सबै चरणहरू यो
'जुए' (觉) वा
जागरूकताको (Awareness)
बारेमा हुन्।
(१:०१ PM) Thusness: यद्यपि जागरूकता वास्तवमा के हो त्यो
सही रूपमा अनुभव गरिएको छैन।
(१:०१ PM) Thusness: किनभने यो सही रूपमा
अनुभव गरिएको छैन, हामी भन्छौं
कि 'तपाईंले राख्न खोज्नुभएको जागरूकता' (Awareness that u
try to keep) त्यस्तो तरिकाले अस्तित्वमा छैन।
(१:०१ PM) Thusness: यसको मतलब यो
होइन कि त्यहाँ कुनै
जागरूकता (Awareness) छैन।
२०१०:
(१२:०२ AM) Thusness: यो होइन कि
त्यहाँ कुनै जागरूकता (awareness) छैन।
(१२:०२ AM) Thusness: यो जागरूकतालाई विषय/वस्तु दृष्टिकोणबाट (subject/object
view) नबुझ्नु हो।
(१२:०२ AM) Thusness: अन्तर्निहित दृष्टिकोणबाट (inherent view)
होइन।
(१२:०३ AM) Thusness: त्यो विषय/वस्तु
बुझाइलाई घटना, कार्य, कर्ममा (events, action,
karma) भंग गर्नु हो।
(१२:०४ AM) Thusness: त्यसपछि हामी बिस्तारै बुझ्छौं
कि त्यहाँ कोही छ भन्ने
'भावना' (feeling) वास्तवमा केवल एक अन्तर्निहित
दृष्टिकोणको 'संवेदना' (sensation) हो।
(१२:०४ AM) Thusness: मतलब एक 'संवेदना',
एक 'विचार' (thought)
एक
अन्तर्निहित
दृष्टिकोणको (inherent
view)
😛
(१२:०६ AM) Thusness: यसले कसरी मुक्ति
(liberation) तिर लैजान्छ भन्ने कुरा प्रत्यक्ष अनुभव
(direct experience) चाहिन्छ।
(१२:०६ AM) Thusness: त्यसैले मुक्ति भनेको 'स्व' (self) बाट मुक्ति होइन
तर 'अन्तर्निहित दृष्टिकोण' (inherent view) बाट मुक्ति हो।
(१२:०७ AM) AEN: बुझें बुझें..
(१२:०७ AM) Thusness: बुझ्यौ?
(१२:०७ AM) Thusness: तर प्रकाश (luminosity) अनुभव गर्नु
महत्त्वपूर्ण छ।
सत्र
सुरु: शनिबार, २७ मार्च, २०१०
(९:५४ PM) Thusness: आत्म-अन्वेषणको (self-enquiry) लागि नराम्रो छैन।
(९:५५ PM) AEN: बुझें बुझें..
जे होस्, तपाईंलाई के लाग्छ लक्की
र चन्द्रकीर्तिले के भन्न खोजिरहेका
छन्?
(९:५६ PM) Thusness: मेरो विचारमा ती
उद्धरणहरू राम्ररी अनुवाद गरिएका थिएनन्।
(९:५७ PM) Thusness: बुझ्नुपर्ने कुरा के हो
भने 'म छैन' (No I) ले
साक्षी चेतनालाई (Witnessing
consciousness) इन्कार गर्नु होइन।
(९:५८ PM) Thusness: र 'परिघटना छैन'
(No Phenomena) ले परिघटनालाई (Phenomena) इन्कार गर्नु होइन।
(९:59
PM) Thusness: यो केवल 'वि-निर्माण' (de-constructing) को उद्देश्यका लागि
हो, मानसिक संरचनाहरूको (mental
constructs)।
(10:00 PM) AEN: ओहो,
बुझें..
(10:01 PM) Thusness: जब
तिमीले आवाज सुन्छौ, तिमीले
त्यसलाई इन्कार गर्न सक्दैनौ... सक्छौ
र?
(10:01 PM) AEN: हो।
(10:01 PM) Thusness: त्यसोभए
तिमी के इन्कार गरिरहेका
छौ?
(10:02 PM) Thusness: जब
तिमीले आफ्नो थ्रेड 'अस्तित्वको निश्चितता' (certainty of
being) मा वर्णन गरे अनुसार साक्षी
(Witness) अनुभव गर्छौ, तिमी यो साक्षात्कारलाई
(realization) कसरी इन्कार गर्न सक्छौ?
(10:03 PM) Thusness: त्यसोभए
'म छैन' (no I) र 'परिघटना छैन'
(no phenomena) को अर्थ के हो?
(10:03 PM) AEN: तपाईंले
भनेजस्तै, केवल मानसिक संरचनाहरू
(mental constructs) मात्र
गलत हुन्... तर चेतनालाई (consciousness) इन्कार गर्न सकिँदैन?
(10:03 PM) Thusness: होइन...म त्यो भनिरहेको
छैन।
बुद्धले
कहिल्यै स्कन्धहरूलाई (aggregates) इन्कार गर्नुभएन।
(10:04 PM) Thusness: केवल
आत्मत्व (selfhood)।
(10:04 PM) Thusness: समस्या
यो हो कि परिघटना
र 'म' को 'अन्तर्निहित
नभएको' (non-inherent),
शून्य प्रकृति (empty nature) को अर्थ के
हो।
२०१०:
(११:१५ PM) Thusness: तर यसलाई गलत
तरिकाले बुझ्नु अर्को कुरा हो।
के तपाईं साक्षीत्वलाई (Witnessing) इन्कार गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१६ PM) Thusness: के तपाईं अस्तित्वको
त्यो निश्चिततालाई (certainty of
being) इन्कार गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१६ PM) AEN: सक्दिनँ।
(११:१६ PM) Thusness: त्यसो भए त्यसमा केही
गलत छैन।
तपाईं
आफ्नो अस्तित्वलाई कसरी इन्कार गर्न
सक्नुहुन्छ?
(११:१७ PM) Thusness: तपाईं अस्तित्वलाई नै कसरी इन्कार
गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१७ PM) Thusness: मध्यस्थ बिना प्रत्यक्ष रूपमा
अस्तित्वको शुद्ध भावना (pure sense of
existence) अनुभव गर्नुमा केही गलत छैन।
(११:१८ PM) Thusness: यो प्रत्यक्ष अनुभव
पछि, तपाईंले आफ्नो बुझाइ, आफ्नो दृष्टि (view), आफ्नो अन्तरदृष्टि (insights) परिष्कृत गर्नुपर्छ।
(११:१९ PM) Thusness: अनुभव पछि, सही दृष्टिबाट
(right view) विचलित नहुनुहोस्, आफ्नो गलत दृष्टिलाई (wrong view) बलियो नबनाउनुहोस्।
(११:१९ PM) Thusness: तपाईं साक्षीलाई (witness) इन्कार गर्नुहुन्न, तपाईं यसको अन्तरदृष्टिलाई परिष्कृत
गर्नुहुन्छ।
अद्वैतको
(non-dual) अर्थ के हो?
(११:१९ PM) Thusness: अवधाराणात्मक नहुनुको (non-conceptual) अर्थ के हो?
स्वतःस्फूर्त
हुनु (being
spontaneous) के हो?
'अव्यक्तित्व'
(impersonality) पक्ष के हो?
(११:२० PM) Thusness: प्रकाश (luminosity) के हो?
(११:२० PM) Thusness: तपाईंले कहिल्यै अपरिवर्तनीय केही अनुभव गर्नुहुन्न।
(११:२१ PM) Thusness: पछिल्लो चरणमा, जब तपाईं अद्वैत
अनुभव गर्नुहुन्छ, त्यहाँ अझै पनि पृष्ठभूमितर्फ
(background) ध्यान केन्द्रित गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ... र त्यसले टाटा
लेखमा वर्णन गरिएको टाटामा (TATA) तपाईंको प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टिमा प्रगतिलाई रोक्नेछ।
(११:२२ PM) Thusness: र तपाईं त्यो
स्तरमा पुग्नुभए पनि तीव्रताको (intensity) विभिन्न डिग्रीहरू
अझै पनि छन्।
(११:२३ PM) AEN: अद्वैत (non dual)?
(११:२३ PM) Thusness: टाडा (tada) (एक लेख) अद्वैतभन्दा
बढी छ...यो चरण
५-७ हो।
(११:२४ PM) AEN: ओहो, बुझें..
(११:२४ PM) Thusness: यो सबै अनात्म
(anatta) र शून्यताको (emptiness) अन्तरदृष्टिको एकीकरणको बारेमा हो।
(११:२५ PM) Thusness: क्षणिकतामा जीवन्तता (vividness into
transience), मैले जागरूकताको (Awareness) 'बनावट र कपडा' (texture and fabric) भनेको रूपहरूको रूपमा महसुस गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
त्यसपछि
शून्यता आउँछ।
(११:२६ PM) Thusness: प्रकाश (luminosity) र शून्यताको (emptiness) एकीकरण।
(१०:४५ PM) Thusness: त्यो साक्षीत्वलाई (Witnessing) इन्कार नगर्नुहोस् तर दृष्टिकोणलाई (view) परिष्कृत गर्नुहोस्,
त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
(१०:४६ PM) Thusness: अहिलेसम्म, तपाईंले साक्षीत्वको महत्त्वलाई सही रूपमा जोड
दिनुभएको छ।
(१०:४६ PM) Thusness: विगतमा जस्तो होइन, तपाईंले मानिसहरूलाई यो साक्षी उपस्थितिलाई
(witnessing presence) इन्कार
गरिरहनुभएको छ भन्ने छाप
दिनुभयो।
(१०:४६ PM) Thusness: तपाईंले केवल मानवीकरण (personification), मूर्तिकरण (reification) र वस्तुकरणलाई (objectification) इन्कार गर्नुहुन्छ।
(१०:४७ PM) Thusness: ताकि तपाईं अझ
प्रगति गर्न सक्नुहोस् र
हाम्रो शून्य प्रकृति (empty nature) लाई साक्षात्कार गर्न
सक्नुहोस्।
तर मैले तपाईंलाई msn मा
भनेको कुरा सधैं पोष्ट
नगर्नुहोस्।
(१०:४८ PM) Thusness: केही समयमै, म
एक प्रकारको पंथ नेता (cult leader) बन्नेछु।
(१०:४८ PM) AEN: ओहो, बुझें.. हाँसो।
(१०:४९ PM) Thusness: अनात्म (anatta) कुनै साधारण अन्तरदृष्टि
होइन। जब हामी पूर्ण
पारदर्शिताको (thorough
transparency) स्तरमा पुग्न सक्छौं, तपाईंले फाइदाहरू साक्षात्कार गर्नुहुनेछ।
(१०:५० PM) Thusness: अवधाराणाहीनता
(non-conceptuality), स्पष्टता
(clarity), प्रकाश
(luminosity), पारदर्शिता
(transparency), खुलापन
(openness), विशालता
(spaciousness), विचारहीनता
(thoughtlessness), अस्थानिकता
(non-locality)... यी सबै विवरणहरू एकदमै
अर्थहीन बन्छन्।
२००९:
(७:३९ PM) Thusness: यो सधैं साक्षीत्व
(witnessing) हो...गलत नबुझ्नुहोस्।
केवल
कसैले यसको शून्यता प्रकृति
(emptiness nature) बुझ्छ
कि बुझ्दैन भन्ने कुरा हो।
(७:३९ PM) Thusness: त्यहाँ सधैं प्रकाश (luminosity) हुन्छ।
कहिलेदेखि
साक्षीत्व छैन?
(७:39
PM) Thusness: यो केवल प्रकाश र
शून्यता प्रकृति हो।
प्रकाश
मात्र होइन।
(९:59
PM) Thusness: त्यहाँ सधैं यो साक्षीत्व
(witnessing) छ... तपाईंले हटाउनु पर्ने विभाजित भावना (divided sense) हो।
(९:59
PM) Thusness: त्यसैले म साक्षी अनुभव
(witness experience) र
साक्षात्कारलाई
(realization) कहिल्यै इन्कार गर्दिन, केवल सही बुझाइ
(right understanding)।
२००८:
(२:५८ PM) Thusness: साक्षी (witness) हुनुमा कुनै समस्या छैन,
समस्या केवल साक्षी के
हो भन्ने गलत बुझाइ हो।
(२:५८ PM) Thusness: त्यो साक्षीत्वमा (Witnessing) द्वैत देख्नु हो।
(२:58
PM) Thusness: वा 'स्व' (Self) र अन्य, विषय-वस्तु विभाजन (subject-object
division) देख्नु। त्यो समस्या हो।
(2:59 PM) Thusness: तपाईं
यसलाई साक्षीत्व (Witnessing) वा जागरूकता (Awareness) भन्न सक्नुहुन्छ,
त्यहाँ स्वको कुनै भावना (sense of self) हुनु हुँदैन।
(११:२१ PM) Thusness: हो साक्षीत्व (witnessing)
साक्षी
(witness) होइन
(११:२२ PM) Thusness: साक्षीत्वमा, यो सधैं अद्वैत
(non-dual) हुन्छ।
(११:२२ PM) Thusness: जब साक्षीमा हुन्छ,
यो सधैं एक साक्षी
र साक्षी गरिएको वस्तु (object being witness)
हुन्छ।
जब त्यहाँ एक द्रष्टा (observer) हुन्छ, त्यहाँ
कुनै अवलोकित नहुने (no observed) भन्ने कुरा हुँदैन।
(११:२३ PM) Thusness: जब तपाईंले साक्षात्कार
गर्नुहुन्छ कि त्यहाँ केवल
साक्षीत्व (witnessing)
छ, त्यहाँ कुनै द्रष्टा र
अवलोकित हुँदैन।
यो सधैं अद्वैत हुन्छ।
(११:२४ PM) Thusness: त्यसैले जब गेन्पो (Genpo) जस्ता
कसैले साक्षी छैन केवल साक्षीत्व
छ भन्छन्, तर पनि पछाडि
बसेर अवलोकन गर्न सिकाउँछन्।
(११:२४ PM) Thusness: मैले टिप्पणी गरेँ
कि मार्ग दृष्टिकोणबाट (view) विचलित हुन्छ।
(११:२५ PM) AEN: ओहो, बुझें..
(११:२५ PM) Thusness: जब तपाईं साक्षी
अनुभव गर्न सिकाउनुहुन्छ, तपाईं
त्यही सिकाउनुहुन्छ।
त्यो
विषय-वस्तु विभाजन नहुनुको (no subject-object
split) बारेमा होइन।
तपाईं
कसैलाई त्यो साक्षी अनुभव
गर्न सिकाइरहनुभएको छ।
(११:२६ PM) Thusness: "म हुँ" (I AM) को
अन्तरदृष्टिको पहिलो चरण।
२००८:
(२:५२ PM) Thusness: के तपाईं "अहंभाव"
(I AMness) अनुभवलाई इन्कार गर्दै हुनुहुन्छ?
(२:54
PM) AEN: तपाईंको मतलब पोष्टमा?
(२:54
PM) AEN: होइन।
(२:54
PM) AEN: यो 'म हुँ' (i am) को
प्रकृति जस्तै हो, हैन?
(२:54
PM) Thusness: के इन्कार गरिँदैछ?
(२:54
PM) AEN: द्वैतवादी बुझाइ?
(२:55
PM) Thusness: हो, यो त्यो अनुभवको
गलत बुझाइ हो। फूलको 'लालिमा'
(redness) जस्तै।
(२:55
PM) AEN: ओहो, बुझें..
(२:55
PM) Thusness: जीवन्त र वास्तविक देखिन्छ
र फूलको हो जस्तो लाग्छ।
यो केवल त्यस्तो देखिन्छ,
त्यस्तो होइन।
(२:57
PM) Thusness: जब हामी विषय/वस्तु
द्वैधताको
(subject/object dichotomy) आधारमा
हेर्छौं, यो अचम्मलाग्दो देखिन्छ
कि त्यहाँ विचारहरू छन्, विचारक छैन।
त्यहाँ ध्वनि छ, श्रोता छैन
र त्यहाँ पुनर्जन्म छ, तर कुनै
स्थायी आत्मा पुनर्जन्मित हुँदैन।
(२:58
PM) Thusness: यो हाम्रो गहिरो रूपमा रहेको चीजहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा (inherently) हेर्ने दृष्टिकोणका कारण अचम्मलाग्दो छ
जहाँ द्वैतवाद (dualism) यो 'अन्तर्निहित' हेराइको
एक उपसमूह हो।
(२:59
PM) Thusness: त्यसोभए समस्या के हो?
(२:59
PM) AEN: बुझें बुझें..
(२:59
PM) AEN: गहिरो रूपमा रहेका दृष्टिकोणहरू?
(२:59
PM) Thusness: हो।
(२:59
PM) Thusness: समस्या के हो?
(३:०१ PM) AEN: फर्किएँ।
(३:०२ PM) Thusness: समस्या यो हो कि
दुःखको मूल कारण यही
गहिरो रूपमा रहेको दृष्टिकोणमा (deeply held
view) निहित छ। हामी यी
दृष्टिकोणहरूका कारण खोजी गर्छौं
र आसक्त हुन्छौं। यो 'दृष्टिकोण' (view) र 'चेतना'
(consciousness) बीचको सम्बन्ध हो। भाग्ने कुनै
उपाय छैन। अन्तर्निहित दृष्टिकोणसँगै
(inherent view), त्यहाँ
सधैं 'म' (I) र 'मेरो' (Mine) हुन्छ।
फूलमा 'लालिमा' (redness) जस्तै सधैं 'सम्बन्धित' (belongs) हुन्छ।
(३:०२ PM) Thusness: त्यसकारण सबै पारमार्थिक अनुभवहरू
(transcendental experiences) भए
तापनि, सही बुझाइ (right understanding) बिना मुक्ति (liberation) छैन।
...
सोह:
साथै, रियालिटीमा जागरण (Awakening to Reality)
समुदायले अद्वैत, अनात्म र शून्यतामा अगाडि
बढ्नु अघि पहिले "म
हुँ" (I AM) लाई साक्षात्कार गर्न
आत्म-अन्वेषण (self enquiry) अभ्यास गर्न सिफारिस गर्दछ।
तसर्थ यो पोष्ट "म
हुँ" लाई इन्कार गर्ने
बारे होइन तर उपस्थितिको
(Presence) अद्वैत, अनात्म, शून्य प्रकृतिलाई थप उजागर गर्ने
आवश्यकतालाई औंल्याउने बारे हो।
अनात्मको
(anatta) साक्षात्कारले
अद्वैत उपस्थितिको (non-dual
Presence) त्यो स्वादलाई सबै अभिव्यक्ति, परिस्थिति
र अवस्थाहरूमा कुनै पनि कृत्रिमता,
प्रयास, सन्दर्भिकता, केन्द्र वा सीमानाको अवशेष
बिना ल्याउन महत्त्वपूर्ण छ... यो स्व/म हुँ/ईश्वर
(Self/I AM/God) साक्षात्कार
गर्ने जो कोहीको सपना
साकार हुनु हो, यो
जीवनको हरेक क्षणमा बिना
प्रयास पूर्ण परिपक्वतामा ल्याउने कुञ्जी हो।
यो त्यही हो जसले शुद्ध
उपस्थितिको (Pure
Presence) स्पष्टता
(pellucidity) र अतुलनीय चमक (brilliance bright) लाई सबै कुरामा
ल्याउँछ, यो अद्वैत अनुभवको
(non-dual experience) निष्क्रिय
वा सुस्त अवस्था होइन।
यो त्यही हो जसले यो
अनुभवलाई अनुमति दिन्छ:
"अहिले
उपस्थिति (presence) के हो? सबै
कुरा... र्याल चाख्नुहोस्, सुँघ्नुहोस्, सोच्नुहोस्, त्यो के हो?
औंला पड्काउनुहोस्, गाउनुहोस्। सबै सामान्य गतिविधि,
शून्य प्रयास त्यसैले केही प्राप्त भएन।
तैपनि पूर्ण उपलब्धि हो। गूढ शब्दहरूमा,
ईश्वर खानुहोस्, ईश्वर चाख्नुहोस्, ईश्वर देख्नुहोस्, ईश्वर सुन्नुहोस्...हाँसो। त्यो पहिलो कुरा
हो जुन मैले श्री
जे लाई केही वर्ष
पहिले पहिलो पटक म्यासेज गर्दा
भनेको थिएँ 😂
यदि त्यहाँ ऐना छ भने,
यो सम्भव छैन। यदि स्पष्टता
(clarity) शून्य छैन भने, यो
सम्भव छैन। थोरै पनि
प्रयास आवश्यक छैन। के तपाईंलाई
यो महसुस हुन्छ? मेरो खुट्टा समात्नु
मानौं म उपस्थिति समातिरहेको
छु! के तपाईंलाई यो
अनुभव पहिले नै छ? जब
ऐना हुँदैन, तब सम्पूर्ण अस्तित्व
केवल प्रकाश-ध्वनि-संवेदनाहरूको एकल उपस्थितिको रूपमा
हुन्छ। उपस्थिति नै उपस्थिति समातिरहेको
छ। खुट्टा समात्ने चाल उपस्थिति हो..
खुट्टा समात्ने संवेदना उपस्थिति हो.. मेरो लागि
त टाइप गर्नु वा
आँखा झिम्काउनु पनि। यो गलत
बुझिएला भन्ने डरले, यसको बारेमा कुरा
नगर्नुहोस्। सही बुझाइ (Right understanding) कुनै उपस्थिति छैन,
किनकि ज्ञानको (knowingness) हरेक एकल भावना
फरक छ। अन्यथा श्री
जे ले बकवास भन्नेछन्...
हाँसो। जब ऐना हुन्छ,
यो सम्भव छैन। मलाई लाग्छ
मैले करिब १० वर्ष
पहिले लङचेन (सिम पर्ण चोङ)
लाई लेखेको थिएँ।" - जोन टान
"१५
वर्षको "म हुँ" (I Am) पछि
यो बिन्दुमा आउनु यस्तो आशीर्वाद
हो। सावधान रहनुहोस् कि बानीगत प्रवृत्तिहरूले
(habitual tendencies) आफूले
गुमाएको कुरा फिर्ता लिन
भरमग्दुर प्रयास गर्नेछन्। केही नगर्ने बानी
बसाल्नुहोस्। ईश्वर खानुहोस्, ईश्वर चाख्नुहोस्, ईश्वर देख्नुहोस् र ईश्वर छुनुहोस्।
बधाई
छ।" – जोन टानद्वारा सिम
पर्ण चोङलाई २००६ मा "म
हुँ" बाट अनात्ममा (no-self) उनको प्रारम्भिक
सफलता पछि, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
"एक
रोचक टिप्पणी श्री जे. साक्षात्कार
पछि... केवल ईश्वर खानुहोस्,
ईश्वर सास फेर्नुहोस्, ईश्वर
सुँघ्नुहोस् र ईश्वर देख्नुहोस्...
अन्तमा पूर्ण रूपमा अस्थिर हुनुहोस् र ईश्वरलाई मुक्त
गर्नुहोस्।" - जोन टान, २०१२
"
अनात्मको
उद्देश्य हृदयको पूर्ण अनुभव गर्नु हो – सीमारहित, पूर्ण
रूपमा, अद्वैत र अ-स्थानीय
रूपमा। मैले ज्याक्सलाई लेखेको
कुरा फेरि पढ्नुहोस्।
हरेक
परिस्थितिमा, सबै अवस्थाहरूमा, सबै
घटनाहरूमा। यो अनावश्यक कृत्रिमता
हटाउनु हो ताकि हाम्रो
सार (essence) अस्पष्टता बिना व्यक्त हुन
सकोस्।
ज्याक्स
हृदयतर्फ औंल्याउन चाहन्छन् तर अद्वैत तरिकाले
व्यक्त गर्न असमर्थ छन्...
किनकि द्वैतमा, सार साक्षात्कार गर्न
सकिँदैन। सबै द्वैतवादी व्याख्याहरू
मनले बनाएका हुन्। तपाईंलाई महाकाश्यपको मुस्कान थाहा छ? के
तपाईं २५०० वर्ष पछि
पनि त्यो मुस्कानको हृदय
छुन सक्नुहुन्छ?
यो सार, जुन 心
(मन) हो, सम्पूर्ण मन
र शरीरले महसुस गरेर सबै मन
र शरीर गुमाउनुपर्छ। तैपनि
心 (मन) पनि 不可得
(अप्राप्य/अग्राह्य)
(ungraspable/unobtainable) हो..
उद्देश्य 心 (मन)
लाई इन्कार गर्नु होइन बरु कुनै
सीमा वा द्वैत नराख्नु
हो ताकि 心 (मन)
पूर्ण रूपमा प्रकट हुन सकोस्।
त्यसकारण
缘 (अवस्थाहरू) (conditions) नबुझीकन, 心 (मन)
लाई सीमित गर्नु हो। 缘 (अवस्थाहरू)
(conditions) नबुझीकन, यसको अभिव्यक्तिहरूमा सीमा
राख्नु हो। तपाईंले 无心 (अमन)
(No-Mind) साक्षात्कार गरेर र 不可得
(अप्राप्य/अग्राह्य)
(ungraspable/unobtainable) को
प्रज्ञालाई पूर्ण रूपमा अँगालेर 心 (मन)
लाई पूर्ण रूपमा अनुभव गर्नुपर्छ।" - जोन टान/थस्नेस,
२०१४
...
"एक
व्यक्तिले पूर्ण इमानदारीसाथ यो साक्षात्कार गर्नेछ
कि जब ऊ अस्तित्वबाट
(Isness) बाहिर निस्कने प्रयास गर्छ (यद्यपि ऊ सक्दैन), त्यहाँ
पूर्ण भ्रम हुन्छ। सत्यमा,
उसले वास्तविकतामा केही पनि जान्न
सक्दैन।
यदि
हामीसँग पर्याप्त भ्रम र डर
छैन भने, अस्तित्वलाई (Isness) पूर्ण रूपमा
सराहना गरिने छैन।
"म
विचार होइन, म भावना होइन,
म रूप होइन, म
यी सबै होइन, म
परम शाश्वत साक्षी हुँ।" (I am not
thoughts, I am not feelings, I am not forms, I am not all these, I am the
Ultimate Eternal Witness.) नै
परम पहिचान हो।
हामीले
पन्छाउने क्षणिकहरू (transients) नै हामीले खोजिरहेको
उपस्थिति (Presence) हो; यो सत्तामा
(Beingness) जिउनु वा निरन्तर पहिचानमा
जिउनुको कुरा हो। सत्ता
प्रवाहित हुन्छ र पहिचान रहन्छ।
पहिचान भनेको यसको प्रकृति पहिले
नै अद्वैत छ भनेर नजानिकन
एकतामा (Oneness) फर्कने कुनै पनि प्रयास
हो।
"म
हुँ" (I AM) जान्नु होइन। म हुँ सत्ता
हो। विचार हुनु, भावना हुनु, रूप हुनु... सुरुदेखि
नै कुनै छुट्टै म
छैन।
कि त तपाईं हुनुहुन्न
कि त तपाईं सबै
हुनुहुन्छ।" - थस्नेस, २००७, थस्नेसको कुराकानी २००४ देखि २०१२
सम्म (Thusness's
Conversations Between 2004 to 2012)
...
जो अझै पनि "म
हुँ" (I AM) लाई साक्षात्कार गर्न
आत्म-अन्वेषण (self-enquiry) अभ्यास गरिरहेका छन्, उनीहरूले यो
कुरा मनमा राख्नुहोस्:
जोन
टानले २००९ मा धर्म
ओभरग्राउन्डमा लेखे,
"नमस्ते
ग्यारी,
यस फोरममा दुई समूहका अभ्यासीहरू
देखिन्छन्, एकले क्रमिक दृष्टिकोण
(gradual approach) अपनाएको
छ भने अर्कोले प्रत्यक्ष
मार्ग (direct path)। म यहाँ
नयाँ छु त्यसैले म
गलत हुन सक्छु।
मेरो
विचारमा, तपाईं क्रमिक दृष्टिकोण अपनाउँदै हुनुहुन्छ तर पनि तपाईं
प्रत्यक्ष मार्गमा धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा
अनुभव गर्दै हुनुहुन्छ, त्यो हो, 'द्रष्टा'
(Watcher)। केनेथले भनेझैं, "तपाईं यहाँ धेरै ठूलो
कुरामा हुनुहुन्छ, ग्यारी। यो अभ्यासले तपाईंलाई
मुक्त गर्नेछ।" तर केनेथले भनेको
कुराले तपाईंलाई यो 'म' (I) प्रति
जाग्नु आवश्यक छ। यसले तपाईंलाई
'युरेका!' (eureka!) प्रकारको साक्षात्कार (realization) हुनु आवश्यक छ।
यो 'म' प्रति जाग्नुहोस्,
आध्यात्मिकताको मार्ग स्पष्ट हुन्छ; यो केवल यो
'म' को प्रकटीकरण हो।
अर्कोतर्फ,
याबाक्सौलले वर्णन गरेको कुरा क्रमिक दृष्टिकोण
हो र त्यसैले 'म
हुँ' (I AM) लाई कम आँकिएको
छ। तपाईंले आफ्नै अवस्थाहरू (conditions) मापन गर्नुपर्छ, यदि
तपाईं प्रत्यक्ष मार्ग छान्नुहुन्छ भने, तपाईं यो
'म' लाई कम आँक्न
सक्नुहुन्न; यसको विपरीत, तपाईंले
'अस्तित्व' (Existence)
को रूपमा 'तपाईं' (YOU) को सम्पूर्णतालाई पूर्ण
र समग्र रूपमा अनुभव गर्नुपर्छ। हाम्रो विशुद्ध प्रकृतिको (pristine nature) शून्यता प्रकृति (emptiness nature) प्रत्यक्ष मार्गका अभ्यासीहरूका लागि तब आउनेछ
जब उनीहरू अद्वैत जागरूकताको (non-dual
awareness) 'अचिह्नित'
(traceless), 'केन्द्ररहित'
(centerless) र 'सहज' (effortless) प्रकृतिसँग आमनेसामने हुन्छन्।
सायद
दुई दृष्टिकोणहरू कहाँ मिल्छन् भन्ने
बारे थोरै कुराले तपाईंलाई
मद्दत गर्नेछ।
'द्रष्टा'
(Watcher) प्रति जाग्दा एकै समयमा 'तात्कालिकताको
आँखा' (eye of
immediacy) 'खुल्नेछ'; अर्थात्, यो विमर्शात्मक विचारहरूलाई
(discursive thoughts) तुरुन्तै
भेद गर्ने र मध्यस्थ बिना
इन्द्रिय, महसुस, अनुभव गर्ने क्षमता हो। यो एक
प्रकारको प्रत्यक्ष ज्ञान (direct knowing) हो। तपाईं यो
"मध्यस्थ बिना प्रत्यक्ष" (direct without intermediary) प्रकारको धारणाप्रति (perception) गहिरो रूपमा सचेत हुनुपर्छ – विषय-वस्तु दूरी (subject-object gap) हुन धेरै प्रत्यक्ष,
समय हुन धेरै छोटो,
विचार हुन धेरै सरल।
यो त्यो 'आँखा' हो जसले 'ध्वनि'
भएर 'ध्वनि' को सम्पूर्णता देख्न
सक्छ। विपश्यना (vipassana) गर्दा चाहिने उही 'आँखा' हो,
अर्थात्, 'नाङ्गो' (bare) हुनु। चाहे अद्वैत होस्
वा विपश्यना, दुवैलाई यो 'तात्कालिकताको आँखा'
खोल्नु आवश्यक छ।"
.........
माथि
वर्णन गरिएको "अहंभाव" (AMness) को चिनियाँ संस्करणमा,
जोन टानले २००७ मा लेखे,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"1
एकपटक
अभ्यासीले "स्व/स्व-छवि"
(self/self-image) को भ्रमलाई गहिरो रूपमा अनुभव गरेपछि, भ्रामक "स्व-छवि" नदी
समुद्रमा विलय भएजस्तै, कुनै
चिह्न बिना विलय हुन्छ।
यो क्षण महान् स्व
(Great Self) को उदय पनि हो।
यो महान् स्व शुद्ध, रहस्यमय
रूपमा जीवित, स्पष्ट र उज्ज्वल छ,
ठीक एक खाली आकाश-ऐना जस्तै जसले
दश हजार चीजहरूलाई प्रतिबिम्बित
गर्दछ। आउनु र जानु,
जन्म र मृत्यु, उत्थान
र पतन, दश हजार
घटनाहरू र दश हजार
परिघटनाहरू केवल महान् स्वको
आधार-भूमि भित्रबाट देखा
पर्ने भ्रामक अभिव्यक्तिहरूको रूपमा अवस्थाहरू (conditions) अनुसार उत्पन्न हुन्छन् र समाप्त हुन्छन्।
आधार-भूमि कहिल्यै प्रभावित
हुँदैन, स्थिर र गतिहीन छ,
न आउँछ न जान्छ।
यो महान् स्व आत्मन-ब्रह्म
(Atman-Brahman), ईश्वर-स्व (God-Self) हो।
टिप्पणी:
अभ्यासीहरूले यसलाई साँचो बुद्ध मनको (True Buddha Mind) रूपमा गलत बुझ्नु हुँदैन!
जागरूकताको सारमा (substance of
awareness) टाँसिने कर्मिक शक्तिका कारण, अभ्यासीलाई निदाउन गाह्रो हुन सक्छ, र
गम्भीर अवस्थामा अनिद्रा, धेरै वर्षसम्म निदाउन
नसक्ने समस्या हुन सक्छ।"
........
जोन
टान, २००८:
क्षणिकता
(The Transience)
उदय
र अस्तलाई क्षणिकता भनिन्छ,
सुरुदेखि
नै स्व-प्रकाशित र
स्व-सिद्ध छ।
यद्यपि
विभाजन गर्ने कर्मिक प्रवृत्तिका कारण,
मनले
'चमक' लाई सधैं उदय
र अस्त हुनेबाट अलग
गर्दछ।
यो कर्मिक भ्रमले 'चमक' निर्माण गर्छ,
एक वस्तुमा जुन स्थायी र
अपरिवर्तनीय छ।
'अपरिवर्तनीय'
जुन अकल्पनीय रूपमा वास्तविक देखिन्छ,
केवल
सूक्ष्म सोचाइ र स्मरणमा अस्तित्वमा
रहन्छ।
सारमा
प्रकाश स्वयं खाली छ,
पहिले
नै अजन्मा, अकृत र सर्वव्यापी
छ।
त्यसैले
उदय र अस्तसँग नडराउनुहोस्।
यो त्योभन्दा बढी यो भन्ने
केही छैन।
यद्यपि
विचार जीवन्त रूपमा उत्पन्न हुन्छ र समाप्त हुन्छ,
हरेक
उदय र समाप्ति जति
हुन सक्छ त्यति नै
सम्पूर्ण रहन्छ।
वर्तमानमा
सधैं प्रकट भइरहने शून्यता प्रकृतिले (emptiness nature)
कुनै
पनि हिसाबले आफ्नै प्रकाशलाई (luminosity) इन्कार गरेको छैन।
यद्यपि
अद्वैत (non-dual) स्पष्टताका साथ देखिए पनि,
रहने
आग्रहले अझै पनि सूक्ष्म
रूपमा अन्धो बनाउन सक्छ।
पार
गर्ने बटुवा जस्तै, पूर्ण रूपमा गयो।
पूर्ण
रूपमा मर्नुहोस्
र यो शुद्ध उपस्थितिको
(pure presence), यसको अ-स्थानिकताको (non-locality) साक्षी बन्नुहोस्।
~ थस्नेस/पासरबाई (Thusness/Passerby)
र यसैले... "जागरूकता" (Awareness) क्षणिक मनभन्दा (transient mind) बढी "विशेष" (special) वा "परम" (ultimate) छैन।
लेबलहरू:
सबै मन हो (All is Mind), अनात्म (Anatta), अद्वैत
(Non Dual) |
डेन
बर्कोद्वारा एउटा राम्रो लेख
पनि छ, यहाँ लेखबाट
आंशिक अंश छ:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
डेन:
"द्रष्टा
छैन" (the
observer is not) भन्नुको
मतलब केही वास्तविक कुरा
हराएको छ भन्ने होइन।
जे समाप्त भएको छ (जसरी
"अहिले"
(Now) को मामला हो) त्यो अवधारणात्मक
स्थिति (conceptual
position) हो जसमा "एक द्रष्टा" (an observer) प्रक्षेपित हुन्छ, साथै विचार, स्मृति,
अपेक्षाहरू, र लक्ष्यहरू प्रयोग
गरेर त्यो स्थिति कायम
राख्ने प्रयास।
यदि
"यहाँ"
(Here) "अहिलेपन"
(Nowness) हो भने, कुनै पनि
दृष्टिकोणलाई (point of
view) "म"
(me) को रूपमा पहिचान गर्न सकिँदैन, क्षण-क्षणमा पनि। वास्तवमा, मनोवैज्ञानिक
समय (psychological
time) (जुन तुलनाद्वारा निर्माण हुन्छ) समाप्त भएको छ। त्यसकारण,
केवल "यो अविभाजित वर्तमान
क्षण" (this
unsplit Present moment) छ,
यो क्षणबाट अर्को क्षणमा सर्ने कल्पना गरिएको संवेदना पनि छैन।
किनकि
अवलोकनको अवधारणात्मक बिन्दु (conceptual point of
observation) छैन, जे अवलोकन गरिन्छ
त्यसलाई पहिले धारणाको (perception) "म-केन्द्र" (me-center) को रूपमा कायम
राखिएका अवधारणात्मक वर्गहरूमा (conceptual
categories) "फिट"
गर्न सकिँदैन। यी सबै वर्गहरूको
सापेक्षता (relativity)
"देखिन्छ", र वास्तविकता जुन
अविभाजित छ, विचार वा
अवधारणाद्वारा अविभाजित छ, केवल त्यही
मामला हो।
पहिले
"द्रष्टा" को रूपमा स्थित
जागरूकतालाई
(awareness) के भयो? अब, जागरूकता
र धारणा (perception) अविभाजित छन्। उदाहरणका लागि,
यदि रूख देखिन्छ भने,
"द्रष्टा"
"रूखको प्रत्येक पात" हो। चीजहरू बाहेक
कुनै द्रष्टा/जागरूकता छैन, न त
जागरूकता बाहेक कुनै चीजहरू छन्।
जे उदाउँछ त्यो हो: "यो
नै हो" (this is it)। सबै आडम्बरहरू
(pontifications), सङ्केतहरू
(pointings), बुद्धिमानी
भनाइहरू (wise
sayings), "विशेष ज्ञान" (special
knowledge) का निहितार्थहरू, सत्यका लागि निडर खोजहरू
(fearless quests for truth), विरोधाभासपूर्ण
रूपमा चतुर अन्तरदृष्टिहरू (paradoxically clever insights)
– यी सबै अनावश्यक र
अप्रासंगिक देखिन्छन्। "यो", जस्तो छ त्यस्तै, "त्यो"
(It) हो। "यो" मा थप केही
थप्नु आवश्यक छैन, वास्तवमा त्यहाँ
कुनै "थप" छैन – न त समात्ने,
न त हटाउने कुनै
"चीज" छ।
ग्लोरिया:
डेन, यो बिन्दुमा, कुनै
पनि दाबी अनावश्यक देखिन्छ।
यो मौनता र शून्यताले मात्र
जनाउने क्षेत्र हो, र त्यो
पनि धेरै हो। "म
हुँ" (I AM) भन्नुले पनि थप जटिल
बनाउँछ, यसले जागरूकतामा अर्थको
अर्को तह थप्छ। अकर्ता
(no-doer) भन्नु पनि एक प्रकारको
दाबी हो, हैन र?
त्यसोभए के यो थप
छलफल गर्न असम्भव छ?
डेन:
तपाईंले
यहाँ दुईवटा कुरा उठाउनुभयो, ग्लो,
जुन सम्बोधन गर्न लायक देखिन्छ:
"म हुँ" (I AM) लाई उल्लेख नगर्नु
र "अकर्ता" (nondoer) शब्दावली प्रयोग गर्नु, वा मलाई लाग्छ,
सायद "अद्रष्टा" (nonobserver)
शब्दावली बढी उपयुक्त हुन
सक्छ।
"म
हुँ" (I AM) प्रयोग नगर्नु, र यसको सट्टा
"शुद्ध जागरूकता" (pure
awareness) लाई जनाउनु, जागरूकता "म" (I) मा केन्द्रित छैन
न त यो आफैंको
सन्दर्भमा हुनु र नहुनु
बीच भेद गर्न चिन्तित
छ भन्नुको एक तरिका हो।
यसले आफैंलाई कुनै पनि प्रकारको
वस्तुकरण गर्ने (objectifying) तरिकाले हेरिरहेको छैन, त्यसैले यसमा
रहेका अवस्थाहरूको बारेमा अवधारणाहरू (concepts) हुने थिएनन् – "म
हुँ" केवल "अरू केही छ"
(something else is), वा
"म होइन" (I am not) को विपरीत मात्र
मिल्छ। "अरू केही" (something else) र "म-नभएको" (not-I) बिना, "म
हुँ" जागरूकता हुन सक्दैन। "शुद्ध
जागरूकता" को पनि यस्तै
प्रकारले आलोचना गर्न सकिन्छ – के
"अशुद्ध"
(impure) जागरूकता छ, के जागरूकता
बाहेक अरू केही छ?
त्यसैले "शुद्ध जागरूकता, वा केवल "जागरूकता"
शब्दहरू केवल संवाद मार्फत
अन्तरक्रिया गर्न प्रयोग गरिन्छ,
शब्दहरूले सधैं द्वैतवादी विरोधाभासहरू
(dualistic contrasts) लाई
संकेत गर्दछ भन्ने मान्यताका साथ।
सम्बन्धित
अवधारणाहरू कि "द्रष्टा छैन" (the observer is
not), वा "कर्ता छैन" (the doer is not) धारणालाई (perception) नियन्त्रण गर्ने झुकाव राख्ने मान्यताहरूलाई प्रश्न गर्ने तरिकाहरू हुन्। जब मान्यतालाई पर्याप्त
रूपमा प्रश्न गरिन्छ, दाबी अब आवश्यक
पर्दैन। यो "काँडाले काँडा निकाल्ने" (using a
thorn to remove a thorn) सिद्धान्त
हो। जब कुनै सकारात्मक
दाबी गरिएको छैन भने कुनै
नकारात्मकको सान्दर्भिकता हुँदैन। "सरल जागरूकता" (Simple awareness) ले द्रष्टा वा
कर्ता उपस्थित छ वा छैन
भनेर सोचेको छैन।
-------------- २०२२
को दोस्रो अद्यावधिक
अद्वैत
चेतनाको सारवादी दृष्टिकोणको खण्डन (Refuting
Substantialist View of Nondual Consciousness)
मेरो
जानकारीमा आएको छ कि
यो भिडियो https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4
"वेदान्तिक स्व र बौद्धिक
अनात्म | स्वामी सर्वप्रियानन्द"
(Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda) इन्टरनेट र फोरमहरूमा प्रसारित
भइरहेको छ र धेरै
लोकप्रिय छ। म स्वामीजीको
तुलना प्रयासको प्रशंसा गर्छु तर चन्द्रकीर्तिको विश्लेषणले
अद्वैत चेतनालाई (non-dual
consciousness) अन्तिम अपरिवर्तनीय वास्तविकता, अविघटित रूपमा छोड्छ भन्ने कुरामा सहमत छैन। मूलतः
सारांशमा, स्वामी सर्वप्रियानन्दले सुझाव दिन्छन् कि सात-गुणा
विश्लेषणले (sevenfold
analysis) द्वैतवादी सांख्य विद्यालयहरूको साक्षी (Witness) वा आत्मन (Atman) जस्तो
छुट्टै शाश्वत स्व (separate eternal Self) लाई विघटन गर्छ,
तर अद्वैतवादी अद्वैत विद्यालयहरूको अद्वैत ब्रह्मलाई (nondual Brahman) अछुतो छोड्छ, र उनले दिएको
उपमा यो हो कि
चेतना र रूपहरू सुन
र हार जस्तै हुन्,
तिनीहरू अद्वैत हुन् र छुट्टै
साक्षी होइनन्। यो अद्वैत आधार
(सबै कुराको "सुनौलोपन" भन्न सकिन्छ) (nondual substrate) जुन सबै कुराको
सार हो, साँच्चै अस्तित्वमा
छ।
यो भिडियोको कारण, मैले महसुस गरें
कि जोन टान र
म र केही अन्यका
उद्धरणहरूको संकलन समावेश भएको मेरो ब्लग
लेख अद्यावधिक गर्न आवश्यक छ:
३) बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन
(Buddha Nature is NOT "I Am") http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
– यो अद्यावधिक गर्नु मेरो लागि महत्त्वपूर्ण
छ किनकि मैले यो लेख
अनलाइन मानिसहरूलाई पठाएको छु (अवस्थाहरूमा निर्भर
गर्दै अन्य लेखहरू सहित,
सामान्यतया म १) थस्नेस/पासरबाईको ज्ञानका सात चरणहरू (Thusness/PasserBy's Seven Stages of
Enlightenment) http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html
र सम्भवतः २) अनात्म (अनात्म),
शून्यता, महा र साधारणता,
र स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा (On Anatta
(No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection) http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
– पनि पठाउँछु – सामान्य रूपमा प्रतिक्रियाहरू धेरै सकारात्मक छन्
र धेरै मानिसहरूले लाभ
उठाएका छन्)। स्पष्टीकरणको
लागि यसलाई पहिले नै अद्यावधिक गर्नुपर्थ्यो।
म अद्वैत वेदान्त र हिन्दू धर्मका
अन्य द्वैतवादी वा अद्वैतवादी विद्यालयहरू,
साथै विभिन्न र सबै धर्महरूमा
पाइने परम स्व (ultimate Self) वा अद्वैत
चेतना (Nondual
Consciousness) मा आधारित अन्य रहस्यमय परम्पराहरूको
ठूलो सम्मान गर्दछु। तर बौद्ध जोड
अनित्यता, दुःख, अनात्म (Impermanence,
Suffering, No-Self) यी
तीन धर्म मुद्राहरूमा (three dharma seals) छ। र शून्यता
(Emptiness) र प्रतीत्यसमुत्पाद (Dependent
Origination)। त्यसकारण हामीले अनुभवात्मक साक्षात्कारको (experiential
realisations) सन्दर्भमा
पनि भिन्नताहरूमा जोड दिन आवश्यक
छ, र आचार्य महायोगी
श्रीधर राणा रिन्पोछेले भनेझैं,
"मैले फेरि दोहोर्याउनुपर्छ कि
दुवै प्रणालीमा यो भिन्नता दुवै
प्रणालीलाई राम्ररी बुझ्नको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण
छ र कुनै पनि
प्रणालीलाई अपमान गर्ने उद्देश्यले होइन।" - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche
।
यहाँ
मैले http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
मा थपेका अतिरिक्त अनुच्छेदहरू छन्:
"म
हुँ" (I AM) र अनात्म (Anatta) साक्षात्कारको
बीचमा, एउटा चरण छ
जुन जोन टान, म
र अन्य धेरैले पार
गरेका छौं। यो एक
मनको (One Mind) चरण हो, जहाँ
अद्वैत ब्रह्मलाई (nondual Brahman) सबै रूपहरूको सार
(substance) वा आधार (substratum) जस्तै देखिन्छ, सबै रूपहरूसँग अद्वैत
तर पनि एक अपरिवर्तनीय
र स्वतन्त्र अस्तित्व भएको, जुन कुनै पनि
र सबै कुराको रूपमा
परिमार्जित हुन्छ। उपमा सुन र
हारको हो, सुनलाई सबै
आकारका हारहरू बनाउन सकिन्छ, तर वास्तविकतामा सबै
रूप र आकारहरू केवल
सुनको सारका हुन्। सबै कुरा अन्तिम
विश्लेषणमा केवल ब्रह्म हो,
यो केवल विभिन्न वस्तुहरूको
रूपमा देखिन्छ जब यसको आधारभूत
वास्तविकता (अद्वैत चेतनाको शुद्ध एकलता) (pure singularity of
nondual consciousness) लाई
बहुलतामा गलत तरिकाले बुझिन्छ।
यो चरणमा, चेतनालाई अब उपस्थितिसँग (appearances) छुट्टै द्वैतवादी साक्षीको (dualistic Witness)
रूपमा देखिँदैन, किनकि सबै उपस्थितिहरू शुद्ध
अद्वैत चेतनाको (pure nondual
consciousness) एक सारको रूपमा सबै कुराको रूपमा
परिमार्जित भएको देखिन्छ।
यस्तो
सारवान अद्वैतवादको (substantial
nondualism) ("सुन"/"ब्रह्म"/"अपरिवर्तनीय शुद्ध अद्वैत चेतना")
(gold"/"brahman"/"pure nondual consciousness that is
unchanging") दृष्टिकोणहरू
पनि अनात्म साक्षात्कारमा देखिन्छ। जोन टानले पहिले
भनेझैं, "स्व (Self) परम्परागत हो। दुईलाई मिसाउनु
हुँदैन। अन्यथा व्यक्तिले केवल-मनको (mind-only) कुरा
गरिरहेको हुन्छ।", र "जागरूकताबाट स्व/स्वलाई [सोह:
विनिर्माण]
(deconstruct) छुट्याउन
आवश्यक छ। त्यसपछि जागरूकता
पनि सबै विस्तार वा
स्व-प्रकृतिबाट (self-nature) मुक्तिको रूपमा विनिर्मित हुन्छ।"
यस विषयमा थप जानकारीको लागि,
अनिवार्य पढ्नुपर्ने लेखहरू ७) जागरूकता बाहिर:
पहिचान र जागरूकतामा प्रतिबिम्ब
(Beyond Awareness: reflections on identity and awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html
र ६) "म हुँ", एक
मन, अमन र अनात्म
बीच भिन्नता (Differentiating I
AM, One Mind, No Mind and Anatta) http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
हेर्नुहोस्।
यहाँ
AtR गाइडको लामो [असंक्षिप्त संस्करण] बाट एक अंश
छ:
सोहद्वारा
टिप्पणी, २०२१: "चरण ४ मा
व्यक्ति विभिन्न रूपहरूमा परिमार्जित हुने एउटै जागरूकता
(one awareness modulating as various forms) हो
भन्ने दृष्टिकोणमा फस्न सक्छ, जस्तै
सुनलाई विभिन्न गहनाहरूमा आकार दिइन्छ तर
कहिल्यै सुनको शुद्ध सार छोड्दैन। यो
ब्रह्म दृष्टिकोण (Brahman view) हो। यद्यपि यस्तो
दृष्टिकोण र अन्तरदृष्टि अद्वैत
हो, यो अझै पनि
सार-दृष्टिकोण (essence-view) र 'अन्तर्निहित अस्तित्व'
(inherent existence) को
प्रतिमानमा आधारित छ। यसको सट्टा,
व्यक्तिले जागरूकताको शून्यता [केवल 'मौसम' जस्तै नाम हुनु – मौसम
उपमाको अध्याय हेर्नुहोस्] (emptiness of
awareness [being merely a name just like ‘weather’ – see chapter on the weather
analogy]) लाई साक्षात्कार गर्नुपर्छ, र चेतनालाई प्रतीत्यसमुत्पादको
(dependent origination) आधारमा
बुझ्नुपर्छ। यो अन्तरदृष्टिको स्पष्टताले
चेतना एक अन्तर्निहित सार
हो जुन यता र
उता परिमार्जित हुन्छ भन्ने सार दृष्टिकोणलाई हटाउनेछ।
वालपोला राहुलको पुस्तक 'ह्वाट द बुद्ध टट'
(What the Buddha Taught) ले
यस विषयमा दुई महान बौद्ध
धर्मग्रन्थका शिक्षाहरू उद्धृत गरे अनुसार:
यहाँ
फेरि दोहोर्याउनुपर्छ कि बौद्ध दर्शन
अनुसार, पदार्थको विपरीत 'स्व', वा 'आत्मा', वा
'अहं' (Self', or
'Soul", or 'Ego') मान्न
सकिने कुनै स्थायी, अपरिवर्तनीय
आत्मा छैन, र चेतना
(विज्ञान)
(consciousness (vinnana)) लाई
पदार्थको विपरीत 'आत्मा' (spirit) को रूपमा लिनु
हुँदैन। यो बिन्दु विशेष
गरी जोड दिनुपर्छ, किनकि
चेतना एक प्रकारको स्व
वा आत्मा हो जुन जीवनभर
स्थायी पदार्थको रूपमा रहन्छ भन्ने गलत धारणा प्रारम्भिक
समयदेखि आजसम्म रहँदै आएको छ।
बुद्धका
आफ्नै एक शिष्य, साति
नामका, ले गुरुले सिकाउनुभएको
थियो: 'त्यही चेतना हो जुन स्थानान्तरण
हुन्छ र घुमफिर गर्छ।'
बुद्धले उनलाई 'चेतना' भन्नाले के बुझ्छौ भनेर
सोध्नुभयो। सातिको जवाफ शास्त्रीय छ:
'त्यो हो जसले व्यक्त
गर्दछ, जसले महसुस गर्दछ,
जसले यहाँ र त्यहाँ
राम्रो र नराम्रो कर्मको
फल अनुभव गर्दछ'।
'ए मूर्ख, तिमीले मबाट यस प्रकारले
धर्मको व्याख्या गरेको कसलाई सुनेका छौ?' गुरुले हप्काउनुभयो,
'के मैले धेरै तरिकाले
चेतना अवस्थाहरूबाट (conditions) उत्पन्न हुन्छ भनेर व्याख्या गरेको
छैन: अवस्थाहरू बिना चेतनाको उदय
हुँदैन।' त्यसपछि बुद्धले चेतनाको विस्तृत व्याख्या गर्नुभयो: "चेतनालाई जुन अवस्थाबाट यो
उत्पन्न हुन्छ त्यसैअनुसार नाम दिइन्छ: आँखा
र देखिने रूपहरूका कारण चेतना उत्पन्न
हुन्छ, र यसलाई दृश्य
चेतना (visual
consciousness) भनिन्छ;
कान र ध्वनिहरूका कारण
चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई श्रवण
चेतना (auditory
consciousness) भनिन्छ;
नाक र गन्धहरूका कारण
चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई घ्राण
चेतना (olfactory
consciousness) भनिन्छ;
जिब्रो र स्वादहरूका कारण
चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई रस
चेतना (gustatory
consciousness) भनिन्छ;
शरीर र स्पर्शयोग्य वस्तुहरूका
कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई स्पर्श
चेतना (tactile
consciousness) भनिन्छ;
मन र मनका वस्तुहरू
(विचार र सोचाइहरू) का
कारण चेतना उत्पन्न हुन्छ, र यसलाई मानसिक
चेतना (mental
consciousness) भनिन्छ।'
त्यसपछि
बुद्धले एउटा उदाहरण दिएर
यसलाई थप व्याख्या गर्नुभयो:
आगोलाई जुन सामग्रीको कारणले
यो जल्छ त्यसैअनुसार नाम
दिइन्छ। आगो दाउराको कारणले
जल्न सक्छ, र यसलाई दाउराको
आगो (woodfire) भनिन्छ। यो परालको कारणले
जल्न सक्छ, र त्यसपछि यसलाई
परालको आगो (strawfire) भनिन्छ। त्यसैगरी चेतनालाई जुन अवस्थाबाट यो
उत्पन्न हुन्छ त्यसैअनुसार नाम दिइन्छ।
यस बिन्दुमा ध्यान केन्द्रित गर्दै, महान् टीकाकार बुद्धघोषले व्याख्या गर्छन्: '. . . दाउराको कारणले जल्ने आगो आपूर्ति हुँदा
मात्र जल्छ, तर आपूर्ति नहुँदा
त्यही ठाउँमा निभ्छ, किनकि तब अवस्था परिवर्तन
भएको हुन्छ, तर (आगो) टुक्राहरू
आदिमा सर्दैन, र टुक्रा-आगो
(splinter-fire) आदि बन्दैन; त्यसैगरी आँखा र देखिने
रूपहरूका कारण उत्पन्न हुने
चेतना त्यो इन्द्रिय द्वारमा
(अर्थात्, आँखामा) मात्र उत्पन्न हुन्छ, जब आँखा, देखिने
रूपहरू, प्रकाश र ध्यानको अवस्था
हुन्छ, तर त्यो (अवस्था)
नरहँदा त्यहीँ र त्यतिबेलै समाप्त
हुन्छ, किनकि तब अवस्था परिवर्तन
भएको हुन्छ, तर (चेतना) कान
आदिमा सर्दैन, र श्रवण चेतना
आदि बन्दैन . . .'
बुद्धले
स्पष्ट शब्दमा घोषणा गर्नुभयो कि चेतना पदार्थ,
संवेदना, धारणा र मानसिक संरचनाहरूमा
(matter, sensation, perception and mental formations) निर्भर गर्दछ,
र यो तिनीहरूबाट स्वतन्त्र
रूपमा अस्तित्वमा रहन सक्दैन। उहाँ
भन्नुहुन्छ:
'चेतना
पदार्थलाई आफ्नो साधन (रुपुपायं) (rupupayam) को रूपमा, पदार्थलाई
आफ्नो वस्तु (रुपाद्रम्मनं) (rupdrammanam)
को रूपमा, पदार्थलाई आफ्नो आधार (रुपपतित्थं) (rupapatittham) को रूपमा लिएर
अस्तित्वमा रहन सक्छ र
आनन्द खोज्दै यो बढ्न, वृद्धि
हुन र विकसित हुन
सक्छ; वा चेतना संवेदनालाई
आफ्नो साधनको रूपमा ... वा धारणालाई आफ्नो
साधनको रूपमा ... वा मानसिक संरचनाहरूलाई
आफ्नो साधनको रूपमा, मानसिक संरचनाहरूलाई आफ्नो वस्तुको रूपमा, मानसिक संरचनाहरूलाई आफ्नो आधारको रूपमा लिएर अस्तित्वमा रहन
सक्छ, र आनन्द खोज्दै
यो बढ्न, वृद्धि हुन र विकसित
हुन सक्छ।
'यदि
कुनै मानिसले भन्यो: म पदार्थ, संवेदना,
धारणा र मानसिक संरचनाहरू
बाहेक चेतनाको आगमन, गमन, विलय, उदय,
वृद्धि, उन्नति वा विकास देखाउनेछु,
भने ऊ अस्तित्वमा नभएको
कुरा गरिरहेको हुनेछ।'
बोधधर्मले
पनि त्यसैगरी सिकाउनुभयो: अन्तरदृष्टिले हेर्दा, रूप केवल रूप
होइन, किनकि रूप मनमा निर्भर
गर्दछ। र, मन केवल
मन होइन, किनकि मन रूपमा निर्भर
गर्दछ। मन र रूपले
एकअर्कालाई सिर्जना र निषेध गर्दछन्।
... मन र संसार विपरीत
छन्, तिनीहरू भेट्दा उपस्थितिहरू (appearances) उत्पन्न हुन्छन्। जब तपाईंको मन
भित्र हल्लिदैन, संसार बाहिर उत्पन्न हुँदैन। जब संसार र
मन दुवै पारदर्शी हुन्छन्,
यो नै साँचो अन्तरदृष्टि
हो।" (जागरण प्रवचनबाट) (from the Wakeup
Discourse) रियालिटीमा जागरण: बोधिको मार्ग (Awakening to Reality:
Way of Bodhi) http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
सोहले
२०१२ मा लेखे,
२५ फेब्रुअरी २०१२
म शिखांताजालाई (Shikantaza) (जेन ध्यान विधि
"केवल बस्नु") (The Zen
meditation method of “Just Sitting”) लाई
साक्षात्कार र ज्ञानको (realization and enlightenment) स्वाभाविक अभिव्यक्तिको रूपमा देख्छु।
तर धेरै मानिसहरूले यसलाई
पूर्ण रूपमा गलत बुझ्छन्... उनीहरू
सोच्छन् कि अभ्यास-ज्ञान
(practice-enlightenment) को
अर्थ साक्षात्कारको आवश्यकता छैन, किनकि अभ्यास
नै ज्ञान हो। अर्को शब्दमा,
ध्यान गर्दा एक शुरुवातकर्ता पनि
बुद्ध जस्तै साक्षात्कार भएको हुन्छ।
यो सरासर गलत र मूर्खहरूको
सोचाइ हो।
बरु,
यो बुझ्नुहोस् कि अभ्यास-ज्ञान
साक्षात्कारको स्वाभाविक अभिव्यक्ति हो... र साक्षात्कार बिना,
व्यक्तिले अभ्यास-ज्ञानको सार पत्ता लगाउने
छैन।
मैले
मेरो साथी/शिक्षक 'थस्नेस'
लाई भनेझैं, "म लक्ष्य र
दिशा लिएर ध्यानमा बस्थें।
अब, बस्नु नै ज्ञान हो।
बस्नु केवल बस्नु हो।
बस्नु केवल बस्ने गतिविधि
हो, एयर कन्डिसनरको आवाज,
सास फेर्नु। हिँड्नु नै ज्ञान हो।
अभ्यास ज्ञानको लागि गरिँदैन तर
सबै गतिविधि नै ज्ञान/बुद्ध-प्रकृतिको
(enlightenment/buddha-nature) उत्तम
अभिव्यक्ति हो। कतै जानु
छैन।"
मलाई
लाग्दैन कि स्पष्ट प्रत्यक्ष
अद्वैत अन्तरदृष्टि (clear direct
non-dual insight) नभएसम्म
यसलाई प्रत्यक्ष अनुभव गर्ने कुनै सम्भावना छ।
बुद्ध-प्रकृतिको (Buddha-nature) रूपमा अभिव्यक्तिको यो तात्कालिक क्षणको
आदिम शुद्धता र स्वतःस्फूर्त पूर्णतालाई
(primordial purity and spontaneous perfection) साक्षात्कार
नगरी, सधैं 'गर्ने' प्रयास, केही हासिल गर्ने
प्रयास रहनेछ... चाहे त्यो शान्तताको
(calmness) सांसारिक अवस्थाहरू होस्, अवशोषण (absorption) होस्, वा जागरण (awakening) वा मुक्तिको
(liberation) अलौकिक अवस्थाहरू होस्... सबै यो तात्कालिक
क्षणको वास्तविक प्रकृतिको अज्ञानताका कारण मात्र हो।
यद्यपि,
अद्वैत अनुभवलाई (non-dual
experience) अझै पनि विभाजन गर्न
सकिन्छ:
१) एक मन (One Mind)
- हालसालै मैले याद गरिरहेको छु कि अधिकांश आध्यात्मिक शिक्षक र गुरुहरूले अद्वैतलाई एक मनको रूपमा वर्णन गर्छन्। अर्थात्, विषय-वस्तु/द्रष्टा-दृष्ट
(subject-object/perceiver-perceived) विभाजन
वा द्वैधता छैन भन्ने साक्षात्कार गरेपछि, उनीहरूले सबै कुरालाई केवल मनको (Mind only) रूपमा समावेश गर्छन्, पहाड र नदीहरू सबै म हुँ – धेरैको रूपमा देखा पर्ने एउटै अविभाजित सार (one undivided
essence appearing as the many)।
यद्यपि
अविभाज्य, दृष्टिकोण अझै पनि एक
अन्तर्निहित आध्यात्मिक सारको (inherent metaphysical
essence) छ। तसर्थ अद्वैत तर अन्तर्निहित।
२) अमन (No Mind)
जहाँ
'एक नाङ्गो जागरूकता' (One Naked
Awareness) वा 'एक मन' (One Mind) वा
एक स्रोत (Source) पनि पूर्ण रूपमा
बिर्सिइन्छ र केवल दृश्य,
ध्वनि, उत्पन्न हुने विचार र
बित्दै जाने गन्धमा भंग
हुन्छ। केवल स्व-प्रकाशित
क्षणिकताको
(self-luminous transience) प्रवाह।
....
यद्यपि,
हामीले बुझ्नुपर्छ कि अमनको (No Mind) अनुभव
हुनु पनि अनात्मको (Anatta) साक्षात्कार होइन।
अमनको मामलामा, यो एक शिखर
अनुभव (peak
experience) रहन सक्छ। वास्तवमा, एक मनमा (One Mind) रहेको
अभ्यासीका लागि कहिलेकाहीँ अमनको
क्षेत्रमा प्रवेश गर्नु स्वाभाविक प्रगति हो... तर साक्षात्कार मार्फत
दृष्टिकोणमा कुनै सफलता नभएको
कारण, स्रोतमा, एक मनमा फर्कने
अव्यक्त प्रवृत्ति धेरै बलियो हुन्छ
र अमनको अनुभव स्थिर रूपमा कायम रहँदैन। अभ्यासीले
त्यसपछि जागरूकतामा नाङ्गो भएर अमनको अनुभवलाई
कायम राख्न र अवधाराणात्मक नहुन
भरमग्दुर प्रयास गर्न सक्छ, तर
कुनै निश्चित साक्षात्कार उत्पन्न नभएसम्म कुनै सफलता आउन
सक्दैन।
विशेष
गरी, अन्तर्निहित स्वको (inherent self) यो दृष्टिकोणलाई तोड्न
महत्त्वपूर्ण साक्षात्कार यो हो कि
सधैं पहिलेदेखि नै, कहिल्यै स्व
थिएन/छैन – सधैं केवल देखिएको,
दृश्य, आकार र रंगहरू
मात्र देख्दा, कहिल्यै द्रष्टा छैन! सुन्दा केवल
श्रव्य स्वरहरू, श्रोता छैन! केवल गतिविधिहरू,
कर्ता छैन! प्रतीत्यसमुत्पादको (dependent origination) प्रक्रिया आफैं चल्छ र
जान्दछ... कुनै स्व, कर्ता,
द्रष्टा, नियन्त्रक त्यसमा छैन।
यो त्यही साक्षात्कार हो जसले 'द्रष्टा-दर्शन-दृश्य' (seer-seeing-seen), वा 'एक नाङ्गो
जागरूकता' (One Naked
Awareness) को दृष्टिकोणलाई स्थायी रूपमा भत्काउँछ, यो साक्षात्कार गरेर
कि कहिल्यै 'एक जागरूकता' थिएन
– 'जागरूकता', 'देख्नु', 'सुन्नु' केवल सधैं परिवर्तन
भइरहने संवेदना, दृश्य र ध्वनिहरूको लागि
लेबलहरू हुन्, जस्तै 'मौसम' (weather) शब्दले अपरिवर्तनीय तत्वलाई सङ्केत गर्दैन तर वर्षा, हावा,
बादलहरूको सधैं परिवर्तन भइरहने
प्रवाह, क्षणिक रूपमा बन्ने र छुटिने...
त्यसपछि
जब अनुसन्धान र अन्तरदृष्टि गहिरो
हुन्छ, यो देखिन्छ र
अनुभव हुन्छ कि त्यहाँ केवल
यो प्रतीत्यसमुत्पादको प्रक्रिया छ, सबै कारण
र अवस्थाहरू (causes and
conditions) गतिविधिका यो तात्कालिक क्षणमा
एकसाथ आउँछन्, जसले गर्दा स्याउ
खाँदा ब्रह्माण्डले स्याउ खाए जस्तो हुन्छ,
ब्रह्माण्डले यो सन्देश टाइप
गरिरहेको छ, ब्रह्माण्डले ध्वनि
सुनिरहेको छ... वा ब्रह्माण्ड
नै ध्वनि हो। केवल त्यति...
नै शिखांताजा (Shikantaza) हो। देख्दा केवल
देखिएको, बस्दा केवल बसेको, र
सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड बसिरहेको छ... र जब
स्व छैन, ध्यान गर्ने
ध्यानबाट छुट्टै छैन भने यो
अन्यथा हुन सक्दैन। हरेक
क्षण अभ्यास-ज्ञान
(practice-enlightenment) हुन
'मद्दत' गर्न सक्दैन... यो
एकाग्रता वा कुनै पनि
प्रकारको कृत्रिम प्रयासको परिणाम पनि होइन... बरु
यो वास्तविक समयमा साक्षात्कार, अनुभव र दृष्टिकोणको स्वाभाविक
प्रमाणीकरण हो।
अभ्यास-ज्ञानका
(practice-enlightenment) प्रस्तावक
जेन गुरु डोगेन (Zen Master Dogen), जेन बौद्ध धर्मका
(Zen Buddhism) दुर्लभ र स्पष्ट रत्नहरू
मध्ये एक हुन् जसलाई
अनात्म (anatta) र प्रतीत्यसमुत्पाद (dependent origination) बारे धेरै गहिरो
अनुभवात्मक स्पष्टता छ। वास्तविक समयमा
अनात्म र प्रतीत्यसमुत्पादको गहिरो साक्षात्कार-अनुभव बिना, हामी डोगेनले के
सङ्केत गरिरहेका छन् भनेर कहिल्यै
बुझ्न सक्दैनौं... उनका शब्दहरू रहस्यमय,
गूढ, वा काव्यात्मक लाग्न
सक्छन्, तर वास्तवमा तिनीहरू
केवल यसैलाई सङ्केत गरिरहेका छन्।
कसैले
'गुनासो' गर्यो कि शिखांताजा (Shikantaza) केवल अशुद्धताहरूको
(defilements) अस्थायी दमन हो, तिनीहरूको
स्थायी हटाउने होइन। यद्यपि यदि कसैले अनात्म
(anatta) साक्षात्कार गर्छ भने यो
स्व-दृष्टिकोणको (self-view) स्थायी अन्त्य हो, अर्थात् परम्परागत
स्रोत-प्रवेश (stream-entry) ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20
)।
.....
हालसालै
सोहले कसैलाई लेखे:
यो बुझ्न वास्तवमा धेरै सरल छ।
तपाईंलाई 'मौसम' (weather) शब्द थाहा छ?
यो आफैमा कुनै चीज होइन,
हैन? यो केवल बादलहरू
बन्ने र छुटिने, हावा
चल्ने, घाम लाग्ने, पानी
पर्ने, इत्यादि, सधैं परिवर्तन भइरहने,
निर्भर रूपमा उत्पन्न हुने कारकहरूको (dependently originating factors) प्रदर्शनमा रहेको एक असंख्य र
conglomerate को लागि लेबल मात्र
हो।
अब,
सही तरिका 'जागरूकता' (Awareness) मौसमभन्दा फरक छैन भनेर
साक्षात्कार गर्नु हो, यो केवल
देखिएको, सुनिएको, महसुस गरिएको, सबै कुराले आफूलाई
शुद्ध उपस्थितिको (Pure Presence) रूपमा प्रकट गर्दछ भन्ने शब्द मात्र हो
र हो मृत्युमा निराकार
स्पष्ट प्रकाश उपस्थिति (formless clear
light Presence) वा यदि तपाईं त्यो
पक्षमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ भने, यो केवल
अर्को अभिव्यक्ति, अर्को इन्द्रिय द्वार हो जुन अब
विशेष छैन। 'जागरूकता' 'मौसम' जस्तै एक निर्भर पदनाम
(dependent designation) हो,
यो केवल एक पदनाम
हो जसको आफ्नै कुनै
अन्तर्निहित अस्तित्व (intrinsic
existence) छैन।
यसलाई
हेर्ने गलत तरिका 'मौसम'
एक कन्टेनर हो जुन आफैमा
अस्तित्वमा छ, जसमा वर्षा
र हावा आउँछ र
जान्छ तर मौसम एक
प्रकारको अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि हो जुन वर्षा
र हावाको रूपमा परिमार्जित हुन्छ भन्ने हो। त्यो शुद्ध
भ्रम हो, त्यस्तो कुनै
चीज छैन, त्यस्तो 'मौसम'
अनुसन्धान गर्दा कुनै वास्तविक अस्तित्व
नभएको विशुद्ध मानसिक रूपमा निर्मित संरचना हो। त्यसैगरी, 'जागरूकता'
अपरिवर्तनीय र एक अवस्थाबाट
अर्को अवस्थामा परिमार्जित हुँदै रहने कुनै चीजको
रूपमा अस्तित्वमा छैन, यो 'दाउरा'
(firewood) जस्तो होइन जुन 'खरानीमा
परिणत हुन्छ' (changes into ashes)। दाउरा दाउरा
हो, खरानी खरानी हो।
डोगेनले
भने:
"जब
तपाईं डुङ्गामा सवार हुनुहुन्छ र
किनार हेर्नुहुन्छ, तपाईंले किनार चलिरहेको छ भनेर अनुमान
गर्न सक्नुहुन्छ। तर जब तपाईं
आफ्नो आँखा डुङ्गामा नजिकबाट
राख्नुहुन्छ, तपाईंले डुङ्गा चलेको देख्न सक्नुहुन्छ। त्यसैगरी, यदि तपाईं भ्रमित
शरीर र मनले असंख्य
चीजहरूको जाँच गर्नुहुन्छ भने
तपाईंले आफ्नो मन र प्रकृति
स्थायी छ भनेर अनुमान
गर्न सक्नुहुन्छ। जब तपाईं घनिष्ठ
रूपमा अभ्यास गर्नुहुन्छ र तपाईं जहाँ
हुनुहुन्छ त्यहाँ फर्कनुहुन्छ, यो स्पष्ट हुनेछ
कि कुनै पनि कुरामा
अपरिवर्तनीय स्व (unchanging self) छैन।
दाउरा
खरानी बन्छ, र यो फेरि
दाउरा बन्दैन। तैपनि, खरानी भविष्य हो र दाउरा
विगत हो भनेर अनुमान
नगर्नुहोस्। तपाईंले बुझ्नुपर्छ कि दाउरा दाउराको
परिघटनात्मक अभिव्यक्तिमा (phenomenal
expression of firewood) रहन्छ,
जसले विगत र भविष्यलाई
पूर्ण रूपमा समावेश गर्दछ र विगत र
भविष्यबाट स्वतन्त्र छ। खरानी खरानीको
परिघटनात्मक अभिव्यक्तिमा (phenomenal
expression of ash) रहन्छ,
जसले भविष्य र विगतलाई पूर्ण
रूपमा समावेश गर्दछ। जसरी दाउरा खरानी
बनेपछि फेरि दाउरा बन्दैन,
त्यसरी नै तपाईं मृत्युपछि
जन्ममा फर्कनुहुन्न।"
(ध्यान
दिनुहोस् कि डोगेन र
बौद्धहरूले पुनर्जन्मलाई अस्वीकार गर्दैनन्, तर पुनर्जन्म लिने
अपरिवर्तनीय आत्मालाई (unchanging soul
undergoing rebirth) मान्दैनन्,
आत्मा बिना पुनर्जन्म हेर्नुहोस्
(Rebirth Without Soul) http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html
)
.....
सोह:
जब कसैले साक्षात्कार गर्छ कि जागरूकता
र अभिव्यक्ति (awareness and
manifestation) अन्तर्निहित
रूपमा अस्तित्वमा रहेको पदार्थ र यसको उपस्थितिको
(inherently existing substance and its appearance) बीचको सम्बन्ध
होइन.. बरु पानी र
ओसिलोपन (wetness and
water) ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html
), वा 'बिजुली' र 'चमक' (lightning' and 'flash') ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html
) जस्तै हो – चमक बाहेक
कहिल्यै बिजुली थिएन न त
चमकको कर्ताको रूपमा, क्रियाहरू सुरु गर्न कुनै
कर्ता वा नाम आवश्यक
पर्दैन.. तर केवल उही
घटनाको लागि शब्दहरू.. त्यसपछि
व्यक्ति अनात्म अन्तरदृष्टिमा (anatta
insight) जान्छ।
सार
दृष्टिकोण (essence
view) भएकाहरू सोच्छन् कि केही कुरा
अर्को कुरामा परिणत भइरहेको छ, जस्तै विश्वव्यापी
चेतना (universal
consciousness) यता र उता परिणत
भइरहेको छ र परिवर्तन
भइरहेको छ.. अनात्म अन्तरदृष्टिले
अन्तर्निहित दृष्टिकोणलाई (inherent view)
देख्छ र केवल निर्भर
रूपमा उत्पन्न हुने धर्महरू (dependently originating dharmas) देख्छ, प्रत्येक क्षणिक उदाहरण अन्य सबै धर्महरूसँग
अन्तरनिर्भर भए तापनि असंगत
वा विच्छेदित हुन्छ। यो कुनै कुरा
अर्कोमा परिणत हुने मामला होइन।
......
[३:४४ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: अनुराग
जैन
सोह
वेइ यु
प्रत्यक्ष
मार्गमा (Direct Path) उदयहरूको (arisings) समग्रता (gestalt) देखेपछि साक्षी (Witness) समाप्त हुन्छ। वस्तुहरू, तपाईंले पहिले नै उल्लेख गरिसक्नुभएको
छ, पहिले नै राम्ररी विनिर्मित
(deconstructed) हुनुपर्थ्यो।
वस्तुहरू र उदयहरू विनिर्मित
भएपछि साक्षी बन्न केही बाँकी
रहँदैन र यो समाप्त
हुन्छ।
१
· जवाफ
दिनुहोस्
· १
मिनेट
[३:४६ PM, १/१/२०२१]
जोन टान: सत्य होइन।
वस्तु र उदय (Object and arising) पनि सर्वव्यापी जागरूकतामा
(all encompassing awareness) समाहित
भएर समाप्त हुन सक्छ।
[३:४८ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: हो
तर यो अद्वैत जस्तै
हो।
[३:४९ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: मतलब
साक्षी र उदयको पतन
पछि, यो अद्वैत हुन
सक्छ।
[३:४९ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: तर
अझै पनि एक मन
(one mind)।
[३:४९ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: हैन
र?
[३:४९ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: तर
आत्मानन्दले पनि भनेका थिए
कि अन्त्यमा चेतनाको धारणा पनि भंग हुन्छ।
[३:४९ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: मलाई
लाग्छ त्यो एक मनबाट
अमन (no mind) जस्तै हो तर म
निश्चित छैन कि यसले
अनात्मको (anatta) कुरा गर्छ कि
गर्दैन।
[3:50 PM, 1/1/2021] जोन
टान: हो।
[३:५७ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: अनुराग
जैन
सोह
वेइ यु
"सर्वव्यापी
जागरूकता" (all
encompassing awareness) को
धारणा कहाँ छ? जागरूकतालाई
कन्टेनरको रूपमा मूर्तिकृत (reified) गरिँदैछ जस्तो लाग्छ।
· जवाफ
दिनुहोस्
· ५
मिनेट
अनुराग
जैन
सोह
वेइ यु
साथै
जब तपाईं चेतना भंग हुन्छ (Consciousness dissolves) भन्नुहुन्छ, तपाईंले पहिले यो जवाफ दिनुपर्छ
कि यो पहिले कसरी
अस्तित्वमा थियो? 🙂
· जवाफ
दिनुहोस्
· ४
मिनेट
[३:५७ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: हाँसो।
[४:०१ PM, १/१/२०२१]
जोन टान: समाहित हुँदा
(In subsuming) त्यहाँ कन्टेनर-समाहित (container-contained)
सम्बन्ध हुँदैन, त्यहाँ केवल जागरूकता (Awareness) हुन्छ।
[४:०३ PM, १/१/२०२१]
सोह वेइ यु: अनुराग
जैन
त्यसैले
सोह वेइ यु
जागरूकता
(Awareness) कसरी
"रहन्छ"
(remain)? कहाँ र कसरी?
· जवाफ
दिनुहोस्
· १
मिनेट
[4:04 PM, 1/1/2021] जोन
टान: जे होस् यो
अनावश्यक बहसको लागि होइन, यदि
उसले साँच्चै बुझ्छ भने त्यसलाई त्यस्तै
हुन दिनुहोस्।
.....
"हो।
विषय र वस्तु दुवै
शुद्ध देखाइमा (pure seeing) विलय हुन सक्छन्
तर जब यो शुद्ध
देखाइ पनि छाडिन्छ/समाप्त
हुन्छ
(dropped/exhausted) तब
मात्र स्वाभाविक स्वतःस्फूर्तता र सहजताले (natural spontaneity and
effortlessness) अद्भुत
रूपमा काम गर्न थाल्छ।
त्यसैले यो पूर्ण र
सबै "जोड" (emphasis) हुनुपर्छ। तर मलाई लाग्छ
उसले बुझ्यो, त्यसैले तिमीले कराइरहनु पर्दैन 🤣।" - जोन टान
......
मिफाम
रिन्पोछेले लेखे, मध्यमक, चित्तमात्र, र मैत्रेय र
असंग स्वको साँचो अभिप्रायबाट अंशहरू।बौद्ध धर्म (Madhyamaka,
Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self.Buddhism) http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html
:
...त्यसोभए,
माध्यमिक गुरुहरूले (Mādhyamika
masters) चित्तमात्र सिद्धान्त प्रणालीको (Cittamātra tenet
system) खण्डन किन गर्छन्? किनकि
चित्तमात्र सिद्धान्तका स्व-घोषित प्रस्तावकहरूले,
मन-मात्रको (mind-only) कुरा गर्दा, बाह्य
वस्तुहरू छैनन् तर मन सारभूत
रूपमा (substantially) अस्तित्वमा छ भन्छन् – सर्पविहीन
डोरी जस्तै, तर डोरीपनविहीन (ropeness) होइन। यस्ता
कथनहरू परम्परागत दृष्टिकोणबाट (conventional
point of view) गरिएका हुन् भनेर बुझ्न
नसक्दा, उनीहरू अद्वैत चेतनालाई (nondual
consciousness) परम स्तरमा (ultimate level) साँच्चै अस्तित्वमा रहेको विश्वास गर्छन्। यही सिद्धान्तलाई माध्यमिकहरूले
खण्डन गर्छन्। तर, उनीहरू भन्छन्,
हामी आर्य असंगको (Ārya Asaṅga)
सोचाइको खण्डन गर्दैनौं, जसले बुद्धद्वारा सिकाइएको
मन-मात्र मार्गलाई सही रूपमा साक्षात्कार
गरे...
...त्यसैले,
यदि चित्तमात्रवादीहरूद्वारा
(Cittamātrins) दाबी गरिएको यो तथाकथित "स्व-प्रकाशित अद्वैत चेतना"
(self-illuminating nondual consciousness) लाई
सबै द्वैतवादी चेतनाहरूको (dualistic
consciousnesses) परम चेतनाको रूपमा बुझिन्छ, र यो केवल
यसको विषय र वस्तु
अव्यक्त छन् (inexpressible), र यदि यस्तो
चेतनालाई साँच्चै अस्तित्वमा रहेको र स्वाभाविक रूपमा
खाली (intrinsically
empty) नभएको रूपमा बुझिन्छ भने, यो खण्डन
गर्नुपर्ने कुरा हो। अर्कोतर्फ,
यदि त्यो चेतनालाई सुरुदेखि
नै अजन्मा (अर्थात् खाली) (unborn from the very
beginning (i.e. empty)), प्रतिवर्तनात्मक
जागरूकताद्वारा
(reflexive awareness) प्रत्यक्ष
अनुभव गरिने, र विषय वा
वस्तु बिना स्व-प्रकाशित
ज्ञान
(self-illuminating gnosis without subject or object) को रूपमा
बुझिन्छ भने, यो स्थापित
गर्नुपर्ने कुरा हो। मध्यमक
र मन्त्रयान (Madhyamaka and
Mantrayāna) दुवैले यसलाई स्वीकार गर्नुपर्छ...
......
ज्ञाताले
ज्ञेयलाई (cognizer
perceives the cognizable) अनुभव
गर्दछ;
ज्ञेय
बिना ज्ञान (cognition) हुँदैन;
त्यसैले
तपाईं किन स्वीकार गर्नुहुन्न
कि न वस्तु न
विषय (neither object
nor subject) [कतै पनि] अस्तित्वमा छैन?
मन केवल एक नाम
मात्र हो;
यसको
नाम बाहेक यो केही पनि
अस्तित्वमा छैन;
त्यसैले
चेतनालाई केवल नामको रूपमा
हेर्नुहोस्;
नामको
पनि कुनै अन्तर्निहित प्रकृति
(intrinsic nature) छैन।
कि त भित्र वा
त्यसैगरी बाहिर,
वा दुईको बीचमा कतै,
विजेताहरूले
(conquerors) कहिल्यै मन फेला पारेका
छैनन्;
त्यसैले
मनको प्रकृति भ्रम जस्तै छ।
रंग
र आकारहरूको भिन्नता,
वा वस्तु र विषयको,
पुरुष,
महिला र नपुंसकको –
मनको
कुनै यस्तो निश्चित रूप (fixed forms) छैन।
संक्षेपमा
बुद्धहरूले कहिल्यै देखेका छैनन्
न त उनीहरूले कहिल्यै
[यस्तो मन] देख्नेछन्;
त्यसैले
उनीहरूले यसलाई अन्तर्निहित प्रकृतिको रूपमा कसरी देख्न सक्छन्
जुन
अन्तर्निहित प्रकृतिविहीन छ?
"तत्व"
(Entity) एक अवधारणा (conceptualization) हो;
अवधारणाको
अभाव (Absence of
conceptualization) शून्यता
(emptiness) हो;
जहाँ
अवधारणा हुन्छ,
त्यहाँ
शून्यता कसरी हुन सक्छ?
अनुभूत
र अनुभावकको (perceived and
perceiver) आधारमा मन,
यो तथागतहरूले (Tathagatas) कहिल्यै देखेका छैनन्;
जहाँ
अनुभूत र अनुभावक छ,
त्यहाँ
ज्ञान (enlightenment) छैन।
विशेषता
र उत्पत्तिविहीन (Devoid of
characteristics and origination),
सारभूत
वास्तविकताविहीन र वाणीभन्दा पर
(Devoid of substantiative reality and transcending speech),
आकाश,
जागरण मन र ज्ञान
(Space, awakening mind and enlightenment)
अद्वैतका
विशेषताहरू
(characteristics of non-duality) धारण
गर्दछन्।
- नागार्जुन (Nagarjuna)
....
साथै,
हालसालै मैले रेडिटमा धेरै
मानिसहरूलाई याद गरेको छु,
जो थानिसारो भिक्षुको (Thanissaro
Bhikkhu) शिक्षाबाट प्रभावित छन् कि अनात्म
(anatta) केवल पहिचान नगर्ने रणनीति (strategy of
disidentification) हो,
अनात्मलाई धर्म मुद्राको (dharma seal) रूपमा अन्तरदृष्टिको
रूपमा साक्षात्कार गर्ने महत्त्व सिकाउनुको सट्टा http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html
, उनीहरू सोच्छन् कि अनात्म केवल
"स्व होइन" (not self) हो, अनात्म र
स्वको शून्यताको (no-self and
emptiness of self) विपरीत।
यस्तो बुझाइ गलत र भ्रामक
छ। मैले ११ वर्ष
पहिले मेरो लेख अनात्म:
स्व होइन वा अनात्म?
(Anatta: Not-Self or No-Self?) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html
मा धेरै धर्मशास्त्रीय उद्धरणहरू
सहित मेरो भनाइलाई समर्थन
गर्न लेखेको थिएँ।
…
यो पनि हेर्नुहोस्, ग्रेग
गुड अद्वैत/मध्यमकमा (Greg Goode on
Advaita/Madhyamika) http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html
-------------- अद्यावधिक:
१५/९/२००९
'स्रोत'
(Source) मा बुद्ध
थानिसारो
भिक्षुले (Thanissaro
Bhikkhu) यो सुत्त मूलपरियाय सुत्त: मूल अनुक्रम (Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence)
- https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html मा
एक टिप्पणीमा भने:
यद्यपि
वर्तमानमा हामी सांख्य दार्शनिकहरू
जस्तै कमै सोच्छौं, लामो
समयदेखि – र अझै पनि
– एक "बौद्ध" तत्वमीमांसा (Buddhist"
metaphysics) सिर्जना गर्ने सामान्य प्रवृत्ति रहेको छ जसमा शून्यता,
अकृत (Unconditioned), धर्म-काय (Dharma-body), बुद्ध-प्रकृति
(Buddha-nature), रिग्पा
(rigpa), आदिको अनुभवलाई अस्तित्वको आधारको (ground of being) रूपमा काम गर्ने भनिन्छ
जहाँबाट "सबै" (All) – हाम्रो सम्पूर्ण इन्द्रिय र मानसिक अनुभव
(sensory & mental experience) – उत्पन्न
हुन्छ र जसमा हामी
ध्यान गर्दा फर्कन्छौं। केही मानिसहरू सोच्छन्
कि यी सिद्धान्तहरू कुनै
प्रत्यक्ष ध्यानात्मक अनुभव (direct meditative
experience) नभएका विद्वानहरूको आविष्कार हुन्, तर वास्तवमा तिनीहरू
प्रायः ध्यान गर्नेहरूबाट (meditators) उत्पन्न भएका छन्, जसले
(प्रवचनका शब्दहरूमा, "अनुभव गर्छन्") (perceive) एक विशेष ध्यानात्मक
अनुभवलाई परम लक्ष्यको (ultimate goal) रूपमा लेबल गर्छन्, सूक्ष्म
तरिकाले त्यससँग पहिचान गर्छन् (जस्तै जब हामीलाई भनिन्छ
कि "हामी जान्ने हौं")
(we are the knowing), र
त्यसपछि अनुभवको त्यो स्तरलाई अस्तित्वको
आधारको रूपमा हेर्छन् जहाँबाट अन्य सबै अनुभव
आउँछ।
यी रेखाहरू पछ्याउने कुनै पनि शिक्षा
त्यही आलोचनाको अधीनमा हुनेछ जुन बुद्धले यो
प्रवचन पहिलो पटक सुन्ने भिक्षुहरूतर्फ
निर्देशित गर्नुभएको थियो।
रोब
बर्बियाले (Rob Burbea)
त्यो सुत्तको बारेमा मनको प्रकृति साक्षात्कार
गर्दै (Realizing the
Nature of Mind) मा भने:
एक पटक बुद्धले भिक्षुहरूको
समूहलाई भन्नुभयो र उहाँले मूलतः
उनीहरूलाई जागरूकतालाई (Awareness) सबै चीजहरूको स्रोतको
(The Source of all things) रूपमा
नदेख्न भन्नुभयो। त्यसैले त्यहाँ एक विशाल जागरूकता
छ र सबै कुरा
त्यसबाट मात्र देखा पर्दछ र
त्यसमा फिर्ता हराउँछ भन्ने यो भावना, जति
सुन्दर भए पनि, उहाँले
उनीहरूलाई भन्नुभयो कि त्यो वास्तवमा
वास्तविकता हेर्ने कुशल तरिका (skillful way of viewing reality) होइन। र त्यो एक
धेरै रोचक सुत्त हो,
किनकि यो केही मात्र
सुत्तहरू मध्ये एक हो जहाँ
अन्त्यमा भिक्षुहरूले उहाँका शब्दहरूमा रमाए भनेर भनिएको
छैन।
भिक्षुहरूको
त्यो समूहले त्यो सुन्न चाहेन।
उनीहरू त्यो स्तरको अन्तरदृष्टिमा
(level of insight) खुसी
थिए, जति सुन्दर भए
पनि, र यसले भन्यो
कि भिक्षुहरूले बुद्धका शब्दहरूमा रमाएनन्। (हाँसो) र त्यसैगरी, एक
शिक्षकको रूपमा यो सामना गर्नुपर्छ,
मैले भन्नै पर्छ। यो स्तर यति
आकर्षक छ, यसमा परम
कुराको (something
ultimate) यति धेरै स्वाद छ,
कि प्रायः मानिसहरू त्यहाँ अडिग हुन्छन्।
-------------- अद्यावधिक:
२१/७/२००८
के जागरूकता (Awareness) स्व (The Self) वा केन्द्र (The Center) हो?
आमनेसामने
जागरूकता अनुभव गर्ने पहिलो चरण (first stage of
experiencing awareness face to face) एउटा
गोलाको सतहमा रहेको बिन्दु जस्तै हो जसलाई तपाईंले
केन्द्र भन्नुभयो। तपाईंले त्यसलाई चिनो लगाउनुभयो।
त्यसपछि
तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि जब तपाईंले
गोलाको सतहमा अन्य बिन्दुहरू चिनो
लगाउनुभयो, तिनीहरूमा उस्तै विशेषताहरू थिए। यो अद्वैतको
(non-dual) प्रारम्भिक अनुभव हो। (तर हाम्रो
द्वैतवादी गतिको (dualistic momentum) कारण, अद्वैतको अनुभव भए पनि अझै
स्पष्टता हुँदैन)
केन
विल्बर: जब तपाईं त्यो
अवस्थामा (साक्षीको अवस्था) (state of the
Witness) विश्राम गरिरहनुभएको हुन्छ, र यो साक्षीलाई
एक महान् विस्तारको (great expanse) रूपमा "अनुभव" (sensing) गरिरहनुभएको हुन्छ, यदि तपाईंले त्यसपछि,
भनौं, एउटा पहाडलाई हेर्नुभयो
भने, तपाईंले साक्षीको संवेदना र पहाडको संवेदना
एउटै संवेदना हो भनेर याद
गर्न थाल्नुहुनेछ। जब तपाईं आफ्नो
शुद्ध स्व (pure Self) "महसुस" (feel) गर्नुहुन्छ र तपाईं पहाड
"महसुस" गर्नुहुन्छ, तिनीहरू बिल्कुल उस्तै भावना हुन्।
जब तपाईंलाई गोलाको सतहमा अर्को बिन्दु फेला पार्न भनिन्छ,
तपाईं निश्चित हुनुहुने छैन तर तपाईं
अझै पनि धेरै होसियार
हुनुहुन्छ।
एकपटक
अनात्मको (No-Self) अन्तरदृष्टि स्थिर भएपछि, तपाईं गोलाको सतहमा कुनै पनि बिन्दुमा
स्वतन्त्र रूपमा औंल्याउनुहुन्छ – सबै बिन्दुहरू केन्द्र
हुन्, त्यसैले त्यहाँ 'केन्द्र' (the' center) छैन। 'केन्द्र' अस्तित्वमा छैन: सबै बिन्दुहरू
केन्द्र हुन्।
जब तपाईं 'केन्द्र' (the center) भन्नुहुन्छ, तपाईं एउटा बिन्दुलाई चिनो
लगाउँदै हुनुहुन्छ र दाबी गर्दै
हुनुहुन्छ कि यो 'केन्द्र'
को विशेषता भएको एउटै मात्र
बिन्दु हो। शुद्ध अस्तित्वको
(pure beingness) तीव्रता
आफैमा एक अभिव्यक्ति हो।
भित्री र बाहिरीमा विभाजन
गर्नु अनावश्यक छ किनकि त्यहाँ
यस्तो बिन्दु पनि आउनेछ जहाँ
सबै संवेदनाहरूको लागि उच्च तीव्रताको
स्पष्टता (high
intensity of clarity) अनुभव
हुनेछ। त्यसैले 'तीव्रता' लाई भित्री र
बाहिरीको तह (layering of inner and
outer) सिर्जना गर्न नदिनुहोस्।
अब,
जब हामीलाई गोला के हो
थाहा हुँदैन, हामीलाई सबै बिन्दुहरू उस्तै
हुन् भन्ने थाहा हुँदैन। त्यसैले
जब एक व्यक्तिले पहिलो
पटक प्रवृत्तिहरू (propensities) अझै सक्रिय हुँदा
अद्वैत अनुभव गर्छ, हामी मन/शरीर
विघटन (mind/body
dissolution) पूर्ण रूपमा अनुभव गर्न सक्दैनौं र
अनुभव स्पष्ट हुँदैन। तैपनि हामी अझै पनि
हाम्रो अनुभवप्रति होसियार हुन्छौं र हामी अद्वैत
हुने प्रयास गर्छौं।
तर जब साक्षात्कार (realisation) स्पष्ट हुन्छ र हाम्रो भित्री
चेतनामा (inmost
consciousness) गहिरो रूपमा प्रवेश गर्छ, यो वास्तवमै सहज
हुन्छ। यो दिनचर्या भएकोले
होइन तर केही गर्नु
आवश्यक नभएकोले, केवल चेतनाको विस्तारलाई
(expanse of consciousness) स्वाभाविक
रूपमा अनुमति दिँदै।
-------------- अद्यावधिक:
१५/५/२००८
शून्यतामा
एक विस्तार (An Elaboration on
Emptiness)
एक रातो फूल जुन
यति जीवन्त, स्पष्ट र द्रष्टाको ठीक
अगाडि छ, "लालिमा" (redness) फूलको "सम्बन्धित" (belong) देखिन्छ, यो वास्तविकतामा त्यस्तो
होइन। रातोको दृष्टि सबै पशु प्रजातिहरूमा
उत्पन्न हुँदैन (कुकुरहरूले रंगहरू बुझ्न सक्दैनन्) न त "लालिमा"
मनको गुण हो। यदि
आणविक संरचनामा (atomic structure) हेर्न "क्वान्टम दृष्टि" (quantum
eyesight) दिइयो भने, त्यहाँ पनि
कतै "लालिमा" गुण पाइँदैन, केवल
लगभग पूर्ण खाली ठाउँ/शून्य
(space/void) जसमा कुनै बुझ्न सकिने
आकार र रूपहरू छैनन्।
जे जति उपस्थितिहरू (appearances) छन् ती सबै
निर्भर रूपमा उत्पन्न (dependently arisen)
भएका हुन्, र त्यसैले कुनै
पनि अन्तर्निहित अस्तित्व वा निश्चित गुण,
आकार, रूप, वा "लालिमा"
बाट खाली छन् – केवल
प्रकाशमान तर पनि खाली
(luminous yet empty), अन्तर्निहित/वस्तुगत अस्तित्व बिना केवल उपस्थितिहरू
(Appearances without inherent/objective existence)। हामी
प्रत्येकमा रंग र अनुभवहरूको
भिन्नता केले उत्पन्न गर्छ?
निर्भर उत्पत्ति (Dependent
arising)... त्यसैले अन्तर्निहित अस्तित्वबाट खाली। यो सबै परिघटनाहरूको
(all phenomena) प्रकृति
हो।
तपाईंले
देख्नुभएझैं, कुकुर, कीरा वा हामी,
वा अन्य क्षेत्रका प्राणीहरू
(जसको वास्तवमा पूर्ण रूपमा फरक धारणाको (perception) तरिका हुन
सक्छ) द्वारा देखिने कुनै 'पुष्पता' (The Flowerness) छैन। 'पुष्पता' एक भ्रम हो
जुन एक क्षणको लागि
पनि रहँदैन, केवल कारण र
अवस्थाहरूको (causes
and conditions) एक समग्रता (aggregate) हो। 'पुष्पता' को
उदाहरण जस्तै, साक्षीको रूपमा पृष्ठभूमि (background
witnessing) को रूपमा काम गर्ने कुनै
'आत्मता' (selfness) छैन – विशुद्ध जागरूकता (pristine
awareness) साक्षी पृष्ठभूमि होइन। बरु, अभिव्यक्तिको क्षणको
(moment of manifestation) सम्पूर्णता
नै हाम्रो विशुद्ध जागरूकता हो; स्पष्ट रूपमा
उज्यालो, तर पनि अन्तर्निहित
अस्तित्वबाट खाली। यो नै एकलाई
धेरैको रूपमा 'देख्ने' (seeing) तरिका हो, द्रष्टा र
दृष्ट (observer and
the observed) एकै हुन्। यो हाम्रो प्रकृतिको
निराकारता र गुणहीनताको (formlessness and attributelessness)
अर्थ पनि हो।
किनकि
विषय/वस्तु द्वैधता (subject/object
duality) अनुभव गर्ने कर्मिक प्रवृत्ति (karmic
propensity) यति बलियो छ, विशुद्ध जागरूकतालाई
(pristine awareness) तुरुन्तै
'म', आत्मन, परम विषय, साक्षी,
पृष्ठभूमि, शाश्वत, निराकार, गन्धरहित, रंगरहित, विचाररहित र कुनै पनि
गुणविहीन (I', Atman,
the ultimate Subject, Witness, background, eternal, formless, odorless,
colorless, thoughtless and void of any attributes)1 मानिन्छ, र हामी अनजानमै
यी गुणहरूलाई एक 'तत्व' (entity) मा
वस्तुकरण (objectified)
गर्छौं र यसलाई शाश्वत
पृष्ठभूमि वा शून्यता शून्य
(emptiness void) बनाउँछौं।
यसले रूपलाई निराकारबाट 'द्वैध' (dualifies) बनाउँछ र आफैबाट अलग
हुने प्रयास गर्छ। यो 'म' होइन,
'म' क्षणिक उपस्थितिहरूको (transients
appearances) पछाडि अपरिवर्तनीय र पूर्ण स्थिरता
(changeless and perfect stillness) हुँ।
जब यो गरिन्छ, यसले
हामीलाई जागरूकताको रंग, बनावट, कपडा
र प्रकट हुने प्रकृति (color, texture, fabric and manifesting
nature of awareness) अनुभव
गर्नबाट रोक्छ। अचानक विचारहरूलाई अर्को श्रेणीमा समूहबद्ध गरिन्छ र अस्वीकार गरिन्छ।
त्यसकारण 'अव्यक्तित्व' (impersonality)
चिसो र निर्जीव देखिन्छ।
तर बौद्ध धर्ममा अद्वैत अभ्यासीका (non-dual
practitioner) लागि यो मामला होइन।
उसको/उनको लागि, 'निराकारता
र गुणहीनता' (formlessness and
attribute-less) जीवन्त
रूपमा जीवित छ, रंग र
ध्वनिहरूले भरिएको छ। 'निराकारता' (Formlessness) लाई 'रूपहरू' (Forms) बाट
अलग बुझिदैन – 'निराकारताको रूप' (form of formlessness),
जागरूकताको बनावट र कपडा। तिनीहरू
एकै हुन्। वास्तविक मामलामा, विचारले सोच्छ र ध्वनिले सुन्छ।
द्रष्टा सधैं दृष्ट नै
रहेको छ। कुनै द्रष्टा
आवश्यक छैन, प्रक्रिया आफैं
जान्दछ र चल्दछ जसरी
आदरणीय बुद्धघोषले (Venerable
Buddhaghosa) विशुद्धि मग्गमा (Visuddhi Magga) लेख्नुहुन्छ।
नाङ्गो
जागरूकतामा (naked
awareness), गुणहरूको विभाजन र यी गुणहरूलाई
एउटै अनुभवका विभिन्न समूहहरूमा वस्तुकरण (objectification of
these attributes into different groups of the same experience) हुँदैन। त्यसैले विचार र इन्द्रिय अनुभवहरू
(sense perceptions) लाई
अस्वीकार गरिँदैन र अनात्मको (no-self) अनुभवमा अनित्यताको
(impermanence) प्रकृतिलाई
पूर्ण हृदयले स्वीकार गरिन्छ। 'अनित्यता' कहिल्यै जस्तो देखिन्छ त्यस्तो हुँदैन, कहिल्यै अवधारणात्मक विचारहरूमा (conceptual
thoughts) बुझिने जस्तो हुँदैन। 'अनित्यता' मनले जसरी अवधारणा
बनाएको छ त्यस्तो होइन।
अद्वैत अनुभवमा, अनित्यता प्रकृतिको वास्तविक अनुहार गति बिना घटिरहेको,
कतै नगई परिवर्तन भइरहेको
रूपमा अनुभव हुन्छ। यो अनित्यताको "जे
छ" (what is) हो। यो केवल
त्यस्तै छ।
जेन
गुरु डोगेन (Zen Master Dogen) र जेन गुरु
हुई-नेङले (Zen Master Hui-Neng) भने: "अनित्यता नै बुद्ध-प्रकृति
हो।"
(Impermanence is Buddha-Nature.)
शून्यतामा
थप पढ्नको लागि, अद्वैत र शून्यता बीचको
सम्बन्ध (The Link
Between Non-Duality and Emptiness) र
अस्तित्वको अठोसपन (The non-solidity of
existence) हेर्नुहोस्।
अद्यावधिक,
२०२५ सोहद्वारा:
जेन
गुरु डोगेनले (Zen Master Dogen) अपरिवर्तनीय ब्रह्मलाई (unchanging
Brahman) स्वीकार गर्दैनन्। बौद्ध शिक्षक भएको नाताले उहाँ
अपरिवर्तनीय आत्मन-ब्रह्मको (unchanging
atman-brahman) खण्डन गर्नुहुन्छ:
मेरो
गुरु थस्नेस/जोन टानले (Thusness/John Tan) २००७ मा जेन
गुरु डोगेनको बारेमा भनेझैं, "डोगेन एक महान जेन
गुरु हुन् जसले अनात्मको
(anatman) धेरै गहिरो स्तरमा प्रवेश गरेका छन्।", "डोगेनको बारेमा पढ्नुहोस्... उहाँ साँच्चै एक
महान जेन गुरु हुनुहुन्छ...
...[डोगेन] साँच्चै जान्ने थोरै जेन गुरुहरू
मध्ये एक हुन्।", "जब हामी
बुद्धका सबैभन्दा आधारभूत शिक्षाहरू पढ्छौं, यो सबैभन्दा गहन
हुन्छ। हामीले यसलाई बुझ्यौं भनेर कहिल्यै नभनौं।
विशेष गरी जब यो
प्रतीत्यसमुत्पादको
(Dependent Origination) कुरा
आउँछ, जुन बौद्ध धर्ममा
सबैभन्दा गहन सत्य हो*। हामीले यसलाई
बुझ्यौं वा अनुभव गर्यौं
भनेर कहिल्यै नभनौं। अद्वैतमा केही वर्षको अनुभव
पछि पनि, हामी यसलाई
बुझ्न सक्दैनौं। यसको सबैभन्दा नजिक
पुग्ने एक महान जेन
गुरु डोगेन हुन्, जसले क्षणिकतालाई (temporality) बुद्ध प्रकृतिको (buddha nature) रूपमा देख्छन्, जसले क्षणिकहरूलाई (transients) धर्मको जीवित सत्य (living truth of
dharma) र बुद्ध प्रकृतिको पूर्ण अभिव्यक्तिको (full
manifestation of buddha nature) रूपमा
देख्छन्।"
"जब
तपाईं डुङ्गामा सवार हुनुहुन्छ र
किनार हेर्नुहुन्छ, तपाईंले किनार चलिरहेको छ भनेर अनुमान
गर्न सक्नुहुन्छ। तर जब तपाईं
आफ्नो आँखा डुङ्गामा नजिकबाट
राख्नुहुन्छ, तपाईंले डुङ्गा चलेको देख्न सक्नुहुन्छ। त्यसैगरी, यदि तपाईं भ्रमित
मनले धेरै चीजहरूको जाँच
गर्नुहुन्छ भने, तपाईंले आफ्नो
मन र प्रकृति स्थायी
छ भनेर अनुमान गर्न
सक्नुहुन्छ। तर जब तपाईं
घनिष्ठ रूपमा अभ्यास गर्नुहुन्छ र तपाईं जहाँ
हुनुहुन्छ त्यहाँ फर्कनुहुन्छ, यो स्पष्ट हुनेछ
कि अपरिवर्तनीय स्व (unchanging self) भएको केही पनि
छैन।"
• डोगेन
(Dogen)
"पहाड,
नदी र पृथ्वीको रूपमा
मन पहाड, नदी र पृथ्वी
बाहेक अरू केही होइन।
त्यहाँ कुनै अतिरिक्त छाल
वा सर्फ, कुनै हावा वा
धुवाँ छैन। सूर्य, चन्द्र
र ताराहरूको रूपमा मन सूर्य, चन्द्र
र ताराहरू बाहेक अरू केही होइन।"
• डोगेन
(Dogen)
"बुद्ध-प्रकृति (Buddha-nature)
डोगेनका
लागि, बुद्ध-प्रकृति वा बुशो (佛性)
(busshō (佛性)) सम्पूर्ण वास्तविकता, "सबै चीजहरू" (all things) (悉有) हो।[४१] शोबोगेन्जोमा (Shōbōgenzō), डोगेनले लेख्छन् कि "सम्पूर्ण-अस्तित्व बुद्ध-प्रकृति हो" (whole-being is the
Buddha-nature) र निर्जीव वस्तुहरू (चट्टान, बालुवा, पानी) (inanimate objects
(rocks, sand, water)) पनि
बुद्ध-प्रकृतिको अभिव्यक्ति हुन्। उहाँले बुद्ध-प्रकृतिलाई स्थायी, सारभूत भित्री स्व वा आधारको
(permanent, substantial inner self or ground) रूपमा
हेर्ने कुनै पनि दृष्टिकोणलाई
अस्वीकार गर्नुभयो। डोगेनले बुद्ध-प्रकृतिलाई "विशाल शून्यता" (vast
emptiness), "हुने
संसार" (the world
of becoming) को रूपमा वर्णन गर्नुहुन्छ र लेख्नुहुन्छ कि
"अनित्यता आफैमा बुद्ध-प्रकृति हो" (impermanence is in
itself Buddha-nature)।[४२] डोगेनका अनुसार:
त्यसकारण,
घाँस र रूख, झाडी
र जङ्गलको अनित्यता (impermanency of
grass and tree, thicket and forest) नै
बुद्ध प्रकृति हो। मानिस र
वस्तु, शरीर र मनको
अनित्यता (impermanency
of men and things, body and mind) नै
बुद्ध प्रकृति हो। प्रकृति र
भूमि, पहाड र नदीहरू
(Nature and lands, mountains and rivers) अनित्य
छन् किनकि तिनीहरू बुद्ध प्रकृति हुन्। सर्वोच्च र पूर्ण ज्ञान
(Supreme and complete enlightenment), किनकि
यो अनित्य छ, बुद्ध प्रकृति
हो।[४३]
ताकाशी
जेम्स कोडेराले (Takashi James
Kodera) लेख्छन् कि डोगेनको बुद्ध-प्रकृति बुझाइको मुख्य स्रोत निर्वाण सूत्रको (Nirvana sutra) एक अंश हो
जसलाई व्यापक रूपमा सबै सचेत प्राणीहरूमा
बुद्ध-प्रकृति हुन्छ भनेर बुझिन्थ्यो।[४१]
यद्यपि, डोगेनले त्यो अंशलाई फरक
तरिकाले व्याख्या गरे, यसलाई यसरी
प्रस्तुत गर्दै:
सबै
(一 切) सचेत प्राणीहरू (衆生) हुन्,
सबै चीजहरू (悉有) बुद्ध-प्रकृति (佛性) हुन्;
तथागत (如来) निरन्तर
रहन्छ (常住), अस्तित्वहीन
(無) तर पनि अस्तित्वमान
(有) छ, र परिवर्तन
(變易) हो।[४१]
कोडेराले
व्याख्या गर्छन् कि "परम्परागत पढाइमा बुद्ध-प्रकृतिलाई सबै सचेत प्राणीहरूमा
निहित स्थायी सारको (permanent essence
inherent in all sentient beings) रूपमा
बुझिन्छ, डोगेनले तर्क गर्छन् कि
सबै चीजहरू बुद्ध-प्रकृति हुन्। पहिलो पढाइमा, बुद्ध-प्रकृति एक अपरिवर्तनीय सम्भावना
(changeless potential) हो,
तर पछिल्लोमा, यो संसारका सबै
चीजहरूको शाश्वत रूपमा उत्पन्न हुने र नाश
हुने वास्तविकता (eternally
arising and perishing actuality of all things in the world) हो।"[४१]
यसरी
डोगेनका लागि बुद्ध-प्रकृतिले
घाँस, रूख र जमिन
(जुन डोगेनका लागि "मन" (mind) पनि हुन्) जस्ता
निर्जीव वस्तुहरू सहित "सबै चीजहरू" (all things) को समग्रतालाई (totality) समावेश गर्दछ।[४१]
जोन
टानले वर्षौं पहिले लेखे:
"तपाईं
र आन्द्रे स्थायित्व र अस्थायीताका दार्शनिक
अवधारणाहरूको
(philosophical concepts of permanence and impermanence) बारेमा कुरा
गर्दै हुनुहुन्छ। डोगेनले त्यसको बारेमा कुरा गरिरहेका छैनन्।
डोगेनले "अस्थायित्व नै बुद्ध प्रकृति
हो" (impermanence
is buddha nature) भन्नुको
अर्थ हामीलाई क्षणिक परिघटनाहरूमा (transient
phenomena) – पहाड, रूख, घामको किरण,
पाइलाका ढकढक – बुद्ध प्रकृतिलाई प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित गर्न भनिरहेका छन्,
वन्डरल्याण्डमा कुनै सुपर चेतना
(super awareness in wonderland) होइन।"
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
बेन्डोवाबाट,
जेन गुरु डोगेनद्वारा (From Bendowa, by Zen Master Dogen)
प्रश्न
दश:
कसैले
भनेका छन्: जन्म-मृत्युको
(birth-and-death) चिन्ता
नगर। जन्म-मृत्युबाट तुरुन्तै
छुटकारा पाउने एउटा उपाय छ।
त्यो 'मन-प्रकृति' (mind-nature) को शाश्वत
अपरिवर्तनीयताको
(eternal immutability) कारण
बुझेर हो। यसको सार
यो हो: शरीर जन्मेपछि
अनिवार्य रूपमा मृत्युतर्फ अघि बढे पनि,
मन-प्रकृति कहिल्यै नाश हुँदैन। एकपटक
तपाईंले जन्म-मृत्युमा स्थानान्तरण
नहुने मन-प्रकृति तपाईंको
आफ्नै शरीरमा अस्तित्वमा छ भनेर साक्षात्कार
गर्न सक्नुभयो भने, तपाईंले यसलाई
आफ्नो आधारभूत प्रकृति (fundamental nature)
बनाउनुहुन्छ। त्यसैले शरीर, केवल एक अस्थायी
रूप (temporary form) भएकोले, यहाँ मर्छ र
त्यहाँ पुनर्जन्म लिन्छ, तर मन विगत,
वर्तमान र भविष्यमा अपरिवर्तनीय,
अपरिवर्तित रहन्छ। यो जान्नु नै
जन्म-मृत्युबाट मुक्त हुनु हो। यो
सत्यलाई साक्षात्कार गरेर, तपाईंले आफू घुमिरहेको स्थानान्तरण
चक्रको (transmigratory
cycle) अन्तिम अन्त्य गर्नुहुन्छ। जब तपाईंको शरीर
मर्छ, तपाईं मौलिक प्रकृतिको (original nature) सागरमा प्रवेश गर्नुहुन्छ। जब तपाईं यो
सागरमा आफ्नो उत्पत्तिमा फर्कनुहुन्छ, तपाईं बुद्ध-पितृहरूको
(Buddha-patriarchs) अद्भुत
गुणले (wondrous
virtue) सम्पन्न हुनुहुन्छ। तर यदि तपाईं
आफ्नो वर्तमान जीवनमा यो बुझ्न सक्षम
हुनुभयो भने पनि, किनकि
तपाईंको वर्तमान भौतिक अस्तित्वले (physical
existence) अघिल्लो जीवनका गलत कर्महरू (erroneous karma) धारण गरेको छ,
तपाईं ऋषिहरू (sages) जस्तै हुनुहुन्न।
"यो
सत्यलाई बुझ्न नसक्नेहरू जन्म-मृत्युको चक्रमा
सधैं घुमिरहने नियतिमा हुन्छन्। त्यसोभए, आवश्यक कुरा के हो
भने, मन-प्रकृतिको अपरिवर्तनीयताको
अर्थ तुरुन्तै जान्नु हो। आफ्नो सम्पूर्ण
जीवन उद्देश्यहीन बसाइमा (purposeless sitting)
बिताएर के पाउने आशा
गर्न सक्नुहुन्छ?"
यो भनाइको बारेमा तपाईं के सोच्नुहुन्छ? के
यो मूलतः बुद्ध र पितृहरूको मार्गसँग
(Way of the Buddhas and patriarchs) मिल्दोजुल्दो
छ?
उत्तर
१०:
तपाईंले
भर्खरै सेनिका पाखण्डको (Senika heresy) दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्नुभयो। यो निश्चित रूपमा
बुद्ध धर्म (Buddha Dharma) होइन।
यो पाखण्ड अनुसार, शरीरमा एक आध्यात्मिक बुद्धि
(spiritual intelligence) छ।
अवसरहरू उत्पन्न हुँदा यो बुद्धिले मनपर्ने
र मन नपर्ने, पक्ष
र विपक्षलाई सजिलै छुट्याउँछ, पीडा र रिस
महसुस गर्छ, र दुःख र
सुख अनुभव गर्छ – यो सबै यही
आध्यात्मिक बुद्धिका कारण हो। तर
जब शरीर नाश हुन्छ,
यो आध्यात्मिक बुद्धि शरीरबाट अलग हुन्छ र
अर्को ठाउँमा पुनर्जन्म लिन्छ। यहाँ नाश भएजस्तो
देखिए पनि, यसको अर्को
ठाउँमा जीवन हुन्छ, र
यसरी यो अपरिवर्तनीय र
अविनाशी (immutable and
imperishable) छ। यस्तो सेनिका पाखण्डको दृष्टिकोण हो।
तर यो दृष्टिकोण सिकेर
यसलाई बुद्ध धर्मको रूपमा प्रस्तुत गर्न खोज्नु भाँचिएको
छानाको टुक्रालाई सुनको रत्न ठानेर समात्नुभन्दा
मूर्खतापूर्ण हो। यस्तो मूर्ख,
दुःखलाग्दो भ्रमसँग (foolish, lamentable
delusion) केही तुलना हुन सक्दैन। ताङ
वंशका हुई-चोङले (Hui-chung of the T'ang dynasty) यसको विरुद्धमा कडा
चेतावनी दिएका थिए। यो गलत
दृष्टिकोण – कि मन रहन्छ
र रूप नाश हुन्छ
– लिएर यसलाई बुद्धहरूको अद्भुत धर्मसँग (wondrous Dharma of
the Buddhas) तुलना गर्नु, र यसरी जन्म-मृत्युको आधारभूत कारण (fundamental cause of
birth-and-death) सिर्जना
गर्दा, तपाईं जन्म-मृत्युबाट मुक्त
हुनुहुन्छ भनेर सोच्नु मूर्खतापूर्ण
छैन र? कति दुःखलाग्दो!
यसलाई केवल एक गलत,
गैर-बौद्ध दृष्टिकोणको (false,
non-Buddhist view) रूपमा
जान्नुहोस्, र यसमा कान
नदिनुहोस्।
म यस विषयको प्रकृति
र अझ बढी करुणाको
भावनाले (sense of
compassion) तपाईंलाई यो गलत दृष्टिकोणबाट
मुक्त गर्ने प्रयास गर्न बाध्य छु।
तपाईंले जान्नुपर्छ कि बुद्ध धर्मले
स्वभावतः शरीर र मन
एकै हुन् (body and mind are one
and the same), सार र रूप दुई
होइनन् (essence and
the form are not two) भनेर
प्रचार गर्दछ। यो भारत र
चीन दुवै ठाउँमा बुझिन्छ,
त्यसैले यसमा कुनै शंका
हुन सक्दैन। के मैले थप्नु
पर्छ कि अपरिवर्तनीयताको बौद्ध
सिद्धान्तले (Buddhist
doctrine of immutability) शरीर
र मन बीच कुनै
भिन्नता नगरी सबै चीजहरू
अपरिवर्तनीय छन् (all things are
immutable, without any differentiation between body and mind) भनेर सिकाउँछ। परिवर्तनशीलताको
बौद्ध शिक्षाले (Buddhist teaching
of mutability) सार र रूप बीच
कुनै भिन्नता नगरी सबै चीजहरू
परिवर्तनशील छन् (all things are mutable,
without any differentiation between essence and form) भनेर बताउँछ।
यसलाई ध्यानमा राख्दै, कसैले कसरी शरीर नाश
हुन्छ र मन रहन्छ
भन्न सक्छ? यो साँचो धर्मको
(true Dharma) विपरीत हुनेछ।
यसबाहेक,
तपाईंले यो पनि पूर्ण
रूपमा साक्षात्कार गर्नुपर्छ कि जन्म-मृत्यु
आफैमा निर्वाण (birth-and-death is
in and of itself nirvana) हो।
बौद्ध धर्मले जन्म-मृत्यु बाहेक
निर्वाणको कुरा कहिल्यै गर्दैन।
वास्तवमा, जब कसैले शरीर
बाहेक मन अपरिवर्तनीय छ
भनेर सोच्छ, उसले यसलाई जन्म-मृत्युबाट मुक्त बुद्ध-प्रज्ञासँग (Buddha-wisdom,
which is free from birth-and-death) मात्र
भ्रमित गर्दैन, तर त्यस्तो विभेद
गर्ने मन नै अपरिवर्तनीय
छैन, वास्तवमा त्यतिबेला पनि जन्म-मृत्युमा
घुमिरहेको हुन्छ। निराशाजनक अवस्था, हैन र?
तपाईंले
यसलाई गहिरो रूपमा सोच्नुपर्छ: बुद्ध धर्मले सधैं शरीर र
मनको एकता (oneness of body and
mind) कायम राखेको छ भने, यदि
शरीर जन्मिन्छ र नाश हुन्छ
भने, शरीरबाट अलग भएको मन
एक्लै किन जन्मदैन र
मर्दैन? यदि एक समयमा
शरीर र मन एक
थिए, र अर्को समयमा
एक थिएनन् भने, बुद्धको उपदेश
खाली र असत्य हुनेछ।
यसबाहेक, जन्म-मृत्युलाई हामीले
त्याग्नुपर्ने कुरा हो भनेर
सोच्दा, तपाईंले बुद्ध धर्मलाई नै अस्वीकार गर्ने
गल्ती गर्नुहुन्छ। तपाईंले यस्तो सोचाइबाट जोगिनुपर्छ।
बुझ्नुहोस्
कि बौद्धहरूले मन-प्रकृतिको बौद्ध
सिद्धान्त (Buddhist
doctrine of the mind-nature) भनेर
चिनाउने, सबै परिघटनाहरूलाई समेट्ने
महान् र विश्वव्यापी पक्षले
(great and universal aspect encompassing all phenomena) सम्पूर्ण ब्रह्माण्डलाई
अँगाल्छ, सार र रूप
बीच भिन्नता नगरी, वा जन्म वा
मृत्युको चिन्ता नगरी। ज्ञान र निर्वाण सहित
– केही पनि मन-प्रकृति
होइन भन्ने छैन। सबै धर्महरू,
ब्रह्माण्डका "असंख्य रूपहरू घना र नजिक"
(myriad forms dense and close) – सबै
यस एउटै मन (one Mind) जस्तै
छन्। सबै अपवाद बिना
समावेश छन्। ती सबै
धर्महरू, जुन मार्गका "द्वार"
(gates) वा प्रवेशद्वारको (entrances to
the Way) रूपमा काम गर्छन्, एउटै
मन जस्तै छन्। बौद्धका लागि
यी धर्म-द्वारहरू बीच
कुनै असमानता छैन भनेर प्रचार
गर्नुले उसले मन-प्रकृति
बुझेको सङ्केत गर्छ।
यो एउटै धर्ममा [एउटै
मनमा] (In this one
Dharma [one Mind]), शरीर
र मन बीच कसरी
कुनै भिन्नता हुन सक्छ, जन्म-मृत्यु र निर्वाणको (birth-and-death and nirvana) कुनै विभाजन हुन
सक्छ? हामी सबै मौलिक
रूपमा बुद्धका सन्तान (children of the
Buddha) हौं, हामीले गैर-बौद्ध दृष्टिकोण
(non-Buddhist views) फैलाउने
पागलहरूको कुरा सुन्नु हुँदैन।
२०२२:
प्रतीत्यसमुत्पाद र शून्यतामा अर्को
विस्तार - (2022:
Another elaboration on dependent origination and emptiness -)
फूल
कहाँ छ? (Where is the flower?)
यिन
लिङ (Yin Ling)
·
आज बिहान म प्रतीत्यसमुत्पाद (dependent arising) र शून्यतामा (emptiness) चिन्तन गरिरहेको
थिएँ, हिजो एक साथीसँग
भएको कुराकानीलाई पछ्याउँदै.. मेरो जिज्ञासा यस्तो
छ -
**
जब तपाईं फूल देख्नुहुन्छ,
सोध्नुहोस्,
के फूल मेरो मनमा
छ? के फूल मेरो
मन बाहिर छ? के फूल
मन र बाहिरको बीचमा
छ? कहाँ? फूल कहाँ छ?🤨
जब तपाईं आवाज सुन्नुहुन्छ, सोध्नुहोस्,
के आवाज मेरो कानमा
छ? मेरो मनमा? मेरो
मस्तिष्कमा? रेडियोमा? हावामा? मेरो मनबाट छुट्टिएको?
के यो स्वतन्त्र रूपमा
तैरिरहेको छ? कहाँ?🤨
जब तपाईं टेबल छुनुहुन्छ, सोध्नुहोस्,
के यो स्पर्श, मेरो
औंलामा छ? टेबलमा? बीचको
ठाउँमा? मेरो मस्तिष्कमा? मेरो
मनमा? मनबाट छुट्टिएको? कहाँ?🤨
खोजिरहनुहोस्।
हेर्नुहोस्, सुन्नुहोस्, महसुस गर्नुहोस्। मनले सन्तुष्ट हुन
हेर्नु आवश्यक छ। नत्र यो
अज्ञानी रहिरहन्छ।
*
त्यसपछि
तपाईंले देख्नुहुनेछ, त्यहाँ कहिल्यै स्व (SELF) थिएन, बौद्ध धर्ममा स्व भन्नाले स्वतन्त्र
वस्तु - एकल, स्वतन्त्र, एक,
सारभूत वस्तु (singular,
independent, one, substantial THING) जुन
बाहिर वा भित्र वा
यो 'संसार' मा कतै बसेको
छ।
आवाज
देखा पर्नका लागि, कान, रेडियो, हावा,
छाल, मन, ज्ञान, इत्यादि
इत्यादि एकसाथ आउनु आवश्यक छ
र त्यहाँ आवाज हुन्छ। एकको
कमी भएमा आवाज हुँदैन।
-यो
प्रतीत्यसमुत्पाद हो।
तर त्यसोभए यो कहाँ छ?
तपाईंले सुनिरहनुभएको यो वास्तवमा के
हो? यस्तो जीवन्त अर्केस्ट्रा! तर कहाँ?! 🤨
-त्यो
शून्यता हो।
**
यो सबै केवल भ्रमपूर्ण
(illusory) छ। त्यहाँ, तर पनि त्यहाँ
छैन। देखा पर्छ तर
पनि खाली (empty) छ।
त्यो
हो, वास्तविकताको प्रकृति।
तपाईंलाई
कहिल्यै डराउनु आवश्यक थिएन। तपाईंले केवल गलत सोच्नुभयो
कि यो सबै वास्तविक
छ।
यो पनि हेर्नुहोस्:
मेरो
मनपर्ने सुत्त, ध्वनिको अनुत्पत्ति र प्रतीत्यसमुत्पाद (My Favourite Sutra,
Non-Arising and Dependent Origination of Sound)
प्रतीत्यसमुत्पादका
कारण अनुत्पत्ति (Non-Arising due
to Dependent Origination)
--
परमार्थ
सत्य र व्यवहारिक सत्य
(Noumenon and Phenomenon)
जेन
गुरु शेङ येन (Zen Master Sheng Yen):
जब तपाईं दोस्रो चरणमा हुनुहुन्छ, यद्यपि तपाईंलाई "म" (I) अस्तित्वमा छैन जस्तो लाग्छ,
ब्रह्माण्डको आधारभूत सार (basic substance of the
universe), वा सर्वोच्च सत्य (Supreme Truth), अझै पनि अस्तित्वमा
छ। यद्यपि तपाईंले सबै विभिन्न परिघटनाहरू
(different phenomena) यो
आधारभूत सार वा सर्वोच्च
सत्यको विस्तार हुन् भनेर चिन्नुहुन्छ,
तैपनि आधारभूत सार विरुद्ध बाह्य
परिघटनाहरूको
(opposition of basic substance versus external phenomena) विरोध अझै पनि अस्तित्वमा
छ।
.
.
.
चान
(जेन) (Chan (Zen)) मा प्रवेश गरेको
व्यक्तिले आधारभूत सार र परिघटनाहरूलाई
एकअर्काको विरोधमा उभिएका दुई चीजहरूको रूपमा
देख्दैन। तिनीहरूलाई हातको पछाडि र हत्केलाको रूपमा
पनि चित्रण गर्न सकिँदैन। यो
किनभने परिघटनाहरू आफैं आधारभूत सार
हुन्, र परिघटनाहरू बाहेक
कुनै आधारभूत सार फेला पार्न
सकिँदैन। आधारभूत सारको वास्तविकता (reality of basic
substance) परिघटनाहरूको
असत्यतामा (unreality
of phenomena) नै अवस्थित छ, जुन निरन्तर
परिवर्तन हुन्छ र कुनै स्थिर
रूप हुँदैन। यही सत्य हो।
------------------ अद्यावधिक:
२/९/२००८
sgForums बाट
Thusness/Passerby द्वारा
अंश:
AEN ले
मैले के भन्न खोजिरहेको
छु भन्ने बारेमा एउटा उत्कृष्ट साइट
पोष्ट गर्यो। भिडियोहरू हेर्नुहोस्। म भिडियोहरूमा छलफल
गरिएका कुराहरूलाई चित्रणको सहजताका लागि विधि, दृष्टिकोण
र अनुभवमा निम्नानुसार विभाजन गर्नेछु:
१. विधि त्यो हो
जसलाई सामान्यतया आत्म-अन्वेषण (self enquiry) भनिन्छ।
२. हाल हामीसँग भएको
दृष्टिकोण (view) द्वैतवादी (dualistic) छ। हामी चीजहरूलाई
विषय/वस्तु विभाजनको (subject/object
division) आधारमा हेर्छौं।
३. अनुभवलाई (experience) निम्नानुसार थप विभाजन गर्न
सकिन्छ:
३.१ पहिचानको बलियो
व्यक्तिगत भावना (A strong individual
sense of identity)
३.२ अवधारणाबाट मुक्त
महासागरीय अनुभव (An oceanic experience
free from conceptualization)।
यो अभ्यासीले आफूलाई अवधारणा, लेबल र प्रतीकहरूबाट
(conceptuality, from labels and symbols) मुक्त
गरेको कारणले हो। मनले निरन्तर
रूपमा सबै लेबलिंग र
प्रतीकहरूबाट आफूलाई अलग गर्दछ।
३.३ सबै कुरामा
विलय हुने महासागरीय अनुभव
(An oceanic experience dissolving into everything)।
अवधारणाहीनताको
(non-conceptuality) अवधि
लामो हुन्छ। मन/शरीर 'प्रतीकात्मक'
बन्धन (mind/body
‘symbolic’ bond) लाई भंग गर्न पर्याप्त
लामो र त्यसैले भित्री
र बाहिरी विभाजन (inner and outer
division) अस्थायी रूपमा निलम्बित हुन्छ।
३.२ र ३.३ का लागि
अनुभवहरू पारमार्थिक (transcendental) र बहुमूल्य छन्।
यद्यपि यी अनुभवहरूलाई सामान्यतया
"परम, अपरिवर्तनीय र स्वतन्त्र" (ultimate, changeless and
independent) भएको एक तत्वमा वस्तुकरण
(objectifying these experiences into an entity) गरेर
गलत व्याख्या र विकृत गरिन्छ।
वस्तुकरण गरिएको अनुभवलाई भिडियोहरूमा वक्ताद्वारा आत्मन, ईश्वर वा बुद्ध प्रकृति
(Atman, God or Buddha Nature) भनिन्छ।
यसलाई अवधारणाहीनताको
(non-conceptuality) फरक-फरक तीव्रताको "म
हुँ" (I AM) को अनुभवको रूपमा
चिनिन्छ। सामान्यतया ३.२ र
३.३ अनुभव गरेका
अभ्यासीहरूलाई अनात्म र शून्यताको (Anatta and Emptiness) सिद्धान्त स्वीकार गर्न गाह्रो हुन्छ।
अनुभवहरू त्याग्न नसकिने गरी धेरै स्पष्ट,
वास्तविक र आनन्दमय हुन्छन्।
तिनीहरू अभिभूत हुन्छन्।
हामी
अगाडि बढ्नु अघि, तपाईंलाई किन
लाग्छ कि यी अनुभवहरू
विकृत छन्?
(सङ्केत:
हाल हामीसँग भएको दृष्टिकोण द्वैतवादी
छ। हामी चीजहरूलाई विषय/वस्तु विभाजनको आधारमा हेर्छौं।)
विभिन्न
प्रकारका ध्यानात्मक आनन्द/खुशी/हर्ष (meditative bliss/joy/rapture) हुन्छन्।
समथ
ध्यान (samatha
meditation) जस्तै, प्रत्येक ध्यान अवस्थाले (jhana state) निश्चित स्तरको एकाग्रतासँग (concentration) सम्बन्धित आनन्दको चरणलाई (stage of bliss) प्रतिनिधित्व गर्दछ; हाम्रो प्रकृतिको अन्तरदृष्टिबाट (insight into
our nature) अनुभव हुने आनन्द फरक
हुन्छ।
द्वैतवादी
मनले (dualistic mind) अनुभव गर्ने खुशी र आनन्द
अभ्यासीले
(practitioner) अनुभव गर्नेभन्दा फरक हुन्छ। "अहंभाव"
(I AMness) निरन्तर बकबक गर्ने द्वैतवादी
मनको तुलनामा खुशीको उच्च रूप हो।
यो 'पारमार्थिकता'
(transcendence) – 'निराकारता,
गन्धरहितता, रंगरहितता, गुणरहितता र विचाररहितता' (formlessness, odorless,
colorless, attributeless and thoughtlessness) को
अनुभवबाट उत्पन्न हुने आनन्दको अवस्थासँग
सम्बन्धित आनन्दको स्तर हो।
अनात्म
वा अद्वैत (No-self or non-dual)
एकता र अविभाजनको (Oneness and no-separation) प्रत्यक्ष अनुभवबाट उत्पन्न हुने आनन्दको उच्च
रूप हो। यो 'म'
(I) को त्यागसँग सम्बन्धित छ। जब अद्वैत
धारणाहरूबाट
(perceptions) मुक्त हुन्छ, त्यो आनन्द पारमार्थिकता-एकताको
(transcendence-oneness) एक
रूप हो। यसलाई अद्वैतको
पारदर्शिता
(transparency of non-duality) भनिन्छ।
....
निम्न
लेखहरू अर्को फोरम सदस्य (सोह:
स्कट किलोबी) (Soh: Scott Kiloby) द्वारा हुन् जसले अर्को
फोरममा पोष्ट गरेका थिए:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
जब म कम्प्युटरबाट भान्साकोठामा,
र त्यसपछि बाथरूममा गएँ, मैले याद
गरें कि म बाहिरको
हावा, र म वा
हावा र सिङ्क बीच
भिन्नता छुट्याउन सक्दिन। एउटा कहाँ समाप्त
हुन्छ र अर्को कहाँ
सुरु हुन्छ? म यहाँ मूर्खता
गरिरहेको छैन। होइन, म
भन्दैछु, के तपाईं अन्तरक्रिया
(interplay) देख्नुहुन्छ।
एउटा बिना अर्को कसरी
हुन सक्छ?
म अहिले मेरो फोक्सोमा हावा
लिइरहेको छु, र अन्तरक्रिया
याद गरिरहेको छु। यो किबोर्ड
मेरो औंलाको टुप्पोमा छ, मेरो विस्तार
जस्तै। मेरो मनले भन्छ
"होइन, त्यो किबोर्ड हो,
र यी तिम्रा औंलाहरू
हुन्। धेरै फरक चीजहरू,"
तर जागरूकताले (awareness) त्यो भिन्नता त्यति
स्पष्ट रूपमा गर्दैन। पक्कै पनि, मेरो औंलाहरू
यस्तो देखिन्छन्, र किबोर्ड फरक
देखिन्छ भन्ने देखाइ छ। तर फेरि,
अन्तरक्रिया।
मनले
मौनता र ध्वनिको बीचमा
यस्तो भिन्नता किन गर्छ? के
हामी पक्का छौं कि यी
अलग छन्? मैले भर्खरै
हावामा "हो" भनें। मैले याद गरें
कि त्यहाँ मौनता थियो, त्यसपछि शब्द हावामा आयो,
त्यसपछि फेरि मौनता। यी
दुई "चीजहरू" विवाहित छन्, हैन र?
एउटा बिना अर्को कसरी
हुन सक्छ? र त्यसैले के
तिनीहरू अलग छन्? पक्कै
पनि, मनले "हो" भन्छ तिनीहरू अलग
छन्। यसले शिक्षकहरूले भनेको
कुरा पनि भन्न सक्छ
जुन "तिमी जागरूकता हौ।"
तर के म हुँ?
यी शब्दहरूको बारेमा के, यो डेस्कको
बारेमा के। के त्यो
जागरूकता हो? भिन्नता कहाँ
छ।
हामी
यो कुरा आफैं बनाउँछौं,
हैन र? हामी जे
विश्वास गर्न चाहन्छौं। "सबै
एक हो।" "म जागरूकता हुँ।"
"येशू ख्रीष्ट मेरो मुक्तिदाता हुनुहुन्छ।"
"पिनट बटर र जेली
घृणित छ।" म अहिले मूर्खता
गरिरहेको छु। तर यदि
म यहाँ अहिले हेर्दिनँ,
यो सम्बन्धमा, तिनीहरू कसरी अन्तरक्रिया गर्छन्
भने यी चीजहरू अलग
छन्, रूप र निराकारता
(form and formlessness) भनेर
म कसरी थाहा पाउन
सक्छु। फेरि, यो एक खुला
प्रश्न जस्तो लाग्छ। म "सबै एक हो"
वा माथि भनेझैं जे
पनि भन्न सक्छु र
यो अन्तरक्रियालाई फेरि हेर्ने, र
मेरो औंलाहरू, किबोर्ड, हावा, स्क्रिनको अगाडिको ठाउँ, र स्क्रिन कसरी
सँगै खेल्छन् भनेर हेर्ने मौका
गुमाउन सक्छु।
सजगतामा
(mindfulness) दुई प्रकारका ज्ञान (knowing) प्रयोगमा आउँछन्। एक प्रकारको ज्ञान
इन्द्रियबोधसँग
(sensing) सम्बन्धित छ। हाम्रो अनुभवलाई
इन्द्रियबोध गर्नु। त्यसपछि प्रश्न आउँछ, इन्द्रियबोध कहाँ हुन्छ? त्यसैले
यदि तपाईं अहिले आफ्नो हात इन्द्रियबोध गर्नुहुन्छ।
इन्द्रियबोध तपाईंको हातमा कहाँ हुन्छ? के
यो खुट्टामा हुन्छ, यो कहाँ हुन्छ?
के इन्द्रियबोध मनमा हुन्छ?
...तपाईंको
हातमा। अवश्य पनि। तपाईंको हातमा
केही हुन्छ, जसले तपाईंलाई संवेदनाहरू
(sensations) दिन्छ, हैन, र म
त्यसलाई इन्द्रियबोध भन्छु। हातमा हातको इन्द्रियबोध। हातले हातको आफ्नै अनुभव गरिरहेको छ। तपाईंको खुट्टाले
तपाईंको हात अनुभव गरिरहेको
छैन। तर त्यो हातले
हातको आफ्नै अनुभव गरिरहेको छ। मनले त्यो
अनुभव के हो भनेर
जान्न सक्छ, तर
हातले
आफैलाई इन्द्रियबोध गरिरहेको छ। कम्पन, तनाव,
न्यानोपन, चिसोपन। संवेदनाहरू हातमा नै हुन्छन्। हातले
आफैलाई इन्द्रियबोध गरिरहेको छ। हामीले अनुभव
गरिरहेको स्थानमा एक प्रकारको जागरूकता
(awareness) अस्तित्वमा
रहन्छ। के यसले केही
अर्थ राख्छ? तपाईंहरू मध्ये कोही यस बिन्दुमा
भ्रमित हुनुहुन्छ?
...सजगता
अभ्यासको (mindfulness
practice) एक भाग अनुभवको इन्द्रियबोधमा
(sensing of the experience) आराम
गर्नु हो। र केवल
आफूलाई अनुभवको संवेदनाहरू बन्न दिनु हो।
उपस्थितिको भावना वा संलग्नता ल्याउनु...
आफूलाई त्यो इन्द्रिय अनुभवमा
(sensory experience) साँच्चै
लाग्न दिनु... जीवनमा जे भए पनि,
हामीले जे अनुभव गरिरहेका
छौं, त्यसमा इन्द्रियबोध हुने तत्व पनि
हुन्छ। "जागरणले हामीलाई सबै कुरा भित्र
बोलाउँछ"
(Awakening beckons us within everything) एक
सुझाव हो – भित्र जानुहोस्,
र यो कसरी इन्द्रियबोध
भइरहेको छ भन्ने तात्कालिकतामा
(immediacy of how it is being sensed) डुब्नुहोस्।
त्यो अद्वैत संसार (nondual world) हो। अनुभव र
संवेदना, संवेदना र त्यसको इन्द्रियबोध
बीच कुनै द्वैत (duality) छैन।
त्यहाँ संवेदना र त्यसको इन्द्रियबोध
त्यहीँ हुन्छ, हैन? त्यहाँ कुनै
संवेदना छैन
इन्द्रियबोध
बिना, यद्यपि तपाईंले त्यसमा ध्यान नदिनुभएको हुन सक्छ, त्यहाँ
एक प्रकारको इन्द्रियबोध हुन्छ। त्यसैले बौद्ध अभ्यासको (Buddhist practice)
एक भाग यो अद्वैतवादी
संसारमा (non-dualistic
world)... इन्द्रियबोध कसरी आफैमा भइरहेको
छ भन्ने यो अविभाजित संसारमा
(undivided world) डुब्नु
हो। हामी मध्ये धेरैले
आफूलाई यसबाट अलग, टाढा राख्छौं।
हामी यसलाई न्याय गर्छौं, मापन गर्छौं, परिभाषित
गर्छौं
यसलाई
आफैं विरुद्ध, तर यदि हामी
आराम गर्छौं र जीवनको तात्कालिकतामा
(immediacy of life) डुब्छौं...
तब त्यहाँ केही छ जसमा
बुद्ध-बीज (Buddha-seed) फुल्न र बढ्न थाल्छ।
~ बुद्ध
प्रकृतिमा गिल फ्रोन्सडल, २००४ (Gil Fronsdal on Buddha
Nature, 2004)
(अर्को
भाग)... र जब त्यो
अभ्यासमा केही हदसम्म व्यवस्थित
र समाधान हुन्छ, हाम्रो अनुभवमा गहिरो र पूर्ण रूपमा
जानको लागि, हामीले कुनै न कुनै
रूपमा [अश्रव्य] धेरै धेरै सूक्ष्म
कुरासँग पनि सामना गर्नुपर्छ,
जसलाई परम्पराले अहंभावको (sense of I Amness)
भावना भन्छ। कि म हुँ।
र यो धेरै निर्दोष,
धेरै स्पष्ट लाग्न सक्छ, कि म डाक्टर
होइन, म यो होइन
र म त्यो होइन,
म त्यसलाई मेरो पहिचानको रूपमा
समात्ने छैन। तर तपाईंलाई
थाहा छ, म हुँ।
म सोच्छु, त्यसैले म हुँ। म
महसुस गर्छु, त्यहाँ म छु। म
सचेत छु, त्यसैले म
हुँ। यहाँ कुनै प्रकारको
कर्ता (Agent), कुनै प्रकारको अस्तित्व
(Being), कुनै प्रकारको अहंभाव (Amness) छ। केवल उपस्थितिको
(presence) भावना, र त्यो उपस्थिति
जसले कम्पन गर्छ, त्यो उपस्थिति जसले
आफैलाई जान्दछ... केवल अहंभावको भावना।
र मानिसहरू भन्छन्, हो, त्यो अहंभाव
केवल छ (IS), यो अद्वैत हो।
त्यहाँ बाहिर वा भित्र केही
छैन, केवल अहंभावको भावना।
बौद्ध परम्पराले (Buddhist
traditions says) भन्छ यदि तपाईं जीवनको
यो तात्कालिकतामा (immediacy of
life) प्रवेश गर्न चाहनुहुन्छ, जीवनको
अनुभवमा पूर्ण रूपमा प्रवेश गर्न चाहनुहुन्छ भने,
तपाईंले अहंभावको धेरै सूक्ष्म भावनासँग
(very subtle sense of Amness) पनि
सम्झौता गर्नुपर्छ, र त्यसलाई भंग
हुन र हराउन दिनुपर्छ,
र त्यसपछि त्यो जागरण, मुक्तिको
(world of awakening, of freedom) संसारमा
खुल्छ।
~ बुद्ध
प्रकृतिमा गिल फ्रोन्सडल, २००४
(Gil Fronsdal on Buddha Nature, 2004)
"गिल
फ्रोन्सडल (१९५४) एक बौद्ध हुन्
जसले १९७० को दशकदेखि
जेन र विपश्यना (Zen and Vipassana) अभ्यास गरेका छन्, र हाल
सान फ्रान्सिस्को खाडी क्षेत्रमा (San Francisco Bay Area) बस्ने बौद्ध शिक्षक हुन्। उनी रेडवुड सिटी,
क्यालिफोर्नियाको इनसाइट मेडिटेसन सेन्टर (Insight Meditation
Center (IMC)) का मार्गदर्शक शिक्षक हुन्। उनी सबैभन्दा प्रसिद्ध
अमेरिकी बौद्धहरू मध्ये एक हुन्। उनले
स्ट्यानफोर्ड विश्वविद्यालयबाट (Stanford
University) बौद्ध अध्ययनमा विद्यावारिधि (PhD in
Buddhist Studies) गरेका
छन्। उनको
अनलाइन
उपलब्ध धेरै धर्म प्रवचनहरूमा
(dharma talks) ध्यान र बौद्ध धर्म
बारे आधारभूत जानकारी, साथै साधारण मानिसको
स्तरमा व्याख्या गरिएका बौद्ध धर्मका सूक्ष्म अवधारणाहरू (subtle concepts
of Buddhism) समावेश छन्।" उनले जेन मठाधीशबाट
(zen abbot) धर्म प्रसारण (dharma
transmission) पनि प्राप्त गरेका छन्।"
अद्यावधिक
२०२१ थप उद्धरणहरू सहित:
थस्नेस,
२००९:
"...तत्काल
र सहज ज्ञानको (immediate and intuitive illumination) क्षण जसमा तपाईंले
केही अकाट्य र अटल कुरा
बुझ्नुभयो – यस्तो शक्तिशाली विश्वास कि कोही पनि,
बुद्धले पनि तपाईंलाई यो
साक्षात्कारबाट
(realization) विचलित गर्न सक्दैनन् किनकि
अभ्यासीले यसको सत्यलाई यति
स्पष्ट रूपमा देख्छ। यो 'तपाईं' (You) को
प्रत्यक्ष र अटल अन्तरदृष्टि
(direct and unshakable insight) हो।
यो त्यो साक्षात्कार हो
जुन अभ्यासीले जेन सातोरी (Zen satori) साक्षात्कार गर्नको
लागि हुनै पर्छ। तपाईंले
स्पष्ट रूपमा बुझ्नुहुनेछ किन ती अभ्यासीहरूलाई
यो 'अहंभाव' (I AMness) त्याग्न र अनात्मको (anatta) सिद्धान्त स्वीकार
गर्न यति गाह्रो हुन्छ।
वास्तवमा यो 'साक्षी' (Witness) को कुनै
त्याग छैन, यो बरु
हाम्रो प्रकाशमान प्रकृतिको (luminous nature) अद्वैत, आधारहीनता र अन्तरसम्बन्धलाई (non-dual, groundlessness and
interconnectedness) समावेश
गर्न अन्तरदृष्टिको गहिराइ हो। रोबले भनेझैं,
"अनुभव राख्नुहोस् तर दृष्टिकोणहरू परिष्कृत
गर्नुहोस्" (keep
the experience but refine the views)।"
- साक्षात्कार र अनुभव र
विभिन्न दृष्टिकोणबाट अद्वैत अनुभव (Realization and
Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives) http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
..........
"[५:२४ PM, ४/२४/२०२०]
जोन टान: "म हुँ" (I AM) मा
सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अनुभव के हो? "म
हुँ" मा के हुनुपर्छ?
त्यहाँ AM पनि छैन, केवल
I... पूर्ण स्थिरता, केवल I सही हो?
[५:२६ PM, ४/२४/२०२०]
सोह वेइ यु: साक्षात्कार,
अस्तित्वको निश्चितता (Realization,
certainty of being).. हो
केवल स्थिरता र अस्तित्व/म
को निःशंक भावना। (yes just stillness
and doubtless sense of I/Existence)
[5:26 PM, 4/24/2020] जोन
टान: र पूर्ण स्थिरता
केवल म (I) के हो?
[5:26 PM, 4/24/2020] सोह
वेइ यु: केवल म,
केवल उपस्थिति आफैं (Just I, just presence
itself)।
[5:28 PM, 4/24/2020] जोन
टान: यो स्थिरताले सबै
कुरालाई केवल म (I) मा
समाहित गर्दछ, समावेश गर्दछ र बाहिर राख्छ।
त्यो अनुभवलाई के भनिन्छ? त्यो
अनुभव अद्वैत (non-dual) हो। र त्यो
अनुभवमा वास्तवमा, न बाह्य छ
न आन्तरिक, न द्रष्टा छ
न दृष्ट। केवल म को
रूपमा पूर्ण स्थिरता।
[५:३१ PM, ४/२४/२०२०]
सोह वेइ यु: बुझें..
हो "म हुँ" (I AM) पनि
अद्वैत हो।
[५:३१ PM, ४/२४/२०२०]
जोन टान: त्यो तपाईंको
अद्वैत अनुभवको (non dual
experience) पहिलो चरण हो। हामी
यसलाई स्थिरतामा शुद्ध विचार अनुभव (pure thought
experience in stillness) भन्छौं।
विचार क्षेत्र (Thought realm)। तर त्यो
क्षणमा हामीलाई त्यो थाहा हुँदैन...
हामीले त्यसलाई परम वास्तविकता (ultimate reality) मानेका थियौं।
[5:33 PM, 4/24/2020] सोह
वेइ यु: हो... तपाईंले
यो अवधाराणात्मक विचार होइन (non conceptual
thought) भन्नुहुँदा मलाई त्यो बेला
अनौठो लागेको थियो। हाँसो। (Yeah… I find it
weird at that time when you said it is non conceptual thought. Lol)
[5:34 PM, 4/24/2020] जोन
टान: हो। (Yeah)
[5:34 PM, 4/24/2020] जोन
टान: हाँसो।" – "म हुँ", एक
मन, अमन र अनात्म
बीच भिन्नताबाट अंश (Excerpt from
Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta)
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"स्वको
(Self) भावना सबै प्रवेश र
निकास बिन्दुहरूमा (entry and exit
points) भंग हुनुपर्छ। भंग हुने पहिलो
चरणमा, 'स्व' को भंग
केवल विचार क्षेत्रसँग (thought realm) सम्बन्धित छ। प्रवेश मन
स्तरमा (mind level) हुन्छ। अनुभव 'अहंभाव' (AMness) हो। यस्तो अनुभव
भएपछि, एक अभ्यासी पारमार्थिक
अनुभवबाट
(transcendental experience) अभिभूत
हुन सक्छ, त्यसमा आसक्त हुन सक्छ र
यसलाई चेतनाको शुद्धतम चरण (purest stage of
consciousness) भनेर गलत बुझ्न सक्छ,
यो केवल विचार क्षेत्रसँग
सम्बन्धित 'अनात्म' (no-self) को अवस्था हो
भनेर नबुझी।" - जोन टान, एक
दशक+ पहिले (John Tan, decade+
ago)
..............
अद्यावधिक
१७/७/२०२१ थप
उद्धरणहरू सहित:
क्षणिकताबाट
(transience) अलग भएको परम (The Absolute as separated from the
transience) त्यो हो जसलाई मैले
theprisonergreco लाई मेरा २ पोष्टहरूमा
'पृष्ठभूमि'
(Background) को रूपमा सङ्केत गरेको छु।
८४.
जवाफ: के त्यहाँ परम
वास्तविकता छ? [स्कार्डा ४
को ४] (RE: Is there an absolute
reality? [Skarda 4 of 4])
मार्च
२७ २००९, ९:१५ AM EDT | पोष्ट
सम्पादन: मार्च २७ २००९, ९:१५ AM EDT
नमस्ते
theprisonergreco,
पहिले
'पृष्ठभूमि'
(background) वास्तवमा के हो? वास्तवमा
यो अस्तित्वमा छैन। यो केवल
'अद्वैत' (non-dual) अनुभवको एउटा छवि हो
जुन पहिले नै बितिसकेको छ।
द्वैतवादी मनले (dualistic mind) आफ्नो द्वैतवादी र अन्तर्निहित सोचाइ
संयन्त्रको (dualistic
and inherent thinking mechanism) गरिबीका
कारण 'पृष्ठभूमि' निर्माण गर्दछ। यो समात्नको लागि
केही नभईकन 'बुझ्न' वा कार्य गर्न
'सक्दैन'। 'म' (I) को
त्यो अनुभव एक पूर्ण, अद्वैत
अग्रभूमि अनुभव (non-dual foreground
experience) हो।
जब पृष्ठभूमि विषयलाई (background subject)
भ्रमको रूपमा बुझिन्छ, सबै क्षणिक परिघटनाहरू
(transience phenomena) उपस्थितिको
(Presence) रूपमा प्रकट हुन्छन्। यो स्वाभाविक रूपमा
'विपश्यनिक'
(vipassanic) जस्तै हुन्छ। पीसीको हिसिङ आवाजदेखि, चल्ने MRT रेलको कम्पनसम्म, जमिनमा खुट्टा छुँदा हुने संवेदनासम्म, यी
सबै अनुभवहरू क्रिस्टल स्पष्ट (crystal clear) हुन्छन्, "म हुँ" (I AM) भन्दा
कम "म हुँ" होइनन्।
उपस्थिति अझै पूर्ण रूपमा
उपस्थित छ, केही पनि
इन्कार गरिएको छैन। -:) त्यसैले "म हुँ" विषय-वस्तु विभाजन (subject-object
split) समाप्त भएपछि कुनै पनि अन्य
अनुभवहरू जस्तै हो। उत्पन्न हुने
ध्वनिभन्दा फरक छैन। यो
हाम्रो द्वैतवादी र अन्तर्निहित प्रवृत्तिहरू
(dualistic and inherent tendencies) सक्रिय
हुँदा पछिको विचारको रूपमा मात्र स्थिर पृष्ठभूमि बन्छ।
आमनेसामने
जागरूकता अनुभव गर्ने पहिलो 'म-पन' (I-ness) चरण
एउटा गोलाको सतहमा रहेको बिन्दु जस्तै हो जसलाई तपाईंले
केन्द्र भन्नुभयो। तपाईंले त्यसलाई चिनो लगाउनुभयो।
त्यसपछि
तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि जब तपाईंले
गोलाको सतहमा अन्य बिन्दुहरू चिनो
लगाउनुभयो, तिनीहरूमा उस्तै विशेषताहरू थिए। यो अद्वैतको
(non-dual) प्रारम्भिक अनुभव हो। एकपटक अनात्मको
(No-Self) अन्तरदृष्टि स्थिर भएपछि, तपाईं गोलाको सतहमा कुनै पनि बिन्दुमा
स्वतन्त्र रूपमा औंल्याउनुहुन्छ – सबै बिन्दुहरू केन्द्र
हुन्, त्यसैले त्यहाँ 'केन्द्र' (the' center) छैन। 'केन्द्र' अस्तित्वमा छैन: सबै बिन्दुहरू
केन्द्र हुन्।
त्यसपछि
अभ्यास 'एकाग्रता' (concentrative) बाट 'सहजता' (effortlessness) मा सर्छ।
यसो भन्दैमा, यो प्रारम्भिक अद्वैत
अन्तरदृष्टि पछि, अव्यक्त प्रवृत्तिहरूका
(latent tendencies) कारण
'पृष्ठभूमि'
(background) अझै केही वर्षसम्म कहिलेकाहीं
देखा पर्नेछ...
८६.
जवाफ: के त्यहाँ परम
वास्तविकता छ? [स्कार्डा ४
को ४] (RE: Is there an absolute
reality? [Skarda 4 of 4])
मार्च
२७ २००९, ११:५९ AM EDT | पोष्ट
सम्पादन: मार्च २७ २००९, ११:५९ AM EDT
अझ स्पष्ट रूपमा भन्नुपर्दा, तथाकथित 'पृष्ठभूमि' चेतना (background'
consciousness) त्यो विशुद्ध घटना (pristine happening) हो। त्यहाँ 'पृष्ठभूमि'
र 'विशुद्ध घटना' भन्ने हुँदैन। अद्वैतको प्रारम्भिक चरणमा, अस्तित्वमा नभएको यो काल्पनिक विभाजनलाई
(imaginary split) 'ठिक'
गर्ने बानीगत प्रयास (habitual attempt) अझै पनि हुन्छ।
यो तब परिपक्व हुन्छ
जब हामीले अनात्म (anatta) एउटा छाप (seal) हो,
चरण (stage) होइन भनेर साक्षात्कार
गर्छौं; सुन्दा, सधैं ध्वनिहरू मात्र;
देख्दा सधैं रंग, आकार
र रूपहरू मात्र; सोच्दा, सधैं विचारहरू मात्र।
सधैं र पहिलेदेखि नै
त्यस्तै। -:)
धेरै
अद्वैतवादीहरू
(non-dualists) परमको
(Absolute) सहज अन्तरदृष्टि (intuitive
insight) पछि परमलाई कडासँग समात्छन्। यो गोलाको सतहमा
एउटा बिन्दुमा टाँसिनु र त्यसलाई 'एक
र एकमात्र केन्द्र' (the one and only
center) भन्नु जस्तै हो। अनात्मको (no-self) (कुनै वस्तु-विषय विभाजन छैन)
(no object-subject split) स्पष्ट
अनुभवात्मक अन्तरदृष्टि (clear
experiential insight) भएका,
अनात्मको जस्तै अनुभव (विषयको पहिलो खालीपन) (First emptying of
subject) भएका अद्वैतवादीहरू (Advaitins) पनि यी प्रवृत्तिहरूबाट
अछुतो छैनन्। तिनीहरू स्रोतमा (Source) फर्कन जारी राख्छन्।
जब हामीले अव्यक्त स्वभावलाई (latent
disposition) पर्याप्त रूपमा भंग गरेका छैनौं
भने स्रोतमा फर्कनु स्वाभाविक हो तर यसलाई
जे हो त्यसको लागि
सही रूपमा बुझ्नुपर्छ। के यो आवश्यक
छ र हामीले यसको
ठेगाना पत्ता लगाउन नसक्दा स्रोतमा कसरी आराम गर्न
सक्छौं? त्यो आराम गर्ने
ठाउँ कहाँ छ? किन
पछाडि फर्कनु? के त्यो मनको
अर्को भ्रम होइन? 'पृष्ठभूमि'
(Background) केवल सम्झनाको लागि एक विचारको
क्षण वा स्रोतलाई पुनः
पुष्टि गर्ने प्रयास हो। यो कसरी
आवश्यक छ? के हामी
एक विचारको क्षण पनि अलग
हुन सक्छौं? समात्ने प्रवृत्ति, अनुभवलाई 'केन्द्र' (center) मा ठोस बनाउने
प्रवृत्ति मनको बानीगत प्रवृत्ति
(habitual tendency of the mind at work) हो।
यो केवल एक कर्मिक
प्रवृत्ति (karmic
tendency) हो। यसलाई साक्षात्कार गर्नुहोस्! (Realize It!) यही मैले आदमलाई
एक-मन र अमन
(One-Mind and No-Mind) बीचको
भिन्नता भनेको थिएँ।
- जोन टान, २००९ (John Tan, 2009)
- दृष्टिकोणविहीन दृष्टिकोणको रूपमा शून्यता र क्षणिकतालाई अँगाल्नु (Emptiness as
Viewless View and Embracing the Transience) http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R1
केभिन
शानिलेक (Kevin
Schanilec)
जोन
टानसँगको तपाईंको कुराकानी पोस्ट गर्नुभएकोमा धन्यवाद। म यहाँ नयाँ
छु - मेरो सामेल हुन
स्वीकृत गर्नुभएकोमा धन्यवाद 🙂
यस्तो
देखिन्छ कि "म हुँ" (I Am) मा
ध्यान केन्द्रित गर्नु बौद्ध धर्म र अद्वैत/अद्वैत दृष्टिकोणहरू (Buddhism and
Advaita/Non-dual approaches) बीचको
मुख्य भिन्नता कारकहरू मध्ये एक हो। पछिल्लो
दृष्टिकोणका केही धेरै प्रसिद्ध
शिक्षकहरू भन्छन् कि बुद्धले "म
हुँ" (अस्तित्व-पन, चेतना, जागरूकता,
उपस्थिति, आदिको रूपमा अनुभव गरिएको) (experienced as
being-ness, consciousness, awareness, presence, etc.) को खोज
र पुष्टिलाई (discovery and
affirmation) नै जागरण (awakening) हो भनेर सिकाउनुभयो,
जबकि बुद्धले यो वास्तवमा हाम्रो
गहिरो रूपमा रहेको भ्रमहरू मध्ये एक हो भनेर
सिकाउनुभयो। म यसलाई एक
धेरै सूक्ष्म द्वैतको (subtle duality) रूपमा वर्णन गर्नेछु जुन एक जस्तो
देखिँदैनथ्यो, र तैपनि एकपटक
यो गएपछि त्यहाँ द्वैत थियो भन्ने स्पष्ट
हुन्छ।
१
· जवाफ दिनुहोस्
· १६ मिनेट
सोह वेइ यु
(Soh Wei Yu)
व्यवस्थापक (Admin)
केभिन शानिलेक (Kevin Schanilec)
हो, स्वागत छ
केभिन शानिलेक। मैले तपाईंका केही
लेखहरू पढेर आनन्द लिएको
छु।
"म हुँ" (I AM) को
सन्दर्भमा: दृष्टिकोण र प्रतिमान (view and paradigm) अझै पनि 'विषय/वस्तु द्वैत' (subject/object
duality) र 'अन्तर्निहित अस्तित्व' (inherent
existence) मा आधारित छ, अद्वैत अनुभव
वा प्रमाणीकरणको (nondual
experience or authentication) क्षण
भए तापनि। तर AtR ले यसलाई पनि
एक महत्त्वपूर्ण साक्षात्कार (important
realization) मान्दछ, र जेन, जोग्चेन
र महामुद्राका (Zen, Dzogchen
and Mahamudra) धेरै शिक्षकहरू जस्तै, थाई वन थेरवादमा
(Thai Forest Theravada) पनि,
यसलाई एक महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक
अन्तरदृष्टि वा साक्षात्कारको (important preliminary insight or
realization) रूपमा सिकाइन्छ।
AtR गाइडमा यस बारे केही
अंशहरू छन्:
[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
"जोन टानले २०११
मा पनि भनेझैं:
"जोन: "म हुँ" (I AM) के
हो?
के यो pce हो?
(सोह: PCE = शुद्ध चेतना अनुभव (pure consciousness
experience), यो कागजातको तल शब्दावली हेर्नुहोस्)
(Soh: PCE = pure consciousness experience, see glossary at the bottom of this
document)
के त्यहाँ भावना
(emotion) छ?
के त्यहाँ अनुभूति
(feeling) छ?
के त्यहाँ विचार
(thought) छ?
के त्यहाँ विभाजन
वा पूर्ण स्थिरता (division or
complete stillness) छ?
सुन्दा केवल ध्वनि छ,
ध्वनिको यो पूर्ण, प्रत्यक्ष
स्पष्टता (complete,
direct clarity of sound) मात्र
छ!
त्यसोभए "म हुँ" (I AM) के
हो?
सोह वेइ यु:
यो उस्तै हो।
केवल त्यो शुद्ध
अवधाराणात्मक विचार (pure non conceptual
thought)।
जोन: के त्यहाँ
'अस्तित्व' (being) छ?
सोह वेइ यु:
छैन, एक परम पहिचान
(ultimate identity) पछिको
विचारको रूपमा (afterthought) सिर्जना गरिन्छ।
जोन: साँच्चै।
यो त्यो अनुभव
पछि हुने गलत व्याख्या
(mis-interpretation after that experience) हो
जसले भ्रम पैदा गरिरहेको
छ।
त्यो अनुभव आफैमा
शुद्ध चेतन अनुभव (pure conscious experience) हो।
त्यहाँ अशुद्ध केही छैन।
त्यसैले यो शुद्ध अस्तित्वको
(pure existence) भावना
हो।
यो केवल 'गलत
दृष्टिकोण' (wrong
view) का कारण गलत बुझिएको
हो।
त्यसैले यो विचारमा शुद्ध
चेतन अनुभव (pure conscious
experience in thought) हो।
ध्वनि, स्वाद, स्पर्श...आदि होइन।
PCE (शुद्ध चेतना अनुभव) (Pure Consciousness
Experience) भनेको हामीले दृष्टि, ध्वनि, स्वादमा जे सामना गर्छौं
त्यसको प्रत्यक्ष र शुद्ध अनुभव
(direct and pure experience of whatever we encounter in sight, sound, taste...)
हो...
ध्वनिमा अनुभवको गुणस्तर र गहिराइ (quality and depth of experience in
sound)
सम्पर्कहरूमा (in contacts)
स्वादमा (in taste)
दृश्यमा (in scenery)
के उसले इन्द्रियहरूमा
(senses) अपार प्रकाशमान स्पष्टता (immense luminous
clarity) साँच्चै अनुभव गरेको छ?
यदि त्यसो हो
भने, 'विचार' (thought) को बारेमा के?
जब सबै इन्द्रियहरू
बन्द हुन्छन्
अस्तित्वको शुद्ध भावना (pure sense of
existence) जस्तो छ त्यस्तै जब
इन्द्रियहरू बन्द हुन्छन्।
त्यसपछि इन्द्रियहरू खुला हुँदा
स्पष्ट बुझाइ राख्नुहोस्
स्पष्ट बुझाइ बिना तर्कहीन तुलना
(irrationally compare without clear understanding) नगर्नुहोस्"
२००७ मा:
(९:१२ PM) Thusness: तपाईं
"अहंभाव" (I
AMness) लाई ज्ञानको (enlightenment) निम्न चरणको (low stage) रूपमा नलिनुहोस् है।
(९:१२ PM) Thusness: अनुभव
उस्तै हो। यो केवल
स्पष्टता (clarity) हो। अन्तरदृष्टिको (insight) हिसाबले। अनुभवको
(experience) हिसाबले होइन।
(९:१३ PM) AEN: बुझें
बुझें..
(९:१३ PM) Thusness: त्यसैले
"अहंभाव" (I
AMness) र अद्वैत (non dual) अनुभव गरेको व्यक्ति उस्तै हो। बाहेक अन्तरदृष्टि
फरक छ।
(९:१३ PM) AEN: ओहो,
बुझें।
(९:१३ PM) Thusness: अद्वैत
(non dual) भनेको हरेक क्षण उपस्थितिको
(presence) अनुभव हुनु हो। वा
हरेक क्षण उपस्थितिको अनुभवमा
अन्तरदृष्टि हुनु हो। किनकि
त्यो अनुभवलाई रोक्ने कुरा स्वको (self) भ्रम
हो र "म हुँ" (I AM) त्यो
विकृत दृष्टिकोण (distorted view) हो। अनुभव उस्तै
हो है।
(९:१५ PM) Thusness: के
तपाईंले देख्नुभएन म सधैं लङचेन,
जोनल्सलाई (longchen,
jonls...) त्यो अनुभवमा केही गलत छैन
भन्छु... म केवल यो
विचार क्षेत्रतर्फ (thought realm) झुकेको छ भन्छु। त्यसैले
भिन्नता नगर्नुहोस् तर समस्या के
हो जान्नुहोस्। म सधैं भन्छु
यो उपस्थितिको अनुभवको (experience of
presence) गलत व्याख्या (misinterpretation)
हो। अनुभव आफै होइन। तर
"अहंभाव" (I
AMness) ले हामीलाई देख्नबाट रोक्छ।
२००९ मा:
"(१०:४९ PM) Thusness: जे
होस् तपाईंलाई होकाईको वर्णन (hokai description) र "म हुँ" (I AM) एउटै
अनुभव हो भन्ने थाहा
छ?
(१०:५० PM) AEN: द्रष्टा
(watcher) हैन?
(१०:५२ PM) Thusness: होइन।
मेरो मतलब शरीर, मन,
वाणीलाई (body, mind,
speech) एक बनाउने शिङ्गोन अभ्यास (shingon practice) हो।
(१०:५३ PM) AEN: ओहो
त्यो "म हुँ" (i am) अनुभव
हो?
(१०:५३ PM) Thusness: हो,
बाहेक अभ्यासको वस्तु (object of practice) चेतनामा (consciousness) आधारित छैन। अग्रभूमि (foreground) भन्नाले के
बुझिन्छ? यो पृष्ठभूमिको (background) लोप हुनु हो
र जे बाँकी रहन्छ
त्यो हो। त्यसैगरी "म
हुँ" (I AM) पृष्ठभूमिको अभाव र चेतनालाई
प्रत्यक्ष अनुभव (experiencing
consciousness directly) गर्नु
हो। त्यसैले यो केवल "म-म" (I-I) वा "म हुँ" (I AM) हो।
(१०:५७ PM) AEN: मैले
मानिसहरूले चेतनालाई पृष्ठभूमि चेतना अग्रभूमि बनेको (consciousness as the
background consciousness becoming the foreground...) भनेर वर्णन
गरेको सुनेको छु... त्यसैले त्यहाँ केवल चेतना आफैप्रति
सचेत छ र त्यो
अझै पनि "म हुँ" (I AM) अनुभव
जस्तै हो।
(१०:57 PM) Thusness: त्यसैले यसलाई त्यसरी वर्णन गरिएको छ, जागरूकता आफैप्रति
सचेत (awareness aware
of itself) र आफैंको रूपमा (as itself)।
(10:57 PM) AEN: तर तपाईंले "म
हुँ" (I AM) मानिसहरू पृष्ठभूमिमा (background) डुब्छन् पनि भन्नुभयो?
(10:57 PM)
Thusness: हो।
(10:57 PM) AEN: पृष्ठभूमिमा डुब्नु = पृष्ठभूमि अग्रभूमि बन्नु? (sinking to
background = background becoming foreground?)
(10:58 PM)
Thusness: त्यसैले मैले भनेको थिएँ
कि यो गलत बुझिएको
छ। र हामी त्यसलाई
परम (ultimate) मान्छौं।
(10:58 PM) AEN: बुझें, तर होकाईले (hokai) वर्णन
गरेको कुरा पनि अद्वैत
अनुभव (nondual
experience) हो, हैन?
(१०:५८ PM) Thusness: मैले
तपाईंलाई धेरै पटक भनेको
छु कि अनुभव सही
छ तर बुझाइ गलत
छ। त्यसैले यो एक अन्तरदृष्टि
(insight) र प्रज्ञा चक्षुको (wisdom eyes) उद्घाटन हो। "म हुँ" (I AM) को
अनुभवमा केही गलत छैन।
के मैले त्यसमा केही
गलत छ भनेर भनेको
छु?
(१०:59 PM) AEN: छैन।
(१०:59 PM) Thusness: चरण ४ मा
पनि मैले के भनेको
थिएँ?
(११:०० PM) AEN: यो
ध्वनि, दृष्टि, आदिमा बाहेक उस्तै अनुभव हो। (its the same experience
except in sound, sight, etc)
(११:०० PM) Thusness: ध्वनि
"म हुँ" (I AM) जस्तै ठीक उस्तै अनुभव...
उपस्थितिको (presence) रूपमा।
(११:०० PM) AEN: बुझें।
(११:०० PM) Thusness: हो"
""म हुँ" (I AM) समाधिमा
(samadhi) "म-म" (I-I) को रूपमा एक
प्रकाशमान विचार (luminous thought) हो। अनात्म (Anatta) त्यो
अन्तरदृष्टिलाई ६ प्रवेश र
निकासहरूमा (6 entries
and exits) विस्तार गर्दा हुने साक्षात्कार (realization) हो।" – जोन टान, २०१८
(John Tan, 2018)
जागरूकता नहुनुको मतलब जागरूकताको अस्तित्व
नहुनु होइन बाट अंश
(Excerpt from No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness)
[http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html)
:
"२०१०:
(११:१५ PM) Thusness: तर
यसलाई गलत तरिकाले बुझ्नु
अर्को कुरा हो।
के तपाईं साक्षीत्वलाई
(Witnessing) इन्कार गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१६ PM) Thusness: के
तपाईं अस्तित्वको त्यो निश्चिततालाई (certainty of being) इन्कार गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१६ PM) AEN: सक्दिनँ।
(११:१६ PM) Thusness: त्यसो
भए त्यसमा केही गलत छैन।
तपाईं आफ्नो अस्तित्वलाई कसरी इन्कार गर्न
सक्नुहुन्छ?
(११:१७ PM) Thusness: तपाईं
अस्तित्वलाई नै कसरी इन्कार
गर्न सक्नुहुन्छ?
(११:१७ PM) Thusness: मध्यस्थ
बिना प्रत्यक्ष रूपमा अस्तित्वको शुद्ध भावना (pure sense of
existence) अनुभव गर्नुमा केही गलत छैन।
(११:१८ PM) Thusness: यो
प्रत्यक्ष अनुभव पछि, तपाईंले आफ्नो
बुझाइ, आफ्नो दृष्टि (view), आफ्नो अन्तरदृष्टि (insights) परिष्कृत गर्नुपर्छ।
(११:१९ PM) Thusness: अनुभव
पछि, सही दृष्टिबाट (right view) विचलित नहुनुहोस्,
आफ्नो गलत दृष्टिलाई (wrong view) बलियो नबनाउनुहोस्।
(११:१९ PM) Thusness: तपाईं
साक्षीलाई (witness) इन्कार गर्नुहुन्न, तपाईं यसको अन्तरदृष्टिलाई परिष्कृत
गर्नुहुन्छ।
अद्वैतको (non-dual) अर्थ के हो?
(११:१९ PM) Thusness: अवधाराणात्मक
नहुनुको
(non-conceptual) अर्थ के हो?
स्वतःस्फूर्त हुनु (being spontaneous) के हो?
'अव्यक्तित्व' (impersonality)
पक्ष के हो?
(११:२० PM) Thusness: प्रकाश
(luminosity) के हो?
(११:२० PM) Thusness: तपाईंले
कहिल्यै अपरिवर्तनीय केही अनुभव गर्नुहुन्न।
(११:२१
PM) Thusness: पछिल्लो चरणमा, जब तपाईं अद्वैत
अनुभव गर्नुहुन्छ, त्यहाँ
अझै पनि पृष्ठभूमितर्फ
(background) ध्यान केन्द्रित गर्ने प्रवृत्ति हुन्छ... र त्यसले तपाईंको
टाटा लेखमा वर्णन
गरिएको टाटामा (TATA) प्रत्यक्ष अन्तरदृष्टिमा (direct
insight into the TATA as described in the tata article.) प्रगतिलाई रोक्नेछ। (
[https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html)
)
(११:२२ PM) Thusness: र
तपाईं त्यो स्तरमा पुग्नुभए
पनि तीव्रताको (intensity) विभिन्न डिग्रीहरू अझै पनि छन्।
(११:२३ PM) AEN: अद्वैत
(non dual)?
(११:२३ PM) Thusness: टाडा
(tada) (एक लेख) अद्वैतभन्दा बढी
छ...यो चरण ५-७ हो।
(११:२४ PM) AEN: ओहो,
बुझें..
(११:२४ PM) Thusness: यो
सबै अनात्म (anatta) र शून्यताको (emptiness) अन्तरदृष्टिको एकीकरणको
बारेमा हो।
(११:२५
PM) Thusness: क्षणिकतामा जीवन्तता (vividness into
transience), मैले जागरूकताको (Awareness) 'बनावट र कपडा' (texture and fabric) भनेको रूपहरूको रूपमा महसुस गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
त्यसपछि शून्यता आउँछ।
(११:२६ PM) Thusness: प्रकाश
(luminosity) र शून्यताको (emptiness) एकीकरण।
(क्रमशः) (to be continued)
APP.BOX.COM
बक्स (Box)
बक्स (Box)
· जवाफ दिनुहोस्
· पूर्वावलोकन हटाउनुहोस्
· ७ मिनेट
सोह वेइ यु
(Soh Wei Yu)
व्यवस्थापक (Admin)
(१०:४५ PM) Thusness: त्यो
साक्षीत्वलाई
(Witnessing) इन्कार नगर्नुहोस् तर दृष्टिकोणलाई (view) परिष्कृत गर्नुहोस्,
त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ।
(१०:४६ PM) Thusness: अहिलेसम्म,
तपाईंले साक्षीत्वको महत्त्वलाई सही रूपमा जोड
दिनुभएको छ।
(१०:४६ PM) Thusness: विगतमा
जस्तो होइन, तपाईंले मानिसहरूलाई यो साक्षी उपस्थितिलाई
(witnessing presence) इन्कार
गरिरहनुभएको छ भन्ने छाप
दिनुभयो।
(१०:४६ PM) Thusness: तपाईंले
केवल मानवीकरण (personification), मूर्तिकरण (reification) र वस्तुकरणलाई (objectification) इन्कार गर्नुहुन्छ।
(१०:४७ PM) Thusness: ताकि
तपाईं अझ प्रगति गर्न
सक्नुहोस् र हाम्रो शून्य
प्रकृति (empty nature)
लाई साक्षात्कार गर्न सक्नुहोस्।
तर मैले तपाईंलाई
msn मा भनेको कुरा सधैं पोष्ट
नगर्नुहोस्।
(१०:४८ PM) Thusness: केही
समयमै, म एक प्रकारको
पंथ नेता (cult leader) बन्नेछु।
(१०:४८ PM) AEN: ओहो,
बुझें.. हाँसो।
(१०:४९ PM) Thusness: अनात्म
(anatta) कुनै साधारण अन्तरदृष्टि होइन। जब हामी पूर्ण
पारदर्शिताको (thorough
transparency) स्तरमा पुग्न सक्छौं, तपाईंले फाइदाहरू साक्षात्कार गर्नुहुनेछ।
(१०:५० PM) Thusness: अवधाराणाहीनता
(non-conceptuality), स्पष्टता
(clarity), प्रकाश
(luminosity), पारदर्शिता
(transparency),
खुलापन (openness), विशालता (spaciousness), विचारहीनता
(thoughtlessness), अस्थानिकता
(non-locality)...यी सबै
विवरणहरू एकदमै अर्थहीन बन्छन्।
....
सत्र सुरु: आइतबार,
अक्टोबर १९, २००८
(१:०१ PM) Thusness: हो
(१:०१ PM) Thusness: वास्तवमा
अभ्यास भनेको यो 'जुए' (觉)
(जागरूकता) लाई इन्कार गर्नु
होइन।
(६:११ PM) Thusness: तपाईंले
व्याख्या गर्नुभएको तरिकाले 'त्यहाँ कुनै जागरूकता (Awareness) छैन' जस्तो
देखिन्छ।
(६:११ PM) Thusness: मानिसहरू
कहिलेकाहीँ तपाईंले के भन्न खोज्नुभएको
हो भनेर गलत बुझ्छन्।
तर यो 'जुए' (觉)
लाई सही रूपमा बुझ्नको
लागि ताकि यसलाई सबै
क्षणहरूमा सहज रूपमा अनुभव
गर्न सकियोस्।
(१:०१ PM) Thusness: तर
जब एक अभ्यासीले यो
'त्यो' (IT) होइन भनेर सुन्छ,
तिनीहरू तुरुन्तै चिन्तित हुन थाल्छन् किनभने
यो तिनीहरूको सबैभन्दा बहुमूल्य अवस्था हो।
(१:०१ PM) Thusness: लेखिएका
सबै चरणहरू यो 'जुए' (觉)
वा जागरूकताको (Awareness) बारेमा हुन्।
(१:०१ PM) Thusness: यद्यपि
जागरूकता वास्तवमा के हो त्यो
सही रूपमा अनुभव गरिएको छैन।
(१:०१PM) Thusness: किनभने
यो सही रूपमा अनुभव
गरिएको छैन, हामी भन्छौं
कि 'तपाईंले राख्न खोज्नुभएको जागरूकता' (Awareness that
you try to keep) त्यस्तो
तरिकाले अस्तित्वमा छैन।
(१:०१ PM) Thusness: यसको
मतलब यो होइन कि
त्यहाँ कुनै जागरूकता (Awareness) छैन।"
......
"विलियम लाम: यो अवधाराणात्मक
छैन। (William Lam:
It's non conceptual.)
जोन टान: यो
अवधाराणात्मक छैन। हो। ठीक
छ। उपस्थिति (Presence) अवधारणात्मक अनुभव (conceptual
experience) होइन, यो प्रत्यक्ष (direct) हुनुपर्छ। र
तपाईंले केवल अस्तित्वको शुद्ध
भावना (pure sense of
existence) महसुस गर्नुहुन्छ। मतलब मानिसहरूले तपाईंलाई
सोध्छन्, जन्म अघि, तपाईं
को हुनुहुन्थ्यो? तपाईंले केवल 'म' (I) लाई, त्यो तपाईं
आफैं, प्रत्यक्ष रूपमा प्रमाणित (authenticate) गर्नुहुन्छ। त्यसैले जब तपाईंले पहिलो
पटक त्यो 'म' लाई प्रमाणित
गर्नुहुन्छ, तपाईं धेरै खुसी हुनुहुन्छ,
अवश्य पनि। जवान हुँदा,
त्यो समय, वाह... मैले
यो 'म' लाई प्रमाणित
गरें... त्यसैले तपाईंले आफूलाई प्रबुद्ध (enlightened) ठान्नुभयो, तर त्यसपछि यात्रा
जारी रहन्छ। त्यसैले यो पहिलो पटक
हो जब तपाईंले केही
फरक स्वाद लिनुभयो। यो... यो विचारहरू अघि
हो, त्यहाँ कुनै विचारहरू छैनन्।
तपाईंको मन पूर्ण रूपमा
स्थिर (still) छ। तपाईं स्थिर
महसुस गर्नुहुन्छ, तपाईं उपस्थिति महसुस गर्नुहुन्छ, र तपाईं आफैलाई
चिन्नुहुन्छ। जन्म अघि यो
म (Me) थिएँ, जन्म पछि, यो
पनि म हुँ, १०,००० वर्ष पछि
पनि यो यही म
हो, १०,००० वर्ष
पहिले, यो अझै पनि
यही म हो। त्यसैले
तपाईंले त्यसलाई प्रमाणित गर्नुहुन्छ, तपाईंको मन केवल त्यही
हो र तपाईंको आफ्नै
वास्तविक अस्तित्वलाई (own true being)
प्रमाणित गर्नुहुन्छ, त्यसैले तपाईं त्यसमा शंका गर्नुहुन्न। पछिल्लो
चरणमा...
केनेथ बोक: उपस्थिति यो
"म हुँ" (I AM) हो? (Kenneth Bok: Presence
is this I AM?)
जोन टान: उपस्थिति
(Presence) "म हुँ" (I AM) जस्तै हो। उपस्थिति उस्तै
हो... अवश्य पनि, अरू मानिसहरू
असहमत हुन सक्छन्, तर
वास्तवमा तिनीहरू एउटै कुरालाई जनाइरहेका
छन्। उही प्रमाणीकरण (authentication), उही के... जेनमा
(Zen) पनि यो अझै उस्तै
छ।
तर पछिल्लो चरणमा,
म त्यसलाई केवल विचार क्षेत्र
(thought realm) को रूपमा बुझ्छु। मतलब, छ वटामा, म
सधैं छ वटा प्रवेश
र छ वटा निकास
(six entries and six exits) भन्छु,
त्यसैले त्यहाँ ध्वनि छ र यी
सबै छन्... त्यो समयमा, तपाईं
सधैं भन्नुहुन्छ म ध्वनि होइन,
म उपस्थिति होइन, म यी सबै
उपस्थितिहरूको पछाडि रहेको स्व (Self that is behind all
these appearances) हुँ,
ठीक छ? त्यसैले, ध्वनि,
संवेदना, यी सबै आउँछन्
र जान्छन्, तपाईंका विचारहरू आउँछन् र जान्छन्, ती
म होइनन्, ठीक छ? यो
परम म (ultimate Me) हो। स्व नै
परम म हो। ठीक
छ?
विलियम लाम: त्यसोभए, के
त्यो अद्वैत (nondual) हो? "म हुँ" (I AM) चरण।
यो अवधाराणात्मक थिएन, के यो अद्वैत
थियो? (William Lam:
So, is that nondual? The I AM stage. It’s non-conceptual, was it nondual?)
जोन टान: यो
अवधाराणात्मक
(nonconceptual) हो। हो, यो अद्वैत
(nondual) हो। यो किन अद्वैत
हो? त्यो क्षणमा, त्यहाँ
कुनै द्वैत (duality) हुँदैन, त्यो क्षणमा जब
तपाईंले स्व (Self) अनुभव गर्नुहुन्छ, तपाईंसँग द्वैत हुन सक्दैन, किनकि
तपाईं प्रत्यक्ष रूपमा त्यो (IT) को रूपमा, अस्तित्वको
यो शुद्ध भावनाको (pure sense of
Being) रूपमा प्रमाणित (authenticated) हुनुहुन्छ। त्यसैले, यो पूर्ण रूपमा
म (I) हो, अरू केही
छैन, केवल म। अरू
केही छैन, केवल स्व।
मलाई लाग्छ, तपाईंहरू मध्ये धेरैले यो अनुभव गर्नुभएको
छ, "म हुँ" (I AM)।
त्यसैले, तपाईं सायद सबै हिन्दू
धर्ममा (Hinduism) जानुहुन्छ, उनीहरूसँग गीत गाउनुहुन्छ, उनीहरूसँग
ध्यान गर्नुहुन्छ, उनीहरूसँग सुत्नुहुन्छ, ठीक छ? ती
युवा दिनहरू हुन्। म उनीहरूसँग ध्यान
गर्छु, घण्टौंसम्म, ध्यान गर्छु, उनीहरूसँग बस्छु, उनीहरूसँग खान्छु, उनीहरूसँग गीत गाउँछु, उनीहरूसँग
ढोल बजाउँछु। किनकि उनीहरूले यही प्रचार गर्छन्,
र तपाईंले यी मानिसहरूको समूह
भेट्टाउनुहुन्छ, सबै एउटै भाषा
बोलिरहेका।
त्यसैले
यो अनुभव सामान्य अनुभव होइन, ठीक छ? मेरो
मतलब, मेरो जीवनको सायद
१५ वर्ष वा १७
वर्ष भित्र, मेरो पहिलो... जब
म १७ वर्षको थिएँ,
जब तपाईंले पहिलो पटक त्यो अनुभव
गर्नुभयो, वाह, त्यो के
हो? त्यसैले, यो केही फरक
छ, यो अवधाराणात्मक (non conceptual) छैन, यो अद्वैत
(non dual) छ, र यी सबै।
तर त्यो अनुभव फिर्ता
पाउन धेरै गाह्रो छ।
धेरै, धेरै गाह्रो, जबसम्म
तपाईं ध्यानमा हुनुहुन्न, किनकि तपाईंले सापेक्ष, उपस्थितिहरूलाई (relative,
the appearances) अस्वीकार
गर्नुहुन्छ। त्यसैले, यो, यद्यपि उनीहरूले
होइन, होइन, यो सधैं मसँग
छ भन्न सक्छन्, किनकि
यो स्व (Self) हो, ठीक छ?
तर तपाईंले वास्तवमा प्रमाणीकरण (authentication) फिर्ता पाउनुहुन्न, केवल अस्तित्वको शुद्ध
भावना (pure sense of
existence), केवल म, किनकि तपाईंले
बाँकी उपस्थितिहरूलाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ, तर तपाईंलाई त्यो
समयमा थाहा हुँदैन। अनात्म
(anatta) पछि मात्र, तब तपाईंले महसुस
गर्नुहुन्छ कि यो, जब
तपाईं पृष्ठभूमि बिना ध्वनि सुन्नुहुन्छ,
त्यो अनुभव ठ्याक्कै उस्तै छ, स्वाद ठ्याक्कै
उपस्थितिको (presence) जस्तै छ। "म हुँ" (I AM) उपस्थिति।
त्यसैले, अनात्म पछि मात्र, जब
पृष्ठभूमि समाप्त हुन्छ, तब तपाईंले महसुस
गर्नुहुन्छ, एह, यसको स्वाद
ठ्याक्कै "म हुँ" अनुभव
जस्तै छ। जब तपाईं
सुनिरहनुभएको छैन, तपाईं केवल
जीवन्त उपस्थितिहरूमा (vivid
appearances) हुनुहुन्छ,
अहिले स्पष्ट उपस्थितिहरूमा, ठीक छ। त्यो
अनुभव पनि "म हुँ" अनुभव
हो। जब तपाईं अहिले
पनि स्वको भावना बिना आफ्नो संवेदना
प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गरिरहनुभएको छ। त्यो अनुभव
ठ्याक्कै "म हुँ" स्वाद
जस्तै छ। यो अद्वैत
हो। तब तपाईंले महसुस
गर्नुहुन्छ, म भन्छु, वास्तवमा,
सबै कुरा मन (Mind) हो।
ठीक छ? सबै कुरा।
त्यसैले, त्यस अघि, त्यहाँ
एक परम स्व (ultimate Self), एक पृष्ठभूमि
थियो, र तपाईंले ती
सबै क्षणिक उपस्थितिहरूलाई (transient
appearances) अस्वीकार गर्नुभयो। त्यस पछि, त्यो
पृष्ठभूमि समाप्त भयो, तपाईंलाई थाहा
छ? र त्यसपछि तपाईं
केवल यी सबै उपस्थितिहरू
हुनुहुन्छ।
विलियम
लाम: तपाईं उपस्थिति हुनुहुन्छ? तपाईं ध्वनि हुनुहुन्छ? तपाईं... (William Lam: You
are the appearance? You are the sound? You are the…)
जोन
टान: हो। त्यसैले, त्यो
एक अनुभव हो। त्यो एक
अनुभव हो। त्यसपछि, तपाईंले
केही महसुस गर्नुहुन्छ। तपाईंले के महसुस गर्नुभयो?
तपाईंले महसुस गर्नुहुन्छ कि सधैं यो
के थियो, जसले तपाईंलाई अस्पष्ट
बनाइरहेको थियो। त्यसैले... एक व्यक्तिमा, "म
हुँ" (I AM) अनुभवमा भएको व्यक्तिका लागि,
शुद्ध उपस्थिति अनुभवमा (pure presence
experience), उनीहरूसँग
सधैं एउटा सपना हुन्छ।
उनीहरू भन्नेछन् कि म आशा
गर्छु कि म २४
सै घण्टा सधैं त्यो अवस्थामा
हुन सकुँ, ठीक छ? त्यसैले
जब म जवान थिएँ,
१७ वर्षको। तर १० वर्ष
पछि तपाईं अझै सोचिरहनुभएको छ।
त्यसपछि २० वर्ष पछि,
तपाईं भन्नुहुन्छ मलाई किन सधैं
ध्यान गर्नुपर्छ? तपाईं सधैं ध्यान गर्न
समय निकाल्नुहुन्छ, सायद म अध्ययन
पनि गर्दिनँ, केवल ध्यान गर्छु,
तपाईंले मलाई पहिले गुफा
दिनुभएको भए म त्यहाँ
भित्रै ध्यान गर्थें।
त्यसैले,
तपाईंले सधैं सपना देख्नुहुने
कुरा कि तपाईं एक
दिन शुद्ध चेतना (pure consciousness) बन्न सक्नुहुन्छ, केवल
शुद्ध चेतनाको रूपमा, शुद्ध चेतनाको रूपमा जिउन सक्नुहुन्छ, तर
तपाईंले त्यो कहिल्यै पाउनुहुन्न।
र यदि तपाईंले ध्यान
गर्नुभयो भने पनि, कहिलेकाहीं
सायद तपाईंले त्यो महासागरीय अनुभव
(oceanic experience) पाउन
सक्नुहुन्छ। अनात्म (anatta) पछि मात्र, जब
त्यो पछाडिको स्व (self behind) समाप्त हुन्छ, तपाईं २४ सै घण्टा
होइन, सायद तपाईंको दिनको
धेरैजसो समय, जाग्ने अवस्थामा,
त्यति धेरै २४ सै
घण्टा होइन, तपाईं सपना देख्नुहुन्छ त्यो
समय अझै पनि धेरै
कर्मिक (karmic) हुन्छ, तपाईं केमा संलग्न हुनुहुन्छ
त्यसमा निर्भर गर्दछ, व्यापार गर्दै, यी सबै। (जोन
सपना देखेको नक्कल गर्छन्) कसरी हो, व्यापार...
त्यसैले,
सामान्य जाग्ने अवस्थामा, तपाईं सहज हुनुहुन्छ। सायद
त्यो हो, "म हुँ" (I AM) चरणको
दौडान, तपाईंले के सोच्नुभएको थियो
कि तपाईंले हासिल गर्नुहुनेछ, तपाईंले अनात्मको अन्तरदृष्टि (insight of
anatta) पछि हासिल गर्नुहुन्छ। त्यसैले तपाईं स्पष्ट हुनुहुन्छ, तपाईं सायद सही मार्गमा
हुनुहुन्छ। तर तपाईंले पार
गर्नुपर्ने थप अन्तरदृष्टिहरू छन्।
जब तपाईं... भेद गर्ने प्रयास
गर्नुहुन्छ, ती मध्ये एक
हो, मलाई लाग्छ कि
म धेरै भौतिक (physical) भएँ।
म केवल वर्णन गर्दैछु,
मेरो अनुभवबाट गुज्रिरहेको छु। सायद त्यो
समय... किनकि तपाईंले सापेक्ष, उपस्थितिहरूलाई (relative,
the appearances) प्रत्यक्ष
रूपमा अनुभव गर्नुहुन्छ। त्यसैले सबै कुरा धेरै
भौतिक हुन्छ। त्यसैले तपाईंले यसरी अर्थ बुझ्नुहुन्छ,
अवधारणाहरूले
(concepts) तपाईंलाई कसरी असर गर्छ।
त्यसपछि वास्तवमा भौतिक के हो? भौतिकको
विचार कसरी आउँछ, ठीक
छ? त्यो समयमा मलाई
अझै शून्यता (emptiness) र यस्ता सबै
कुराहरूको बारेमा थाहा थिएन, मेरो
लागि यो त्यति महत्त्वपूर्ण
थिएन।
त्यसैले,
म भौतिक के हो, भौतिक
हुनु के हो भन्ने
कुरामा जान थालें? संवेदना
(Sensation)। तर संवेदनालाई किन
भौतिक भनिन्छ, र भौतिक हुनु
के हो? मैले भौतिक
हुनुको विचार कसरी पाएँ? त्यसैले,
म यो कुरामा सोधपुछ
गर्न थालें। कि, एह, वास्तवमा
त्यसको माथि, अझै पनि विनिर्माण
(deconstruct) गर्नुपर्ने
थप कुराहरू छन्, त्यो हो
अर्थ... कि, स्व (self) जस्तै,
म स्वको अर्थमा आसक्त छु, र तपाईंले
एउटा संरचना (construct) सिर्जना गर्नुहुन्छ, यो मूर्तिकरण (reification) बन्छ। उही
कुरा, भौतिकता (physicality) पनि। त्यसैले, तपाईंले
भौतिकता वरपरका अवधारणाहरूलाई विनिर्माण गर्नुहुन्छ। ठीक छ? त्यसैले,
जब तपाईंले त्यसलाई विनिर्माण गर्नुहुन्छ, तब मैले महसुस
गर्न थालें कि सधैं, हामी
बुझ्ने प्रयास गर्छौं, भनौं, अनात्म (anatta) र यी सबैको
अनुभव पछि पनि... जब
हामी विश्लेषण गर्छौं, र जब हामी
सोच्छौं र केही बुझ्ने
प्रयास गर्छौं, हामी अवस्थित वैज्ञानिक
अवधारणाहरू, तर्क, सामान्य दैनिक तर्क र यी
सबैलाई केही बुझ्न प्रयोग
गरिरहेका छौं। र यसले
सधैं चेतनालाई (consciousness) बाहिर राख्छ। यदि तपाईंले अनुभव
गर्नुभयो भने पनि, तपाईं
आध्यात्मिक मार्गमा (spiritual path) लाग्न सक्नुहुन्छ, तपाईंलाई थाहा छ, तर
जब तपाईं सोच्नुहुन्छ र केही विश्लेषण
गर्नुहुन्छ, कुनै न कुनै
रूपमा तपाईंले सधैं चेतनालाई केही
बुझ्ने समीकरणबाट (equation of
understanding something) बाहिर
राख्नुहुन्छ। तपाईंको अवधारणा सधैं धेरै भौतिकवादी
(materialistic) हुन्छ।
हामी सधैं चेतनालाई सम्पूर्ण
समीकरणबाट बाहिर राख्छौं।" - https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
रियालिटीमा जागरण (AtR) (Awakening to
Reality) बैठक २८ अक्टोबर २०२०
को ट्रान्सक्रिप्ट (Transcript
of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020)
· जवाफ दिनुहोस्
· पूर्वावलोकन हटाउनुहोस्
· ६ मिनेट
सोह वेइ यु
(Soh Wei Yu)
व्यवस्थापक (Admin)
"स्वको (Self) भावना सबै प्रवेश र
निकास बिन्दुहरूमा (entry and exit
points) भंग हुनुपर्छ। भंग हुने पहिलो
चरणमा, 'स्व' को भंग
केवल विचार क्षेत्रसँग (thought realm) सम्बन्धित छ। प्रवेश मन
स्तरमा (mind level) हुन्छ। अनुभव 'अहंभाव' (AMness) हो। यस्तो अनुभव
भएपछि, एक अभ्यासी पारमार्थिक
अनुभवबाट
(transcendental experience) अभिभूत
हुन सक्छ, त्यसमा आसक्त हुन सक्छ र
यसलाई चेतनाको शुद्धतम चरण (purest stage of
consciousness) भनेर गलत बुझ्न सक्छ,
यो केवल विचार क्षेत्रसँग
सम्बन्धित 'अनात्म' (no-self) को अवस्था हो
भनेर नबुझी।" - जोन टान, एक
दशक+ पहिले (John Tan, decade+
ago)
"मनको प्रत्यक्ष साक्षात्कार
(direct realization of Mind) निराकार,
ध्वनिरहित, गन्धरहित, आदि हुन्छ। तर
पछि यो साक्षात्कार हुन्छ
कि रूप, गन्ध, बास्ना,
मन, उपस्थिति, प्रकाश (forms, smells,
odours, are Mind, are Presence, Luminosity) हुन्।
गहिरो साक्षात्कार बिना, व्यक्ति केवल "म हुँ" (I AM) स्तरमा
अड्किन्छ र निराकार, आदिमा
स्थिर हुन्छ। त्यो थस्नेस चरण
१ (Thusness Stage 1) हो।
"म-म" (I-I) वा
"म हुँ" (I AM) लाई पछि विशुद्ध
चेतनाको (pristine
consciousness) केवल एक पक्ष वा
'इन्द्रिय द्वार' (sense gate) वा 'द्वार' (door) को
रूपमा साक्षात्कार गरिन्छ। यसलाई पछि रंग, ध्वनि,
संवेदना, गन्ध, स्पर्श, विचारभन्दा (color, a sound,
a sensation, a smell, a touch, a thought) बढी
विशेष वा परम (special or ultimate) नभएको रूपमा देखिन्छ, यी सबैले आफ्नो
जीवन्त सक्रियता र प्रकाश (vibrant aliveness and luminosity) प्रकट गर्दछन्। "म हुँ" को
उही स्वाद अब सबै इन्द्रियहरूमा
(all senses) विस्तार गरिएको छ। अहिले तपाईंले
त्यो महसुस गर्नुहुन्न, तपाईंले केवल मन/विचार
द्वारको (Mind/thought
door) प्रकाशलाई प्रमाणित (authenticated) गर्नुभएको छ। त्यसैले तपाईंको
जोड निराकार, गन्धरहित, आदिमा छ। अनात्म (anatta) पछि
यो फरक हुन्छ, सबै
कुरा उही प्रकाशमान, शून्य
स्वादको (luminous,
empty taste) हुन्छ।
र मन द्वारको
'म हुँ' (I AM' of the mind
door) कुनै पनि अन्य इन्द्रिय
द्वारभन्दा फरक छैन, यो
केवल फरक अभिव्यक्ति हो
जुन फरक अवस्थाहरूको (differing conditions) फरक अभिव्यक्ति हो,
जसरी ध्वनि दृष्टिभन्दा फरक छ, गन्ध
स्पर्शभन्दा फरक छ। पक्कै
पनि, मन द्वार गन्धरहित
छ, तर त्यो दृष्टि
द्वार गन्धरहित छ र ध्वनि
द्वार संवेदनारहित छ भन्नुभन्दा फरक
छैन। यसले ज्ञानको (knowingness) एक विधा
अर्कोभन्दा कुनै प्रकारको पदानुक्रम
वा परमत्तालाई (hierarchy or
ultimacy of one mode of knowingness over another) संकेत गर्दैन।
तिनीहरू केवल फरक इन्द्रिय
द्वार हुन् तर समान
रूपमा प्रकाशमान र शून्य, समान
रूपमा बुद्ध-प्रकृति (equally luminous
and empty, equally Buddha-nature) हुन्।"
– सोह, २०२० (Soh, 2020)
जोन टान (John Tan):
जब चेतनाले (consciousness) "म हुँ" (I AM) को
शुद्ध भावना अनुभव गर्छ, अस्तित्वको (Beingness) पारमार्थिक विचारहीन क्षणबाट (transcendental
thoughtless moment) अभिभूत
हुन्छ, चेतनाले त्यो अनुभवलाई आफ्नो
शुद्ध पहिचानको (purest identity) रूपमा समात्छ। यसो गर्दा, यसले
सूक्ष्म रूपमा एक 'द्रष्टा' (watcher) सिर्जना गर्छ
र 'अस्तित्वको शुद्ध भावना' (Pure Sense of
Existence) विचार क्षेत्रसँग (thought realm) सम्बन्धित शुद्ध चेतनाको (pure consciousness)
एक पक्ष मात्र हो
भन्ने देख्न असफल हुन्छ। यसले
फलस्वरूप अन्य इन्द्रिय-वस्तुहरूबाट
(other sense-objects) उत्पन्न
हुने शुद्ध चेतनाको अनुभवलाई रोक्ने कर्मिक अवस्थाको (karmic condition) रूपमा काम गर्छ। यसलाई
अन्य इन्द्रियहरूमा विस्तार गर्दा, त्यहाँ श्रोता बिना सुनुवाई र
द्रष्टा बिना देखाई (hearing without a hearer and seeing
without a seer) हुन्छ
– शुद्ध ध्वनि-चेतनाको (Pure
Sound-Consciousness) अनुभव
शुद्ध दृष्टि-चेतनाको (Pure
Sight-Consciousness) अनुभवभन्दा
मौलिक रूपमा फरक हुन्छ। इमानदारीपूर्वक,
यदि हामी 'म' (I) लाई त्याग्न र
यसलाई "शून्यता प्रकृति" (Emptiness
Nature) ले प्रतिस्थापन गर्न सक्षम छौं
भने, चेतनालाई अ-स्थानीय (non-local) रूपमा अनुभव
गरिन्छ। एउटा अवस्था अर्कोभन्दा
शुद्ध हुँदैन। सबै केवल एक
स्वाद (One Taste) हो, उपस्थितिको विविधता
(manifold of Presence)।
-
[http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन
(Buddha Nature is NOT "I Am")
AWAKENINGTOREALITY.COM
बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन
(Buddha Nature is NOT "I Am")
बुद्ध प्रकृति "म हुँ" होइन
(Buddha Nature is NOT "I Am")
· जवाफ दिनुहोस्
· पूर्वावलोकन हटाउनुहोस्
· ३ मिनेट · सम्पादन
गरिएको
"जोन
टान: [००:३३:०९]
हामी यसलाई उपस्थिति (presence) भन्छौं वा हामी यसलाई,
उम, हामी यसलाई उपस्थिति
भन्छौं। (वक्ता: के यो "म
हुँ" (I AM) हो?) "म हुँ" वास्तवमा
फरक छ। यो पनि
उपस्थिति हो। यो पनि
उपस्थिति हो। "म हुँ", ... मा
निर्भर गर्दछ। तपाईंले "म हुँ" को
परिभाषा पनि देख्नुहुन्छ। त्यसैले,
अह। केही मानिसहरूका लागि
वास्तवमै उस्तै छैन, जस्तै जोनाभी?
(Jonavi?) उसले वास्तवमा मलाई लेखेको थियो
कि उसको "म हुँ" टाउकोमा
स्थानीयकृत (localized)
छ। त्यसैले यो धेरै व्यक्तिगत
(individual) छ। तर त्यो "म
हुँ" होइन जसको बारेमा
हामी कुरा गरिरहेका छौं।
"म हुँ" वास्तवमा धेरै अह, जस्तै
उदाहरणका लागि, मलाई लाग्छ, अह।
लङ चेन (सिम पर्ण
चोङ) (Long Chen (Sim
Pern Chong)) वास्तवमा गुज्रिए। यो वास्तवमा सर्वव्यापी
(all encompassing) छ। यो वास्तवमा हामीले
अद्वैत अनुभव (non-dual experience) भनेको के हो। यो
वास्तवमा धेरै, उम। त्यहाँ कुनै
विचारहरू छैनन्। यो केवल अस्तित्वको
शुद्ध भावना (pure sense of
existence) हो। र यो धेरै
शक्तिशाली हुन सक्छ। यो
साँच्चै धेरै शक्तिशाली अनुभव
हो। त्यसैले, जब, भनौं जब
तपाईं। जब तपाईं धेरै
जवान हुनुहुन्छ। विशेष गरी जब तपाईं
...मेरो उमेरको। जब तपाईंले पहिलो
पटक "म हुँ" अनुभव
गर्नुहुन्छ, यो धेरै फरक
हुन्छ। यो धेरै फरक
अनुभव हो। हामीले पहिले
कहिल्यै त्यो अनुभव गरेका
थिएनौं। त्यसैले, उम, मलाई थाहा
छैन कि यसलाई अनुभवको
रूपमा पनि मान्न सकिन्छ
कि सकिँदैन। उम, किनकि त्यहाँ
कुनै विचारहरू छैनन्। यो केवल उपस्थिति
हो। तर यो उपस्थिति
धेरै छिटो हुन्छ। यो
धेरै छिटो हुन्छ। हो।
यो साँच्चै छिटो हुन्छ। उम।
हाम्रो कर्मिक प्रवृत्तिका (karmic
tendency) कारण कुनै कुरालाई द्वैतवादी
(dualistic) र धेरै ठोस तरिकाले
(concrete manner) बुझ्ने
हाम्रो प्रवृत्तिले गलत व्याख्या (Misinterpreted) गरिन्छ। त्यसैले जब हामीले अनुभव
गर्छौं, हामीसँग अनुभव हुन्छ, व्याख्या धेरै फरक हुन्छ।
र त्यो, त्यो, व्याख्याको गलत तरिकाले वास्तवमा
धेरै द्वैतवादी अनुभव सिर्जना गर्दछ।" - https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing
रियालिटीमा जागरण (AtR) (Awakening to
Reality) बैठक, मार्च २०२१ को ट्रान्सक्रिप्टबाट
अंश (Excerpt from
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021)
साथै,
"सत्र
सुरु: मंगलबार, १० जुलाई, २००७
(११:३५ AM) Thusness: X ले पहिले भन्थ्यो
कि हामीले 'यी जुए' (yi jue) (जागरूकतामा
भर पर्नु) (rely on awareness) गर्नुपर्छ र 'यी शिन'
(yi xin) (विचारहरूमा भर पर्नु) (rely on thoughts) होइन किनकि जुए
(jue) शाश्वत छ, विचारहरू अनित्य
(impermanent) छन्... यस्तै केही। यो सही होइन।
यो अद्वैत शिक्षा (advaita teaching) हो।
(११:३५ AM) AEN: ओहो, बुझें।
(११:३६ AM) Thusness: अब बौद्ध धर्ममा
(buddhism) बुझ्न सबैभन्दा गाह्रो कुरा यो हो।
अपरिवर्तनीय
(unchanging) अनुभव गर्न गाह्रो छैन।
तर अनित्यता (impermanence) अनुभव गर्नु र तैपनि अजन्मा
प्रकृति (unborn
nature) जान्नु प्रज्ञा बुद्धि (prajna wisdom) हो। बुद्धले अपरिवर्तनीय
अवस्था जान्नुहुन्नथ्यो वा बुद्धले अपरिवर्तनीयको
कुरा गर्दा अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमिलाई (unchanging
background) जनाउनुहुन्थ्यो
भन्ने सोच्नु गलत धारणा (misconception) हुनेछ। अन्यथा
मैले गलतफहमी र गलत व्याख्यामा
(misunderstanding and misinterpretation) यति
धेरै जोड किन दिन्थेँ।
र अवश्य पनि, मैले अपरिवर्तनीय
अनुभव गरेको छैन भन्ने गलतफहमी
हो। 🙂
तपाईंले के जान्नुपर्छ भने
अनित्यतामा अन्तरदृष्टि (insight into
impermanence) विकास गर्नु र तैपनि अजन्मालाई
साक्षात्कार (realised
the unborn) गर्नु हो। यो नै
प्रज्ञा बुद्धि हो। स्थायित्व (permanence) 'देख्नु' (see) र
यो अजन्मा हो भन्नु गति
(momentum) हो। जब बुद्धले स्थायित्व
भन्नुहुन्छ यो त्यसलाई जनाउँदैन।
गतिभन्दा पर जान तपाईं
लामो समयसम्म नाङ्गो (naked for a prolong
period of time) हुन सक्नुपर्छ। त्यसपछि अनित्यता आफैं अनुभव गर्नुहोस्,
केही पनि लेबल नलगाईकन।
मुद्राहरू (seals) बुद्ध व्यक्तिभन्दा (buddha in
person) पनि बढी महत्त्वपूर्ण छन्।
बुद्धलाई पनि गलत बुझियो
भने त्यो सचेत प्राणी
(sentient) बन्छ। 🙂
लङचेन [सिम पर्ण चोङ]
(longchen [Sim Pern Chong]) ले
क्लोजिङग्यापमा
(closinggap) एउटा रोचक अंश लेखेका
छन्। पुनर्जन्म (reincarnation)।
(११:४७ AM) AEN: ओहो, मैले पढेँ।
(११:४८ AM) Thusness: उसले क्योको (kyo's) जवाफ
स्पष्ट पारेको?
(११:५० AM) AEN: हो।
(११:५० AM) Thusness: त्यो जवाफ धेरै
महत्त्वपूर्ण जवाफ हो, र
यसले यो पनि प्रमाणित
गर्छ कि लङचेनले क्षणिकहरू
(transients) र पाँच स्कन्धहरूको (five aggregates) बुद्ध प्रकृतिको (buddha nature) रूपमा महत्त्व साक्षात्कार गरेको छ। अजन्मा प्रकृतिको
(unborn nature) लागि समय। तपाईंले देख्नुभयो,
यस्ता चरणहरू पार गर्नुपर्छ, "म
हुँ" (I AM) बाट अद्वैत (Non-dual) हुँदै अस्तित्व
(isness) सम्म अनि बुद्धले सिकाउनुभएको
सबैभन्दा आधारभूत कुरासम्म... के तपाईंले त्यो
देख्नुभयो?
(११:५२ AM) AEN: हो।
(११:५२ AM) Thusness: व्यक्तिले जति धेरै अनुभव
गर्छ, बुद्धले सबैभन्दा आधारभूत शिक्षामा (most basic
teaching) सिकाउनुभएको कुरामा त्यति नै धेरै सत्य
देख्छ। लङचेनले (longchen) जे अनुभव गर्यो
त्यो उसले बुद्धले सिकाएको
कुरा पढेर होइन, तर
उसले साँच्चै अनुभव गरेर हो।
(११:५४ AM) AEN: बुझें बुझें.."
यो पनि हेर्नुहोस्: १)
थस्नेस/पासरबाईको ज्ञानका सात चरणहरू (Thusness/PasserBy's Seven Stages of
Enlightenment)
२) अनात्म (अनात्म), शून्यता, महा र साधारणता,
र स्वतःस्फूर्त पूर्णतामा (On Anatta
(No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection)
पृष्ठभूमिको
रूपमा "म हुँ" को
गलत व्याख्या (Wrong
Interpretation of I AM as Background)
यो पनि हेर्नुहोस्: अजन्मा
धर्म (The Unborn
Dharma)
लेबलहरू:
अनात्म (Anatta), अहंभाव (I AMness), जोन टान (John Tan), अद्वैत
(Non Dual), स्व (Self)
| "
