正确理解“无为”：非消极被动
Soh

Soh 最近写给某人的回复如下：


虽然你认可修习无我的重要性，但更为关键的是将“无我”（Anātman）作为法印来观——这是一个本来如是（always already the case）的真理。你必须看到，觉性的本质本来就空无独立的自我；它从未在“观察者—观察—被观察对象”的二元范式中运作过。穿透这种“主体—行为—客体”的结构才是关键的突破。我会在本封邮件的后文中对此做进一步详述。

我想特别回应你提到的关于“无为”（Non-action）、“无执”（non-attachment）的内容，以及你觉得自己属于“比较懒散”的修行者、不认同努力或费力（striving）精进的看法。
对“无为”拥有正确且精准的理解是非常重要的。  许多人误将“无为”理解为偷懒、消极被动，或者仅仅是“什么都不做”。  这是一个危险的陷阱。  如果我们只是假装什么都不做，任由一切发生，并认为这就是“道”或“自然状态”，那么我们实际上只是在任由旧有的业力熏习（karmic conditioning）和习气（propensities）随意运作。
标准、常态、默认的未觉醒状态完全是由这些业力习气驱动的——包括所有倾向于“我、我所”（I-me-mine）、能所对立（subject and object making）、抓取（grasping）和嗔心（aversion）的惯性习气。  这些习气驱动着轮回和痛苦。  如果我们只是在没有真正证悟“无我”（Anatta）的情况下“顺其自然”（let it be），我们仅仅是随顺着习气的洪流漂泊，错将业力熏习当作了真正的自发（true spontaneity）。  我们依然处于迷失之中。
真正的自发和真正的“无为”，必须来自于对“无我”（Anatman）洞见的证悟与实证（actualization）。
当“作者”（doer）的感觉被移除时，并不意味着行动停止。  它的意思是“行动者”与“行动”之间的隔阂消失了。  这就是我们所说的“一法具尽”/全机（Total Exertion，或译全提、全体作用）。  这并非消极被动；这是宇宙百分之百地竭尽全力展现为当下的那一刻行动——无论是坐、吃、走、工作还是睡觉——而没有一个“自我”退居其后去旁观它。
我之前写过一篇题为《一法具尽》/全机（Total Exertion）的文章，准确地阐明了这一点。  请仔细阅读以下摘录，特别是与大光禅师（Zen Master Dae Kwang）的对话以及与 Thusness 的交谈：
（摘自文章《一法具尽》/全机，这是我 2012 年与一位禅师的对话）
讲到一半，雷声开始响起……  有人问了一个问题，他说：“你能听到雷声吗？” 雷声轰鸣 “就是那个！那就是来自佛陀的回答（笑）”  接着又有五个问题——什么是开悟的人，谁能开悟，如何修行以致开悟，“万法归一，一归何处？”，等等。
他对每个问题的回答都是：“你听到雷声了吗？”
随后开始下雨，雨声大到他停止了说话，我们只是坐在那里。  雨本身变成了法谈……所以每个人都坐在那里禅修……禅师坐得非常静止。  只有滴落的雨声充盈着整个宇宙……声音在享受并听闻着它自己……那就是佛，清明且充满法喜。
大约 20 分钟后，他开始说话。  他说，你们不需要记住我说的任何话……这场雨就是最好的法谈。  于是开示结束了，提前了 15 分钟。
雨还在下，我有机会和他聊了一会儿。
我告诉他，两年前，我在参究《婆希耶经》（Bahiya Sutta），那导向了一次觉醒——在见中只有见，在听中只有听，在觉知中只有觉知。  婆希耶，当你于见中唯有见，于听中唯有听，于觉知中唯有觉知时，就没有关于那个的“你”，没有“你”在里面，没有“你”在这里，也没有“你”在两者之间。  仅仅这就是苦的止息。  那时我意识到，噢，整个关于“自我”、关于有一个看着所见之物的“观者”的概念完全是虚幻的！  在看中只有所看，看就是所看（seeing IS the seen only）。  没有能与所（subject and object），没有内或外。
他微笑着说：“确切如此！这就是为什么我问——你听到雷声了吗？”
我说：“但我有时仍然有妄念，我觉得我的修行还有所欠缺。您对此怎么看？”
他说念头不是问题，那是心的自然运作——佛陀的经典也都是来自他的思维。  只要不执着于念头，仅此而已。
我又问了他几个问题……比如，您建议人们每天做多久的禅修？
他说 24 小时。
我问，那打坐呢？
他说也许早上 20 分钟，然后这一天的其余时间也只是“只是做”（Just Do It）。
我说在行动中是 100% 的行动，没有“你”留存。  他表示同意，并说也没有“你”在修行。  没有内，没有外，只是做。
我向他致谢，鞠躬并离开了。
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摘自 Walpola Rahula 所著的《佛陀的启示》（What The Buddha Taught，一本好书，强烈推荐）：
“正念，或觉知，并不意味着你应该思考并意识到‘我正在做这个’或‘我正在做那个’。  不。  恰恰相反。  当你想‘我正在做这个’的那一刻，你就变得有了自我意识（self-conscious），然后你就不是活在行动中，而是活在‘我是’的想法中，因此你的工作也被破坏了。
“你应该彻底忘掉自己，让你自己消失在你所做的事情中。  当演讲者变得有自我意识并想着‘我正在向听众演讲’的那一刻，他的演讲就被干扰了，他的思路也被打断了。  但当他在演讲中、在他的主题中忘掉了自己，那时他便处于最佳状态，他讲得很好，解释得很清楚。
所有伟大的作品——艺术的、诗歌的、智性的或灵性的——都是在其创造者完全消失在他们的行动中、当他们彻底忘掉自己并从自我意识中解脱出来的时刻产生的。”
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Thusness 和我曾讨论过“无为”与“一法具尽”（Total Exertion）之间的这种关系：
对话 — 2012年10月20日
Thusness：对你来说什么是无修（non-meditation）？什么是无为（non-action）？
AEN：无修仅仅是体验如其所显地体验，没有二元/实有的见地，这我觉得和 Jax 说得颇为相似。
Thusness：你所谓的“体验如其所显地体验，没有二元/实有的见地”是什么意思？如果我现在让你深吸一口气然后正常呼吸，它们是无为和无修吗？
AEN：是的。
Thusness：为何如此？
AEN：它只是处于自然状态（natural state）的体验，没有自我感或二元的造作生起。
Thusness：自然状态指的是？
AEN：显现随缘而显，未被二元的造作/自我感所修正或改变。
Thusness：你在谈论的是无作者（no-doership）。如果有意图（intention）呢？比如念诵（chanting）？
AEN：意图没有问题，因为那也是一种没有自我的生起……这就像每一刻的“一法具尽”（total exertion），没有自我的全然行动（total action），无论是念诵、走路还是打坐。
Thusness：没有自我的生起是什么意思？比如无作者……你必须很清楚……
AEN：是所有缘起条件的全体参与（total involvement），只是没有主宰者（agency）。条件包含了意图。
Thusness：全体（Total）总是空无自我的。当行动者与行动之间没有缝隙时，那就是无为。
AEN：我明白了。
Thusness：在显现上有许多动作，但实际上没有什么真的在动。当那个意志者消失（无意志）时，整个动作看起来像是“你的意志”。这不关乎无作者和自然生起，而是作者与行为被提炼至在全然的行动中荡然无存。
AEN：是的，没有退居其后看着行动展开，而是整个存在就是行动，没有自我。
Thusness：当无我（anatta）的洞见生起时，热与冷“杀死了你”就是无为的实证（actualization）。是的。
AEN：我明白了。我觉得只有禅宗非常强调这一点。
Thusness：道元（Dogen）。
AEN：我明白了。
Thusness：不……如果正确理解的话，上座部（Theravada）也是如此。
AEN：我明白了。
Thusness：这种“一法具尽”（total exertion）不是费力的结果，而是见地/体验/证悟的完全整合。
AEN：我在读 Walpola Rahula 的书。我猜他也证悟了无我，并且对此也非常清楚。他说：
Thusness：当我们说这个生起的念头只是一个念头，不要相信那个故事……或者这个念头是空的……无物可抓取……那只是懂了一半。
AEN：我明白了。
Thusness：另一半是这个念头的“一法具尽”（total exertion）。
AEN：我明白了。“正念，或觉知，并不意味着你应该思考并意识到‘我正在做这个’或‘我正在做那个’。不。恰恰相反。当你想‘我正在做这个’的那一刻，你就变得有了自我意识，然后你就不是活在行动中，而是活在‘我是’的想法中，因此你的工作也被破坏了。
“你应该彻底忘掉自己，让你自己消失在你所做的事情中。当演讲者变得有自我意识并想着‘我正在向听众演讲’的那一刻，他的演讲就被干扰了，他的思路也被打断了。但当他在演讲中、在他的主题中忘掉了自己，那时他便处于最佳状态，他讲得很好，解释得很清楚。所有伟大的作品——艺术的、诗歌的、智性的或灵性的——都是在其创造者完全消失在他们的行动中、当他们彻底忘掉自己并从自我意识中解脱出来的时刻产生的。”
Thusness：所有过去/现在/未来的习气、无明、智慧都在这一念之中……
AEN：“这种关于我们活动的‘正念’或‘觉知’，如佛陀所教导的，是活在当下这一刻，活在当下的行动中（这也是主要基于此教导的禅宗之道）。在这里，这种形式的禅修中，你无需为了培养正念而执行任何特定的动作，你只需对你可能做的任何事保持正念和觉知。你无需在这个特定的‘禅修’上花费一秒钟宝贵的时间：你只需在你的日常生活中，对所有活动时刻保持正念和觉知，无论昼夜。上述讨论的这两种‘禅修’形式是与我们的身体相关联的。”
Thusness：是的……而无我（anatta）的洞见开启了这扇门。
AEN：我明白了。Delma 今天告诉我她的“一法具尽”已经稳定了：
“有趣的时光。非二元变得越来越稳定。我不理解它，但仅仅是阅读你的资料并深入思维它，似乎就有巨大的效果。昨天开车下班回家和走回房子的路上，只有走，只有开车。这就是那种变得越来越持续的状态。
我确实遵循你的建议，随息而不数息。于是只有呼吸。这些天这变得更不费力了。所以，谢谢你。是光明（luminosity），但不是作为一个东西或实体的觉知（awareness）。只是感官，被体验为各自独立的流。是走路的体验显得不同且持续了。没有人正在走路。起初这需要一点努力来体验，但它正变得越来越自然，而且那种‘它一直以来就是这样’的感觉也在那里。”
Thusness：相当好。当行动者与行动之间的缝隙被提炼至荡然无存，那就是无为，而那个无为就是全体行动（total action）。这个全体行动是否被理解为自然之道，将取决于无我的洞见是否已经生起。无我是让修行者能清楚看到“情况一直以来皆是如此”的洞见。
这是否意味着我们不需要修行或付出努力？
不。  我在 12 年前写过以下这段话，是为了回应一种新不二论（Neo-Advaita）的观点，该观点声称“采取行动会延续‘自我’的神话”。  这是一个我必须反驳的观点：
“行动从来不需要一个自我（事实上，从来就没有一个脱离行动的自我或作者：只有一个关于它的妄想），而且行动并不需要延续自我的神话。  自我的神话并不完全取决于行动或不行动。
当一个人用二元的方式去理解时，他认为行动意味着有一个自我在做一个动作，并且他认为无为意味着自我随着行动而结束。  但对无为的真实洞见仅仅是认识到：在行动背后从来就没有一个真正的作者，所以在行动中总是只有那个行动——整个存在只是行动的‘一法具尽’（total exertion），而这总是早已如此的情况，只是未被证悟。  那才是真正的无为——没有能（作者）在执行所（动作/对象）。”
在现代灵修圈子（新不二论，以及可能一些被错误引导和虚无主义的佛教徒）中有一种倾向，即排斥修行，认为因为“无我”，所以“没有人去修行”。  这就是龙钦巴尊者（Longchenpa）所称的“愚者之道”。  我们必须尊重因果（业，Karma）。
正如我在《觉醒以此为实》（Awakening to Reality）指南中所写的：
“新不二论者，以及如今的一些佛教徒，教导说你不应该做任何修行，因为没有人在做它们等等。  那是基于错误的前提，即认为修行和行动需要一个作者，且它们是无效的，或者认为它们必然会延续自我或作者的观念。  那是缺乏对缘起性、业力熏习、道、见、修、证、果的角色和关系的明辨力。  这需要像佛陀，或像 John Tan 那样具有深邃智慧的人才能辨别清楚。”
龙钦巴尊者关于此话题的开示：
“业因果法则、慈悲与积聚资粮——所有这些都只是适合孩童的权教：无法藉此获得证悟。  大瑜伽士应当保持无有意图的行动。  他们应当冥想如虚空般的实相。  这才是了义的教导。”
说这种话的人的见地，在所有见地中是最虚无主义的：他们信奉的是所有道中最低劣的。  这是多么奇怪啊！  他们想要果，却废除了它的因。  ……  远远抛弃这等错误的道路！
真实、纯正的道主张：既依赖因也依赖果的生起，方便与智慧的自然结合……  因此，所有编织轮回的因缘过程都应被舍弃，而所有作为解脱之因的行为都应被精进地执行。”
John Tan 经常警告这种在一些虚无主义修行者中的倾向，早在 2007 年，他在关于《楞伽经》的讨论中就说过：
https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
“Thusness：然而，一个从无我之门进入的人，意味着直接理解无我，他是通过光明（luminosity）进入的。  那更像是镜明（mirror bright），但他由于习气动量（momentum）无法理解光明，于是他将外在世界和内在世界分开了。  但是无我本身会打破这面镜子，然后他会看到万法唯心（everything is the Mind）。  你明白吗？  一个是从光明之门。  无我导向镜明，然后打破镜子，接着体验到一切皆是本性（nature）。  另一个导向无我的是通过对无常的理解。
参与者 1：{听不清}
Thusness：好的。  现在，理解这两者很重要，随后必须将它们融为一体以理解什么是空性。  这意味着没有参照点，没有中心，没有何处，没有何时，没有我，但有着一切和遍处的显现。  如果你进入无常之门，之后你必须从光明中体验无我，然后你必须融合这两者，然后你必须稳定这两者，然后你才能理解空性。
参与者 1：这就像是，我倾向于想通过咒语之门、通过动量（momentum），无概念地去观看和感知事物。  那有什么关联？
Thusness：如果你想那样做，你正在进入念（mindfulness）。  那意味着你正慢慢地从无常看到事物的生起和灭去，导向无我，然后导向洞见。  那已经是光明的面向了。
参与者 1：这是同一回事吗？{听不清}
Thusness：好的。  这就来到了‘努力能否导向毫不费力（effortless）’的问题？  你投入努力，它能导向毫不费力吗？
参与者 1：所以它最终必须是所谓的自然？
Thusness：是的。  它必须尽可能地自然。  但你必须明白，许多人对‘自然’的概念感到困惑。  然后他们变得懒惰。{笑}  自然不是偷懒你知道吗。  自然不能被误解为习气（propensities）和动量。  当我们谈论自然时，它是自然的……
参与者 1：无为（Wu wei）？（non-action）
Thusness：（部分译自中文）不是无为。  它是一种自然生起（natural arising）的形式。  无为是在修行过程中，自然生起只是（让它）自己持续显现。  但是当你说，我修无为，无为是告诉你放下，但是怎么放下？  没有自我，没有办法放下。  所以当你达到理解时，甚至没有一个放下。  没有自我，而一切都在持续地显现。
参与者 1：那是不是很容易迷失自己，因为习气太强了？
Thusness：好，这是一个非常好的问题。  自然生起不能一开始就教。  你不能告诉人们事情只是自己发生。  你不能告诉人们这样修行。  只有在某个阶段之后，当一个人见到了非二元（non-duality），体验了光明，体验了流逝和消融，你才能告诉他们。  因为它已经在导向那个了。  但在那之前，如果你告诉他们，他们会被动量所控制，仅仅是被卷走而已。
告诉人们‘只是放松’是非常危险的。  为什么人会那样说？  因为他们未能看到我所谓的‘前意识’（pre-consciousness）的强度，习气的强度。  你明白我的意思吗？  当你告诉或教导一个人‘只是放松啦，只是让一切显现。’  你不能那样。  一个那样做的人可能会变成终极懒汉（slacker）。  什么都没做。{笑}  他不但没有修行，反而是在自掘坟墓你知道吗，在增强那个动量。
为什么自然生起是给已经理解（实相）的人……特别是他已经经历过非二元。  他可以做自然生起。  他可以以此修习自然生起。  为什么会这样？  因为一旦一个人进入非二元，自我的束缚就已经消失了。  一大块束缚，自我习气（Self-propensities）已经消失了。  而当这个自我习气消失时，那股对抗自己的能量被释放了，并为自己工作。  它不会死，你知道吗。  它只是被释放了，然后为自己工作，而不是对抗自己。  所以只有对于一个已经理解并体验过非二元的人，他最好去深入自然生起，去这样修行。  因为能看到……{听不清} 不需要回应任何东西。  你明白我的意思吗？  但如果比方说你没有见到它，就像我说万法唯心，但你没有见到万法唯心，然后你开始说‘不需要做任何事’，你就是在让你的动量掌管……”
所以，努力和精进实际上最初是必要的，用以突破妄想。
它会在某个点变得毫不费力吗？  是的。  当无我（Anatman）的证悟生起时。  这可以通过参究作为法印（dharma seal）的无我，或者通过参究“无我二偈”和《婆希耶经》作为直接证悟的途径而生起。
在高峰体验中直接体验“无我”很重要，但更关键的是证悟（realization）。  没有证悟，它只是一个暂时的状态。  必须有一个突破，去证悟无我是一个法印——它总是早已如此，而不仅仅是一个你进进出出的状态。
我刚刚翻译了两篇与你的情况和这个话题非常相关的文章。  请仔细阅读它们：
https://www.awakeningtoreality.com/2025/11/blog-post_98.html
https://www.awakeningtoreality.com/2025/11/blog-post_46.html
即使在证悟无我之后，也不意味着不再需要修行，即便实证（actualization）变得更加毫不费力。
正如 John Tan 大约十多年前所说的：
“在此洞见之后，一个人也必须清楚无我之道和修行之路。  许多人错误地总结说，因为没有自我，所以无事可做，无修可修。  这恰恰是在尽管有了洞见，却仍用‘有我之见’（self view）来理解‘无我’。
这并不意味着因为没有自我，就没有东西可修；相反，正是因为没有自我，只有无明和染污活动的链条。  因此修行是关于克服无明和这些染污活动的链条。  没有主宰者（agent），但有注意力（attention）。  因此修行是关于智慧、内观（vipassana）、正念和定。  如果不能掌握这些修行，就没有解脱。  所以我们不应该胡说八道，或是把自己心理暗示进无修的歧途，浪费了无我这无价的洞见。  话虽如此，确实存在‘无择觉知’（choiceless awareness）这种被动的修行模式，但这不应被误解为‘默认方式’，而且这种修行几乎算不上对任何事物的‘掌握’，更谈不上解脱。”
在 2013 年，John Tan 说：“安那般那念（Anapanasati）很好。在你（对无我）的洞见之后，掌握一种无需经过思维过程就能带你进入无我状态的技术。”关于无择觉知，Thusness 进一步评论道：“选择（choice）没有错。唯一的问题是选择 + 觉知。是那个微细的念头，那个错误地安立（Soh：虚妄遍计）了额外‘主宰者’（agent）的念头。”
“自由的状态总是一种自然的状态，即一种从自我/大我（self/Self）中解脱出来的心灵状态。  你应该先熟悉这种滋味。  就像做呼吸禅修直到没有自我，只剩下吸气和呼气……然后理解什么是释放（releasing）。”
致以最诚挚的问候，Soh
附：以下这些文章是证悟无我作为法印的重要指引，同时也说明了为什么被误导的‘不求’（not seek）尝试会对一个人的灵性旅程有害：
…
Soh
"如果有人谈论某种他有过但后来失去的体验，那不是（真正的、深刻的）觉醒……正如许多老师所说，这是无出入的大三昧。
John Tan：没有出入。尤其是对于无我。为什么没有出入？  我（Soh）：无我（Anatta）总是如此（本来如是），不是一个需要达到的阶段。所以这是关于证悟和感知的转变。  John Tan：是的 👍
正如John过去常对别人说的那样，“关于‘无我’是法印而非阶段的洞见必须升起，才能进一步进入‘无须费力’的模式。  也就是说，无我是所有体验的基础，且一直以来都是如此，没有‘我’。  在见中，总是只有所见；在听中，总是只有声音；在想中，总是只有念头。  不需要努力，且从未有过一个‘我’。”
此外：  区分智慧与艺术  John Tan最近在临济宗讨论组回复某人时写道：
“我认为我们必须区分智慧与一种艺术或心境。  在圣严法师的辞世偈中，
无事忙中老 (Busy with nothing till old.)  空里有哭笑 (In emptiness, there is weeping and laughing.)  本来没有我 (Originally there never was any 'I'.)  生死皆可抛 (Thus life and death can be cast aside.)
这句‘本来没有我’是智慧，也是无我的法印。  它既不像艺术家处于入神（in zone）、自我消融于行动流中的那种艺术，也不是道家‘坐忘’（sit and forget）——一种无心（no-mind）状态——那样需要达到的境界。  例如在做饭时，没有一个做饭的自我，只有做饭的活动。  手在动，器具在运作，水在沸腾，土豆在去皮，宇宙在烹饪的行为中一同歌唱。  无论一个人在做饭时显得笨拙还是顺畅都不重要；当菜端出来时，可能味道仍然很糟糕；但在活动的任何瞬间，都从未有过一个‘我’。  在无我的智慧中，没有出入点。”  标签：无我，圣严法师 1 评论 | |
Soh根据John Tan所写的内容于2007年写道：
首先，我不认为无我仅仅是你提到的那种从个性中解脱出来的体验；我将其视为：除了当下的显现之流，找不到一个自我/主宰者（agent)、造作者(doer)、思考者(thinker)、观察者(watcher)等，或者常说的“观察者即是被观察者”；除了生灭之外没有自我。这里非常重要的一点是，无我/Anatta是一个法印，它是实相时刻如此的本质——而不仅仅是一种从个性、小我（ego）或“小我”（small self）中解脱出来的状态，也不是一个需要达到的阶段。 SegID 10.3 这意味着体验无我不取决于修行者的成就高低，而是实相一直都是无我的，这里重要的是对作为现象本质（法印）的无我的直觉洞见。
为了进一步强调这一点的重要性，我想借用《婆希耶经》（Bahiya Sutta，http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/ud/ud.1.10.irel.html）中的“在见中，只有所见，无见者”，“在听中，只有所闻，无闻者”作为说明。  当一个人说我已经超越了从“我听到声音”的体验，进入了“成为声音”的阶段时，他错了。  当它被视为一个阶段时，它是虚幻的。  因为实际上，听的时候只有且总是只有声音；从来就没有过一个听者。  无所得，因为它总是如此。  这就是无我之印。  因此，对于非二元论者来说，修行在于理解关于自我感和分裂感的虚幻见解。  在般若智慧觉醒之前，总是会有一种不自觉的企图，试图维持一种最纯粹的“临在”（presence）状态。  这种最纯粹的临在是二元心智的“运作方式”（how）——是它由于缺乏对无为（unconditioned）之自发本质的清晰认知而试图提供的二元解决方案。  在此关键要注意的是，疑虑/困惑/寻找，以及为这些疑虑/困惑/寻找所创造的解决方案，实际上源于同一个因——我们要么总是二元地看待事物的业力习气。
John Tan补充道：“这就是无我之印，可以在所有时刻被证悟和体验；不仅仅是一个概念。”  标签：无我 |
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Soh


Soh  对话 — 2020年5月19日

John Tan：目的其实是为了引发关于《婆希耶经》（Bahiya Sutta）的思考。  遗憾的是，中文的经文翻译可能无法准确传达《婆希耶经》的含义。  许多人将“在见中，只有见（in the seen just the seen）”翻译成一种全神贯注进入无心（no mind）状态的定。  就像内观（Vipassana）修进无心一样。  因此，《婆希耶经》可以从“修”（practice）的角度来看待，也可以从“悟”（realization）的角度来理解。  这完全取决于个人的根器。
Soh Wei Yu：这是阿姜·阿马罗（Ajahn Amaro）的新书《小船，大山》（Small Boat Great Mountain）中译本里的《婆希耶经》：  佛說：在所見中，只有所見。在所聞中，只有所聞。在所感中，只有所感。在所知中，只有所知。如此會看到，的確無物在此；婆醯迦，該如此修習。婆醯迦，你應該依此：在所見中，只有所見。在所聞中，只有所聞。在所感中，只有所感。在所知中，只有所知。如此你會看到，的確無物在這裡；如此，的確無物。什麼都沒有時，您將看到，你不在此處，不在彼處，也不在兩者之間。此即苦的止息。（自說經1.10）  (In the seen, there is only the seen, in the heard, there is only the heard, in the sensed, there is only the sensed, in the cognized, there is only the cognized. Thus you should see that indeed there is no thing here; this, Bahiya, is how you should train yourself. Since, Bahiya, there is for you in the seen, only the seen, in the heard, only the heard, in the sensed, only the sensed, in the cognized, only the cognized, and you see that there is no thing here, you will therefore see that indeed there is no thing there. As you see that there is no thing there, you will see that you are therefore located neither in the world of this, nor in the world of that, nor in any place betwixt the two. This alone is the end of suffering.” (Ud. 1.10)
John Tan：但它应当从“悟”（realization）的角度来理解。  为什么？
Soh Wei Yu：作为法印（Dharma Seal）的无我（Anatta）之证悟，不同于一种无心（no mind）的状态。
John Tan：不，就经文本身而言，为什么应当从“悟”（realization）的角度来看？
Soh Wei Yu：在“见”中，总是只有“所见”，或者说“见”不异于“所见”。  没有“你”。  这是真理，而不是要把修行练成一种“只有所见”的状态。
John Tan：经文说：  如此你會看到，的確無物在這裡；如此，的確無物。什麼都沒有時，您將看到，你不在此處，不在彼處，也不在兩者之間。此即苦的止息。（自說經1.10）  (As you see that there is no thing there, you will see that you are therefore located neither in the world of this, nor in the world of that, nor in any place betwixt the two. This alone is the end of suffering.” (Ud. 1.10)
它说“因此你会看到”这一真理。  所以，这是为了“悟”（realization）。  这就是第二句和第三句的目的。  深入观行, 婆酰迦经。 了悟经旨, 直指无心。 无执能所, 忘却身心。  (Deeply contemplating, Bahiya Sutta. Realizing the essence of the sutta, directly pointing to No Mind. No grasping at subject and object, forgotten mind and body.)
若无上述理解，它就会被仅仅解释为一种无心三昧（no mind samadhi）的状态。  其中没有涉及洞见（insight）。  但经文说的是，因此你会从“在见中，只有所见”中看到，你会领悟到此处无所（object），此处无能（subject），彼处亦无能，中间亦无。
Soh Wei Yu：我明白了。  很高兴他们最近发布了那个译本以及阿姜·阿马罗那本书的中文版。  否则，我找不到一个好的译本来区分这一点。  我看到其他关于《婆希耶经》的中文解释也多是偏向“无心”的。
John Tan：哦，是最近才发布的吗？
Soh Wei Yu：是阿姜·阿马罗的旧书，但最近才翻译成中文。  他还有一本新书，不过是英文的，叫《突破》（The Breakthrough）。  他在那本书里也重申了《婆希耶经》的内容。
（Soh的评论：后来我发现，尽管阿姜·阿马罗对《婆希耶经》的解释相当清晰，但他仍然倾向于实体性的非二元（substantialist nondual）和摄归（subsuming）。）
John Tan：我听说他转向大圆满（Dzogchen）了？
Soh Wei Yu：没有，但他和他的朋友措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）讨论过大圆满，发现它与他的泰国森林派修行（Thai Forest practice）很相似。  措尼仁波切就是我去年去参加过他禅修营的那位。
John Tan：在那之后最重要的突破，就是不要落入摄归（subsuming），而是要进入缘起（Dependent Origination）和空性（Emptiness）。  许多人仍然会转入非二元觉知（non-dual awareness）的教导。  或者，一个人可以像道元（Dōgen）那样进入一法具尽（[total] exertion）和空性……就像洪文亮（Zen Master Hong Wenliang）那样。
……
John Tan：关于婆希耶，重要的是要知道，佛陀实际上在如此简短的教导中包含了道（path）、体验（experience）和悟（realization）。
标签：无我，佛陀 |
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Soh
为什么我们需要寻觅？ 

Soh Wei Yu 分享了一个链接。Awakening to Reality
为什么我们需要寻觅？  那些持有新吠檀多（neo advaitin）见地的人通常会说诸如“没什么好寻觅的，只要放下寻觅，没什么好成就的，不需要修行，你已经圆满”之类的话。  我理解他们的观点，但恕我不敢苟同。
这篇文章由三部分组成：  1. 关于为什么在解脱之前，寻觅是必要的  2. 经典中关于利用“欲”（desire）来抵达“欲”的止息（涅槃）这一作用的说法  3. 著名的大圆满上师龙钦巴（Longchenpa）和著名的禅宗祖师道元（Dogen）关于修行的作用说了什么？
关于为什么在解脱之前，寻觅是必要的：  对话 — 2007年
Thusness：一个人应该非常严肃地对待“无我”（being no-one），并彻底弄清楚什么是“自我”，停止空谈“无事可做”（nothing needs to be done）。
AEN：“无事可做”是指那些新吠檀多之类的陈述吗？
Thusness：是的。  你可以说把它当作你从未存在过，去体验那个发生……你可以谈论制约（conditioning）是如何愚弄我们相信有一个“自我”，以及整个过程是如何产生的。  你可以谈论通向它并没有单一的方法。  事实上，说“不要寻觅”是毫无意义的；那只是故事的一半。  应该是：去寻觅，直到你真正理解“无寻”（non-searching）的含义。  那时才算圆满。  因为要理解“无寻”，寻觅是其助缘（condition）。
AEN：是什么让体验变成了二元对立？  是业力习气吗？
Thusness：是自我。  我听。  我看。  这就是隔离。  这个“我”在进行隔离。  当“看”的时候，只有被看到的事物；没有隔离。  随后，人必须知晓同一生命（one life）的空性本质。
AEN：同一生命的空性本质，是指证悟非定域性（non-locality）吗？
Thusness：最好不要谈论非定域性。  即便是“不二”（non-duality），也需要一个人花费多生多世去理解。
AEN：但你曾说，一个人也必须知晓不二的空性本质。
Thusness：在所有体验中都要“无中心”（without a center）。  当 Adyashanti 说一切都是“一”（the One）时……声音和景象是一样的吗？
AEN：我想是吧……噢，声音和景象……嗯。
Thusness：一首歌和天空是一样的吗？
AEN：不一样……？
Thusness：当下的念头时刻与下一个念头时刻是一样的吗？  “现在”曾经有过一样的时候吗？  那个“一”在哪里？  他说我们必须停下来，而思维是导致困惑的罪魁祸首，这说法是对的。  困惑就是那个“一”。  迷失就是那个“一”。  然而我一点也不困惑——五蕴本来就是不二的，十八界也都是不二的。  而那个“中间者”才是导致困惑的原因。
AEN：为什么“一”是困惑？
Thusness：那些因素是什么？  通向它的“方法”（how）是什么。  你看了那个视频吗？
AEN：看了。
Thusness：你没听到他说什么吗？
AEN：噢，“一”是指那个思考者等等。
Thusness：或者……不，那个“一”是指“唯一实体”（One reality）。  我们的佛性。
AEN：噢，我明白了。  好的，我懂了。  对，我记得。
Thusness：他对“自我”意味着什么一定有更深的体悟。  当你站起来时，有意图吗？  当你刷牙时，有意图吗？
AEN：我想有。
Thusness：是的。  这有问题吗？
AEN：没有。
Thusness：那为什么当你寻觅时就有问题了呢？
AEN：所以你的意思是，寻觅就像是证悟的助缘。
Thusness：是的。
AEN：而且这没关系。  就像意图和刷牙一样。
Thusness：当你寻觅时，你开始理解什么是“无寻”。  如果你从“无寻”开始，你以为你没有在寻觅，但实际上你弄错了。  那种“无寻”并不是经历寻觅并证悟后的那种“无寻”。  所以当一个人说问题出在寻觅上时，他只知道故事的一半。  他不知道导致“无寻”的助缘。
AEN：什么样的助缘会导致“无寻”？
Thusness：寻觅。  因为我知道，所以我没有困惑。  我完全安好且知足。  我对打坐和寻觅没有问题，而且我已经体验了不二。  这就是辨析（discernment）。  如果你从一开始就告诉一个人“无寻”，他根本不知道你在说什么。  即使你告诉了他，那也是错的。  只有当一个人充分地寻觅过，他才具备了条件。  他知道，因为他知道什么是寻觅。  他知道什么是努力。  他知道努力的问题所在。  他看到它是如何反应的。  他“看见”了，而且这只“眼”是张开的。  整个过程就是在建立让“无寻”升起的所有必要助缘。  懂了吗？
AEN：我明白了。
Thusness：没有它，“无寻”就是不完整的。  而且这就不是所有圣者所说的那种“无寻”。
AEN：所以你的意思是必须有寻觅的经验，并辨析什么是寻觅，然后一个人才能停止寻觅。
Thusness：是的。
AEN：那么像 Tony Parsons 这样的人，他们是在鼓励“无寻”？  还是我误解了？
Thusness：你见过有谁生来就不寻觅，却知道“无寻”的全部完整含义吗？
AEN：嗯，没有。
Thusness：那你为什么怀疑？  你有没有亲眼见过，或者佛陀有没有教导或说过，有谁曾经做到过这一点？
AEN：不过实际上，什么样的寻觅会导致无寻……嗯，没有。
Thusness：那么你有没有见过伟大的圣者，在经历了对真理是什么的循环寻觅之后，最终理解了“无寻”的真实含义？
AEN：有。
Thusness：有没有人没经历过那个过程？
AEN：我想没有。
Thusness：所以在你的认知范围内，包括佛陀，确实没有人在那方面（不经历寻觅）成功过。
AEN：我明白了……是的。
Thusness：这不足以告诉你寻觅是必要的吗？
AEN：寻觅是指修习教法吗？
Thusness：所以对于一个聚焦并过分强调“无寻”的人来说，他又被自己的思维制约所愚弄了。  却不自知。  因此，习气是微细的。  即使是不二体验者也无法幸免。  那么，开始时的“无寻”和结束时的“无寻”有什么区别？  整个过程是关于什么的？
AEN：一个是没洞见，一个是有洞见。
Thusness：那么一个人怎么能试图去理解“无寻”呢？  对什么的洞见？
AEN：寻觅？
Thusness：为什么一个人不能从一开始就知道什么是“无寻”？  为什么他必须经历寻觅？
AEN：因为如果他甚至不知道什么是寻觅，那么他就无法理解什么是努力以及努力的问题？
Thusness：什么是努力？
AEN：意图？
Thusness：不好。  你没有理解我说的话。  因为你需要达到“无我”才能理解“无寻”。  而且这种理解必须非常、非常透彻。  一个人从一开始完全不知道什么是“无我”，什么是“自我”。  懂吗？  所有的行为都充满了“自我”。
AEN：是的。
Thusness：当一个人坐着什么都不做时：一个是没有中心的，另一个是有中心的。
AEN：Toni Packer 也说过一些话，她说：“除非无为（effortlessness）占主导，否则你忍不住会去努力，”并说这就是我们的体质和制约运作的方式。  当谈到无为时，它要么是一个概念，要么我们真的处于那种没有努力、只是没有“我”的敞开状态。
Thusness：你可以这么说。  但人必须经历一个稳固的过程。  关键在于“放下”（dropping）。  这就是为什么第二扇门非常重要。  它就是放下整个自我。  就好像你从未存在过一样。  这就是为什么在不二体验之后，第二扇门非常重要。  一个人必须投入全部努力去放下，直到好像“我”从未存在过。
AEN：这就像什么都不留存，什么都不存在，所以一切都放下了？
Thusness：那是效果。  它是绝对的无中心。  根本没有“我”。  你现在会发现这很难理解，因为对于究竟是什么构成了“我”还缺乏清晰度。  但对于一个理解并证悟了“我”到底是怎么回事的人来说，他是非常自在的。  那么他就会知道你所说的就是效果。  就好像在池塘上作画，就像我发过的帖子那样。  也就是说，我不试图或尝试不去抓取任何东西，但我深刻地理解并消除了关于它的整个概念，自然地我就根本不抓取了。  我是指关于“我”的整个概念。  完全放弃中心。  根本没有中心。  于是就没有抓取。  就好像我从未存在过。  就像 Jeff 描述的那样。 他一定要对无中心感到非常自在。修行直到它稳固。  需要几年时间。
…..
经典中关于利用“欲”来抵达“欲”的止息（涅槃）这一作用的说法
https://www.dhammatalks.org/suttas/SN/SN51_15.html
致婆罗门 Uṇṇābha — Brahmaṇa Sutta (SN 51:15)
NAVIGATIONSuttas/SN/51:15
我曾听到，有一次阿难尊者（Ven. Ānanda）住在憍赏弥（Kosambī）的瞿师罗园（Ghosita’s monastery）。  那时婆罗门 Uṇṇābha 去见阿难尊者，抵达后礼貌地向他问候。  在一番友好的问候和寒暄之后，他坐在一旁。  当他坐在那里时，他对阿难尊者说：“阿难大师，在沙门瞿昙（Gotama）座下过的这种梵行生活，其目标是什么？”
“婆罗门，在世尊座下过梵行生活，目标是为了断除欲（abandoning desire）。”
“有没有一条道路，有没有一种修法，是为了断除那种欲？”
“有的，有一条道路，有一种修法，是为了断除那种欲。”
“什么是那条道路，那种修法，为了断除那种欲？”
“婆罗门，情况是这样的，一位比丘修习建立在‘欲’与‘勤行’（fabrications of exertion）之上的三摩地所具足的神足（base of power）。  他修习建立在‘精进’（persistence）之上的三摩地所具足的神足……建立在‘心’（intent）之上的三摩地……建立在‘观’（discrimination）与‘勤行’之上的三摩地所具足的神足。  婆罗门，这就是那条道路，这就是为了断除那种欲的修法。”
“如果是那样，阿难大师，那么这是一条无尽的路，而不是一条有终点的路，因为通过‘欲’来断除‘欲’是不可能的。”
“既然如此，婆罗门，让我在这件事上反问你。  请随你意回答。  你怎么看？  你起初不是有‘我要去那座寺院’的欲望（desire）吗？而当你到达寺院时，那个特定的欲望不是平息了吗？”
“是的，先生。”
“你起初不是有‘我要去那座寺院’的精进（persistence）吗？而当你到达寺院时，那个特定的精进不是平息了吗？”
“是的，先生。”
“你起初不是有‘我要去那座寺院’的意向（intent）吗？而当你到达寺院时，那个特定的意向不是平息了吗？”
“是的，先生。”
“你起初不是有‘我要去那座寺院’的分别/观（act of discrimination）吗？而当你到达寺院时，那个特定的分别/观不是平息了吗？”
“是的，先生。”
“对于一位漏尽、已达圆满、所作已办、卸下重担、达到真正目标、彻底摧毁‘有’（becoming）之束缚、并通过正智（right gnosis）而解脱的阿罗汉来说，也是如此。  无论他起初为了证得阿罗汉果有过什么欲望，在证得阿罗汉果时，那个特定的欲望就平息了。  无论他起初为了证得阿罗汉果有过什么精进，在证得阿罗汉果时，那个特定的精进就平息了。  无论他起初为了证得阿罗汉果有过什么意向，在证得阿罗汉果时，那个特定的意向就平息了。  无论他起初为了证得阿罗汉果有过什么分别/观，在证得阿罗汉果时，那个特定的分别/观就平息了。  所以你怎么看，婆罗门？  这是一条无尽的路，还是一条有终点的路？”
“你说得对，阿难大师。  这是一条有终点的路，而不是无尽的。  妙哉，阿难大师！  妙哉！  就像把倒下的扶起，揭开被遮蔽的，给迷路的人指路，或者带着油灯进入黑暗，让有眼睛的人能看到形态一样，阿难大师也以同样的方式——通过多方面的推理——阐明了佛法。  我皈依瞿昙大师，皈依佛法，皈依比丘僧团。  愿阿难大师记得我这名从今以后终生皈依的在家信徒。”
….
著名的大圆满上师龙钦巴（Longchenpa）和著名的禅宗祖师道元（Dogen）关于修行的作用说了什么？
我们必须小心对待“无所得”（nothing to achieve）和“是空的”（are empty）。  道路是空的，但不是不存在的。  许多人误以为空性意味着不存在，这是一种不正确的理解，正如在 [suspicious link removed]... 中所解释的那样。
龙钦巴说得非常好：  [suspicious link removed]...
龙钦巴论虚无主义（Nihilism）  摘自《心性休息》（Finding Rest in the Nature of Mind）。
那些轻视因果业报法则的人  是佛法之外虚无主义见地的学生。  他们依赖于“一切皆空”的想法；  他们落入虚无的极端  并从高处堕落到低处。  他们踏上了一条邪恶的道路  且将无法从恶趣中解脱，  远远地抛弃了快乐的生命状态。  “因果业报的法则，  慈悲与资粮的积聚——  这一切只是适合孩童的权宜教法：  证悟不会由此获得。  伟大的瑜伽士应保持没有作意之行（intentional action）。  他们应观修如虚空般的实相。  这就是决定性的教言。”  那些说这种话的人的见地  在所有见地中是最虚无主义的：  他们拥抱了所有道路中最低劣的。  这是多么奇怪！  他们想要果，却废除了它的因。  如果实相只是如虚空般的空，  那有什么必要去禅修呢？  而如果它不是这样，那么即使一个人禅修，  这样的努力也是徒劳无功。  如果仅仅观修空无就能导致解脱，  就连那些头脑完全空白的人  也能证得菩提！  但既然那些人主张禅修，  他们由此确立了因和果！  把这种错误的道路扔得远远的！  真实、正统的道路主张  因与果两者的缘起，  方便与智慧的自然结合。  通过本不存在但显现之行为的因果关系，  通过观修本不存在但显现的道路，  获得了显现却本不存在的果；  并且为了本不存在但显现的众生，  显现却本不存在的证悟事业得以显现。  这就是纯净因果的深奥缘起。  这是所有了义经文  乃至所有密续的  核心精髓。  通过二资粮的结合，  即生起次第与圆满次第，  圆满的佛果得以迅速获得。  因此，所有造作轮回的  因果过程都应被舍弃，  而所有作为解脱之因的行为  都应被恳切地执行。  轮回中的高位  以及佛果的究竟卓越  将会迅速获得。  - 《心性休息》（第一卷）
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同样来自龙钦巴：
“通过说‘它是概念性的！’来拒绝修行，是愚人的道路。  这是缺乏经验者的倾向，是应该避免的。”  — 龙钦巴
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禅宗祖师道元（Dogen）的摘录在此  [link removed]
大道本来圆通。  怎会取决于修行和证悟？  真正的法门是自足的。  哪里需要特别的努力？  确实，全体本来远离尘埃。  谁会相信有办法去擦拭它？  它从未离开过这当下一处；四处云游去修行有什么用？  然而，如果有毫厘之差，就像天地悬隔。  如果升起丝毫的喜欢或厌恶，心就在困惑中迷失了。  假设你对自己的理解充满信心，在证悟上很富足，获得了能够一瞥即知的智慧，得道明心，升起了冲天的志向。  你这是在门槛上玩耍，离解脱的生命之道还差得远。
试看佛陀：虽然他生而有智慧，但他六年端坐的痕迹依然可见。  至于菩提达摩，虽然他已得心印，但他九年面壁至今仍被传颂。  如果连古时的圣人都是如此，今天的我们怎能免除全心的修行？
因此，放下研讨文字、追逐语句的理智活动，学着采取回光返照的退步（backward step that turns the light and shines it inward）。  身心自然会脱落，你的本来面目将会显现。  如果你想证悟这样的境界，现在就去下这样的功夫。  （接下文见链接）
标签：无我（Anatta），寻觅（Search），追寻（Seeking），见与道（View and Path） |
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Soh
这与“无作者并不意味着无行为”有关
新吠檀多行者（Neo Advaitins），以及当今的一些佛教徒，教导说你不应该做任何修行，因为没有人在修行等等。  这是基于错误的前提，即修行和行为需要一个作者（doer），而且它们是无效的，或者认为它们必然会延续自我或作者的概念。  这是缺乏对缘起性（conditionality）、业力习气、以及道、见、修、证、果之角色与关系的辨析能力。  这需要像佛陀或 John Tan 那样具有深邃智慧的人才能辨析清楚。
对话 — 2010年
Thusness：那个拿手机的人……不要把它看作是“宇宙在做”，而要看到是更深层的习性导致了挫败感。  看到对 PCE [纯意识体验] 的微细抓取。  看到在抓取中存在僵化。  你知道野狐禅（Fox Zen）的公案吗？
AEN：知道。
Thusness：你知道它的重要性吗？  即使在开悟者中，它也被认为是难以参透的。
AEN：它讲的是因果（causality）的重要性。
Thusness：佛教的因果就是缘起性（theory of conditionality）。  你必须清楚地看到因和缘（causes and conditions）。  那么，如果你不去试图“维持”一种不二临在（non-dual presence）的状态，随身听或手机会构成问题吗？  这难道不比一个不被手机干扰的路人更糟糕吗？
AEN：是的。
Thusness：如果你没有看到“分割”（division）的起因，能有不二和无我（anatta）的体验吗？  如果没有“我是感”（I AMness）的体验，你的不二和无我体验将会不同。
AEN：我明白了。  有多不同？
Thusness：在强度和证悟上非常不同。  大多数人会偏向第一偈（first stanza）。  直接性和当下性（immediacy）也不同。  如果你修习不二的“放下”（dropping），而不是通过一境性的专注，体验会重新浮现。  你的 PCE 是如何维持的？
AEN：是啊，这就像那些修内观（Vipassana）或 MCTB 的人聚焦在第一偈上，对吧？  嗯……就像你说的，通过放下。  不需要专注，因为一切本质上已经是不二的，只是对自我感的执着遮蔽了直接的感知。
Thusness：通过清晰地看见，通过参透因缘，通过不二地放下……
AEN：《婆希耶经》（Bahiya Sutta）是两偈的混合，对吧？
Thusness：《婆希耶经》，是的……非常深刻、清晰且精准。
AEN：通过在体验上观修《婆希耶经》，我领悟了它的含义，后来我把它写在了文章里……我认为那是一部非常重要的经。
Thusness：是的。  所以我不希望你误解并落入野狐禅。  必须对助缘（supporting conditions）有清晰的理解……不是一切都是“宇宙造成的”……“你别无选择”……敲你的头（knock your head）。  事实上，那是不二的流弊（diseases）和见地脱节（desynchronization of views）的表现之一。
AEN：所以是有选择的？  有意图，对吧，也有选择？
Thusness：是的。
AEN：我明白了。
Thusness：没有控制（control）。  有对结果的影响（influences）。  没有完美的控制……这与有一个自我没有什么不同，只是没有分割。  没有“某人”独立于现象流之外。  相互依存关系太复杂、太微细，难以参透，而当下升起的任何事物都是这些依存关系的结果。  念诵有它的效果。  做功德有它的效果。  洞见（Insights）具有转化力。  修行的道路有它的效果。  参究自我（Self-enquiry）帮助你证悟“我是”（I AM）。  无我（No-self）引导你证悟无分割和无我（anatta）。  允许对无常的直接体验。  你所写的和你的总结为你提供了不二的穿透性洞见和对无我的洞见。  怎么会没有办法产生影响呢？  它只是不以二元和实有（inherent）心智所认知的那种方式显现。  意味着实相并不是它看起来的那样。  不是二元和实有心智所看到的那样。  缘起（DO）和空性是正确理解它的方式。
AEN：我明白了……是啊，一切都影响着一切……甚至正见也是重要的，正修也是……那种认为“为了开悟无事可做”或者开悟是某种随机事件的观念真的很离谱。
Thusness：如果你修习念诵十亿次，你在三种状态（three states）中的意识将会受到影响。  清醒状态下单纯的意志将无法阻止那股势能（momentum）。  那就是身见（self-view）……懂吗？
AEN：懂了。
Thusness：即便是在深睡无梦（deep dreamless sleep）中。
AEN：是啊……你说的即便在深睡无梦中是什么意思？
Thusness：即便在深睡无梦中……你的身心节律、心跳都会受到这种修行的影响。  如果你深刻地参透无我（anatta）……念念之间……彻底地放下自我、抓取和生动的临在，这种修行怎么会不影响这三种状态呢？
AEN：嗯……但是在深睡无梦中，如果没有有意识的觉知（conscious awareness），怎么会有持续的修行呢？
Thusness：整个运动不是有意识觉知的问题。  势能在延续……身体、细胞也被印记了。  就像你深层的执着一样。  一切都互相渗透。  你的身体可能会不必要地收缩。  所以你可能有这种体验，但你必须细化你的理解。  仍然有一些好的指引（pointers）。  当你修习放下时，它会有帮助。  当你的洞见加深时，它会有帮助。  这样心可以是清晰的。  念头制造恐惧……心卷入故事中就会有恐惧，这是真的。  而处于无念（thoughtless）时，当我们摒弃念头、停止卷入故事时，那一刻恐惧不会升起。  但起因是“执着”（attachment）。  如果抓取（holding）还在，问题就没有被克服，懂吗？  知道它只是一个念头，（不）卷入故事作为一种修行形式是有帮助的……但最终，那种深层的习性倾向必须被舍弃。
AEN：我明白了……所以你的意思是主要焦点不是无念，而是舍弃抓取的习性？  而那是通过洞见和放下来实现的？
Thusness：是的。  并且因为没有抓取，没有执着，所以有无念。  正如我所说，某些教导在一定程度上是好的……当你升起洞见之后，你需要其他的指引。  在那之前，它有助于把你带到那里……它们是好的“助缘”。  但有些表达很美。  有时仅仅几句这些美丽的短语就能帮助清晰地表达……这就是我所寻找的，因为它太难表达了。
AEN：我明白了。  “善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。  若无尘劳，智慧常现，不离自性。  悟此法者，即是无念、无忆、无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。（译注：此处对应原文 Prajna for introspection... to know our own mind... to obtain liberation... Samadhi of Prajna... thoughtlessness）  何名‘无念’？  ‘无念’者，见一切法，不著一切法；  遍一切处，亦不著一切处。  但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。  名‘无念’行。  若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”  — 惠能 (Note: –33.11 uses the original Chinese from the Platform Sutra where it corresponds to the English translation provided, ensuring perfect doctrinal fidelity to Hui Neng's words. The specific English lines map to "但净本心...即是法缚".)
Thusness：是的。
“需要澄清的是，我之所以在这个问题上像这样喋喋不休，是因为我曾经持有同样的见地：认为一切都已经圆满……没有什么需要证悟的……这里没有人在做任何事……没有什么‘正确’或‘不正确’……或者认为概念是敌人，等等，等等，等等。  所有这些都是你看到大多数新不二（neo-nondual）老师和体系所编造的同样的叙事。  我记得我过去总是和一位朋友/导师争论，说他不懂，说他只是在用修行欺骗自己等等。  我过去常常引用龙钦巴（Longchenpa）和其他人的同样语录，那些语录是从究竟的角度说的，而我（在我的妄想中）把它们当作我是正确的证据等等。
随后有一天情况变了，我在体验上尝到了所有这些大师所指向的。  我被直接展示了我一直是错的，那是让人非常谦卑的。
那让这些教导对我来说变得真实了。  而且令人惊讶的是，我没有继续排斥修行，以及这些体系中我以前认为无关紧要和浪费时间的所有其他方面……我第一次看到了它们的价值和地位。  它们是如何以及为何被应用，它们在事物架构中的位置变得清晰了……我看到了我曾经错误地排斥的那些结构背后的纯粹智慧。
所以，我之所以公开反对那些试图传播同样错误的人，只是因为我曾经历过。  我当时是那么确信我是对的，确信我‘懂了’，而别人不理解。  而我是那么的错……错得离谱。
我不是什么老师或救世主，我没有优越感情结，也没有某种奇怪的需要去证明自己是‘对的’，完全不是那样。  我只是说出来，因为当我看到其他人似乎对这些教导充满热情，却犯着我犯过的同样错误时，我看到了我自己，我忍不住想说：‘嘿，真的不是那样的。’  如果我所做的一切至少能播下一颗可能性的种子，让某人可能会三思，并考虑对他其实没有完全搞清楚这一事实持开放态度，那么这对我来说就足够了。  如果没有，那也没关系，但至少我可以说我试过了……” – Kyle Dixon
“Kyle Dixon：Stian，J先生是在暗示无事可做，因为所有关于‘有事可做’、‘空性’、‘正见’、‘邪见’、‘无明’、‘染污’等的概念，不过是在‘觉知’（awareness）空间中升起和落下的概念，而觉知是无法被改良或染污的……这就是他提出的见地。  我恕难苟同……对我来说，这种见地不过是停滞和自满的许可证，只会让问题延续下去。  这是一种虚假的安全感，认为一个人已经‘抵达’了，以此类推。
这段引文适用于J先生，因为他声称吉美林巴（Jigme Lingpa）在那段陈述中所描述的恰恰是真实的，而且他在那段引文正上方就这么做了：Jackson 的见地是，无事可做，因为所有概念（包括诸如空性等佛法概念），不过是在已经圆满之中升起的念头，是已经圆满者的表达。  因此他的逻辑是，甚至不需要持有这样的概念，一个人本来就是证悟的。  吉美林巴是在陈述，这样一种观念是一种不正确的见地，它实际上把人与深刻的佛法隔绝开了。  J先生断言‘没有什么需要修正的（fixin'）’是他长期以来兜售的一种见地，它是非常不善巧且具有误导性的。  昨天下午 1:41 · 赞
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