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Original English Link: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (Bahasa) Tentang Anatta (Tidak-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesederhanaan, serta Kesempurnaan Spontan - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection


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'Tahapan Tujuh Pencerahan Thusness/PasserBy (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)

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Rekomendasi: "Panduan AtR yang dipersingkat sangat bagus. Itu harus membawa seseorang ke anatta jika mereka benar-benar pergi dan membaca. Singkat dan langsung." - Yin Ling


(Soh: Artikel ini ditulis oleh guru saya, "Thusness"/"PasserBy". Saya telah secara pribadi mengalami fase-fase realisasi ini.)


CATATAN: Tahapan-tahapan ini bukanlah otoritatif, hanya untuk tujuan berbagi. Artikel tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan adalah referensi yang baik untuk 7 fase pengalaman ini. Enam tahap pengalaman asli telah diperbarui menjadi tujuh tahap pengalaman, dengan penambahan 'Tahap 7: Kehadiran secara Spontan Sempurna' agar pembaca memahami bahwa melihat sifat realitas sebagai dasar dari semua pengalaman yang selalu ada, penting untuk terjadinya upaya tanpa usaha.


Berdasarkan: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3


Komentar di bawah ini oleh Thusness kecuali dinyatakan secara eksplisit dari Soh.


(Pertama ditulis: 20 September 2006, Terakhir Diperbarui oleh Thusness: 27 Agustus 2012, Terakhir Diperbarui oleh Soh: 22 Januari 2019)


Tahap 1: Pengalaman "AKU ADA"


Sekitar 20 tahun yang lalu dan semuanya dimulai dengan pertanyaan "Sebelum lahir, siapakah saya?" Saya tidak tahu mengapa tetapi pertanyaan ini tampaknya menangkap seluruh keberadaan saya. Saya bisa menghabiskan hari dan malam hanya duduk fokus, merenungkan pertanyaan ini; sampai suatu hari, segalanya tampaknya berhenti sepenuhnya, bahkan tidak satu benang pun pikiran muncul. Hanya ada kekosongan dan sepenuhnya hampa, hanya rasa keberadaan murni ini. Hanya rasa I, Kehadiran ini, apa itu? Itu bukan tubuh, bukan pikiran karena tidak ada pikiran, tidak ada sama sekali, hanya Keberadaan itu sendiri. Tidak perlu ada orang lain untuk mengesahkan pemahaman ini.


Pada saat realisasi itu, saya mengalami aliran energi yang luar biasa dilepaskan. Rasanya seperti hidup mengekspresikan dirinya melalui tubuh saya dan saya bukan apa-apa selain ekspresi ini. Namun pada saat itu, saya masih belum dapat sepenuhnya memahami apa pengalaman ini dan bagaimana saya salah memahami sifatnya.


Komentar oleh Soh: Ini juga Tahap Pertama dari Lima Pangkat Tozan Ryokai (peta kebangkitan Buddhisme Zen), yang disebut "Yang Nyata dalam Yang Nyata". Fase ini juga dapat digambarkan sebagai Samudra Dasar Keberadaan atau Sumber yang tanpa rasa individualitas/dirinya sendiri, dijelaskan di sini oleh Thusness pada tahun 2006:


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"Seperti sungai yang mengalir ke laut, diri melebur menjadi ketiadaan. Ketika seorang praktisi menjadi benar-benar jelas tentang sifat ilusif individualitas, pembagian subjek-objek tidak terjadi. Seseorang yang mengalami "AKU ADA" akan menemukan "AKU ADA di segalanya". Bagaimana rasanya?


Bebas dari individualitas -- datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena hanya muncul dan hilang dari latar belakang AKU ADA. AKU ADA tidak dialami sebagai 'entitas' yang berada di mana pun, baik di dalam maupun di luar; melainkan dialami sebagai kenyataan dasar bagi semua fenomena untuk terjadi. Bahkan pada saat mereda (kematian), yogi sepenuhnya diautentikasi dengan realitas itu; mengalami 'Nyata' sejelas mungkin. Kita tidak bisa kehilangan AKU ADA itu; sebaliknya semua hal hanya bisa melebur dan muncul kembali darinya. AKU ADA tidak bergerak, tidak ada datang dan pergi. AKU ADA ini adalah Tuhan.


Praktisi tidak boleh salah menganggap ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati! "AKU ADA" adalah kesadaran yang murni. Itulah mengapa begitu luar biasa. Hanya saja tidak ada 'wawasan' ke dalam sifat kosongnya."  (Kutipan dari Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: Untuk menyadari AKU ADA, metode paling langsung adalah Penyelidikan Diri, bertanya pada diri sendiri 'Sebelum lahir, Siapakah Saya?' atau hanya 'Siapakah Saya?' Lihat: What is your very Mind right now?, bab penyelidikan diri dalam Panduan Praktik Kebangkitan untuk Realitas dan Panduan AtR - versi ringkas dan Kebangkitan untuk Realitas: Panduan untuk Sifat Pikiran dan e-book gratis saya, The Direct Path to Your Real Self, teks Ramana Maharshi 'Siapakah Saya?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) dan bukunya 'Be As You Are', teks dan buku Master Ch'an Hsu Yun yang bisa Anda baca contoh dari Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), dan rekomendasi buku penyelidikan diri lainnya dalam Book Recommendations 2019 dan Practice Advices atau video youtube ini:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs


Secara pribadi, bertanya pada diri saya sendiri 'Sebelum lahir, Siapakah Saya?' selama dua tahun mengarah pada kepastian diri/penyadaran diri saya yang tak terbantahkan. Perlu dicatat bahwa sangat sering, seseorang memiliki kilasan dan pengalaman AKU ADA atau kekosongan yang jelas atau pengakuan tertentu akan menjadi pengamat, tetapi semua ini bukan Realisasi AKU ADA Tahap 1 Thusness, juga bukan realisasi Tahap 1 hanya keadaan kejernihan. Penyelidikan Diri akan mengarah pada realisasi yang tak terbantahkan. Saya memiliki kilasan AKU ADA sesekali selama tiga tahun sebelum penyadaran diri saya yang tak terbantahkan pada Februari 2010 yang saya tulis dalam entri jurnal pertama e-book gratis saya. Tentang perbedaan-perbedaannya, lihat Pengalaman/Pengenalan/Glimpse AKU ADA vs Realisasi AKU ADA (Kepastian Diri) dan poin pertama dalam Realisasi dan Pengalaman dan Pengalaman Non-Dual dari Perspektif Berbeda


Untuk kemajuan lebih lanjut setelah penyadaran diri AKU ADA, fokus pada Empat Aspek AKU ADA, merenungkan dua stanza anatta dalam On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan dan Dua Jenis Kontemplasi Non-Dual


Banyak orang yang saya ken


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al (termasuk Thusness sendiri) terjebak pada Fase 1~3 selama beberapa dekade atau seumur hidup mereka tanpa banyak kemajuan karena kurangnya petunjuk dan panduan yang jelas, tetapi dengan mengikuti nasihat Thusness tentang empat aspek dan kontemplasi tentang anatta (tanpa-diri), saya mampu maju dari Realisasi Tahap 1 ke Tahap 5 dalam waktu kurang dari setahun, kembali pada tahun 2010.


Tahap 2: Pengalaman "AKU ADALAH SEGALANYA"


Tampaknya pengalaman saya didukung oleh banyak ajaran Advaita dan Hindu. Tapi kesalahan terbesar yang saya buat adalah ketika saya berbicara dengan seorang teman Buddhis. Dia memberitahu saya tentang doktrin tanpa 'saya', tentang tidak ada 'aku'. Saya langsung menolak doktrin tersebut karena bertentangan langsung dengan apa yang saya alami. Saya bingung untuk beberapa waktu dan tidak bisa menghargai mengapa Buddha mengajarkan doktrin ini dan yang lebih buruk lagi, menjadikannya Segel Dharma. Sampai suatu hari, saya mengalami peleburan segalanya ke dalam 'Saya' tetapi entah bagaimana tidak ada 'saya'. Itu seperti "Aku tanpa Aku". Saya entah bagaimana menerima ide 'tidak ada aku' tetapi kemudian saya tetap bersikeras bahwa Buddha seharusnya tidak menyatakannya dengan cara itu...


Pengalaman itu luar biasa, seolah-olah saya benar-benar dibebaskan, pelepasan total tanpa batas. Saya berkata pada diri saya sendiri, "Saya benar-benar yakin bahwa saya tidak lagi bingung", jadi saya menulis puisi (seperti di bawah ini),


Saya adalah hujan

Saya adalah langit

Saya adalah 'kebiruan'

Warna langit

Tidak ada yang lebih nyata daripada Aku

Oleh karena itu Buddha, Aku adalah Aku.


Ada frasa untuk pengalaman ini -- Kapan pun dan di mana pun ADA, ADA itu adalah Saya. Frasa ini seperti mantra bagi saya. Saya sering menggunakan ini untuk membawa saya kembali ke pengalaman Kehadiran.


Perjalanan selanjutnya adalah pengungkapan dan penyempurnaan lebih lanjut dari pengalaman Kehadiran Total ini, tetapi entah bagaimana selalu ada blokade ini, 'sesuatu' yang mencegah saya menangkap kembali pengalaman itu. Itu adalah ketidakmampuan untuk 'mati' sepenuhnya ke dalam Kehadiran total.


Komentar oleh Soh: Kutipan berikut harus menjelaskan tentang fase ini:


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“Ini adalah membawa AKU ADA ini ke segalanya. AKU ADA di dalam dirimu. AKU ADA di kucing, AKU ADA di burung. AKU ADA orang pertama di setiap orang dan Segalanya. AKU. Itulah fase kedua saya. Bahwa AKU itu mutlak dan universal.” - John Tan, 2013

Tahap 3: Memasuki Keadaan Ketidakberadaan


Entah bagaimana sesuatu menghalangi aliran esensi terdalam saya dan mencegah saya menghidupkan kembali pengalaman itu. Kehadiran masih ada tetapi tidak ada rasa 'keseluruhan'. Secara logis dan intuitif jelas bahwa 'saya' adalah masalahnya. Itu adalah 'saya' yang menghalangi; itu adalah 'saya' yang adalah batas; itu adalah 'saya' yang adalah batas tetapi mengapa saya tidak bisa menghilangkannya? Pada saat itu tidak terpikir oleh saya bahwa saya harus melihat ke dalam sifat kesadaran dan apa itu kesadaran. Sebaliknya, saya terlalu sibuk dengan seni memasuki keadaan pelupa untuk menyingkirkan 'saya'... Ini berlanjut selama 13 tahun berikutnya (tentu saja ada banyak peristiwa kecil lainnya dan pengalaman kehadiran total terjadi berkali-kali, tetapi dengan jarak beberapa bulan)…


Namun saya sampai pada satu pemahaman penting –

'Aku' adalah akar penyebab semua kepalsuan, kebebasan sejati ada dalam spontanitas. Menyerah ke dalam ketidakberadaan sepenuhnya dan segalanya adalah Diri Sendiri.


Komentar oleh Soh:


Inilah yang Thusness tulis kepada saya tentang Tahap 3 ketika saya memiliki beberapa kilasan Tahap 1 dan 2 pada tahun 2008,


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"Menghubungkan 'kematian aku' dengan kejernihan pengalaman Anda terlalu dini. Ini akan membawa Anda ke pandangan yang salah karena ada juga pengalaman praktisi dengan cara penyerahan atau eliminasi (penurunan) seperti praktisi Taois. Pengalaman kebahagiaan yang dalam yang melampaui apa yang Anda alami dapat terjadi. Tetapi fokusnya bukan pada kejernihan tetapi pada keterlepasan, kealamiannya dan spontanitasnya. Dengan penyerahan total, tidak ada 'aku'; bahkan tidak perlu mengetahui apa pun; pada kenyataannya 'pengetahuan' dianggap sebagai penghalang. Praktisi menjatuhkan pikiran, tubuh, pengetahuan... semuanya. Tidak ada wawasan, tidak ada kejernihan ada hanya total penerimaan apa pun yang terjadi, terjadi sesuai dengan kehendaknya sendiri. Semua indera termasuk kesadaran ditutup dan sepenuhnya diserap. Kesadaran akan 'sesuatu' hanya setelah muncul dari keadaan itu.


Satu adalah pengalaman kejernihan yang hidup sementara yang lain adalah keadaan pelupa. Oleh karena itu, tidak pantas untuk mengaitkan pembubaran 'aku' total dengan apa yang Anda alami sendiri."

Juga lihat artikel ini untuk komentar tentang Tahap 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html


Namun, hanya pada Tahap 4 dan 5 Thusness seseorang menyadari bahwa cara yang mudah dan alami untuk menyerahkan diri/Self adalah melalui realisasi dan aktualisasi anatta sebagai wawasan, bukan melalui memasuki keadaan khusus atau diubah dari trans, samadhi, penyerapan atau pelupa. Seperti yang ditulis Thusness sebelumnya,


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"...sepertinya banyak usaha yang perlu dilakukan -- yang sebenarnya tidak demikian. Seluruh praktik ternyata menjadi proses pembatalan. Ini adalah proses pemahaman yang bertahap tentang cara kerja sifat kita yang sejak awal terbebaskan tetapi tertutupi oleh rasa 'diri' yang selalu berusaha mempertahankan, melindungi dan selalu melekat. Seluruh rasa diri adalah 'melakukan'. Apapun yang kita lakukan, positif atau negatif, tetap saja melakukan. Pada akhirnya tidak ada pelepasan atau biarkan saja, karena sudah ada pembubaran dan muncul yang terus menerus dan pembubaran dan muncul ini ternyata melepaskan diri sendiri. Tanpa 'diri' atau 'Diri', tidak ada 'melakukan', hanya muncul secara spontan. "


~ Thusness (sumber: Non-dual dan pola karmik)


"...Ketika seseorang tidak dapat melihat kebenaran dari sifat kita, semua pelepasan hanyalah bentuk lain dari memegang secara samar. Oleh karena itu tanpa 'wawasan', tidak ada pelepasan.... ini adalah proses melihat yang lebih dalam. saat terlihat, pelepasan itu alami. Anda tidak bisa memaksa diri Anda untuk menyerahkan diri... pemurnian bagi saya selalu wawasan ini... non-dual dan sifat kosong...."

Tahap 4: Kehadiran sebagai Kejernihan Cermin


Saya berhubungan dengan Buddhisme pada tahun 1997. Bukan karena saya ingin mengetahui lebih banyak tentang pengalaman 'Kehadiran' tetapi lebih karena ajaran tentang ketidakkekalan sangat beresonansi dengan apa yang saya alami dalam hidup. Saya dihadapkan dengan kemungkinan kehilangan semua kekayaan saya dan lebih banyak lagi karena krisis keuangan. Pada saat itu saya tidak tahu bahwa Buddhisme sangat kaya dalam aspek 'Kehadiran'. Misteri hidup tidak dapat dipahami,


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saya mencari perlindungan dalam Buddhisme (komentar oleh Soh: dia mengambil perlindungan dalam tiga permata Buddha, Dharma, dan Sangha di bawah H.H. Sakya Trizin ke-41) untuk mengurangi kesedihan saya yang disebabkan oleh krisis keuangan, tetapi ternyata itu adalah kunci yang hilang untuk mengalami kehadiran total.


Saya tidak terlalu menentang doktrin 'tanpa-diri' saat itu, tetapi gagasan bahwa semua eksistensi fenomenal kosong dari 'diri' atau 'Diri' yang inheren tidak benar-benar masuk ke dalam saya. Apakah mereka berbicara tentang 'diri' sebagai kepribadian atau 'Diri' sebagai 'Saksi Abadi'? Haruskah kita bahkan menyingkirkan 'Saksi'? Apakah Saksi itu sendiri ilusi lain?


Ada pemikiran, tidak ada pemikir

Ada suara, tidak ada pendengar

Penderitaan ada, tidak ada penderita

Perbuatan ada, tidak ada pelaku


Saya merenungkan makna stanza di atas dengan mendalam sampai suatu hari, tiba-tiba saya mendengar 'tongss…', itu sangat jelas, tidak ada yang lain, hanya suara dan tidak ada yang lain! Dan 'tongs…' bergema... Itu sangat jelas, sangat nyata!


Pengalaman itu sangat familiar, sangat nyata, dan sangat jelas. Itu adalah pengalaman yang sama dengan "AKU ADA"... itu tanpa pikiran, tanpa konsep, tanpa perantara, tanpa siapa pun di sana, tanpa apa pun di antara... Apa itu? ITU adalah Kehadiran! Tapi kali ini bukan 'AKU ADA', bukan bertanya 'siapa aku', bukan rasa murni "AKU ADA", itu adalah 'TONGSss….', Suara murni…

Kemudian datang Rasa, hanya Rasa dan tidak ada yang lain...

Detak jantung...

Pemandangan...


Tidak ada jarak di antara, tidak lagi ada jarak beberapa bulan agar bisa muncul...

Tidak pernah ada tahap untuk memasuki, tidak ada Aku yang berhenti dan tidak pernah ada

Tidak ada titik masuk dan keluar...

Tidak ada Suara di luar atau di dalam...

Tidak ada 'Aku' terpisah dari muncul dan berhenti...

Kemanifoldan Kehadiran...

Kehadiran muncul dari saat ke saat...


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Komentar:


Ini adalah awal dari melihat melalui tanpa-diri. Wawasan tentang tanpa-diri telah muncul tetapi pengalaman non-dual masih sangat 'Brahman' daripada 'Sunyata'; pada kenyataannya lebih Brahman dari sebelumnya. Sekarang "AKU ADA" dialami dalam Semua.


Namun, ini adalah fase kunci yang sangat penting di mana praktisi mengalami lompatan kuantum dalam persepsi yang memutus simpul dualistik. Ini juga wawasan kunci yang mengarah pada realisasi bahwa "Semua adalah Pikiran", semua hanya Realitas Satu ini.


Kecenderungan untuk mengekstrapolasi Realitas Utama atau Kesadaran Universal di mana kita adalah bagian dari Realitas ini tetap mengejutkan kuat. Efektifnya simpul dualistik hilang tetapi ikatan melihat hal-hal secara inheren tidak. 'Dualistik' dan 'inheren' simpul yang mencegah pengalaman penuh dari sifat Maha, kosong, dan non-dual dari kesadaran murni adalah dua 'mantra perseptual' yang sangat berbeda yang membutakan.


Subbagian "Pada Stanza Kedua" dari posting "On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan" lebih lanjut menjelaskan wawasan ini.

Komentar oleh Soh:


Awal dari realisasi non-dual dan gerbang tanpa pintu masuk dan keluar. Seseorang tidak lagi mencari keadaan ketiadaan untuk menyingkirkan diri seperti pada Tahap 3 tetapi mulai menyadari dan mengaktualisasikan sifat tanpa-diri dan non-dual dari Kesadaran yang selalu-ada. Namun, Tahap 4 cenderung berakhir dalam kasus melarutkan pemisahan ke tiang subjektivitas murni daripada melihat kesadaran sebagai aliran fenomenalitas semata seperti pada Tahap 5, sehingga meninggalkan jejak dari Absolut.


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Thusness menulis pada tahun 2005:


"Tanpa 'diri' kesatuan segera tercapai. Hanya ada dan selalu Ini. Subjek selalu menjadi Objek pengamatan. Ini adalah samadhi sejati tanpa memasuki trans. Memahami sepenuhnya kebenaran ini. Ini adalah jalan sejati menuju pembebasan. Setiap suara, sensasi, munculnya kesadaran begitu jelas, nyata, dan hidup. Setiap saat adalah samadhi. Ujung jari dalam kontak dengan keyboard, secara misterius menciptakan kesadaran kontak, apa itu? Rasakan keseluruhan keberadaan dan kejelasannya. Tidak ada subjek... hanya Ini. Tidak ada pikiran, benar-benar tidak ada pikiran dan tidak ada 'diri'. Hanya Kesadaran Murni.", "Bagaimana seseorang bisa mengerti? Tangisan, suara, kebisingan adalah Buddha. Itu semua adalah pengalaman Thusness. Untuk mengetahui makna sejati ini, Janganlah bahkan menyisakan jejak sedikit pun dari 'Aku'. Dalam keadaan ILessNess yang paling alami, Semua Ada. Bahkan jika seseorang mengatakan pernyataan yang sama, kedalaman pengalaman berbeda. Tidak ada gunanya meyakink

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an siapa pun. Dapatkah seseorang mengerti? Setiap bentuk penolakan, Setiap jenis pembagian Adalah untuk menolak kebuddhaan. Jika ada sedikit pun rasa subjek, pengalaman, kita kehilangan poinnya. Kesadaran Alami adalah tanpa subjek. Kejernihan dan kejelasan. Rasakan, rasa, lihat, dan dengar dengan keseluruhan. Selalu tidak ada 'Aku'. Terima kasih Buddha, Anda benar-benar tahu. :)"


Tahap 5: Tidak Ada Cermin yang Merefleksikan


Tidak ada cermin yang merefleksikan

Semua sepanjang manifestasi sendirian ada.

Satu tangan bertepuk

Segalanya ADA!


Efektifnya Tahap 4 hanyalah pengalaman non-pembagian antara subjek/objek. Wawasan awal yang dilihat dari stanza anatta adalah tanpa diri tetapi pada fase kemajuan saya kemudian tampak lebih seperti subjek/objek sebagai kesatuan yang tak terpisahkan, daripada benar-benar tidak ada subjek. Ini tepatnya kasus ke-2 dari Tiga tingkat pemahaman Non-Dual. Saya masih terpesona oleh kejernihan dan kehidupan fenomena di tahap 4.


Tahap 5 cukup menyeluruh dalam menjadi tidak ada siapa-siapa dan saya akan menyebut ini anatta dalam semua 3 aspek -- tidak ada pembagian subjek/objek, tidak ada pelaku, dan tidak adanya agen.


Titik pemicunya adalah melihat langsung dan menyeluruh bahwa 'cermin tidak lain hanyalah pikiran yang muncul'. Dengan ini, kekokohan dan semua keagungan 'Brahman' terbuang. Namun rasanya benar dan membebaskan tanpa agen dan hanya sebagai pikiran yang muncul atau sebagai momen jelas dari bel yang bergema. Semua kejernihan dan kehadiran tetap ada, dengan rasa kebebasan tambahan. Di sini kesatuan cermin/refleksi jelas dipahami sebagai cacat, hanya refleksi yang jelas. Tidak mungkin ada 'kesatuan' jika tidak ada subjek untuk memulai. Hanya dalam mengingat halus, yaitu dalam pikiran yang mengingat momen pikiran sebelumnya, pengamat tampaknya ada. Dari sini, saya beralih ke derajat ketiga non-dual.


Stanza Satu melengkapi dan menyempurnakan Stanza Dua untuk membuat pengalaman tanpa diri menyeluruh dan mudah hanya menjadi burung berkicau, suara drum, langkah kaki, langit, gunung, berjalan, mengunyah, dan merasakan; tidak ada saksi sama sekali yang bersembunyi di mana pun! 'Semuanya' adalah proses, peristiwa, manifestasi, dan fenomena, tidak ada yang ontologis atau memiliki esensi.


Fase ini adalah pengalaman non-dual yang sangat menyeluruh; ada kebebasan dalam non-dual dan seseorang menyadari bahwa dalam melihat selalu hanya pemandangan dan dalam mendengar, selalu hanya suara. Kita menemukan kegembiraan sejati dalam kealaman dan keseharian seperti yang sering diungkapkan dalam Zen sebagai 'memotong kayu, membawa air; musim semi datang, rumput tumbuh'. Mengenai keseharian (lihat "On Maha in Ordinariness"), ini juga harus dipahami dengan benar. Percakapan baru-baru ini dengan Simpo merangkum apa yang saya coba sampaikan tentang keseharian. Simpo (Longchen) adalah praktisi yang sangat penuh wawasan dan tulus, ada beberapa artikel berkualitas tinggi yang ditulis olehnya tentang non-dualitas di situs webnya Dreamdatum.


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Ya Simpo,


Non-dual adalah keseharian karena tidak ada 'di luar' tahap yang harus dicapai. Ini tampaknya luar biasa dan megah hanya sebagai pemikiran setelahnya karena perbandingan.


Dengan mengatakan itu, pengalaman maha yang muncul sebagai "mengunyah alam semesta" dan spontanitas peristiwa murni harus tetap maha, bebas, tanpa batas, dan jelas. Karena itulah yang sebenarnya dan tidak bisa lain. "Luar biasa dan megah" yang dihasilkan dari perbandingan juga harus dibedakan dengan benar dari 'apa adanya' non-dual.


Setiap kali kontraksi masuk, itu sudah merupakan manifestasi dari 'pemisahan pengalaman-pengalami'. Secara konvensional berbicara, itu adalah penyebab, itu adalah efek. Apapun kondisinya, baik hasil dari situasi yang tidak menguntungkan atau mengingat halus untuk sampai pada sensasi tertentu yang baik atau mencoba memperbaiki pemisahan imajiner, kita harus memperlakukannya bahwa wawasan 'non-dual' belum meresap ke seluruh diri kita seperti cara 'kecenderungan karmik untuk membagi' melakukannya. Kita belum dengan berani, terbuka, dan tanpa reservasi menyambut apapun yang ada. :-)


Hanya pandangan saya, sekadar berbagi.

Praktisi hingga level ini sering terlalu bersemangat percaya bahwa fase ini adalah akhir; pada kenyataannya memang terlihat seperti semacam kesempurnaan palsu. Tapi ini adalah kesalahpahaman. Tidak banyak yang bisa dikatakan. Praktisi juga akan secara alami dipimpin ke kesempurnaan spontan tanpa perlu lebih lanjut mengosongkan agregat. :-)


Untuk komentar lebih lanjut: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


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Komentar:


Tetesannya menyeluruh, pusatnya hilang. Pusat tidak lebih dari kecenderungan karmik halus untuk membagi. Ekspresi yang lebih puitis adalah "suara mendengar, pemandangan melihat, debu adalah cermin." Fenomena sementara sendiri selalu menjadi cermin; hanya pandangan dualistik yang kuat yang mencegah melihatnya.


Sangat sering siklus demi siklus penyempurnaan wawasan kita diperlukan untuk membuat non-dual kurang 'konsentrasi' dan lebih 'mudah'. Ini berkaitan dengan mengalami ketidakpadatan dan spontanitas pengalaman. Subbagian "Pada Stanza Pertama" dari posting "On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan" lebih lanjut menjelaskan fase wawasan ini.


Pada tahap ini, kita harus jelas bahwa mengosongkan subjek hanya akan menghasilkan non-dualitas dan ada kebutuhan untuk lebih lanjut mengosongkan agregat, 18 dhatus. Ini berarti seseorang harus lebih menembus sifat kosong dari 5 agregat, 18 dhatus dengan asal-usul bergantung dan kekosongan. Kebutuhan untuk mereifikasi Brahman Universal dipahami sebagai kecenderungan karmik untuk 'memadatkan' pengalaman. Ini mengarah pada pemahaman tentang sifat kosong kehadiran non-dual.

Tahap 6: Sifat Kehadiran adalah Kosong


Tahap 4 dan 5 adalah skala abu-abu dari melihat melalui subjek bahwa itu tidak ada dalam kenyataan (anatta), hanya agregat. Namun bahkan agregat itu kosong (Sutra Hati). Mungkin terdengar jelas tetapi lebih sering daripada tidak, bahkan praktisi yang telah matang pengalaman anatta (seperti pada tahap 5) akan melewatkan esensi dari itu.


Seperti yang saya katakan sebelumnya, tahap 5 memang tampak final dan tidak ada gunanya menekankan apa pun. Apakah seseorang melanjutkan lebih lanjut untuk menjelajahi sifat kosong dari Kehadiran ini dan bergerak ke dunia Maha dari kebenaran akan tergantung pada kondisi kita.


Pada titik ini, perlu ada kejelasan tentang apa yang bukan Kekosongan untuk mencegah kesalahpahaman:


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• Kekosongan bukanlah substansi

• Kekosongan bukanlah substratum atau latar belakang

• Kekosongan bukanlah cahaya

• Kekosongan bu

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kan kesadaran atau kesadaran

• Kekosongan bukan Absolut

• Kekosongan tidak ada dengan sendirinya

• Objek tidak terdiri dari kekosongan

• Objek tidak muncul dari kekosongan

• Kekosongan dari "Aku" tidak meniadakan "Aku"

• Kekosongan bukan perasaan yang dihasilkan ketika tidak ada objek yang muncul ke pikiran

• Bermeditasi pada kekosongan tidak terdiri dari menenangkan pikiran


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Sumber: Non-Dual Emptiness Teaching

Dan saya ingin menambahkan,


Kekosongan bukan jalur praktik

Kekosongan bukan bentuk hasil


Kekosongan adalah 'sifat' dari semua pengalaman. Tidak ada yang perlu dicapai atau dipraktikkan. Yang perlu kita sadari adalah sifat kosong ini, 'ketidakberpegangan', 'ketidaklokasikan' dan sifat 'keterhubungan' dari semua muncul yang hidup. Kekosongan akan mengungkapkan bahwa tidak hanya tidak ada 'siapa' dalam kesadaran murni, tidak ada 'di mana' dan 'kapan'. Baik itu 'Aku', 'Di Sini' atau 'Sekarang', semuanya hanya kesan yang tergantung pada asal-usul bergantung sesuai dengan prinsip kondisionalitas.


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Ketika ada ini, itu ada.

Dengan munculnya ini, itu muncul.

Ketika ini tidak ada, itu juga tidak ada.

Dengan berhentinya ini, itu berhenti.

Kedalaman prinsip kondisionalitas empat baris ini tidak ada dalam kata-kata. Untuk eksposisi teoritis yang lebih, lihat Non-Dual Emptiness Teachings oleh Dr. Greg Goode; untuk narasi yang lebih pengalaman, lihat subbagian "Pada Kekosongan" dan "Pada Maha" dari posting "On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan".


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Komentar:


Di sini praktik jelas dipahami sebagai tidak mengejar cermin maupun melarikan diri dari refleksi maya; itu adalah untuk 'melihat' secara menyeluruh 'sifat' dari refleksi. Untuk melihat bahwa sebenarnya tidak ada cermin selain dari refleksi yang sedang berlangsung karena sifat kekosongan kita. Tidak ada cermin untuk ditempel sebagai realitas latar belakang atau maya untuk dihindari. Di luar dua ekstrem ini terletak jalan tengah -- kebijaksanaan prajna dari melihat bahwa maya adalah sifat Buddha kita.


Baru-baru ini An Eternal Now telah memperbarui beberapa artikel berkualitas tinggi yang lebih baik menggambarkan pengalaman maha dari kebenaran itu sendiri. Baca artikel berikut:


- Pembebasan dari Kebenaran

- Buddha-Dharma: Mimpi dalam Mimpi


Tiga subbagian terakhir ("Pada Kekosongan", "Pada Maha dalam Keseharian", "Kesempurnaan Spontan") dari posting "On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan" menguraikan fase wawasan kekosongan ini dan kemajuan bertahap dari mematangkan pengalaman menjadi mode praktik yang mudah. Penting untuk diketahui bahwa selain pengalaman ketidakberpegangan dan ketidakmunculan dari kekosongan, keterhubungan dari segalanya menciptakan pengalaman Maha sama berharganya.

Tahap 7: Kehadiran Secara Spontan Sempurna


Setelah siklus demi siklus penyempurnaan praktik dan wawasan kita, kita akan sampai pada pemahaman ini:


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Anatta adalah segel, bukan tahap.

Kesadaran selalu non-dual.

Munculnya selalu Non-muncul.

Semua fenomena 'terhubung' dan secara alami Maha.

Semua selalu dan sudah begitu. Hanya pandangan dualistik dan inheren yang menutupi fakta pengalaman ini dan oleh karena itu yang benar-benar diperlukan hanyalah mengalami apapun yang muncul secara terbuka dan tanpa reservasi (Lihat bagian "Pada Kesempurnaan Spontan"). Namun ini tidak menandakan akhir praktik; praktik hanya bergerak menjadi dinamis dan berbasis kondisi-manifestasi. Dasar dan jalur praktik menjadi tidak terpisahkan.


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Komentar:


Seluruh artikel On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan dapat dilihat sebagai pendekatan yang berbeda menuju realisasi akhir dari sifat yang sudah sempurna dan tidak terkonsep ini dari kesadaran. 

Komentar dari Soh:


Anda dipersilakan untuk bergabung dengan grup diskusi kami di Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


Sampai sekarang - Tahun 2019, sekitar 12 tahun setelah artikel ini pertama kali ditulis oleh Thusness, lebih dari 30 orang telah menyadari anatta (pembaruan 2022: sekarang lebih dari 60 menurut hitungan saya!) melalui pertemuan dengan blog ini, saya atau Thusness. Saya senang bahwa artikel-artikel dan blog ini telah memberikan dampak positif pada komunitas spiritual, dan saya yakin bahwa itu akan terus bermanfaat bagi banyak pencari di tahun-tahun yang akan datang.


Telah menjadi perhatian saya setelah semua tahun ini bahwa meskipun deskripsi yang jelas oleh Thusness di atas, Tahapan 7 Wawasan Thusness sering disalahpahami. Inilah mengapa klarifikasi dan elaborasi lebih lanjut diperlukan.


Silakan merujuk ke artikel-artikel ini untuk komentar lebih lanjut oleh Thusness tentang 7 tahap:


Perbedaan Antara Tahap 1 dan 2 Thusness dan Tahap lainnya

Buddha Nature is NOT "I Am"

Interpretasi Salah dari AKU ADA sebagai Latar Belakang

Perbedaan Antara Tahap 4 dan 5 Thusness (Non-dual Substansial vs Anatta)

Perbedaan Antara Tahap 4 dan 5 Thusness (artikel kedua, lebih pendek dikomentari oleh Soh)

Dua Jenis Kontemplasi Non-Dual setelah AKU ADA (Pada Cara Menyadari Anatta)

Nasihat untuk Taiyaki (Petunjuk untuk Kontemplasi Pasca-Anatta)

+A dan -A Kekosongan (Pada dua wawasan pengalaman yang terlibat dalam Tahap 6 Thusness)

Sutra Favorit Saya, Non-Muncul dan Asal-usul Bergantung Suara

Non-Muncul karena Asal-usul Bergantung

Usaha Total dan Praktik


Untuk petunjuk lebih lanjut tentang cara menyelidiki dan merenung untuk mencapai setiap realisasi di atas, lihat Book Recommendations 2019 dan Practice Advise


Penting untuk dicatat bahwa umum untuk memiliki wawasan tertentu tentang tanpa-diri, impersonalitas dan non-pelaku, namun itu tidak sama dengan wawasan Tahap 5 Thusness atau bahkan Tahap 4 Thusness, seperti dibahas dalam Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Jika Anda berpikir Anda menyadari Anatta atau Tahap 5, pastikan untuk memeriksa artikel ini, karena sangat umum untuk salah mengartikan non-pelaku, non-dualitas substansial atau bahkan keadaan tidak-pikiran untuk wawasan anatta: Berbagai Tingkat Tanpa-Diri: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Usaha Total dan Menghadapi Jalan Buntu . Perkiraan saya adalah ketika seseorang mengatakan mereka telah menembus tanpa-diri, 95% hingga 99% dari waktu mereka mengacu pada impersonalitas atau non-pelaku, belum sampai pada non-dual, apalagi realisasi anatman (segel dharma tanpa-diri Buddhisme).


Selain itu, kesalahan umum lainnya adalah berpikir bahwa pengalaman puncak tidak-pikiran (di mana setiap jejak atau rasa menjadi subjek/pemersepsi/dirinya sendiri/Self sementara lenyap dan yang tersisa hanyalah 'hanya pengalaman' atau 'hanya warna/suara/bau/rasa/s


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entuhan/pikiran yang jelas') serupa dengan wawasan 'dharma-seal' anatta atau penyadaran Thusness Tahap 5. Ini bukan hal yang sama. Sangat umum untuk memiliki pengalaman, tetapi jarang memiliki penyadaran. Namun, penyadaran anatta adalah apa yang membuat tidak-pikiran menjadi keadaan alami yang mudah. Misalnya, dalam kasus saya, setelah penyadaran anatta muncul dan stabil, saya tidak memiliki sedikitpun jejak atau rasa pembagian subjek/objek atau agensi selama sekitar 8 tahun, hingga sekarang, dan John Tan melaporkan hal yang sama selama lebih dari 20 tahun terakhir (dia menyadari anatta pada tahun 1997 dan mengatasi jejak latar belakang dalam waktu sekitar setahun). Harus dicatat bahwa mengatasi pembagian subjek/objek dan agensi (yang terjadi bahkan pada Tahap 5 Thusness) tidak berarti penghalang yang lebih halus lainnya dihilangkan -- penghapusan lengkap dari ini adalah pencerahan penuh Buddha (topik yang dibahas dalam artikel Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, serta bab Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood dalam Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Itu alami setelah penyadaran meresap untuk menggantikan paradigma atau cara persepsi yang terkondisi lama, sedikit seperti menyelesaikan teka-teki gambar dan tidak pernah melihatnya lagi. Namun, ini tidak menunjukkan akhir atau finalitas praktik, atau pencapaian Buddhahood. Praktik masih berlanjut, itu hanya menjadi dinamis dan berbasis kondisi seperti yang dinyatakan dalam Tahap 7, bahkan Tahap 7 bukan finalitas. Topik pengalaman vs penyadaran dibahas lebih lanjut dalam No Mind and Anatta, Focusing on Insight. Juga umum untuk jatuh ke penyakit non-konseptualitas, salah mengartikan itu sebagai sumber pembebasan dan dengan demikian berpegang pada atau mencari keadaan non-konseptualitas sebagai objek praktik utama, sedangkan pembebasan hanya datang melalui pembubaran kebodohan dan pandangan (dualitas subjek/objek, dan keberadaan inheren) yang menyebabkan reifikasi, dengan wawasan dan penyadaran. (Lihat: The Disease of Non-Conceptuality) Memang benar bahwa reifikasi bersifat konseptual. Tetapi hanya melatih diri untuk tidak berkonsep hanya menekan gejala sementara tidak mengobati penyebabnya - kebodohan (beristirahat dalam presensi tidak-konseptual penting sebagai bagian dari pelatihan meditatif tetapi harus bersamaan dengan kebijaksanaan [wawasan ke dalam anatta, asal-usul bergantung, dan kekosongan] sebagai aktualisasi anatta yang berkelanjutan). Untuk non-reifikasi mengarah ke non-konseptualitas tetapi non-konseptualitas itu sendiri tidak mengarah ke persepsi yang tidak bereifikasi.


Jadi ketika wawasan ke dalam anatta, D.O. [asal-usul bergantung] dan kekosongan disadari dan diaktualisasikan, persepsi secara alami tidak bereifikasi dan tidak berkonsep. Selanjutnya kita harus melihat sifat kosong dan tidak muncul dari semua fenomena dari perspektif asal-usul bergantung. Thusness menulis pada tahun 2014, 'Baik itu Buddha sendiri, Nagarjuna atau Tsongkhapa, semua [mereka] telah kewalahan dan takjub dengan kecanggihan asal-usul bergantung. Hanya saja kita tidak memiliki kebijaksanaan untuk menembus kedalaman yang cukup dari itu.' dan 'Sebenarnya jika Anda tidak melihat Asal-usul Bergantung, Anda tidak melihat Buddhisme [yaitu esensi dari Buddhadharma]. Anatta hanya permulaan."


Juga perlu dipahami bahwa 7 tahap bukan peringkat 'kepentingan', tetapi hanya urutan bagaimana wawasan tertentu terungkap dalam perjalanan Thusness, meskipun saya juga mengalami tahap-tahap dalam urutan yang hampir sama. Setiap penyadaran dalam 7 Tahap Thusness penting dan berharga. Penyadaran 'AKU ADA' tidak boleh dilihat sebagai 'kurang penting' atau 'sewenang-wenang' dibandingkan dengan penyadaran kekosongan, dan saya sering memberitahu orang untuk memulai atau melewati penyadaran AKU ADA untuk mengeluarkan aspek kejernihan terlebih dahulu (untuk beberapa orang lain, aspek ini hanya akan jelas dalam fase praktik selanjutnya). Atau seperti yang dikatakan Thusness di masa lalu, kita harus "melihat semua sebagai wawasan penting untuk melepaskan kondisionalitas karmik yang dalam sehingga kejelasan menjadi mudah, tidak terkonsep, bebas, dan membebaskan." Fase penyadaran mungkin tidak selalu muncul dalam urutan atau cara linier yang sama untuk setiap orang, dan seseorang mungkin perlu mengulangi wawasan beberapa kali untuk 'pendalaman' (lihat: Apakah tahapan wawasan secara ketat linier?) Selanjutnya, seperti yang dikatakan Thusness, "Penyadaran anatta yang saya alami cukup unik. Ini bukan hanya penyadaran tanpa-diri. Tetapi harus terlebih dahulu memiliki wawasan intuitif tentang Kehadiran. Jika tidak, harus membalikkan fase wawasan" (lihat: Anatta and Pure Presence)


Dan seperti yang ditulis Thusness sebelumnya, "Hai Jax, Meskipun semua perbedaan yang mungkin kita miliki tentang yana yang lebih rendah, tidak perlu praktik, Absolut... Saya benar-benar menghargai upaya Anda yang bersemangat untuk membawa pesan ini ke dalam pandangan dan saya sepenuhnya setuju dengan Anda dalam aspek 'transmisi' ini. Jika seseorang benar-benar ingin esensi ini 'ditransmisikan', bagaimana mungkin caranya? Karena apa yang akan disampaikan benar-benar dari dimensi yang berbeda, bagaimana bisa tercampur dengan kata-kata dan bentuk? Para guru kuno sangat serius mengamati dan menunggu kondisi yang tepat untuk menyampaikan esensi tanpa reservasi dan sepenuh hati. Sehingga ketika esensi ditransmisikan, itu harus memanaskan darah dan menembus jauh ke dalam sumsum tulang. Seluruh tubuh-pikiran harus menjadi satu mata yang terbuka. Setelah terbuka, segalanya menjadi 'roh', pikiran intelek jatuh dan yang tersisa adalah kehidupan dan kecerdasan di mana-mana! Jax, saya sungguh berharap Anda baik, hanya saja jangan meninggalkan jejak dalam Absolut. Pergi!"


Juga, sangat penting untuk memahami bahwa memiliki pemahaman konseptual tentang tanpa-diri, asal-usul bergantung, dan kekosongan sangat berbeda dari penyadaran langsung. Seperti yang saya katakan kepada Mason Spransy dalam The Importance of Luminosity, sangat mungkin untuk memiliki pemahaman konseptual Tahap 6 tetapi kurang dalam penyadaran langsung (lihat: Suchness / Mason Spransy). Seperti yang ditunjukkan Thusness dalam Purpose of Madhyamaka, jika setelah semua analisis dan kontemplasi Madhyamaka (ajaran kekosongan Buddha yang diajarkan oleh Nagarjuna) seseorang tidak dapat menyadari bahwa duniawi adalah tepat di mana kejernihan alami kita sepenuhnya diungkapkan, penunjukan terpisah diperlukan.


Banyak yang mungkin bertanya-tanya, mengapa perlu ada begitu banyak fase wawasan? Apakah ada cara untuk mencapai pembebasan seketika? Beberapa orang menemukan semua tahap dan informasi ini terlalu rumit. Bukankah kebenaran sesuatu yang langsung dan sederhana? Bagi beberapa orang yang beruntung (atau mungkin, seseorang dengan 'kapasitas yang lebih tinggi'), seperti Bahiya of the Bark Clothe, mereka mampu mencapai pembebasan segera setelah mendengar satu ayat Dhamma/Dharma dari Buddha. Bagi sebagian besar dari kita, ada proses mengungkapkan kebenaran dan menembus


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lapisan tebal delusi kita. Sangat umum untuk terjebak pada fase penyadaran dan berpikir bahwa seseorang telah mencapai finalitas (bahkan pada fase awal seperti Tahap 1 Thusness), tetapi masih tidak mampu membubarkan identitas dan reifikasi halus yang menyebabkan kelekatan, sehingga menghalangi pembebasan. Jika seseorang mampu menembus wawasan dan membubarkan semua diri/Self/identitas/reifikasi sekaligus, seseorang mungkin dibebaskan di tempat. Tetapi jika (kemungkinan besar) seseorang tidak memiliki kapasitas untuk menembus semua delusi sekaligus, petunjuk dan fase wawasan lebih lanjut diperlukan. Seperti yang dikatakan Thusness, "Meskipun sifat Buddha adalah kesederhanaan dan paling langsung, ini tetaplah langkah-langkahnya. Jika seseorang tidak tahu prosesnya dan berkata 'ya ini dia'... maka itu sangat menyesatkan. Untuk 99 persen [orang yang 'menyadari'/'tercerahkan'] apa yang dibicarakan adalah "AKU ADA", dan belum melampaui kekekalan, masih berpikir [tentang] kekekalan, tanpa bentuk... ...semua dan hampir semua akan memikirkannya sepanjang garis "AKU ADA", semua adalah seperti cucu dari "AKU ADA", dan itu adalah akar penyebab dualitas.” - John Tan, 2007


Tahapan adalah seperti rakit, itu adalah untuk tujuan menyeberangi, itu adalah untuk tujuan menyerahkan delusi dan kelekatan kita, bukan untuk dipegang sebagai semacam dogma. Ini adalah sarana yang terampil untuk memandu pencari untuk menyadari sifat pikiran mereka dan untuk menunjukkan jebakan dan titik buta. Setelah disadari, semua wawasan diaktualisasikan dari saat ke saat dan seseorang tidak lagi memikirkan tahapan, dan juga tidak akan memegang ide memiliki pencapaian atau pencapai, atau tempat lain untuk pergi. Seluruh lapangan luminous tampilan adalah sifat Sunyata yang nol-dimensional, kosong dan tidak muncul. Dengan kata lain, setelah rakit atau tangga sudah berfungsi, itu ditinggalkan daripada dibawa ke darat. Seperti yang ditulis Thusness pada tahun 2010, "Pada kenyataannya, tidak ada tangga atau tidak ada 'tanpa diri' sama sekali. Hanya napas ini, aroma yang lewat ini, suara yang muncul ini. Tidak ada ekspresi yang lebih jelas dari kejelasan ini. Sederhana dan Sederhana!" Tetapi apa yang dikatakan Thusness di sini adalah mengacu pada aktualisasi pasca-penyadaran anatta. Sangat mudah untuk menginduksi keadaan tidak-pikiran -- misalnya ada banyak cerita tentang guru Zen yang memberikan pukulan yang tidak terduga, teriakan, jepitan hidung tiba-tiba, dan pada saat rasa sakit dan keterkejutan itu, semua rasa diri dan memang semua konsep sepenuhnya dilupakan dan yang tersisa hanyalah rasa sakit yang jelas. Ini dapat menginduksi apa yang kami sebut pengalaman tidak-pikiran (pengalaman puncak tanpa-diri/tidak-subjek) tetapi tidak boleh disalahartikan sebagai penyadaran anatta. Namun, penyadaran anatta adalah apa yang membuat tidak-pikiran menjadi keadaan alami yang mudah. Kebanyakan guru yang memiliki akses ke pengalaman non-dual yang pernah saya lihat hanya mengekspresikan keadaan tidak-pikiran tetapi bukan penyadaran anatta. Seperti yang disebutkan sebelumnya, topik ini dibahas lebih lanjut dalam No Mind and Anatta, Focusing on Insight dan poin keempat dari Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Oleh karena itu, sampai 7 fase wawasan disadari dan diaktualisasikan, peta itu masih sangat berguna.


Thusness juga menulis bertahun-tahun lalu mengomentari seseorang yang membahas praktik Dzogchen sebagai penyadaran esensi luminous dan mengintegrasikannya ke dalam semua pengalaman dan aktivitas, "Saya mengerti apa yang dia maksudkan tetapi cara mengajarkannya (Soh: yaitu dibahas oleh orang itu) menyesatkan. Ini hanya pengalaman non-dual dan mengalami kehadiran baik di latar depan maupun latar belakang dan dalam 3 keadaan (Soh: bangun, bermimpi, tidur lelap tanpa mimpi). Itu bukan menyadari sifat kosong kita yang sebenarnya tetapi esensi luminous kita... ...pahami perbedaan antara kejernihan dan sifat kosong (Soh: kejernihan di sini mengacu pada aspek Kehadiran-Kesadaran, dan kekosongan mengacu pada kurangnya keberadaan intrinsik atau esensi Kehadiran/Diri/Fenomena)... ...Sangat sering, orang bergantung pada pengalaman dan bukan penyadaran pandangan yang sebenarnya. Pandangan yang benar (Soh: dari anatta [tanpa-diri], asal-usul bergantung dan kekosongan) adalah seperti penetral yang menetralisir pandangan dualistik dan inheren; dengan sendirinya, tidak ada yang bisa dipegang. Jadi sadari apa yang ditunjukkan pandangan yang benar dan semua pengalaman akan datang secara alami. Pengalaman pencerahan yang benar adalah seperti yang dijelaskan (Zen Master) Dogen, bukan hanya keadaan non-dual di mana pengalami dan apa yang dialami runtuh menjadi aliran pengalaman non-dual. Ini telah saya jelaskan dengan jelas kepadamu."


Terakhir, saya akan mengakhiri dengan sesuatu yang ditulis Thusness pada tahun 2012, "Apakah kesadaran menonjol? Tidak ada konsentrasi yang diperlukan. Ketika enam masukan dan keluaran murni dan primordial, takbersyarat bersinar, santai dan tidak terkonsep, luminous namun kosong. Tujuan dari melewati 7 fase pergeseran persepsi adalah untuk ini... Apapun yang muncul bebas dan tidak terkonsep, itu adalah jalan tertinggi. Apapun yang muncul tidak pernah meninggalkan keadaan nirvaniknya... ...mode praktik Anda saat ini [setelah wawasan pengalaman tersebut] harus se langsung dan tidak terkonsep mungkin. Ketika Anda tidak melihat apa-apa di belakang dan penampilan ajaib terlalu kosong, kesadaran secara alami cerah dan bebas. Pandangan dan semua elaborasi dibubarkan, tubuh-pikiran dilupakan... hanya kesadaran yang tidak terhalang. Kesadaran alami dan tidak terkonsep adalah tujuan tertinggi. Rileks dan jangan melakukan apa pun, Terbuka dan tanpa batas, Spontan dan bebas, Apapun yang muncul baik dan dibebaskan, Ini adalah jalan tertinggi. Atas/bawah, dalam/luar, Selalu tanpa pusat dan kosong (kekosongan 2 lipat), Kemudian pandangan sepenuhnya diaktualisasikan dan semua pengalaman adalah pembebasan besar." Pada tahun 2014, dia berkata, "Semua 7 fase wawasan dapat disadari dan dialami, mereka bukan verbiage. Tetapi kesempurnaan dalam hal aktualisasi dalam kehidupan sehari-hari memerlukan penyempurnaan pandangan kita, menghadapi situasi dan dedikasi waktu berkualitas dalam anatta dan usaha total. Masalahnya adalah banyak yang tidak memiliki disiplin dan ketekunan."


Anda dipersilakan untuk bergabung dengan grup diskusi kami di Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


p.s. Jika Anda ingin membaca lebih banyak tulisan Thusness/PasserBy, lihat:


On Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, dan Kesempurnaan Spontan

Realisasi dan Pengalaman dan Pengalaman Non-Dual dari Perspektif yang Berbeda

Early Forum Posts by Thusness

Bagian 2 dari Early Forum Posts by Thusness

Bagian 3 dari Early Forum Posts by Thusness

Early Conversations Part 4

Early Conversations Part 5

Early Conversations Part 6

Thusness's Early Conversations (2004-


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Part 1 to 6 in One PDF Document

Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

A casual comment about Dependent Origination

Leaving traces or Attainment?

Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience

Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization)

Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta)

Reply to Yacine

Direct Seal of Great Bliss

The Unbounded Field of Awareness

Comments section of The Buddha on Non-Duality

Why the Special Interest in Mirror?

What is an Authentic Buddhist Teaching?

The Path of Anatta

The Key Towards Pure Knowingness

The place where there is no earth, fire, wind, space, water

AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'

Pembaruan: sekarang tersedia buku panduan sebagai bantuan untuk menyadari dan mengaktualisasikan wawasan yang disajikan di blog ini. Lihat https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg


Pembaruan 2: Versi ringkas (lebih pendek dan ringkas) dari panduan AtR sekarang tersedia di sini: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, ini mungkin lebih berguna untuk pendatang baru (130+ halaman) karena yang asli (lebih dari 1000 halaman panjangnya) mungkin terlalu panjang untuk dibaca oleh beberapa orang.


Saya sangat merekomendasikan membaca Panduan Praktik AtR gratis itu. Seperti yang dikatakan Yin Ling, "Saya pikir panduan AtR yang dipersingkat sangat bagus. Itu harus membawa seseorang ke anatta jika mereka benar-benar pergi dan membaca. Singkat dan langsung."


Pembaruan: 9 September 2023 - AudioBook (Gratis) dari Panduan Praktik Kebangkitan ke Realitas sekarang tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality


Terakhir, saya ingin menyebutkan bahwa artikel ini -- 7 Fase Wawasan -- merujuk pada aspek kebijaksanaan (prajna) dari tiga latihan. Namun, untuk memiliki praktik integral yang diperlukan untuk pembebasan, ada dua komponen lainnya - etika dan ketenangan meditatif (lihat: Measureless Mind (PDF)). Memiliki praktik meditasi duduk harian penting sebagai bagian dari jalan spiritual integral menuju pembebasan, meskipun meditasi melampaui sekadar duduk, terutama pasca-anatta. Thusness/John Tan masih duduk dua jam sehari atau lebih hingga hari ini. Bahkan jika Anda sedang berlatih penyelidikan, memiliki praktik duduk yang disiplin sangat membantu dan telah penting bagi saya. (Lihat: How silent meditation helped me with nondual inquiry). Juga, lihat ajaran Buddha tentang pentingnya ketenangan meditatif yang digabungkan dengan wawasan untuk tujuan mengatasi afeksi mental, dan instruksi-Nya tentang perhatian pada pernapasan (Anapanasati) di sini.


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Label: Semua adalah Pikiran, Anatta, Kekosongan, AKU ADA, John Tan, Non Dual, Tahapan Pencerahan | '


Ini menyelesaikan terjemahan dari teks yang Anda berikan ke dalam Bahasa Indonesia. Jika Anda memiliki teks tambahan yang memerlukan terjemahan atau pertanyaan lain, jangan ragu untuk bertanya!

Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (French) Les noms ne sont pas nécessaires pour initier les verbes - No nouns are necessary to initiate verbs

Also See: (French) Nature de Bouddha n'est PAS "Je Suis" - Buddha Nature is NOT "I Am"


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Sure, here's the translated text from English to French:


'Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée

Écoutez la version audio sur SoundCloud : https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

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Voir aussi :


Deux Types de Contemplation Non-duelle après JE SUIS

Vide +A et -A


(Dernière mise à jour : 14 mars 2009)


Article écrit par : Thusness/PasserBy


Je me demande pourquoi, mais récemment, le sujet de l'anatta a souvent été évoqué dans les forums. Peut-être que le 'yuan' (condition) est apparu. -:) Je vais juste noter quelques réflexions sur mes expériences de ‘non-moi’. Un partage décontracté, rien d'autoritaire.


Les 2 strophes ci-dessous sont cruciales pour me mener à l'expérience directe du non-moi. Bien qu'elles semblent transmettre la même chose sur l'anatta, méditer sur ces 2 strophes peut donner 2 aperçus expérientiels très différents -- l'un sur l'aspect de la vacuité et l'autre, l'aspect de luminosité non-duelle. Les aperçus qui émergent de ces expériences sont très éclairants car ils contredisent tellement notre compréhension ordinaire de ce qu'est la conscience.


Il y a la pensée, pas de penseur

Il y a l'écoute, pas d'auditeur

Il y a la vision, pas de voyant


Dans la pensée, juste des pensées

Dans l'écoute, juste des sons

Dans la vision, juste des formes, des couleurs et des nuances.


Avant d'aller plus loin, il est absolument important de savoir qu'il est impossible de comprendre correctement les strophes par inférence, déduction logique ou induction. Ce n'est pas qu'il y ait quelque chose de mystique ou de transcendantal à propos des strophes mais simplement la manière de bavarder mentalement est une 'mauvaise approche'. La bonne technique est à travers la 'vipassana' ou tout autre mode d'observation plus direct et attentif qui permet de voir les choses telles qu'elles sont. Juste une note en passant, ce mode de savoir devient naturel lorsque l'aperçu non-duel mûrit, avant cela, cela peut sembler être un 'effort'.


Sur la première strophe


Les deux expériences les plus évidentes de ce premier aperçu de la première strophe sont l'absence de faiseur et l'aperçu direct de l'absence d'un agent. Ces 2 expériences sont clés pour ma phase 5 des 7 phases d'aperçus.


L'absence de faiseur qui relie et coordonne les expériences.

Sans le 'je' qui relie, les phénomènes (pensées, sons, sentiments, etc.) apparaissent comme des bulles, flottant et se manifestant librement, spontanément et sans limites. Avec l'absence de faiseur vient aussi un profond sentiment de liberté et de transparence. Ironique comme cela puisse paraître mais c'est vrai expérientiellement. Nous n'aurons pas la bonne compréhension lorsque nous nous accrochons trop fermement à la vue 'inhérente'. C'est incroyable comment la vue 'inhérente' nous empêche de voir la liberté comme non-faisance, interdépendance et interconnexion, luminosité et présence non-duelle.


L'aperçu direct de l'absence d'un agent.

Dans ce cas, il y a une reconnaissance directe qu'il n'y a “pas d'agent”. Juste une pensée puis une autre pensée. Donc, c'est toujours la pensée qui observe la pensée plutôt qu'un observateur qui observe la pensée. Cependant, le point central de cette réalisation est orienté vers une expérience libératrice spontanée et un aperçu vague de la nature éphémère des phénomènes -- c'est-à-dire, les phénomènes transitoires étant éphémères et bulleux, rien de substantiel ou solide. À cette phase, nous ne devrions pas mal comprendre que nous avons complètement expérimenté la nature 'vide' des phénomènes et de la conscience, bien qu'il y ait cette tentation de le penser. -:)


Selon les conditions d'un individu, il peut ne pas être évident que c'est “toujours la pensée qui observe la pensée plutôt qu'un observateur qui observe la pensée.” ou "l'observateur est cette pensée." Parce que c'est l'aperçu clé et une étape qui ne peut pas se permettre d'être fausse sur le chemin de la libération, je ne peux m'empêcher de dire, avec un ton quelque peu irrespectueux,


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Pour ces maîtres qui ont enseigné,

“Laissez les pensées surgir et s'apaiser,

Voyez le miroir en arrière-plan comme parfait et restez inaffecté.”

Avec tout le respect dû, ils ont juste dit quelque chose de sympa mais d'illusionné.


Plutôt,


Voyez qu'il n'y a personne derrière les pensées.

D'abord, une pensée puis une autre pensée.

Avec un aperçu approfondi, il sera révélé plus tard,

Toujours juste ceci, Une Pensée !

Non-surgissant, lumineux mais vide !

Et c'est tout le but de l'anatta. Pour voir clairement que ce fond n'existe pas en réalité. Ce qui existe, c'est un flux, une action ou un karma. Il n'y a ni faiseur ni rien fait, il n'y a que faire ; Pas de méditant ni de méditation, seulement méditer. D'un point de vue de lâcher-prise, "un observateur observant la pensée" créera l'impression qu'un observateur permet aux pensées de surgir et de s'apaiser tout en restant lui-même inaffecté. Il s'agit d'une illusion ; c'est du 'maintien' déguisé en 'lâcher-prise'. Lorsque nous réalisons qu'il n'y a pas de fond dès le départ, la réalité se présente comme un tout lâcher-prise. Avec la pratique, ‘l'intention’ diminue avec la maturité de l'aperçu et ‘faire’ sera progressivement vécu comme un simple événement spontané comme si l'univers faisait le travail. Avec quelques indications de 'l'origine dépendante', nous pouvons alors pénétrer davantage pour voir cet événement comme une pure expression de tout interagissant avec tout venant à l'existence. En fait, si nous ne réifions pas ‘univers’, c'est juste cela -- une expression d'origine interdépendante qui est juste où et quand c'est.


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Comprendre cela, la pratique est simplement s'ouvrir à ce qui est.

Car ce simple événement est juste où et quand c'est.

Bien qu'aucun endroit ne puisse être appelé maison, c'est partout chez soi.


Quand l'expérience mûrit dans la pratique de la grande facilité,

L'expérience est Maha ! Grand, miraculeux et béatitude.

Dans les activités banales de voir, manger et goûter,

Lorsqu'exprimé poétiquement, c'est comme si tout l'univers méditait.


Tout ce qui est dit et exprimé sont vraiment toutes les différentes saveurs,

De ce tout de tout origine dépendante,

Comme ce moment de scintillement vivant.

À ce moment-là, il est clair que le phénomène transitoire se passe déjà de la manière parfaite ; défaire ce qui doit être défait, manifester ce qui doit être manifesté et s'apaiser quand il est temps de partir. Il n'y a pas de problème avec cet événement transitoire, le seul problème est d'avoir un ‘miroir supplémentaire’, une réification due au pouvoir de l'esprit d'abstraire. Le miroir n'est pas parfait ; c'est l'événement qui est parfait. Le miro


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ier semble être parfait seulement à un point de vue dualiste et inhérent.


Notre vue inhérente et dualiste profondément ancrée a très subtilement et inconsciemment personnifié l'"aspect lumineux" en l'observateur et rejeté l'"aspect de vacuité" comme les phénomènes transitoires. Le défi clé de la pratique est alors de voir clairement que luminosité et vacuité sont une et inséparables, elles n'ont jamais été et ne peuvent jamais être séparées.


Sur la deuxième strophe


Pour la deuxième strophe, l'accent est mis sur la vivacité, la pureté des phénomènes transitoires. Les pensées, les sons et tout ce qui est transitoire sont indissociables de la Conscience. Il n'y a pas de division expérimentateur-expérience, seulement une expérience spontanée sans couture se manifestant en tant que penseur/pensées, auditeur/sons, ressenteur/sentiments, etc. En écoutant, l'auditeur et le son sont indissociablement un. Pour quiconque est familier avec l'expérience du “JE SUIS”, ce pur sentiment d'existence, cette puissante expérience de présence qui rend quelqu'un si réel, est inoubliable. Lorsque le fond disparaît, tous les phénomènes de premier plan se révèlent comme Présence. C'est comme naturellement 'vipassanique' tout au long ou simplement, nu dans la conscience. Du bruissement du PC, à la vibration du train en mouvement, à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont cristallines, pas moins “JE SUIS” que “JE SUIS”. La Présence est toujours pleinement présente, rien n'est nié. -:)


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La division du sujet et de l'objet n'est qu'une supposition.

Ainsi quelqu'un qui abandonne et quelque chose à abandonner est une illusion.

Lorsque le soi devient de plus en plus transparent,

De même, les phénomènes deviennent de plus en plus lumineux.

Dans une transparence complète, tous les événements sont pristinement et vivement clairs.

Évidence partout, vitalité partout !

Il sera évident à ce moment-là que seule notre vue dualiste profondément enracinée obscurcit notre aperçu de ce fait expérientiel. Dans l'expérience réelle, il y a juste la clarté cristalline des phénomènes se manifestant. En mûrissant cette expérience, le corps-esprit se dissout en une simple luminosité non-duelle et tous les phénomènes sont expérientiellement compris comme la manifestation de cette présence lumineuse non-duelle -- l'aperçu clé menant à la réalisation que "Tout est Esprit".


Après cela, sans être trop submergé ou sur-évaluer ce qui est plus que nécessaire ; plutôt enquêter davantage. Est-ce que cette luminosité non-duelle présente une caractéristique de nature propre qui est indépendante, inchangée et permanente ? Un pratiquant peut encore rester coincé pendant un certain temps en solidifiant la présence non-duelle à son insu. Cela laisse des marques du 'Un miroir' comme décrit dans l'étape 4 des 7 phases de mes aperçus. Bien que l'expérience soit non-duelle, l'aperçu de la vacuité n'est toujours pas là. Bien que le lien dualiste se soit suffisamment relâché, la vue 'inhérente' reste forte.


Lorsque le 'sujet' disparaît, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié l''objet'. Lorsque l'objet est davantage vidé, nous voyons Dharmakaya. Voir clairement que pour le cas d'un ‘sujet’ qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats mais pour le prochain niveau qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- pas une étiquette mais la présence même qui est non-duelle de nature.


Pour les pratiquants bouddhistes sincères qui ont mûri l'aperçu non-duel, ils peuvent se demander pourquoi il est nécessaire pour Bouddha de mettre autant l'accent sur l'origine dépendante si la présence non-duelle est finale ? L'expérience est toujours aussi Vedantique, plus 'Brahman' que 'Sunyata'. Cette 'solidité de la présence non-duelle' doit être brisée avec l'aide de l'origine dépendante et de la vacuité. Sachant cela, un pratiquant peut alors progresser pour comprendre la nature vide (dépendante de l'origine) de la présence non-duelle. C'est un raffinement supplémentaire de l'expérience d'anatta selon la première strophe.


Quant à ces pratiquants de "JE SUIS", il est très courant pour eux, après l'aperçu non-duel, de rester dans la présence non-duelle. Ils trouvent du plaisir dans 'couper du bois, transporter de l'eau' et 'le printemps vient, l'herbe pousse toute seule'. On ne peut pas trop insister ; l'expérience semble être finale. Espérons que le 'yuan' (condition) puisse survenir pour ces pratiquants pour voir cette subtile marque qui empêche de voir.


Sur la Vacuité


Si nous observons la pensée et demandons d'où vient la pensée, comment elle surgit, à quoi ressemble la ‘pensée’. 'Pensée' révélera sa nature est vide -- vivement présente mais complètement introuvable. Il est très important de ne pas inférer, penser ou conceptualiser mais de ressentir avec tout notre être cette ‘insaisissabilité’ et 'introuvable'. Elle semble résider 'quelque part' mais il est impossible de la localiser. C'est juste une impression de quelque part "là" mais jamais "là". De même, la “présence-ici” et la “présence-maintenant” ne sont que des impressions formées par des sensations, des agrégats de causes et de conditions, rien d'intrinsèquement ‘là’ ; également vide comme la ‘selfness’.


Cette nature vide insaisissable et introuvable n'est pas seulement particulière à la ‘pensée’. Toutes les expériences ou sensations sont comme ça -- vivement présentes mais insubstantielles, insaisissables, spontanées, introuvables.


Si nous observions une fleur rouge si vive, claire et juste en face de nous, la “rougeur” ne semble appartenir qu'à la fleur, mais en réalité, ce n'est pas le cas. La vision du rouge n'apparaît pas chez toutes les espèces animales (les chiens ne perçoivent pas les couleurs) ni la “rougeur” n'est un attribut inhérent de l'esprit. Si on nous donnait une “vue quantique” pour regarder dans la structure atomique, il n'y aurait pas non plus d'attribut “rougeur” à trouver, seulement un espace presque complet/le vide sans formes ni formes perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles sont d'origine dépendante et donc vides de toute existence inhérente ou attributs fixes, formes, ou “rougeur” -- simplement lumineux mais vide, de simples apparences sans existence inhérente/objective.


De même, lorsqu'on se tient devant un feu de joie, l'ensemble du phénomène de ‘feu’, la chaleur brûlante, toute la sensation de ‘chaleur’ qui sont si vivement présentes et semblent si réelles mais lorsqu'elles sont examinées, elles ne sont également pas intrinsèquement “là” -- simplement manifestées dépendamment lorsque les conditions sont là. C'est incroyable comment les vues dualistes et inhérentes ont enfermé l'expérience sans couture dans une construction de qui-où-quand.


Toutes les expériences sont vides. Elles sont comme des fleurs dans le ciel, comme une peinture à la surface d'un étang. Il n'y a aucun moyen de pointer vers un moment d'expérience et de dire que ceci est ‘dedans’ et cela est ‘dehors’. Tous les ‘dedans’ sont comme les ‘dehors’ ; pour la conscience, l'expérience sans couture est tout ce qu'il y a. Ce n'est pas le miroir ou l'étang qui est important mais ce processus de phénomène illusoire de la peinture scintillante à la surface de l'étang ; comme


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une illusion mais pas une illusion, comme un rêve mais pas un rêve. C'est le fondement de toutes les expériences.


Pourtant, cette nature ‘insaisissable et introuvable’ n'est pas tout ce qu'il y a ; il y a aussi ce Maha, ce grand sentiment sans frontières d'‘interconnexion’. Quand quelqu'un frappe une cloche, la personne, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles et puis l'apparition magique du son -- ’Tongsss… résonnant…’ est tout un événement sans couture, une expérience. Lors de la respiration, c'est juste cette respiration entière ; c'est toutes les causes et conditions se réunissant pour donner naissance à cette sensation entière de respiration comme si tout l'univers respirait. La signification de cette expérience Maha n'est pas dans les mots ; à mon avis, sans cette expérience, il n'y a pas de véritable expérience de 'interconnexion' et la présence non-duelle est incomplète.


L'expérience de notre nature vide est très différente de celle de l'unité non-duelle. ‘La distance’, par exemple, est surmontée dans l'unité non-duelle en voyant à travers l'aspect illusoire de la division sujet/objet et aboutit à une présence non-duelle unique. C'est voir tout comme juste ‘Ceci’ mais vivre la Vacuité brise la frontière à travers sa nature vide insaisissable et introuvable.


Il n'est pas nécessaire d'avoir un ‘lieu-où’ ou un ‘moment-quand’ ou un ‘qui-je’ lorsque nous pénétrons profondément dans cette nature. Lors de l'écoute d'un son, le son n'est ni ‘ici’ ni ‘là-bas’, il est là où il est et disparu ! Tous les centres et points de référence se dissolvent avec la sagesse que la manifestation dépend de l'origine et donc vide. L'expérience crée une sensation de "toujours juste où et quand c'est". Une sensation de maison partout bien qu'aucun endroit ne puisse être appelé maison. Expérimentant la nature vide de la présence, un pratiquant sincère devient clair que la présence non-duelle laisse une marque subtile ; voyant sa nature comme vide, la dernière marque qui solidifie les expériences se dissout. Cela semble frais parce que la présence est rendue plus présente et sans effort. Nous passons alors de "présence non-duelle vivide" à "bien que vivement et non-duellement présente, ce n'est rien de réel, vide !".


Sur Maha et Banalité


L'expérience de Maha peut sembler comme si on allait après un certain type d'expérience et semble être en contradiction avec 'l'ordinaire de l'éveil' promu dans le bouddhisme Zen. Ce n'est pas vrai et en fait, sans cette expérience, le non-duel est incomplet. Cette section ne concerne pas Maha comme un stade à atteindre mais pour voir que Sunyata est Maha de nature. Dans Maha, on ne se sent pas soi-même, on 'ressent' l'univers ; on ne ressent pas 'Brahman' mais ressent 'l'interconnexion' ; on ne ressent pas 'l'impuissance' due à 'la dépendance et l'interconnexion' mais se sent grand sans frontière, spontané et merveilleux. Maintenant, revenons à 'l'ordinaire'.


L'ordinaire a toujours été la force du taoïsme. Dans le Zen, nous voyons également l'importance de cela représentée dans ces modèles d'éveil comme les 5 rangs de Tozan et les Dix Images de la Domptation du Bœuf. Mais l'ordinaire ne doit être compris que le non-duel et le monde Maha de telle sorte n'est rien au-delà. Il n'y a pas de royaume au-delà à atteindre et jamais un état séparé de notre monde quotidien ordinaire ; plutôt, c'est d'amener cette expérience primordiale, originale et intouchée de non-duel et de l'expérience Maha dans les activités les plus banales. Si cette expérience ne se trouve pas dans les activités les plus banales et ordinaires, alors les pratiquants n'ont pas mûri leurs compréhensions et pratiques.


Avant, l'expérience Maha a toujours été une occurrence rare dans l'état naturel et était traitée comme une tendance passagère qui vient et va. Induire l'expérience implique souvent de se concentrer sur la répétition d'une tâche pendant une courte période, par exemple,


Si nous respirions dedans et dehors, dedans et dehors… jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de respiration, juste respiration comme toutes les causes et conditions venant à ce moment de manifestation.


Si nous nous concentrions sur la sensation de marcher, la sensation de dureté, juste la sensation de dureté, jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de ‘dureté’ lorsque les pieds touchent le sol, juste cette ‘dureté’ comme toutes les causes et conditions venant à ce moment de manifestation.


Si nous nous concentrions sur l'écoute de quelqu'un frappant une cloche, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles se réunissant toutes pour que cette sensation de son se lève, nous aurons l'expérience Maha.

...


Cependant, depuis l'incorporation de l'enseignement de l'origine dépendante dans la présence non-duelle, au fil des années, elle est devenue plus ‘accessible’ mais jamais comprise comme un état de base. Il semble y avoir une relation prévisible de voir l'origine interdépendante et la vacuité sur l'expérience de la présence non-duelle.


Il y a une semaine, l'expérience claire de Maha est apparue et est devenue assez sans effort et en même temps, il y a une réalisation directe que c'est aussi un état naturel. Dans Sunyata, Maha est naturel et doit être pleinement intégré dans le chemin de l'expérience de tout ce qui se lève. Néanmoins, Maha comme état de base nécessite la maturation de l'expérience non-duelle ; nous ne pouvons pas ressentir entièrement comme l'interconnexion de tout venant spontanément à l'être comme ce moment de manifestation vivide avec un esprit divisé.


rust

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L'univers est cette pensée qui se lève.

L'univers est ce son qui se lève.

Juste ce magnifique surgissement !

Est Tao.

Hommage à tout ce qui se lève.

Sur la Perfection Spontanée

Enfin, lorsque ces 2 expériences s'inter-pénètrent, ce qui est vraiment nécessaire est simplement d'expérimenter ce qui se lève ouvertement et sans réserve. Cela peut sembler simple mais ne sous-estimez pas ce chemin simple ; même des éons de vies de pratiques ne peuvent toucher la profondeur de sa profondeur.


En fait, toutes les sous-sections -- “Sur la Première Strophe”, “Sur la Deuxième Strophe”, “Sur la Vacuité”, il y a déjà une certaine emphase sur la voie naturelle. En ce qui concerne la voie naturelle, je dois dire que la présence spontanée et l'expérience de tout ce qui se lève ouvertement, sans réserve et sans peur n'est pas le 'chemin' de toute tradition ou religion -- Que ce soit le Zen, le Mahamudra, le Dzogchen, l'Advaita, le Taoïsme ou le Bouddhisme. En fait, la voie naturelle est le 'chemin' du Tao mais le taoïsme ne peut pas revendiquer le monopole sur le 'chemin' simplement parce qu'il a une histoire plus longue. Mon expérience est que tout pratiquant sincère après avoir mûri des expériences non-duelles viendra finalement à cela automatiquement et naturellement. C'est comme dans le sang, il n'y a pas d'autre moyen que la voie naturelle.


Cela dit, la voie naturelle et spontanée est souvent mal représentée. Elle ne doit pas être interprétée comme signifiant qu'il n'est pas nécessaire de faire quoi que ce soit ou que la pratique est inutile. Plutôt, c'est l'aperçu le plus profond d'un pratiquant qui, après des cycles et des cycles de raffinement de ses aperçus sur les aspects d'anatta, de vacuité et d'origine dépendante, réalise soudainement qu'an


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atta est un sceau et la luminosité non-duelle et la vacuité ont toujours été ‘le fond’ de toutes les expériences. La pratique passe alors de ‘concentrative’ à ‘sans effort’ et pour cela, il faut que les aperçus non-duels et de vacuité imprègnent entièrement notre être tout entier, comme la manière dont “les vues dualistes et inhérentes” ont envahi la conscience.


Dans tous les cas, il faut faire attention à ne pas transformer notre nature vide et lumineuse en une essence métaphysique. Je terminerai avec un commentaire que j'ai écrit dans un autre blog Luminous Emptiness car il résume assez bien ce que j'ai écrit.


rust

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Le degré de “non-artifice”,

Est le degré d'ouverture et de sans peur à tout ce qui est.

Car tout ce qui surgit est l'esprit, toujours vu, entendu, goûté et expérimenté.

Ce qui n'est pas vu, pas entendu et pas expérimenté,

Est notre idée conceptuelle de ce qu'est l'esprit.


Chaque fois que nous objectivons la “brillance, la pureté” en une entité sans forme,

Elle devient un objet de saisie qui empêche de voir les “formes”,

la texture et le tissu de la conscience.

La tendance à objectiver est subtile,

nous lâchons la 'selfness' mais saisit sans le savoir ‘nowness’ et ‘hereness’.

Tout ce qui surgit dépend simplement de l'origine, sans besoin de qui, où et quand.


Toutes les expériences sont égales, lumineuses mais vides de nature propre.

Bien que vides, elles n'ont en rien nié leur luminosité vive.


La libération est d'expérimenter l'esprit tel qu'il est.

L'auto-libération est l'aperçu approfondi que cette libération est toujours et déjà là ;

Spontanément présente, naturellement parfaite !

PS :

Nous ne devrions pas traiter l'aperçu de la vacuité comme 'supérieur' à celui de la luminosité non-duelle. Ce sont simplement des aperçus différents qui se manifestent en raison de conditions différentes. Pour certains pratiquants, l'aperçu de notre nature vide vient avant la luminosité non-duelle.


Pour une compréhension conceptuelle plus détaillée de la Vacuité, lisez l'article "Non-Dual Emptiness" de Dr. Greg Goode.


Mise à jour 2020 par Soh :


Voici quelques citations liées à cet article.


“Pour moi, la strophe d'anatta est toujours le meilleur déclencheur… lol. Elle nous permet de voir clairement qu'anatta est l'état naturel. Toujours là et sans effort. Elle montre 'comment l'ignorance' aveugle et crée des conceptions erronées de séparation et de substantialité de ce que nous appelons 'choses et phénomènes'.


Et réaliser que la vue pointe toute vers cette vérité d'anatta du haut en bas de comment l'esprit confond et se méprend sur l'existence conventionnelle comme vraie et réelle. L'origine dépendante et la vacuité sont le radeau pour équilibrer et neutraliser toutes les conventions créées par l'esprit, pour que l'esprit puisse se reposer dans la facilité et l'équilibre naturels, voyant tout surgissement comme spontanément parfait.” - John Tan, 2019


“L'aperçu que 'anatta' est un sceau et non un stade doit se manifester pour progresser davantage dans le mode 'sans effort'. C'est-à-dire, anatta est le fond de toutes les expériences et a toujours été ainsi, pas de moi. Dans la vision, toujours seulement vu, dans l'écoute toujours seulement du son et dans la pensée, toujours seulement des pensées. Aucun effort requis et il n'y a jamais eu de 'je'.” - John Tan, 2009


“Vous devez contempler correctement sur anatta comme mentionné par http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (voir anatta comme sceau dharma plutôt que simplement un état de non-esprit)” – Soh, 2020


“Sans une percée approfondie des deux strophes d'anatta 1 et 2, il n'y a pas de réalisation approfondie ou claire d'anatta propre dans la définition AtR. Bien que la 2ème était plus claire pour moi lors de la première percée en octobre 2010, la 1ère strophe est rapidement devenue plus claire dans les mois suivants et a dissous un ancrage plus subtil à un Ici/Maintenant ainsi que toute référence restante subtile à l'Esprit (bien que cela soit déjà largement dissous, une tendance très subtile non vue a été vue et dissoute plus tard).” – Soh, 2020


“TD Unmanifest


3h ·


J'ai trouvé que dans ma pratique, vider le sujet est “plus facile” que vider l'objet. Donc en parlant d'AtR, travailler sur la première strophe vs. la deuxième.


Vider les agrégats et les dhatus a été très utile pour approfondir l'aperçu de la réalisation annata. Travailler à éradiquer les tendances karmiques dans le résiduel je, moi, mien.


Cependant, je suis curieux de connaître les pratiques qui ont aidé de la même manière à pénétrer l'objet, en relation avec la deuxième strophe et la Présence, DO, et la vacuité jusqu'à l'effort total.


4 commentaires


Commentaires


Soh Wei Yu


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Les deux strophes d'anatta sont sur anatta, pas la vacuité des agrégats


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TD Unmanifest


Ah, j'ai mal interprété cette section liée à la deuxième strophe comme étant axée sur les agrégats et les objets :


“Lorsque le 'sujet' est parti, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié l''objet'. Lorsque l'objet est davantage vidé, nous voyons Dharmakaya. Voir clairement que pour le cas d'un ‘sujet’ qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats mais pour le prochain niveau qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- pas une étiquette mais la présence même qui est non-duelle de nature.”


Cela a très bien progressé dans l'approfondissement d'annata, mais je réfléchissais du point de vue des objets vs sujet. Ainsi, le soi/Self continue d'être introuvable, et toujours déjà ainsi. Les objets de conscience peuvent sembler "réels" où le soi ne l'est clairement pas, seulement des agrégats, etc.


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· 1h


Soh Wei Yu


C'est un rappel pour appliquer l'aperçu du non-soi à tous les phénomènes.


Les deux strophes ciblent l'illusion du soi/Self. Mais cela doit ensuite être appliqué à tous les phénomènes pour réaliser la vacuité à deux volets. Comme l'aperçu du vent non soufflant (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) doit ensuite être appliqué à tous les phénomènes, y compris le mouvement, etc.


En 2011 :


“Je dis que la première et la deuxième strophe doivent aller de pair pour avoir un réel aperçu d'anatta même pour commencer. Vous devez avoir ces 2 aspects d'aperçu en anatta. Alors, qu'est-ce que l'anatta ? Signifie que lorsque vous pénétrez sans agent, vous développez efficacement votre aperçu direct. Cela ne réifie rien de plus. C'est un aperçu direct dans la telle sorte. Donc, quand vous voyez 'Soi', il n'y a rien d'autre que des agrégats. Quand vous voyez 'météo', il n'y a rien d'autre que des nuages changeants, de la pluie… quand vous voyez 'corps', vous voyez des sensations changeantes. Quand vous entendez un son, vous voyez le DO [origine dépendante], puis vous voyez comment la vacuité à deux volets est simplement un aperçu et pourquoi cela mène à 一合相 (yi4 he2 xiang4; une totalité/composite d'apparence). Si il n'y a pas d'aperçu mais s


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'accrocher aux mots alors vous manquez l'essence. C'est-à-dire, acquérir l'aperçu des 2 strophes n'est pas de penser seulement au 'Soi'” - John Tan, 2011


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· Supprimer l'aperçu


· 6m


Soh Wei Yu


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[22:03, 27/07/2020] John Tan : Pour moi, sujet-action-objet est juste une structure pour aider à articuler et donner un sens au monde. Je ne le vois pas de cette façon. Je le vois comme un effort total de conditions d'apparition, pas d'apparition et de conditions.


[22:10, 27/07/2020] Soh Wei Yu : Vous faites référence à td unmanifest ?


[22:47, 27/07/2020] John Tan : Oui


[22:49, 27/07/2020] John Tan : Si vous voyez l'objet séparé du sujet ou voyez les ph


énomènes à part de l'esprit, peu importe comment vous déconstruisez, c'est juste du savoir. vous n'aurez pas de goût direct de quoi que ce soit.


[22:52, 27/07/2020] Soh Wei Yu : Mais toutes les conditions n'apparaissent pas, certaines sont simplement intuées ou inférées même lorsqu'elles sont invisibles.. donc elles sont simplement conventionnelles


[22:53, 27/07/2020] John Tan : Bien sûr, il n'y a aucun moyen de connaître toutes les conditions impliquées.


[22:54, 27/07/2020] John Tan : C'est simplement pour dire que l'apparition ne se manifeste pas simplement.


[22:56, 27/07/2020] John Tan : Il y a aussi l'expérience de l'espace lorsque vous passez par le processus de déconstruction à la fois du sujet et de l'objet... l'expérience est comme un abandon du corps-esprit.


[23:04, 27/07/2020] John Tan : Quand vous dites, la voiture est vide mais vous êtes assis dedans... que voulez-vous dire ?


[23:05, 27/07/2020] John Tan : C'est la même chose que pas de vent qui souffle...


[23:05, 27/07/2020] John Tan : Ou un éclair qui brille


[23:07, 27/07/2020] John Tan : Ou le printemps part, l'été arrive...


[23:09, 27/07/2020] John Tan : Cela signifie que vous appliquez le même aperçu à tout


[23:09, 27/07/2020] John Tan : Pas seulement le soi...


[23:10, 27/07/2020] John Tan : Même le mouvement


[23:13, 27/07/2020] John Tan : Alors votre esprit voit constamment à travers les constructions, alors qu'arrive-t-il ?


[23:16, 27/07/2020] John Tan : Dites-moi quand vous dites que la voiture est vide mais vous êtes assis dedans. vous voyez à travers la construction, alors qu'est-ce qui se passe ?


[23:16, 27/07/2020] John Tan : Quand vous voyez à travers le vent qui souffle... qu'arrive-t-il ?


[23:16, 27/07/2020] John Tan : Quand vous voyez à travers l'été ou le temps ? Qu'arrive-t-il ?


[23:17, 27/07/2020] John Tan : Ou je dis que l'éclair brille, quand vous voyez vraiment à travers cet éclair...


[23:19, 27/07/2020] Soh Wei Yu : c'est juste l'apparence pure.. aucune réification


[23:19, 27/07/2020] John Tan : Ne pensez pas, expérimentez-le...


[23:19, 27/07/2020] John Tan : vous êtes forcé dans la non-conceptualité


[23:21, 27/07/2020] John Tan : Comme l'expérience PCE...en fait très attentif et vigilant quand vous commencez... vous commencez à sentir le souffle...correct...


[23:21, 27/07/2020] John Tan : Quand je dis pas d'éclair qui brille...vous regardez l'éclair


[23:24,


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27/07/2020] John Tan : Correct ? Avez-vous réellement pratiqué ou prêté attention, pas seulement balancé une phrase...


[23:25, 27/07/2020] John Tan : Quand vous dites pas d'été, vous expérimentez la chaleur, l'humidité... etc.


[23:26, 27/07/2020] John Tan : Cela signifie que vous voyez à travers la construction mais vous ne pouvez pas simplement penser


[23:27, 27/07/2020] John Tan : Quand je dis qu'il n'y a pas de voiture, je touche la voiture... qu'est-ce que c'est... ....la couleur...le cuir, les roues...


[23:28, 27/07/2020] John Tan : Si vous êtes constamment et perpétuellement dans cet état ...qu'arrive-t-il ?


[23:34, 27/07/2020] John Tan : Vous parlez de déconstruction de l'objet et des phénomènes et je vous dis si vous voyez à travers, qu'arrive-t-il...si vous ne pensez qu'à cela, vous ne comprendrez pas...


[23:38, 27/07/2020] Soh Wei Yu : tout est juste une présence spontanée vibrante mais sans sujet ni objet


[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu : comme je ne vois pas d'objets solides, mais juste des couleurs chatoyantes vibrantes comme présence vide vivide


[23:39, 27/07/2020] Soh Wei Yu : et sons, sensations, etc.


[23:41, 27/07/2020] John Tan : Oui


[23:42, 27/07/2020] John Tan : Alors cela dépend de la profondeur de l'expérience des sensations ou des apparences elles-mêmes


TD Unmanifest


C'est très utile, merci. Je viens de rentrer d'une promenade, et j'ai utilisé ces conseils pour ressentir ce qui est pointé. J'étais trop concentré sur la déconstruction des objets vs ressentir / voir la vibrance directe. Merci beaucoup Soh, et transmettez mes remerciements à John Tan.


1


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· 3m”


"La svabhāva est comme l'entité principale qui possède des caractéristiques. Comme un poteau téléphonique possède la caractéristique d'être haut, cylindrique, en bois, de couleur marron, etc. Percevoir la svabhāva, c'est percevoir le poteau téléphonique comme une entité, quelque chose qui possède ces caractéristiques.


Réaliser la vacuité, c'est la reconnaissance expérientielle qu'il n'y a pas d'entité qui possède ces caractéristiques, il n'y a que les caractéristiques, et sans l'entité au cœur, ces caractéristiques cessent d'être des caractéristiques. Il n'y a pas d'entité là, pas d'objet qui se situe à une distance ou dans un emplacement.


La vacuité est en effet la non-existence de la svabhāva, mais ce n'est pas une non-existence réelle comme celle mentionnée comme la seconde position dans le catuskoti tetralemma. C'est la réalisation qu'il n'y a jamais eu d'entité dès le début.


Est-ce une non-existence ? En quelque sorte, car il n'y a pas d'entité existante à trouver, et l'entité a toujours été une erreur. Mais comment quelque chose qui n'a jamais surgi peut-il réellement manquer d'existence ? C'est ainsi que la liberté des extrêmes est établie." - Kyle Dixon, 2022


Il n'y a que du son

Geovani Geo a écrit :


Nous entendons un son. La condition profondément enracinée dit immédiatement, "écoute". Mais il y a une erreur là. Il n'y a que du son. En fin de compte, aucun auditeur et aucune écoute. La même chose pour tous les autres sens. Un perceiver centralisé, ou étendu, ou zéro-dimensionnel inhérent est une illusion.


Thusness/John Tan :


Très bien.


Cela signifie que les deux strophes sont claires.

Dans l'écoute, pas d'auditeur.

Dans l'écoute, seulement du son. Pas d'écoute.

Étiquettes : Anatta, Geovani Geo 0 commentaires | |


Étiquettes : Anatta, Vacuité, John Tan, Luminosité, Maha, Non Dual, Présence Spontanée | '

Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (French) Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Also See: (French) Les noms ne sont pas nécessaires pour initier les verbes - No nouns are necessary to initiate verbs

Also See: (French) Nature de Bouddha n'est PAS "Je Suis" - Buddha Nature is NOT "I Am"


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' Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil

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Recommandation : "Le guide AtR raccourci est très bon. Il devrait conduire à l'anatta si on va vraiment lire. Concis et direct." - Yin Ling


(Soh : Cet article a été écrit par mon enseignant, "Ainsi-étre"/"Passant par". J'ai personnellement vécu ces phases de réalisations.)


REMARQUE : Les étapes ne sont rien d'autoritaire, juste à des fins de partage. L'article Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée est une bonne référence pour ces 7 phases d'expérience. Les six étapes originales de l'expérience ont été mises à jour en sept étapes de l'expérience, avec l'ajout de 'Étape 7 : La Présence est Spontanément Parfaite' pour que les lecteurs comprennent que voir la nature de la réalité comme le fondement de toutes les expériences, qui est Toujours Ainsi, est important pour que l'effort se produise.


Basé sur : http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3


Les commentaires ci-dessous sont de Ainsi-étre sauf indication contraire de Soh.


(Première rédaction : 20 septembre 2006, Dernière mise à jour par Ainsi-étre : 27 août 2012, Dernière mise à jour par Soh : 22 janvier 2019)


Étape 1 : L'Expérience de “JE SUIS”


C'était il y a environ 20 ans et tout a commencé avec la question de “Avant la naissance, qui suis-je ?” Je ne sais pas pourquoi mais cette question semblait capturer tout mon être. Je pouvais passer des jours et des nuits assis à me concentrer, réfléchissant à cette question ; jusqu'au jour où tout semblait s'arrêter complètement, pas même un seul fil de pensée ne surgissait. Il n'y avait simplement rien et complètement vide, seulement ce pur sens d'existence. Ce simple sens de moi, cette Présence, qu'était-ce ? Ce n'était pas le corps, pas la pensée car il n'y avait pas de pensée, rien du tout, juste l'Existence elle-même. Il n'était pas nécessaire que quelqu'un authentifie cette compréhension.


À ce moment de réalisation, j'ai ressenti un énorme flux d'énergie libéré. C'était comme si la vie s'exprimait à travers mon corps et je n'étais rien d'autre que cette expression. Cependant, à ce moment-là, je n'étais toujours pas capable de comprendre pleinement ce que cette expérience était et comment j'avais mal compris sa nature.


Commentaires de Soh : C'est aussi la première étape des Cinq Rangs de Tozan Ryokai (une carte du réveil du bouddhisme zen), appelée "L'Apparent dans le Réel". Cette phase peut également être décrite comme un océan de l'Être ou Source dépourvu du sens d'individualité/soi personnel, décrit ici par Ainsi-étre en 2006 :


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"Comme une rivière se jetant dans l'océan, le soi se dissout dans le néant. Quand un pratiquant devient complètement clair sur la nature illusoire de l'individualité, la division sujet-objet ne se produit pas. Une personne expérimentant “AMness” trouvera “AMness en tout”. C'est quoi ?


Se libérer de l'individualité - aller et venir, vie et mort, tous les phénomènes apparaissent et disparaissent simplement du fond de l'AMness. L'AMness n'est pas vécu comme une 'entité' résidant quelque part, ni à l'intérieur ni à l'extérieur ; plutôt, il est vécu comme la réalité fondamentale pour que tous les phénomènes se produisent. Même au moment du subsiding (mort), le yogi est complètement authentifié avec cette réalité ; expérimentant le 'Réel' aussi clair qu'il peut être. Nous ne pouvons pas perdre cet AMness ; plutôt, toutes choses ne peuvent que se dissoudre et réémerger de lui. L'AMness n'a pas bougé, il n'y a ni aller ni venir. Cet "AMness" est Dieu.


Les pratiquants ne doivent jamais confondre cela avec le vrai Esprit de Bouddha ! "JE SUISness" est la conscience immaculée. C'est pourquoi c'est si écrasant. Juste qu'il n'y a pas de 'perspicacité' dans sa nature de vacuité."  (Extrait de Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh : Pour réaliser JE SUIS, la méthode la plus directe est l'Auto-Enquête, en se demandant 'Avant la naissance, Qui suis-je ?' ou simplement 'Qui suis-je ?' Voir : Quel est votre esprit actuel ?, chapitre d'auto-enquête dans Le Guide de Pratique de l'Éveil à la Réalité et AtR Guide - version abrégée et Éveil à la Réalité : Un Guide à la Nature de l'Esprit et mon livre électronique gratuit, Le Chemin Direct vers Votre Vrai Moi, le texte de Ramana Maharshi 'Qui suis-je ?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) et son livre 'Soyez Tel Que Vous Êtes', les textes et livres du maître ch'an Hsu Yun que vous pouvez lire un exemple de Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Enquête sur Soi), et d'autres recommandations de livres d'auto-enquête dans Recommandations de Livres 2019 et Conseils de Pratique ou ces vidéos youtube :

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs


Personnellement, me demander 'Avant la naissance, Qui suis-je ?' pendant deux ans a conduit à ma certitude indubitable d'Être/Réalisation de Soi. Notez que très souvent, on a des aperçus et des expériences de JE SUIS ou de vastitude vivante ou une reconnaissance d'être un observateur, mais tout cela n'est pas la Réalisation JE SUIS de la première étape de Ainsi-étre, ni la réalisation de la première étape est simplement un état de clarté. L'Auto-Enquête mènera à une réalisation indubitable. J'ai eu des aperçus de JE SUIS de temps en temps pendant trois ans avant ma Réalisation indubitable de Soi en février 2010 que j'ai écrit dans ma première entrée de journal de mon livre électronique gratuit. Sur les différences, voir Expérience/Glimpse/Reconnaissance de JE SUIS vs Réalisation JE SUIS (Certitude de l'Être) et le premier point dans Réalisation et Expérience et Expérience Non-Dual de Différentes Perspectives


Pour progresser davantage après la réalisation de JE SUIS, concentrez-vous sur les Quatre Aspects de JE SUIS, contemplant les deux strophes d'anatta dans Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée et Deux Types de Contemplation Non-duelle


Beaucoup de gens que je connais (y compris Ainsi-étre lui-même) étaient


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/sont coincés aux phases 1~3 pendant des décennies ou toute leur vie en raison du manque de pointeurs clairs et de conseils, mais en suivant les conseils de Ainsi-étre sur les quatre aspects et la contemplation de l'anatta (pas-soi), j'ai pu progresser de la réalisation de la phase 1 à la phase 5 en moins d'un an, en 2010.


Étape 2 : L'Expérience de “JE SUIS Tout”


Il semblait que mon expérience était soutenue par de nombreux enseignements Advaita et hindous. Mais la plus grande erreur que j'ai faite a été lorsque j'ai parlé à un ami bouddhiste. Il m'a parlé de la doctrine du non-soi, du non ‘Je’. J'ai rejeté une telle doctrine catégoriquement car elle était en contradiction directe avec ce que j'avais vécu. J'étais profondément confus pendant un certain temps et ne pouvais pas apprécier pourquoi Bouddha avait enseigné cette doctrine et pire encore, en faire un Sceau du Dharma. Jusqu'au jour où, j'ai vécu la fusion de tout en ‘Moi’ mais d'une manière ou d'une autre il n'y avait pas de ‘moi’. C'était comme un “JE-less JE”. J'ai accepté l'idée du 'non Je' mais j'insistais toujours que Bouddha n'aurait pas dû le présenter ainsi...


L'expérience était merveilleuse, c'était comme si j'étais totalement émancipé, une libération complète sans frontière. Je me disais, “Je suis totalement convaincu que je ne suis plus confus”, donc j'ai écrit un poème (quelque chose comme ci-dessous),


Je suis la pluie

Je suis le ciel

Je suis la ‘bleuité’

La couleur du ciel

Rien n'est plus réel que le Je

Donc Bouddha, je suis Je.


Il y a une phrase pour cette expérience -- Chaque fois et partout où IL Y A, l'IL EST est Moi. Cette phrase était comme un mantra pour moi. Je l'utilisais souvent pour me ramener dans l'expérience de Présence.


Le reste du voyage était le déroulement et l'affinement ultérieur de cette expérience de Présence Totale, mais d'une manière ou d'une autre il y avait toujours ce blocage, ce ‘quelque chose’ qui m'empêchait de recapturer l'expérience. C'était l'incapacité de ‘mourir’ complètement dans la présence totale..


Commentaires de Soh : L'extrait suivant devrait clarifier cette phase :


“C'est amener ce JE SUIS dans tout. JE SUIS le JE en vous. Le JE dans le chat, le JE dans l'oiseau. JE SUIS la première personne en chacun et en Tout. JE. C'est ma deuxième phase. Que le JE est ultime et universel.” - John Tan, 2013


Étape 3 : Entrer dans un État de Néant


D'une manière ou d'une autre quelque chose bloquait le flux naturel de mon essence la plus intime et m'empêchait de revivre l'expérience. La Présence était toujours là mais il n'y avait pas de sens de ‘totalité’. C'était à la fois logiquement et intuitivement clair que ‘je’ étais le problème. C'était le ‘je’ qui bloquait ; c'était le ‘je’ qui était la limite ; c'était le ‘je’ qui était la frontière mais pourquoi ne pouvais-je pas m'en débarrasser ? À ce moment-là, il ne m'est pas venu à l'esprit que je devrais examiner la nature de la conscience et ce qu'est la conscience. Au lieu de cela, j'étais trop occupé par l'art d'entrer dans un état d'oubli pour me débarrasser du ‘je’... Cela a continué pendant les 13 années suivantes (entre temps bien sûr, il y avait de nombreux autres événements mineurs et l'expérience de la présence totale s'est produite de nombreuses fois, mais avec des intervalles de quelques mois)…


Cependant, je suis parvenu à une compréhension importante –

Le ‘je’ est la cause première de toutes les artificialités, la vraie liberté est dans la spontanéité. Se rendre dans le néant complet et tout est simplement Soi.


Commentaires de Soh :


Voici quelque chose que Ainsi-étre m'a écrit à propos de l'étape 3 alors que j'avais des aperçus des étapes 1 et 2 en 2008,


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"Associer 'mort du je' avec la luminosité vive de votre expérience est bien trop tôt.  Cela vous mènera à des vues erronées car il y a aussi l'expérience des pratiquants par le biais de l'abandon complet ou de l'élimination (lâcher) comme les pratiquants taoïstes.  Une expérience de profonde béatitude au-delà de ce que vous avez vécu peut se produire.  Mais l'accent n'est pas mis sur la luminosité mais sur l'effortlessness, la naturalité et la spontanéité.  En se donnant complètement, il n'y a pas de 'je' ; il est également inutile de savoir quoi que ce soit ; en fait, le 'savoir' est considéré comme un obstacle.  Le pratiquant abandonne l'esprit, le corps, le savoir... tout.  Tous les sens, y compris la conscience, sont fermés et complètement absorbés.  La conscience de 'quoi que ce soit' n'est que après émergence de cet état.


L'un est l'expérience de la luminosité vive tandis que l'autre est un état d'oubli.  Il n'est donc pas approprié de relier la dissolution complète du 'je' avec ce que vous avez vécu seul."

Aussi voir cet article pour des commentaires sur l'Étape 3 : http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html


Cependant, ce n'est qu'à l'étape 4 et 5 de Ainsi-étre que l'on réalise que la manière sans effort et naturelle de se défaire du soi/Self est par la réalisation et l'actualisation de l'anatta en tant que perspicacité, et non par l'entrée dans un état spécial ou altéré de transe, samadhi, absorption ou oubli. Comme Ainsi-étre l'a écrit avant,


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"...il semble que beaucoup d'efforts doivent être déployés -- ce qui n'est vraiment pas le cas. La pratique entière s'avère être un processus de défaire. C'est un processus de compréhension graduelle du fonctionnement de notre nature qui est de début libérée mais obscurcie par ce sens de ‘soi’ qui essaie toujours de préserver, de protéger et toujours attachée. Le sens entier du soi est un ‘faire’. Tout ce que nous faisons, positif ou négatif, est encore un faire. Ultimement il n'y a même pas de lâcher prise ou de laisser être, car il y a déjà une dissolution et une émergence continues et cette dissolution et émergence continuelles s'avèrent être auto-libératrices. Sans ce ‘soi’ ou ‘Self’, il n'y a pas de ‘faire’, il n'y a que l'apparition spontanée. "


~ Ainsi-étre (source : Non-dual and karmic patterns)


"...Quand on est incapable de voir la vérité de notre nature, tout lâcher prise n'est rien d'autre qu'une autre forme de maintien déguisé. Donc sans la 'perspicacité', il n'y a pas de libération.... c'est un processus de vision plus profonde. quand on le voit, le lâcher prise est naturel. Vous ne pouvez pas vous forcer à abandonner le soi... la purification pour moi est toujours ces perspicacités... non-duel et nature de vacuité...."

Please let me know if you would like me to continue translating the rest of the text!


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Étape 4 : Présence comme Clarté Brillante du Miroir


Je suis entré en contact avec le bouddhisme en 1997. Non pas parce que je voulais en savoir plus sur l'expérience de ‘Présence’ mais plutôt l'enseignement de l'impermanence résonnait profondément avec ce que je vivais dans la vie. J'étais confronté à la possibilité de perdre toute ma richesse et plus encore à cause de la crise financière. À ce moment-là, je n'avais aucune idée que le bouddhisme est si profondément riche sur l'aspect de ‘Présence’. Le mystère de la vie ne pouvant être compris, j'ai cherché refuge dans le bouddhisme (commentaires de Soh : il a pris refuge dans les trois joyaux Bouddha, Dharma et Sangha sous le 41ème H.H. Sakya Trizin) pour soulager mes chagrins causés par la crise financière, mais cela s'est avéré être la clé manquante pour vivre la présence totale.


Je n'étais pas si résistant à la doctrine du ‘non-soi’ mais l'idée que toute existence phénoménale est vide d'un ‘soi’ ou ‘Self’ inhérent ne m'entrait pas tout à fait. Parlaient-ils du ‘soi’ en tant que personnalité ou ‘Self’ en tant que ‘Témoin Éternel’ ? Devons-nous même faire disparaître le ‘Témoin’ ? Le Témoin lui-même est-il une autre illusion ?


Il y a pensée, pas de penseur

Il y a son, pas d'auditeur

La souffrance existe, pas de souffrant

Des actes il y a, pas de faiseur


Je méditais profondément sur le sens de la strophe ci-dessus jusqu'au jour où, soudainement j'ai entendu ‘tongss…’, c'était si clair, il n'y avait rien d'autre, juste le son et rien d'autre ! Et ‘tongs…’ résonnant… C'était si clair, si vif !


Cette expérience était si familière, si réelle et si claire. C'était la même expérience de “JE SUIS”… c'était sans pensée, sans concepts, sans intermédiaire, sans personne là, sans aucun intermédiaire… Qu'était-ce ? C'était Présence ! Mais cette fois ce n'était pas ‘JE SUIS’, ce n'était pas demander ‘qui suis-je’, ce n'était pas le pur sens de “JE SUIS”, c'était ‘TONGSss….’, le pur Son…

Puis vint le Goût, juste le Goût et rien d'autre…

Les battements du cœur…

Le Paysage…


Il n'y avait plus de séparation, plus d'intervalle de quelques mois pour qu'il se manifeste…

Il n'y avait jamais eu d'étape à entrer, pas de Je à cesser et jamais il n'avait existé

Il n'y a pas de point d'entrée et de sortie…

Il n'y a pas de Son là-bas ou ici…

Il n'y a pas de ‘je’ à part de l'apparition et de la cessation…

La multiplicité de Présence…

Moment à moment Présence se déroule…


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Commentaires :


C'est le début de voir à travers le non-soi. La perspicacité dans le non-soi a surgi mais l'expérience non-duelle est encore très ‘Brahman’ plutôt que ‘Sunyata’ ; en fait, elle est plus Brahman que jamais. Maintenant "JE SUISness" est expérimenté dans Tout.


Néanmoins, c'est une phase clé très importante où le pratiquant expérimente un saut quantique dans la perception dénouant le nœud dualiste. C'est aussi la perspicacité clé menant à la réalisation que "Tout est Esprit", tout est juste cette Une Réalité.


La tendance à extrapoler une Réalité Ultime ou une Conscience Universelle où nous faisons partie de cette Réalité reste étonnamment forte. Effectivement le nœud dualiste est parti mais le lien de voir les choses de manière inhérente ne l'est pas. Les nœuds 'dualistes' et 'inhérents' qui empêchent la pleine expérience de notre nature Maha, vide et non-duelle de la conscience immaculée sont deux sorts de 'sorts perceptuels' très différents qui aveuglent.


La sous-section "Sur la Deuxième Stanza" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développe davantage cette perspicacité.

Commentaires de Soh :


Le début de la réalisation non-duelle et la porte sans porte sans entrée et sortie. On ne cherche plus après un état d'oubli pour se débarrasser de soi comme dans le cas de l'Étape 3 mais commence à réaliser et actualiser le toujours-déjà-ainsi du non-soi et de la nature non-duelle de la Conscience. Cependant, l'Étape 4 tend à aboutir dans le cas de la dissolution de la séparation dans le pôle d'une pure subjectivité ultime plutôt que de voir la conscience comme le simple flux de phénoménalité comme dans l'Étape 5, laissant ainsi des traces d'un Absolu.


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Ainsi-étre a écrit en 2005 :


"Sans 'soi' l'unité est immédiatement atteinte. Il n'y a que et toujours cette Isness. Le sujet a toujours été l'Objet de l'observation. C'est la vraie samadhi sans entrer en transe. Comprendre complètement cette vérité. C'est la vraie voie vers la libération. Chaque son, sensation, surgissement de la conscience est si clair, réel et vif. Chaque moment est samadhi. Le bout des doigts en contact avec le clavier, mystérieusement créé la conscience de contact, qu'est-ce que c'est ? Ressentez l'intégralité de l'être et de la réalité. Il n'y a pas de sujet... juste Isness. Pas de pensée, il n'y a vraiment pas de pensée et pas de 'soi'. Seulement Pure Conscience.", "Comment quelqu'un pourrait-il comprendre ? Le pleurer, le son, le bruit est bouddha. C'est toute l'expérience de Ainsi-étre. Pour connaître la vraie signification de cela, Ne gardez pas même la moindre trace de 'je'. Dans l'état le plus naturel d'ILessNess, Tout Est. Même si l'on dit la même déclaration, la profondeur de l'expérience diffère. Il n'y a pas de point à convaincre qui que ce soit. Peut-on comprendre ? Toute forme de rejet, Toute sorte de division Est de rejeter la bouddhéité. S'il y a un léger sens d'un sujet, un expérimentateur, nous manquons le point. La Conscience Naturelle est sans sujet. La vivacité et la clarté. Ressentir, goûter, voir et entendre avec totalité. Il n'y a jamais de 'je'. Merci Bouddha, Vous savez vraiment. :)"

[Translation continues below]


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Étape 5 : Pas de Miroir Réfléchissant


Il n'y a pas de miroir reflétant

Tout au long de la manifestation seule est.

La main unique frappe

Tout EST !


Effectivement, la Phase 4 est simplement l'expérience de la non-division entre sujet/objet. L'aperçu initial entrevu de la strophe d'anatta est sans soi, mais dans la phase ultérieure de mon progrès, cela semblait plus comme l'union sujet/objet, plutôt qu'absolument aucun sujet. C'est précisément le 2ème cas des Trois niveaux de compréhension du Non-Dual. J'étais encore impressionné par la pureté et la vivacité des phénomènes dans la phase 4.


La Phase 5 est assez complète en étant personne et je l'appellerais anatta dans tous les 3 aspects -- pas de division sujet/objet, pas de faiseur et absence d'agent.


Le point de déclenchement ici est la vision directe et approfondie que 'le miroir n'est rien de plus qu'une pensée émergente'. Avec cela, la solidité et toute la grandeur du 'Brahman' s'écoulent. Pourtant, cela semble parfaitement juste et libérateur sans l'agent et simplement en tant qu'une pensée émergente ou comme un moment vivant d'une cloche résonnante. Toute la vivacité et la présence restent, avec un sens supplémentaire de liberté. Ici, une union miroir/réflexion est clairement comprise comme étant erronée, il n'y a que la réflexion vivante. Il ne peut y avoir de 'union' s'il n'y a pas de sujet pour commencer. C'est seulement dans un souvenir subtil, c'est-à-dire dans une pensée rappelant un moment de pensée précédent, que le spectateur semble exister. À partir de là, j'ai progressé vers le 3ème degré de non-dual.


La Strophe Un complète et affine la Strophe Deux pour rendre l'expérience du non-soi approfondie et sans effort en juste seuls des oiseaux gazouillant, des coups de tambour, des pas, du ciel, de la montagne, de la marche, de la mastication et du goût ; pas de témoin caché nulle part ! 'Tout' est un processus, un événement, une manifestation et un phénomène, rien d'ontologique ou ayant une essence.


Cette phase est une expérience non-duelle très approfondie ; il y a sans effort dans le non-duel et on réalise que dans la vision, il y a toujours juste des scènes et dans l'écoute, toujours juste des sons. Nous trouvons de vrais délices dans la naturalité et l'ordinaire comme communément exprimé dans le Zen comme 'couper du bois, porter de l'eau ; le printemps arrive, l'herbe pousse'. En ce qui concerne l'ordinaire (voir "Sur Maha dans l'Ordinaire"), cela doit aussi être correctement compris. Une conversation récente avec Simpo résume ce que j'essaie de transmettre concernant l'ordinaire. Simpo (Longchen) est un pratiquant très perspicace et sincère, il y a des articles de très bonne qualité écrits par lui concernant le non-dualité sur son site Web Dreamdatum.


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Oui Simpo,


Le non-duel est ordinaire car il n'y a pas de stade 'au-delà' à atteindre. Il semble être extraordinaire et grandiose seulement comme une pensée après coup due à la comparaison.


Cela dit, l'expérience maha apparaissant comme "mâcher l'univers" et la spontanéité du happening immaculé doivent encore rester maha, libres, sans limites et claires. Car c'est ce qu'elle est et ne peut pas être autrement. L'"extraordinarité et la grandeur" qui résultent de la comparaison doivent également être correctement discernées du 'ce qui est' du non-duel.


Chaque fois que la contraction entre en jeu, c'est déjà une manifestation de la 'scission expérimentateur-expérience'. Conventionnellement parlant, cela étant la cause, c'est l'effet. Quelle que soit la condition, qu'elle soit le résultat de situations défavorables ou d'un rappel subtil pour arriver à une certaine bonne sensation ou d'essayer de fixer une scission imaginaire, nous devons la traiter que la perspicacité 'non-duelle' n'a pas imprégné notre être entier de la manière dont la 'tendance karmique à diviser' le fait. Nous n'avons pas accueilli sans peur, ouvertement et sans réserve tout ce qui est. :-)


Juste mon avis, un partage occasionnel.

Les pratiquants jusqu'à ce niveau sont souvent trop excités croyant que cette phase est finale ; en fait, elle semble être une sorte de fausse finalité. Mais c'est un malentendu. Rien de plus ne peut être dit. Le pratiquant sera également naturellement conduit à la perfection spontanée sans aller plus loin dans le vidage des agrégats. :-)


Pour d'autres commentaires : http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6


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Commentaires :


La goutte est approfondie, le centre est parti. Le centre n'est rien d'autre qu'une tendance karmique subtile à diviser. Une expression plus poétique serait “le son entend, la scène voit, la poussière est le miroir.” Les phénomènes transitoires ont toujours été le miroir ; seule une vue dualiste forte empêche de voir.


Très souvent, des cycles après cycles de raffinement de nos perspicacités sont nécessaires pour rendre le non-duel moins 'concentratif' et plus 'sans effort'. Cela concerne l'expérience de la non-solidité et de la spontanéité de l'expérience. La sous-section "Sur la Première Stanza" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développe davantage cette phase de perspicacité.


À cette phase, nous devons être clairs que vider le sujet ne résultera que dans le non-duel et qu'il est nécessaire de vider davantage les agrégats, les 18 dhatus. Cela signifie qu'il faut pénétrer davantage la nature de vacuité des 5 agrégats, 18 dhatus avec la dépendance origination et la vacuité. Le besoin de réifier un Brahman Universel est compris comme la tendance karmique à 'solidifier' les expériences. Cela mène à la compréhension de la nature vide de la présence non-duelle.

Étape 6 : La Nature de la Présence est Vide


Les phases 4 et 5 sont les nuances de gris de voir à travers le sujet qu'il n'existe pas en réalité (anatta), il n'y a que les agrégats. Cependant, même les agrégats sont vides (Sutra du Cœur). Cela peut sembler évident, mais plus souvent qu'autrement, même un pratiquant qui a mûri l'expérience de l'anatta (comme dans la phase 5) manquera l'essence de celle-ci.


Comme je l'ai dit plus tôt, la phase 5 semble être finale et il est inutile d'insister sur quoi que ce soit. Si on va plus loin pour explorer cette nature vide de Présence et entrer dans le monde Maha de telle sorte dépendra de nos conditions.


À ce stade, il est nécessaire d'avoir une clarté sur ce que la Vacuité n'est pas pour prévenir les malentendus :


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• La Vacuité n'est pas une substance

• La Vacuité n'est pas un substrat ou un arrière-plan

• La Vacuité n'est pas la lumière

• La Vacuité n'est pas la conscience ou la connaissance

• La Vacuité n'est pas l'Absolu

• La Vacuité n'existe pas par elle-même

• Les objets ne se composent pas de vacuité

• Les objets n'émergent pas de la vacuité

• La vacuité du "Je" ne nie pas le "Je"

• La vacuité n'est pas le sentiment qui résulte lorsque aucun objet n'apparaît à l'esprit

• Méditer sur la vacuité ne consiste pas à apaiser l'esprit


Source : Enseignement de la Vacuité Non-Duel

Et j'aimerais ajouter,


La Vacuité n'est pas un


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chemin de pratique

La Vacuité n'est pas une forme de fruition


La Vacuité est la 'nature' de toutes les expériences. Il n'y a rien à atteindre ou à pratiquer. Ce que nous devons réaliser, c'est cette nature vide, cette ‘insaisissabilité’, ‘inlocalisabilité’ et ‘interconnexion’ nature de tout surgissement vivant. La Vacuité révélera qu'il n'y a non seulement pas de ‘qui’ dans la conscience immaculée, il n'y a pas de ‘où’ et de ‘quand’. Que ce soit ‘Je’, ‘Ici’ ou ’Maintenant’, tous sont simplement des impressions qui dépendent originairement selon le principe de conditionnalité.


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Quand il y a ceci, cela est.

Avec l'apparition de ceci, cela apparaît.

Quand ceci n'est pas, cela non plus n'est pas.

Avec la cessation de ceci, cela cesse.

La profondeur de ce principe de conditionnalité en quatre lignes n'est pas dans les mots. Pour une exposition plus théorique, voir Enseignements de la Vacuité Non-Duelle par Dr. Greg Goode ; pour un récit plus expérientiel, voir la sous-section "Sur la Vacuité" et "Sur Maha" du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée".


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Commentaires :


Ici la pratique est clairement comprise comme ni courir après le miroir ni échapper à la réflexion maya ; c'est de 'voir' complètement la 'nature' de la réflexion. Voir qu'il n'y a vraiment pas de miroir autre que la réflexion en cours en raison de notre nature de vacuité. Ni il y a un miroir à s'accrocher comme la réalité de fond ni une maya à échapper. Au-delà de ces deux extrêmes se trouve le chemin du milieu -- la sagesse prajna de voir que la maya est notre nature de Bouddha.


Récemment An Eternal Now a mis à jour des articles de très haute qualité qui décrivent mieux l'expérience maha de telle sorte. Lisez les articles suivants :


- Émancipation de Telle Sorte

- Buddha-Dharma : Un Rêve dans un Rêve


Les 3 dernières sous-sections ("Sur la Vacuité", "Sur Maha dans l'Ordinaire", "Perfection Spontanée") du post "Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée" développent cette phase de perspicacité de la vacuité et le progrès graduel de maturer l'expérience en mode de pratique sans effort. Il est important de savoir qu'en plus de l'expérience de l'introuvable et de l'insaisissabilité de la vacuité, l'interconnexion de tout créant l'expérience Maha est également précieuse.

Étape 7 : La Présence est Spontanément Parfaite


Après cycles et cycles de raffinement de notre pratique et perspicacités, nous arriverons à cette réalisation :


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Anatta est un sceau, pas une étape.

La conscience a toujours été non-duelle.

Les apparences ont toujours été Non-émergentes.

Tous les phénomènes sont ‘interconnectés’ et par nature Maha.

Tout est toujours et déjà ainsi. Seules les vues dualistes et inhérentes obscurcissent ces faits expérientiels et donc ce qui est vraiment nécessaire est simplement d'expérimenter tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve (Voir section "Sur la Perfection Spontanée"). Cependant, cela ne signifie pas la fin de la pratique ; la pratique devient simplement dynamique et basée sur les conditions. Le terrain et le chemin de la pratique deviennent indiscernables.


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Commentaires :


L'article entier Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée peut être vu comme les différentes approches vers la réalisation éventuelle de cette nature déjà parfaite et non contrainte de la conscience. 

Commentaires de Soh :


Vous êtes les bienvenus pour rejoindre notre groupe de discussion sur Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


À ce jour - Année 2019, environ 12 ans après que cet article a été écrit par Ainsi-étre, plus de 30 personnes ont réalisé anatta (mise à jour 2022 : maintenant plus de 60 à mon compte !) en rencontrant ce blog, moi-même ou Ainsi-étre. Je suis heureux que ces articles et blog aient eu un impact positif sur la communauté spirituelle, et je suis confiant qu'ils continueront à bénéficier à beaucoup d'autres chercheurs dans les années à venir.


Il est apparu à mon attention après toutes ces années que malgré les descriptions claires de Ainsi-étre ci-dessus, les 7 étapes de perspicacité de Ainsi-étre sont très souvent mal interprétées. C'est pourquoi des clarifications et des élaborations supplémentaires sont nécessaires.


Reportez-vous à ces articles pour plus de commentaires de Ainsi-étre sur les 7 étapes :


Différence Entre l'Étape 1 et 2 de Ainsi-étre et les autres Étapes

La Nature de Bouddha n'est PAS "JE SUIS"

Mauvaise Interprétation de JE SUIS comme Fond

Différence Entre l'Étape 4 et 5 de Ainsi-étre (Non-dualité Substantielle vs Anatta)

Différence Entre l'Étape 4 et 5 de Ainsi-étre (2ème article, plus court commenté par Soh)

Deux Types de Contemplation Non-duelle après JE SUIS (Comment Réaliser Anatta)

Conseil pour Taiyaki (Pointeurs pour la Contemplation Post-Anatta)

+A et -A Vacuité (Sur les deux perspicacités expérientielles impliquées dans l'Étape 6 de Ainsi-étre)

Mon Sutra Préféré, Non-Émergence et Origination Dépendante du Son

Non-Émergence due à l'Origination Dépendante

Exertion Totale et Pratiques


Pour plus de pointeurs sur comment enquêter et contempler pour atteindre chacune de ces réalisations ci-dessus, voir Recommandations de Livres 2019 et Conseil de Pratique


Il est important de noter qu'il est courant d'avoir certaines perspicacités dans le non-soi, l'impersonnalité et la non-faisance, et pourtant ce n'est pas la même chose que la perspicacité de l'Étape 5 de Ainsi-étre ou même l'Étape 4 de Ainsi-étre, comme discuté dans Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Si vous pensez avoir réalisé Anatta ou l'Étape 5, assurez-vous de consulter cet article, car il est très courant de confondre la non-faisance, la non-dualité substantialiste ou même un état de non-esprit pour la perspicacité de l'anatta : Différents Degrés de Pas-Self : Non-Faisance, Non-duel, Anatta, Exertion Totale et Traiter avec les Pièges. C'est mon estimation que lorsque quelqu'un dit qu'ils ont percé à travers le non-soi, 95 % à 99 % du temps ils se réfèrent à l'impersonnalité ou la non-faisance, pas même le non-duel, encore moins la véritable réalisation de l'anatman (le sceau du dharma du non-soi du bouddhisme).


De plus, une autre erreur commune est de penser que l'expérience de pointe du non-esprit (où toute trace ou sens d'être un sujet/percepteur/soi/Self derrière l'expérience se dissout temporairement et ce qui reste est simplement 'juste l'expérience' ou 'juste les couleurs/vivants/sons/odeurs/goût/toucher/pensée) est similaire à la perspicacité 'dharma-seal' anatta/réalisation de l'Étape 5 de Ainsi-étre. Ce n'est pas la même chose. Il est courant d'avoir une expérience, mais rare d'avoir une réalisation. Pourtant, c'est la réalisation de l'anatta qui stabilise l'expérience, ou la rend sans effort. Par exemple, dans mon cas, après que la réalisation de l'anatta ait surgi et stabilisé, je n'ai pas la moindre trace ou sens de division sujet/objet ou d'agence


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depuis environ 8 ans, jusqu'à maintenant, et John Tan rapporte la même chose pour les 20 dernières années (il a réalisé l'anatta en 1997 et a surmonté la trace de l'arrière-plan en un an ou deux). Il convient de noter que surmonter la division sujet/objet et l'agence (ce qui se produit même à l'Étape 5 de Ainsi-étre) ne signifie pas que d'autres obscurations plus subtiles sont éliminées -- l'élimination complète de cela est la pleine Bouddhéité (un sujet qui est discuté dans l'article Bouddhéité : La Fin de Toutes les Afflictions Émotionnelles/Mentales et les Obscurations de la Connaissance, ainsi que le chapitre des Réalisations Bouddhistes Traditionnelles : Arahantship et Bouddhéité dans Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). C'est naturel après que la réalisation s'installe pour remplacer l'ancien paradigme ou les modes de perception conditionnés, c'est un peu comme comprendre un puzzle et ne jamais le défaire à nouveau. Cependant, cela ne signifie pas une fin ou une finalité à la pratique, ni l'atteinte de la Bouddhéité. La pratique continue, elle devient simplement dynamique et basée sur les conditions, comme indiqué à l'Étape 7, même l'Étape 7 n'est pas une finalité. Le sujet de l'expérience par rapport à la réalisation est discuté plus en détail dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight. Il est également courant de tomber dans la maladie de la non-conceptualité, en la confondant avec la source de la libération et en s'accrochant ou en recherchant un état de non-conceptualité comme l'objet principal de la pratique, alors que la libération vient uniquement par la dissolution de l'ignorance et des vues (de la dualité sujet/objet, et de l'existence inhérente) qui causent la réification, par la perspicacité et la réalisation. (Voir : The Disease of Non-Conceptuality) Il est vrai que la réification est conceptuelle. Mais simplement s'entraîner à être non-conceptuel est simplement supprimer les symptômes sans traiter la cause - l'ignorance (reposer dans la présence non-conceptuelle est important comme partie de l'entraînement méditatif mais doit aller de pair avec la sagesse [perspicacité dans l'anatta, l'origination dépendante et la vacuité] comme l'actualisation naturelle continue de l'anatta). Car la non-réification conduit à la non-conceptualité mais la non-conceptualité elle-même ne conduit pas à la perception non-réifiée.


Ainsi, lorsque les perspicacités dans l'anatta, D.O. [origination dépendante] et la vacuité sont réalisées et actualisées, la perception est naturellement non-réifiée et non-conceptuelle. De plus, nous devons voir la nature vide et non-surgissante de tous les phénomènes du point de vue de l'


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origination dépendante. Ainsi-étre a écrit en 2014, 'Que ce soit le Bouddha lui-même, Nagarjuna ou Tsongkhapa, tous [chacun d'eux] ont été submergés et émerveillés par la profondeur de l'origination dépendante. C'est simplement que nous n'avons pas la sagesse de pénétrer suffisamment en profondeur.' et 'En fait, si vous ne voyez pas l'Origination Dépendante, vous ne voyez pas le bouddhisme [c'est-à-dire l'essence du Dharma du Bouddha]. Anatta est juste le début.


Il est également nécessaire de comprendre que les 7 étapes ne sont pas des classements d'"importance", mais sont simplement l'ordre dans lequel certains aperçus se sont déroulés dans le voyage de Ainsi-étre, bien que moi aussi, j'ai traversé les étapes dans presque le même ordre. Chaque réalisation dans les 7 Étapes de Ainsi-étre est importante et précieuse. La réalisation de 'JE SUISness' ne doit pas être considérée comme étant 'moins importante' ou 'arbitraire' par rapport à la réalisation de la vacuité, et je dis souvent aux gens de commencer par ou de passer par la réalisation de JE SUISness pour faire ressortir l'aspect de la luminosité en premier (pour d'autres, cet aspect ne sera évident que dans des phases ultérieures de la pratique). Ou, comme Ainsi-étre l'a dit dans le passé, nous devrions "voir tous comme des aperçus importants pour libérer la condition karmique profonde afin que la clarté devienne sans effort, non contrainte, libre et libératrice." Les phases de réalisations peuvent ne pas nécessairement survenir dans le même ordre ou de manière linéaire pour chaque personne, et on peut avoir besoin de parcourir les aperçus plusieurs fois pour un "approfondissement" (voir : Are the insight stages strictly linear?) En outre, comme Ainsi-étre l'a dit, "L'anatta que j'ai réalisé est assez unique. Ce n'est pas juste une réalisation de non-soi. Mais cela doit d'abord avoir un aperçu intuitif de la Présence. Sinon, il faudra inverser les phases des aperçus" (voir : Anatta and Pure Presence)


Et comme Ainsi-étre l'a écrit auparavant, "Bonjour Jax, malgré toutes les différences que nous pouvons avoir sur les yanas inférieurs, pas de pratiques nécessaires, Absolu... J'apprécie vraiment votre tentative zélée d'amener ce message en vue et je suis entièrement d'accord avec vous sur cet aspect de la “transmission”. Si quelqu'un veut vraiment que cette essence soit “transmise”, comment pourrait-il en être autrement ? Car ce qui doit être passé est vraiment d'une autre dimension, comment peut-il être adultéré avec des mots et des formes ? Les anciens enseignants observent et attendent sérieusement la bonne condition pour passer l'essence sans réserve et de tout cœur. Tant et si bien que lorsque l'essence est transmise, elle doit faire bouillir le sang et pénétrer profondément dans la moelle osseuse. Tout le corps-esprit doit devenir un œil ouvert. Une fois ouvert, tout devient “esprit”, l'esprit intellectuel tombe et ce qui reste est la vivacité et l'intelligence partout ! Jax, je vous souhaite sincèrement du bien, juste ne laissez pas de trace dans l'Absolu. Parti !"


Aussi, il est très important de comprendre qu'avoir une compréhension conceptuelle du non-soi, de l'origination dépendante et de la vacuité est très différent de la réalisation directe. Comme je l'ai dit à Mason Spransy dans The Importance of Luminosity, il est très possible d'avoir la compréhension conceptuelle de l'Étape 6 mais de manquer de réalisation directe (voir : Suchness / Mason Spransy). Comme Ainsi-étre l'a souligné dans Purpose of Madhyamaka, si après toutes les analyses et contemplations du Madhyamaka (enseignements de la vacuité bouddhistes enseignés par Nagarjuna) on est incapable de réaliser que le quotidien est précisément où la radiance naturelle s'exprime pleinement, un pointage séparé est nécessaire.


Beaucoup peuvent se demander, pourquoi le besoin de tant de phases d'aperçus ? Y a-t-il un moyen d'atteindre la libération instantanément ? Certaines personnes trouvent toutes ces étapes et informations excessivement complexes. La vérité n'est-elle pas quelque chose de direct et simple ? Pour les quelques chanceux (ou peut-être, quelqu'un de 'capacité supérieure'), comme Bahiya of the Bark Clothe, ils ont pu atteindre la libération immédiatement après avoir entendu un seul verset de Dhamma/Dharma du Bouddha. Pour la majorité d'entre nous, il y a un processus de découverte de la vérité et de pénétration de nos épaisses couches de délusions. Il est très courant de rester coincé à une phase de réalisation et de penser qu'on a atteint une finalité (même dans des phases antérieures comme l'Étape 1 de Ainsi-étre), mais on est encore incapable de dissoudre les identités subtiles et la réification qui causent l'attachement, empêchant ainsi la libération. Si on est capable de pénétrer par l'aperçu et de dissoudre toutes les délusions et réifications d'un seul coup, on peut être libéré sur place. Mais si (très probablement le cas) on n'a pas cette capacité de pénétrer toutes les délusions en même temps, des pointages supplémentaires et des phases d'aperçus sont nécessaires. Comme Ainsi-étre l'a dit, "Bien que Joan Tollifson ait parlé de l'état naturel non-duel comme quelque chose de “si simple, si immédiat, si évident, si toujours présent que nous l'ignorons souvent”, nous devons comprendre que pour arriver à cette réalisation de la “Simplicité de Ce Qui Est”, un pratiquant devra subir un processus laborieux de déconstruction des constructions mentales. Nous devons être profondément conscients du ‘sort aveuglant’ pour comprendre la conscience. Je crois que Joan a dû passer par une période de profondes confusions, ne pas la sous-estimer. :) " (Extrait de : Three Paradigms with Nondual Luminosity)


Comme John Tan l'a dit,

"Bien que la nature de Bouddha soit simple et la plus directe, ce sont encore les étapes. Si on ne connaît pas le processus et dit ‘oui c'est ça’… alors c'est extrêmement trompeur. Pour 99 pour cent [des personnes ‘réalisées’/’éclairées’] de quoi on parle est "JE SUISness", et n'est pas allé au-delà de la permanence, pensant encore [à la] permanence, sans forme... ...tous et presque tous penseront à cela le long de la ligne de "JE SUISness", tous sont comme les petits-enfants de "AMness", et c'est la cause racine de la dualité." - John Tan, 2007


Les étapes sont comme un radeau, c'est pour traverser, c'est pour abandonner nos délusions et attachements, plutôt que pour s'accrocher en tant que sorte de dogme. C'est un moyen habile de guider les chercheurs à réaliser leur nature de l'esprit et de souligner les pièges et les angles morts. Une fois réalisé, tous les aperçus sont actualisés moment après moment et on ne pense plus aux étapes, et on ne s'accroche ni à l'idée d'avoir une réalisation ni à un réalisateur, ni à un autre endroit où aller. Tout le champ lumineux d'affichage est simplement zéro-dimensionnel telle sorte, vide et non-surgi. En d'autres termes, une fois que le radeau ou l'échelle a servi son objectif, il est laissé de côté plutôt que porté jusqu'au rivage. Comme Ainsi-étre l'a écrit en 2010, "En réalité, il n'y a pas d'échelle ni de 'non-soi' que ce soit. Juste cette respiration, ce parfum passant, ce son surgissant. Aucune expression ne peut être plus claire que cette/ces évidences. Simple et Claire!" Mais ce que Ainsi-étre dit ici se réfère à


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l'actualisation post-réalisation de l'anatta. Il est facile d'induire un état d'expérience de non-esprit - par exemple, il y a de nombreuses histoires sur des maîtres Zen donnant soudainement un coup, un cri, une pincée sur le nez, et à ce moment de douleur et de choc, tout sens de soi et en effet tous les concepts sont complètement oubliés et seule la douleur vive reste. Cela peut induire ce que nous appelons une expérience de non-esprit (une expérience de pointe de non-soi/sans sujet) mais ne doit pas être confondue avec la réalisation de l'anatta. Cependant, la réalisation de l'anatta est ce qui rend le non-esprit un état naturel sans effort. La plupart de ces enseignants qui ont accès à l'expérience non-duelle que j'ai vus n'expriment qu'un état de non-esprit mais pas la réalisation de l'anatta. Comme mentionné précédemment, ce sujet est discuté plus en détail dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight et le quatrième point de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Par conséquent, jusqu'à ce que les 7 phases de perspicacité soient réalisées et actualisées, la carte est toujours très utile.


Ainsi-étre a également écrit il y a de nombreuses années en commentant sur quelqu'un discutant de la pratique du Dzogchen comme la réalisation de l'essence lumineuse et son intégration dans toute expérience et activité, "Je comprends ce qu'il voulait dire et mais la façon dont c'est enseigné (Soh : c'est-à-dire discuté par la personne) est trompeuse. C'est simplement une expérience non-duelle et vivre la présence à la fois au premier plan et à l'arrière-plan et dans les 3 états (Soh : éveil, rêve, sommeil profond sans rêve). Ce n'est pas réaliser notre vraie nature vide mais notre essence lumineuse... ...comprendre la différence entre la luminosité et la nature vide (Soh : la luminosité ici fait référence à l'aspect de la Présence-Conscience, et la vacuité fait référence au manque d'existence intrinsèque ou d'essence de la Présence/Soi/Phénomènes)... ...Très souvent, les gens se fient à l'expérience et non à la vraie réalisation de la vue. La bonne vue (Soh : de l'anatta (non-soi), de l'origination dépendante et de la vacuité) est comme un neutralisant qui neutralise les vues dualistes et inhérentes ; en soi, il n'y a rien à tenir. Alors réalisez ce que la bonne vue indique et toutes les expériences viendront naturellement. La bonne expérience d'éveil est comme ce que Dogen a décrit, pas simplement un état non-duel où l'expérimentateur et ce qui est expérimenté s'effondrent dans un flux d'expérience non-duel. C'est ce que je vous ai clairement dit."


Enfin, je terminerai avec quelque chose qu'Ainsi-étre a écrit en 2012, "La conscience est-elle devenue proéminente ? Aucune concentration n'est nécessaire. Quand les six entrées et sorties sont pures et primordiales, l'inconditionné se tient brillant, détendu et non contraint, lumineux mais vide. Le but de traverser les 7 phases de changement de perception est pour cela... Tout ce qui surgit est libre et non contraint, c'est la voie suprême. Quoi que surgisse est bien et libéré, C'est la voie suprême. Haut/bas, intérieur/extérieur, Toujours sans centre et vide (double vacuité), Alors la vue est pleinement actualisée et toutes les expériences sont la grande libération." En 2014, il a dit, "Toutes les 7 phases de perspicacité peuvent être réalisées et vécues, elles ne sont pas des verbiages. Mais la perfection en termes d'actualisation dans la vie quotidienne nécessite de raffiner notre vue, de rencontrer des situations et de dédier du temps de qualité dans l'anatta et l'exertion totale. Le problème est que beaucoup n'ont pas la discipline et la persévérance."


Vous êtes les bienvenus pour rejoindre notre groupe de discussion sur Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/


p.s. Si vous souhaitez lire plus d'écrits de Ainsi-étre/Passant par, consultez :


Sur Anatta (Pas-Self), Vacuité, Maha et Ordinariness, et Perfection Spontanée

Réalisation et Expérience et Expérience Non-Duelle de Différentes Perspectives

Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre

Partie 2 des Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre

Partie 3 des Premiers Messages sur le Forum par Ainsi-étre

Premières Conversations Partie 4

Premières Conversations Partie 5

Premières Conversations Partie 6

Conversations de Ainsi-étre de 2004 à 2007 Partie 1 à 6 dans un Document PDF

Conversations de Ainsi-étre Entre 2004 à 2012

Un commentaire occasionnel sur l'Origination Dépendante

Laisser des traces ou l'Accomplissement ?

Vacuité en tant que Vue sans Vue et Embrasser la Transience

Apporter le Non-Duel au Premier Plan (Ainsi-étre a écrit cela à moi après que j'ai eu des expériences non-duelles après JE SUIS mais avant la réalisation de l'anatta)

Mettre de côté la Présence, Pénétrer Profondément dans la Double Vacuité (Ainsi-étre a écrit cela à moi après que j'ai eu un aperçu plus profond de l'anatta après une réalisation initiale de l'anatta)

Répondre à Yacine

Sceau Direct de la Grande Béatitude

Le Champ de Conscience Illimité

Section des commentaires de The Buddha on Non-Duality

Pourquoi l'Intérêt Spécial dans le Miroir ?

Qu'est-ce qu'un Enseignement Bouddhiste Authentique ?

Le Chemin de l'Anatta

La Clé vers la Connaissance Pure

L'endroit où il n'y a pas de terre, de feu, de vent, d'espace, d'eau

Articles de Blog AtR Tagués sous 'John Tan'


Mise à jour : un guide est maintenant disponible comme aide pour réaliser et actualiser les aperçus présentés sur ce blog. Voir https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg


Mise à jour 2 : Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici : http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, cela peut être plus utile pour les nouveaux venus (130+ pages) car l'original (plus de 1000 pages) peut être trop long à lire pour certains.


Je recommande vivement de lire ce guide pratique AtR gratuit. Comme Yin Ling l'a dit, "Je pense que le guide AtR raccourci est très bon. Il devrait conduire à l'anatta si on va vraiment lire. Concis et direct."


Mise à jour : 9 septembre 2023 - Livre audio (Gratuit) du Guide de Pratique de l'Éveil à la Réalité est maintenant disponible sur SoundCloud ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality


Enfin, j'aimerais mentionner que cet article -- les 7 Phases d'Aperçus -- se réfère à l'aspect de la sagesse (prajna) des trois entraînements. Cependant, pour avoir une pratique intégrale nécessaire pour la libération, il y a deux autres composantes - l'éthique et la composure méditative (voir : Measureless Mind (PDF)). Avoir une pratique quotidienne de méditation assise est important dans le cadre d'un chemin spirituel intégral vers la libération, bien que la méditation aille au-delà de la simple assise, surtout post-anatta. Ainsi-étre/John Tan s'assoit encore deux heures par jour ou plus aujourd'hui. Même si vous pratiquez l'enquête, avoir une pratique assise disciplinée est très utile et a été importante pour moi. (Voir : How silent meditation helped me with nondual inquiry). Aussi, voir cet enseignement du Bouddha sur l'import


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ance de la composure méditative conjuguée à la perspicacité aux fins de surmonter les afflictions mentales, et ses instructions sur la pleine conscience de la respiration (Anapanasati) ici.

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