修行者的来信与体悟 (The Inquiry Context)

一位修行者最近联系了我，分享了他阅读《如实（Thusness）开悟的七个阶段》中文版后的感悟。他表示自己的经历与文章所述并不相同，认为自己从小在记忆里的认知就已经是文章所描述的第五阶段，而在读完《金刚经》后，更是自认步入了第七阶段。

他描述自己的体悟为“一切法非我，背后有本体的真我”，并强调这个“本体的真我”不是思维上的实体。他声称自己已经突破了能所的对立，达到了“没有我能证、我所证，已经入一了”的境界，甚至认为如果生起一丝“有能有所”的念头，便等同于下降到了阿罗汉的境界（即存在“我有苦为我所灭、我能灭苦”的对立）。同时，他也坦诚了目前修行中最难破除的困境：潜意识中极其微细的“第七意识我执”，稍不留神就会生起，需要不断在生活里历练和拔除。

然而，通过他的描述，我发现他严重误判了自己的阶段。我向他指出，他所执着的“一切法非我，背后有本体的真我”，实际上只是第一阶段“我是”（I AM）的证悟，根本不是第五阶段的无我。他将“无我相/无小我”（egolessness/impersonality）的体验与佛教究竟的“法印之无我”（Anatta）混为一谈。因为他依然保留着将“觉”当作背后不变主体的二元见地，我给出了以下详尽的回复。该回复旨在厘清“忘我”状态（在此引用了我过去与另一位修行者 Mr N 的对话作为例子）与“法印无我”的本质区别，指出他目前将觉知与念头分开的解离（dissociative）状态，并引导他突破对“永恒观者”的误解，迈向真正的无我法印。

我的回复 (The Response)

我认为你把证悟“法印之无我”（Anatta）与“无我相/无小我”（egolessness/impersonality）混淆了。即使在如实（Thusness）第一阶段“我是”（I AM）的证悟中，也存在着“无我相”和“无小我”的体验与修持。但这并非证悟了无我的法印。

就如几年前我曾告诉某位佛法老师：“当我在‘本我’时，我也说过观无观者，那是‘无小我’在观，但还有‘大我/宇宙本体’的觉体在观，后来才体会这也不是究竟。所以我想 Mr N 把‘观无观者’看成了‘无小我在观，但还有大我/宇宙本体的觉体在观’。

真正的无我，觉就像风和吹动，‘知’和‘所知’也只是别名，只有一切动态的展现即是了知，而并无知者（dynamic process rolls and knows without knower）。

Mr N 好像还不清楚“法印无我”和“无我相”（egoless/impersonality）的不同。

我几个星期前有发给他：

“从哪里修？从生活中去修。”
我觉得动中，静中都要修。你有常打坐的习惯，那是很好也很重要的。
“那段时间，真的是为了学生，忙到忘了自己。”

这很好，在行为中忘了自己，只剩下行动，没有“我”在行动。但是还有一点，我很多年前也写过一段关于“忘我”和“法印无我”的不同。法印之无我是本来如此的真理，证悟了，没有出入：

“……没有所见、所听、所感、所触、所认知、所闻之外所能成立的‘觉知’，‘觉’就是这一切光明的呈现。”

无我并非仅是一种解放个人小我的体验（Anatta is not merely a freeing of personality sort of experience）；反而，人们会洞察到主体、行者、思考者、观察者等完全不存在，除了时时刻刻的显现之外，都无法找到（rather, there is an insight into the complete lack of a self/agent, a doer, a thinker, a watcher, etc, cannot be found apart from the moment to moment flow of manifestation）。非二元性被彻底看见始终/本来如此：在非二元境界中，一切毫不费力，并且人们意识到，在看见中总是只有风景（除了颜色之外没有观者或观看本身）；在听见中，总是只有声音（从来没有听者，甚至除了声音之外没有听觉本身）。

这里的一个非常重要的点是，无我/无自性是法印，这是实相一直以来的本性——并非仅仅作为一种摆脱个性、自我或“小我”的状态，或是一个需要达到的阶段/境界。这意味着，它并非取决于修行者的成就或境界去“体验”无我，而是去“证悟”本来无我。最重要的是认清它作为诸法法印/本性的事实。

为了进一步说明这个法印的重要性，我想借用一段来自《巴希雅经》（Bahiya Sutta）的引言：

“在看见中，只有所见，没有看见者”，“在听见中，只有所听，没有听见者”……

如果修行者觉得他已经超越了从“我听见声音”的体验，到了“成为声音”的阶段，或者认为“只有单纯的声音”，那么这种体验就又被扭曲了。因为实际上，在听到的时候，只有声音，从来没有听者。没有什么被获取，因为它（法印之无我）始终如此，本来如此。从此，没有出入，不是一种有出有入的“忘我”境界。这就是无我的法印，可以在所有时刻实现和体验；不仅仅是一个简单的概念。

丽珠老师去年也和我说过：“谢谢分享，本来就是如此，故说观无观者，修无修者，觉无所觉，无修自成，本来具足，自自然然。不需要去修。”

本性本来如此，体悟无我，没有出入，所以从这个角度我们能说，无修。但是体悟了无我，也不代表不用修了，而是修行与佛性、与每一时刻的呈现融为了一体。当下的一呼，一吸，一切的一切都是佛性光明的展现。就如道元禅师所说，修行不无，但修与证一如。虽然无出入，动静一如，不代表静坐就不重要了，还是要坐。可是坐时没有想要修改或达到某种境界，而是当下就是圆满的佛性本身在那里显现，不是我在打坐，没有我在打坐，而是打坐在打坐，整个宇宙在打坐。行住坐卧都如此。

这样是时时刻刻都要与本性相应，不是从不完美的境地达到完美的境地，而是一切在呈现的，当下本来就空明，当下都是完美，光明清晰。本来自然状态，不需要造作，连保持一个“在背后存在的觉不被影响”都还是造作，还是 karma。最终也要看破那“将觉当成背后主体”的虚幻假相。“觉”本来就不是在后面看着一切的主体，而是每个清晰的呈现——色、声、香、味、触、法，包括每一个念头就是你的光明本身，没有背后的你。这本来无我才是解脱的关键。

那些只是理论上的知道、有些人持虚无主义（nihilistic）错误见解也问过我：“哦，你这么说，那么贪嗔痴不也是佛性吗？如果念头也是佛性，那么本来就没有污垢，为什么还需要净化心？既然一切本来就是佛性，为什么还要修行？” 念头是佛性没错，但他们不知道真正落实/印证本性的那时，执着习染会不假造作地脱落。所以净化心是重要的，没有一尊佛，甚至一位阿罗汉，是还有任何贪嗔痴的。没有任何人能在依然沉浸于烦恼情绪的情况下成佛。所以你说的要断习气，这是没错的。

只是净化心的方法有很多种，有些有它的作用但还不究竟。比如你也知道“搬石压草”，压抑（suppress）念头的方法只是暂时性的。修定修得再深，就算进入非想非非想定，出定了烦恼又会回来，因为不能超越根本无明，这不究竟。或者，如果保持一个觉在背后观察念头但保持不被影响，虽然这样也是方法，但这仍然是费力的（effortful）且二元对立的（dualistic）。这样还不能真正解脱，因为还未破我见和法相，但这也是修行必须经过的过程（因为除了根器非常高的人，几乎没有人是一开始就能超越能所/主体的二元的）。

虽然一开始保持觉照都还处在能所（能观/所观）二元的状态，即使体悟了“觉体”后，觉好像还是背后那面不被影子影响的镜子，还是有二元；但有了正见，或善知识的引导，也会最终（有时很快，甚至不到一年也可能）超越这二元。若没有正见，很容易停留在“镜子照影子”的二元状态中，无法超越，不能体会“背后没有镜子”，或“影子本身即镜，影子外无镜可言”。如果只停留在这“镜子和影子”的二元，修行将处在一种 dissociative（解离的）过程，就是把“觉”与“念头”当成是两样东西，把觉和念头分开来，保持觉不被念头影响（虽然也不排斥念头而只是“看着”，但是觉与念头保持一种距离，安住在背后当作主体的觉而不动）。

真正证悟本性的无我、无能作与所作（agent-action）和能所（subject and object）的二元（dualism），就不是这样了。念头就是佛性，哪能分觉和念头？念头就是光明藏本身，就是你的光明。所以佛经才说，五阴、六入、十二处、十八界，本如来藏，妙真如性。有了这种证悟，修行时不必也不可能分‘觉’和’念头‘，不能把它们分开来，甚至也不是把念头转换成空明：因为性相本一如，不是你把它变成一如，变成空明，而是本来就是一如，本来就是空明。一切念头、情绪的本性本来就是空明，不是念头的背后是空明，是念头本身就是空明。所以转凡入圣的方法就是去认识这一念的本性。就像太阳升起时黑暗无法维持，所有的烦恼情绪都无法在认识到心性的情况下持续存在。一切不假造作自然化解，不留痕迹。

可是刚才他的讲解中可以看出他还是对法印无我不了解，还是误认为法印无我是指无我相，无小我，egoless，impersonal 等等。他还是不能透彻地突破主体，或把觉当成主体、主客、能所等等。我发现，当一个修行人说“无我”时，99%都是在讲 egoless/impersonality（没有小我的我相等等），或者是一种非二元的体验，如从一心到无心的巅峰体验（peak experience）。这种“无我”在外道也有教导，但很少是在讲佛陀那种证悟法印无我的 realisation。

我觉得对法印之无我的正见非常重要、再来要了解、证悟缘起性空。如果不了解无我，只是注重保持觉照，很多时候修行者会体悟到那灵觉方面，并当作是根本佛性，其实那只是佛性的一方面而已，还没证悟空性（无自性）。很多人就会停留在本我的阶段，成为 eternal witness（永恒的观者），就像 Mr N 现在也是。在这阶段，也能渐渐体会到“无我相，无小我，egoless，impersonal”，但还不是我所谓“证悟法印无我”。我发现，99%的人当他们认为已经开悟了（这99%是指那些“有所悟”的人；当然，多数修行者连“本我”都还没证悟到），其实大多数都是指“本我”，还有少数的在讲“一心”，而更少、非常少的人真正会体悟、证悟法印之无我、缘起性空。所以多数那些讲开悟的，其实还是停留在外道知见，还没证悟佛陀的正见。因为这是解脱的关键，不可缺乏的，所以我觉得应该要强调，不然的话，修到某一阶段就会停留在本我、一心，这是难以避免的。

虽然保持觉照是修行非常重要的，但要有正见的引导，所以应该要强调正见（无我、缘起性空），就像我在以上和 Mr N 说：“虽然一开始保持觉照都还处在能所（能观/所观）二元的状态，即使体悟了‘觉体’后，觉好像还是背后的镜子不被影子影响，还是有二元，但有了正见，或善知识的引导，也会最终（有时很快，甚至不到一年也可能）超越这二元。若没有正见，很容易停留在‘镜子照影子’保持二元的状态，无法超越，不能体会‘背后没有镜子’，或，‘影子本身即镜，影子外无镜可言’。如果只停留在这‘镜子和影子’的二元，修行将处在一种 dissociative 的过程，就是把‘觉’与‘念头’当成是两样东西，把觉和念头分开来，保持觉不被念头影响（虽然也不排斥念头而只是‘看着’，但是觉与念头保持一种距离，安住在背后当作主体的觉而不动）”。

如果体悟“觉体”，但有善知识、正见的引导，应该不久就能突破主客、能所，证悟本来无我。如果没有正见，就像那些外道修者虽然很多年纪轻轻就有悟境（像 Ramana Maharshi 16岁就证悟本我），这一辈子活到老都很可能不能突破“本我”、“一心”。在我的 case，我本身悟到本我，六、七个月后进入无能所、一心，再来，两个月后参《巴希雅经》证悟无我，所以从本我到无我只是8个月，这是因为已经接触了正见、善知识的引导。其实我有一位认识多年的善知识，John Tan，他本身17岁证悟本我，但是可能停留在这个阶段13+年，因为虽然遇到很多佛教和外道的老师，都没有一个真正证悟无我、缘起性空的善知识（这些佛教和外道的老师最多、多数也只是证悟到本我）来指导他，直到有一天他在参佛教的一句话：

“有思想，没有思想者
有声音，没有听者
苦存在，没有苦患者
有行为，没有行者”

他突然恍然大悟。其实指出本来无我、法印无我不一定是一件很难的事。就像 John Tan 是从这一小段 stanza，就证悟到，我本身也是才观《巴希雅经》的一小段而证悟本来无我：“佛说：在所见中，只有所见。在所闻中，只有所闻。在所感中，只有所感。在所知中，只有所知。如此会看到，的确无物在此；婆醯迦，该如此修习。婆醯迦，你应该依此：在所见中，只有所见。在所闻中，只有所闻。在所感中，只有所感。在所知中，只有所知。如此你会看到，的确无物在这里；如此，的确无物。什么都没有时，您将看到，你不在此处，不在彼处，也不在两者之间。此即苦的止息。”

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有关的文章：

https://www.awakeningtoreality.com/2025/06/blog-post_21.html

发起动词，无需名词

Soh

Original English Article: No nouns are necessary to initiate verbs

繁體中文版 (Traditional Chinese Version)

请参阅：论无我、空性、摩诃（大）、平常与自然圆成

发起动词，无需名词

更新：在这次对话一年后，Fishskull3 突破了“一心”的见地，证悟了无我！详见《并无单一统合的觉知，唯有显相之光明》。

Fishskull3:

万物并非由觉知所造，它根本就是觉知本身。在你的直接体验中，并没有一个在内者向外看着什么。你当下认为是“所见”之物，正是“见者”或觉知的持续活动。

Soh/xabir:

我喜欢你的回答。另外，我想补充一点，觉知无非是那持续不断的活动。并非是觉知作为一个不变的实体，变现为万物。“觉知”就像“天气”这个词，仅仅是一个名言，指代着下雨、浸湿、日晒、风吹、雷击等等这些持续进行的动态活动。“觉知”除了刹那刹那的显现之外，并无任何固有的存在。即便在那一刹那它只是一种无相“存在”的纯粹感觉，那也只是另一种“前景”式的无二显现，而非一个不变的背景。

正如除了闪光之外并无闪电（闪电即是闪光——闪电只是闪光的别名，而非闪光背后的动作者），除了吹动之外并无风，除了流动之外并无水，发起动词，并不需要名词或动作者。除了颜色，从未有过动作者、见者，乃至“看见”；除了声音，从未有过动作者、闻者，乃至“听闻”。万物只是在没有知者的情况下明澈地放光，声音在听，景色在看。无我。

以下摘录自我们这个时代第二位最著名的佛教大师（仅次于达赖喇嘛）、一行禅师的文字：

摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2008/10/sun-of-awareness-and-river-of.html Thusness/PasserBy 从书中摘选的他所喜欢的另外一些引文——

当我们说“我知道风在吹”时，我们并不认为是有个东西在吹动另一个东西。“风”与“吹”是相随的。如果没有吹，就没有风。知也是如此。心是知者；知者是心。我们在谈论与风相关的“知”。“知”是知某物。知与风不可分离。风与知是一体的。我们可以说“风”，这就足够了。风的存在，意味着“知”的存在，也意味着“吹”这个行动的存在。”……最普遍的动词是“是”：我是，你是，山是，河是。“是”这个动词，并不能表达宇宙的动态生命状态。要表达那个状态，我们必须说“成为”。这两个动词也可以用作名词：“存有”，“生成”。但存有什么？生成什么？“生成”意味着“不停地演化”，它和动词“是”一样普遍。我们不可能将一个现象的“存有”与其“生成”分离开来表述，好像它们是各自独立的。就风而言，吹既是其存有，也是其生成……在任何现象中，无论是心理的、生理的还是物理的，都存在着动态的运动，即生命。我们可以说，这种运动、这种生命，是宇宙性的显现，是“知”这个行为最普遍为人所识的形式。我们绝不能将“知”看作是某种来自外部的东西，它为宇宙注入了生命。它就是宇宙自身的生命。舞与舞者，是一体的。

Thusness/PasserBy 的评论：“……作为动词，作为行动，便无概念可言，唯有体验。不二之无我，即是将主体/客体体验为动词、体验为行动。无心，唯有心行……源头即是生灭流变的现象……以及如何从缘起的角度来理解不二的显现。” .............

一行禅师：

当我们说‘天在下雨’时，我们的意思是‘下雨’这件事正在发生。你不需要一个高高在上的谁来执行下雨这件事。并非是有一个‘雨’，又有一个导致雨降落的‘谁’。事实上，当你说‘雨在降落’时，这非常有趣，因为如果它不降落，它就不是雨了。在我们的说话方式中，我们习惯于要有一个主语和一个动词。所以当我们说‘it rains’（它下雨）时，我们需要‘it’（它）这个词。‘它’就是主语，是那个使下雨成为可能的‘谁’。但是，深入地去看，我们不需要一个‘下雨者’，我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟的形成和鸟是同一回事——其中没有‘自我’，没有主宰者。有一种心行叫作“寻”（vitarka），即“初念”。

当我们在英语中使用动词‘to think’（思考）时，我们需要一个动词的主语：我思，你思，他思。但实际上，一个念头的产生并不需要一个主语。没有思维者的思维——这完全是可能的。思考，是思考某物。感知，是感知某物。能感知者与所感知的对象是一体的。

当笛卡尔说‘我思，故我在’时，他的意思是，如果我思考，那就必然有一个‘我’存在，思考才得以可能。当他做出‘我思’这个宣告时，他相信他能够证明那个‘我’是存在的。我们有相信一个‘自我’的强烈习气。但是，通过非常深入地观察，我们可以看到，一个念头并不需要一个思维者才能存在。思维的背后没有思维者——只有思维；这就足够了。现在，如果笛卡尔先生在这里，我们或许会问他：‘笛卡尔先生，您说，您思，故您在。但您是什么呢？您就是您的思维。思维——这就够了。思维的显现，不需要一个在其背后的自我。’

没有思维者的思维。没有感受者的感受。没有我们的‘自我’，我们的愤怒是什么？这就是我们禅修的对象。所有五十一种心行都在发生和显现，其背后并没有一个‘自我’在安排这个出现、那个出现。我们的意识习惯于将自身建立在‘自我’这个观念上，建立在末那识上。

但我们可以通过禅修，来更清楚地觉察我们的藏识，所有那些当前未在我们心中显现的心行的种子，都储存在那里。当我们禅修时，我们练习深入地观看，以便为我们看待事物的方式带来光明和清晰。当证得无我的知见时，我们的错觉就被移除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中，转化是可以通过深度理解而实现的。一旦无我的知见生起，末那，那个‘我是’的幻觉，便会瓦解，我们就会发现自己于当下这一刻，享受着自由与快乐。