以下是Yin Ling与Albert Hong最近关于无我（anatta）的一些富有洞见的评论与反思。正如Yin Ling所指出：

感谢Soh Wei Yu。他整理了我所有零散的帖子以及Albert非常好的评论、John对AI的训练，并将它们汇总在一起。
以下是一个我希望每个人都能体证的关键洞见。
当你浴佛时，佛就是你，水是你，寺庙是你，你的手是你，水瓢是你，而你就是心性。
你不是这具身体，你是心。你不死、不变、不动，你即是佛。卫塞节快乐。愿一切众生皆觉醒于其本性，止息苦痛。

Yin Ling论心与禅修

禅修的第一步是确认那能知的心（MIND）。没有它，就不会有体证。鸟、天空、触觉、咖啡，全都是你的心。心一旦被确认并得到强化，就会将人从“我见”中带出，导向体证，这样我们就不会迷失。

《念处经》（Satipatthana sutta）是达成洞见的绝佳指南。
“于身观身”，在修习时，不要思考。感受。
真正从身体内部去感受身体。从声音本身去感受声音。(1) 待续

(2) 在受、想以及所有六根之中，并透过其本身去感受它们。
就好像你把觉知安放到感受中央，从内部去感受。

(3) 持续不断地修习四念处，坚持数月乃至数年。
佛陀的念处修习旨在转化我们的心：1) 削弱核心的自我能量，以及 2) 意识到觉知始终浸润在六根之中，而非与之分离。

(4) 如果你得到了正确的指导，并且每天坚持修习两小时，四念处将带你进入强而有力的无我体证。
心的能量将会在8到12个月内迅速转化。

我经历了内观（vipassana），随后进入了带有强烈能知感的非二元，接着是无我。

Albert Hong论意识与感觉

Albert Hong提供了以下视角：

令人惊叹的是，聆听即是声音本身。没有距离或间隙。观看即是颜色。感觉即是感觉本身。没有任何多余的东西。只有那生起的颜色、味道、感觉、声音。
而那其中的滋味与质地，正是意识。

这真的很令人惊叹。去扩展那种意识感，我们以前只把它强调为先于思想的东西，或者是眼睛后方某种局部的感觉。我们必须注意到那是一种极其细微的造作，一种正在运作的假设。

意识的滋味正是感觉、颜色、气味、感觉本身。就像，我的天，根本没有聆听者。没有观看者。没有感受者。那始终只是一个假立的假设。

比如你进入感觉。感觉与感觉之间并没有实际的联系。只有那个感觉，而那正是光明的滋味。并且它与其他任何东西都没有真实的联系。思想碰触不到它，气味碰触不到，颜色也碰触不到。令人惊叹的是，假立之念能够假设将它们揉合在一起，形成一个看似实存的“实体性”。

但即便在一个感觉与另一个感觉之间。始终只有那即是感觉本身的生起。没有在先的什么，所以你甚至没有一个对比。你永远无法抓住两个事物。只有那个感觉。多么令人惊叹。一切都包含在当下。没有任何在先的什么，因此怎么可能甚至有一个感觉。哪里有连续性？根本没有空间或时间让连续性存在。然而它神奇地看起来好像是有的。

甚至那个见证者。说到底也只是一种感觉。没有在先的什么在体验这个见证者的感觉。感受正是那个感觉。或者让我们把它扩展为整个存在感的界域。又是一个感受与感觉而已。所有这些都不必消失。那种认为有一个感受者的额外假立，必须被看作是荒诞的。从来没有过，过去也未曾有过，只是从来没有被真正审视过。

Yin Ling与John Tan的进一步分享

最近，Yin Ling分享了一对深刻的引言，直指体证的本质。她首先引用了那洛巴（Naropa）：

“我是那空无一人的隐修室，
烟从我的烟囱里冒出，
但家中无人。”

然后她将其与帝洛巴（Tilopa）的这段话配对：

“明光之心
伪装成
窗台上的灰尘，
一把椅子，一张桌子，
甚至你最爱的咖啡杯……
万物都是一种跳动的指引
指向一个
根本无一物存在的世界。”

Yin Ling评论了两者之间的联系：
“我截取这两段是因为这两个洞见构成了‘无我体证’。缺了任何一个都是偏颇的。必须两者兼备。”

John Tan: “什么是无我？”

AI: “无我是去体证从来就没有一个真实存在的心/大心/觉知/梵/临在/终极现实等。心、觉知、观看等，所有这些都只是为了描述持续不断的显现而使用的约定俗成。根本就没有观看者-观看-被观之物。”

John Tan: “无我是看透与‘自我’相关的实体化的心理建构。有两个主要的洞见，一个与实体化的心理建构有关，另一个是对意识即是显现的直接体验。”

AI: “是的，完全正确。无我是去体证在六根持续不断的显现之外，没有真实存在的自我或意识。它涉及看透与自我相关的心理建构的实体化，并获得对意识即是显现的直接体验。”

John Tan: “如果我们仅仅否定‘自我’的实体化建构，而没有确证意识即是显现，那么这仅仅是对无我的概念性理解。”

AI: “是的，完全正确。仅仅否定自我的实体化建构而未获得意识即是显现的直接体验，将只会是对无我的概念性理解。要真正体证无我，一个人还必须看透意识的实体化，并直接体验到它仅仅是显现。”

一行禅师论观察禅与无我

禅宗大师一行禅师解释了关于修习的一个关键点：

“在解释了十六种有觉知的呼吸法之后，佛陀谈到了四念处与七觉支。存在的一切都可以被归入四念处之一——身、受、心、法（心之所缘）。表达‘心之所缘’的另一种方式是‘一切法’，意即‘存在的一切’。因此，四念处的全部内容都是心之所缘。在这部经中，我们通过有觉知的呼吸来修习对四念处的全然觉知。为了全面理解四念处，请阅读《念处经》。

“于身观身”、“于受观受”、“于心观心”、“于法观法”这些短语，出现在该经的第三部分。“观察禅”的关键在于，观察的主体与观察的客体不被视为分离。科学家可能会试图将自己与她正在观察和测量的客体分离开来，但禅修的学生必须消除能知与所知之间的界限。当我们观察某物时，我们就是那物。“非二元”是关键词。“于身观身”意味着在观察的过程中，你不要站在自己的身体之外，仿佛你是一个独立的观察者，而是你要百分之百地将自己与被观察的客体认同。这是唯一能导向对现实的穿透与直接体验的道路。在“观察禅”中，身与心是同为一体的，禅修的能与所也是同为一体的。这里没有将现实切成许多块的分别之剑。禅修者是一个全然投入的参与者，而不是一个分离的观察者。”

- (2011-12-20T22:58:59). Awakening of the Heart. Parallax Press. Kindle Edition.

一位撰稿人分享了以下一行禅师关于无我（anatman）的引言：

“当我们说下雨时，我们的意思是下雨这件事正在发生。你不需要上面有某个人来执行下雨。并不是说有雨，同时还有一个让雨落下的人。事实上，当你说雨正在落下时，这非常滑稽，因为如果它没有落下，它就不会是雨。在我们的说话方式中，我们习惯了有一个主语和一个动词。这就是为什么当我们在英文中说‘it rains（天下雨）’时，我们需要‘it’这个词。‘It’是主语，是那个使下雨成为可能的东西。但是，深入观察，我们不需要一个‘下雨者’，我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟群的阵型与鸟是同一回事——这里没有‘自我’，没有起主宰作用的老板。

有一种心理建构叫做寻（vitarka），即‘初始的念头’。当我们在英文中使用动词‘to think（思考）’时，我们需要该动词的主语：我思考，你思考，他思考。但实际上，一个念头的产生并不需要一个主语。没有思考者的思考——这是绝对可能的。思考就是思考某事。感知就是感知某事。能知与所知是同一回事。

当笛卡尔说‘我思故我在’时，他的观点是，如果我思考，那就必然存在一个‘我’，思考才有可能。当他发表‘我思’的宣言时，他相信他能够证明‘我’是存在的。我们有着相信自我的强烈习惯。但是，非常深入地观察，我们可以看到一个念头并不需要一个思考者才可能存在。思考的背后没有思考者——只有思考；这就足够了。

现在，如果笛卡尔先生在这里，我们可能会问他：‘笛卡尔先生，您说，【你思考，因此你存在。】但是您是什么？您就是您的思考。思考——那就足够了。思考显现，而不需要其背后有一个自我。’

没有思考者的思考。没有感受者的感受。如果没有我们的‘自我’，我们的愤怒是什么？这正是我们禅修的客体。所有五十一心所的发生与显现，其背后都没有一个自我来安排这个出现，然后那个出现。我们的意识习惯于将其自身建立在自我的概念上，即末那识（manas）上。但我们可以通过禅修来更加觉察我们的藏识，在那里我们保存着所有那些目前并未在我们的心中显现的心所的种子。

当我们禅修时，我们练习深入观察，以便为我们看待事物的方式带来光明与清晰。当获得了无我的洞见时，我们的错觉就被消除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中，有了深刻的理解，转化是可能的。当无我的洞见存在的那一刻，末那识——那个难以捉摸的‘我是’的概念——便瓦解了，我们会发现自己在当下这一刻享受着自由与幸福。”

进一步说道：

“当我们说‘我知道风在吹’时，我们并不认为是有某个东西在吹动另一个东西。‘风’与‘吹’是伴随的。如果没有吹动，就没有风。认知也是如此。心即是认知者；认知者即是心。我们在谈论与风相关的认知。‘去认知’就是认知某物。认知与风是不可分割的。风与认知是同一回事。我们说‘风’，这就足够了。风的存在表明了认知的存在，以及吹动这一作用的存在。”

“……最普遍的动词是‘to be（是/存在）’：我是，你是，山是，河是。动词‘to be’并没有表达宇宙动态的、鲜活的状态。为了表达这一点，我们必须说‘become（生成/变化）’。这两个动词也可以用作名词：‘being（存在）’、‘becoming（生成）’。但是是什么存在？生成什么？‘生成’意味着‘不断演化’，并且它和动词‘to be’一样普遍。不可能将一个现象的‘存在’和它的‘生成’表达得仿佛两者是独立的。在风的例子中，吹动既是存在，也是生成……”

“在任何现象中，无论是心理的、生理的还是物理的，都有动态的运动，即生命。我们可以说，这种运动、这种生命，是普遍的显现，是最常被认可的认知作用。我们绝不能把‘认知’看作是从外部进来为宇宙注入生命的东西。它本身就是宇宙的生命。舞蹈与舞者是同一回事。”

理解“其本身”

以下这段摘自之前“Awakening to Reality”帖子的讨论，阐明了在《念处经》等教法中常见的短语“其本身（in and of itself）”：

来源： https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

HARISH（2010年4月29日）：

谢谢您先生。佛陀的这段引言非常有力量，在过去的几天里似乎以某种方式触及了深处，使得正念比以前“更容易”了！

“这就是比丘如何在身体的其本身中保持对身体的专注”
您能指导我如何理解与身体相关的引言部分中“其本身”的含义吗？

Soh（2010年4月29日）：

嗨Buddha Bra，很高兴它对你有效 :)

关于“其本身”，这里有一行禅师的一些解释：

“《念处经》这部教导觉知（awareness）的佛教经典，使用了诸如‘于身观身’、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’之类的表达。为什么要重复身体、感受、心以及心之所缘（法）这些词呢？阿毗达摩的一些大师说，这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。我的看法不同。我认为这些词的重复是为了提醒我们不要将禅修者与禅修的客体分离开来。我们必须与客体生活在一起，与之认同，与之融合，就像一粒盐为了测量海水的咸度而融入大海一样。”

同样在相关的话题上……John Welwood博士写道：

“我们只能通过一种非概念地、无条件地向事物敞开的觉知，才能感知到事物的真如本然，允许它们在它们的如是状态中自行显露。正如诗人芭蕉所暗示的：

‘从松树
学习松树
从竹子
学习竹子。’

在评论这几行诗时，日本哲学家西谷启治（1982年）解释说，芭蕉的意思并非

‘我们应该【仔细观察松树】。’他更不是要我们去‘科学地研究松树’。他的意思是让我们进入一种存在的模式，在那里松树就是松树本身，竹子就是竹子本身，然后从那里去看松树和竹子。他呼吁我们置身于事物以其真如本然显现的维度中。’（第128页）

本着同样的精神，禅宗大师道元建议：‘你们不应将自己局限于仅仅从人类的视角来学习看水。要知道你们必须以水看水的方式来看水’（Izutsu，1972年，第140页）。‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如本然中认识水，免除了所有从一个退居于经验之外观察的心中产生的概念。”

.......
你会看到“其本身”在整部《大念处经》中被强调，我所引用的只是一小部分。
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

Yin Ling论亲证洞见

Yin Ling澄清了佛教中“亲证洞见”的含义：

当我们在佛教中谈论亲证洞见时，
它的意思是……
整个生命存在的能量导向的一种字面意义上的彻底转化，深透骨髓。

声音必须真真切切地自己听自己。
没有聆听者。
干净。清晰。
一种从头到尾的束缚在一夜之间被斩断。
然后逐渐地是其余五根。

那时才能谈论无我。

所以如果对你来说，
声音自己听自己了吗？

如果没有，那还没到。你必须继续前行！参究并禅修。
你还没有达到更深的洞见（如无我与空性）所需要的基本洞见要求！

体证是当

这种洞见深透骨髓，你甚至不需要一丝一毫的努力，声音就能自己听自己。

这就像你现在带着二元感知生活一样，非常正常，毫不费力。

拥有无我体证的人毫不费力地生活在无我中，无需使用思考来导向。这就是他们的生活。

他们甚至无法退回到二元感知中，因为那是一种假立，它被连根拔起了。

起初你可能需要付出一些努力刻意去导向。

然后到了某一点就不需要了……进一步，连梦境也会变成无我。

那就是亲证。

除非达到了这个基准，否则就没有体证！

Soh Wei Yu论洞见、体验的稳定性以及修习光明的强烈程度

Soh在2011年写给另一个人：

“很好的洞见。体验的稳定性与洞见的展开和加深有着可预测的关系。比如，如果在一个人的心底，细微的二元知见与实有见以及习气继续浮现并影响我们每一刻的体验——例如，想象出一个不变的源头或心，导致一种不断退缩并把体验归结为一个源头的倾向——那么非二元的体验能有多么无缝和毫不费力呢。

例如，即使看透了一切都是觉知或心的显现，可能仍然存在一些将其归结为一个源头、觉知或心的细微倾向，因此无常没有被完全体认。体验到了非二元，但人又退回到了实体化的非二元中——总是有一个指向一个基础、一个‘觉知’的回归，尽管这个基础与一切现象是不可分割的。

如果一个人升起了这样的洞见，即我们关于一个不变的源头、觉知或心的想法只又是一个念头——根本上就是念头接着念头，所见接着所见，声音接着声音，并且不存在一个固有的或不变的‘觉知’、‘心’、‘源头’。当体证到觉知、观看、聆听真正是什么，而它仅仅是被看到的事物……被听到的声音……无常本身时，非二元就变得隐含且毫不费力。无常本身就在流转并了知，找不到认知者或其他‘觉知’。就像离开流动就没有河，离开吹动就没有风，每个名词都暗示着它的动词……同样，觉知仅仅是认知的过程，与被认知的事物不可分割。风景在观看，音乐在聆听。因为在无常之外没有任何不变的、独立的、终极的事物，所以不再有退回到一个源头的情况，取而代之的是完全安住于无常本身之中的彻底自在。

最后，请继续修习光明的强烈程度……当看着网球时，仅仅是全然地感觉那个网球……不去想一个源头、背景、观察者、自我。仅仅将网球作为明亮的光明。当呼吸时……仅仅是呼吸……当看着风景时，仅仅是景象、形状和颜色——强烈地光明且生动鲜明，没有一个主宰者或观察者。当听音乐时……鸟鸣声，蟋蟀声……仅仅是那个——啾啾虫鸣而已。一位禅宗大师在他开悟时指出……当我听到钟声响起时，没有我，也没有钟……只有钟声。对无心与光明的强烈程度的直接体验……这就是佛陀所教导的修习四念处的目的。”

- Soh，2011年

更新：关于实现入流/无我的修习建议

以下是分享给一位Reddit网友关于修习的建议：

理解入流

首先，重要的是要理解在“Awakening to Reality（AtR）”中基于巴利三藏所提出的入流见解，通常不同于网上其他地方常见的解释。正如Soh Wei Yu在Reddit上指出的：

“Krodha在这个帖子里说的是对的：‘达到入流是相当罕见的，我参与佛法已经十多年了，而久经考验、真正入流的人用一只手就能数得过来。尽管如此，去参究《婆醯迦经》（Bahiya sutta）与《迦罗迦罗摩经》（Kalakarama sutta），并修习初禅。’

我想补充的是，许多人误解了入流是什么。在Reddit上可能有99%的人都是如此。在streamentry这个子板块里，唯一正确呈现入流的帖子可以在这里找到：https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/ ，这是一篇很好的读物，强烈推荐阅读。

我还要补充的是，尽管它很罕见，但通过正确的指引和修习，它是非常可以达到的，而且我认识的入流者比krodha认识的要多得多。（相关文章：Genuine Realisation is Rare, Most Claimants are Delusional）

——

很高兴你喜欢它。如果那让你感兴趣，我想这个也应该会让你感兴趣。关于非二元觉知及其本质以及洞见的微妙之处：

• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

🙏 :) 附注：我是Soh，而Thusness（John Tan）是我的导师……在我的旅程中，我经历过类似的阶段”

参究 vs. 内观

John Tan（Thusness）早在2009年就对参究（通常被视为一种专注于‘观察者’或‘我是’的直接路径方法）与内观（通常被视为一种渐进路径方法）之间的关系提出了洞见：

“嗨Gary，

似乎在这个论坛上有两群修行者，一群采用渐进的方法，另一群采用直接的路径。我在这里很新，所以我可能弄错了。

我的看法是，你正在采用一种渐进的方法，但你正在体验直接路径中非常重要的东西，即‘观察者’。就像Kenneth所说的：‘Gary，你正在触及一些非常宏大的东西。这种修习将让你解脱。’但是Kenneth所说的需要你觉醒于这个‘我’。它需要你有一种‘尤里卡！’式的体证。觉醒于这个‘我’，灵性的道路就会变得清晰；它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面，Yabaxoule所描述的是一种渐进的方法，因此淡化了‘我是’。你必须评估你自己的条件，如果你选择直接的路径，你不能淡化这个‘我’；相反，你必须完全彻底地将整个的‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说，当他们直面非二元觉知那‘无痕’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时，我们那清净本性的空性自然会介入。

也许谈一点这两种方法在哪里交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘观察者’的同时会‘打开’‘直下之眼’；也就是说，它是一种能够立即穿透散乱思想，并且毫无中介地去感觉、感受、感知被感知之物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地觉察到这种‘没有中介的直接’式感知——太直接以至于没有能所间隙，太短暂以至于没有时间，太简单以至于没有思想。正是这只‘眼睛’能够通过成为‘声音’而看到整个的‘声音’。在进行内观，也就是处于‘纯粹’状态时，也需要同样的这只‘眼睛’。无论是修习非二元还是内观，两者都需要打开这只‘直下之眼’。”

在2009年的另一条评论中，John Tan建议道：

“嗨Teck Cheong，

你所描述的很好，它也可以被认为是内观禅修，但你必须清楚以那种方式修习的主要目的是什么。具有讽刺意味的是，真正的目的只有在升起了无我的洞见之后才会变得明显。到目前为止，我从你的描述中收集到的内容并不太多是关于无我或现象的空性的，而是更倾向于觉知的修习。所以，从理解觉知真正是什么开始将会是很好的。你提到的所有修习方法都会导向一种非概念性的体验质量。你可以对声音、味道……等等有非概念性的体验，但在我看来，更重要的是，你应该从直接的、非概念性地体验觉知（初步瞥见我们的光明本质）开始。一旦你‘尝’到了觉知是什么，你就可以思考‘扩展’这种纯粹的觉知，并逐渐从觉知的视角理解‘提升与扩展’意味着什么。

接下来，尽管你在‘永恒当下（An Eternal Now）’的论坛里到处都能听到和看到‘非二元、无我和缘起’（你最近买的Toni Packer的书是关于非二元和无我的），但一开始保持‘二元对立’并没有什么错。即使在直接非概念性地体验了觉知之后，我们的知见仍然会继续是二元的；所以不要有二元对立是不好的这种想法，尽管它会阻碍彻底的解脱体验。

Dharma Dan给出的评论非常有洞见，但最近我意识到，在进入这样的理解之前，首先直接瞥见我们的光明本质是很重要的。有时候过早地理解某事会让人失去实际的体证，因为它变成了概念性的。一旦形成了概念性的理解，即使是合格的导师也会发现很难引导修行者走向实际的‘体证’，因为修行者会将概念性的理解误认为是体证。

祝好，
John”

“我所体证的无我是相当独特的。它不仅仅是对没有自我的体证。但它必须首先具有对临在的直觉洞见。否则将不得不颠倒洞见的阶段。”

- John Tan，2018年

这一对话进一步澄清了某些内观方法可能缺少的东西：

• https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/vipassana-must-go-with-luminous.html

对于那些对参究方法感兴趣或想要更广泛地了解AtR修习的人，推荐阅读《修习指南》：

• https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

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