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2013-07-24 19:41阅读：631
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1.缘起性空的思想，概要言之只是：一切法由于无自性，因此得以随缘幻现；幻现的一切法，虽然历历在目，但却如梦幻泡影、如露亦如电。当我们真正信解这个道理之后，则当戏论灭尽，与人无诤讼，同时内心了无牵挂。接着，人生仅剩的唯是，行所当行，受所当受－－而实无功德。
2.佛教的宇宙论是比较倾向现象论，而不是形而上学的本体论，就是以经验可及的现象来剖析它的本质到底是什么？此外佛教也不是纯粹的宇宙现象论，它更进一步是一种摆脱痛苦的方法，它的重点是在摆脱人类一切的痛苦。为了要摆脱人类一切的痛苦，佛陀发现痛苦是源自于人们对现象的曲解。佛陀由于发现众生这种对现象曲解、扭曲的认知，将带给自他无边的苦恼，从而提出缘起性空、缘起无我的思想（方法）以对治之。所以缘起无我不仅是佛教对客观现象的解释，同时也是佛教达到灭苦的方法。
3.一切都只是功能和现象的变化而已，此中并没有生命，也没有身体和意识——我所了解的佛法只是这样。
4.‘缘起无我论’或‘缘起（毕竟）空义’是佛教的根本思想。任何团体及个人倘若观念偏离缘起空义，将不被承认是佛教的一员。尽管它仍然可能是伟大的宗教、严密的哲学或道德情操令人敬重的个人。
5.佛法本无多，真正可以超生了死、渡出苦海的并没有几句话。学问在于广博，要学要读的很多，但修行是愈少愈好。中观般若那么多，但说起来，只是‘缘起’二个字而已。如果有人能深解缘起的甚深义，那么，当下便可远离戏论了！有人说‘弱水三千，我只取一瓢而饮。’一瓢饮就能解渴了，但如果站在河边，细数流水三千而不取饮，那就只好渴死河边了。
6.缘起无我义，这是非常深的佛教义理，佛陀曾说：‘缘起甚深极甚深！’虽然我们常闻佛教徒云‘缘起、缘起’，但真正了解缘起无我义的人，相对于口说缘起者，比例恐怕是非常少的。
7.什么叫做‘缘起’：缘起就是说很多条件来呈现、完成一件事情；什么叫‘性空’：就是说一切事物既然都是条件的组合，那么它们就不会有自己的本性、自己的个性，没有不变性、永恒性、和自主性
就是这样而已。
8.缘起无我的大意是：一、有情的 存在，不是没有原因的，他们之所以出现在世间，际遇报应各有不同，乃依无明意识和业的力量所造。二、有情长劫轮回于三界，展现种种不同的生命状态，并营造出不同的身心活动，但这些状态和活动，都只是根、境、识和合的假相，没有实体、没有核心，而且变化不居、迁流不息。无我的理趣，扼要的说，虽只是以上两点，但对于执着感官经验、迷信唯物思想且一向散乱的广大群生而言，是多么难以理解的！尤其是意欲掌握缘起无我的心要，并援引心要融入生活净化三业，以至于断渴爱、灭戏论、寂静无诤、任运随缘之境，对于是非心重、诤胜心强的有情，更是难上加难！
9.现象有两部份，即现象的表相和现象的本质。现象的表相是指一切有因有缘而生起、逝灭的人、物、理、事（含三世轮回、因果业报）；现象的本质则是无常、无我、空。不见空者，非佛教；离现象之表相而论空者，非正解空义的人。由于三世轮回、因果业报非具足四禅八定难以现观（唯能信解），而表相更是无量无边，修行人也无法一一遍观，所以现代禅建议行人，应特重未到地定，随时随地活在眼前一瞬，并集中心力观五蕴皆空即可。因为未到地定坚固者便能作深观，而真能照见五蕴皆空者，便可止息贪嗔得解脱。
10.佛教所说‘诸法如幻’，它和‘业报不失’是一并讲的，可说是一体之两面。说山河大地如梦幻泡影其前提是承认世间有山河大地；说财富名利如梦幻泡影，当然是肯定财富名利的存在，然后才说它们是如梦幻泡影的；说六道轮回如梦如幻，同样也是肯定六道轮回、业报不失的现象。如梦如幻的空义，并没有否定如梦如幻的事实——修禅的人如果没有认清此点，则易陷入断灭空之中。
11.佛说‘缘起甚深极甚深’，空义的通达是不容易的。钝根的人必须从很多方面的观察，才能慢慢了解空，他起先要从‘世间是短暂的、痛苦的’‘人性是卑鄙、绝情、善变的’‘人生如客居旅店，最后还是双手空空’‘社会充斥着伪装、作秀、包装和宣传’‘世事都是刻意、作为的结果，是各种条件的组合’……等等角度的省思、感触之后，才能渐渐信解空义。而利根的人却直从‘诸法是根境识和合而呈现的’——般若中观的这一根本理趣的思惟观察便可步入涅盘门。也就是说，利根的人未必遵从苦、无常、无我的次第学习起，他单从缘生即幻生、幻生即无生的观察，便能化解贪着顺入涅盘。
12.佛说：‘缘起甚深极甚深，缘起之寂灭性（涅盘）倍复甚深极甚深。’‘缘起’是指一切存在、延续的人、物、理、事，包含时间、空间、精神、物质、运动（‘三世轮回’也是一种运动现象），以及事物的理则和定律（‘因果业报’也是一种定律），这一切皆基于一定的原因和次第所形成。‘缘起之寂灭性’则指向这存在、延续的一切法的本性——粗显的是生灭无常、迁流不住，充满痛苦、缺陷和不安；深刻些的是虚幻不实，就如同梦境、空花、水月、阳焰、海市蜃楼；而最极幽隐的是寂静无生——涅盘。
13.‘凡是依赖因缘而存在的事物，其本身就如梦幻一般不真实。’般若中观的根本奥义，对于普遍学佛者而言，是一种容易被理解、演说，却难以被信仰、接受、奉行的真理。
14.从佛教的观点来看，人类的身心——也就是‘五蕴’都是‘因缘所生’，没有主体性、自主性，不是单一、自成、有核心的存在；人们通说的‘你’‘我’‘他’‘社会’‘国家’‘世界’，以及‘感情’‘理智’‘正义’‘幸福’……等等的一切，其实都是相对、权宜、暂时安立的复合性概念。对这一现象事实，越有认识的人，则会越远离憍慢自恃。因此说，谦卑柔软的人格，不单是涵养而已，实是相应真理的表现。
15.生命的现象乃是因缘和合暂时呈现的幻相，我们为了方便起见，权且安立假名说这是‘你’、‘我’、‘他’，但事实上刹那生灭中并没有可称之为‘法’的固定相，和合积聚中也没有可称之为‘我’的独立相；就如虚空与大海本没有国界和四大洋之别，先前乃随俗立名，最后则积非成是，问道：‘太平洋的灵魂在哪里？’
16.众生因为‘萨迦耶见’未破，所以对他来讲，世间有一成不变的时间、空间，有天堂、地狱，有佛、有魔、有阿罗汉、有菩萨，有初果、二果，有五、六、七、八……等等，这些都是因为‘自性见’——‘迷惑的思想和心态’才有的。若有一朝自性见破除了，所有的戏论，就通通息灭。因为上述的一切分别，都是以自性见为前提，自性见就像运动时的座标一样，有了座标才有运动可言。而当这座坚固的座标——自性见打破时，世界就是无量光、无量寿、不可思议的世界了。
17.一个尚未开悟的人，当他在谈论古代禅师或佛菩萨的时候，都含有自性见在胸中——以个别的‘单位’看待六祖、永嘉、黄檗、临济、南泉等人，也把观世音菩萨当做是‘一个’菩萨——这也是还未开悟的证明。而一个真正开悟的人，从他的心眼看出，则只见因缘，不见人我。他不会把菩萨、祖师，甚至众生当做个别的‘单位’来看待，他于众生中不起人见，也就是佛学上所说的‘补特伽罗见’；也不会于自己生起我见——‘萨迦耶见’，他只见缘起，并在缘起中游戏而已。
18.人本来是可以自在无碍的，却因误认‘身心是我’，且形成根深蒂固的惯性，甚至已成‘无功用’了，所以烦恼不断，苦惑丛生。由于妄执身体是我，思惟、感受是我，自然变得只关心自己的身体和意识（包括感受、感觉、感想、思考、思想、记忆、印象、经验），也为了保护这两样东西，陷于盲目偏见、矛盾空虚之中。就像苍蝇一般，刚刚才挥走，很快就又飞回原来的地方——一切所关心、挂碍的都只在一己身心上，没办法跳出五行外，成为自由人。
19.常对同修说：‘人生就像烂泥巴堆，不要在当中咆哮！’什么是咆哮？咆哮就是情绪激动大吼大叫；在此，也是指意气风发、傲慢自恃、眷恋贪爱、紧张不安……等等。多年来我深深痛感人生真的没有什么！人生很快就过去了！眼前当下的身体，眼、耳、鼻、舌、心、肝、脾、肺、手、脚、筋、骨、血、肉、脂肪，以及记忆、经验、知觉、思惟……，我都感到它们只是一堆组合物而已，它们属不可知的因缘，不属于我。
20.一般人之所以不能悠闲、不能随缘，是因为他们不相信也不了解佛说‘人生如梦’的道理，他们被自己的眼睛、自己的意识以及众人的眼睛、众人的意识所蒙蔽；误认时间、空间、物体、运动……以及精神现象、心理活动、哲学义理……等等都是真实存在的——心态上既然对存在的这一切‘当真’‘认真’，又怎么能够不固执？又怎么能够趋向解脱呢？
21.人们因为误认事事物物都是真的，所以‘很当真’地执着，也‘很当真’地放下，因此，无论是执着、还是放下，都是不解中观的人。
22.倘不能正见正观诸行无常、诸法无我，心离一切实在感、自性见，则无论如何快乐逍遥或刻苦修行，永远和佛门之解脱是没有交涉的。
23.‘诸法无所得’并不是因为修行者具无所得之心，诸法才无所得，而是诸法本来就是无核、无体、无实、无所得！
24.真正的修行并不是为了日后的摆脱轮回，而是人类皆有‘脱离痛苦’的热切需要。生活中随处可见人们由于缺乏智慧，导致身心苦痛、无限煎熬，这是眼前明显不过的事实；同时，尽管五蕴无我，但因果业报还是有的，如果真的把铁钉吃下去，则会肚破肠流，真的从屋顶往下跳，则会血肉模糊——并不因为五蕴无我是现象界的事实。
或许可以这样说，人类很少为了‘我’，因为‘我’只是一种概念，人类真正朝思暮想、咆哮怒吼的是数不尽的欲望和贪婪——并且也因这些欲望和贪婪使他身心痛苦。而我们修行所重视的，是信、解、行、证缘起无我空义，这空义可以疗愈我们因欲望和贪婪所引生之当下苦，至于脱离未来轮回之苦，只是水到渠成、法尔如是的自然结果。
25.由于诸法因缘生，因缘生即无自性，无自性的世间一切法，虽然体相历历在目，但究其真实，到底不生、无生、从本不曾存在过！从本不存在过的世间一切法，当然也丝毫不会有如何灭、如何消除的问题！既然一切都没问题，那么佛弟子内心怎么会有真正的遗憾呢？
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